Касты и племена Южной Индии

Castes and Tribes

of

Southern India

By

Edgar Thurston, C.I.E.,

Superintendent, Madras Government Museum; Correspondant
Étranger, Société d’Anthropologie de Paris;
Socio Corrispondante, Societa, Romana di Anthropologia.

Assisted by K. Rangachari,
M.A.,

of the Madras Government Museum.

Volume VII—T to Z

Government Press, Madras

1909.

Список иллюстраций.

I.
Thanda
Palayan.

II.
Tiya
woman.

III.
Tiya
woman.

IV.
Tiyans.

V.
Tiya females at
a coir factory.

VI.
Toda buffaloes
in kraal.

VII.
Toda.

VIII.
Toda
woman.

IX.
Toda
hut.

X.
“Toda
cathedral.”

XI.
Figures from
Nilgiri Cairns.

XII.
Toda and
phonograph.

XIII.
Tottiyan
Mālē.

XIV.
Tottiyan
Mālē.

XV.
Urāli.

XVI.
Vāda
gods.

XVII.
Vāda pot
shrines.

XVIII.
Vāda
shrines.

XIX.
Valayan hunting
festival.

XX.
Valluvan dressed
up as Siva at Malayanūr festival.

XXI.
Mala Vēdan
with filed teeth.

XXII.
Mala
Vēdan.

XXIII.
Velichchapād.

XXIV.
Vellālas
worshipping lingam, snake-stones and Ganēsa.

XXV.
Vēttuvans.

XXVI.
Viramushti.

XXVII.
Yānādis making fire.

XXVIII.
Yānādis.

XXIX.
Yānādi
hut.

Касты и племена Южной Индии.

Том VII.

Т

Табелу (черепаха) — септа аяракулу, а также подразделение газула капу и коппала велама.

Тачча куруп — цирюльники, бреющие малабарских каммаланов.

Таччан — название плотницкого подраздела каммаланов; кроме того, по данным переписи 1891 года, некоторые парайяны указали его как профессиональное подразделение. Тачча карайян было зафиксировано как название для некоторых представителей касты рыбаков карайян. Таччашастрам, или наука о плотницком деле, в мельчайших деталях предписывает правила строительства.

Таччанадан муппан — зафиксирован в отчетах о переписи населения Мадраса 1891 и 1901 годов как подразделение куриччанов и курумбов Нилгири.

Тадан — см. Дасари.

Тагара — секция порожа.

Такру — класс мусульманских лоцманов и моряков на Лаккадивских островах. (См. Маппилла.)

Талайван (вождь) — титул мараванов. Джади или Джати Талайван — это имя наследственного вождя паравов из Тинневелли, который во время жемчужного промысла получает фиксированную долю «устриц».

Таламала — подразделение каникаров.

Талайяри — талайяри (от «талай» — голова), или главный сторож, или уддари (спаситель деревни), представляет собой нечто вроде вневедомственного деревенского полицейского, который обычно известен как талари. Среди прочих обязанностей он должен идти по следу украденного скота, выступать в качестве стражи над лицами, заключенными в деревенском чоутри (кутузке), сопровождать старосту деревни во время разбирательства мелких дел, вручать повестки и налагать арест на имущество. В больших деревнях есть два или три талайяри, причем один из них — парайян, который исполняет обязанности в квартале парайянов. В некоторых частях телугуязычных областей мутрачи, являющиеся деревенскими сторожами, известны как талариваллу, или «люди-сторожа», и точно так же бедары называются таларивандлу в округах Курнул и Беллари.

В справочнике округа Танджавур (1906 г.) отмечается, что «с самых первых лет британской оккупации страны талайяри, или деревенскому сторожу, выплачивались вознаграждения. Вероятно, он был пережитком того состояния общества, в котором не существовало кавалгаров, и его обязанности, по-видимому, заключались в присмотре за полями и токами сельских жителей. Во всяком случае, он продолжал существовать даже после упразднения системы кавал (см. Мараван) и был объявлен ранним полицейским постановлением (XI от 1816 г.) частью регулярного полицейского ведомства. На практике он выполнял мало реальных полицейских функций, и в 1860 году, когда муфассальская полиция была реорганизована, все претензии на услуги талайяри как государственного служащего были официально оставлены, поскольку генеральный инспектор полиции доложил, что любая попытка использовать корпус талайяри будет бесплодной и непопулярной. Талайяри по-прежнему нанимаются и оплачиваются райятами (крестьянами) в качестве частных охранников их посевов и собранного зерна. Однако недавно округ был приведен в соответствие с остальной частью президентства путем создания новых сил талайяри, которые теперь выполняют полицейские обязанности, возложенные на таких лиц в других местах. Они снабжены латхи (палками) и значками и являются полезным вспомогательным средством для полиции».

Тали. — «Тали, — пишет епископ Колдуэлл, — это индуистский знак брака, соответствующий кольцу в европейском христианском мире. Мне доводилось знать священника, который отказывался совершать бракосочетание с тали и настаивал на использовании кольца. Небольшое размышление покажет, что щепетильная совесть не может найти покоя даже в кольце; ибо если кольцо более христианское, чем тали, то лишь потому, что его использование среди христиан более древнее. Всем известно, что кольцо имеет языческое происхождение и что по этой причине оно отвергается квакерами». «Обычай, — сообщает нам Вагнер, — носить обручальное кольцо на четвертом пальце левой руки, несомненно, имел языческое происхождение. И греки, и римляне называли четвертый палец левой руки «лечебным пальцем» и использовали его для размешивания смесей и зелий, исходя из веры в то, что в нем проходит вена, которая сообщается непосредственно с сердцем, и поэтому ничто вредное не может вступить с ним в контакт, не подав мгновенного сигнала этому жизненно важному органу».

Брачный амулет, как он встречается в Южной Индии, в широком смысле бывает двух типов. Тот, что используется среди тамильских каст, имеет продолговатую форму, с одним или двумя углублениями у основания и закругленным верхом. Соответствующий ботту или сатхаманам у каст телугу и каннара представляет собой плоский или чашеобразный диск. Тали, используемая среди различных малаяламских каст во время церемонии тали-кетту, представляет собой длинный цилиндр.

Тали-кетту кальянам (бракосочетание с повязыванием тали). — Церемония, которую проходят девочки-наяры и девочки некоторых других малаяламских каст в детстве. Из тех, кто давал показания перед Малабарской комиссией по вопросам брака, некоторые считали тали-кетту браком, другие — нет. Остальные называли его фиктивным браком, формальным браком, притворным браком, вымышленным браком, брачным таинством, предварительной частью брака, бессмысленной церемонией, пустой формальностью, нелепым фарсом, несообразным обычаем, пустой тратой денег и способом влезть в долги. «В то время как, — говорится в отчете, — небольшое меньшинство строгих консерваторов по-прежнему утверждает, что тали-кетту — это настоящий брак, призванный дать жениху право на сожительство с невестой, огромное большинство описывает его как фиктивный брак, происхождение которого они затрудняются объяснить. А другая большая группа предлагает объяснение, принятое нашим президентом (сэром Т. Муттусами Айяром), что так или иначе это существенный кастовый обряд, предшествующий установлению сексуальных отношений». Подводя итог собранным им свидетельствам, г-н Льюис Мур заявляет, что, по-видимому, вне всяких разумных сомнений доказано, что «по крайней мере с XVI века и до начала XIX века отношения между полами в семьях, живущих по законам марумаккатхаям (наследование по женской линии), были настолько свободными, насколько это возможно представить. Тали-кетту кальянам, привнесенный брахманами, не привел ни к каким улучшениям и, действительно, по всей вероятности, сделал положение дел гораздо хуже, придав квазирелигиозную санкцию фиктивному браку, который имеет неприятное сходство с притворными брачными церемониями, совершаемыми среди некоторых низших каст в других местах в качестве прикрытия для проституции (см. Дева-даси). С течением лет, примерно к началу XIX века, были сфабрикованы «Керала махатмьям» и «Кералолпатхи», вероятно, намбудири, и были распространены ложные и пагубные доктрины относительно обязательств, наложенных на наяров божественным законом, служить похоти намбудири. Лучшие классы среди наяров восстали против установленной таким образом унизительной системы, и возник обычай, особенно в Северном Малабаре, делать самбандхам более или менее формальным контрактом, одобренным и санкционированным карнаваном (старшим мужчиной) тарвада, к которому принадлежала дама, и отмечаемым с тщательной церемонией в форме пудамури (разрезание женской одежды). То, что в Малабаре с 1500 по 1800 год н.э. не было ничего аналогичного пудамури, можно, я думаю, справедливо предположить из отсутствия каких-либо упоминаний об этом в работах различных европейских авторов». Согласно Акту IV Мадраса 1896 года, самбандхам означает союз между мужчиной и женщиной, по причине которого они, в соответствии с обычаем сообщества, к которому они принадлежат или к которому принадлежит один из них, сожительствуют или намереваются сожительствовать как муж и жена.

Тамбала. — Тамбалы в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года суммируются как «телугуязычные храмовые жрецы. Их социальное положение различается в разных местностях. В Годавари, Кришне и Неллоре они считаются брахманами, а в других округах телугу — шудрами». В отчете о переписи отмечается, что тамбалы описаны К. П. Брауном как класс нищих, которые поклоняются Шиве и бьют в барабаны; светские жрецы и т. д. Эти люди обычно являются шудрами, но носят священный шнур. «Говорят, что во время своих странствий по северу Шанкарачарья назначал тамильских брахманов для совершения храмовых служб во всех святилищах Шивы. Отсюда телугу, среди которых жили тамилы, называли их тамбалами (тамилами). Однако сейчас их не считают брахманами, каким бы ни было их первоначальное положение. Они едят только с брахманами. Большинство из них — шиваиты, а некоторые — лингаяты. Смарта-брахманы исполняют обязанности их жрецов на церемониях рождения, бракосочетания и смерти. Они не едят животной пищи, и все их религиозные обряды более или менее похожи на обряды брахманов. Их обычные титулы — Айя и Аппа».

Тамбан. — Одно из подразделений кшатриев в Траванкоре. (См. Тирумалпад.)

Тамби (младший брат). — Ласковое обращение в тамильских землях, используемое особенно при обращении к младшему по возрасту. Также зафиксировано как почетный титул наяров в Траванкоре и суффикс к именам сыновей наяров от правителей Траванкора.

Тамбиран. — Название для управляющих храмами из пандарамов, например, в Тирувадудурае в Танджавуре и Майламе в Южном Аркоте.

Тамбуран. — Следующей заметкой о раджах или тамбуранах я обязан отчету о переписи населения Траванкора 1901 года. «Они образуют эндогамное сообщество кшатриев и живут в Траванкоре семью семьями. Они различаются по местностям, в которых проживают, а именно: Мавеликкара, Эннайккат, Картикапалли, Мариаппалли, Тирувалла, Праиккара и Аранмула. Все они связаны кровным родством, причем связь между некоторыми из них очень близка. Подобно койлтампуранам, все члены их сообщества соблюдают ритуальную нечистоту при рождении и смерти по отношению друг к другу. Их первоначальная родина — Колаттунат в Северном Малабаре, и их иммиграция в Траванкор, где правящая семья принадлежит к роду Колаттунат, в основном совпала с вторжением Типпу Султана в Малабар. Первая семья, приехавшая в страну из Колаттуната, — Путуппалли Ковилакам в V веке малаяламской эры. Траванкорская королевская семья тогда нуждалась в усыновлении. Тогдашний раджа договорился через койлтампурана из Таттариковилакама привезти из Колаттуната двух принцесс для усыновления, так как его переговоры с тогдашним Колаттири были безрезультатны. Члены Путтуппали Ковилакам таким образом обосновались в Картикапалли, последний из которых умер в 1030 году малаяламской эры. Следующей семьей, которая мигрировала, была Черияковилакам, между 920 и 930 годами малаяламской эры. Они также приехали для усыновления. Но их право оспаривалось другим домом, Палликовилакам. Затем они обосновались в Аранмуле. Третья серия миграций произошла во время вторжения Типпу в Малабар в 964 году малаяламской эры. Все раджи, жившие там в то время, переехали в Траванкор, из которых, однако, многие через некоторое время вернулись домой».

Раджи, подобно койлтампуранам, принадлежат к разделу Яджурведы среди двиджей, но следуют сутре, установленной Баудхаяной. Их готра — Бхаргава, т.е. Парашурама, что в некотором роде указывает на то, что это кшатрии, которые были приняты Парашурамой, бескомпромиссным брахманом индуистских Пуран. У них есть все брахманические самскары, только брахманский жрец совершает большинство из них от их имени. Чаулам, или церемония первой стрижки волос, совершается вместе с упанаянам. Самавартанам, или окончание ученичества, празднуется на четвертый день после надевания священного шнура. Затем мальчику-кшатрию дается обучение владению оружием, которое, как предполагается, продолжается до тех пор, пока не будет получено необходимое мастерство. Повязывание тали (мангалья дхарана или палликетту раджи) совершается койлтампураном, который после этого живет с ней как ее законный муж. Каньякаданам, или выдача невесты, совершается жрецом, который также занимается другими шастрическими обрядами. Мужчины берут в супруги шудранок. Если первый муж уходит из жизни или по иной причине, может быть принят другой койлтампуран. Это не называется браком, а куттириккука (совместное проживание).

На шраддхах (поминальных службах) карта, или совершающий церемонию, бросает цветок в знак духовного почтения к ногам брахманов, приглашенных представлять предков, и приветствует их в традиционной форме (намаскара). Жрец совершает остальные церемонии. После того как приглашенные брахманы были должным образом угощены, карта сам совершает подношения вареного риса предкам.

Они должны повторять Гаятри десять раз во время каждой молитвы Сандхья, вместе с мантрами Панчакшара и Аштакшара.

Их кастовое управление находится в руках намбутири вайдиков. Их семейные жрецы принадлежат к классу малаяламских потти, известных как тирувели потти.

Помимо обычных имен, распространенных среди койлтампуранов, встречаются такие имена, как Мартанда Варма, Адитья Варма и Удая Варма. Распространены домашние прозвища, такие как Кунгару, Кунгаппан, Кунгоман, Кунгунни, Унни и Ампу. В Траванкорском королевском доме первая женщина-член семьи всегда берет имя Лакшми, а вторая — Парвати.

Тамоли. — Несколько членов этой североиндийской касты продавцов листьев бетеля были зарегистрированы во время переписи населения. Я не могу обнаружить, в каком округе они встречаются. Тамбули или Тамули зафиксированы как каста продавцов листьев бетеля в Бенгалии, а Тамболи — как каста, занимающаяся аналогичным занятием в Бомбейском президентстве.

Танаманаду. — Подразделение валайянов.

Танда. — Слово буквально относится к поселению или лагерю ламбади, некоторыми из которых оно иногда указывается во время переписи как синоним племени.

Тандан. — В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года записано, что «в Валлуванаде и Палгхате (в Малабаре) тандан является отдельной кастой. Церемонии, соблюдаемые танданами, в общих чертах такие же, как у южных тиянов, но они не вступают в браки друг с другом, каждый претендует на превосходство над другим. Существует обычай, который запрещает женщинам-танданам из Валлуванада пересекать канал, отделяющий этот талук от Манкары на стороне Палгхата». Танданы Малабара описаны г-ном Ф. Фосеттом как народ, родственный ижуванам, которые соблюдают обычай братской полиандрии, которую ижуваны ненавидят.

Следующей заметкой о танданах Траванкора я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру.

Представители касты известны как урали к югу от Варкаллая и танданы к северу от него. В некоторых местах к востоку от Коттараккарая их в народе называли муталпаттукар, или те, кто получает первое вознаграждение за помощь, оказанную плотникам. В те дни, когда не было пил, грубые инструменты танданов служили своей цели. Отсюда некоторые члены касты назывались таччан (плотник). Тандан происходит от санскритского «данданам» или «наказание», так как в древние времена люди этой касты нанимались для исполнения наказаний, которые налагались властями на правонарушителей. Для исполнения таких наказаний танданы были снабжены мечами, тесаками и ножами. Поскольку их также назначали охранять деревни (ур), жителями которых они случались, они получили титул урали. В некоторых местах танданов также называют веланами. Мужчины и женщины имеют соответственно титулы муппан и муппатти, означающие «старейшина». Обращаясь к представителям высших каст, танданы называют себя кужиян, или «обитатели ям».

Говорят, что танданы когда-то принадлежали к той же касте, что и ижуваны, но утратили это положение. В былые времена они, должно быть, вступали на военную службу различных государств Малабара. В некоторых местах им давали земли, не облагаемые налогом, называемые урали парамбу, в обмен на обязанности, которые они должны были выполнять. С возвращением мирных времен их занятие изменилось, и лазание по пальмам для извлечения сока стало их важнейшим призванием. Они также в значительной степени заняты производством веревок. Многие семьи до сих пор получают муталпатту, или пособие от плотников.

Танданы делятся на четыре эндогамные секции, называемые иланджи, пувар, ирунелли и пилаккути.

Украшения женщин, помимо минну, — это венки из красных, а также красных и черных бус. В наши дни также носят золотые гнатту наяров. Популярна татуировка. Даже мужчины имеют полумесяц и точку, вытатуированные на лбу, соответствующая отметка у женщин — линия от носовой впадины вверх. Среди рисунков, вытатуированных на руках, — раковина, лотос, змея, диск и т. д. В еде и питье танданы напоминают илуванов.

Жрецов танданов называют танда куруппу, и они также являются кастовыми цирюльниками. Главное божество танданов — Бхадракали, в чьих святилищах в Мандайккаде, Кранганоре и Сарккарае регулярно совершаются подношения. В последнем месте жрецом является тандан. Главные дни для поклонения этому божеству — астеризм Бхарани в марте и Паттамудаям в апреле. Ноябрь — особенно религиозный месяц, и день, на который приходится звезда Картикай, полностью посвящен поклонению. Первое воскресенье января — еще один религиозный повод, и в этот день вареная пища предлагается восходящему солнцу. Это называется погала. Марута, или дух оспы, получает особое поклонение. Если член касты умирает от этой болезни, в его память возводится небольшой навес либо у его дома, либо возле местного святилища Бхадракали, и 28-го числа месяца Макарам (январь-февраль) ему делаются подношения из сладостей и пальмового вина. Читрагупта, счетовод Ямы, бога смерти, почитается в день полнолуния в апреле-мае. Поклонение предкам совершается в день новолуния в июле.

Церемония повязывания тали у девочки, которая называется казхуттукетту, происходит, когда ей от семи до двенадцати лет. Жених — родственник, называемый маччампи. Куруппу получает денежный подарок в 2½ фанама за каждую тали, повязанную в его присутствии. Хотя церемонию в одном пандале (навесе) могут проходить более одной девочки, у каждой должен быть отдельный жених. Отношения между невестой и женихом расторгаются отцом первой путем выплаты последнему шестнадцати раси фанамов. Дочь отца со стороны отца или матери может быть востребована как мураппен, или законная невеста. Самбандхам, или фактический брак, происходит после того, как девочка достигла половой зрелости. Семья считается изгнанной из касты, если она ранее не прошла церемонию повязывания тали.

Кремируют только старшего члена семьи, остальных хоронят. Ритуальная нечистота после смерти длится десять дней. Годовщина смерти празднуется на морском берегу, где вареная пища, смешанная с гингелли (кунжутом), предлагается усопшему и бросается в море.

Тандан. — Тандан — это наследственный староста тиянской тары (деревни), и он является тияном по касте. Он назначается старшей рани семьи Заморина или каким-либо местным раджой на территориях вне юрисдикции Заморина. Тандан — главное лицо при решении кастовых споров. Ожидается, что он будет помогать на церемониях повязывания тали, полового созревания, бракосочетания и беременности членов касты. Его официальное разрешение требуется, прежде чем плотник сможет срубить арековую пальму, из которой сооружается навес, где повязывается тали. В случаях развода его функции важны. Когда строится новый дом, происходит церемония новоселья, на которой председательствует тандан. Приносятся в жертву птицы, и правая нога — это вознаграждение тандана. Он человек важный не только во многих делах внутри своей касты, но и в делах других каст. Так, когда умирает наяр, обязанность тандана — организовать сожжение тела. Он контролирует прачку и цирюльника тары и может лишить их услуг, когда они наиболее нужны. Более того, он председательствует на свадьбах ремесленных классов.

Тангалан. — Подразделение парайянов. Слово указывает на того, кому нельзя стоять рядом, в связи с их принадлежностью к оскверняющим классам.

Тангеду. — Тангеду или Тангедла (Cassia auriculata) была записана как экзогамная септа капу и падма сале. Кора этого кустарника является одним из самых ценных индийских дубильных веществ и, подобно миробаланам (плодам Terminalia), используется в производстве местных красителей.

Тантуваян (носящий нить). — Профессиональное название, используемое различными ткацкими кастами.

Таподханлу. — Название, означающее «те, кто верит в самоистязание как в богатство», принятое некоторыми нищими из телугу.

Таракан. — См. Муттан.

Тартарол. — Название, записанное д-ром У. Х. Р. Риверсом, подразделения тода. Тартал также приводится различными авторами как подразделение этого племени.

Тарвад. — Определяется г-ном Уиграмом как семья марумаккатхаям, состоящая из всех потомков по женской линии от одного общего женского предка.

Тассан. — Малаяламский синоним телугуского Дасари.

Таттан. — Ювелирная секция тамильских и малаяламских каммаланов.

Teivaliol.—The name, recorded by Dr. W. H. R.
Rivers,5 of a division of the
Todas.

Телага. — «Телага, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — это каста земледельцев телугу, которые ранее были солдатами в армиях индуистских правителей Телинганы. Это, возможно, может объяснить название, ибо легко понять, что солдаты-телугу могли стать считаться телугу или телагами по преимуществу. Подразделения, указанные под этим именем, показывают, что возникла некоторая путаница между телагами в собственном смысле слова и лицами, являющимися членами других каст телугу. Телаги — вайшнавы, и у них есть брахманы в качестве жрецов. Их обычаи очень похожи на обычаи капу. Они едят мясо, но им не разрешается пить спиртное. Сейчас они обычно фермеры, но многие до сих пор служат солдатами, хотя их дальнейший набор недавно был прекращен. Их общие титулы — Найду и Дора».

В заметке о телагах и вантари (сильных людях) предполагается, что их следует классифицировать вместе с капу, ответвлением которых они являются, по следующим причинам: «(1) Члены трех классов признают, что это так; (2) сопоставление интиперулу или септ показывает, что одни и те же имена повторяются среди трех классов; (3) все трое едят вместе, и межбрачные союзы между ними не редки. Бедный телага или вантари часто отдает свою дочь замуж за богатого капу. Телаги и вантари сильно брахманизированы, они берут брахмана в качестве гуру и проходят обряд клеймения его руками. Капу обычно довольствуется сатани или джангамом. Хотя они не отличаются в своих брачных и погребальных обрядах от капу, они обычно выдают своих девочек замуж до половой зрелости, а повторный брак вдов и развод не допускаются. Капу неизменно является земледельцем; вантари в старые времена был сипаем и как таковой владел инамными (не облагаемыми налогом) землями. Даже сейчас у него есть предубеждение против вспашки джираяти (обычно облагаемых налогом) земель, против чего капу не имеет возражений. Точно так же телага гордится тем, что поступает на службу к заминдару, но, в отличие от вантари, он будет пахать любую землю. Женщины капу сами носят воду и носят еду на поля своим отцам и мужьям. Женщины других классов придерживаются системы гоша, а мужчины сами носят свою еду и приносят воду для домашних нужд, или, если они состоятельны, нанимают капу для этих услуг. Можно добавить, что богатые капу часто проявляют склонность выдавать себя за телага».

Теликула. — Теликулы в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года суммируются как «каста маслоделов телугу, которую не следует путать с теллакула, синонимом цакала, или с телли, кастой маслоделов ория». Теликула — это синоним касты маслоделов ганига или гандла, происходящий от масла (гингелли: Sesamum indicum), тогда как названия ганига и гандла относятся к маслобойне. В Северных Саркарах название теликула используется предпочтительнее ганига или гандла, и маслоделы в этой части страны известны как теликула-вандлу. Теликулы — онтедду, т.е. используют одного быка для работы на маслобойне, тогда как среди ганигов есть как онтедду, так и рендедду секции, которые используют одного и двух быков соответственно.

Теллакула (белый клан). — Записано в отчете о переписи 1901 года как синоним цакала. По словам преподобного Дж. Кейна, теллакулы — это прачки телугу (цакалы), которые вследствие получения работы в качестве пеонов в правительственных учреждениях чувствуют себя выше других членов своей касты.

Телли. — Телли — это маслоделы страны ория, чье кастовое название происходит от «тело» — масло. Они, по-видимому, делятся на три эндогамные секции, называемые холодия, болодия и кхади. Первоначальным занятием холодий, как говорят, было выращивание и продажа куркумы. Им нельзя перевозить куркуму и другие товары для продажи на спинах быков, и поэтому они используют телеги в качестве средства их транспортировки. И далее, против их кастовых правил даже помогать в погрузке или разгрузке вьюков, перевозимых быками. Болодии получили свое название от того факта, что они перевозят продукты в виде масличных семян и т. д. на вьючных быках, «болодо» на языке ория означает бык. Кхади в основном заняты выжимкой различных масел на маслобойнях, и это занятие также осуществляется некоторыми членами других секций. Все телли, по-видимому, принадлежат к одной готре, называемой Картхикешвара. Кастовый титул — Саху. По социальному положению телли, в отличие от тамильских ваниянов (маслоделов), находятся на одном уровне с земледельческими кастами и являются одной из панчапатако, или пяти каст, из которых выбираются лица для решения серьезных вопросов, возникающих среди бадхоев. Староста телли называется Бехара, и ему помогает Боллобая, а в некоторых местах, по-видимому, еще один чиновник, называемый Пенто.

Телли считают нарушением кастовых правил плавание на лодке или корабле. Если корова умирает с веревкой на шее или на том месте, где она была привязана, семья, владевшая ею, находится в состоянии нечистоты до тех пор, пока не будет совершено очищение посредством паломничества или купания в священной реке. Холодии не будут выращивать бычков у себя дома и не кастрируют своих быков. Бычки продаются как можно быстрее. Те холодии, которые неграмотны, ставят знак (нисани) в виде шарика из пасты куркумы в качестве замены своей подписи на документах. Точно так же нисани болодий и кхади — это кожаный ремень быка и изогнутый шест маслобойни. Среди нисани, используемых другими кастами ория, можно отметить следующие:

Короно (каста писцов), стиль.

Равуло (храмовые слуги), трезубец.

Бавури (корзинщики и землекопы), серп.

Дхоба (прачки), вилы, используемые для сбора дров.

Брахман, кольцо из травы дхарба, такое, какое носят по торжественным случаям.

В своих брачных церемониях телли соблюдают стандартный тип ория с несколькими вариациями. В день перед свадьбой две молодые замужние женщины несут на головах два новых горшка, выкрашенных в белый цвет. Чтобы поддерживать горшки на них, необходимо использовать одну ткань, концы которой свернуты в виде головной подушечки. Две женщины в сопровождении другой замужней женщины, несущей новую веялку и моккуто (налобную повязку), под музыку раковины и дудок направляются в храм, где совершают поклонение. По пути домой две девушки, согласно обычаю других каст ория, заходят в семь домов, в каждом из которых в их горшки наливают воду. Во время брачной церемонии, после того как концы одежд невесты и жениха были связаны вместе, они обмениваются миробаланами (плодами Terminalia) и орехами ареки. До окончания церемоний они не могут погружаться в танк (пруд) или реку, а при купании не могут мочить голову.

Большинство телли — парамартхо и следуют форме вайшнавизма Чайтаньи, но некоторые — смарты, и все поклоняются такурани (деревенским божествам).

Телугу. — Телугу или Телага используется как лингвистический термин, обозначающий человека, который говорит на этом языке. В недавние времена переписи населения он указывался как подразделение различных классов, например, агаса, балиджа, банаджига, бедар, беспха, деванга, холея, кумбара, рачева, цакала и уппара. Кроме того, телугу веллала появляется как синоним велама, а телугу четти — как синоним салуппана.

Тен (мед). — Тен или Джен был записан как подразделение или экзогамная септа лесных курумбов и холеев. Некоторые ирулы называют себя Тен Падайячи или Тен Ванниян, причем Падайячи и Ванниян являются титулом и синонимом палли.

Тендисай (южная страна). — Записано как подразделение веллалов в округах Мадурай и Коимбатур.

Тене (просо: Setaria italica). — Экзогамная септа холея.

Тенгина (кокосовая пальма). — Название секции халепайков, которые надрезают кокос для извлечения пальмового вина.

Теннам. — Теннам (кокос) или Теннанджанар (кокосовые сборщики) записано как профессиональное название шананов. Тенкаяла (кокос) встречается как экзогамная септа янади, а эквивалент теннанг — как дерево или котху кондайямкотти мараванов.

Теннилаинаду. — Территориальное подразделение калланов.

Теркаттияр (южанин). — Термин, применяемый к калланам, мараванам, агамудайянам и другим иммигрантам в округ Танджавур. В Майавараме, например, он применяется к калланам, агамудайянам и валайянам.

Тертал. — Подразделение тода.

Теруван. — Синоним малабарских чалиянов, которых так называют потому, что, в отличие от большинства каст западного побережья, они живут на улицах (теру).

Тевадиял (слуга бога). — Тамильское название дева-даси. Теван (бог) встречается как титул мараванов.

Тейямбади. — Секция амбалаваси, или храмовых слуг в Малабаре, члены которой танцуют и поют в храмах Бхагавати и исполняют песню, называемую нагапатту (песня в честь змей), в частных домах, что, как предполагается, эффективно для получения потомства.

Тхадла. — Тхадла или Тхалла, означающее «веревка», — экзогамная септа деванга и карна сале.

Тхакур. — Около сотни членов этой касты указаны в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как принадлежащие к бомбейской касте генеалогов и земледельцев. В «Бомбейском справочнике» записано, что «уступая по рангу маратхам, тхакуры ленивы и нечистоплотны. Хотя некоторые из них пашут и скручивают шерстяные нити для одеял, они живут главным образом попрошайничеством и пением баллад. Иногда они ставят пьесы, изображающие события, упомянутые в Пуранах и Рамаяне, и показывающие деревянных марионеток, движимых нитями».

Тхалакокала (женская одежда). — Экзогамная септа деванга.

Тхалам (пальмира). — Экзогамная септа или иллам каникаров.

Тхамбалла (меч-боб: Canavalia ensiformis). — Экзогамная септа цакала, члены которой не едят этот боб.

Тхамбури. — Класс людей в Майсуре, которые являются мусульманами, одеваются как ламбади, но не вступают с ними в браки. (См. Ламбади.)

Тханда пулайян. — Следующей заметкой я обязан г-ну Л. К. Анантакришне Айяру. Тханда пулайяны составляют небольшое подразделение пулайянов, которые живут в Южном Малабаре и Кочине. Название дано им из-за одежды, которую носят женщины, сделанной из листьев осоки, называемой тханда (по-видимому, Scirpus articulatus), которые нарезаются на куски, сплетаются с одного конца и повязываются вокруг талии так, что они свисают ниже колен. По поводу происхождения этого костюма рассказывается следующая история. Некий высококастовый человек, владевший землями в тех краях, случайно посеял семена и посадил овощи. Он был удивлен, обнаружив, что на следующий день не осталось и следа от того, что он посеял или посадил. Чтобы прояснить тайну, он вел пристальное наблюдение ночью и увидел, как из ямы вышли какие-то человеческие существа, совершенно нагие. Их преследовали, и мужчину и женщину поймали. Впечатленный чувством стыда за их жалкое состояние, высококастовый человек бросил свою верхнюю одежду мужчине, но, не имея ничего, чтобы дать в качестве покрытия женщине, бросил на нее несколько листьев тханда. Тханда пулайянов также называют кужи пулайянами, так как их нашли выходящими из ямы (кужи). Говорят, что листовая одежда быстро выходит из моды, так как маппилла и другие, владеющие пулайянами, заставляют их носить хлопчатобумажную одежду. По словам преподобного У. Дж. Ричардса, подразделение пулайянов, которые называются канна пулайянами и встречаются возле Аллеппи, носят более качественные и более художественно сделанные фартуки.

О происхождении тханда пулайянов существует следующая легенда. На юге пулайяны делятся на восточную и западную секции. Первые были рабами Дурьодханы, а вторые были привязаны к Пандавам. Они сформировали две соперничающие стороны в войне Махабхараты, и поражение Дурьодханы стало причиной их деградации.

Тханда пулайяны, по-видимому, были рабами земли до 1854 года, когда они были освобождены. Даже сейчас их положение не претерпело значительного материального улучшения. Хотя их оставили больше самим себе, они все еще работают на фермеров или землевладельцев за ежедневную плату в виде падди (неочищенного риса). Если они убегают, их возвращают и наказывают. Существует обычай, что когда фермеру или землевладельцу нужно несколько пулайянов для работы на полях, он получает их услуги за плату в пятнадцать-двадцать рупий им или их хозяину. Когда услуги пулайяна получены таким образом, он работает на своего нового хозяина за две эдангали падди в день. Они могут получить освобождение при возврате покупной цены, которую они никогда не надеются заработать. Не имея собственности, которую они могли бы назвать своей, и осознавая, возможно, что их участь будет такой же, куда бы они ни пошли, они остаются веселыми и довольными, работая изо дня в день, и не имеют склонности эмигрировать в места, где они могут получить более высокую заработную плату. Черумары из Палгхата, напротив, пользуются большей свободой. Многие едут в Ванад, а некоторые на золотые прииски Колара, где они получают хорошую денежную заработную плату. Тханда пулайяны работают, как было сказано, на какого-нибудь землевладельца, который выделяет им небольшие участки земли. Деревья на них принадлежат хозяину, но им разрешено пользоваться их продуктами во время их проживания там. Когда они не нужны хозяину, они могут работать, где хотят. Они должны работать на него шесть месяцев, а иногда и в течение всего года. У них мало работы после того, как урожай собран. Они работают на рисовых полях, качая воду, возводя дамбы (грязевые насыпи), пропалывая, пересаживая и собирая урожай. Мужчины, женщины и дети могут работать вместе. После тяжелого рабочего дня, на солнце или под дождем, они получают свою заработную плату, которую несут в ближайшую лавку, называемую маттупитика (обменная лавка), где они получают соль, перец чили и т. д. в обмен на часть падди, остаток которой готовится в пищу. Поле хозяина должно охраняться ночью от вторжения скота и грабежей воров и диких зверей. Они бодрствуют, громко крича, напевая монотонным голосом или ударяя в барабан. Получив порцию пальмового вина, пулайяны будут работать сколько угодно долго. Нередко можно увидеть, как их избивают за мелкие проступки. Если человека избивают одеждой тханда, он настолько опозорен в глазах своих собратьев, что его не принимают в их общество. Некоторые улучшают свое положение, становясь христианами. Другие верят, что духи усопших будут недовольны, если они станут христианами.

Община танда-пулаянов разделена на экзогамные илламы, и браки между членами одного иллама запрещены. Их жилища называются матамами — это жалкие хижины, стоящие на деревянных столбах, иногда посреди рисового поля, со стенами из тростника, бамбуковых циновок или глины, крытые травой или кокосовыми листьями. Несколько глиняных горшков, бамбуковая посуда и кокосовые скорлупки составляют все их имущество. Им запрещен вход на рынки, и они должны стоять на расстоянии, чтобы совершить покупку или продажу.

Девушек-пулаянок выдают замуж до или после достижения половой зрелости, но существует особый обряд, который совершается для каждой девочки в возрасте семи или восьми лет. Он называется танда-кальянам, или танда-брак. Он заключается в том, что в благоприятный час женщина, обычно родственница, или, в ее отсутствие, специально выбранная для этого особа, облачает девочку в одеяние из листьев. Родственников и друзей угощают пиром из карри и риса, рыбы из заводей и пальмового вина (тодди). До этого обряда девочка не носит никакой одежды, кроме полоски коры арековой пальмы.

Во время свадебного обряда тали (свадебный амулет) изготавливается из кусочка раковины (Turbinella rapa) и в благоприятный час повязывается на шею невесты. Ее приводят к землевладельцу, который дает ей немного риса-сырца и все кокосы с того дерева, под которым ей довелось опуститься на колени. Когда приходит время вести ее в хижину жениха, один из ее дядей, взяв ее за руку, передает ее на попечение одного из дядей мужа. На третье утро ее дяди по отцовской и материнской линии навещают ее в хижине жениха, где он их угощает. Затем они возвращаются вместе с женихом и невестой в дом последней, где молодожены остаются на три дня. Чтобы узнать, будет ли брак счастливым, вращают раковину. Если она падает в сторону севера, это предвещает удачу; если на восток или запад — приметы благоприятные; если на юг — крайне неблагоприятные.

Танда-пулаяны придерживаются закона наследования маккатхаям (от отца к сыну). У них есть племенные собрания, члены которых встречаются по важным поводам, например, когда женщину обвиняют в супружеской измене или когда среди них случается кража. Все члены собрания имеют более или менее равный статус, и никто не признается вышестоящим. Они клянутся солнцем, поднимая руки и говоря: «Солнцем клянусь, я этого не делал». Другие клятвы звучат так: «Пусть мои глаза погибнут» или «Пусть мою голову отсечет молния».

Любая болезнь приписывается влиянию какого-либо демона, с которым маг может вступить в контакт и найти способ избавления. Маг, когда его приглашают профессионально, разводит огонь и садится рядом с ним. Затем он поет, бормочет мантры (молитвы) и издает диссонирующие звуки на своей железной пластине (коккара). Мужчина или женщина, одержимые демоном, начинают совершать бессознательные движения, и их заставляют говорить правду. Демон, получая подношения в виде кур, овец и т. д., освобождает человека. Иногда совершается обряд, называемый урасикотуккука. В месте, удаленном от хижины, на землю расстилают лист, на который капает кровь курицы. На лист поменьше кладут чунам (известь) и куркуму. Тот, кто первым увидит это, становится одержимым демоном и освобождает человека, который ранее находился под его влиянием. В случае болезни колдуна приглашают в хижину. Он приходит вечером, его угощают едой, тодди и бетелем. Затем он берет нежный кокос, цветок арековой пальмы и немного рисовой муки, которые накрывает пальмовым листом. Больного помещают перед этим, и вокруг него чертят круг. За пределами круга в землю втыкают железный стилос. Считается, что демон заперт внутри круга, и он заставляет пациента кричать: «Я во власти призрака (пай), и он бьет меня» и т. д. Обещанием курицы или овцы, либо подношением их на месте, демона убеждают уйти. Иногда, когда колдун посещает дом, где есть больной, во дворе ставят рисовый поднос с тремя листьями бетеля, орехами ареки, рисом-сырцом, тулси (Ocimum sanctum), священным пеплом, раковинами и каури (Cypraea moneta). Колдун садится перед подносом и начинает поклоняться демону, держа раковины в руках и поворачиваясь на четыре стороны света. Затем он наблюдает за приметами и, взяв свою железную пластину, ударяет по ней, распевая имена ужасных демонов — Муллва, Каринкали, Айянар и Вилли — и произнося заклинания. Это чередуется с танцами под музыку железной пластины, иногда с вечера до полудня следующего дня. Больной доводит себя до убеждения, что совершил какой-то великий грех, и начинает исповедоваться, после чего налагается небольшой денежный штраф, который тратится на тодди для собравшихся. Танда-пулаяны практикуют марана-крия, или жертвоприношения определенным демонам, чтобы помочь им в умерщвлении врага или другого лица. Иногда считается, что страдания вызваны враждой тех, кто написал заклинания на пальмовом листе и закопал их в землю возле дома рядом с колодцем. Колдуна приглашают нейтрализовать злые чары, которые он выкапывает и уничтожает.

Танда-пулаяны.

Когда член племени умирает неестественной смертью, человек с курицей и мечом в руках помещает другого человека в вырытую яму и трижды обходит вокруг нее с факелом. Через час или два человека вынимают из ямы, и он уходит на расстояние, где совершаются определенные обряды.

Танда-пулаяны поклоняются богам брахманистских храмов на расстоянии почти четверти мили. В землю вкапывают камень, на который кладут нежные кокосы и несколько путтанов (монет Кочина). Храмовый служитель относит их жрецу, который присылает взамен сандаловую пасту, святую воду и цветы. Они поклоняются, как уже упоминалось, демонам, а также духам своих предков, которыми, как считается, одержимы маленькие латунные фигурки мужчин и женщин, представляющие претов (призраков). Они поклоняются, среди прочих, Кандакарнану, Кодункали, Бхайраве и Арукола-претам, которые обитают в маленьких хижинах и представлены камнями. В мае они празднуют фестиваль, который длится несколько дней. При совершении поклонения используются цветы хризантемы и тумбы (по-видимому, Leucas aspera), а также подносятся рис-сырец, толченый рис, нежные кокосы, тодди и т. д. Происходит много пения, игры на барабанах и танцев дьявола в исполнении мужчин и женщин, которые по этому случаю щедро употребляют тодди. Пандавы, которых они называют Анджу Тхамбураккал, являются любимыми божествами. Они придумывают различные планы для отражения злого влияния демонов. Некоторые, например, носят на шее свитки из пальмовых листьев с написанными на них заклинаниями. Другие развешивают в рисовых полях корзины с мирными дарами богам и молятся о защите урожая. Считается, что везде, где есть густой лес, обитают Матан и Кали, которым там поклоняются. С конца ноября по апрель, в период затишья, танда-пулаяны ходят танцуя от хижины к хижине и собирают деньги на покупку кур и т. д. для подношений. Танцы с дубинками — их любимое развлечение, которым часто занимаются ночью при свете пылающего костра. Танцоры с дубинками в руках ходят концентрическими кругами, отбивая такт песням, которые они поют, ударяя по дубинкам друг друга, то пригибаясь, чтобы отразить удар по ногам, то выпрямляясь, чтобы защитить голову.

Умерших хоронят, и вокруг могилы расставляют зажженные факелы, на которые родственники покойного бросают три горсти риса. Рядом с ней из рисовой муки делают квадраты, в каждом из которых помещают лист с рисовой мукой и рисом-сырцом, а также зажженный факел или фитиль. Главный плакальщик, которым должен быть сын или племянник, неся горшок с водой, несколько раз обходит могилу и разбивает горшок над тем местом, где покоится голова. По четырем углам могилы кладут несколько зерен риса, а на нее кладут гальку с мантрами, чтобы отпугнуть шакалов и не дать духу беспокоить людей. Каждое утро главный плакальщик приходит на могилу и делает подношения из вареного риса, семян гингелли (Sesamum indicum) и травы карука. На четырнадцатый день он принимает масляную ванну, а на следующий день пулаяны деревни (кара) устраивают пир с пением и игрой на барабанах. На шестнадцатый день, который является пулакули, или днем очищения, главный плакальщик делает подношения из рисовых шариков, гостей кормят, и они дарят мелкую монету певцу, который их развлекал. Подобные подношения из рисовых шариков делаются духу умершего в день новолуния в месяце Картигам. В период осквернения главный плакальщик должен готовить себе еду сам. Духов умерших предков называют Чавар (мертвые), и говорят, что они проявляются во снах, особенно близким родственникам, которые утром рассказывают о том, что видели ночью. Они даже говорят, что вели беседы с покойными. Преподобный У. Дж. Ричардс сообщает нам, что однажды видел «маленький храм размером с большую кроличью клетку, в котором была доска, чтобы духи умерших предков могли приходить и отдыхать на ней. Считается, что духи ловят рыбу в заводях, и фосфоресценция, иногда наблюдаемая на поверхности воды, принимается как указание на их присутствие».

Танда-пулаяны не будут есть вместе с улладанами или параянами, но стоят на расстоянии девяноста футов от брахманов и других людей высших каст. Они низкорослы и темнокожи. Как и у черуманов, женщины украшают свои уши, шеи, руки и пальцы массой дешевых украшений.

Тхаппата (барабан) — экзогамная септа одде.

Тхатхан (вайшнавский нищий) — эквивалент телугуского дасари.

Тхатичетту (пальмира) — экзогамная септа карна-сале и одде.

Тхавададари — название секции валлуванов (жрецов парайянов), которые носят ожерелье из бусин тулси (тхавадам — ожерелье, дхари — носитель). Тулси, или базилик (Ocimum sanctum), является очень священным растением у индусов, и из его древесного стебля делают бусы или четки.

Тхелу (скорпион) — Тхелу и Тхела зарегистрированы как экзогамные септы падма-сале и мадига. Канарезский эквивалент Чхелу встречается как септа куруба.

Тхениге-бувва — подразделение мадига, которые на свадьбах предлагают богу еду (бувва) на блюде или подносе (тхениге).

Тхикка (простак) — подразделение куруба.

Тхиппа (куча мусора) — экзогамная септа карна-сале.

Тхогамалаи-корава — зарегистрированы как синоним воровского класса в южных округах Мадрасского президентства. В недавней заметке о коравах г-н Ф. Фосетт пишет, что «следует отметить тот факт, что такие люди, как члены известной банды Тхогамалаи, которых полиция всегда называет коравами, вовсе не являются коравами. Это просто преступное сообщество, в которое принимают посторонних, которые выдают своих женщин замуж вне касты и усыновляют детей других каст».

Тхогару (горький) — экзогамная септа мусу-камма.

Тхока (хвост) — экзогамная септа ерукала.

Тхонда (Cephalendra indica) — экзогамная септа мусу-камма и готра джанаппанов, члены которой воздерживаются от использования плодов или листьев растения тхонда.

Тхумма (бабул: Acacia arabica) — экзогамная септа мала и падма-сале. Кора, стручки и листья дерева бабул используются дубильщиками при подготовке шкур и кож или в качестве красителя.

Тхуму (железная мера для измерения зерна) — экзогамная септа мутрача.

Тхупа (гхи, топленое масло) — экзогамная септа куруба.

Тхурпу (восточный) — подразделение ерукала и янади.

Тхута (дыра) — экзогамная септа деванга.

Тигала — в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года Тигала суммируется как «канарезский синоним тамильских палли; также применяется канарезским народом к любым тамильским шудрам низших каст». В некоторых частях Майсура тамильский язык называют тигалу, а канарезские брахманы-мадхва называют тамильских брахманов-смарта тигалару.

Некоторые из тигала, поселившиеся в Майсуре, забыли свой родной язык и говорят только на канарезе, в то время как другие, например, живущие вокруг Бангалора, до сих пор говорят на тамильском. По типу черепа они занимают промежуточное положение между долихоцефальными палли и суббрахицефальными канарезскими классами.

Разница в типе черепа тигала и тамильских палли четко видна из следующих табличных данных их головных указателей:—

a. Тигала—

68
◆

69

70

71
◆

72
◆◆◆◆◆

73
◆◆◆◆

74
◆

75
◆

76
◆◆◆◆◆

77
◆◆◆◆

78
◆◆◆◆◆

79
◆◆◆

80
◆◆◆

81
◆◆◆◆

82
◆

83

84
◆◆

b. Палли—

64
◆

65

66

67
◆◆

68
◆

69
◆

70
◆

71
◆◆◆◆

72
◆◆◆◆◆

73

◆◆◆◆◆◆◆

74
◆◆◆◆

75

◆◆◆◆◆◆◆◆

76
◆

77
◆

78
◆

79
◆◆

80
◆

Тигала — огородники и садоводы, выращивающие бетелевую лозу. У них, по-видимому, есть три подразделения, называемые улли (чеснок или лук), эле (лист) и арава (тамил). Среди улли-тигала существует несколько подразделений и септ или буд, названных в честь божеств или выдающихся членов касты, например:—

I. Lakkamma—

Тота-девару (садовый бог).

Додда-девару (большой или главный бог).

Додда Нарасайя.

Додда Нанджаппа.

II. Ellammā—

Нарасайя.

Мудданна.

III. Сидде-девару.

У тигала есть староста, должность которого наследственная, и которому помогает кастовый слуга по имени Мудре. Советы обычно проводятся в определенном месте, называемом гони-мара-катте или мудре-гони-мара-катте, потому что те, кого вызывает Мудре, собираются под деревом гони (Ficus mysorensis), вокруг которого возведена каменная платформа. Поскольку дерево и платформа священны, никто не может подходить туда в обуви или сандалиях. Члены совета сидят на шерстяном одеяле, расстеленном перед деревом.

Подобно палли или ванниянам, тигала называют себя Агни Ванни и претендуют на происхождение от рожденного из огня героя Агни Баннирайи. В связи с тигала, поселившимися в Бомбейском президентстве, отмечается, что «они являются ветвью майсурских тигала, которые представляют собой тамильских эмигрантов-палли из Мадрасского президентства и, подобно палли, претендуют на кшатрийское происхождение». Тигала владеют рукописью, которая, как говорят, является копией сасаны в Канчивараме (Канчи), из которой взяты следующие выдержки. «Это сасана Канчи, опубликованная Асваттха Нараянсвами, который был побужден сделать это богом Варадараджей из Канчиварама. Эта сасана написана, чтобы познакомить потомков Махапуруши Агни Баннирайи с происхождением, деяниями и готрой их предка Баннирайи. Этот Баннирайя возник из огня и поэтому очень любим Вишну, многоруким, многооким, несущим раковину и чакру, который есть не кто иной, как Нараяна, владыка всех миров, великих и малых, и создатель Вед и Веданты... Все те, кто видит или почитает эту сасану, относящуюся к Агни Баннирайе, который получил дары от Тримурти, Деват и Риши и который является предком тигала, будут процветать и иметь много зерна и детей. Те, кто легкомысленно отзывается об этой касте, станут подвержены проклятиям Баннирайи, Тримурти, Риши и Дэвов. Слава этой сасаны велика и заключается в следующем: хранение и почитание этой пураны позволит тигала страны Карнатака получить заслугу сурападави (состояния Дэвов), заслугу совершения пуджи тысяче лингамов, лакху даров коров и сотне канникаданамов (даров девственниц для брака)». Говорят, что сасана была привезена в канарезскую страну из-за ссоры между палли и тигала во время свадьбы тигала. Тигала не позволили принести различные бирутху (знаки отличия) и выставить их напоказ. Сасана была привезена тигала за 215 рупий, сумма которых была впоследствии взыскана с палли.

Тигала также встречается как название подразделения холея.

Тикке (драгоценный камень) — готра курни.

Ти (огонь) Коллан — подразделение коллан.

Тинда (оскверняющий) — подразделение канисан. Тинда-куруппу, означающее учителя, к которому нельзя приближаться, является синонимом касты цирюльников Кавутиян.

Типерум (ти, огонь) — подразделение кузнецов коллан.

Тирагати-Гантлавадду (странствующие охотники с колокольчиками) — в Справочнике округа Визагапатам указано, что они чинят ручные мельницы, ловят антилоп и продают их шкуры. На охоте они используют огни и колокольчики.

Тирласетти (имя балиджа-четти) — экзогамная септа янади.

Тирумалпад — Тирумалпад был определен как «одно из четырех подразделений кшатриев в Траванкоре. Термин в буквальном смысле передает идею тех, кто ждет перед королями. В средневековье тирумалпады были военачальниками». Г-н Виграм определяет тирумалпада как члена королевской семьи. В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года говорится, что «существует два тирумалпада, один — саманта, а другой — так называемый кшатрий. Первый соблюдает обычаи и манеры, в точности схожие с эради и недунгади. На самом деле, все это более или менее взаимозаменяемые термины, члены одной семьи называют себя безразлично эради или тирумалпад. Кшатрий-тирумалпад носит священный шнур, и обряды, которые он совершает, схожи с обрядами брахманов, чью одежду он также перенял. Однако у него, как и у наяров, тали-кетту и самбандхам совершаются отдельно. Его женщины предпочитают супругов-намбудири, но могут иметь мужей своей касты. Их наследование идет по женской линии, как у наяров и самант. Как правило, женщины этой касты поставляют жен намбудири. Прикосновение этих женщин не оскверняет намбудири, как прикосновение наяров и самант, и, более того, намбудири могут есть их пищу. Женщин называют Намбаштадири».

За следующую заметку о тампанах и тирумалпадах я благодарен Отчету о переписи населения Траванкора 1901 года. «Тампаны и тирумалпаты подпадают под категорию малабарских кшатриев. Слово тампан является сокращением от тампуран и в свое время обозначало правящий народ. Когда они были лишены этой власти Илайетатту Сварупамом, говорят, что они опустились со статуса тампуранов до тампанов. Их главное местопребывание — талук Вайкам. Тирумалпаты, по-видимому, вообще не правили. Слово тирумулпату указывает на тех, кто ждет перед королями. Существует старый санскритский стих, который описывает восемь классов кшатриев, занимавших Кералу с очень ранних времен, а именно: (1) Бхупала или Маха Раджа, такие как правители Траванкора и Кочина, (2) Раджака или Раджи, такие как правители Мавеликары и Котунгаллура, (3) Коси или Коилтампуран, (4) Пураван или Тампан, (5) Шрипурогама или Тирумулпат, (6) Бхандари или Пантараттил, (7) Аудвахика или Тирумалпат, (8) Чета или Саманта. Из этого списка видно, что упоминаются два класса тирумулпатов, а именно: шрипурогамы, которые являются ожидающими во дворце Раджи, и аудвахики, которые совершают удваху или свадебный обряд для определенных каст. Однако оба они — одни и те же люди, хотя и различаются по своим традиционным занятиям. Главные места пребывания тирумулпатов — Шерталлай и Тирувалла».

Тампаны и тирумулпаты для всех целей каст идентичны другим малабарским кшатриям. Каждый тампан в Траванкоре связан с каждым другим тампаном, и все они включены в один круг осквернения смертью и рождением. Их манеры и обычаи также в точности такие же, как у других кшатриев. Их посвящают в священный шнур в шестнадцатилетнем возрасте, и они читают Гаятри (гимн) десять раз трижды в день. Намбутири является семейным жрецом, и осквернение (смертью) длится одиннадцать дней. Кеттукальянам, или обряд повязывания тали, может быть совершен в возрасте от семи до четырнадцати лет. Тали повязывает Арьяпаттар, в то время как нампутири читают ведические гимны. Их супругами обычно являются нампутири, а иногда брахманы Восточного побережья. Как и все малабарские кшатрии, они следуют системе наследования марумаккатхаям (по женской линии). Тампаны и тирумулпаты часто являются личными слугами махараджей Траванкора, которым они служат с характерной верностью и преданностью. Тирумулпаты также совершают обряд повязывания тали для аристократии наяров.

Имена тирумулпатов и тампанов такие же, как у других классов кшатриев. Титул Варма единообразно добавляется к их именам. Несколько семей среди них, которые когда-то имели правящую власть, имеют титульный суффикс Бхандараттил, который искажается в Пантараттил. Тампаны называют себя в документах Ковиладхикарикал, так как когда-то имели власть в ковилах или дворцах.

Тируман (священный олень) — экзогамная секция каллан.

Тирумуди (священный узел) — зарегистрированы в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «каменщики, чьи женщины обычно являются проститутками; встречаются главным образом в Салеме и Коимбатуре. Они либо веттуваны, либо кайколаны. Женщины кайколанов, когда их посвящают храму, считаются состоящими в браке с божеством».

Тируваллуван — подразделение валлуван. Говорят, что Тируваллувар, автор Курала, принадлежал к касте валлува.

Тиру-вилакку-нагараттар (жители города священных светильников) — имя, принятое ваниянами (маслоделами).

Тияди — синоним секции Тияттунни амбалаваси (см. Унни).

Тиян — Тияны, а также ижуваны или илуваны — это малаяламские касты сборщиков тодди в Малабаре, Кочине и Траванкоре. Следующая заметка, если не указано иное, взята из описания тиянов Малабара г-ном Ф. Фосеттом.

Тияны в Малабаре, согласно данным переписи, насчитывают 512 063 человека, или 19,3 процента от общей численности населения. Соответствующие цифры для ижуванов — 101 638 человек, или 3,8 процента. Тияны были охарактеризованы как средний класс западного побережья, который возделывает землю, поступает на службу в качестве домашних слуг и занимается торговлей и профессиями — всем, кроме военного дела, к которому они питают крайнее отвращение.

Система марумаккатхаям (наследование по женской линии), которая существует в Северном Малабаре, способствовала временным связям между европейскими мужчинами и женщинами-тиянками, при этом дети принадлежат к тарваду матери. Дети, воспитанные в таких условиях при продолжающемся европейском влиянии, часто бывают такими же светлокожими, как европейцы. В Отчете Комиссии по бракам Малабара 1894 года записано, что «в ранние дни британского правления женщины-тиянки не подвергались социальному позору из-за сожительства с европейцами, и вплоть до последнего поколения, если девушка-шудра могла похвастаться своим любовником-брахманом, девушка-тиянка могла показать более существенные выгоды от своего союза с белым человеком правящей расы. К счастью, прогресс образования и рост здорового общественного мнения сделали положение наложницы европейца постыдным; и обе расы были таким образом спасены от образа жизни, одинаково деморализующего для каждой из них». По этому поводу г-н Л. К. Ананта Кришна Айер пишет следующее: «Это правда, что потомство от такого происхождения возвышается как физически, так и умственно. Наводя справки об этом, я узнаю от уважаемого и образованного джентльмена-тияна, что этот союз рассматривается с презрением уважаемым классом людей и ортодоксальной общиной. Мне также сообщили, что такие женщины и дети вместе со своими семьями находятся под запретом, и что уважаемым джентльменам-тиянам, которые женились на дочерях европейского происхождения, не разрешается пользоваться привилегиями касты. Я слышал, что есть несколько таких случаев в Каликуте, Телличерри и Каннануре. Женщины из уважаемых семей не вступают в такие связи с европейцами».

Принято считать, что тияны и ижуваны пришли с Цейлона. В Справочнике Южной Канары записано, что «хорошо известно, что как до, так и после христианской эры происходили вторжения и оккупации северной части Цейлона расами, населявшими тогда Южную Индию, и малабарская традиция говорит нам, что некоторые из этих дравидов мигрировали снова из Ирама или Цейлона на север в Траванкор и другие части западного побережья Индии, принеся с собой кокосовую или южную пальму (тенгина-мара) и будучи известными как тивары (островитяне) или иравары, каковые названия с тех пор были изменены на тияры и илавары. Д-р Колдуэлл выводит Ирам из санскритского Симхала через палийское Сихала путем опущения начального С». Епископом Колдуэллом отмечено, что существуют следы общего происхождения илуванов и шанаров, шанар (или шенер), например, является почетным титулом среди траванкорских илаваров. И далее записано, что существует традиция, согласно которой шанары изначально пришли с Цейлона. Предполагается, что ижуваны производят название своей касты от Ижа-двипа (остров) или Симхала-двипа (оба обозначают Цейлон). В тамильском пураническом труде, цитируемом г-ном Ананта Кришна Айером, упоминается король Илла с Цейлона, который отправился в Чидамбарам в тамильской стране Южной Индии, где в присутствии короля Иллы состоялась религиозная дискуссия между буддийскими жрецами и шиваитским преданным Маникавачакаром, в результате которой он был обращен в шиваитскую веру. Говорят, что от него произошли илуваны.

Тиянов всегда называют ижуванами в документах, касающихся земли, в которых Заморин или какой-либо брахман или наярский гранд выступает в качестве землевладельца. Тияны смотрят свысока на ижуванов и отрицают родство. Тем не менее, они не могут не согласиться называться ижуванами в своих документах, ибо их наярский или брахманский землевладелец не позволит им возделывать землю, если они этого не сделают. В стране существует обычай, согласно которому человек высшей касты притворяется, что совершенно не знает касты человека, стоящего ниже на социальной лестнице. Так, в Ваянаде, где есть несколько лесных племен, привычно слышать, как человек высшей касты притворяется, что не отличает панияна от курумбы, и намеренно называет одного другим, говоря «этот паниян», когда прекрасно знает, что он курумба. Поэтому вполне возможно, что, хотя тиянов записывают как ижуванов, эти две группы не считались идентичными. Государственные постановления удерживают ижуванов Кочина и Траванкора в положении заметного социального неравенства, а в Малабаре они совершенно неграмотны и некультурны. С другой стороны, тияны Малабара предоставляют магистратов, судей и других чиновников для службы правительству Его Величества. Можно отметить, что в 1907 году одна леди-тиянка, имеющая аттестат зрелости, была принята на работу клерком в почтовое отделение Телличерри.

Необходимо сделать отступление, чтобы подвести читателя к пониманию обычая, окружающего матту, слово, означающее изменение, т.е. смену одежды, что имеет достаточно важное значение, чтобы потребовать объяснения. Когда мужчину или женщину изгоняют из касты, прачке (или прачке-мужчине) и цирюльнику общины (а других нет) запрещается выполнять их важные роли в церемониях, связанных с рождением, смертью и менструацией. Человек, находящийся в состоянии нечистоты, находится в тех же условиях; он или она временно изгнаны из касты. Это относится к намбутири и наярам, а также к тиянам. Теперь, прачка неизменно принадлежит к касте тиян. Есть маннаны, чьим наследственным занятием является стирка одежды для намбутири и наяров, но по большей части прачка, которая стирает для наярской леди, принадлежит к касте тиян. Женщина находится в состоянии осквернения после рождения ребенка, после смерти члена своего тарвада и во время менструации. И осквернение должно быть снято по истечении предписанного периода, иначе она остается изгнанной из касты — что для нее очень серьезно. Нечистота снимается получением чистой одежды от прачки и отдачей взамен своей собственной одежды для стирки. Это и есть матту, и, заметьте, одежда, которая дает матту, принадлежит прачке, а не человеку, который должен быть очищен. Прачка дает свою собственную одежду для совершения очищения. Теоретически тиян имеет право дать или удержать матту и, таким образом, держать любого изгнанного из касты в состоянии нечистоты; но это привилегия, которая редко, если вообще когда-либо, используется. Тем не менее, это привилегия, которой он, по общему признанию, обладает, и, таким образом, он находится в положении, позволяющем осуществлять значительный контроль над общинами намбутири и наяров. Странно, что очищение дает не грязная одежда, выстиранная и возвращенная человеку, а одна из собственных одежд прачки. Так что матту может иметь более глубокое значение, чем просто смена одежды, облачение в чистую и отдача грязной человеку низшей касты для стирки. Этот матту по важности не уступает ни одному обычаю. Он должен быть выполнен в последний день осквернения после рождения, смерти и менструации, иначе заинтересованное лицо остается изгнанным из касты. Примечательно, что ижуваны ничего не знают о матту.

Ижуван будет есть рис, приготовленный тияном, но тиян не будет есть рис, приготовленный ижуваном — обстоятельство, указывающее на неполноценность ижувана. Наяр, как и тиян, будет вкушать почти любую форму пищи или напитка, приготовленную даже маппиллой (малабарским мусульманином), который считается ниже обоих. Но черта проводится на рисе, который должен быть приготовлен кем-то равной касты или класса, или высшим. Ижуван, вкушающий рис в доме тияна, должен есть его на веранде; он не может делать это в доме, так как это было бы осквернением для тияна. Ижуван должен не только есть рис на веранде, но и мыть тарелки и убирать место, где он ел. Опять же, у ижувана не может быть возражений против питья из колодца тияна. Более того, практически нет смешения в распределении тиянов и ижуванов. Там, где есть ижуваны, нет тиянов, и наоборот. [На фотографии группы женщин-ижуванок из Палгхата, принимающих пищу, которую мне прислали, они все находятся в коленопреклоненной позе, с ягодицами, опирающимися на пятки. Говорят, что они принимают ту же позу, когда заняты помолом и веянием зерна, и другими занятиями, что приводит к утолщению кожи на коленях.]

Различия, которые вполне могли бы подпадать под заголовок «брак», могут быть рассмотрены здесь для целей сравнения между тиянами и ижуванами. Во время подготовительных мероприятий к свадебной церемонии среди тиянов, после того как дата свадьбы была назначена в присутствии представителей невесты и жениха, следующая формула повторяется Танданом или старостой стороны невесты. Переведенная как можно точнее, она звучит так: «Тара и чангати обеих сторон встретились и посовещались; астролог назначил благоприятный день после изучения звезды и порутхама; разрешение было получено от тары, родственников, иллама и кулама, отца, дяди и братьев, а также от восьми и четырех (двенадцать илламов) и шести и четырех (десять кириямов); церемонии конджи и адаялам и четыре тазуса были выполнены, позвольте мне выполнить церемонию канджикуди для брака... сына... с... дочерью... в присутствии мупериума». Эта формула, с небольшими вариациями здесь и там, повторяется на каждой свадьбе тиянов в Южном Малабаре. Это торжественная декларация, придающая законность союзу, хотя, поскольку обычаи и ритуалы выживают долго после того, как их первоначальное значение было забыто, значение многих используемых терминов совершенно неизвестно. Что, например, означает мупериум? Никто не может сказать. Но некоторые из терминов объяснимы.

Тара. Тара была наименьшей единицей в древней системе управления, которую, за неимением лучшего термина, мы можем назвать феодальной. Это была не совсем деревня, ибо люди жили отдельно. У каждой тары был свой наярский вождь, а также свой тиянский вождь или Тандан, свой астролог, свой прачечник, свой золотых дел мастер и другие полезные люди, каждый из которых служил общине ради небольших преимуществ. Каждая тара была своим собственным миром.

Чангати (друг). Друзья обеих сторон, которые вели переговоры о браке.

Порутхам (согласие). Изучение гороскопов мальчика и девочки позволяет установить, есть ли согласие между ними и будет ли союз благоприятным.

Иллам. Здесь подразумевается семья отца.

Кулам. Название, происходящее от кула — ветвь, здесь обозначает семью матери.

Двенадцать илламов, десять кириямов. Слово иллам, ныне используемое исключительно для резиденции намбутири, как полагают, использовалось в старые времена для дома человека любой касты. И это предположение, как говорят, находит поддержку в том, как тияна, прибывающего с юга, часто приветствуют в Южной Канаре. Так, малабарского тияна, путешествующего в знаменитый храм в Гокарнаме в Южной Канаре, сразу спрашивают: «Какой ваш иллам и кириям?». Он слышал эти термины, используемые в вышеприведенной формуле во время своей или чужой свадебной церемонии, но не придавал им никакого значения. Для человека из Южной Канары они имеют подлинное значение. Нужно уметь удовлетворительно ответить на вопрос и, таким образом, дать правильный отчет о себе. Если он не может, он не получает ни еды, ни воды от тияна из Южной Канары. Это также справедливо, в некоторой степени, в случае южного тияна, посещающего северные части талука Черакал в Малабаре.

Десять илламов Южного Малабара следующие:—

Tala Kodan.

Nellika (Phyllanthus Emblica).

Paraka or Varaka.

Ala.

Ten Kudi or Tenan Kudi.

Padayan Kudi.

Kannan.

Varakat.

Kytat

inferior.

Puzhampayi or Bavu

Илламы Северного Малабара, как говорят, это—

Неллика.

Пулланхи.

Вангери.

Койиккалан.

Падаям Куди.

Тенан Куди.

Манан Куди.

Вилаккан Куди.

Брак строго запрещен между двумя лицами, принадлежащими к одному илламу. Невеста и жених должны принадлежать к разным илламам. Фактически, илламы экзогамны. Членам некоторых илламов были разрешены определенные привилегии и достоинства. Так, мужчинам иллама Варакат (Варака-тияны) в старые времена было разрешено путешествовать в манчиле (гамаке-кровати, подвешенной на шесте). Им была разрешена эта привилегия людей высшей касты, которая была запрещена тиянам других илламов. Но если кто-либо из них, путешествуя в манчиле, случайно видел Раджу или наяра, он был обязан вывесить одну из своих ног из него в знак покорности. Варака-тиянам было далее разрешено носить золотые украшения на шее, надевать шелковые одежды, пристегивать меч вокруг талии и носить щит. Меч был сделан из тонкой гибкой стали и носился вокруг талии как пояс, острие было прикреплено к рукояти через небольшое отверстие возле острия. Человек, намеревающийся повредить другому, мог нанести ему по-видимому дружеский визит, его тело было свободно покрыто тканью, и по всем признакам он был безоружен. Менее чем за секунду он мог отстегнуть меч вокруг своей талии и разрубить другого. Известный Маннанар принадлежал к илламу Варакат. Те, кто знает Малабар, вспомнят благожелательное, но странное учреждение, которое он основал. Он предоставил комфортный дом для женщин-намбутири, которые были изгнаны из касты и, таким образом, в обычном ходе событий обречены на всякие страдания и деградацию, которые можно встретить в жизни. После изгнания из касты похоронные церемонии женщин-намбутири совершались ее собственными людьми, и она становилась для них мертвой. Она шла к Маннанару, и совершались ее церемонии рождения, чтобы она могла начать жизнь заново в состоянии чистоты. Если по прибытии она входила через левую дверь, она была его женой, если через парадную дверь — его сестрой. Говорят, что когда их вождь, Маннанар из Араманы, лишен наследников, тияны Колаттанада идут процессией к Куруматтур-намбутири (вождю брахманов Перингаллура) и требуют брахманскую девственницу, чтобы она была усыновлена как сестра Маннанара, который следует правилу наследования марумаккатхаям. Это требование, как говорят, удовлетворялось намбутири, которые собирались на собрание и выбирали девушку, которую нужно было отдать тиянам.

Кириям, как говорят, является искаженной формой санскритского слова грихам (дом), но это кажется довольно причудливым. Говорят, что на каждую деревню приходилось около двух кириямов. Мне известны названия только трех, а именно: Карумана, Кайта и Кампатхи. В Южной Канаре есть деревня под названием Карумана, недалеко от храма Лакшмипурам. Карумана применяется как термин для обозначения тияна во время обычных танцев дьявола в храмах, когда произносится оракульное изречение. Оракул всегда обращается к тияну как «мой Карумана», а не как «мой тиян». Единственное другое использование этого слова — в Карумана-ачарам (обычаи тиянов).

Существуют и другие внешние и заметные различия между брачными обрядами тиянов и изуванов. Жених-тиян из Южного Малабара, одетый как для борцовского поединка, с туго повязанной на бедрах тканью, несет меч и щит в сопровождении двух таких же вооруженных товарищей, которые танцуют по пути. Изуван ни при каких обстоятельствах не носит меч. Главная особенность его свадебной церемонии — песенное состязание. Оно называется ватил-тура-патту, или «песня об открытии двери», и принимает форму конкурса между сторонами жениха и невесты. Предполагается, что в нем содержится намек на историю Кришны и его жены Рукмини. Мы видели нечто подобное, но в несколько иных красках, в Канчипураме. Кришна просит Рукмини открыть дверь и впустить его. Она отказывается, думая, что он волочился за какой-то другой дамой. Он умоляет; она отказывается. Он объясняет, и в конце концов она уступает. Песня более или менее импровизированная, и каждая сторона должна быть готова дать немедленный ответ. Сторона, которая оказывается в безвыходном положении, не имея ответа, считается побежденной и покрытой позором.

Перехожу к теме личных украшений тиянов:—

(а) Северный Малабар, мужчины—

1. Горизонтальный мазок, сделанный белым пеплом, на обеих сторонах лба и груди, а также на внешней стороне каждого плеча.

2. Две золотые серьги (кадаккан) в каждом ухе. Серебряная цепочка, свисающая с ножен ножа и закрепленная на бляшке. Два кольца тамбак (из меди, латуни и серебра) на безымянном пальце левой руки.

3. Золотой кадаккан в каждом ухе и железное кольцо на безымянном пальце левой руки.

4. Шип в каждом ухе (другой был украшен аналогично). Не женат.

5. Золотая серьга в каждом ухе. Железное кольцо на мизинце левой руки. Два серебряных кольца, в которые вставлен кусочек волоса из хвоста слона, на мизинце правой руки.

Некоторые носили латунные кольца, а у некоторых были серьги, в которые был вставлен красный камень. Некоторые носили амулеты в маленьких цилиндрических футлярах на шнурке, чтобы защитить владельца от врагов, сглаза или дьяволов. Один мужчина носил серебряный пояс, к которому под одеждой был прикреплен амулет в футляре, так что он был скрыт от глаз окружающих. Только об одном человеке отмечено, что он был татуирован: круглая отметка прямо над переносицей. У многих на руках, а у некоторых на животе были шрамы от прижиганий, по-видимому, для того, чтобы сделать их сильными и облегчить боль.

(б) Южный Малабар, мужчины.

В сельской местности набедренная повязка всегда носится выше колена. Около трети обследованных носили серьги. Уши были проколоты у всех. Те, у кого не было серег, не имели предубеждений против их ношения, но были слишком бедны, чтобы их купить.

1. Синее пятно, вытатуированное над переносицей.

2. Серебряный футляр для амулета, содержащий пятнадцать золотых фанамов, на поясе. Он сказал, что хранит монеты в футляре для сохранности, но я думаю, что это было для удачи.

3. Серьга (кадаккан) в каждом ухе. Медный футляр для амулета, содержащий янтрам для отпугивания дьяволов, на поясе.

4. Четыре серебряных футляра для амулетов, содержащие янтрамы на медном листе для лечения какого-либо недуга, на поясе.

5. Два золотых кадаккана в каждом ухе. Белое пятно над переносицей.

(в) Северный Малабар, женщины.

В прежние времена женщины носили цветные и полосатые ткани вокруг талии, свисающие до колен. Грудь не была покрыта. Тело выше талии не разрешалось покрывать, за исключением периода ритуальной нечистоты из-за смерти. В наши дни обычно можно увидеть белый цвет, и тело редко покрывают выше талии — можно сказать, никогда, за исключением (и то не всегда) городов. Женщины-изуваны в Малабаре всегда носят синие ткани: просто одна ткань, туго обернутая вокруг талии и свисающая до колен. В последнее время они стали носить также синюю ткань, туго натянутую на груди.

Украшения. Тоду, который сейчас иногда носят женщины-тияны, не является украшением тиянов. Серьги, называемые катхила и анантод, — это украшения тиянов, они выглядят как нити золотых бус с подвесками. Диски из белого металла или свинца используются для растягивания и поддержания открытыми мочек ушей, в которых при необходимости или возможности носят золотые украшения. Венецианские цехины, настоящие или имитации, известные в Малабаре как амада, широко используются в качестве шейных украшений. В Малабаре есть пословица, что не нужно искать нору насекомого в амаде, что означает, что нельзя найти ничего порочного в достойном человеке.

Переходя теперь к теме брака. В обычном порядке вещей брак между девушкой-тияном из Южного Малабара и мужчиной-тияном из Северного Малабара не был бы заключен по той причине, что дети от такого брака не унаследовали бы никакого имущества ни от одной из семей родителей. Муж не имел бы доли в имуществе своей семьи, которое передается через женщин; жена также не имела бы доли в имуществе своей семьи, которое передается через мужчин. Таким образом, детям ничего бы не досталось. Но, с другой стороны, брак между девушкой с севера и мужчиной с юга — это другое дело. Дети наследовали бы от обоих родителей. Как правило, тияны севера женятся на севере, а южане — на юге.

Было общепризнано, что раньше среди тиянов в Южном Малабаре существовал обычай, согласно которому несколько братьев — фактически все они — делили одну жену. Были зафиксированы два существующих примера этого обычая.

Организация брака и церемониал, которые будут описаны ниже, хотя и относятся строго к талуку Каликут в Южном Малабаре, достаточно показательны для брака тиянов в любом месте. Однако есть разница: в Северном Малабаре, где существует наследование через женщин и жена неизменно проживает в своем тарваде или семейном доме, никогда не бывает никаких условий относительно приданого девушки. В Южном Малабаре, где наследование идет через мужчин и где жена живет в доме мужа, приданое деньгами, драгоценностями или мебелью, как правило, оговаривается заранее и должно быть передано в день свадьбы. В талуке Каликут мы находим исключение из этого общего правила Южного Малабара, где вопрос о приданом обычно не упоминается. В Северном Малабаре подарки в виде драгоценностей делаются соразмерно тому, насколько люди невесты богаты и щедры. То, что дается, является подарком и не является частью брачного соглашения.

Женщина-тия.

Первым шагом, который необходимо предпринять в связи с браком, является изучение гороскопов мальчика и девочки, чтобы выяснить, будет ли их союз счастливым или наоборот. Пока это делает Паниккар (малабарский астролог), должны присутствовать следующие лица:—

(а) Со стороны жениха—

1. Тандан, или глава тары.

2. Отец или другой старейшина в семье.

3. Дядя, т.е. брат матери. В Малабаре слово «дядя» означает дядю по материнской линии.

4. Мужья сестер.

5. Четверо или более друзей или товарищей.

6. Любое количество родственников и друзей.

(б) Со стороны невесты—

1. Тандан ее тары.

2. Отец или другой опекун.

3. Дядя.

4. Четверо или более друзей.

5. Астролог ее тары.

6. Друзья и родственники.

Церемония должна проводиться в доме семьи девушки. Согласие ее отца необходимо, но его присутствие не является обязательным на этой или двух последующих церемониях, связанных с браком. Тандан, следует отметить, является кастовым правительственным главой во всех вопросах, касающихся его собственной касты и ремесленников. Он тиян, и его должность, которая санкционирована местным Раджой, или, скорее, его старшей Рани, является наследственной. В исключительных случаях, однако, наследственное право может быть прервано тем, что Рани назначает кого-то другого. Тандан тары обязан присутствовать на каждой церемонии, связанной с браком, на церемонии, когда девушка достигает половой зрелости, на церемонии завязывания тали, а также на пятом и седьмом месяцах беременности. Его официальное разрешение требуется, прежде чем плотник сможет срубить арековую пальму, из которой сооружается небольшой навес, в котором завязывается тали. В случаях развода его функции важны. Когда строится новый дом, должна быть церемония новоселья, на которой Тандан председательствует. Приносятся в жертву птицы, и правая нога — это привилегия Тандана. Он человек важный, не только во многих делах внутри своей собственной касты, но и в делах других каст. Так, когда умирает наяр, обязанность Тандана — организовать сожжение тела. Он контролирует прачку и цирюльника тары и может лишить их услуг, когда они наиболее нужны. Более того, он председательствует на свадьбах ремесленного класса — плотников, медников, ювелиров и кузнецов.

Группа тар образует то, что называется десам, койма или «суверенитет» которого представлен тарвадом наяров. Именно через главу или Карнавана (фактически вождя) этого тарвада Тандан обращается к Радже в вопросах апелляции и тому подобного. Тандан в некоторой степени находится под его руководством и контролем, но он должен предоставить Тандану телохранителей из двух наяров по случаю свадеб. В старые времена, можно упомянуть, Танданы тар, находившихся под властью Заморина, всегда назначались его старшей Рани. Термин «Тандан» не следует путать с «Тандарами», народом талука Палгхат, которые, по-видимому, связаны с изуванами. Эти Тандары соблюдают обычай отцовской полиандрии, в то время как изуваны его ненавидят.

Процедура, соблюдаемая при изучении гороскопов, заключается в следующем. Тандан тары невесты дает астрологу циновку из травы или пальмовых листьев, чтобы тот сидел на ней, и предоставляет циновки или сиденья для стороны жениха. Обычная спальная циновка из листьев дикой сосны или деревянный табурет ни в коем случае не должны даваться астрологу для сидения. Это может быть день или ночь, когда происходит церемония, но, в который бы час это ни происходило, лампа с пятью, семью, девятью или одиннадцатью хлопковыми фитилями должна гореть перед астрологом. Жена Тандана ставит ее на место. Затем дядя мальчика передает гороскоп мальчика своему Тандану, который передает его Тандану девушки. Отец девушки передает ее гороскоп их Тандану, который, получив оба, передает их астрологу. Два гороскопа должны совпадать по двадцати одному пункту — требование, которое могло бы оказаться затруднительным, если бы не то, что баланс в пользу благоприятных влияний обычно допускается, чтобы позволить браку состояться. В случае согласия дядя мальчика через своего Тандана выплачивает два фанама (восемь анн) — по одному за каждый гороскоп — астрологу. Когда есть разногласие, деньги платит дядя девушки. Гороскопы (которые были заранее изучены в частном порядке, чтобы убедиться в отсутствии разногласий) возвращаются их владельцам. После изучения гороскопа устраивается пир с большим количеством сладостей. Следующий пункт — церемония конджи (рисовой каши), на которой должны присутствовать:—

(а) Со стороны мальчика—

1. Отец, его брат или кто-то, представляющий его.

2. Мужья всех замужних сестер.

3. Дядя.

4. Тандан его тары.

5. Соседи и друзья.

(б) Со стороны девушки—

1. Дядя.

2. Родственники замужних сестер.

3. Родственники женатых братьев.

4. Тандан ее тары.

5. Астролог ее тары.

6. Друзья и родственники.

Гороскопы снова официально изучаются астрологом, который объявляет, что их согласие предвещает счастливую супружескую жизнь. Дядя мальчика платит ему два фанама. Дядя девушки берет два гороскопа, которые только что были связаны вместе, у астролога и передает их Тандану тары девушки, который передает их Тандану тары мальчика. Они передаются им дяде мальчика. Затем астролог пишет на пальмовом листе записку для каждой стороны брака, указывая благоприятный день и час для финальной церемонии, час, в который невеста должна покинуть свой дом, и час для ее прибытия в дом жениха. Затем выполняется следующая программа. На веранде, лицом на восток, перед входной дверью расстилается обычная спальная циновка, поверх нее травяная циновка, а поверх нее простая белая ткань, которая была выстирана и не является новой. На пол поблизости помещаются следующие предметы:—

Лампа с нечетным количеством хлопковых фитилей, которая горит в любое время дня;

Мера, называемая наши, сделанная из дерева джек (Artocarpus integrifolia), наполненная до краев рисом и помещенная на плоскую тарелку из колокольного металла (талика);

Простая белая ткань, выстиранная, но не новая, аккуратно сложенная и помещенная на металлическую тарелку справа (южнее) от риса;

Небольшой сосуд из колокольного металла (кинди) без ручки, наполненный водой.

Лампа ставится с южной стороны циновки, тарелка рядом с ней (к северу), а кинди на небольшом расстоянии слева (к северу). Люди, которые сидят на циновке, всегда обращены лицом на восток. После того как циновка расстелена, различные упомянутые предметы приносятся из центральной комнаты дома тремя женщинами, которые расставляют их на свои места. Жена Тандана несет лампу, старшая женщина дома — тарелку из колокольного металла, а какая-нибудь другая женщина — кинди. Тандан тары мальчика, муж сестры мальчика и друг садятся на циновку, покрытую тканью. Если у мальчика два зятя, оба садятся на циновку, исключая друга. Старшая женщина дома затем передает три тарелки с рисовой кашей Тандану тары девушки, который ставит их перед тремя лицами, сидящими на циновке. Справа от каждой тарелки кладется немного джаггери (нерафинированного сахара) на кусок бананового листа. Каждый из сидящих берет по ложке каши правой рукой. Тандан повторяет формулу, которая уже была приведена, и спрашивает: «Можно ли пить кашу?». Он отвечает на свой вопрос, выпивая немного каши и съедая немного джаггери. Затем все трое вкушают кашу и джаггери, после чего встают с циновки, а тарелки и циновка убираются. Место очищается, и циновки снова кладутся, а бетель раздается. Затем на циновку садятся два Тандана. Тандан девушки берет связку из примерно двадцати пяти листьев бетеля и дает половину Тандану мальчика. Танданы обмениваются листьями бетеля, каждый дает другому по четыре. Затем Тандан мальчика заворачивает четыре фанама (одна рупия) в четыре листа бетеля, которые он передает Тандану девушки, говоря: «Может ли быть проведена церемония каши?». Танданы снова обмениваются листьями бетеля, как и раньше, и раздают их всем присутствующим кастовым людям, начиная с дядей мальчика и девушки. Процедура на веранде теперь закончена. Следующая часть церемонии происходит в средней комнате дома, где циновки, лампа и другие предметы расставлены, как и раньше. Два Тандана садятся на циновку, мальчик справа, а девушка слева, лицом на восток. Дядя мальчика стоит перед Танданами лицом на запад, а дядя девушки позади них лицом на восток. Отец мальчика дает дяде мальчика две новые простые белые ткани с двадцатью одним фанамом (5 рупий 4 анны), положенными на них. Вручая их, он трижды говорит: «Пусть будет выполнен Адаялам», а дядя девушки трижды говорит: «Позвольте мне получить Адаялам». Танданы снова обмениваются листьями бетеля и раздают их среди кастовых людей. Затем следует пир и еще бетель. Теперь нужно назначить дату свадьбы. Они снова собираются в средней комнате, и Танданы садятся на циновку. Тандан девушки делит связку листьев бетеля с Танданом мальчика, который, взяв оттуда четыре листа, кладет на них две рупии и отдает их Тандану девушки. Сторона мальчика предоставляет эти деньги, которые являются привилегией Тандана. Передавая листья и монеты, Тандан мальчика говорит: «В... (называя дату)... и... (невеста и жених), и друзья, и четыре женщины придут. Тогда вы должны отдать нам девушку, и вы должны приготовить еду на этот день». Другой Тандан отвечает: «Если вы принесете шесть тканей и сорок два фанама (10 рупий 8 анн) в качестве канам, и два фанама для мученана (сына сестры отца девушки), девушка будет отправлена вам». Ткани должны быть вида, называемого энна кача, каждая по четыре локтя в длину, но их сейчас не достать. Канам — это термин, используемый в земельном владении, для которого нет точного эквивалента в английском языке. Это своего рода ипотека, выплачиваемая арендатором арендодателю. Первый подлежит выселению последним, когда тот получает лучшие условия за свою землю от другого арендатора — условие современного роста, порождающее много вреда и вражды. Но когда арендатор выселяется, он имеет право, согласно закону, на стоимость определенных улучшений на земле, включая восемь анн за каждое дерево, которое он посадил. Канам выплачивается сестрой или сестрами мальчика. Его Тандан обращается к своему зятю или зятьям со словами: «В... (упоминая дату), вы должны прийти рано утром с 10 рупиями 8 аннами в качестве канам», и дает ему или им четыре листа бетеля. Собравшиеся затем расходятся. Люди мальчика не могут идти в дом девушки до дня, назначенного для свадьбы.

Следующий пункт в связи с браком — рассылка приглашений на свадьбу. Старшие женщины дома мальчика и Тандан приглашают нескольких друзей собраться в доме жениха. Циновка, лампа и другие предметы помещаются в средней комнате. Жених (манавалан) садится на циновку, с другом по обе стороны от него. Он предварительно искупался, и горизонтальные мазки сандаловой пасты были нанесены на его лоб, грудь и руки. Он одет в новую ткань, которая не была выстирана. Его Тандан украсил его золотым браслетом на правом запястье, ножом с золотой или серебряной рукояткой на поясе и золотым или серебряным поясным ремнем или поясом поверх набедренной повязки. Браслет должен иметь орнаментальный узор, так как простые браслеты мужчинами не носятся. Пояс имеет форму цепочки. Помимо этих вещей, он должен носить серьги, и у него должны быть кольца на пальцах. Его сестра, которая платит канам, одевается в том же стиле, но ее ткани могут быть из шелка, белые без узора по кайме, и она носит золотые браслеты на обоих запястьях. Все наслаждаются хорошей едой, а затем отправляются в путь и посещают сначала дом Тандана. Он и его жена идут впереди, за ними следуют старшие сестры мальчика, если они есть. Затем идет жених с другом впереди и позади него, с несколькими женщинами, замыкающими шествие. В доме Тандана еще одна трапеза, а затем посещаются три, пять или семь домов, и приглашение на свадьбу дается лично. Процедура на день закончена, и через три дня зять, дядя и все остальные получают приглашения.

По случаю свадебной церемонии цирюльник сначала бреет голову жениха, оставляя обычный локон на макушке, который никогда не стригут. Он выполняет операцию в небольшом навесе к востоку от дома, и банановый лист кладется так, чтобы волосы могли падать на него. Как правило, цирюльник сидит перед человеком, чьи волосы он бреет, в то время как последний, сидя на земле со скрещенными ногами, наклоняется вперед. Но по этому случаю жених сидит на низком деревянном табурете. Рядом находятся лампа и мера риса на банановом листе. Цирюльник также бреет двух друзей жениха (чангати), и получает фанам и рис за свои хлопоты. Затем трое юношей купаются, мажутся сандаловой пастой и начинают одеваться. Жених должен носить вокруг бедер белую ткань, новую и нестиранную. Вокруг верха набедренной повязки он носит узкий пояс (кача) из шелка, от 14 до 21 локтя в длину, с концами, свисающими спереди и сзади. Через плечи наброшен шелковый кружевной платок. Он вставляет в уши золотые серьги, на шею ожерелье, называемое чакра (колесо) мала, на правое запястье золотой браслет, золотые кольца на пальцы, золотую или серебряную цепочку вокруг бедер и нож с золотой или серебряной рукояткой в ножнах из того же металла. Двое товарищей одеты почти так же, но они не носят ни ожерелья, ни браслета. Женщины носят столько украшений, сколько хотят. Сестры жениха должны носить браслеты на обоих запястьях, ожерелье и шелковую ткань (вирали) на плечах. Браслет, который носят мужчины, называется вала и должен быть сделан из одного куска металла. Те, которые носят женщины, называются кадакам и должны быть сделаны из двух кусков. Когда все готовы, циновки и другие вещи снова помещаются в средней комнате, и жених и два его товарища садятся на циновки. Они сразу встают и направляются к небольшому навесу, который был возведен во дворе, и снова садятся на циновки, которые вместе с другими предметами были принесены туда из средней комнаты. Затем Тандан дает бетель жениху и двум его товарищам, которые должны его жевать. Жена Тандана, старшая женщина дома и сестры жениха посыпают их головы рисом. Тандан дает меч жениху и каждому из его товарищей. Затем начинается процессия. Впереди идут два наяра, предоставленные Коймой десама (представленной землевладельцем-наяром). Затем идут Тандан и несколько старейшин, за ними жена Тандана и некоторые из старших женщин, жених с двумя товарищами, его сестры и, наконец, общая толпа. Пока процессия медленно движется, происходит много танцев, размахивания мечами и щитами. В доме невесты сторону встречает жена Тандана тары, держащая зажженную лампу, старейшая женщина семьи с тарелкой, содержащей меру риса и сложенную ткань, и другая женщина, которая может быть подругой, с кинди воды. Они посыпают немного риса на головы участников, когда те входят во двор. Жених садится на циновку, рядом с которой поставлены лампа и другие предметы. Тандан невесты берет на себя мечи, раздается бетель и вкушается сытная трапеза. Шесть тканей, которые жених обязан принести, на самом деле являются тремя двойными тканями, одна из которых предназначена для использования невестой. Привилегия сестер жениха и жены Тандана — одевать ее. Ее набедренная повязка по особому случаю завязывается особым образом, и она окутана с головы до ног шелковой тканью, оставляя видимыми только глаза. Жених после прибытия в дом невесты должен надеть особый тюрбан конической формы, сделанный из жесткого полотенцеподобного материала, перевязанный шелковым платком. Сестра жениха ведет невесту к небольшому навесу (пандал) во дворе и усаживает ее позади жениха. Канам и оставшиеся четыре ткани затем передаются сестрой жениха матери невесты, и они, повязав шелковый платок через тело, как брахманский шнур, стоят позади жениха, мать справа, а сестра слева. Последняя трижды говорит: «Пусть будет дан канам», и передает его матери невесты, которая, получая его, трижды говорит: «Позвольте мне получить канам». Мать сразу передает его своему мужу или старшему мужчине в семье. Затем Тандан кладет банановые листья для использования в качестве тарелок перед женихом и двумя его товарищами и, стоя лицом к жениху, держит сосуд с вареным рисом перед ним. Мать невесты, стоя позади него, трижды накладывает немного риса из горшка на лист перед женихом, а Тандан делает то же самое для двух его товарищей. Затем мать невесты смешивает немного бананов, паппадамов (больших тонких лепешек), сахара и гхи (топленого масла) с рисом на тарелке-листе жениха и трижды предлагает еду ему. Однако она не позволит ему попробовать ее. Ее забирают от его губ и уносят прачки. У сестры жениха та же игра с невестой. Рис, который таким образом стал особенностью церемонии, называется айини. За несколько дней до свадьбы две небольшие связки листьев бетеля, каждая из которых содержит орехи ареки, полдюжины листьев табака и два фанама, даются женихом вождю-наяру десама в качестве его платы за предоставление эскорта. В обмен на эти подношения он дает новую ткань жениху. Три меры сырого риса, десять или двенадцать паппадамов, бананы, кокос и немного сухих сырых ингредиентов для карри даются женихом каждому из наяров, предоставленных в качестве эскорта накануне свадьбы. Когда они прибывают на место в день свадьбы, им дают немного толченого риса, рисовых лепешек, кокосов, бананов и напиток из арака (спиртного). Когда родители и родственники невесты приходят на церемонию Ватил, предоставляется тот же эскорт и даются те же подарки. Как только жених и все готовы уйти, сын сестры отца невесты, называемый мачунан, делает шаг вперед и требует два фанама от стороны жениха в обмен на разрешение забрать невесту. Он получает свои деньги, и сторона отправляется в дом жениха после того, как рис был рассыпан над головами брачующейся пары, а сестры жениха ведут невесту. Мечи, которые были возвращены Танданом, снова используются для размахивания и танцев по пути.

Повсеместно в Южной Индии распространен обычай, согласно которому сын сестры отца девушки имеет первое право на ее руку в браке. Это существует не только среди дравидийских народов, но и среди брахманов. Малаяламское слово для зятя (марумакан) означает племянник. Если чужак женится на девушке, его также называют племянником. Но неженатый племянник, имеющий первое признанное право на девушку, должен получить восемь анн, или два фанама, прежде чем он позволит ее забрать. Аргумент, как говорят, заключается в следующем. Сестра платит сорок два фанама в качестве канам за жену своего брата. Когда продукт, т.е. дочь, передается чужаку, сын требует компенсацию за инвестиции своей матери по той же ставке, по которой оценивается кокосовая пальма — восемь анн. Во всяком случае, племянник имеет первое право на девушку и должен быть компенсирован, прежде чем она может быть забрана другим.

В доме жениха сторону встречает жена Тандана и хозяйка дома. За невестой должны следовать ее родители и другие родственники, два наяра, представляющие вождя, и Тандан его тары. Формальности с циновками и рисом выполняются, как и раньше. Рис рассыпается над головами, Тандан забирает мечи, и все садятся в навесе. Церемония риса айини повторяется для невесты матерью и сестрами жениха. Затем счастливая пара направляется во внутреннюю комнату дома, где им подают сладости. Затем соблюдается, как правило, асарам или церемония дарения. Ожидается, что родственники дадут 101 фанам (25 рупий 4 анны), но самым бедным из них разрешается уменьшить подарок до 21 фанама (5 рупий 4 анны), а остальные дают по своим средствам. Предполагается, что эти подарки будут возвращены с процентами. Тандан следит за тем, чтобы был составлен регулярный отчет обо всех подарках и передан жениху, и получает восемь анн за свои хлопоты. Бухгалтер, который готовит счета, и человек, который проверяет подлинность монет, каждый получает связку листьев бетеля, четыре ореха ареки и два листа табака. Листья бетеля, орехи ареки и табак также даются каждому дарителю подарков. После этого следует ватил или церемония дома. Подготавливаются две большие связки листьев бетеля, каждая из которых содержит тысячу или полторы тысячи листьев, и с ними кладутся сорок или пятьдесят листьев табака и семьдесят-сто орехов ареки. Тандан невесты платит две или четыре рупии в качестве ватил канам Тандану жениха, который передает деньги отцу жениха. Затем жених кладет одну связку листьев бетеля с половиной табака и орехов ареки перед отцом невесты, а другую перед ее матерью, и они раздаются Танданом тары девушки и его женой среди присутствующих мужчин и женщин. Затем раздаются сладости, и свадебная церемония завершается. Впоследствии должен быть совершен официальный визит женщин дома невесты в дом жениха, и он возвращается невестой и женихом. Первый визит наносится стороной, состоящей из матери невесты, жен ее дяди и брата, жены Тандана и других родственников. Ожидается, что они принесут с собой много сладостей и хлеба для всеобщего раздачи. Когда ответный визит наносится невестой и женихом, сестра последнего и другие родственники и друзья должны сопровождать их, и они должны взять с собой много листьев бетеля, орехов ареки, табака и сладостей. Этот обмен визитами, однако, не завершает те, которые являются обязательными. Ибо на следующих фестивалях Онам и Вишу молодожены должны посетить дом семьи невесты. Онам — это начало первого урожая, а Вишу — сельскохозяйственный новый год. По этим случаям жених берет с собой неизбежные листья бетеля и дарит новую ткань родителям невесты и всем остальным в доме. Когда ежегодный фестиваль Тируватира происходит между церемониями помолвки и бракосочетания, ожидается, что жених пошлет в храм через своего Тандана и одного из своих родственников количество спелых и неспелых бананов.

Описанные церемонии значительно отличаются от церемоний тиянов Северного Малабара, где действует закон наследования марумаккатаям. Это очень простые дела.

В талуке Каликут мужчина может жениться только на одной жене за раз. Но когда жена бесплодна, больна проказой или страдает неизлечимой болезнью, ее муж может с ее официального разрешения жениться на другой жене. Невеста может быть любого возраста. Там, где нет условий относительно приданого, делом чести является дать девушке столько драгоценностей, сколько жених может себе позволить. Вдовы могут выходить замуж повторно.

Развод допустим, когда основания для него достаточны. И когда мы обнаруживаем, что несовместимость характеров является одним из них, можно с уверенностью сказать, что его довольно легко осуществить. Фактически, не нужно называть никакой конкретной причины. Когда именно мужчина хочет избавиться от своей жены, он должен оплатить ей все ее расходы на свадьбу, как это оценивается людьми касты, которые выполняют роль посредников. Он должен отказаться от драгоценностей, полученных от семьи жены, и должен в некоторых случаях заплатить отвергнутой жене что-то за потерю девственности — обстоятельство, которое может затруднить ей поиск другого мужа. Если жена хочет избавиться от мужа, она должна оплатить все его расходы на свадьбу. Сторона, признанная виновной, должна заплатить взнос от пяти до двадцати рупий Тандану и всем присутствующим, за исключением родственников. Сумма распределяется тут же. Процедура развода заключается в следующем. Танданы обеих сторон, дяди и родственники, а иногда и отцы, собираются в доме жены, Тандана или одного из родственников. Слева от горящей лампы ставятся два маленьких деревянных табурета. На одном из них лежат маленькое полотенце с четырьмя фанамами (одна рупия), завязанными в углу, и другое полотенце с небольшим количеством риса и четырьмя фанамами, завязанными в нем. Рядом находится другой табурет, на котором дядя жены натягивает единственную нить, взятую из его собственной одежды. Муж несет этот табурет к воротам и трижды говорит брату, отцу или дяде жены: «Супружеская связь вашей сестры (дочери или племянницы) разорвана». Затем он сдувает нить, бросает табурет и уходит навсегда. Эта маленькая церемония не может быть проведена в доме мужа, так как это повлечет за собой вечное изгнание из его собственного дома. Монеты в тканях достаются Танданам. Именно дядя дает эти ткани, потому что именно он получил две ткани на церемонии конджи. Брак не может быть расторгнут, если обе стороны не согласны.

Женщина-тия.

Девушка находится в состоянии ритуальной нечистоты в течение четырех дней с начала первого менструального периода. В это время она должна оставаться на северной стороне дома, где она спит на травяной циновке особого рода, в комнате, украшенной гирляндами из молодых кокосовых листьев. Вокруг циновки находится узкий гребень, сделанный из падди (неочищенного риса), риса и цветов кокосовой и арековой пальм. Лампа горит, рядом с которой помещены различные предметы, уже описанные в связи с браком. Другая девушка составляет ей компанию и спит с ней, но она не должна касаться никого другого, дерева или растения. Кроме того, она не должна видеть небо, и горе ей, если она увидит ворону или кошку. Ее диета должна быть строго вегетарианской, без соли, тамаринда или чили. Она вооружена против злых духов железным ножом, который носит при себе или кладет на циновку. В первый день она сидит на деревянном табурете во дворе к востоку от дома. Свежее соцветие кокоса срезается перед ней. Гроздь цветов помещается в медный горшок, окрашенный вертикальными линиями чунама (извести), и горизонтальной линией сверху и снизу. Соцветие арековой пальмы обрабатывается аналогично, и если содержимое обоих соцветий обильно, это считается хорошим предзнаменованием плодовитости. Жена дяди девушки или, если она замужем, сестра ее мужа выливает немного масла джинджели (Sesamum) ей на голову, на макушку которой был помещен золотой фанам. При отсутствии таких родственников председательствует жена Тандана. Операция повторяется двумя другими женщинами, по возможности родственницами. Масло выливается из маленькой чашки, сделанной из листа дерева джек (Artocarpus integrifolia), стекает по лбу и принимается вместе с фанамом в блюдо. Хорошая примета, если монета падает аверсом вверх. Рис готовится с джаггери и дается девушке. Другие женщины вкушают его, а затем устраивают пир сами по себе. Помазание маслом — это единственная ванна, которую девушка принимает до четвертого дня. На третий день ей не разрешается есть рис в любом виде, но она может вкушать любое другое зерно в виде лепешек. Жена ее дяди, сестра мужа и другие родственники дарят ей лепешки и хлеб. В течение ночи происходит матту, или церемония смены одежды. Прежде всего, приходит прачка вместе с прачкой, неся две выстиранные ткани. Во дворе дома горит лампа с нечетным количеством фитилей. В бамбуковой корзине находятся небольшая мера (эдангали) падди, насыпанная на банановый лист, мера риса на другом листе, две отдельные четверти меры риса, кусок куркумы, немного соломы, кусок койра (кокосового волокна) и кокос. Как только он входит, прачка, умело используя солому и койр, делает связку из содержимого корзины и помещает ее рядом с лампой, которая стоит на деревянном табурете. Кокос разрезается пополам и помещается по половине с каждой стороны табурета. На него ставится плоское блюдо из колокольного металла, содержащее немного риса и семь рулонов листьев бетеля и орехов ареки. Прачка, получив матту от женщины, кладет его ему на голову и начинает петь песню, по завершении которой он торжественно трижды говорит: «Позвольте мне положить матту». Затем он кладет ткани на связку, которая находится на табурете. Жена дяди девушки и четыре другие женщины к этому времени вышли из средней комнаты дома, неся зажженную лампу, тарелку с мерой риса и кинди, как и раньше. Жена дяди, покрыв грудь шелковой тканью и надев все свои украшения, ведет остальных четырех женщин, пока они трижды обходят матту. Затем она кладет фанам (или монету в четыре анны) на матту, поднимает табурет со связкой одной рукой, держась за матту, а другой под табуретом, и ведет процессию женщин с лампой и другими предметами в комнату, где спала девушка. Она оставляет свою ношу рядом с местом, где девушка положила голову. Затем происходит всеобщий пир, и прачка присваивает фанам, а также падди и рис, рассыпанные во дворе. Так заканчивается третий день этих странных обрядов. На четвертый день девушка купается в соседнем водоеме с некоторой церемониальностью. Прежде чем она покинет дом, прачка закрепляет в земле ветку определенного дерева, к верху и низу которой он привязывает два конца длинной линии из тонкой койровой веревки или пряжи. Это должно представлять лук Камы, индийского Купидона. Он возводит миниатюрное храмоподобное сооружение из молодых кокосовых листьев со стеблями молодых бананов рядом с ним, на берегу водоема. Рядом с ним он ставит горящую лампу и небольшое количество риса и падди, каждый на отдельном банановом листе. Рядом с ними он ставит кокос, который был почернен углем, на рис, рассыпанный на банановом листе, кокос, покрасневший от куркумы и чунама, на сырой рис и еще один на лист, содержащий жареный падди. Он также кладет несколько бананов и два других кокоса. Прежде чем девушка покинет дом, одетая в одну из тканей, принесенных накануне вечером, ее хорошо натирают маслом, и четыре или шесть женщин, которые сопровождают ее, обрабатываются аналогично. Возглавляя путь, они следуют за рядом женщин к водоему, где девушка и ее спутницы купаются. После купания они стоят на берегу водоема, лицом на восток, держа в руках зажженные хлопковые фитили, и трижды обходят миниатюрный храм, бросая фитили в него. Прачка снова разражается песней, аккомпанируя себе ударами палкой по тарелке из колокольного металла. Когда он заканчивает и выполняет еще немного дел от своего имени, муж или брат девушки (если она не замужем) появляется на сцене. Он держит высоко койровую веревку, под нижним концом которой на земле был помещен кокос. Девушка проходит три раза вперед и назад, не касаясь его. Два хлопковых фитиля, зажженных с обоих концов, кладутся на кокос, и девушка должна перерезать фитили и кокос, полностью разделив их, одним ударом сильного ножа или тесака. Если она успешна, примета считается хорошей. Девушка со своей стороной затем купается во второй раз. Когда она выходит из воды, она лягает назад, как мул, и отправляет стебель с прикрепленным единственным кокосом в воду своей правой ногой. Затем приносится вторая ткань матту, и она одевается в нее. Затем она полностью одевается, украшается и ведется обратно в дом с шелковым балдахином над головой. Ее отводят в среднюю комнату, и ей дают поесть лепешки и рис. Затем проводится пир. Девушка была очищена в отношении большинства дел жизни, но она не может касаться никакой кухонной утвари, пока не пройдет еще одну церемонию. Это происходит на седьмой или девятый день после первого появления менструации. Каждый день до тех пор девушку натирают маслом джинджели и куркумой. Три обычных глиняных горшка для готовки сложены один над другим на кухне. Верхний горшок содержит вареный рис, средний — рис, сваренный с джаггери, а нижний — карри. Горшки должны быть новыми и помечены вертикальными мазками чунама. Сидя на низком деревянном табурете к западу от горшков, девушка, лицом на восток, касается каждого горшка ножом. Когда первая из всех этих менструальных церемоний произошла в доме мужа девушки, ее мать приносит лепешки в этот последний день. Если она была проведена в доме ее отца, сестра ее мужа должна принести лепешки. Они раздаются всем присутствующим, и вкушается небольшая трапеза. Все расходы на церемонии первого и седьмого или девятого дня несут люди дома, которыми могут быть люди семьи отца или мужа девушки. Расходы на церемониал четвертого дня оплачиваются мужем девушки, если они были проведены в доме ее отца, и наоборот.

Молодая жена живет спокойно до пятого месяца беременности, когда она вновь должна стать объектом церемонии. Затем проводится Беликала с целью умилостивить некоторых из множества злых духов, которые непрестанно пытаются погубить младенцев во чреве. Эта церемония по большей части состоит из подношений, которые повторяются на седьмом месяце. Их совершают представители каст маннанов (прачки) и пананов (экзорцисты и исполнители ритуальных танцев). В начале церемонии устраивается пир. Во дворе дома возводится сооружение высотой около пяти футов, по форме напоминающее мусульманский табут. Оно изготавливается из стеблей молодых банановых деревьев и украшается листьями молодых кокосовых пальм. Пол этого небольшого строения и земля к западу от него посыпаются древесным углем из рисовой шелухи, на котором вычерчиваются магические квадраты из белой рисовой муки, смешанной с красным, зеленым и желтым цветами, причем каждый цвет замешивается с определенными веществами. Квадраты не всегда одинаковы, а подготавливаются для каждого случая так, чтобы соответствовать конкретному духу, которого необходимо призвать и умилостивить. Беременная женщина с шестью подругами выходит из средней комнаты дома, неся обычную лампу и другие предметы, и они семь раз обходят вокруг сооружения. Перед завершением последнего круга каждая бросает в него горящий фитиль. Затем они встают к западу от него, лицом на восток, и садятся. Маннаны призывают духа песнопениями под аккомпанемент звона металлических тарелок, по которым бьют палками. Барабаны использовать нельзя. Музыка и странные ритуальные танцы продолжаются почти всю ночь, и к утру некоторые из наиболее нервных женщин, охваченные духом, впадают в припадок. Плату за ритуальные танцы вносит отец беременной женщины. В самом конце к ее лбу прикладывают живого петуха, читаются мантры (магические формулы) и над ее головой разбрасывают рис. Если у нее случается припадок, петуху отрубают голову, а кровь приносят в жертву духу-демону. Если же она не страдает от чрезмерного возбуждения, петуха просто уносят живым. Ее оставляют в покое на следующие два месяца, после чего она отправляется в дом своего отца, где проводится еще один ритуал Беликала с новыми танцами. Расходы оплачивает муж женщины. Они варьируются от пяти до тридцати двух рупий в зависимости от стоимости возведенного сооружения и качества танцев. Для призыва некоторых демонов требуются специально обученные танцоры, которым необходимо платить высокие гонорары. На следующее утро после танцев в доме отца женщины проводится церемония питья сока тамаринда. Расходы, связанные с этим, относятся на счет мужа. Выбрав благоприятный момент, муж и двое его спутников рано утром совершают омовение и приводят себя в порядок, при этом муж надевает ожерелье. Затем они идут к ближайшему тамаринду, срывают три маленькие веточки с листьями и приносят их в дом. Сестра мужа растирает листья в ступке в небольшом сарае или пандале во дворе. Затем сок процеживается сестрами мужа через новую двойную ткань длиной восемь локтей. Если у него нет сестер, это должны сделать его мать и мать его жены. Затем готовится рисовая каша (конжи) на воде, в которую добавлен сок тамаринда. Муж и двое его спутников садятся под пандалом, где уже установлены обычная лампа и другие предметы, а жена садится позади него. Затем ее брат трижды кормит его кашей из маленькой золотой ложки. Сестра мужа таким же образом кормит жену. Одну из трех веточек муж сажает во дворе, и жена поливает ее каждый день до рождения ребенка. На девятом месяце сестра мужа дарит жене пару фунтов семян кумина и пальмового сахара (джаггери). Женщине, которая приносит этот небольшой подарок, следует дать немного лепешек и сладостей. Во время беременности женщина всегда носит амулет, спрятанный в цилиндрической трубке на шее, чтобы защитить себя от злых духов.

Ребенок молодой жены рождается в доме ее отца, где она находится под присмотром своей матери. Когда ребенок рождается, брат новоиспеченной матери выходит во двор и трижды ударяет по земле стеблем сухого листа кокосовой пальмы. Если рождается мальчик, он при этом издает протяжный крик «ку-у-у-у» высоким фальцетом. Затем в обязанности брата и повитухи входит пойти и сообщить отцу об этом событии. Повитуха получает от него плату и подарок в виде ткани, а также другие подарки от его сестер. Если рождается мальчик, брат получает ткань, а если девочка — ткань и тарелку из колокольной бронзы.

Рождение ребенка, как и смерть, влечет за собой осквернение всех, кто находится в доме. Оно частично снимается церемониями на третий день и полностью — дальнейшими обрядами на девятый или одиннадцатый день, в зависимости от того, какой из них окажется более благоприятным — например, вторник. Любой, кто приходит в дом до проведения первых церемоний, должен искупаться и выстирать свою одежду, чтобы смыть осквернение. Тому, кто посещает дом после первой, но до второй церемонии, купаться не обязательно, но он не может принимать пищу в этом доме. Мужчины из этого домохозяйства не могут получать рис дома до тех пор, пока не будет проведена вторая церемония, и поэтому они вынуждены временно питаться в другом месте. Обряды очищения проводит прачка при содействии женщины-цирюльника. Прежде всего, полы во всех комнатах смазываются коровьим навозом. Вся используемая одежда отдается прачке. Женщины натирают свои тела маслом, а прачка приносит им матту. Женщина-цирюльник окропляет женщин смесью коровьего молока и листьев травы карука, после чего они идут к водоему и купаются. Когда молоко должно быть разбрызгано, выставляются обычная лампа, рис на металлической тарелке и сосуд с водой (кинди). Женщина-цирюльник забирает рис и одну фанам, а также получает немного кокосового и кунжутного (Sesamum) масла. Почти то же самое дается и прачке. Вторая церемония проходит точно так же, как и первая, но даже после ее завершения женщины дома не могут прикасаться к кухонной утвари до пятнадцатого дня. Затем проводится церемония прикосновения к кухонным горшкам, как и во время первого менструального цикла. Эти три очистительные церемонии должны проводиться после каждых родов.

На двадцать седьмой или сороковой день после рождения ребенка мать и младенца забирают в дом мужа, и ребенку впервые дают коровье молоко. Это событие, обладающее всей торжественностью официального мероприятия, происходит в средней комнате, где расставлены лампа, циновка и другие предметы. Дедушка ребенка по отцовской линии, старший брат отца или другой старший мужчина дает ребенку молоко, которое было предварительно прокипячено. В него окунают золотой браслет, и капли молока заставляют упасть в рот ребенку. Пока это происходит, совершающий обряд шепчет на правое ухо ребенка имя, которое будет официально дано ему на шестом месяце. Старшего сына всегда называют в честь деда по отцовской линии, а второго — в честь отца. Точно так же старшую девочку называют в честь ее матери. Родственники и друзья пользуются этой возможностью, чтобы сделать подарки в виде браслетов и других предметов младенцу. Затем устраивается пир. После окончания церемонии родители матери ребенка должны отправить в дом ее мужа около половины мешка рисовой муки, смешанной с пальмовым сахаром.

В первые шесть месяцев жизни пищей ребенка является материнское молоко и коровье молоко. Затем, до истечения шестого месяца, ему впервые дают вареный рис. Церемония проходит либо в средней комнате дома его отца, либо в храме. Дедушка ребенка или старший мужчина в семье садится на циновку и берет ребенка на колени. Золотым кольцом он трижды подносит мед к его рту, а затем трижды дает немного риса. Присутствующие родственницы женского пола следуют его примеру, давая ребенку сначала мед, а затем рис. Несколько женщин с зажженной лампой и другими предметами выносят ребенка во двор, чтобы показать ему небо. Они обходят вокруг кокосовой пальмы и останавливаются перед входной дверью, лицом на запад. Старейшая из женщин дома стоит у входной двери, трижды выкрикивает имя ребенка и просит его войти внутрь. Родственники делают небольшие подарки в виде украшений, и устраивается пир.

Можно заметить, что даже жизнь ребенка не полностью свободна от церемоний. Когда он вырастает, он проходит через еще большее их количество, а когда завершает свой земной путь, становится объектом еще большего числа церемоний спустя долгое время после смерти. Все эти дела требуют определенных расходов, но то, что буквально «уносит» деньги, — это брак. Остальные не являются расточительными, и они не так дорогостоящи, как можно было бы предположить по постоянным пиршествам для большого количества людей. Мы не должны думать об этих пирах как о банкете в «Карлтоне», а как о простых мероприятиях, на которых простые люди довольствуются простой, но приятной едой.

Когда у ребенка от природы прорезываются зубы, это становится поводом для небольшой церемонии, во время которой ожидается, что он проявит свои природные склонности. Расставляются обычная циновка и другие предметы, а кроме того, большая плоская тарелка из колокольной бронзы, содержащая рисовую лепешку, нож, пальмовый лист с грантхамом (книгой), кокос и золотое украшение. Ребенка отпускают, и он может выбрать что угодно с тарелки. Если он возьмет лепешку, он будет жадным; если нож — храбрым; если книгу — ученым; если кокос — землевладельцем; а если золотое украшение — богатым.

Голову ребенка бреют на третьем или пятом году жизни. Цирюльнику, который выполняет эту операцию, разрешается забрать рис, который вместе с лампой находится под рукой. Он также получает фанам и новую ткань. Люди со стороны матери ребенка приносят рисовые лепешки.

Последний день фестиваля Дасара на пятом году жизни ребенка — это день, когда начинается обучение алфавиту. Учитель, выбранный с осторожностью, или удачливый человек берет правую руку ребенка и заставляет его начертить пятьдесят одну букву малаяламского алфавита на сыром рисе, рассыпанном на тарелке. Указательный палец, который используется при подношении воды душам умерших и в других частях погребальных церемоний, не должен использоваться для начертания букв, а помещается над средним пальцем, просто чтобы его поддерживать. По той же причине врач при изготовлении пилюли не будет использовать указательный палец. Позже, когда ребенок идет в сельскую школу, пятьдесят одна буква одна за другой записываются на его языке золотым стилом, если таковое имеется. По мере формирования каждой буквы ребенок должен повторять ее звук.

Мочки ушей ребенка прокалывают золотой булавкой или шипом. Завиток уха не прокалывают с целью вставки украшений, но иногда прокалывают как средство от болезни, например, грыжи. В остальной части Южной Индии для людей почти всех классов принято прокалывать завиток левого уха.

Церемония завязывания тали должна быть проведена до того, как девочка достигнет половой зрелости. Тали тиянов обычно золотая и стоит около полукроны. Это не та, которую носят в повседневной жизни, а та, что используется в церемонии, которая будет описана ниже. По всей Южной Индии тали является обычным символом брака среди индусов, и ее даже носят сирийские христиане. В Малабаре, а также в туземных княжествах Кочин и Траванкор, это символ брака, которым девочку церемониально украшают, как правило, до помолвки. Церемония занимает три дня, в последний из которых завязывается тали. В первый день во дворе возводится навес или пандал. Внутри него подготавливается аналогичная конструкция из листьев арековой пальмы, срубленной в благоприятный момент и с официального разрешения Тандана тары. Этот внутренний пандал со вкусом украшен картинками и цветами. Важно отметить, что этот маленький пандал нельзя начинать строить до первого дня церемонии. В этот день плотник тары приносит низкое деревянное сиденье, довольно длинное и узкое, сделанное из дерева пала (Alstonia scholaris), которое должно быть срублено в благоприятный момент, за что он получает один фанам. Это сиденье называется мана. В средней комнате дома расстилается циновка из травы, накрытая белой тканью, на которую ставится мана. Лампа, сосуд с водой и обычная утварь расставляются на земле поблизости с южной стороны. Когда эти приготовления завершены, жена дяди приводит девочку к пандалу и усаживает на табурет. Перед ней на землю ставят лампу и другие предметы, которые являются обязательными для всех церемоний, а также меру риса-сырца (падди), на голову кладут золотой фанам, и поверх него льют кунжутное масло. Когда монета падает со лба, ее ловят в чашку. Важно, какой стороной она упадет вверх. Затем девочку ведут к водоему для купания, после чего она возвращается к пандалу. Ее ведут в среднюю комнату дома в процессии, с шелковым балдахином над головой и женщинами, несущими лампы и т. д. Она остается в этой комнате, украшенной так же, как было описано при рассказе о церемонии менструации, до третьего дня. Она спит на циновке, окруженная небольшим валиком из риса и падди, цветов кокосовой и арековой пальм, а рядом с ее головой стоит медный горшок, отмеченный вертикальными мазками белого цвета. Кузнец тары приносит маленькую палочку, называемую чараткот, с железным лезвием на одном конце, которая, как предполагается, олицетворяет стрелу Камы. Девочка постоянно держит ее при себе и носит в руке, когда вынуждена по естественной надобности покинуть комнату. Пока она находится в комнате, ей не разрешается есть рыбу, мясо или соль, а также видеть любых животных, особенно кошку, собаку или ворону. На третий день тали изготавливается на месте деревенским ювелиром. Дядя девочки дает ему золото, которое он плавит и обрабатывает в пандале в благоприятный момент. Падди и рис, которые вместе с лампой и сосудом с водой были на виду во время операций, отдаются ювелиру вместе с фанамом за его работу. Ткач приносит две новые ткани особого вида, называемые мантра-коди, за которые платит дядя девочки. Одну надевает девочка, а другой накрывают ману. Девочку ведут купаться, а после купания богато одевают, украшают и в процессии, с балдахином над головой, приносят в дом, где проводят во внутреннюю комнату. Затем ману вместе с тканью помещают на травяную циновку во внутреннем пандале. Жена дяди садится на циновку, а дядя поднимает девочку, трижды обносит ее вокруг пандала и усаживает на колени своей жены. Астролог, который присутствует, указывает момент, когда следует завязать тали. Отец девочки дает ему фанам и получает от него немного риса, называемого мухуртам (благоприятное время). Когда наступает психологический момент, он посыпает рисом голову девочки, говоря: «Пора». Затем жена дяди завязывает тали на шее девочки. На верхнем конце тали есть кольцо, через которое проходит нить. Нить, используемая для этой цели, вытягивается из ткани, которой была накрыта мана. [Странно, что есть некоторые семьи наяров, которым не разрешается использовать тали с кольцом для продевания нити, и поэтому они вынуждены делать отверстие в самой тали.] Как только тали завязана на шее девочки, несколько мальчиков разражаются песней, восхваляющей Ганапати (слонового бога) и описывающей свадьбу царя Налы и Дамаянти или Шри Кришны и Рукмани. Все присоединяются, и песня заканчивается криками и возгласами «ура». Затем проводится имитация церемонии кормления. Перед девочкой в пандале расстилают три банановых листа, на которые выкладывают рис, бананы и паппадамы. Жена дяди трижды предлагает девочке понемногу от каждого, но не позволяет ей коснуться их губами. Затем девочку ведут в храм, чтобы испросить благословения Бога.

Только что приведенное описание относится к церемонии, которая проводится, если девочка не была помолвлена. Если для нее был подобран муж, то именно он завязывает тали, а его сестра занимает место жены дяди. В остальном церемония такая же, с той лишь разницей, однако, что, когда муж завязывает тали, развод невозможен, и девочка не может выйти замуж повторно в случае его смерти.

Как в Северном, так и в Южном Малабаре церемония завязывания тали всегда проводится до полового созревания и занимает четыре дня. Это ортодоксальная процедура. Девочка носит ткань, предоставленную прачкой. Ее забирают из средней комнаты дома во двор и усаживают на доску из дерева пала. Перед ней ставят небольшую меру риса и падди, выстиранную белую ткань и небольшой сосуд из колокольной бронзы (кинди) на тарелке из того же металла. Цирюльник льет кокосовую воду на ее голову, на которую были положены серебряная и медная монеты. Затем один из ее родственников льет воду из сосуда, содержащего немного риса-сырца, ей на голову, используя две половинки кокоса в качестве желоба. Затем девочку уводят обратно в среднюю комнату, где она остается три дня. Вечером устраивается пир. На четвертый день во дворе возводится и украшается пандал. Девочку ведут купаться к соседнему водоему, впереди идут женщины, несущие лампу, кинди с водой и другие вещи, которые уже были описаны. Во время ее отсутствия цирюльник совершает пуджу Ганапати в пандале. После купания она разрезает кокос пополам и возвращается в процессии, с шелковым балдахином над головой, под музыку и пение, и входит в среднюю комнату дома. Женщина-цирюльник привязывает золотое украшение (нетти паттам) на ее лоб, который она помечает сандаловой пастой, и подводит ей глаза сурьмой. Жена дяди, в сопровождении женщин, несущих лампу и другие предметы, несет ману, накрытую тканью, из средней комнаты в пандал. Она трижды обходит вокруг пандала и ставит ману на травяную циновку, на которую было рассыпано немного падди и риса там, где девочка поставит ногу. Женщины, которые несли лампу и т. д., возвращаются в комнату и сопровождают девочку к пандалу. Она трижды обходит вокруг него и занимает свое место на мане. Цирюльник подает ей немного риса, который она бросает на зажженную лампу, на предметы, использовавшиеся в пудже Ганапати, и на столб, поддерживающий юго-западный угол пандала. Этот столб должен быть из дерева пала или иметь привязанную к нему веточку этого дерева. Девочке подают еще риса, и она бросает его на четыре стороны света, на землю и на небо. Небольшой глиняный горшок, содержащий рис, кокос, бетель и орехи ареки, ставится рядом с девочкой. В него помещают множество предметов, каждый из которых отдельно завернут в кусок бананового листа. Они состоят из золотой монеты, серебряной монеты, соли, риса, падди, куркумы, древесного угля и кусочков старого листа каджана из соломенной крыши дома. Затем горлышко горшка накрывают банановым листом, перевязанным веревкой. Девочка трижды посыпает горшок рисом, делает отверстие в листе и вынимает один из предметов, который рассматривается как предзнаменование ее судьбы. Листья бетеля и орехи ареки дважды обносят вокруг ее головы и выбрасывают. Затем она откручивает кокос от грозди, висящей в углу пандала. Затем следует подношение тканей, называемых мантра-коди. Они должны быть новыми и особого вида. Каждый из ее родственников набрасывает одну из этих тканей на голову девочки. Половина из них (возможно, десять или двенадцать) достается цирюльнику, который в этот момент льет кокосовую воду из листа баньяна ей на голову, на которую были положены серебряная и медная монеты. Затем астролога спрашивают, пора ли завязывать тали, и он трижды отвечает утвердительно. Женщина-цирюльник передает тали, нанизанную на нить, жене дяди девочки, которая завязывает ее на шее девочки. Затем женщина-цирюльник льет воду на руки девочки. Воду трижды подбрасывают вверх, а затем на восток, запад, юг и север. Затем хлопковый фитиль, пропитанный маслом, наматывают на кусок бамбука и втыкают в молодой кокос. Девочку спрашивают, видит ли она солнце, она смотрит на зажженный фитиль и говорит, что видит. Затем ее ведут к кокосовой пальме, впереди идут лампа и т. д. Она трижды обходит вокруг дерева и льет воду на корень. На этом церемония завершается, и девочку торжественно возвращают в среднюю комнату.

Разновидность церемонии завязывания тали, как она проводится в Чавакаде на побережье между Каликутом и Кочином, может быть кратко описана, поскольку она обладает некоторыми интересными особенностями. Она всегда выполняется предполагаемым мужем или кем-то, представляющим его. За семь дней до начала церемонии плотник тары с разрешения Тандана (здесь называемого Авакаси) срубает арековую пальму и устанавливает ее часть в качестве юго-восточного столба будки, у которого будет завязана тали. На шестой день девочку официально водворяют в среднюю комнату дома. Плотник приносит ману из дерева пала, стоимость которой оплачивает отец, и совершает над ней пуджу. Прибывает сторона жениха. В будке, которая в это время частично, но не полностью готова, зажигается лампа. Рядом с лампой помещают меру падди, полмеры (нажи) риса, зеркало, кинди с водой и деревянный чеппу (грубый сосуд с выдвижной крышкой). Жены Тандана и дяди вместе с некоторыми другими женщинами приводят девочку и усаживают ее на ману. Жена дяди разделяет ей волосы и кладет золотой фанам на макушку. Затем жена Тандана трижды льет на него немного масла через лист дерева джак. Другие женщины делают то же самое. Затем девочку ведут к водоему и купают. Перед ее возвращением мана должна быть готова для нее в средней комнате дома. Вечером устраивается пир. На второй день после этого завязывается тали. Устанавливается последний столб будки, и она завершается и украшается в день завязывания тали. В нее ставят лампу, зеркало и другие вещи. На пол расстилают травяную циновку, а поверх нее кладут камбли (одеяло) и выбеленную ткань. С обеих сторон кладут подушку. Жених и его сторона ждут в соседнем доме, ибо они не должны появляться на сцене, пока не наступит психологический момент. Тандан тары жениха с несколькими друзьями приходит первым и передает две ткани и десять рупий восемь анн Тандану невесты. Девочку одевают в одну из этих тканей и ведут к будке, сестра жениха держит ее за руку. Она садится на ману, которую принес и поставил на ткань ее дядя. Жених прибывает в процессии, его несут на плечах дяди. Девочка еще ребенок, а он лишь на несколько лет старше ее. Его дядя опускает его с правой стороны от девочки, после того как трижды обойдет вокруг будки. Жена дяди девочки садится рядом с ней, с другой стороны, на ману. Ее отец трижды спрашивает астролога, подходящее ли время для завязывания тали, и трижды получает утвердительный ответ. Затем мальчик-жених завязывает тали на шее девочки. Мальчик и девочка поют хором в честь Ганапати и заканчивают тремя громкими криками «ура». Затем мальчик садится на землю, снаружи подушки. Девочку уводят внутрь дома, и после общего пира ее возвращают, усаживают на ману, и посыпают рисом и цветами. Никаких денег сыну дяди не платят, как в Каликуте. Мальчик-жених платит восемь анн своей сестре за то, что она вела невесту за руку. Когда брак заключается по доверенности, мальчик-жених выбирается из тарвада, в который девочка могла бы выйти замуж. Он остается в доме девочки на три дня, а на четвертый день мальчика и девочку ведут в храм. Оформляется официальный развод, и мальчика уводят.

Тияны.

Не стоит пытаться описать свадебную церемонию тиянов Северного Малабара, потому что ее нет или почти нет. Там тияны и все классы, включая даже мусульман-маппилла, следуют правилу марумаккатаям, или наследованию через женщин от дяди к племяннику. Дети не имеют права на имущество своего отца. Любая из сторон может расторгнуть брачный союз по своему желанию, не выплачивая никакой компенсации; и, поскольку его нарушение легко и просто, так же легко и его установление. Также не проводится никакого строгого расследования прошлого обеих сторон. Это дело взаимной договоренности, сопровождаемое минимальными формальностями. Направляясь в дом девушки в сопровождении нескольких друзей, будущий муж берет с собой пару тканей: одну для девушки, а другую для ее матери. В некоторых частях Северного Малабара женщины-тияны носят украшение, называемое читту (кольцо), в отверстии, просверленном в верхней части завитка каждого уха. Отверстия просверливаются в детстве, но читту не носят до тех пор, пока девушка не вступит в брачный союз с мужчиной. Читту изготавливаются на месте в то же время, в свадебном пандале, возведенном для этого случая, причем золото предоставляет дядя девушки. Их никогда не снимают в течение жизни, за исключением случаев крайней нужды. «Продать читту» равносильно тому, чтобы стать нищим. Предполагается, что в старые времена свадебные церемонии длились семь дней, а впоследствии были сокращены до семи приемов пищи, или трех с половиной дней, а затем до одного дня. Сейчас жених остается первую ночь в доме невесты, а затем забирает ее в свой дом. Перед тем как они уходят, кокос, с которого снята внешняя шелуха, кладут на табурет из дерева пала, и один из стороны жениха должен разбить его кулаком. Некоторые из более ортодоксальных жителей Северного Малабара соблюдают формальность изучения гороскопов, а также церемонию, эквивалентную описанной церемонии питья конжи, называемую ачара калиана, и выплату канам в размере сорока одного фанама вместо сорока двух, как в Южном Малабаре. В связи с фанамами можно отметить, что старый золотой фанам считается равным четырем аннам, тогда как пять серебряных или велли-фанамов составляют рупию. Повсеместно в сельском Малабаре расчеты производятся в велли-фанамах следующим образом:

10 пайсов (1/12 анны) = 1 велли.

5 велли = 1 рупия.

Базарные торговцы и те, кто продает свой небольшой запас на еженедельных рынках по всей стране, устанавливают свои цены в велли.

Когда ожидается смерть тияна, все родственники приближаются и ждут рокового момента. Человека, который вот-вот умрет, кладут на пол средней комнаты, ибо неблагоприятно умирать на койке. Мы предположим, что умирающий — родитель и землевладелец. Каждый из сыновей и дочерей дает ему немного воды от конжи прямо перед тем, как он скончается. В момент смерти все женщины вопят в плаче, подавая сигнал смерти. Крепостные черуманы на полях присоединяются к хору и выкрикивают свою собственную непонятную формулу. Отсутствующие родственники официально приглашаются. Из домов жены сына и мужа дочери присылают в качестве погребальных даров большое количество плодов джака, незрелых бананов и кокосов. Одна половина шелухи кокосов удаляется, а другая остается на скорлупе. После кремации или погребения эти предметы распределяются среди присутствующих Танданом, который получает дополнительную долю за свои хлопоты. Когда жизнь угасает, тело кладут головой на юг, а большие пальцы рук и ног связывают вместе. Затем его выносят во двор, моют, омывают маслом, одевают в новую ткань и приносят обратно в среднюю комнату. Кокос разрезают пополам, и две половинки с зажженным фитилем на каждой ставят у головы и ног. Владелец дома накрывает труп хлопчатобумажной тканью, и все родственники и друзья делают то же самое. Любой, кто желает положить шелковую ткань на труп, может сделать это, но он должен накрыть ее хлопчатобумажной тканью. Затем тело уносят для погребения или кремации и помещают рядом с могилой или погребальным костром. Сельское правило гласит, что пожилых людей и карнаванов тарвадов кремируют, а остальных хоронят. Цирюльник, в чьи обязанности входит выполнение очистительных обрядов, теперь забирает и оставляет себе в качестве вознаграждения все ткани, кроме трех последних, покрывающих труп. Когда его несут к месту погребения или кремации, во дворе позади него разбрызгивают воду, смешанную с коровьим навозом. Старший сын, который наследует имущество и несет ответственность за погребальные церемонии, затем разрывает крест-накрест кусок ткани, которая была положена на труп людьми дома, и повязывает его вокруг лба. Он держит один конец ткани, пока цирюльник держит другой, и отрывает кусок. Затем цирюльник делает три отверстия в остальной части этой ткани, покрывающей тело, над ртом, пупком и лобком. Через прорезь над ртом на золотой фанам выливают немного воды и риса. Все, кто соблюдает осквернение смертью, т. е. сыновья, внуки, племянники, младшие братья и кузены, предлагают воду и рис таким же образом и трижды обходят вокруг могилы или костра. Затем цирюльник разбивает горшок с водой над могилой. Никаких других церемоний в этот день не проводится, и в течение ночи рис есть нельзя. Если тело было кремировано, в течение пяти дней на месте сожжения ведется наблюдение пананами, которые всю ночь бьют в барабаны, чтобы отпугнуть злых духов, обитающих в таких местах. Рано утром на второй день всех, кто находится под осквернением, бреют. Операция сопровождается некоторой церемонией, и перед ее началом под рукой должны быть зажженная лампа, мера риса и падди на банановом листе. Падди и рис являются вознаграждением цирюльника. Те, кого побрили, купаются, а затем следует церемония кормления ворон. Рис варится в сосуде из колокольной бронзы на очаге, подготовленном из трех молодых кокосов. Старший сын, который сорвал ткань преемственности с трупа, скатывает рис в два маленьких шарика, кладет их на банановый лист и предлагает духу усопшего, совершая возлияния воды на них поверх листа травы карука. Мужчины и женщины, находящиеся под осквернением, затем делают то же самое. Рисовые шарики съедаются воронами. Эта небольшая церемония проводится ежедневно до одиннадцатого или тринадцатого дня, когда период осквернения смертью подходит к концу. Если одиннадцатый день выпадает на вторник или пятницу, или на любой неблагоприятный день, период продлевается до тринадцатого дня. Когда период осквернения смертью частично приходится на один месяц, а частично на другой, ожидается еще одна смерть в доме в течение года. Предшествуя санчаянам, который занимает пятый день, накануне вечером проводится наблюдение за лампой. В юго-восточном углу средней комнаты насыпается немного падди, и на него ставится тарелка из колокольной бронзы с железной лампой, имеющей пять или семь зажженных фитилей. Под лампой немного коровьего навоза, а рядом — гроздь кокосовых цветов. Лампа должна гореть до тех пор, пока ее не погасят на следующий день. В случае смерти мужчины за лампой следит его племянница, а в случае смерти женщины — ее дочь, лежа рядом с ней на травяной циновке. Санчаянам — это первый этап снятия осквернения смертью, и до его окончания все, кто приходит в дом, страдают от осквернения и не могут войти в свой дом или принять какую-либо пищу, не искупавшись предварительно. Когда тело было кремировано, фрагменты кальцинированных костей собирают из пепла и несут в процессии к морю или, если оно далеко, в реку. Члены семьи, находящиеся под осквернением, затем натирают свои тела маслом, а цирюльник окропляет их головы смесью коровьего молока, используя лист травы карука в качестве желоба. Затем они купаются, и только старший сын соблюдает матту. Затем следует церемония кормления ворон, и когда она заканчивается, три кокоса, которые использовались в качестве очага, выбрасываются. Большой сосуд из колокольной бронзы, наполненный водой, теперь ставится во дворе перед дверью дома. Цирюльник несет все еще горящую лампу из средней комнаты и ставит ее на землю рядом с горшком с водой. Женщины, находящиеся под осквернением, выходят из средней комнаты, каждая несет зажженный фитиль, трижды обходят вокруг горшка и бросают фитили в воду. Женщина, которая следила за лампой, кладет четыре анны в горшок, а остальные опускают туда несколько пайсов. Старший сын теперь зажигает фитиль от железной лампы, которая вот-вот погаснет, и им зажигает лампу в средней комнате. Затем цирюльник окунает железную лампу в воду и вынимает деньги в качестве своего вознаграждения. Вода выливается на корни кокосовой пальмы. Сосуд из колокольной бронзы становится собственностью женщины, которая следила за лампой, но она не может забрать его, пока не покинет дом после церемонии пула-кули. Когда лампа погашена, нанятая для этого случая женщина садится на кокосовый лист во дворе. Тандан трижды льет масло ей на голову, и она получает немного бетеля и две анны. Она встает и уходит, не оглядываясь, унося с собой осквернение. Затем раздается бетель. Те, кто предоставил погребальные дары в день смерти, должны в этот день принести с собой мешок риса и около четырех рупий деньгами. Они также должны дать восемь анн цирюльнику. Сложенный носовой платок сначала преподносится цирюльнику, который официально возвращает его и получает вместо него восемь анн. Перед тем как люди разойдутся, назначается день пула-кули. Пула-кули, или смывание осквернения, — это последняя церемония для избавления от неприятных последствий смерти в семье. Прежде всего, члены семьи натирают себя маслом, и цирюльник окропляет их коровьим молоком и кунжутным маслом. Затем они купаются. Цирюльник очерчивает фигуру мужчины или женщины, в зависимости от пола покойного, рисовой мукой и порошком куркумы, головой на юг, в средней комнате дома. Фигура накрывается двумя банановыми листьями, на каждом из которых насыпано немного риса и падди. Поверх всего расстилается новая ткань, а на ней — корзина с тремя мерами падди. Старший сын (наследник) садится лицом на юг и с помощью нажи отмеряет падди, которую бросает на юг, восток и запад — но не на север. Он повторяет действие, используя пальцы левой руки, сложенные так, чтобы образовать чашку в качестве меры. Затем, плотно сжав первый и четвертый пальцы большим пальцем, используя левую руку, он отмеряет немного падди таким же образом двумя вытянутыми пальцами. Рис обрабатывается таким же образом. Нажи падди с зажженным фитилем над ней затем помещается в корзину. Старший сын берет нажи в левую руку, проводит ее за спиной и, принимая правой рукой, возвращает в корзину. Фитиль гасится путем трехкратного окропления водой. У головы фигуры на полу кладется чистая ткань — матту прачки. Она сложена, и внутри складок находятся три нажи риса. Сверху кладется кокос. В четырех углах привязаны кусок древесного угля, немного соли, несколько перцев чили и золотой фанам. Старший сын, который всегда является главным действующим лицом во всех церемониях после смерти, поднимает ткань со всем ее содержимым, кладет ее себе на голову и касается ею лба, ушей, каждой стороны и поясницы, коленей и пальцев ног. Он делает это три раза. Затем банановые листья убираются с фигуры. Немного порошка куркумы берется с контура и втирается в лоб старшего сына. Затем он трижды кланяется фигуре, скрестив ноги и руки так, чтобы правая рука держала левое ухо, а левая — правое, и касается земли локтями. Это непросто сделать. Все это время старший сын носит вокруг лба полоску, оторванную от ткани, которая покрывала труп. В средней комнате пока больше нечего делать, и старший сын выходит во двор и готовит рис для последнего кормления ворон. Три нажи этого риса должны быть растолчены и приготовлены для варки женщиной, которая следила за лампой в четвертую ночь после смерти. Приготовив рис, старший сын приносит его в среднюю комнату и смешивает с неочищенным сахаром, бананами и паппадамами, делая два шарика, один большой и один маленький. Каждый из них он кладет на банановый лист. Затем над ними совершается пуджа и делаются подношения риса поверх золотого фанама. Шарики отдаются воронам во дворе или, в некоторых случаях, уносятся к морю или реке и бросаются в воду. Когда принимается этот вариант, различные предметы должны быть готовы до возвращения группы. Они включают новый горшок с водой, ветку арековых цветов, листья манго, кинди, содержащую золотой фанам или золотое кольцо, немного соли и риса, каждый из которых завернут в кусок ткани, и несколько перцев чили. Горлышко горшка накрывается банановым листом и закрепляется. Есть также два табурета, сделанные из дерева пала и манго. Старший сын садится на один из них и ставит ноги на другой, чтобы не касаться земли. Вода в горшке разбрызгивается листьями манго цирюльником на север, юг, восток и запад, а также на голову сына. Остаток воды затем выливается ему на голову. Затем цирюльник окропляет его кокосовой водой, на этот раз используя арековые цветы, и заставляет его сделать глоток. Цирюльник делает отверстие в банановом листе и вынимает содержимое. Старший сын купается, и после купания происходит подношение подарков. Цирюльник, сидя на веранде рядом с сыном, сначала дает каждому человеку, находящемуся под осквернением, немного соли и сырого риса, которые они съедают. Затем он дает им немного листа бетеля и маленький кусочек ореха ареки, и получает взамен четверть анны. Старший сын жует полученный бетель и сплевывает в плевательницу, которую держит цирюльник, чьей собственностью она становится. Затем цирюльнику, которому была подарена новая циновка, чтобы сидеть на ней, и новая ткань, чтобы носить ее перед тем, как он сядет на веранде, даются серьга, какую носят женщины-тияны, шелковая ткань, белая хлопчатобумажная ткань и несколько анн. Если покойный был кремирован, ему дают шесть фанамов, а если похоронен — пять фанамов в качестве платы за его священнические услуги. По такому случаю появляется несколько цирюльников, мужчин и женщин, в надежде получить подарки. Все, кто помогает на различных этапах церемонии, получают примерно то же самое, но только старший цирюльник получает плату за проведение обряда. Странно, что цирюльники четырех окрестных деревень имеют право на получение подарков в виде новых тканей и денег. Тем, кто находится под осквернением смертью, запрещено есть рыбу или мясо, жевать бетель или принимать пальмовый сахар. Ограничение снимается в день пула-кули. Последний акт для их снятия заключается в следующем. Цирюльник должен съесть немного пальмового сахара и выпить немного конжи. После этого старший сын, Тандан и сосед садятся на циновку, расстеленную посреди дома, и официально принимают конжи и пальмовый сахар. На этом пула-кули заканчивается.

Священный долг перед умершим, который был важной персоной, например главой семьи, — заказать изготовление его серебряного изображения и договориться о его помещении в какой-либо храм, где оно будет получать свою долю пуджи (поклонения) и подношений еды и воды. Для этого обычно выбирается день новолуния месяцев Каркитакам (июль-август), Тулам (октябрь-ноябрь) и Кумбхам (февраль-март). Храмы в Тирунелли в Ваянаде и Тирунаваи, которые являются одними из старейших в Малабаре, обычно были местами упокоения этих изображений, но теперь некоторые из состоятельных людей помещают их гораздо дальше, даже в Бенаресе и Рамесвараме. Серебряное изображение преподносится местному храму Шивы, где за вознаграждение пуджа совершается каждый день новолуния. В каждый из этих дней мантры должны повторяться тысячу раз. Когда изображение становится объектом этих мантр шестнадцать тысяч раз, считается, что оно стало пригодным для окончательного помещения в храм. Именно это изображение покоится в храме в Тирунаваи или в другом месте.

Ежегодная церемония шраддха проводится ради духа умершего, во время которой кормят ворон описанным способом и кормят родственников. В ночь этого дня духу предлагаются сладости или лепешки, которые покойный любил при жизни. Лампа ставится на табурет и зажигается в средней комнате дома, рядом с ней ставят кинди с водой и молодой кокос. Лепешки или сладости помещаются перед табуретом. Дети посыпают их рисом, и дверь закрывается на четверть часа. Человек, который кормит ворон, должен съесть только один прием пищи, без рыбы или мяса, накануне. Другая церемония, необходимая для упокоения мертвых, называется бадха-величату-вариетхал, или «вызов духа». Она не может быть проведена до тех пор, пока не пройдет по крайней мере год после смерти, ибо в течение этого периода дух находится в своего рода чистилище. После этого его можно призвать, и он будет отвечать на вопросы. Церемония напоминает церемонию беременности неликала. Исполнители — пананы или прачки. Несколько маленьких девочек усаживают перед будкой во дворе. Совершающий обряд поет, призывая дух умершего. Поздно ночью одна из девочек становится одержимой духом и, как говорят, говорит и действует точно так же, как покойный, называя детей, родственников и друзей по именам, говоря о прошлом и отдавая команды для будущего поведения живых членов семьи. После этого дух отделяется от земных оков и достигает небесного блаженства.

Дерево, используемое для кремации, — это дерево манго, которое должно быть срублено после смерти. Иногда к костру добавляют немного сандалового дерева и корней кускуса (травы). В наши дни, когда важные и интересные черты церемониала быстро исчезают, неудивительно, что сухие лепешки из коровьего навоза вытесняют дерево манго.

Среди прочих церемоний существует обряд под названием кутти-пуджа, который совершается при вступлении во владение вновь построенным домом. Васту-пуруша — это имя верховного существа, которое, лежа на спине головой на северо-восток, а ногами на юго-запад, поддерживает землю. Или, вернее, земля — лишь малая часть этого огромного тела. Леса — его крошечные волоски, океаны — кровеносные сосуды, а ветер — дыхание. В этом теле обитают пятьдесят три божества, которые могут быть потревожены, когда поверхность земли вскапывают, когда рубят деревья, закладывают фундамент и строят дом. Этих разгневанных существ необходимо умилостивить, иначе среди обитателей дома будут случаться безвременные смерти, нищета и болезни. Церемония проводится следующим образом. В средней комнате дома рисовой мукой чертится квадрат с пятьюдесятью тремя колонками, и каждая колонка заполняется желтым, красным и черным порошком. Сверху кладется лист банана, а на него — несколько мер риса-сырца. На это помещается еще один лист, на котором лежат различные виды зерна, бананы, кокосы и пальмовый сахар. Плотник, который является архитектором и строителем дома, затем совершает пуджу с цветами, благовониями и светильниками, а беспокойного духа-беса Гуликана умилостивляют тодди, араком и курицей, которую для него обезглавливают. Затем все рабочие — плотники, каменщики и чернорабочие — трижды обходят дом, разбивая кокосы о стены и двери и воя, чтобы отогнать всех злых духов, которые могут случайно скрываться поблизости. После этого их кормят до тех пор, пока они не воскликнут: «Мы сыты и больше не хотим». Им дарят одежду и другие подарки, после чего происходит главный этап церемонии. Это формальная передача дома плотником. Он передает его третьему лицу, а не напрямую владельцу. Не всегда легко найти третье лицо, которое готово взять на себя ответственность и при этом подходит для Гуликана, лишенного дома и преследующего того, кто первым принимает дом в свое ведение. Это должен быть удачливый, жизнерадостный и довольный жизнью человек, имеющий семью и не страдающий от каких-либо расстройств или телесных недугов. Существует, или существовал несколько лет назад, старый наяр, живший недалеко от Каликута, которого часто просили исполнить функции третьего лица в таких случаях, и все дома, которые он принимал, процветали. Третье лицо — это, как правило, бедняк, которого подкупают подарками в виде одежды, денег и риса, чтобы он взялся за эту работу. Во время церемонии он надевает одну из новых одежд. Когда плотник завершает свои обряды, этого человека отводят в среднюю комнату дома и заставляют стоять лицом к двери, поставив каждую ногу на банановый лист. Кусочки соломенной кровли привязывают к четырем углам его одежды. Он закрывает дверь, открывает ее и снова закрывает. Плотник снаружи спрашивает его, принял ли он дом в свое ведение. Тот отвечает уклончиво: «Получили ли плотники и рабочие всю свою плату? Если получили, то я принимаю дом». Плотник не отвечает на вопрос, ибо, если бы он это сделал, несчастье через владельца дома перешло бы на него. Поэтому он говорит: «Я не спрашивал тебя о своей плате. Принял ли ты дом в свое ведение?» Человек внутри отвечает, как и прежде, добавляя: «Иначе нет». Плотник снова говорит: «Я не спрашивал тебя о своей плате. Отвечай прямо. Принял ты дом в свое ведение или нет?» Человек внутри отвечает: «Я принял дом в свое ведение» и открывает дверь. Взяв в руки банановые листья, на которых он стоял, он убегает так быстро, как только может, не оглядываясь. Делать это ни в коем случае нельзя. Люди забрасывают его бананами и улюлюкают ему вслед, а на его пути разбрызгивают воду, смешанную с коровьим навозом. После всего этого в доме кипятят коровье молоко с небольшим количеством риса, которое все вкушают, и владелец вступает в права владения своим домом.

В добританские времена некоторые состоятельные семьи тиянов жили в домах типа налпура (четыре дома) с открытым четырехугольным двором в центре. Однако по большей части тияны — рабы наяров и намбутири — жили в однокомнатных хижинах с соломенной крышей. В наши дни кала-пура обычно состоит из двух комнат, восточной и западной.

Добыча тодди и все, что связано с производством и продажей арака (местного спиртного) и неочищенного сахара, составляют традиционное занятие тиянов. Однако представителей этой общины можно встретить во всех слоях общества и практически во всех профессиях и сферах жизни. Интересно отметить, что глава семьи тиянов в Северном Малабаре носит титул Черайи Паникар, пожалованный семье в старые времена одним из бывших заморинов. Титул такого рода давался только тем, кто был особо искусен в военном деле. Даже в те времена среди тиянов были врачи, костоправы, астрологи, прорицатели и колдуны.

Тодди-таппера легко узнать по огрубевшей коже на ладонях, пальцах, внутренней стороне предплечий и подъеме стопы. Работа по добыче тодди требует мастерства в лазании по деревьям, при этом приходится носить с собой значительное снаряжение, не имея никакой посторонней помощи, кроме мягкого жгута из койра, который удерживает ступни вместе, пока руки, вытянутые в стороны, обхватывают пальму. Эту профессию редко выбирают до восемнадцати лет, но я видел человека, который сказал, что начал в двенадцать. Это очень тяжелый труд. Сборщик может обслуживать около пятнадцати деревьев, на каждое из которых он должен взбираться трижды в день. В северных округах Мадрасского президентства среди телугуязычного населения сборщики тодди используют лестницу длиной около восьми-девяти футов, которую приставляют к дереву, чтобы не лезть по нижней трети или четверти ствола. Во время подъема или спуска они используют широкий ремень, который пропускается вокруг поясницы и вокруг дерева. Этот ремень легко застегивается с помощью петли и застежки. Спина защищена куском толстой мягкой кожи. Это значительно облегчает лазание. По всей самой южной части полуострова, среди шананов и тиянов, лестницы и поясные ремни неизвестны. Они взбираются вверх и вниз с помощью рук и ног, используя только жгут на ступнях. Снаряжение сборщика тодди у тиянов состоит из короткого топорика с лезвием около семи дюймов в квадрате из тонкого железа, вложенного в деревянные ножны и прикрепленного к поясу из нескольких нитей койровой пряжи, к которому подвешен небольшой горшочек с липким веществом, получаемым при растирании листьев растения айчил. Сосуд вместимостью около двух галлонов, сделанный из влагалища листа арековой пальмы, используется для спуска тодди. За пояс заткнута кость, утяжеленная свинцом с обоих концов, которая используется для постукивания по пальме, чтобы вызвать сок. Один человек однажды отказался продать за любую цену одну из таких костей — бедренную кость самбара (Cervus unicolor), которая, по словам владельца, обладала такой силой, что могла вытянуть пальмовый сок из любого дерева. Одежда сборщика во время работы состоит из короткой набедренной повязки и (всегда во время дождей, а часто и в другое время) головного убора несколько заостренной формы, сделанного из листьев кокосовой пальмы, сложенных вместе, как в клинкерной лодке, или округлой формы, сделанного из влагалища листа арековой пальмы. Сборщик тодди должен совершать обряд почтения, касаясь кокосовой пальмы правой рукой, а затем прикладывая руку ко лбу каждый раз, когда собирается взобраться на дерево.

В связи с добычей тодди в «Справочнике Малабара» приводится следующее примечание: «Сборщик и владелец лавки тодди обычно являются партнерами: первый арендует деревья, платит налог на деревья и продает тодди по фиксированным ценам второму. Иногда владелец лавки платит и аренду, и налог, а сборщик является его слугой, которому платят за бутылку. Деревья арендуются на полгода, и арендная плата варьируется от 1 до 1 рупии 8 анн за дерево. Они пригодны для сбора сока, как только начинают плодоносить, но наиболее продуктивны через четыре года и в последующее десятилетие. Их редко используют для сбора сока более шести месяцев в году, и этот процесс, хотя и сокращает жизнь дерева, улучшает урожай орехов в остальное время года. Снаряжение сборщика не является ни дорогим, ни сложным. Нож в деревянных ножнах, кость, утяжеленная свинцом (желательно бедренная кость самбара), несколько горшков и два маленьких веревочных кольца для лазания — вот и все. Операции начинаются, когда соцветие еще заключено в оболочку. Раз в день соцветие осторожно разминают с обеих сторон костью, а на третий и последующие дни дважды в день срезают тонкий ломтик с конца. На пятнадцатый день начинается сбор сока, и разминание прекращается. Оболочку и соцветие на большую часть их длины обматывают толстым слоем листьев или волокна; концы по-прежнему срезают два-три раза в день, но после каждой операции смазывают пастой из листьев и воды, чтобы, как говорят, сок не просачивался через рану и не вызывал гниение соцветия. Листья, используемые для этой цели, принадлежат дереву эчал или ветти, которые, как говорят, являются одним и тем же (Aporosa Lindleyana); но в Британском Кочине, где это дерево не растет, используют ил из заводей. Вокруг пространства между концом оболочки и толстым слоем листьев обвязывают один лист, через который сок стекает в прикрепленный снизу горшок. Горшок опорожняют раз в день по утрам. Выход сока варьируется в зависимости от качества дерева и времени года. В жаркие месяцы деревья дают в среднем около бутылки в день, в сезон муссонов и последующие месяцы — до трех бутылок. В садах вдоль заводей к югу от Четтувайи фирма Parry & Co. считает, что в хороший год они должны получать в среднем три бутылки, или полгаллона тодди, с дерева в день. Бутылка тодди продается за три или четыре пайса».

Женщины тияны на фабрике по производству койра.

В связи с производством койра в «Справочнике Малабара» отмечается, что «шелуху кокосовых орехов закапывают в ямы как можно ближе к ватерлинии рек, заводей и ручьев и оставляют вымачиваться на шесть месяцев, год или даже восемнадцать месяцев — чем дольше, тем лучше. Цвет пряжи, а следовательно, и качество, во многом зависят от воды, в которой вымачивается шелуха. Это должна быть проточная вода, и, по возможности, пресная. Если вода соленая, пряжа поначалу может быть почти белой, но во влажном климате она быстро обесцвечивается и покрывается пятнами. Как только шелуху вынимают из ям, волокно выбивают короткими палками тиятти (женщины-тияны) и женщины касты веттуван. Его сушат на солнце в течение двенадцати часов, после чего оно готово к продаже местным торговцам в Каликуте и Кочине, которые, в свою очередь, имеют дело с европейскими фирмами. Волокно скручивается в пряжу тиятти и другими женщинами, и в таком виде большая часть койра, производимого в Малабаре, экспортируется из Кочина во все части света, но главным образом в Соединенное Королевство и Германию».

Говорили, что «в Северном Малабаре производство койра является регулярным домашним промыслом самого типичного вида. Круглый год, куда бы вы ни пошли, слышен шум женщин, выбивающих волокно, и видно, как они вечером несут ту его часть, которую скатали в пряжу, в ближайшую маленькую придорожную лавку, чтобы обменять на соль, перец чили, рис и т. д. Но в северной части округа ничего подобного не происходит, и койр обычно используется в качестве топлива».

Уже было сказано, что марумаккатайям, или наследование через племянников, является неизменным правилом в Северном Малабаре, которому следуют даже мусульмане-маппилы. В Южном Малабаре, где тияны не соблюдают марумаккатайям, имущество переходит через сыновей. Все сыновья делят его поровну. Дочери доли не имеют. Практика полиандрии, которая до сих пор существует в Малабаре среди тиянов (и других классов) и которая, вероятно, когда-то была повсеместной, способствует предотвращению дробления семейного имущества. Хотя теоретически все сыновья делят имущество отца, именно старший сын наследует владение и управление имуществом тарвада. Остальные имеют право только на содержание, пока остаются в том же доме тарвада. То же самое происходит и среди изуванов.

Говядина, как и у всех индусов, запрещена в качестве пищи. Основной рацион — рис с рыбным карри. Обычный напиток — конджи, но его вытесняют чай, кофе, лимонад и содовая.

Набедренная повязка, которая не должна доходить до колен, с мадрасским платком на плечах — традиционная одежда мужчин, а двойная набедренная повязка — женщин. Женщинам не разрешалось носить что-либо выше пояса, кроме как во время ритуальной нечистоты из-за смерти. Можно было носить одежду любого цвета, но белый и синий — самые распространенные. Кольцо из полых золотых бусин, называемое мани-катхила, является надлежащим украшением для уха женщины-тияна. Можно носить двадцать или тридцать таких бусин с подвеской посередине. Можно было носить золотые или серебряные браслеты. Полые серебряные браслеты носили девушки до рождения первого ребенка. Но времена изменились, и сегодня женщины-тияны носят украшения, которые, строго говоря, принадлежат женщинам-наярам и брахманам. Изменился их способ завязывания волос и даже одежда, которая имеет тенденцию следовать моде христиан. В прежние времена женщина-тиян могла надеть украшение, подобающее наяру, по особому случаю, но только с разрешения наяра-землевладельца, полученного через тандана, при уплате пошлины.

В Северном Малабаре весомая клятва произносится именем Перумал Ишваран, бога святилища в Котиюре. В Южном Малабаре принято клясться Кодунгаллур Бхагавати или Гуруваюр Аппаном, местными божествами.

Тандан — главное лицо в тара, решающее все кастовые споры. В Южном Малабаре он, как правило, назначается старшей рани заморина. При назначении тандана этой даме должна быть выплачена пошлина в размере до 101 фанама (25 рупий 4 анны). Когда возникает проблема особой сложности, она передается ей для решения. На территориях, не входящих в сферу власти заморина, тандана назначает местный раджа, который и выносит окончательное решение в особых случаях. Как мы видели, тиян всегда в некоторой степени подчинен наяру-сюзерену, но он не привязан к какому-то конкретному. Он может идти, куда хочет, и жить где угодно, и не обязан служить какому-то определенному вождю, как наяр. Генерал Э. Ф. Бертон отмечает в связи с прошлыми днями, что «такова была наглая кастовая гордыня, что следующему (и весьма уважаемому) классу индусов, тирам, не разрешалось приближаться к наярам под страхом быть зарубленными мечом, который всегда был обнажен и готов».

Что касается религии тиянов, я могу начать со старого предания, которое, несомненно, имеет брахманистское происхождение. Однажды семь небесных дев купались каждый день перед рассветом в озере, расположенном в лесу. Шива узнал об этом и явился в виде огня на берегу, у которого девушки грелись. Заманив их таким образом, бог сделал всех их матерями. Родились семь прекрасных мальчиков, и Шива преподнес их Парвати, которая относилась к ним как к своим собственным сыновьям. Их отвезли на гору Кайлас и использовали для приготовления тодди для таинственного и чудесного поклонения Шакти. Ежедневно они приносили тодди в тот момент, когда он требовался для золотого сосуда. Парвати обняла мальчиков всех сразу, и они стали одним целым. В один из дней этот мальчик отправил священный тодди с брахманом, которому стало любопытно узнать о свойствах таинственной жидкости. Отдыхая на берегу реки и размышляя об этом, он выпил немного и наполнил сосуд водой. Затем он добрался до Кайласа слишком поздно для ежедневного богослужения. Шива разгневался и приказал привести к нему мальчика Саунику (так его называла Парвати). Но мальчику рассказали, что произошло, и он отрубил голову брахману, который признался ему во всем. Увидев мальчика, несущего голову брахмана, Шива был поражен и приказал ему подойти ближе. Мальчик объяснил, что не является тяжким преступлением отрубить голову тому, кто препятствовал поклонению Шакти. Шива сказал, что убийство брахмана — худшее из преступлений, и изгнал виновного из касты. Он не хотел слушать мальчика, который ответил, что всякий, кто препятствует поклонению Шакти, — чандала, и осудил его. Мальчик попросил смерти от рук Шивы. Просьба понравилась богу, который простил его. Мальчик должен был остаться вне касты, но был посвящен в тайны поклонения Шакти как в вернейшее средство спасения, и ему было даровано исключительное право совершать поклонение Шакти с использованием спиртного. Ему было приказано следовать брахманам и подражать им во всем, кроме повторения священных мантр. С помощью тантр (жестов руками) он в конце концов обрел заслугу совершения пуджи с мантрами. Он был первым тияном.

Можно с уверенностью сказать, что все идеи тиянов, связанные с чистым индуизмом — индуизмом Вед — и традицией, о которой мы видим очень мало в Южной Индии и которая в Малабаре запутана в еще большей степени, чем где-либо еще, — те, что касаются перерождения, кармы, паломничеств в Бенарес и отдаленные храмы, заимствованы у брахманов. В описанных церемониях, особенно связанных с браком и смертью, мы видели выражение многих индуистских идей. Не так обстоит дело со всем, что касается подношений умершим. Это общее достояние всех детей человеческих.

Главная особенность религии тиянов заключается в том, что она в значительной степени связана с поклонением Шакти. Некоторые брахманы предаются ему, но они не могут, подобно тиянам, использовать в связи с этим арак и вынуждены использовать вместо этого необходимого компонента молоко или мед. Шива, не совсем ведийская сущность, и Шакти считаются двумя первоначальными и вечными принципами в природе. Шакти, возможно, более правильно называть жизненной энергией, а поклонение Шакти — поклонением жизненному принципу в природе. Мы не рассматриваем абстрактное значение термина Шакти; и мы не думаем сейчас о Шиве Монье-Вильямса или Макса Мюллера. Мы находимся в Малабаре, где индуизм Вед находится в почти безнадежной путанице и смешан с анимизмом и почти всеми другими видами примитивных религиозных идей. Поэтому совсем нелегкая задача — представить словами что-то вроде рационального представления о том, чем на самом деле является религия тиянов. Бедные и невежественные люди следуют слепым, невежественным путем индуизму, каким они его знают и чувствуют. Их индуизм в значительной степени пропитан низшим культом, который, с оттенком индуизма, варьирующимся здесь и там, на самом деле является религией народа в целом по всей Южной Индии. Тияны имеют большую его долю. Действиям злых и других духов приписываются большинство, если не все беды и радости жизни. Высший индуизм находится далеко над ними. Тем не менее, мы находим среди них поклонение темной и таинственной Шакти, которое, к сожалению, практикуется втайне. Никто, кажется, нисколько не гордится тем, что имеет к этому какое-то отношение. На самом деле, они скорее стыдятся говорить об этом. Те, кто, так сказать, занимается этим, обязаны пройти предварительные очистительные церемонии, прежде чем великая тайна может быть им сообщена. Мантра, которую гуру (религиозный наставник) шепчет на ухо преданному, как говорят, звучит так: «Брахма ахам, Вишну ахам, Бхайрава ахам» (Я есть Брахма, я есть Вишну, я есть Бхайрава). Считается, что каждый человек — это искра божественности. Имея в себе потенциал Верховного Существа, он может развиваться и достичь божественности. В поклонении Шакти нет различия каст. Преданные могут принадлежать к высшим или низшим кастам, хотя я очень сомневаюсь, что брахманы-намбутири предаются этому. Новички, независимо от касты, едят и пьют вместе во время пуджи. Мужчины и женщины участвуют в тайных обрядах. Дается торжественная клятва, что тайна Шакти не будет раскрыта, кроме как с разрешения гуру или на смертном одре. Дух богини (ибо Шакти мыслится как женское начало) должен быть удален из тела почитателя Шакти, когда он находится при смерти. Рядом с ним зажигают лампу. Умирающему дают несколько листьев растения тулси (Ocimum sanctum), немного риса и зажженный фитиль. Держа эти вещи, он делает три пасса над своим телом с головы до ног и, так сказать, передает дух следующему человеку, одновременно сообщая свои пожелания о продолжении поклонения и так далее. Когда человек умирает до того, как это разделение или передача были совершены, должен быть вызван брахман, который с помощью серебряного изображения, представляющего покойного, совершает символическую передачу духа Шакти. Это должно быть сделано как-то иначе, иначе душа покойного не сможет достичь спасения. Говорят, что, как и многое другое в этой стране, поклонение Шакти подверглось дегенерации, что такие возвышенные идеи и чувства, которые, возможно, когда-то пронизывали его, более или менее исчезли, и что остаток не очень назидателен. Как бы то ни было, в каждой тара есть храм Бхагавати для тиянов, где тияны служат священниками. Комарам (оракул) храма Бхагавати облачен в красное и украшен красной сандаловой пастой, смешанной с куркумой. Бхагавати всегда ассоциируется с различными лесными духами или богами, чьи комарамы всегда носят черное. В храмах тиянов нет ежедневного богослужения, за исключением нескольких в окрестностях Каннанура. Но существует ежегодное празднование пуджи в период манналам (сорок дней), начинающийся с первого числа месяца Врисчикам (15 ноября). В этот день зажигаются лампы, начинается богослужение, которое продолжается сорок дней. По его завершении лесные боги удаляются в лес до следующего года. Смерть в семье комарама, я полагаю, влечет за собой некоторую отсрочку обрядов. Этот период считается первой частью функциональной активности земли, которая заканчивается примерно 21 июня. Именно в этот период совершается поклонение Шакти.

Храм Субрамании в Пални в округе Мадура — излюбленная цель паломников-тиянов. Тема паломничеств в этот храм была затронута в моей заметке о наярах (см. Наяр). Храм Бхагавати в Кодунгаллуре на территории Кочина на побережье — еще одно излюбленное место паломничества среди тиянов. Все классы людей, за исключением брахманов, совершают это паломничество. Каждый, кто дал обет, направляясь на фестиваль, который проходит в феврале или марте, несет с собой петуха, которому отрубают голову у святилища. При Перумалах паломничество в Кодунгаллур было в некотором роде обязательным. Этот храм был плодотворным источником дохода для государства, ибо не только тияны, но и касты рыбаков и ремесленников имели свой собственный храм в каждой тара в стране, и Муппан — комарам — каждого храма был обязан вносить ежегодные дары в храм в Кодунгаллуре. Арендная плата за храмовые земли была установлена на номинальном уровне — чисто символическая плата как признание суверенного права. Арендная плата могла не выплачиваться в трудные времена, но дары, вырванные суеверием, были неизменны. Поэтому неудивительно, что обучение и продвижение среди низших каст не получали особого поощрения от правителей тех дней.

Храм Котияр в Северном Малабаре также является святилищем, куда тияны совершают паломничество. Действительно, можно сказать, что они следуют индуизму в целом в довольно низкой форме и что поклонение Шакти, возможно, более свойственно им, чем другим, благодаря их способности использовать арак, продукт пальмы, а значит, их собственного особого ремесла. Высшей заслуги в Шакти можно достичь только через арак. Богиню Шакти, Бхагавати, тияны считают своим собственным духом-хранителем.

В качестве примера смешения и путаницы религиозных идей в Малабаре можно упомянуть, что маппилы, как известно, предавались поклонению Шакти, а тияны давали обеты и делали подношения в мечетях маппилов и христианских церквях. Обеты известной мечети в Мамбраме дают люди почти всех каст. Нередко преподносят первый плод дерева джак или молоко коровы, когда она приносит первого теленка, местному тангалу или священнику-маппиле.

Во многих, возможно, в большинстве домов тиянов ежегодно делаются подношения покойному персонажу по имени Куннат Наяр и его другу и ученику Кунхи Раяну, маппиле. Вероятно, они преуспели в колдовстве и магии, но, согласно истории, наяр поклонялся коршуну, пока не получил власть и контроль над всеми змеями в стране. Подношения делаются для предотвращения несчастных случаев от змей. Змеиный бог также даст детей семье и будет способствовать домашнему процветанию. Люди без потомства поклоняются ему. Считается, что проказа и смерть ребенка являются следствием убийства змеи. Есть преданные-маппилы Куннат Наяра и Кунхи Раяна, которые показывают змей в ящике и собирают милостыню. Есть змеиная мечеть недалеко от Манаргхата, у подножия Нилгирийских гор, где проводится ежегодный фестиваль. Милостыня собирается якобы для этой мечети.

Интересную историю, которая является легендарным описанием исхода ремесленников из Малабара и их возвращения с тиянами, рассказывают пананы. В старые времена существовало пять признанных классов, к которым относятся асари (плотники), мусари (мастера по колокольной бронзе), таттаны (ювелиры) и перин-колланы (кузнецы). Пятый класс неизвестен. Когда умирает человек из класса ремесленников, панан из тара должен принести в дом дар смерти, состоящий из кокосов и плодов джака или бананов. Панан кладет дар во дворе и повторяет длинную формулу, которую выучил наизусть. Очень вероятно, что он мало или ничего не знает о ее значении. Но он выпаливает ее, и по ее завершении дары принимаются. Та же формула всегда повторяется среди плотников, ювелиров и кузнецов во время свадеб и церемоний завязывания тали. В ней рассказывается, как ремесленники покинули землю Черамана Перумала и искали убежища в стране изуванов у островного короля, и как Перумал послал панана вернуть их. Все знают эту старую историю и твердо верят в нее. Ее нужно выучить наизусть, и панан произносит ее во дворе, когда умирает член класса ремесленников. История заключается в следующем. В течение четырех юг: Крита, Трета, Двапара и Кали — многие короли правили землей. Парашу Раман уничтожил королей-кшатриев двадцать один раз и был вынужден совершить искупление в очистительных церемониях. Он поклонялся Варуне, богу океана, и отвоевал у моря сто шестьдесят катхамов земли, состоящей из Коланада (?), Венада (Траванкор), Канья Кумари (мыс Коморин), Черанада и Малаялама до Чангала Важи за Анаймалайскими горами. Чераман Перумал был правителем этой земли, в которой было четыре касты. Его столица находилась в Тируванджаколаме. Однажды Велутхедан Чираман стирал одежду Перумала в резервуаре. Он бил одежду о камень, который лежал плашмя на земле, и держал один из кусков одежды в руке. Девушка из касты плотников по имени Айесвари как раз шла к резервуару, чтобы искупаться после месячных. Она крикнула: «Хо! Каммал. Это не способ стирать одежду. Положи маленький камень под один конец своего стирального камня, чтобы он немного наклонился. Затем держи оба конца одежды в руке и бей серединой одежды о камень». Велутхедан сделал так и обнаружил, что стирает лучше, а одежда стала белее. Перумал спросил его: «Разве ты не стирал одежду раньше? Кто стирал ее сегодня?» На что Велутхедан ответил: «О! Тамбуран (вождь или господин), девушка-плотник научила твоего раба сегодня, как правильно стирать одежду. Пусть Перумал будет доволен приказать отдать девушку твоему рабу в жены». Перумал тогда сказал: «К какой бы касте она ни принадлежала, ты можешь взять ее силой и не потеряешь свою касту». Получив разрешение короля, Велутхедан Чираман спрятался возле дома плотника, и когда девушка открыла дверь, чтобы подмести двор на рассвете, он схватил ее и унес в свой дом. Плотник Санкаран из Тируванджаколама пошел к Перумалу и пожаловался, что Велутхедан Каммал увел его дочь и опозорил его. Он спросил Перумала, даст ли он ему вооруженную охрану, чтобы спасти ее. На что Перумал ответил: «Я не буду помогать ни одной из сторон вооруженными людьми. Вы должны разобраться между собой». Тогда пять классов ремесленников посоветовались друг с другом и объединились. Пананы, Перин Малаяны и Чен (красные) Кораваны присоединились к ремесленникам. Вен Тхачаны, Веланы, Параваны, Веттуваны, Канисан Паникары и Панди Пулуваны из Веллаланада присоединились к другой стороне. Война длилась двенадцать лет. В конце концов ремесленники были побеждены. Они сказали друг другу: «Мы были побеждены четырнадцатой кастой Велутхедана Наяра, который увел нашу дочь. Давайте покинем эту страну». Итак, 7764 семьи, с женщинами и детьми, собрали свои циновки и покинули страну Черамана Перумала и отправились в страну Изува, которая находилась за ней. Они предстали перед королем Изува (островным королем) и рассказали ему свою историю. Теперь Черамана Перумала брили каждые пятнадцать дней. Когда за парикмахером (Велакатхалаваном) послали, он пришел без своего ножа (бритвы), так как его жена закопала его. Он сказал: «О! Тамбуран, помилуй своего раба. Нож твоего раба был отдан кузнецу для починки, и он забрал его с собой. Он дал мне этот кусок железа, сказав: «Если хочешь, чтобы нож был готов к использованию, ты должен прийти за ним в страну Изува, и мы починим его по нашему возвращению». Так что Перумалу пришлось обходиться без бритья, и его волосы выросли, как у риши. Поскольку не было ни плотников, ни кузнецов, чтобы делать инструменты, сельское хозяйство почти остановилось; а поскольку не было ювелиров, церемонии завязывания тали не могли быть проведены. Нельзя было провести и церемонию кормления рисом из-за нехватки «шейных колец». Тогда Чераман Перумал получил совет и решил послать Маннана (прачку тиянов), который был включен в четырнадцатую касту, и Панана, который принадлежал к одиннадцатой касте. Перумал дал каждому из них по тысяче фанамов и велел им отправиться в страну Изува и вернуть Каммаланов (ремесленников). Они бродили по разным странам, останавливаясь везде, где находили дом. Панан, будучи умным, мог жить своим умом и не тратил своих денег. Маннан, напротив, потратил все свои деньги. Они прошли Рамапури и достигли Тричивампури. Тогда Маннан попросил у Панана взаймы, в чем ему было отказано. В пятницу в полдень Маннан покинул Панана, сказав: «Панан — не компания для Маннана». Он вернулся к Перумалу и сообщил о своей неудаче и отказе Панана одолжить ему деньги. Панан пошел дальше, пересекая реки, каналы и паромы, и наконец достиг страны короля Изува. Он вошел в приемный зал. В этот момент королевский ювелир, который только что закончил делать для него золотую корону, надел ее на свою голову, чтобы проверить ее пригодность для ношения. Панан подумал, что это король, и поклонился ему. Каммаланы узнали его. Он обнаружил свою ошибку слишком поздно, ибо обратился к ювелиру как к Тамбурану. Поэтому по сей день пананы, обращаясь к ювелирам, говорят «Тамбуран». Панан рассказал Каммаланам о своей миссии, но они отказались вернуться, пока не будет выплачена полная компенсация за похищение девушки-плотника и не будут сняты определенные социальные ограничения. 7764 семьи Каммаланов спросили совета у короля Изува, и он сказал, что они не должны уходить. Поэтому Каммаланы отправили Панана обратно и дали ему следующие подарки, чтобы показать Перумалу, что они находятся в комфортных условиях:

Золотой валам-пири (своего рода шнурок, который носят через правое плечо);

Серебряный эдам-пири (похожий шнурок, который носят на левом плече);

Золотой нетти-паттам (который нужно повязывать на лоб);

Золотой браслет;

Золотое украшение для волос.

Каммаланы передали Перумалу, что они не вернутся, если им не дадут девушку взамен похищенной дочери плотника и не предоставят определенные привилегии. В то же время они пообещали Панану, что поделятся с ним своими привилегиями, если он добьется успеха. Итак, Панан вернулся и предстал перед Перумалом, который спросил его, где Каммаланы. Панан снял свою золотую шапку, положил ее под мышку и ответил, что они процветают и не стремятся вернуться. Сказав это, он положил перед Перумалом богатые подарки, данные Каммаланами, и сказал королю, что они не вернутся, если им не дадут девушку и определенные уступки. Перумал велел Панану вернуться и пригласить Каммаланов вернуться на их собственных условиях. Он сказал, что они поймают первую девушку, которую встретят по пути в его дворец, и все их требования были удовлетворены. Панан снова прибыл в страну Изува и рассказал Каммаланам, что сказал Перумал. Они пошли к королю Изува и получили его разрешение вернуться в свою страну. Затем они поймали мальчика-изува и заключили его под стражу. Король спросил их, почему они это сделали. Они ответили, что жили двенадцать лет как его подданные и никогда не признают другого короля, поэтому они хотят, чтобы мальчик-изува представлял его. Король согласился. Когда они отправились в путь, мальчик начал плакать. Насрани по имени Томма (Фома) был взят, чтобы сопровождать и защищать мальчика. Каммаланы отправились в свою страну и предстали перед Чераманом Перумалом. По пути они нашли девушку из касты Вариар, срывающую цветы, и схватили ее за руку. Все пять классов заявили на нее права. Наконец было решено соединить ее с мальчиком-изува, их танданом, который представлял их короля, и относиться к ней как к своей сестре. Чераман Перумал подтвердил свое обещание и предоставил Каммаланам следующие привилегии:

1. Делать потолки в своих домах.

2. Строить двухэтажные дома для проживания.

3. Устанавливать одиночные лестницы, состоящие из одного столба, в котором вырезаны пазы или попеременно вставлены колышки для ног.

4. Иметь дом с воротами.

5. Проводить церемонии завязывания тали для своих девушек в пандале, имеющем четыре столба или опоры; помещать внутри него на табурет зеркало с ручкой и Рамаяну; и класть шелковую ткань на голову девушки.

6. Делать арпу по завершении церемонии завязывания тали (мальчики выкрикивают «Вел! Арпу!»).

7. Готовить рис в медных сосудах по случаю свадеб и других церемоний, а также подавать сахар и паппадамы на своих пирах.

8. Держать зонтик и тазу (разновидность зонтика), которые несут перед процессиями.

9. Хлопать в ладоши и танцевать.

10. Держать молочных коров для собственного пользования.

Каммаланам было дополнительно разрешено носить следующие украшения.

1. Нетти-паттам, который носят на лбу во время церемонии завязывания тали.

2. Анантови, ушное украшение, названное в честь Анантана, бесконечного, змея, на котором покоится Вишну. Змей иногда изображается с хвостом во рту, образуя круг, бесконечную фигуру. Анантови — это центральная подвеска серьги, которую носят женщины-тияны среди своих катхила (обычных золотых серег). По форме она напоминает змею. Ее носят мужчины каст тиянов и ремесленников по особым случаям.

3. Пояс или кушак.

4. Браслеты.

5. Ножной браслет с двумя шишечками, состоящий из двух свинченных вместе частей.

6. Пули-мотирам, или тигриные когти в золотой оправе, которые носят дети.

7. Подиппу, узелок из хлопчатобумажной нити на конце шнурка, на котором в качестве украшений висят монеты.

8. Каланчи, золотая шишечка над подиппу, представляющая цветок.

9. Ожерелье.

10. Эдакам и мадка-тали, шейные украшения, в одном из которых вставлен двадцать один камень.

11. Хлопчатобумажная нить поверх золотой нити на шее.

Перумал даровал подобные привилегии семье (Тируваранкат) панана, который вернул Каммаланов. Он надел все свои украшения и поклонился Перумалу. Однако он снял свою золотую шапку. Перумал сказал: «Что ты снял, пусть будет снято». Так он потерял привилегию носить золотую шапку. Перумал благословил Каммаланов, и они вернулись в свои деревни. Они построили отдельный дом для мальчика-изува и девушки-вариар и содержали их. Мальчик-изува, который был первым тияном, пришедшим в Малабар, привез с собой кокос и сохранил право выращивать и использовать его. По сей день люди из каст крепостных — черуманы, канаканы и им подобные — используют слово «Вариан», обращаясь к тиянам, в связи с их происхождением от девушки-вариар.

Традиционное количество классов Каммаланов — пять. Но ремесленники не признают кожевников членами своей гильдии и говорят, что существует только четыре класса. По их словам, пятый класс состоял из медников, которые не вернулись в Малабар с остальными, а остались в стране Изува. Тем не менее, они всегда называют себя Айен куди, или пятидомными Каммаланами.

Существует вариант легенды об исходе, рассказанный асари (плотниками), который стоит пересказать. Их версия истории повторяется среди них самих, а не пананом, на каждой свадьбе и церемонии завязывания тали. Они называют деревню прачки Перумала Канипайюр. Это название иллама намбутири в талуке Понани в Малабаре. Намбутири, можно упомянуть, считается высшим существующим авторитетом в архитектуре. Спорные вопросы, касающиеся этого предмета, передаются ему, и его решение является окончательным и принимается всеми плотниками и строителями домов. Говорят, что камень прачки лежал плашмя в воде. Девушка Айесвари также была из Канипайюра и была похищена, как и в предыдущей истории. Но не было никакой просьбы о вооруженной охране, чтобы спасти ее. Вместо этого Перумала попросили заставить прачку жениться на ней и тем самым избежать позора. Он согласился сделать это, и все 7764 семьи пяти классов Каммаланов собрались на свадьбу. Был воздвигнут огромный пандал, поддерживаемый гранитными столбами. Прачку и его партию щедро накормили. Но пандал был построен так, что его можно было мгновенно обрушить. Поэтому Каммаланы тихо вышли наружу, и по данному сигналу пандал обрушился и раздавил насмерть прачку и его друзей. После этого Каммаланы бежали и оставались один год, восемь месяцев и одиннадцать дней в стране Изува. Переговоры велись через короля Изува, и Каммаланы вернулись под его гарантию, что их требования будут выполнены. Король Изува послал своих людей и насрани в столицу Перумала. История исхода и возвращения была высечена на гранитном камне с торжественными обрядами и в присутствии свидетелей. Его закопали у северных ворот храма Тируванчакулам в пятницу, восьмого числа месяца Канни. Было решено, что в случае сомнений камень следует выкопать. И только после того, как все это было сделано, посланник короля Изува вернулся к нему. Затем Каммаланы вернулись в Малабар. По словам плотников, медники не вернулись. Они говорят, что восемнадцать семей асари остались позади. Некоторые из них вернулись спустя долгое время, но им не разрешили воссоединиться с кастой. Они известны как Пужи Тачан, или песчаные плотники, и Патинеттанмар, или восемнадцать человек. Сейчас в Парпангади или рядом с ним живут четыре семьи этого класса. Они плотники, но асари относятся к ним как к изгоям.

Существует еще один вариант истории об исходе, который, очевидно, является недавним вымыслом, поскольку в нем фигурирует паттар-брахман, дающий хитроумные советы. Мы знаем, что паттары — сравнительно недавние переселенцы на Малабаре.

Недавно о тиянах было сказано следующее: «Тияны всегда отличались упорством и предприимчивостью. Значительная их часть занята в различных сельскохозяйственных отраслях, и некоторые из наиболее прибыльных промыслов Малабара с незапамятных времен находятся в их руках. Они исключительно занимаются производством тодди и перегонкой аррака. Многие из них — профессиональные ткачи, причем малабарский мунду является распространенным видом ткани, изготавливаемой ими. Различные промыслы, связанные с культивацией кокосовой пальмы, также успешно ведутся тиянами. Например, производство джаггери (неочищенного сахара) — это отрасль, в которой занято значительное число тиянов. Изготовление койра из кокосового волокна — одно из их наследственных занятий, и выполняется оно почти целиком женщинами на дому. Они весьма искусны в производстве койровых матов и сопутствующих изделиях. Коммерческая деятельность также распространена среди них. Помимо склонности к сельскому хозяйству и промышленности, тияны проявляют литературный вкус, что похвально для народа, живущего в условиях, которые отнюдь не способствуют литературной жизни. Среди них есть хорошие знатоки санскрита, чей вклад обогатил малаяламскую литературу; врачи, хорошо сведущие в индуистских системах медицины; и известные астрологи, которые также являются искусными математиками. В Британском Малабаре они добились значительного прогресса в образовании. В последние годы среди тиянов набирает силу движение, целью которого является социальное и материальное улучшение жизни общины. Их лидеры совершенно справедливо отвели промышленности видное место в своих планах прогресса и реформ. Были созданы организации с целью просвещения членов общины о важности наращивания промышленных усилий. Успех, который сопутствовал Промышленной выставке, проведенной членами общины в Куйлоне в 1905 году, побудил их сделать ее постоянным ежегодным мероприятием. Некоторые из их молодых людей были отправлены в Японию для изучения определенных производств, и по возвращении они надеются возродить угасающие местные промыслы и выйти в новые сферы промышленности, ожидающие развития. Фабрики по производству койровых матов и сопутствующих товаров были основаны тиянами в некоторых частях Траванкора и Кочина».

В 1906 году с большой торжественностью был заложен фундамент храма тиянов в Телличерри. В следующем году под эгидой «Шри Нараян Дхарма Парипалана Йогам» в Каннануре прошла весьма успешная промышленная выставка. Еще позднее было решено собирать пожертвования на создание общежития для молодежи тиянов, приезжающей в Телличерри из других мест для получения образования.

Тийоро. — В отчете переписи населения Мадраса за 1901 год тийоро описаны как «орийские рыбаки, которые также изготавливают тарелки из листьев лотоса. У них четыре эндогамные секции, а именно: тораи, гходаи, артиа и кулодондья». Было высказано предположение, что название касты является искажением санскритского слова «тивара» — охотник. (См. Рисли, «Племена и касты Бенгалии», Тияр).

Тода. — Совсем недавно мой друг доктор У. Х. Риверс, в результате длительного пребывания на Нилгири, опубликовал исчерпывающее описание социологии и религии этого исключительно интересного племени, насчитывающего, согласно последним данным переписи, 807 человек и населяющего Нилгирийское плато. Поэтому я ограничусь записью беглых заметок, сделанных мною во время случайных визитов в Утакамунд и Пайкару, дополненных выдержками из только что упомянутой книги, а также трудами Харкнесса и других первопроходцев Нилгири.

Буйволы тода в загоне.

Тода содержат породу полуодомашненных буйволов с большими рогами, от молока и продуктов переработки которого (масло и гхи) они до сих пор в значительной степени зависят в своем существовании, хотя и в меньшей степени, чем в былые времена до основания базара в Утакамунде. Говорят, что «мирское богатство тода оценивается по количеству принадлежащих им буйволов. Вспомните историю, связанную с недавним визитом в Индию Его Королевского Высочества принца Уэльского. Священник, занимавшийся миссионерской работой среди тода, обычно иллюстрировал библейские истории с помощью волшебного фонаря. В один прохладный день тода отказались выходить из своих хижин. Думая, что их нужно ублажать, как детей, преподобный джентльмен показал на экране изображение принца Уэльского, объясняя цель его турне, и, желая впечатлить тода, добавил: «Принц необычайно богат и привозит с собой свиту из двухсот человек». «Да, да», — сказал старик, мудро покачивая головой, — «но сколько буйволов он привозит?»

Тода ведут по большей части простую пастушескую жизнь. Но я встречал не одного человека, который служил или до сих пор служит правительству в скромной должности лесного сторожа, и я слышал о других, которые работали, правда, без особого успеха, в поместьях плантаторов. Тода считают ниже своего достоинства возделывать землю. Бывший коллектор Нилгири выделил им несколько акров земли для выращивания картофеля, но они сдали землю в аренду бадагам, и привилегия была аннулирована. В связи с нежеланием тода работать, зафиксирован случай, когда однажды из-за ошибки в отношении права собственности на нескольких буйволов старый тода попал в тюрьму, и оказалось невозможным заставить его работать вместе с осужденными, и власти, не желая прибегать к суровым мерам, были вынуждены сохранить лицо, сделав его надзирателем. Повседневная жизнь женщины тода сводится к безделью в маде или манде (поселение тода), смазыванию маслом и завивке волос, а также готовке. Женщин описывают как свободных от неприятной и рабской робости, свойственной большинству женщин на равнинах. Когда европейцы (которых приветствуют как «свами» или «бог») приходят в манд, женщины выползают из своих хижин и поют монотонную песню, все время выпрашивая чаевые (инам). Даже дети приучены так, что клянчат деньги, пока их не дадут. Как правило, тода не возражают против того, чтобы европейцы входили в их хижины, но не раз меня вежливо просили снять ботинки, прежде чем вползать на животе, чтобы не осквернить жилище. Писавший в 1868 году доктор Дж. Шортт делает категоричное заявление, что «большинство женщин были развращены европейцами, которые, как печально заметить, занесли болезни, с которыми эти невинные племена были когда-то незнакомы, и которые медленно, но верно подтачивают их некогда выносливые и крепкие организмы. Последствия невоздержанности и болезни (сифилиса) в совокупности становятся все более заметными в расшатанном и дряхлом облике, который эти племена имеют в наши дни». Несомненным фактом, подтвержденным как больничными данными, так и визуальным осмотром, является то, что сифилис был занесен среди тода в результате контакта с внешним миром, и они приписывают этому задержку роста некоторых членов подрастающего поколения по сравнению с великолепным телосложением крепких ветеранов. Часто повторяется утверждение, что женщины не проявляют никакого чувства приличия, обнажая свои тела в присутствии незнакомцев. В связи с вопросом о морали женщин тода доктор Риверс пишет, что «низкая сексуальная мораль тода не ограничивается рамками отношений внутри общины тода. Среди тех, кто знает Нилгирийские холмы, существуют противоречивые взгляды относительно отношений тода с другими жителями, и особенно с потоком туземцев, который принесла с собой европейская иммиграция на холмы. Общее мнение на холмах таково, что в этом отношении мораль тода настолько низка, насколько это вообще возможно, но вопрос в том, не слишком ли это мнение основано на поведении жителей одной или двух деревень [например, той, что обычно известна как Школьный манд или манд Силк] рядом с европейскими поселениями, и я думаю, вероятно, что большая часть тода остается более незапятнанной, чем принято считать».

Я встретил одного тода, который вместе с несколькими другими членами племени был отобран из-за прекрасного телосложения для участия в шоу Барнума в Европе, Америке и Австралии несколько лет назад, и до сих пор сохранил зачатки английского языка, с нежностью вспоминая «Шумбу» (слона Джамбо). Некоторое время после его возвращения в горное жилище высокий белый цилиндр был предметом восхищения его соплеменников. Для этого человека снятие отпечатков пальцев не было в новинку, так как его отпечатки были записаны как в Англии, так и в Америке.

Писавший в 1870 году полковник У. Росс Кинг заявлял, что тода обладают лишь такими знаниями языка своих вассалов, которые требуются самыми обычными нуждами. В наши дни немногие пишут, а многие бегло говорят на тамильском. Нилгирийская тамильская миссия C.M.S. расширила сферу своей деятельности на тода, и я не могу удержаться от искушения пересказать версию тода истории о богаче и Лазаре. Англичане говорят, что однажды умерли богач и бедняк. На похоронах богача было большое тамаша (зрелище), и было принесено в жертву много буйволов. Но на похороны бедняка не было предоставлено ни музыки, ни буйволов. Англичане верят, что на том свете бедняку было так же хорошо, как и богачу; поэтому, когда кто-то умирает, нет смысла тратить деньги на похоронные обряды. Были основаны две миссионерские школы: одна в Утакамунде, другая возле Пайкары. В последней я видел множество детей обоих полов, читающих элементарный тамильский и английский языки и занимающихся простой арифметикой.

Несколько лет назад мальчик-тода был крещен в Тинневелли и остался там для обучения. Была надежда, что он вернется на холмы в качестве евангелиста среди своего народа. В 1907 году пять молодых женщин-тода были крещены в миссионерской часовне C.M.S. в Утакамунде. «Они были одеты в белое, с белой тканью на головах, как носят местные христиане. Множество христиан-бадагов собралось, чтобы стать свидетелями церемонии и присоединиться к службе».

Типичный мужчина-тода выше среднего роста, хорошо сложен и статен, с лепториновым носом, правильными чертами лица и идеальными зубами. Нос, как отметил доктор Риверс, иногда отчетливо закруглен в профиль. Была предпринята попытка связать тода с потерянными коленами; и среди толпы, собравшейся на похоронах, нетрудно выбрать людей, чьи черты лица позволили бы им легко занять место актеров на сцене Обераммергау, как в главных, так и во второстепенных ролях. Главная характеристика, которая сразу отличает тода от других племен Нилгири, — это развитие волосяного покрова. Ниже приведен типичный случай, извлеченный из моих заметок. Борода густая, волосы на голове разделены посередине и свисают локонами на лоб и затылок. Волосы густо растут на груди и животе, с центральной полосой густых волос на последнем. Волосы густые на верхних и нижних концах лопаток, более редкие на остальной части спины; хорошо развиты на разгибательной поверхности плеч и на обеих поверхностях предплечий; очень густые на разгибательных поверхностях последних. Волосы обильные на обеих поверхностях ног; наиболее густые на внешней стороне бедер и вокруг коленной чашечки. Густая бородатая масса волос под ягодичной областью. Надбровные дуги очень заметны. Брови соединены посередине густым пучком волос. Густой рост длинных прямых волос, направленных наружу на завитке обоих ушей, имеет поразительное сходство с волосяным развитием на завитке южноиндийской макаки-боннета (Macacus sinicus). Обильное развитие волос некоторые тода приписывают тому, что они пьют «слишком много молока».

Тода.

Почти у всех мужчин есть один или несколько приподнятых рубцов, образующих узловатые наросты (келоиды) на правом плече. Эти шрамы образуются путем прижигания кожи раскаленными палочками Litsæa Wightiana (священная палочка для добывания огня). Тода верят, что клеймение позволяет им доить буйволов с полной легкостью, или, как выразился доктор Риверс, что оно излечивает боль, вызванную усталостью от доения. «Метки», — говорит он, — «делаются, когда мальчику около двенадцати лет, в этом возрасте он начинает доить буйволов». Около пятого месяца первой беременности женщина в день новолуния проходит церемонию, во время которой она клеймит себя сама или ее клеймит другая женщина с помощью свернутой тряпки, смоченной в масле и подожженной, ставя точку на запястно-пястном суставе каждого большого пальца и на каждом запястье.

Женщины светлее мужчин, и цвет тела метко описывают как оттенок «café-au-lait». Кожа девочек и молодых женщин часто имеет теплый медный оттенок. Некоторые молодые женщины с их вороново-черными волосами, уложенными в блестящие локоны, и яркими блестящими глазами, безусловно, хороши собой, но и красота, и цвет лица недолговечны, и женщины быстро превращаются в неприглядных старух. Как в стране маори, так и в стране тода находишь расу превосходных мужчин в сочетании с отвратительными женщинами, и, за исключением молодых девушек, прекрасный пол — это мужской пол. И мужчины, и женщины покрывают свои тела белой накидкой с синими и красными линиями, называемой путкули, которую покупают на базаре в Утакамунде и иногда украшают вышивкой, выполненной женщинами тода. Запах от тела тода, вызванный прогорклым маслом, которое они наносят на накидку в качестве консервирующего реагента или которым смазывают свои тела, весьма характерен. Чтобы проверить его обоняние, спустя долгое время после нашего возвращения из Пайкары, я завязал глаза другу, который сопровождал меня туда, и поднес к его носу ткань, которую он сразу узнал как имеющую отношение к тода.

В прежние времена бадагу можно было сразу отличить от других племен Нилгирийского плато по ношению тюрбана. В наши дни некоторые старейшины тода и важные члены общины (например, монегары или старосты) переняли этот вид головного убора. Мужчины, которые были наняты в качестве проводников доктором Риверсом и мной, надели тюрбаны в честь своего назначения.

Женщина тода.

Женщинам тода делают татуировки после достижения половой зрелости. Я видел нескольких многорожавших женщин, у которых отсутствие татуировок объяснялось либо тем, что они были слишком бедны, чтобы позволить себе расходы на операцию, либо тем, что они постоянно кормили грудью или были беременны — состояния, в которых, по их словам, операция не была бы свободна от опасности. Точки и круги, из которых состоят простые узоры, намечаются сажей, смешанной с водой в пасту, и узор накалывается женщиной тода с помощью колючек Berberis aristata. Система татуировки и украшения женщин орнаментами суммирована в следующих случаях:

1. 22 года. Есть один ребенок. Татуирована тремя точками на тыльной стороне левой кисти. Носит серебряное ожерелье, украшенное двух-анновыми монетами Аркота; нитяные и серебряные браслеты, украшенные раковинами каури (Cypræa moneta) на правом плече; нитяной браслет, украшенный каури на левом предплечье; латунное кольцо на безымянном пальце левой руки; серебряные кольца на среднем и безымянном пальцах правой руки. Мочки ушей проколоты. Серьги сняты из-за смерти бабушки.

2. 28 лет. Татуирована одной точкой на подбородке; кольца и точки на груди, внешней стороне плеч, тыльной стороне левой кисти, под икрами, над лодыжками и поперек тыльной стороны стоп. Носит нитяной браслет, украшенный молодыми каури на правом предплечье; нитяной браслет и два тяжелых декоративных латунных браслета на левом плече; декоративный латунный браслет и браслет из стеклянных бус на левом запястье; латунное кольцо на мизинце левой руки; два стальных кольца на безымянном пальце левой руки; ожерелье из бус, украшенное каури.

3. 35 лет. Татуирована, как предыдущая, с добавлением сложного узора из колец и точек на спине.

4. 35 лет. Полотно обернуто вокруг локтевого сустава, чтобы предотвратить натирание тяжелыми латунными браслетами. Рубцы от язв перед локтевым суставом, вызванные браслетами.

5. 23 года. Есть один ребенок. Татуирована только под икрами и над лодыжками.

Ниже приведены наиболее важные физические измерения мужчин тода, которых я обследовал:

Av.
Max.
Min.

CM.
CM.
CM.

Stature
169.8
186.8
157.6

Cephalic length
19.4
20.4
18.2

Do. breadth
14.2
15.2
13.3

Do. index
73.3
81.3
68.7

Nasal height
4.7
4.9
4.6

Do. breadth
3.6
3.8
3.4

Do. index
74.9
79.9
70.

Допуская, что головной указатель является хорошим критерием расовой или племенной чистоты, следующий анализ показателей тода весьма поразителен:

69
◆◆

70

◆◆◆◆◆◆◆

71

◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆

72

◆◆◆◆◆◆◆

73

◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆

37

74

◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆

75

◆◆◆◆◆◆◆◆◆

76

◆◆◆◆◆◆

77
◆

78
◆

79
◆

80

81
◆

Предметом огромной радости для тода был мой ручной динамометр Солтера, слава о котором распространилась от манда к манду и который передавался по кругу среди толпы на похоронах. Великим было отвращение собравшихся мужчин в один из дней, когда рекорд силы сжатия руки за утро (73 фунта) был побит большекостной женщиной, которая стала некрасивой героиней момента. Самый большой женский показатель силы сжатия руки англичанок, записанный в моей лабораторной тетради, составляет всего 66 фунтов. Один мужчина-тода с прекрасным телосложением, не удовлетворенный своим результатом в 98 фунтов, начал тренироваться и усиленно питался несколько дней. Подготовившись таким образом, он вернулся, чтобы достичь 103 фунтов, что стало результатом более умелого обращения с машиной, а не обильного рациона из пахты.

Обычный рацион тода, как говорят, состоит из следующих продуктов, к которым необходимо добавить крепкие напитки, купленные в лавках тодди:

(а) Рис, сваренный в сыворотке.

(б) Рис и джаггери (неочищенный сахар), сваренные в воде.

(в) Бульон или карри из овощей, купленных на базаре, диких овощей и зелени, которые, вместе с наземными орхидеями, тода часто можно увидеть выкапывающими острой копательной палкой на склонах холмов. Тода презрительно отрицают использование афродизиаков, но и мужчины, и женщины признают, что принимают салеп мисри, сваренный в молоке, чтобы стать сильными. Салеп мисри изготавливается из клубней (testicles de chiens) различных видов Eulophia и Habenaria, принадлежащих к естественному порядку Orchideæ.

Местные съедобные растения и зелень включают следующие:

(1) Cnicus Wallichii (чертополох). — Корни и цветоносы очищают от коры и делают из них суп или карри.

(2) Girardinia heterophylla (Нилгирийская крапива). — Нежные листовые побеги энергично растущих растений собирают, измельчают, ударяя палкой, чтобы уничтожить жгучие волоски, и делают из них суп или карри. Волокно этого растения, которое культивируется возле мандов, используется для сшивания путкули стальными иглами, купленными на базаре вместо более примитивной формы. При подготовке волокна кору бросают в котел с кипящей водой, в которую добавлена зола. После нескольких часов кипячения кору вынимают и извлекают волокно.

(3) Нежные побеги бамбука, которые едят в виде карри.

(4)
Alternanthera sessilis.

Pot-herbs.

Stellaria media.

Amarantus spinosus.

Amarantus
polygonoides.

Следующий список растений, плоды которых едят тода, был составлен г-ном К. Рангачари:

Eugenia Arnottiana. — Темно-фиолетовый сок плодов этого дерева используется женщинами тода для рисования косметических пятен на лицах.

Rubus
ellipticus.

Wild
raspberry.

Rubus molucanus.

Rubus
lasiocarpus.

Fragaria nilgerrensis, дикая земляника.

Elæagnus latifolia. По словам доктора Мейсона, из них получаются отличные пироги и желе.

Gaultheria fragrantissima.

Rhodomyrtus tomentosa, горный крыжовник.

Loranthus
neelgherrensis.

Parasitic on trees.

Loranthus
loniceroides.

Elæocarpus oblongus.

Elæocarpus Munronii.

Berberis
aristata.

Barberry.

Berberis
nepalensis.

Solanum nigrum.

Vaccinium Leschenaultii.

Vaccinium nilgherrense.

Toddalia aculeata.

Ceropegia pusilla.

К чему можно добавить грибы.

Список, содержащий ботанические и названия на языке тода деревьев, кустарников и т. д., используемых тода в их повседневной жизни или в церемониях, приведен доктором Риверсом.

В наши продвинутые дни огонь для бытовых нужд тода получают в своих жилых хижинах с помощью спичек. Мужчины, которые пришли на операцию с моими измерительными приборами, без колебаний просили спичку и закуривали сигары, которые раздавались среди них, прежде чем они покидали столовую бунгало в Пайкаре. В пределах молочного храма использование спичек запрещено, и огонь разводят с помощью двух сухих палочек Litsæa Wightiana. Одна из них, заканчивающаяся тупым выпуклым концом, имеет длину около 2 футов 3 дюймов; другая, с полусферической полостью, выдолбленной близ одного конца, около 2,5 дюймов в длину. На краю более короткой палочки вырезается небольшая выемка или паз, соединенный с отверстием, в котором вращается палочка-веретено. «В этом пазу собирается пыль и, оставаясь в неподвижной кучке, по-видимому, действует как муфель, удерживающий тепло трения до тех пор, пока оно не достигнет достаточно высокой температуры, когда древесный порошок становится раскаленным». В полость в короткой палочке вставляется конец более длинной палочки, чтобы обеспечить легкое вращение. Меньшая палочка кладется на землю и удерживается плотно сильным нажатием большого пальца ноги, приложенным к концу, наиболее удаленному от полости, в которую всыпается немного мелко измельченного древесного угля. Затем большая палочка энергично вращается «как шоколадный муллер» (Тайлор) между ладонями рук двумя мужчинами, по очереди, пока уголь не начнет светиться. Огонь, добытый таким образом, как говорят, используется в священной молочной (ти), молочных домах обычных мандов и при кремации мужчин. В описании «зеленых похорон» тода г-н Уолхаус отмечает, что «когда костер был готов, огонь добывали трением двух сухих палочек друг о друга. Это делалось таинственно и в стороне, ибо такой способ добывания огня считается чем-то секретным и священным». На похоронах женщины я предоставил коробку спичек для разжигания костра. Палочка для огня, которая была в текущем использовании в молочной, была осквернена и приведена в негодность прикосновением моего помощника-брахмана! Харкнесс записал, что брахману не только отказали в допущении в молочную тода, но и фактически прогнали его несколько мальчиков, которые выбежали из нее, когда услышали, что он приближается. Доктор Риверс отмечает, что «для палочек для огня используется несколько видов дерева, названия которых на языке тода: kiaz или keadj (Litsæa Wightiana), mōrs (Michelia Nilagirica), parskuti (Elæagnus latifolia) и main (Cinnamomum Wightii)». Он далее заявляет, что «всякий раз, когда огонь разводится для священной цели, палочки для огня должны быть из дерева, которое тода называют kiaz или keadj, за исключением церемонии tesherot (квалификационная церемония для должности palol), в которой используется дерево muli». На церемонии niroditi (церемония посвящения молочника) «помощник добывает огонь трением и зажигает огонь из дерева mulli, у которого кандидат согревается». Доктор Риверс также записал, что «в некоторых деревнях тода хранится камень, называемый tutmûkal, который когда-то использовался для добывания огня путем удара по нему куском железа».

Хижина тода.

Жилище тода называется «мад» или «манд» (деревня или хутор), которое состоит из хижин, молочного храма и загона для скота, и было так хорошо описано доктором Шорттом, что я не могу сделать ничего лучше, чем процитировать его отчет. «Каждый манд», — говорит он, — «обычно включает около пяти построек или хижин, три из которых используются как жилища, одна как молочная, а другая для укрытия телят ночью. Эти хижины представляют собой своеобразную овальную конструкцию в форме пентагона [полубочкообразную], обычно 10 футов высотой, 18 футов длиной и 9 футов шириной. Вход или дверной проем имеет 32 дюйма в высоту и 18 дюймов в ширину и не снабжен никакой дверью или воротами; но вход закрывается с помощью сплошной плиты или доски из дерева толщиной от 4 до 6 дюймов и достаточных размеров, чтобы полностью перекрыть вход. Эта раздвижная дверь находится внутри хижины и устроена и закреплена на двух прочных кольях, врытых в землю и стоящих на высоте от 2,5 до 3 футов, так что ее легко перемещать туда и обратно. Нет никаких других отверстий или выходов любого рода, ни для выхода дыма, ни для свободного входа и выхода атмосферного воздуха. Сам дверной проем имеет такие малые размеры, что для входа нужно опуститься на четвереньки, и даже тогда требуется много извиваний, прежде чем вход будет осуществлен. Дома имеют опрятный вид и построены из бамбука, плотно уложенного вместе, скрепленного ротангом и покрытого соломой, что делает их водонепроницаемыми. Каждое здание имеет торцевую стену спереди и сзади, состоящую из сплошных блоков дерева, а стороны покрыты скатной крышей, которая спускается к земле. Передняя стена или обшивка содержит вход или дверной проем. Внутри хижина имеет площадь от 8 до 15 футов и достаточно высока посередине, чтобы позволить высокому человеку передвигаться с комфортом. С одной стороны есть приподнятая платформа или пиал, сформированный из глины, высотой около двух футов, покрытый шкурами самбара (оленя) или буйвола, а иногда циновкой. Эта платформа используется как спальное место. С противоположной стороны находится камин и небольшое возвышение, на котором размещена кухонная утварь. В этой части здания видны связки дров, сложенные от пола до крыши и закрепленные на месте петлями из ротанга. Здесь же закреплен пестик для риса. Ступка образована отверстием, вырытым в земле, глубиной от 7 до 9 дюймов и закаленным постоянным использованием. Другие предметы домашнего обихода состоят из трех или четырех латунных блюд или тарелок, нескольких бамбуковых мер и иногда топора. Каждая хижина или жилище окружено оградой или стеной, сформированной из рыхлых камней, сложенных на два или три фута в высоту [с отверстиями, слишком узкими, чтобы позволить буйволу войти через них]. Молочная иногда представляет собой здание, немного больше других, и обычно содержит два отделения, разделенные центральной обшивкой. Одна часть молочной — это кладовая для гхи, молока и творога, содержащихся в отдельных сосудах. Внешнее помещение образует жилище молочного жреца. Дверные проемы молочной меньше, чем у жилых хижин. Пол молочной ровный, и в одном конце есть камин. Два или три ведра или горшка для молока — это все, что она обычно содержит. Молочная обычно расположена на некотором расстоянии от жилищ. Хижины, где содержатся теляты, — это простые постройки, несколько похожие на жилые хижины. В окрестностях мандов находятся загоны для скота или туэли [ту], которые представляют собой круглые ограждения, окруженные рыхлой каменной стеной, с единственным входом, охраняемым мощными кольями. В них ночью содержатся стада буйволов. Каждый манд обладает стадом этих животных». Доктор Риверс отмечает, что «в непосредственной близости от деревни обычно есть хорошо протоптанные тропы, по которым к деревне подходят, и некоторые из этих троп или kalvol получают специальные названия. Некоторые из них не могут быть пройдены женщинами. Внутри деревни также есть определенные признанные тропы, из которых две особенно важны. Одна, punetkalvol, — это путь, по которому молочник идет из своей молочной, чтобы доить или пасти буйволов; другая — majvatitthkalvol, путь, который женщины должны использовать, когда идут в молочную, чтобы получить пахту (maj) от молочника. Женщинам не разрешается ходить в молочную или в другие места, связанные с ней, кроме как в назначенное время, когда они получают пахту».

В дополнение к молочным, которые по форме напоминают жилые хижины, тода содержат в качестве молочных храмов некоторые любопытные конические сооружения, которых, как говорят, четыре на Нилгирийском плато, а именно: в манде Муттанада, возле Котагири, возле Шолура и в Мудиманде. Последний был в неисправном состоянии несколько лет назад, но, как мне сообщили, собирался быть восстановлен в ближайшее время. Доктор Риверс предполагает, что вероятно, во многих случаях молочная, первоначально конической формы, была перестроена в той же форме, что и жилая хижина, из-за трудности и дополнительных затрат труда на реконструкцию в старой форме. Сооружение в манде Муттанада (или Nōdrs), на вершине Сигур-гхата, известно членам охоты Утакамунда как «собор тода». Оно имеет круглое каменное основание и высокую коническую соломенную крышу, увенчанную большим плоским камнем, и окружено круглой каменной стеной. Проникнуть внутрь священного здания было запрещено, но нам сообщили, что оно содержит сосуды для доения, молочный инвентарь и свами в виде медного колокольчика (mani). Молочник известен как varzhal или wursol. Перед загоном для скота соседнего манда я заметил покрытый травой курган, который, как мне сказали, является священным. Курган не содержит ничего, что было бы в нем похоронено, но тела умерших помещаются рядом с ним, и земля с кургана кладется на труп, прежде чем его унесут на место сожжения. На «сухих похоронах» буйвол, как говорят, убивается возле кургана. Полковник Маршалл предположил, что «boa или boath [poh.] — это не настоящее здание тода, а может быть бетелем какого-то племени, современного тода и родственного им, которое, найдя убежище, подобно им, на этих холмах, вымерло в их присутствии».

«Собор тода».

Несмотря на гипотезу доктора Риверса о том, что тода происходят от одной или нескольких рас Малабара, их происхождение погребено среди тайн прошлого. Так же, как и история древних строителей пирамид из камней и курганов на Нилгирийском плато, которые были исследованы г-ном Бриксом, когда он был комиссаром Нилгири. Большая часть коллекции Брикса сейчас хранится в Мадрасском музее и включает большую серию предметов из керамики, совершенно не похожих ни на что известное из других частей Южной Индии. Относительно этой серии г-н Р. Брюс Фут пишет следующее: «Наиболее поразительными объектами являются высокие кувшины, многоэтажные цилиндры различного диаметра с круглыми или коническими основаниями, сделанные так, чтобы опираться на керамические кольцевые подставки или втыкаться в мягкую почву, подобно амфорам классических времен. Эти кувшины были увенчаны куполообразными крышками. На этих крышках стояли или сидели фигуры самого разного рода людей или животных, гораздо реже неодушевленных предметов, но все они были смоделированы в самом грубом и гротескном стиле. Гротескные и откровенно уродливые, как и эти фигуры, тем не менее, те, что изображают мужчин и женщин, чрезвычайно интересны из-за света, который они проливают на стадию цивилизации, которой достигли их создатели, ибо они иллюстрируют моду на одежду, а также на украшения, которые они носили, и на оружие или орудия, которые они носили. Животные, которых они приручили, те, на которых они охотились, и другие, которым они, вероятно, поклонялись, — все это указано. Многие фигуры их домашних животных, особенно их буйволов и овец, украшены гирляндами и колокольчиками и демонстрируют много орнаментации, что, по-видимому, указывает на то, что они были раскрашены, обычай, который до сих пор преобладает во многих местах». Среди наиболее интересных фигур — фигуры бородатых мужчин, едущих на лошадях, и большерогих буйволов, которые могли быть смоделированы с буйволов тода сегодняшнего дня и, подобно им, на похоронах и церемониях миграции носят колокольчик на шее.

До сих пор были замечены две формы молочной тода. Но остается третий вид, называемый «ти манд», о котором доктор Риверс пишет следующее: «Ти — это название учреждения, которое включает стадо буйволов с рядом молочных и пастбищных районов, обслуживаемых молочником-жрецом, называемым palol, с помощником, называемым kaltmokh. Каждая молочная с сопутствующими зданиями и пастбищами называется ти мад, или ти деревня. Буйволы, принадлежащие к ти, бывают двух видов, различаемых как persiner и punir. Первые — это священные буйволы, и сложная церемония молочной ти связана с их молоком. Punir соответствуют в некоторых отношениях putiir обычной деревенской молочной, и их молоко и продукты его переработки в значительной степени предназначены для личного использования и выгоды palol и не обрабатываются с какой-либо особой церемонией. В течение всего времени, пока он занимает должность, palol не может посещать свой дом или любую другую обычную деревню, хотя он может посещать другую деревню ти. Любые дела с внешним миром ведутся либо через kaltmokh, либо с людьми, которые приходят навестить его в ти. Если palol должен пересечь реку, он не может пройти по мосту, а должен использовать брод, и, по-видимому, он может использовать только определенные броды. Palol должен быть безбрачным, и, если он женат, он должен оставить свою жену, которая в большинстве случаев также является женой его брата или братьев». Я посетил ти манд возле Пайкары по предварительной договоренности и, прибыв к манду, обнаружил двух palols, хорошо сложенных мужчин в возрасте около тридцати и пятидесяти лет, одетых в черные ткани, и двух kaltmokhs, юношей в возрасте около восьми и десяти лет, голых, за исключением набедренной повязки, сидящих на земле в ожидании нашего прибытия. В знак уважения к palols трое тода, сопровождавших меня, расположили свои путкули так, чтобы правая рука была обнажена, а один из них, носивший тюрбан, снял его. Последовал долгий разговор из-за того, что palols потребовали десять рупий для покрытия расходов на очистительные церемонии, которые, как они утверждали, будут необходимы, если я оскверню манд, сфотографировав его. В конце концов, однако, под обещание гораздо меньшей суммы, жилая хижина была сфотографирована с palols, kaltmokhs и домашней кошкой, сидящей перед ней.

В связи с тем, что palol запрещено пересекать реку по мосту, можно отметить, что река, протекающая мимо бунгало в Пайкаре, считается священной тода, и из страха перед несчастьем от пробуждения гнева речного бога беременная женщина-тода не решится пересечь ее. Тода не будут использовать речную воду для каких-либо целей, и они не прикасаются к ней, если им не нужно переходить ее вброд. Затем они проходят через нее и, достигнув противоположного берега, склоняют головы. Даже когда они переходят через мост в Пайкаре, они вынимают руку из путкули в знак уважения. Относительно происхождения реки Пайкара нам рассказали гротескную легенду. Много лет назад, гласит история, два тода, дядя и племянник, отправились собирать мед. Пройдя несколько миль, они разделились и пошли в разных направлениях. Дядя не преуспел в поисках, но более удачливый племянник добыл два канди (бамбуковые меры) меда. Это, с целью оставить все себе, он спрятал в расщелине среди скал, за исключением очень малого количества, которое он заставил дядю поверить, что это весь продукт его поиска. На следующий день племянник в одиночку отправился к месту, где был спрятан мед, и обнаружил к своему разочарованию, что мед вытекает через дно бамбуковых мер, которые превратились в двух змей. Ужаснувшись при виде этого, он убежал, но змеи преследовали его (может быть, это были гамадриады, которые имеют репутацию преследующих людей). Пробежав несколько минут, он заметил зайца (Lepus nigricollis), бегущего через его путь, и искусным маневром набросил на него свою накидку. Приняв его за человека, змеи последовали в погоню за зайцем, который, будучи очень быстрым, сумел добраться до солнца, которое стало затмеваться капюшонами рептилий. Это полностью объясняет солнечное затмение. Мед, который вытек из сосудов, превратился в реку Пайкара.

В связи с миграциями стад буйволов доктор Риверс пишет следующее: «В определенные времена года принято, чтобы буйволы как деревни, так и ти мигрировали из одного места в другое. Иногда деревенских буйволов сопровождают все жители деревни; иногда буйволов сопровождают только их молочник и один или несколько помощников-мужчин. Есть две главные причины для этих перемещений буйволов, из которых наиболее неотложной является необходимость в новых пастбищах... Другая главная причина миграций заключается в том, что определенные деревни и молочные, ранее важные и до сих пор священные, посещаются для церемониальных целей или из уважения к древнему обычаю». За следующую заметку о миграции буйволов, с которой он столкнулся, я благодарен г-ну Г. К. Уилсону. «Во время ежегодной миграции буйволов в Кундах, и когда они приближались к тропе, ведущей от Аваланче к Сиспаре, я стал свидетелем интересного обычая. Семья тода остановилась на дальней стороне тропы; женщины сели на траву и ожидали прохождения священного стада. Это стадо, которое путешествовало по признанному маршруту через страну, должно пересечь тропу примерно в двух-трехстах ярдах выше дорожного указателя Аваланче-Сиспара. И обычное, и священное стадо двигались вместе. Первое прошло по тропе Сиспара, в то время как второе пересекло ее в линию и проследовало немного вниз по холму, в конечном итоге пересекая ручей и вверх через шолы над крутыми холмами на противоположной стороне долины. Как только священное стадо пересекло тропу, мужчины-тода, отложив всю свою домашнюю утварь, пошли туда, где сидели женщины и девушки, и перенесли их, одну за другой, через место, где прошли буйволы, поместив их на тропу выше. Один из мужчин сказал мне, что женщинам не разрешается ходить по следу, покрытому священным стадом, и их приходится переносить всякий раз, когда необходимо пересечь его. Это стадо имеет признанный путь при миграции и ведется старыми буйволами, которые, по-видимому, знают точный путь».

Фигуры из Нилгирийских курганов.

Владение землями, удерживаемыми тода, суммируется следующим образом г-ном Р. С. Бенсоном в его отчете о налоговом урегулировании Нилгири, 1885 г. «Первые поселенцы, и особенно г-н Салливан, решительно отстаивали притязания тода на абсолютное право собственности на плато [как лордов земли]; но другая школа, возглавляемая г-ном Лашингтоном, решительно боролась с этими взглядами и, по-видимому, рассматривала тода лишь как оккупантов в рамках райятвари системы, действующей в целом в Президиуме. С самых ранних времен тода получали от возделывающих землю бадагов подношение или дань, называемую «гуду» или корзина зерна, частично в качестве компенсации за землю, занятую последними для возделывания, и, таким образом, ставшую непригодной для выпаса скота, но главным образом как подношение, чтобы обеспечить благосклонность или предотвратить недовольство тода, которые, подобно курумбам (q.v.), считаются бадагами обладающими некромантическими силами над их здоровьем и здоровьем их стад. Европейские поселенцы также покупали у них землю в Утакамунде, и по сей день правительство выплачивает им сумму в 150 рупий в месяц в качестве компенсации за вмешательство в пользование их пастушескими правами в Утакамунде и его окрестностях. Их положение, однако, всегда было предметом спора, пока оно не было окончательно определено в депеше Совета директоров от 21 января 1843 года. Тогда было решено, что тода не обладают ничем, кроме предписанного права пользоваться привилегией выпаса своих стад, при уплате небольшого налога, на государственных землях. Совет желал, чтобы они были защищены от вмешательства поселенцев в пользование их мандами и их местами, отведенными для религиозных обрядов. Соответственно, были выданы патты, предоставляющие каждому манду три буллы (11,46 акра) земли. В 1863 году г-н Грант получил разрешение сделать новое распределение девяти булл (34,38 акра) каждому манду при условии, что земля будет использоваться только для выпаса скота и что никакое право продавать землю или древесину на ней не будет тем самым передано. Можно добавить, что так называемые земли тода теперь рассматриваются как неотчуждаемая общая собственность общины тода, и несанкционированное отчуждение пресекается наложением штрафной ставки оценки (G.O., 18 апреля 1882 г.). До даты этого приказа, однако, отчуждения путем продажи или аренды происходили часто. Остается увидеть, будут ли нынешние приказы и подчиненный персонал более адекватными, чем те, что были до них, чтобы пресечь упомянутые практики». С целью защиты земель тода правительство взяло управление этими землями в 1893 году и разработало правила в соответствии с Законом о лесах для их управления, при этом права тода на них никоим образом не затрагиваются правилами, краткое изложение которых приведено ниже:

1. Никто не должен валить, окольцовывать, помечать, обрезать, выкорчевывать или сжигать, или сдирать кору или листья с, или иным образом повреждать любое дерево, растущее на указанных землях, или удалять древесину, или собирать природные продукты таких деревьев или земель, или добывать или собирать камень, известь, гравий, землю или навоз на таких землях, или разбивать такие земли для возделывания, или возводить здания любого описания, или загоны для скота; и никакое лицо или лица, кроме тода, указанных в соответствующей патте, не должны пасти скот, овец или коз на таких землях, если он не уполномочен на то коллектором Нилгири или лицом, уполномоченным им.

2. Коллектор может выбрать любые из указанных земель для взятия под особую противопожарную охрану.

3. Никому не разрешается охотиться, загонно охотиться или стрелять на таких землях без лицензии от Коллектора.

4. Никому не разрешается в любое время устанавливать сети, ловушки или силки на дичь на таких землях.

5. Все тода в округе Нилгири в отношении своих собственных земель, находящихся на правах патта, освобождаются от действия вышеуказанных правил и имеют право пасти своих буйволов, собирать топливо и траву для своих бытовых нужд, а также собирать мед или воск на таких землях. Они также имеют право на получение бесплатных разрешений на строительство или ремонт своих манд и храмов.

6. Коллектор имеет право выдавать ежегодные разрешения на возделывание пастбищных земель, находящихся только в паттах тода, самими тода бесплатно или иным образом, как Правительство может время от времени указывать; однако ни один тода не имеет права разрешать кому-либо, кроме тода, возделывать такие земли или помогать в их возделывании.

В 1905 году тода подали петицию Правительству против запрета местными лесными властями выжигания травы на холмах, введенного на основании опасности для шола (лесистых оврагов или рощ). Тода утверждали, что это ежегодное выжигание травы улучшает ее, и настаивали на том, что их скот слабеет из-за нехватки хорошего корма. Правительство постановило, что трава на плато в течение многих лет выжигалась жителями по их усмотрению без какого-либо заметного ущерба для лесных насаждений, и эту практику не следует нарушать.

Касательно социальной организации тода мистер Брикс заявляет, что они «делятся на два класса, которые не могут вступать в брак друг с другом, а именно: девальял и тарзержал. Первый класс состоит из класса пейки, соответствующего в некоторых отношениях брахманам; второй — из четырех оставшихся классов: пеккан, куттан, кенна и тоди. Женщина-пейки не может приходить в деревню тарзержал, хотя женщины последних могут посещать пейки». Названия классов, приведенные мистером Бриксом, были легко узнаны тода, у которых я брал интервью, но они назвали терпхал (включающий высших пейки) и тарпхал в качестве названий подразделений. Они рассказали мне, что когда женщина-терпхал посещает своих друзей в манде тарпхал, ей не разрешается входить в манд, а она должна остановиться на некотором расстоянии от него. Тода, как правило, готовят рис на пахте, но когда женщина-терпхал наносит визит в манд тарпхал, рис для нее готовится на воде. Когда женщина-тарпхал посещает манд терпхал, ей разрешается войти в манд, и пища для нее готовится на пахте. Ограничения, налагаемые на женщин-терпхал, как говорят, связаны с тем, что однажды женщина-терпхал во время визита в манд тарпхал сложила ткань и поместила ее под свою путкули, как будто это был ребенок. Когда подавали еду, она попросила немного для ребенка и, получив ее, показала ткань. Тарпхалы, не оценив эту безобидную шутку, соответственно договорились понизить в статусе всех женщин-терпхал. Согласно доктору Риверсу, «фундаментальной чертой социальной организации является деление общины на две совершенно различные группы: тарпхарол и тейвалиол [=девальял Брикса]. Существует определенная степень специализации функций, некоторые ступени жречества заполняются только членами тейвалиол. Тарпхарол и тейвалиол — это два эндогамных подразделения народа тода. Каждое из этих первичных подразделений подразделяется на ряд вторичных подразделений [кланов]. Они экзогамны. Каждый класс владеет группой деревень и берет свое название от главной из этих деревень, Этудмад. Тарпхарол делятся на двенадцать кланов, тейвалиол — на шесть кланов или мадол».

Когда девушка достигает возраста половой зрелости, она проходит инициацию, в которой принимает участие мужчина-тода крепкого телосложения. Один из этих великолепных образцов человеческой мускулатуры был представлен мне по случаю фонографического концерта в бунгало Пайкара.

Относительно системы полиандрии, практикуемой тода, доктор Риверс пишет следующее: «Тода давно известны как полиандрический народ, и институт полиандрии до сих пор находится у них в полном действии. Когда девушка становится женой мальчика, обычно подразумевается, что она становится также женой его братьев. Почти в каждом случае в настоящее время и в недавних поколениях мужьями женщины являются родные братья. В редких случаях, хотя они и не являются братьями, они принадлежат к одному клану. Очень редко они принадлежат к разным кланам. Одной из самых интересных особенностей полиандрии тода является метод, с помощью которого определяется, кто должен считаться отцом ребенка. Для всех социальных и правовых целей отцом ребенка является мужчина, который совершает определенный обряд примерно на седьмом месяце беременности, во время которого женщине дают имитацию лука и стрелы. Когда мужьями являются родные братья, старший брат обычно дает лук и стрелу и является отцом ребенка, хотя, пока братья живут вместе, другие братья также считаются отцами. Именно в тех случаях, когда мужья не являются родными братьями, обряд приобретает реальное социальное значение. В этих случаях договариваются, что один из мужей должен дать лук и стрелу, и этот человек является отцом не только ребенка, родившегося вскоре после этого, но и всех последующих детей, пока другой муж не совершит этот важный обряд. Отцовство определяется настолько существенно этим обрядом, что человек, умерший несколько лет назад, считается отцом любых детей, рожденных его вдовой, если никакой другой мужчина не давал лук и стрелу. Нет сомнений, что в прежние времена полиандрия тода была связана с детоубийством девочек, и вероятно, что этот обычай до некоторой степени существует до сих пор, хотя его упорно отрицают. Есть основания полагать, что женщин сейчас больше, чем раньше, хотя они все еще составляют явное меньшинство. Однако любое увеличение числа женщин, по-видимому, не привело к значительному сокращению полиандрических браков, но полиандрия часто сочетается с полигинией. Двое или более братьев могут иметь двух или более общих жен. Однако в таких браках, по-видимому, становится растущим обычаем, чтобы один брат давал лук и стрелу одной жене, а другой брат — другой жене».

Обряд беременности, упомянутый выше, называется пурсутпими, или «мы касаемся лука (и стрелы)». Согласно рассказу, данному мне несколькими независимыми свидетелями, женщина в сопровождении членов племени отправляется в день новолуния на пятом или седьмом месяце беременности в шола, где она садится рядом с мужчиной, который должен стать отцом ее ребенка, возле дерева киаз (Eugenia Arnottiana). Мужчина спрашивает отца женщины, может ли он принести лук, и, получив его согласие, отправляется на поиски кустарника (Sophora glauca), из веточки которого он делает имитацию лука. Стрела представлена травинкой под названием нарк (Andropogon Schœnanthus). Тем временем в дереве киаз вырезается треугольная ниша, в которую помещается зажженная лампа. Женщина садится перед лампой и по возвращении мужчины трижды спрашивает: «Чей это лук?» или «Что это?», имея в виду, кому или какому манду принадлежит ребенок. Лук и стрела передаются женщине, которая поднимает их к голове, касается ими лба и кладет их возле дерева. С этого момента законным отцом ребенка является мужчина, от которого она получила лук и стрелу. Он кладет на землю у подножия дерева немного риса, различные виды зерна, чили, джаггери (сырой сахар) и соль, связанные в ткань. Все присутствующие затем уходят, кроме мужчины и женщины, которые остаются возле дерева примерно до шести часов вечера, когда они возвращаются в манд. Время в окрестностях Утакаманда определяется по раскрытию цветов Onothera tetraptera (энотеры), садового растения, которое тода называют ару мани пув (шестичасовой цветок), раскрывающегося к вечеру. Следует отметить, что на вторых похоронах мужчины миниатюрный лук и три стрелы сжигаются вместе с различными другими предметами внутри каменного круга (азарам).

Несколько лет назад (1902 г.) тода в петиции Правительству просили о специальном законодательстве для узаконивания их браков по образцу Закона о браке на Малабаре. Правительство пришло к мнению, что законодательство не является необходимым и что те из тода, которые желают подписать декларацию, предписанную разделом 10 Закона о браке III от 1872 года, могут заключать законные браки в соответствии с положениями этого Закона. Казначейский заместитель Коллектора Нилгири был назначен регистратором браков тода. До настоящего времени не было зарегистрировано ни одного брака.

Практика детоубийства среди тода лучше всего подытожена словами пожилого тода во время интервью с полковником Маршаллом. «Я был маленьким мальчиком, когда мистер Салливан (первый английский пионер Нилгири) посетил эти горы. В те дни было принято убивать детей, но эта практика давно вымерла, и теперь о ней никогда не слышно. Я не знаю, было ли неправильно убивать их или нет, но мы были очень бедны и не могли содержать наших детей. Теперь у каждого есть накидка (путкули), а раньше была только одна на всю семью. Мы не убивали их, чтобы угодить какому-либо богу, а потому, что это был наш обычай. Мать никогда не кормила ребенка грудью, и родители не убивали его. Вы думаете, мы могли бы убить его сами? Лгут те, кто говорит, что мы клали его перед входом в загон для буйволов, чтобы его могли задавить и убить животные. Мы никогда не делали таких вещей, и это все чепуха, что мы топили его в буйволином молоке. Мальчиков никогда не убивали — только девочек; не тех, кто был болезненным и деформированным — это было бы грехом; но когда у нас была одна девочка, или в некоторых семьях две девочки, тех, кто следовал за ними, убивали. Старуха (келачи) обычно брала ребенка сразу после рождения и закрывала его ноздри, уши и рот тканью вот так — здесь пантомимическое действие. Он вскоре опускал голову и засыпал. Затем мы хоронили его в земле. Келачи получала подарок в четыре анны за это деяние». Замечание старика о загоне для скота относится к обычаю малагасийцев класть новорожденного ребенка у входа в загон для скота, а затем прогонять через него скот, чтобы посмотреть, будут ли они топтать его или нет. Миссионер Метц подтверждает утверждение, что младенцев тода убивали путем удушения.

Тода и фонограф.

При переписи 1901 года было зарегистрировано 453 мужчины и 354 женщины тода. В заметке о соотношении полов среди тода мистер Р. К. Паннетт заявляет, что «все, кто изучал тода, согласны с частотой практики (детоубийства) в более ранние времена. Маршалл, писавший в 1872 году, ссылается на большое количество случаев детоубийства девочек в прошлые годы, но выражает убеждение, что к тому времени эта практика вымерла. Свидетельство Маршалла — это только заверения туземцев. Доктор Риверс, получивший такие же заверения, не склонен питать большое доверие к правдивости туземцев в отношении этого пункта, и, учитывая отсутствие поощрения, которое эта практика получает от Индийского правительства, это не совсем удивительно. Предположение о детоубийстве девочек, объясняя большую диспропорцию в численности полов, приводит тода в гармонию с тем, что известно об остальной части человечества». Обобщая свои выводы, мистер Паннетт отмечает, что:

(1) Среди тода мужчины значительно преобладают над женщинами.

(2) Это преобладание, несомненно, связано с практикой детоубийства девочек, которая, вероятно, все еще в некоторой степени распространена.

(3) Численное преобладание мужчин в последние годы неуклонно снижается, вероятно, из-за сдерживающего влияния, которое иностранное общение оказало на детоубийство девочек.

В связи с погребальными обрядами тода доктор Риверс отмечает, что «вскоре после смерти тело сжигают, и общее название церемонии по этому случаю — этвайнолкедр, похороны первого дня. После интервала, который может сильно варьироваться по продолжительности, совершается вторая церемония, связанная с определенными реликвиями умершего, которые были сохранены с первого раза. Тода называют эту вторую погребальную церемонию марвайнолкедр, похороны второго дня, или «снова какой день похорон». Погребальные церемонии открыты для всех, и тода часто приглашают посетителей. Вследствие этого погребальные обряды лучше известны и описывались чаще, чем любые другие особенности церемониала тода. Однако, как и почти каждый институт тода, они стали известны европейцам под своими названиями на языке бадага. Первые похороны бадага называют хасе кеду, свежие или зеленые похороны, и термин «зеленые похороны» не только стал общепризнанным названием среди европейских жителей холмов Нилгири, но и широко используется в антропологической литературе. Вторые похороны бадага называют бара кеду, «сухие похороны», и этот термин также получил широкое распространение». Различные формы погребальных церемоний подробно обсуждаются доктором Риверсом, и будет достаточно описать те, на которых мы присутствовали как очевидцы.

У меня была возможность стать свидетелем вторых похорон женщины, умершей от оспы двумя месяцами ранее. По прибытии в манд на открытых холмах примерно в пяти милях от Утакаманда нас проводил проводник-тода к краю густого шола, где мы обнаружили две группы, сидящие отдельно, состоящие из: (а) женщин, девочек и светловолосых девочек-младенцев вокруг костра; (б) мужчин, мальчиков и мальчиков-младенцев, которых отцы несли с заметными признаками отцовской любви. Через несколько минут в центре женской группы послышался ропот. Доведя себя до необходимого накала, некоторые из женщин (близкие родственницы покойной) начали громко плакать, и причитания и слезы постепенно распространились по кругу, пока все, кроме маленьких девочек и младенцев, которые были слишком малы, чтобы быть затронутыми, не плакали и не скорбели, некоторые из моды, другие от искреннего горя. Выполняя ортодоксальную форму траура, женщины сначала вдоволь наплакались в одиночку, а затем, по мере того как их эмоции становились более интенсивными, ходили по кругу, выбирая партнеров, с которыми можно разделить горе. Постепенно группа разделилась на пары плакальщиц, каждая пара соприкасалась головами и выражала свои эмоции в унисон. Перед тем как разойтись, чтобы выбрать нового партнера, каждая пара приветствовала друг друга, склоняя голову и поднимая к ней ноги другого, покрытые путкули. [Я видел, как женщины быстро оправлялись от внешних проявлений горя и требовали денег.] Время от времени компания плакальщиц пополнялась прибывающими из отдаленных мандов, и когда каждый отряд, то мужчин, то женщин, появлялся на открытых холмах, нельзя было не вспомнить о сборе кланов на каком-нибудь высокогорном болоте. Сходство усиливалось отдаленным звуком, похожим на волынки, издаваемым оркестром кота (в сопровождении двух полицейских констеблей), состоящим из четырех кота, которые издавали странный шум барабанами и флейтами, приближаясь к месту действия. Оркестр по прибытии занял позицию рядом с плачущими женщинами. По мере прибытия каждого отряда женщины, узнавая своих родственников, выходили вперед и приветствовали их обычным среди тода способом, падая к их ногам и кладя сначала правую, а затем левую ногу на голову. Вскоре после прибытия оркестра между собравшейся толпой и небольшим отрядом мужчин на некотором расстоянии были обменяны сигналы взмахами путкули. Было совершено общее движение, и сформировалась импровизированная процессия с мужчинами впереди, оркестром посередине и женщинами в арьергарде. Была сделана остановка напротив узкого прохода, ведущего в шола; мужчины и женщины сидели отдельно, как и раньше; а оркестр ходил вокруг, исполняя несладкую музыку. Группа девушек отправилась принести огонь с только что освободившегося места для использования в предстоящей церемонии, но в конечном итоге пришлось прибегнуть к коробке спичек, одолженной у одного из членов нашей группы. На этом этапе мы заметили, как женщина подошла к старшему сыну покойной, который сидел отдельно от других мужчин и не находил утешения, несмотря на ее попытки утешить его. Получив вызов изнутри шола, собравшиеся мужчины-тода и мы ворвались в него по узкой тропинке, ведущей к небольшому свободному пространству вокруг большого дерева, из отверстия в основании которого пожилой тода извлек кусок черепа умершей женщины, обернутый длинными прядями ее волос. Теперь настала очередь мужчин проявлять активные признаки горя, и все единодушно начали плакать и скорбеть. Среди сцены плача волосы медленно развернули с черепа и сожгли в железном ковше, от которого исходил запах, похожий на ладан. Был принесен бамбуковый горшок с гхи, которым череп благоговейно помазали и поместили на ткань, расстеленную на земле. Этому реликту покойной толпа мужчин среди сцены дикого возбуждения поклонилась, преклонив колени перед ним и касаясь его лбами. Женщинам не разрешалось видеть этот этап разбирательства, за исключением одной или двух близких родственниц покойной, которые поддерживали себя, рыдая у дерева. Церемония завершилась, фрагмент черепа, завернутый в ткань, вынесли на открытое место, где, как и мужчины и мальчики ранее, женщины и девочки поклонились ему. Затем снова была сформирована процессия, которая маршировала до тех пор, пока не было достигнуто место, где находились два загона с каменными стенами, большой и маленький. Вокруг первого мужчины, а внутри второго женщины заняли свои позиции, мужчины вели беседы, а женщины скорбели, что через некоторое время прекратилось, и они тоже вступили в разговор. Группа мужчин, несущих череп, все еще в ткани, отправилась к соседнему шола, где праздновались кеду нескольких других умерших тода; и последовала долгая пауза, нарушенная в конечном итоге прибытием другой погребальной группы, мужчины продвигались несколькими линиями, сцепленными руками, и выкрикивали У, ха! У, ха, ха! в регулярном ритме. Эта группа принесла с собой куски черепов женщины и двух мужчин, которые были помещены, завернутые в ткани, на землю, приветствовались и оплакивались собравшимся множеством. На этом этапе прибыла небольшая группа кота и заняла позицию на соседнем холме, ожидая, подобно стервятникам, тушу буйвола, который вскоре должен был быть убит. Несколько молодых людей теперь отправились через холм на поиски буйволов и быстро появились снова, подгоняя пять буйволов палками. Как только звери приблизились к болотистой топи у подножия холма, на котором собралась ожидающая толпа мужчин, двое молодых людей атлетического телосложения, сбросив свои путкули, бросились вниз с холма и попытались схватить одного из буйволов за рога, в результате чего один из них был быстро сброшен. Буйвол сбежал, одного из оставшихся четырех быстро поймали за рога, и, сцепившись руками, мужчины повалили его на колени среди общей свалки. Несмотря на заметное возражение и упорное сопротивление со стороны животного — бесплодной коровы — его с помощью палок, свободно применяемых, медленно потащили вверх по холму, впереди оркестра кота, и с юношей-тода, тянущим за хвост. Прибыв на открытое пространство между загонами, буйвол, к этому времени полностью разъяренный, с кровью, текущей из ноздрей, получил ткань на спину и был убит ударом по затылку топором, ловко орудуемым молодым и мускулистым мужчиной. В этом случае никто не был сильно ранен жертвенной коровой, хотя одного мужчину видели моющим ноги в болоте после предварительной борьбы со зверем. Но полковник Росс-Кинг рассказывает, как он видел, как человек получил опасную рану в шею от удара рогом, который распорол широкую рану от ключицы до уха. Со смертью буйвола началась последняя сцена, которая завершила странные обряды; мужчины, женщины и дети проталкивались вперед и толкали друг друга в своем стремлении поприветствовать мертвого зверя, помещая руки между его рогами и плача и скорбя парами; выражение лица горя имитировалось, когда слезы отказывались течь спонтанно.

Церемониал, связанный с окончательным сожжением реликвий и захоронением пепла в каменном круге (азарам), подробно описан доктором Риверсом.

Через несколько дней после только что описанной церемонии меня пригласили присутствовать на похоронах молодой девушки, умершей от оспы пять дней назад. Я соответственно направился к месту недавней церемонии и там, в компании небольшой группы тода из соседних мандов, ожидал прибытия погребальной процессии, приближение которой было объявлено наступающими звуками музыки кота. Медленно процессия перевалила через гребень холма; труп, покрытый тканью, на грубых лестницеподобных носилках, несомых на плечах четырех мужчин, сопровождаемый двумя музыкантами кота; мать, которую несли спрятанной внутри мешка; родственники и мужчины, несущие мешки с рисом и джаггери, и связки дерева киаз (Eugenia Arnottiana) для погребального костра. Прибыв напротив небольшой хижины, которая была специально построена для церемониала, труп сняли с носилок, положили на землю лицом вверх снаружи хижины и приветствовали мужчины, женщины и дети с теми же проявлениями горя, что и в предыдущем случае. Вскоре мужчины отошли на небольшое расстояние и вступили в тихий разговор, оставив женщин продолжать скорбеть вокруг трупа, время от времени прерываемые прибытием отрядов из отдаленных мандов, чьим первым долгом было поприветствовать мертвое тело. Тем временем близкая родственница умершего ребенка была занята внутри хижины, собирая в корзину небольшие меры риса, джаггери, саго, соты и простые игрушки девочки, которые впоследствии должны были быть сожжены вместе с трупом. Траур через некоторое время прекратился, труп поместили внутрь хижины, и за ним последовали близкие родственники, которые продолжали плакать над ним. Отряд мужчин и мальчиков, отправившихся на поиски буйволов, которые должны были быть принесены в жертву, теперь вернулся, подгоняя перед собой трех коров, которые сбежали от своих преследователей, чтобы воссоединиться с основным стадом. Последовала долгая пауза, и после очень продолжительного перегона трех коров направили в болотистую топь, где одну из них поймали за рога и неохотно, но с небольшим проявлением борьбы, под звуки барабана и флейты кота потащили перед хижиной, где ее быстро убили ударом по затылку. Труп теперь вынесли из хижины и положили лицом вверх, ногами на лоб буйвола, чья шея была украшена серебряной цепью, такой, какую носят тода вокруг поясницы, так как колокольчика не было, а рога были смазаны маслом. Затем последовали неистовые проявления горя, среди которых несчастная мать упала в обморок. Траур закончился, труп заставили пройти через форму церемонии, напоминающую ту, что совершается во время беременности с первым ребенком. Маленький мальчик трех лет был выбран из числа родственников умершей девушки и взят отцом на поиски определенной травы (Andropogon Schœnanthus) и веточки кустарника (Sophora glauca), которые были принесены к месту, где лежал труп. Мать умершего ребенка затем вытащила одну из его рук из путкули, и мальчик поместил траву и веточку в руку, а лаймы, бананы, рис, джаггери, соты и масло в карман путкули, который затем был сшит иглой и ниткой в круговом узоре. Отец мальчика затем снял путкули своего сына и заменил ее так, чтобы покрыть его с головы до ног. Так покрытый, мальчик оставался снаружи хижины до утра следующего дня, под присмотром в течение ночи близких родственников его самого и его мертвой невесты. [По случаю похорон неженатого парня девушка подобным образом выбирается, покрывается своей путкули с головы до ног, и металлический сосуд, наполненный джаггери, рисом и т. д., который впоследствии должен быть сожжен на погребальном костре, помещается на короткое время в складки путкули. Так покрытая, девушка остается до следующего утра, под присмотром в течение мрачных часов ночи родственников. Та же церемония совершается над трупом замужней женщины, которая не имела детей, муж выступает в качестве такового в последний раз, в тщетной надежде, что женщина может принести потомство на небесах.] Труп унесли на место сожжения внутри шола и, после удаления части волос матерью недавно «поженившегося» мальчика, сожгли лицом вверх под музыку оркестра кота, стоны собравшейся толпы, сидящей на корточках на земле, и искреннее горе ближайших родственников. Сожжение завершилось, часть черепа была удалена из пепла и передана недавно ставшей свекровью умершей девушки и завернута вместе с волосами в кору дерева туд (Meliosma pungens). Второй буйвол, который, строго говоря, должен был быть убит до сожжения трупа, был затем принесен в жертву, и рис и джаггери были розданы среди толпы, которая разошлась, оставив позади юного вдовца и его опекунов, которые после рассвета отведали еды из риса и вернулись в свои манды; мать мальчика забрала с собой череп и волосы в свой манд, где они оставались до празднования вторых похорон. После кремации на пепел не обращают внимания, и его оставляют развеиваться ветрами.

Представилась еще одна возможность присутствовать на похоронах пожилой женщины на открытых холмах недалеко от Пайкара, в связи с чем некоторые детали представляют интерес. Труп во время нашего прибытия был разложен на грубых носилках внутри импровизированной беседки, покрытой листьями и открытой с обоих концов, и за ним ухаживали некоторые из родственниц. На некотором расстоянии конклав мужчин-тода, которые встали все как один, чтобы поприветствовать нас, сидел на корточках в кругу, среди них было много почтенных бело-тюрбанных старейшин племени, защищенных от палящего солнца зонтиками из пальмовых листьев. Среди множества шуток и речей ветеранов было решено, что, поскольку старший сын умершей женщины умер, оставив вдову, эта невестка должна быть соединена со вторым сыном, и что они должны жить вместе как муж и жена. По объявлении решения будущий жених поприветствовал присутствующих главных тода, положив голову на их ноги, которые иногда были скрыты в широких складках путкули. На похоронах замужней женщины, как мне сказали, должны быть совершены, если возможно, три церемонии дочерью или невесткой, а именно:

(1) Привязывание лиственной ветки кустарника тивири (Atylosia Candolleana) к путкули трупа;

(2) Привязывание шариков из ниток и раковин каури на руку трупа, чуть выше локтя;

(3) Поджигание погребального костра, что в данном случае было сделано путем зажигания тряпки, пропитанной гхи, спичкой.

Захват буйвола произошел среди обычного возбуждения и без несчастных случаев; и позже в тот же день крепкие ловцы буйволов появились у бунгало для путешественников за чаевыми в ответ, как они сказали, за то, что угостили нас хорошей борьбой. Звери, выбранные для жертвоприношения, были взрослая корова и молодой теленок. Когда их подтащили к трупу, теперь убранному из беседки, рога смазали маслом, а на шею привязали колокольчик. Колокольчик впоследствии был удален кота, на попечении которых, как говорили, он должен был оставаться до похорон второго дня. Смертельный удар, или, скорее, серия ударов, были нанесены обухом топора, ноги трупа были помещены у рта буйвола. В случае мужского трупа правую руку заставляют сжимать рога. [Доктором Риверсом записано, что на похоронах мужчины мужчины танцуют после того, как буйвол убит. В танцах используется высокий шест, называемый тадри или тадрси, украшенный раковинами каури.] Обычный траур парами завершился, труп, одетый в четыре ткани, был перенесен на носилках на свободное пространство в соседнем шола и помещен рядом с погребальным костром, который был быстро сложен. Самая внутренняя ткань была черного цвета и похожа на ту, что носит палол. Рядом с ней шла путкули, украшенная синей и красной вышивкой, снаружи которой была простая белая ткань, покрытая красной хлопчатобумажной тканью европейского производства. Сидя рядом с костром, рядом с которым меня любезно пригласили сесть на пень рододендрона, был пожилой родственник умершей женщины, который, наблюдая за церемониалом, безмятежно занимался изготовлением трости из падуба с помощью стеклянного скребка. За ходом событий от имени Правительства наблюдали лесной сторож и полицейский констебль, который с заметной аффектацией держал платок у носа на протяжении всего церемониала. Труп был украшен латунными кольцами, а внутри путкули были уложены джаггери, свиток бумаги, украшенный раковинами каури, нюхательный табак и табак, кокосовые орехи, печенье, различные виды зерна, гхи, мед и зеркало в оловянной раме. Длинный кошелек, содержащий серебряную японскую иену и рупию Аркота Ост-Индской компании, был привязан в путкули близко к ногам. Эти приготовления завершились, труп подняли и трижды раскачали над теперь горящим костром, над которым держали имитацию носилок, сделанную из тонких веточек. Затем с тела сняли украшения, и невестка отрезала прядь волос для сохранения, вместе с фрагментом черепа. Мне сказали, что когда труп раскачивают над костром, умерший человек отправляется в амнодр (мир мертвых). В этой связи доктор Риверс пишет, что «казалось бы, что эта церемония раскачивания тела над огнем была напрямую связана с удалением ценных предметов. Раскачивание над огнем было бы символическим его уничтожением огнем; и это символическое сожжение имеет большое преимущество в том, что ценные предметы не потребляются и доступны для использования в другой раз. Это, вероятно, реальное объяснение церемонии, но это не объяснение, данное самими тода. Они говорят, что давным-давно, около 400 лет назад, человека, считавшегося мертвым, положили на погребальный костер, и, ожив от жара, он оказался живым и смог уйти с места похорон. Вследствие этого было принято правило, что тело всегда должно быть раскачано три раза над огнем, прежде чем оно будет окончательно помещено на него». [Полковник Маршалл рассказывает историю о том, что тода, который оправился от того, что считалось его смертным одром, был замечен разгуливающим, очень гордым и выглядящим выдающимся, одетым в наряды, в которые он был облачен для своих собственных похорон, и которые ему было разрешено носить, пока он действительно не покинул этот мир.] Как только костер достаточно разгорелся, скорбящие, за исключением некоторых родственниц, покинули шола, а мужчины, собравшись на вершине соседнего холма, воззвали к своему богу. Четверо мужчин, охваченные, по-видимому, в подражание Девади кота, божественным безумием, начали дрожать и дико жестикулировать, бегая вслепую взад и вперед с закрытыми глазами и трясущимися кулаками. Затем они начали говорить на малаялам и предлагать объяснение необычного явления, которое появилось в форме гигантской фигуры, которая исчезла так же внезапно, как и появилась. На ежегодной церемонии хождения по огню (горячему пеплу) в том году возникли две фракции из-за некоторых разногласий, и были использованы два набора пепла. Это, по-видимому, разозлило богов, и причастным угрожала скорая гибель. Но вся история была очень расплывчатой. Владение некоторыми тода зачатками малаялам объясняется тем фактом, что, когда они пасут своих буйволов на северных и западных склонах Нилгири, они вступают в контакт с говорящими на малаялам людьми из соседнего округа Малабар.

На похоронах мужчины (прокаженного) труп был помещен перед входом в круг из рыхлых камней диаметром около полутора ярдов, который был специально построен для этого случая. Прямо перед жертвоприношением буйвола мужчина из клана Пайки, стоящий возле головы трупа, выкопал яму в земле тростью и спросил кенна, который стоял с другой стороны: «Пузут, кенна», бросить ли землю? — три раза. На что кенна, отвечая, трижды сказал: «Пузут» — бросай землю. Пайки затем трижды бросил немного земли на труп и трижды в миниатюрный загон. Доктором Риверсом предполагается, что круг был сделан для выполнения функции загона для буйволов, так как похороны проводились в месте, где не было ту (загона), из входа в который можно было бы выкопать землю.

Несколько примеров плачей, относящихся к добродетелям и жизни умершего, которые поются или декламируются в ходе погребальных церемоний, приведены доктором Риверсом. По случаю воспроизведения плача на моем фонографе две молодые женщины горько плакали. Выбор конкретного плача был неудачным, так как он исполнялся на похоронах их отца. Воспроизведение декламации грехов умершего человека на похоронах бадага быстро вернуло их в состояние бодрости.

Следующая петиция Коллектору Нилгири на тему жертвоприношения буйволов может быть процитирована как знак времени, когда тода нанимают писателей петиций для выражения своих обид:

«Согласно нашему религиозному обычаю в течение долгого периода, мы совершаем убийство буйволов без какого-либо неправильного способа. Но в прошлом году, когда покойный Коллектор пришел посмотреть на указанное место, он приказал тода, во-первых, не держать буйволов без кормления в загоне, и, во-вторых, он приказал убивать каждого ежедневно и убирать буйволов, и не держать буйволов без еды. Мы выполнили нашу работу согласно его приказам, и этот отличный приказ был достаточным. Теперь этот ——, вождь тода, сын ——, умершего тода, вышеупомянутый человек объединился с мониагаром деревни ——, объединились вместе, и, имея дело со взятками, теперь они восстали против нас и причиняют нам эти большие неприятности, и также, из-за этой большой неприятности, однажды мистер —— пришел стрелять бекасов (snipe) с той стороны. Случайно один пасущийся буйвол подошел к нему, толкнул его своими рогами очень сильно и ранил его в ногу. С помощью другого джентльмена, который пришел с ним, он спасся, иначе он умер бы в тот же момент. Теперь вышеупомянутый мониагар и —— объединились, хотят закончить похороны его покойного отца 18-го числа сего месяца. Для этой цели они собираются закрыть буйволов без еды в загоне 18-го числа сего месяца в 10 часов. Они собираются убить буйволов 19-го числа сего месяца в 4 часа вечера. Но это большой грех против бога. Но мы умоляем вашу честь таким образом. То есть, пусть они оставят буйволов на пастбище и попросят их поймать и убить их в тот же момент. И также ваша честь не может приказывать им держать их в загоне без еды. И, если они пожелают убить буйволов таким образом, эти буйволы пойдут на нас, а также на других людей, которые придут посмотреть на забавы в те дни, и убьют их всех своим беспокойством. И поэтому мы, тода, умоляем вашу честь допросить их до 18-го числа, когда начнется вышеупомянутая погребальная церемония, и не давать вышеуказанные приказы им».

Понедельник на Троицу в Пайкара был посвящен выставке спорта и игр, из которых самой захватывающей и интересной было бурлескное представление похорон тода мальчиками и девочками. Тода, который любил пошутить, применил термин паччай кеду (зеленые похороны) к трупам мух, пойманных липкой лентой на столе в бунгало. На шуточные погребальные обряды прибыла группа юношей, как будто из отдаленного манда, и выкрикивала У, ха, в пронзительной имитации своих старейшин. Мальчик, который должен был играть главную роль жертвенного буйвола, сбросив свою путкули, исчез из виду за гребнем невысокого холмика. Над этой возвышенностью вскоре появились его согнутые и поднятые верхние конечности как представители рогов буйвола. При виде этого произошел дикий бросок маленьких мальчиков, чтобы поймать его, и произошла имитационная борьба, в то время как буйвола тащили среди добродушной свалки, пинков и криков к месту, где должен был быть труп. Это место, в отсутствие псевдомертвого тела или сценического манекена, было обозначено группой маленьких девочек, которые сидели и болтали вместе, пока не прибыл мальчик-зверь, когда они коснулись лбами и прошли с должной торжественностью через ортодоксальное соблюдение траура парами. Буйвол был убит резким ударом по затылку тканью, которая выполняла роль топора. Как только судорожные движения и подергивания предсмертной борьбы закончились, буйвол, не дожидаясь биса, снова удалился за холмик, чтобы грубая и шумная борьба, которая была, очевидно, главным очарованием игры, могла быть повторена. Мальчик-буйвол позже пришел вторым в гладком беге, и его в последний раз видели защищающим нас от выглядящего озорным члена его стада, который пасся на главной дороге. Буйволы тода, следует отметить, совсем не популярны среди членов охоты Утакаманда, так как и лошади, и всадники время от времени получают травмы от их рогов, когда они сталкиваются.

Пока шла погребальная игра, мужчины демонстрировали свою доблесть в игре (элн), соответствующей английскому тип-кэт, которая эпидемична в определенное время года на лондонских боковых улицах. В нее играют битой, похожей на ручку метлы, и цилиндрическим куском дерева, заостренным с обоих концов. Последний подпирается о камень и ударяется битой. Когда он отлетает от камня, его ударяют битой на расстояние и ловят (или пропускают) полевые игроки.

В манде Муттанада нас угостили дальнейшей демонстрацией игр. В одной из них, называемой нартпими, плоская каменная плита поддерживается горизонтально на двух других плитах, закрепленных перпендикулярно в земле, чтобы образовать узкий туннель, через который человек может с трудом протиснуть свое тело. Двое мужчин принимают участие в игре, один располагается на расстоянии около тридцати ярдов, другой около шестидесяти ярдов от туннеля. Первый человек, сбросив свою накидку, бежит изо всех сил к туннелю, преследуемый «догоняющим» человеком, чья цель — коснуться ног другого человека, прежде чем он протиснется через туннель. Другой спорт, который мы наблюдали, состоит из испытания силы с тяжелым шарообразным камнем, цель которого — поднять его до плеча; но сильный, хорошо сложенный человек — тот, кому было поручено убить погребального буйвола — не смог поднять его выше подложечной ямки, хотя и напрягал свои мышцы в попытке. Великолепно сложенный ветеран заверил меня, что в молодости и будучи полным сил он был способен совершить этот подвиг, и с грустью говорил о дегенерации в телосложении молодых членов племени.

Мистер Брикс упоминает, что тода играют в игру, напоминающую «кошку-мышку» (puss-in-the-corner), называемую кариалапими, которая не была включена в программу спортивных состязаний, устроенных для нас. Доктор Риверс пишет, что «тода, и особенно дети, часто играют с имитационными представлениями объектов из практической жизни. Возле деревень я видел маленькие искусственные загоны для буйволов и очаги, сделанные детьми в игре». Я несколько раз натыкался на маленьких детей, играющих с длинными и короткими кусочками веточек, представляющими буйволов и их телят, и торжественно проходящих через различные инциденты в повседневной жизни этих животных. Тода, как старые, так и молодые, могут постоянно быть замечены скручивающими гибкие веточки в изображения голов и рогов буйволов.

Из песен тода были собраны следующие:

Солнечный свет усиливается. Туман быстро собирается. Может пойти дождь. Гром гремит. Облака собираются.

Дождь льет. Ветер и дождь объединились.

О, могущественный бог, пусть все процветает!

Пусть милосердие возрастает!

Пусть буйволы станут беременными!

Следи, чтобы у буйволов были телята.

Следи, чтобы у бесплодных женщин были дети.

Иди и скажи это богу земли.

Кейгамор, Эйгамор (имена буйволов).

Вечер приближается. Буйволы идут.

Телята также вернулись.

Буйволы приветствуются.

Молочник бьет телят своей палкой.

Молоко было предложено колоколу.

Смеркается.

Это буйвол с красивыми рогами.

Буйвол, глупо отданный бадагами.

Буйвол, приведенный в манд Кандал.

Иннеровья (имя буйвола).

Такого буйвола больше нет.

Паркур (имя тода).

Такого человека больше нет.

Светит солнце. Дует ветер.

Собирается дождь. Деревья в цвету.

Льются слезы. Нос горит.

Он идет, держа свой зонт.

Он идет, одетый в хорошую верхнюю накидку.

Он идет, одетый в хорошую нижнюю накидку.

Он (палол) идет, одетый в черную накидку.

Он идет, держа свою трость из дерева палай.

У меня есть бог. Что со мной будет?

Мне хочется плакать, на сердце тяжело.

О, дитя мое! Не плачь. Оно все еще плачет.

Тури. Тури. Смотри. Будь тихо.

Крепкий буйвол-бык. Ах! Ах!

Большой буйвол, не предназначенный для убоя. Ах! Ах!

Ведет буйволицу. Ах! Ах!

Двое или трое мужчин гонят его. Ах! Ах!

Песня в честь прибытия Махарани-регента Майсура в Утакамунд.

Мы все, тода, идем к ее дому и танцуем перед ней.

Она дает нам пятнадцать рупий.

Она подходит к нашим женщинам и разговаривает с ними.

Она дает нам ткани.

На следующий день мы приносим молоко: восемь бутылок утром, четыре вечером.

Месяц за месяцем она платит нам за наше молоко.

Она возвращается в Майсур, и когда она уезжает, мы стоим в ряд перед ней.

Она дает нам подарки: ткани и три рупии.

Женщины стригут волосы и стоят перед ней.

Свадебная песня.

Мальчики и девочки поют.

Они тратят много денег.

Отец дает девушке пять буйволов.

Муж говорит жене, что она должна завить волосы.

Если ее волосы будут завиты, все люди будут радоваться.

Буйвол заколот, и теперь мы все должны танцевать.

Почему здесь нет больше людей? Должно прийти больше.

Мой буйвол большой, очень большой.

Иди скорее и поймай его.

Все тода там. Они стоят в ряд.

Кто побежит и поймает буйвола первым?

Ему будет вручен подарок в пять рупий.

Я пойду и поймаю его первым.

Все тода дерутся.

Все тода пируют.

Люди дают им рис.

Буйвол идет. Двое мужчин бегут, чтобы схватить его за шею.

Десять мужчин собирают буйволов. Они загоняют их в загон.

В час дня мы едим.

Буйвол бежит, и я бью его палкой по спине.

Он сворачивает в сторону, но я загоняю его обратно на тропу.

Наступает ночь, и мы все танцуем.

На следующее утро в десять часов мы выводим буйвола и закалываем его.

В четыре утра мы заворачиваем рис и зерно в белую ткань и сжигаем их.

В одиннадцать часов мы стрижем волосы мальчикам и девочкам.

В четыре утра жрец идет в храм (молочную).

Он зажигает лампу.

В восемь часов он доит своих буйволов.

Он не надевает никакой одежды.

Он кладет масло и гхи перед богом.

Затем он пасет своих буйволов и ест свою пищу.

Затем он надевает свою накидку.

В три часа дня он снова идет в храм.

Он разводит огонь и зажигает лампу.

Он наливает молоко в горшок и сбивает его в масло с помощью тростника.

Он смешивает воду с пахтой и дает ее пить женщинам.

Только он один может спать в храме.

В четыре утра он выпускает буйволов на пастбище.

В семь часов он доит их.

Дом женщины находится внизу холма.

Жрец не должен входить к женщине.

Он не может жениться.

Когда ему исполняется двадцать лет, он не может входить в храм.

Вместо него назначается другой жрец.

Религиозные институты тода, включая сложный ритуал молочной, и их религия описаны во всех подробностях доктором Риверсом. Тода в некоторой степени подверглись влиянию индуизма, и некоторые из них посещают храмы в Нанджангуде в Майсуре, Карамадае в округе Коимбатур и другие святилища, где они поклоняются, приносят обетные дары и молятся о потомстве и т. д. Писавший в 1872 году мистер Брикс отмечал, что «около Утакамунда несколько тода в последнее время начали подражать религиозным практикам своих соседей-туземцев. Иногда лбы детей помечают знаком Шивы, а мой близкий друг Кинниавен после отсутствия в несколько дней вернулся с обритой головой из посещения храма Шивы в Нанджангуде». Человек, который приходил в мою лабораторию, имел волосы, свисавшие длинными прядями ниже плеч. Он сказал, что отрастил их длинными, потому что его жена, хотя они были женаты пять лет, не родила ребенка. Однако недавно родился ребенок, и, как только были совершены вторые похороны родственника, он собирался принести свои локоны в жертву в качестве благодарственного приношения в храме Нанджангуда. Следующие выдержки из моих записей послужат иллюстрацией практики нанесения меток (в некоторых случаях, по-видимому, ради красоты) и бритья, как это осуществляется в наши дни.

(1) Мужчина, 28 лет. Только что совершил церемонию в ти манд. Белая изогнутая линия нарисована поперек лба, точки под ее внешними концами, на глабелле и снаружи глазниц. Тело намазано белым поперек груди, по внешней стороне плеч и левому соску, поперек костяшек пальцев и нижнего конца левой локтевой кости, а также на мочках ушей.

(2) Мужчина, 21 год. Нарисовано на лбу, как указано выше. Намазан по груди и верхним векам.

(3) Мужчина, 35 лет. Белое пятно нарисовано на лбу.

(4) Мужчина, 30 лет. Волосы на голове и борода коротко подстрижены из-за смерти деда.

(5) Мальчик, 12 лет. Шевелюра, подстриженная очень коротко из-за смерти деда.

(6) Девочка, 8 лет. Волосы сбриты на макушке, затылке и по бокам головы, а также по средней полосе от темени до лба.

(7) Мальчик, 6 лет. Белое пятно нарисовано между бровями. Волосы сбриты на макушке и по бокам головы, а также по средней полосе от темени до лба. Волосы выведены вперед в виде челки над лбом по обе стороны от средней полосы и свисают на затылок.

(8) Ребенок мужского пола, 18 месяцев. Белое пятно нарисовано между бровями. Сбриты волосы на макушке и по бокам головы.

Тодупужа веллала. — За следующую заметку я обязан мистеру Н. Субрамани Айяру. Помимо веллала Нанчинада, в Траванкоре есть две секции касты веллала, населяющие горный талук Тодупужа. Это тенканчи и кумбаконам веллала. Первые известны под народным названием Анджуттилкар, или «пятьсот», а вторые называются Муннутилкар, или «триста», в связи с количеством семей, которые первоначально поселились в талуке. Подобно веллала Нанчинада, они принимают титул Пиллаи, а в особых случаях — почетную приставку Канакку.

Тенканчи веллала, по-видимому, первоначально проживали в талуке Тенкаси округа Тинневелли и эмигрировали, как гласит легенда, из-за требования правителя Вадуки выдать замуж за члена их общины одну из их женщин. Раджи Вадаккумкур правили Тодупужей во время их миграции и предоставили им безопасное убежище. Кумбаконам веллала верят, что они эмигрировали в Траванкор около начала эры Малабар из Кумбаконам в округе Танджур. Обе группы говорят на малаялам, но в их речи есть явные признаки того, что их родным языком когда-то был тамильский, и они всегда используют этот язык в своих церемониальных записях. Женщины Анджуттилкар переняли одежду и украшения наяров. Обе секции носят пучок волос спереди, но женщины Муннутилкар не завязывают волосы на левую сторону, как наяры и Анджуттилкары, а сзади, как панди веллала. Женщины Анджуттилкар также не носят белую одежду, как тенканчи, а носят цветную ткань длиной в шестнадцать локтей в ортодоксальной тамильской манере. Кроме того, в то время как женщины тенканчи в значительной степени прибегают к тоду и другим украшениям наяров, женщины кумбаконам более консервативны и носят только пампадам и мелиду, хотя иногда надевают драгоценности, такие как нагапата тали на шею. Обе секции являются шиваитами в том смысле, что воздерживаются от мяса и рыбы.

Их основное занятие — сельское хозяйство. Они поклоняются двум горным божествам — Бхадракали и Дурге. В Кирикот-мури владения Кариккод есть храм, посвященный Шиве или Уннамаланатар, к которому приписано большое количество имущества. Он принадлежит тенканчи веллала, и жреческие функции выполняет брахман, говорящий на малаялам. У кумбаконам веллала есть свои собственные храмы, такие как Анкаламма-койл, Аннамала-матам, Вирабхадран-койл и т. д., и они поклоняются, помимо главных богов индуистского пантеона, таким второстепенным божествам, как Вирабхадран, Каруппан, Бхайраван, Мариамман и Муттарамман. Жрецы обеих секций — брахманы с Восточного побережья, живущие в талуке Тодупужа. Поскольку их профессия считается другими брахманами унизительной, они, особенно в случае с кумбаконам веллала, выполняют свои обязанности скрытно. Старейшина секции кумбаконам живет в талуке Периякулам округа Мадура, и по его приказу в их домах поклоняются изображению Шивы.

Развод не допускается ни по какой причине, а в древние времена повторный брак вдов был запрещен. Существует легенда, что женщина этой касты, которая была подругой дочери некоего раджи Вадаккумкур, была настолько огорчена известием о смерти своего новобрачного мужа, что по ее ходатайству раджа издал прокламацию, разрешающую повторный брак вдов. Если для девушки до достижения ею половой зрелости не был найден муж, должны быть совершены определенные искупительные обряды, на которых одна из ее родственниц представляет ее. На четвертый день свадебной церемонии жених и невеста, прежде чем искупаться, натирают тела друг друга маслом и, подойдя к большому котлу с водой, бросают в него золотое и серебряное кольцо и трижды вынимают их. Наследование в обеих секциях идет от отца к сыну (маккатхаям). Самбандхам не дает права на наследование.

Имена в обеих секциях неизвестны среди наяров, например: Сивалингам, Аруначалам, Чидамбарам, Арумукхам. Тенканчи считаются выше на социальной лестнице, чем секция кумбаконам, поскольку они соблюдают только двенадцатидневное осквернение после смерти, тогда как последние находятся в состоянии осквернения шестнадцать дней. Тенканчи могут входить в храм и, подобно наярам, стоять с левой стороны внутреннего святилища, тогда как кумбаконам веллала могут проходить только до баликкалпура, или пристройки храма, и не входить в наламбалам. Кроме того, брахманы охотно принимают пахту от тенканчи, но не от членов секции кумбаконам. В то время как панди веллала не принимают пищу от тенканчи и не отдают своих дочерей замуж за них, последние не вступают в браки с нанчинад веллала.

Тогата. — Тогата — это телугу-ткачи, наиболее многочисленные в округе Каддапа, которые производят грубые виды хлопчатобумажных тканей, подобные тем, что носят бедные классы. Они, как правило, вайшнавы, носят священный шнур, а их жрецами являются брахманы-вайшнавы или сатани. Они едят мясо, и их вдовам разрешено вступать в повторный брак. Писавший о тогатах в 1807 году Бьюкенен утверждает, что «вдовы не могут выйти замуж снова, но от них не ожидается, что они покончат с собой. Панчанга, или деревенский астролог, присутствует при рождениях, свадьбах, похоронах, на церемониях, совершаемых в честь их умерших родителей, и при строительстве нового дома, и по каждому случаю получает плату в один фанам, или восемь пенсов. В других случаях, когда ткачу нужно помолиться, он вызывает сатани, который читает что-то на неизвестном языке и дает молящемуся святую воду, которую он освящает, выливая ее на голову небольшого изображения, которое он носит с собой для этой цели».

Что касается их происхождения, некоторые тогаты утверждают, что они сыновья Чаудесвари, которая бросила немного риса в огонь, из которого возникла целая армия воинов, чьими потомками они являются. Другие называют Пуппандаджа Риши именем своего предка. О Чаудесвари мистер Фрэнсис пишет следующее: «С деревом маргоза (Melia Azadirachta) связано поклонение Чаудесвари, богине касты ткачей тогата. Считается, что она обитает в деревьях маргоза, и либо само дерево, либо камень, представляющий богиню и помещенный у его подножия, почитается тогатами в определенные сезоны, такие как день Нового года по телугу. По-видимому, другие касты ткачей не принимают участия в церемониях. Они в значительной степени состоят из жертвоприношений животных. Тем не менее, особый класс брахманов, называемых брахманами Нандаварикула, играет видную роль в фестивале. Это название Нандаварикула происходит от деревни Нандаварам в Курнуле, и, несомненно, там распространено много историй об этом подразделении. Рассказ, приведенный в Тадпатри, где они довольно многочисленны, таков. Однажды король из Южной Индии отправился в паломничество со своей женой в Бенарес. Находясь там, он невольно совершил безымянное, но гнусное осквернение. В ужасе он обратился к некоторым брахманам, чтобы они очистили его, пообещав им взамен половину своего королевства. Они попросили какое-то осязаемое подтверждение этого обещания, и король призвал богиню Чаудесвари, у которой был храм неподалеку, засвидетельствовать его клятву. Очищение было совершено, и он отправился домой. Позже брахманы пришли на юг и потребовали выполнения его обещания. Король заявил, что не может вспомнить, чтобы давал такое обязательство. Брахманы соответственно отправились в Бенарес и попросили Чаудесвари прийти на юг и засвидетельствовать клятвы короля. Она согласилась при обычном условии, что они должны идти впереди и не оглядываться на нее, когда она пойдет. Как это случается в других историях такого рода, говорят, что они нарушили условие. В Нандавараме они оглянулись, и богиня мгновенно остановилась и осталась неподвижной. Для нее там был построен храм, а брахманы остались на юге и до сих пор принимают участие в поклонении Чаудесвари, которое инициируют тогаты, даже несмотря на то, что она не входит в индуистский пантеон и любит жертвоприношения животных. В Тадпатри другие касты, помимо тогатов, помогают на фестивале».

Хотя Чаудесвари является покровительницей тогатов, они также поклоняются Полерамме, Элламме, Котамме и другим второстепенным божествам.

Первоначальным занятием тогатов, как говорят, было крашение, но в наши дни, из-за упадка ручного ткачества, большое их число занялось земледелием.

Как и многие другие касты телугу, они имеют экзогамные септы, примерами которых являются:

Пата, старый.

Камбхапу, столб.

Нили, индиго.

Мадака, плуг.

Бана, горшок.

Джилакара, семена тмина.

Аннам, еда.

Мекала, коза.

Гопалам, милостыня.

Самантхи, хризантема индийская.

Гуррам, лошадь.

Перумал, бог.

Бандари, казначей?

Гуддити.

Пуджари (жрецы) для храмового богослужения всегда избираются из септы Перумал, а кастовые посыльные — из септы Бандари, если они представлены в поселении. Факелы на процессиях обычно несут мужчины из септы Гуддити. Членам септы Гуррам не разрешается ездить верхом.

Система панчаята (деревенского совета) в ходу, но в некоторых местах старейшина выбирается по мере необходимости. В своих свадебных и похоронных церемониях тогаты тесно следуют стандартной пуранической форме церемониала телугу. Умерших хоронят в лежачем положении. В последний день погребальных обрядов сатани дает тогатам арак (ликер), как и падма сале, вместо святой воды (тиртхам).

Тохала. — Записаны в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как небольшой класс горных земледельцев и мелких торговцев ория в агентстве Ганджам.

Толагари. — Записаны в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как подкаста мутрача. В Справочнике Северного Аркота толагари описаны как небольшая земледельческая каста, которые раньше были охотниками, подобно палаяккаранам.

Толар (волк). — Экзогамная септа халепайк. Эквивалент толана встречается как септа могер.

Толколлан. — Толколланы или толаны (кожаные люди) суммированы в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «работники по коже и красильщики, а также гимнасты и учителя гимнастики. Их также называют ватти куруп, чая куруп и вил куруп. Их титул — куруп». Утверждается, что толколланы — это «кузнецы по касте, которые оставили свое наследственное ремесло ради работы с кожей, и они в основном нанимаются маппиллами. Одна своеобразная традиция в этой касте заключается в том, что двое или более братьев могут иметь одну жену на всех. Только те, кто в хорошем достатке, позволяют себе роскошь иметь личную жену. Следующая информация, предоставленная мистером С. Вайдьянадха Айяром, директором Школы коммерции в Каликуте, дает некоторые сведения о работе с кожей в Малабаре:

(a) Сапоги и туфли местного производства и английского образца.

(b) Изготовление упряжи.

(c) Местные туфли (черуппу). Это особый образец, характерный для Малабара, и они широко используются всеми классами индуистских и маппилльских общин. Арабы, посещающие это побережье раз в год, закупают значительное количество, чтобы забрать с собой. Цена пары варьируется от 1 рупии 8 анн до 5 рупий. Те, что с декоративной золотой кружевной работой, стоят от 10 до 50 рупий. Эти туфли обычно носят состоятельные маппиллы. Яичный белок используется для придания туфлям скрипучего звука. Эта работа в основном выполняется толперунколланами и маппиллами, причем последние проявляют больше мастерства в отделке и декоративной работе.

(d) Ножны для ножей. Почти каждый наяр, тиян и маппилла носит нож длиной около фута, и существует спрос на кожаные ножны. Они изготавливаются пананами, а также толперунколланами и маппиллами.

(e) Также изготавливаются кожаные корзины, которые широко используются в качестве емкостей для переноски перца, падди (риса) и другого зерна.

(f) Веяльные веера изготавливаются из кожи и используются на площадках для обработки перца и риса и т. д.

(g) Мутту черуппу (сабо) — это кожаные туфли с деревянной подошвой. Они широко используются в сезон дождей.

Толлаккадан (тот, у кого большая дыра в мочках ушей). — При переписи 1901 года принят как подкаста шананов, так как те, кто вернул это имя, будучи продавцами очищенного риса в Мадрасе, использовали титул шананов Надан. Эквивалент толлакаду был возвращен как подразделение конга веллала.

Тол Местри. — Подразделение семманов.

Тондаман. — В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года указано, что тондаманы «также называются суннамбуккаран (см.), тамильская каста обжигальщиков извести (чунам), встречающаяся только в округе Тинневелли. Говорят, что они являются ветвью калланов, которые мигрировали в Тинневелли из Пудуккоттая, или страны Тондамана. Их члены теперь являются барабанщиками и дудочниками, а также обжигальщиками извести. Брахманы являются их пурохитами, но им не разрешается входить в индуистские храмы. Они едят в домах мараванов. Их титул — Солаган». В том же отчете отмечено, что каста семман «имеет два подразделения, тондаман и тол-местри, и мужчины первого берут жен из второго, но мужчины второго не могут жениться на девушках первого». Тондаман — это фамилия раджи Пудуккоттая, туземного государства, окруженного британскими округами Танджур, Мадура и Тричинополи. Раджа является главой касты каллан. Медные монеты, называемые амман касу, имеют хождение только внутри штата, и их наибольшее распространение приходится на время Наваратри или Дассеры, когда они выдаются людям вместе с порцией риса каждый день в течение девяти дней фестиваля. На одной стороне они несут слово «Виджая», означающее победу, или, что более вероятно, имеющее отношение к нашему верному союзнику Виджая Рагунатхе Тондаману, в чье правление они были впервые отчеканены, как говорят, в 1761 году, после сдачи Пондичерри британцам.

Тондамандалам. — Название подразделения веллала, происходящее от Тонданаду, древней страны Паллавов.

Тонти. — Говорят, что тонты — это хлопчатобумажные ткачи Бенгалии, поселившиеся в Ганджаме. Название означает «нитевики», и ткачество грубых белых тканей является традиционным занятием касты. Все тонты принадлежат к одной готре, названной в честь Кашьяпы, одного из семи важных риши и жреца Парашурамы. Существуют различные вамсамы или экзогамные септы, названия некоторых из которых встречаются также в качестве титулов, например: Бисвало, Дассо, Пало, Боно, Чондо, Париманико, Короно, Бехара и Махапатро. Свадебные и похоронные церемонии соответствуют стандартному типу ория. На четвертый день свадебных обрядов бхондари (цирюльнику) преподносят немного толченого риса и леденцов в новом глиняном горшке. Они продаются собравшимся, а вырученные средства идут бхондари. Труп умершего человека моют на месте кремации, а не в доме, в соответствии с обычным обычаем других каст.

Топпа тали. — Название, применяемое к некоторым ваниянам в округе Северный Аркот из-за своеобразного тали (свадебного амулета), который носят замужние женщины.

Торай. — Титул различных каст ория.

Торея. — Тореи — это класс канарезов, живущих в основном в тамильских округах Коимбатур и Салем. Говорят, что они первоначально были рыбаками и носильщиками паланкинов, и название происходит от турай, речной гхат. Большинство из них сейчас земледельцы, особенно бетеля (Piper betle). Те, кого я обследовал в Коимбатуре, зарабатывали на жизнь как культиваторы бетеля и сахарного тростника, торговцы табаком, пекари, торговцы тканями, подрядчики, мелкие торговцы и полицейские.

Коимбатурскими тореями были возвращены следующие эндогамные подразделения:

Элай, лист. Культиваторы бетеля.

Чунам, известь. Обжигальщики извести.

Газул, стеклянный браслет. Говорят, что каста торея произошла от браслетов Мачьягандхи или Гандхавати, дочери рыбака на Джамне. Она была замужем за царем Шантану из Хастинапура, который был одним из предков героев Махабхараты.

Среди тореев существует много экзогамных септ, примерами которых являются:

Белли, серебро. Нельзя носить серебряные кольца на пальцах ног.

Нага, змея. Члены септы во время свадьбы поклоняются муравейникам, которые являются домом для змей.

Алвар или Гаруда.

Чиннам, золото.

Кансугадже, маленькие бронзовые колокольчики, привязываемые к ногам во время танца.

Урукати, вид ножа.

Ваджира, алмаз.

Васиштха, индуистский святой.

Могила, облака.

Онне (Pterocarpus Marsupium). Не помечают свои лбы соком из ствола этого дерева.

Кужал, флейта, на которой играют пастушки и заклинатели змей. Если ее звук слышен во время еды, остатки пищи следует выбросить.

Ракшаса, великан. Не празднуют фестиваль Дипавали в честь победы над ракшасой и его смерти.

Эрумай, буйвол.

Старейшина касты называется Эджаман, у которого есть офицер под названием Далаваи. Кастовый посыльный носит имя Кондикар. Эти три должности являются наследственными. Эджаман председательствует на заседаниях совета, которые проводятся в храме касты. Старший член каждой семьи имеет право на место в совете. Те, кто опаздывает на его заседание, простираются ниц перед собранием. Свидетели перед советом должны принести клятву, которую принимает Кондикар. Он заставляет свидетеля встать внутри круга, начерченного на земле, и заставляет его повторить формулу: «Перед Богом и собравшимися старейшинами, с небом наверху и землей внизу, я скажу только правду». Затем Кондикар берет щепотку земли и кладет ее на голову свидетеля. За одну только угрозу ударить человека обувью правонарушитель должен накормить двадцать пять членов касты. Если он берет обувь в руки, он должен накормить пятьдесят, а если он действительно прибегает к избиению ею, он должен накормить сто человек. Кроме того, виновный должен заплатить небольшой штраф, и обе стороны должны пройти очищение в храме. Аналогичное наказание применяется за избиение или угрозу избиения метлой. За прелюбодеяние виновный отлучается от касты и принимается обратно только после смерти одной из заинтересованных сторон. Затем он должен накормить большое количество членов касты или заплатить денежный штраф, и, простершись перед собранием, он получает удары тамариндовой розгой. Далее он отдает поклон Эджаману и моет ему ноги. Затем Эджаман очищает его с помощью кусочка горящей камфоры у него во рту.

Когда замужняя девушка достигает половой зрелости, ее отводят в дом отца, и ее муж строит хижину из ветвей Ficus glomerata. В последний день ее пребывания в ней хижину сносят, и девушка поджигает ее. Дом очищается, и родственницы идут в дома Эджамана и членов касты и приглашают их присутствовать на церемонии. Небольшое количество пасты куркумы наклеивается на двери домов всех приглашенных. Родственники и члены касты несут бетель и другие предметы на подносах в процессии по улицам. Девушку сажают на доску, а подносы ставят перед ней. Рисовая мука, фрукты, бетель и т. д. завязываются в ее ткань, и ее вводят в дом. В случае с незамужней девушкой хижину строит ее дядя по материнской линии.

Свадьба всегда празднуется в доме жениха, так как существует легенда, что у раджи, принадлежавшего к касте торея, был сын, которого отвели в дом его суженой, где и убили. Отец жениха и родственники идут в дом невесты и делают подарки в виде денег, тканей, украшений и т. д. Они также должны поклониться пяти замужним женщинам и щедро накормить их. Пандалы (навесы) строятся в домах как невесты, так и жениха. Пять замужних женщин идут от имени каждой из договаривающихся сторон в свои дома и толкут там рис. На второй день пять таких женщин приносят воду из резервуара и купают соответственно невесту и жениха. Затем десять женщин идут к дому гончара и приносят пять украшенных горшков. Три из них относят к резервуару и наполняют водой. На следующий день жених и его сестра несут два оставшихся горшка к резервуару и наполняют их водой. Пять горшков помещают в пандал, и они представляют домашних богов. Родственники жениха несут двенадцать видов украшений, новую ткань, цветы и т. д. в дом Эджамана и идут с ним в дом невесты. Затем ее купают и наряжают. Брахман совершает пуджу (поклонение) и повязывает на ее лоб мандайкетту или башингам (диадему), сделанную из золотого листа или мишуры. Затем ее несут в процессии в дом жениха. Тем временем брахман повязывает мандайкетту на лоб жениха, который надевает священный шнур и садится внутри пандала, держа в руке катар (кинжал) и будучи закрытым ширмой. Невеста трижды обходит эту ширму, а брахман совершает пуджу и дает совет (упадесам) паре. Затем ширму слегка опускают, и жених с невестой обмениваются гирляндами. Родители невесты кладут несколько семян джинджелли (Sesamum) в руку жениха и льют на них воду, говоря, что их дочь принадлежит ему, и наказывая ему заботиться о ней. Тали, после того как его благословят собравшиеся, передается брахманом жениху, который повязывает его на шею невесты. Затем ширму убирают, и пара садится бок о бок. Зажигается священный огонь, их руки соединяются, а концы их одежд связываются вместе. Затем они покидают пандал и, поставив ноги на жернов, смотрят на Полярную звезду (Арундати). Снова войдя в пандал, они садятся в нем, и старейшины благословляют их, бросая рис, окрашенный куркумой, над их головами. На четвертый день они снова садятся внутри пандала, и перед ними размахивают приготовленным рисом, окрашенным в белый, красный, желтый, зеленый и черный цвета, на пяти подносах, и девятью зажженными фитилями на подносе. Пять женатых мужчин и женщин, держа веревку, стоят вокруг них в кругу, внутри которого находится брат невесты с веточкой пипала (Ficus religiosa). Жених складывает руки вместе, и маленькие рисовые лепешки кладутся на голову, плечи, сгибы локтей и коленей, а также между пальцами пары. Затем их купают, и, взяв в руки бетель, они кланяются четырем сторонам света. Жених делает намам (вайшнавский сектантский знак) или наносит вибхути (священный пепел) на двенадцать столбов пандала, а невеста кладет немного приготовленного риса и воды перед каждым столбом, перед которыми сжигается камфора и совершается пуджа. Затем они отправляются в дом невесты, но сестра невесты встречает их у входа и не позволяет им войти, пока не вытянет обещание, что их ребенок женится на ее ребенке. Невеста направляется к резервуару, по пути сея немного падди (риса), и приносит обратно горшок с водой, которой она моет руки и ноги мужа. Затем муж и жена кормят друг друга небольшим количеством риса и молока. Затем их руки очищают, и брат невесты надевает золотое кольцо на палец жениха. Приносят поднос с листьями бетеля и орехами ареки, и жених завязывает три горсти их в свою ткань. Затем молодожены совершают поклонение в храме. На пятый день они несут глиняные горшки к реке, а по возвращении пять замужних женщин почитаются и кормятся. Пять мужчин должны выступить поручителями за хорошее поведение пары и заявить перед собравшимися, что они берут на себя ответственность за него. Вечером пара идет в дом невесты и натирает головы друг друга маслом перед купанием в воде с куркумой. На следующий день они отправляются в дом жениха.

Труп умершего торея помещают в пандал, построенный из кокосовых листьев и стеблей молочая (Euphorbia Tirucalli). Сектантские знаки наносятся на лбы трупа и вдовы. Сын умершего надевает священный шнур. Похоронные церемонии во многих деталях напоминают церемонии одде. Над могилой насыпается холм. Парайян кладет небольшую веточку растения арка (Calotropis gigantea) в три угла могилы, оставляя северо-восточный угол, и сын кладет по маленькой монете на каждую веточку. Когда он обходит могилу с горшком воды и горящей головней, его дядя по материнской линии, стоящий у изголовья могилы, проделывает отверстия в горшке. На третий, пятый, седьмой или девятый день вдову, одетую в новые ткани и украшенную драгоценностями и цветами, отводят на кладбище с подношениями молока, гхи (топленого масла), нежного кокоса, сандала, камфоры и т. д. Пять маленьких камней, намазанных куркумой и известью, устанавливаются у изголовья могилы и почитаются. Вдова трижды обходит могилу и садится у ее изголовья. Ее брат поднимает ее руки, и один из родственников мужа разбивает ее браслеты. Она разбивает и бросает свое тали на могилу вместе с цветами, которые ее украшают. Ее украшения снимаются, ее покрывают тканью и отводят к реке, где ее натирают коровьим навозом и купают. Сын и другие родственники идут в храм с маслом и другими предметами. Брахман совершает пуджу и закрывает двери храма. Сын, стоя спиной к храму, бросает немного масла на двери, которые затем открываются брахманом. Это делается трижды. На седьмой день осквернение снимается окроплением святой водой, и члены касты кормятся. Вдова остается в уединении (гоша) в течение трех месяцев. Совершается шраддха (поминальная церемония).

Тореи поклоняются как Шиве, так и Вишну, но считают Айодхья Рамана своим особым божеством и приносят в жертву овец и кур Кориамме.

Торея. — Подразделение бадагов Нилгири.

Тота (сад). — Записано как подразделение земледельческих балиджа и экзогамная септа боя, ченчу, вада балиджа (или мила), мутрача и бонтхук савара. Эквивалент тота встречается как экзогамная септа капу и янади. Тота Девару, или садовый бог, — это название экзогамной септы садоводов и земледельцев тигала.

Тотакура (Amarantus gangeticus). — Экзогамная септа камма.

Тоттхала или тоттади. — Подразделение велама.

Тоти. — Тоти или тотти — один из деревенских общинных слуг. Название происходит от тонду, копать, или тотт, обходить, так как тоти является разносчиком новостей и должен вызывать людей для явки перед деревенским советом. Функции этого полезного для общины человека были суммированы следующим образом одним окружным чиновником: «Этому человеку поручена вся грязная работа в деревне. Он принадлежит к низшей касте и поэтому не стесняется выполнять любую работу, которую его могут попросить сделать. Удаление и погребение невостребованных трупов, очистка чаутри, домов отдыха и тому подобного, где могли останавливаться путешественники с инфекционными заболеваниями, и другие жуткие обязанности возложены на него. Несмотря на все это, тоти — один из самых доверенных скромных слуг деревенской общины. Учитывая его скромный статус и заработок, который в среднем составляет от 3 до 4 рупий в месяц, его честность в денежных вопросах удивительна. Ему можно доверить несметные богатства, что часто и делается, когда он является единственным хранителем сборов доходов своей деревни на сумму в несколько тысяч за раз, когда они находятся в пути от сборщиков к государственной казне». Свидетельством трудолюбия тоти служит пословица о том, что если работаешь как тоти, то можешь наслаждаться комфортом короля.

В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года тоти указан как подразделение чаккилиянов. Тоти Майсура определяется мистером Л. Райсом как слуга среди деревенских слуг, заместитель талари, который нанят для охраны урожая от растущего урожая до амбара.

Одия тоти — это тамильский синоним для хадди ория, нанятых в качестве мусорщиков в муниципалитетах тамильской страны.

Тоттияны. — В отчете о переписи населения 1901 года г-н У. Фрэнсис пишет, что тоттияны — это «телугуязычные земледельцы. Однако о тоттиянах или камбалаттанах округа Танджур говорят, что они бродяги и живут разведением свиней, заклинанием змей и попрошайничеством. То же самое относится к подразделению под названием катту-тоттияны в Тинневелли. Староста среди тоттиянов Тинневелли называется мандай-периаданаккаран или сервайкаран. Их браки празднуются не в домах, а в пандалах (навесах) из зеленых листьев, возведенных для этой цели на деревенской площади. Каким бы богатым ни был жених, единственное зерно, которое они могут есть во время свадебных торжеств, — это либо камбу (Pennisetum typhoideum), либо конский грам (Dolichos biflorus). Покровительницами касты являются Джаккамма и Боммакка, две женщины, совершившие сати. Нравственность их женщин свободна. Существует также обычай выдавать девушек замуж за сыновей сестры отца или брата матери, независимо от того, сколько им лет, и в таких случаях отец жениха, как говорят, берет на себя обязанность зачать детей для собственного сына. Развод легок, а повторный брак свободно разрешен. Они предлагают рис и аррак (алкогольный напиток) своим предкам. Катту-тоттияны едят шакалов, крыс и объедки других людей. Женщины-тоттияны не едят в домах брахманов, но объяснения этому не находится. Мужчины носят серебряные ножные браслеты на обеих ногах, а также браслет на одном из предплечий, что является необычной практикой, в то время как женщины носят браслеты только на левой руке, а не на обеих, как принято. Некоторые заминдары в Мадуре принадлежат к этой касте. Титул касты — наяккан». Во время переписи 1901 года кудулуккаран был указан как подкаста тоттиянов в Мадуре и Тинневелли. Урумиккаран, что означает тех, кто играет на барабане под названием уруми, как говорят, являются тоттиянами в Мадуре и парайянами в других местах.

«Тоттияны или камбалаттаны, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — это каста телугуязычных земледельцев, поселившихся в округах Мадура, Тинневелли, Коимбатур и Салем. Вероятно, они являются потомками полигаров и солдат королей-наякканов Виджаянагара, которые завоевали страну Мадура примерно в начале XVI века. Что касается происхождения их касты, тоттияны с гордостью говорят, что они потомки восьми тысяч гопастри (доярок) Кришны — традиция, которая, по-видимому, указывает на то, что их первоначальное занятие было связано с разведением и содержанием скота. Наиболее важными подразделениями являются коллар и ерколла — тамильская форма телугуских голла и ерраголла, которые в настоящее время являются пастушескими кастами, хотя, вероятно, раньше они имели такое же отношение к крупному рогатому скоту, как и к овцам. Другое крупное подразделение — килле или киллавар, что я считаю искажением телугуского слова килари, пастух. Жених и невеста также всегда сидят на бычьих седлах. Они не носят священный шнур. Большинство из них — вайшнавы, некоторые из которых нанимают брахманских жрецов, но большинство руководствуется собственными гуру, называемыми коданг-наяккан. [В «Газеттире округа Мадура» отмечается, что дела касты обычно решались метту-наякканом или старостой и коданг-наякканом или жрецом, названным так потому, что он носил барабан.] У каждой семьи есть свое домашнее божество, которое, по-видимому, является своего рода представлением усопших родственников, главным образом женщин, которые сожгли себя на погребальном костре своих мужей, или вели целомудренную и воздержанную жизнь, или умерли девственницами. Их девушек выдают замуж после достижения ими зрелости. Прелюбодеяние не является преступлением, если оно совершается в семейном кругу, но связь с посторонним влечет за собой изгнание из касты. Говорят, что их новобрачных девушек даже принуждают сожительствовать с близкими родственниками мужа. [Далее говорится, что существует поверье, будто отказ от этого приведет к несчастью, и что, вместо того чтобы навлекать на них позор, их жрецы заставляют их соблюдать этот обычай, если они по какой-либо причине не желают этого.] Дерево понгу (Pongamia glabra) является священным деревом касты. Сати раньше было очень распространено, а повторный брак вдов не поощряется, если не прямо запрещен. Умерших обычно сжигают. Считается, что как мужчины, так и женщины практикуют магию, и поэтому их очень боятся люди в целом. Они особенно известны своей способностью лечить укусы змей с помощью мистических заклинаний, а первоначальный изобретатель этого метода лечения был обожествлен под именем Памбаламман. Им разрешено есть мясо. Большинство из них говорят дома на телугу».

Традиционная история переселения тоттиянов в округ Мадура приводится в нескольких рукописях Маккензи и до сих пор повторяется представителями этой касты. «Столетия назад, — гласит эта легенда, — тоттияны жили к северу от реки Тунгабхадра. Мусульмане пытались жениться на их женщинах и заставить их есть говядину. Поэтому в одну прекрасную ночь они все вместе бежали на юг. Мусульмане преследовали их, и их путь был прегражден глубокой и быстрой рекой. Они уже было смирились с гибелью, как дерево понгу (Pongamia glabra) с обеих сторон реки наклонилось вперед и, встретившись посередине, образовало мост через нее. Они поспешно переправились по нему, и, как только они прошли, деревья снова выпрямились, прежде чем мусульмане смогли таким же образом перебраться через них. Вследствие этого тоттияны до сих пор почитают дерево понгу, и их свадебные пандалы (навесы) всегда делаются из его древесины. Они шли до тех пор, пока не пришли в город Виджаянагар, на службу к королю которого они поступили, и именно в составе армий Виджаянагара они пришли в Мадуру».

Тоттияны наиболее многочисленны в округах Мадура и Тинневелли и включают две ступени в социальной иерархии. Одна из них состоит из тех, кто занимается земледелием и является мелкими заминдарами. Другая состоит из тех, кто бродит, прося милостыню и выполняя черную работу. Между этими двумя классами нет ни совместных трапез, ни браков. В округах, отличных от Мадуры и Тинневелли, название тоттиян применяется тамилоязычными кастами к йоги, которые являются нищими и свиноводами и, подобно тоттиянам, говорят на телугу. Существует следующая легенда, объясняющая разделение тоттиянов на две секции. Однажды они выдали девушку замуж за мусульманского правителя, и все тоттияны последовали за ним. Большое количество людей легло спать на одном берегу реки, в то время как остальные переправились и ушли. Последние представлены сегодня уважаемой частью, а нищенствующий класс происходит от первых. Говорят, что по сей день мусульмане и тоттияны округа Тричинополи обращаются друг к другу так, как если бы они были родственниками, и поддерживают необычайно близкие отношения.

В округе Мадура тоттияны, по-видимому, делятся на три эндогамные секции, а именно: веккили, токала и ерраколла, из которых последняя считается ниже двух других. Другие названия для секции веккили — камбалаттар или раджа-камбалаттар. В некоторых местах, например, в Тинневелли, по-видимому, существует шесть подразделений: токала, чилла или силла, колла, нарасилла, кантхиколла и пала. Из них пала могут вступать в брак с чилла, но остальные четыре являются эндогамными. В качестве примеров экзогамных септ, встречающихся среди ерраколла, можно отметить чикала (метла) и удама (ящерица, Varanus), последняя из которых также встречается как экзогамная септа у капу.

В окрестностях Неллакоты в округе Мадура у ерраколла есть группа из семи септ под названием ревала, голлавираппа, камбли-наяди, каради (медведь), удума, чила и гелипитхи. Браки между ними запрещены, так как все они считаются кровными родственниками, и они должны вступать в брак с группой из семи других септ под названием гундагала, бусала, манни, сукка, аливираппа, сикка и мадха. Названия этих септ запоминаются с помощью мнемонической системы.

В заметке о тоттиянах округа Тричинополи г-н Ф. Р. Хемингуэй пишет следующее: «В касте существуют три эндогамных подразделения, а именно: ерра (красные) голла или педда-инти (большая семья), налла (черные) голла или чинна-инти (маленькая семья) и валу, которых также называют кудукудуппай-тоттиянами. Валу, как говорят, являются беспокойным классом нищих и колдунов. Красные голла, как правило, светлее черных (отсюда, возможно, и названия). Женщины первых носят белую одежду, в то время как женщины вторых — нет. Кроме того, они по-разному укладывают волосы, и их украшения сильно различаются. Красные женщины вообще не носят эмблему брака, в то время как черные женщины носят потту. Красные разрешают своим вдовам вступать в повторный брак, а черные — нет. Обе секции имеют экзогамные секции, называемые камбалам — у красных четырнадцать, а у черных девять. Красные делятся для целей кастовой дисциплины на девять наду, а черные — на четырнадцать мандаев. Каждая деревня находится под управлением старосты, называемого ур-наякан, а каждая наду или мандай — под управлением паттакарана. Первые решают мелкие споры, а вторые — более серьезные дела. К паттакарану относятся с большим почтением. Его всегда приветствуют сложенными руками, он никогда не должен смотреть на труп, и говорят, что ему разрешено сожительствовать с любой замужней женщиной касты».

Считается, что тоттияны являются одной из девяти каст камбалам (одеяло), которые, согласно одной версии, состоят из каппилиянов, анаппанов, тоттиянов, куруба, куммара, париварам, урумиккаранов, мангала и чаккилиянов. Согласно другой версии, девять каст — это каппилиян, анаппан, тоттиян, колла-тоттиян, куруба, куммара, медара, одде и чаккилиян. На собраниях племенного совета должны присутствовать представители каждого из девяти камбаламов. Но вместо девяти каст некоторые подставляют девять септ. У веккилиянов, по-видимому, есть три старосты, называемые метту-наякан, кодиа-наякан и камбли-наякан, из которых первый является наиболее важным и выступает в качестве жреца в различных церемониальных случаях, таких как обряды полового созревания и бракосочетания, а также поклонение Джаккамме и Боммакке. Камбли-наякан занимается очищением провинившихся или заблудших членов общины, в связи с чем голова овцы или козы вносится в дом камбли-наяканом. В «Газеттире округа Мадура» отмечается, что «лица, обвиняемые в правонарушениях, приглашаются доказать свою невиновность, пройдя испытания. Сейчас они достаточно безобидны, например, попытка приготовить рис в горшке, который не был обожжен, но Тернбулл говорит, что видел испытание кипящим маслом в 1813 году на территории Пудуккоттай. Пожалуй, самым серьезным кастовым преступлением является прелюбодеяние с мужчиной из другой общины. Тернбулл говорит, что женщин, уличенных в этом, раньше приговаривали к смерти от рук чаккилиянов, но в наши дни наказанием является строгое отлучение».

Каста камбалам называется так потому, что на собраниях кастового совета расстилается камбли (одеяло), на которое ставится каласам (латунный сосуд), наполненный водой, содержащий листья маргозы (Melia Azadirachta) и украшенный цветами. Его горлышко закрыто листьями манго и кокосом.

Корреспондент пишет мне, что «заминдары в западных частях Мадуры и частях Тинневелли известны как камбала-палаяпат. Если человек принадлежит к семье заминдара, говорят, что он принадлежит к касте раджа-камбала. Свадебная церемония проводится в двух временных хижинах, возведенных за пределами деревни: одна для жениха, другая для невесты. Тали повязывается на шею невесты пожилой женщиной или мужчиной, принадлежащим к семье. Если брак заключается с женщиной низшего класса, хижина жениха не используется, и он лично не принимает участия в церемонии. Кинжал (каттар) или грубый меч посылается, чтобы представлять его, и тали повязывается в его присутствии».

В судебном процессе по делу заминдари, подробности которого опубликованы в «Мадрасских юридических отчетах», том XVII, 1894 г., судья установил, что мать истца была выдана замуж за отца истца в форме с кинжалом; что кинжал используется заминдарами Саптура, которых называют каттари-камая, в случае неравенства в касте или социальном положении невесты; что, хотя обычные обряды касты камбала также выполнялись, использование кинжала было существенным дополнением; и что, хотя она была из другой и низшей касты, чем отец истца, это не делало брак недействительным. Аргумент ответчика заключался в том, что кинжал использовался для представления жениха-заминдара, поскольку он не присутствовал лично, и что из-за его отсутствия не могло быть соединения рук или другого существенного элемента для заключения действительного брака. Истец утверждал, что брачные обряды были должным образом выполнены, заминдар присутствовал; что кинжал был там просто как украшение; и что для людей касты заминдара было принято иметь кинжал, который выставлялся напоказ по случаю свадеб. Судья установил, что кинжал был там для того, чтобы указать, что две дамы, на которых женился заминдар, были низшей касты и ранга.

В «Газеттире округа Мадура» записано, что когда девушка-тоттиян достигает зрелости, «ее держат в отдельной хижине, которую охраняет чаккилиян. Брак бывает либо детским, либо взрослым. Мужчина имеет обычное право на дочь сестры своего отца, и это правило соблюдается настолько строго, что мальчики нежного возраста часто женятся на взрослых женщинах. Последним разрешается сожительствовать с близкими родственниками мужа, и мальчик считается отцом любых детей, которые могут родиться. Свадьбы длятся три дня и включают очень многочисленные церемонии. Они проходят в специальном пандале, возведенном в деревне, по обе стороны которого находятся меньшие пандалы для невесты и жениха. Двумя необычными обрядами являются заклание красного барана без изъяна и пометка лбов пары его кровью, а также преследование женихом с луком и стрелами человека, который делает вид, что убегает, но в конце концов оказывается пойманным и связанным. Барана сначала окропляют водой, и если он дрожит, это, как обычно, считается хорошим предзнаменованием. Выкуп за невесту составляет семь каламов кумбу (Pennisetum typhoideum), и пара может есть только это зерно и конский грам, пока свадьба не закончится. Ботту (свадебный знак) повязывается на шею невесты сестрой жениха».

Что касается свадебных церемоний ерраколла, я узнал, что в день помолвки должен быть приготовлен кумбу. Еда дается семи людям, принадлежащим к семи разным септам. Затем им преподносят листья бетеля и орехи ареки и четыре анны, завязанные в ткань, и объявляют о предстоящей свадьбе. В день свадьбы невеста и жених сидят на досках на свадебном помосте, и люди их собственного пола окропляют их молоком. Несколько часов спустя жених занимает свое место в пандале, куда невесту приносят на руках ее дяди по материнской линии. Она садится рядом с женихом, а Метту-наякан соединяет мизинцы брачующихся и велит им обменяться кольцами. Это связующая часть церемонии, и никакой ботту не повязывается на шею невесты. На свадьбе среди веккилиянов на открытом пространстве за пределами деревни строятся две хижины, перед которыми возводится пандал, поддерживаемый двенадцатью столбами и покрытый лиственными ветвями дерева понгу и Mimusops hexandra. На следующий день невесту и жениха ведут в хижины, причем невесту иногда несут на руках ее дяди по материнской линии. Они поклоняются героям-предкам, которые представлены новыми сложенными тканями, положенными на поднос. Сестра жениха повязывает ботту на шею невесты внутри ее хижины, перед которой рассыпано зерно кумбу. Бетель и фанам (монета) кладутся на колени невесты. На третий день жениха наряжают, и, садясь на лошадь, он в сопровождении свадебных горшков трижды объезжает хижины. Затем он входит в хижину невесты, а ее кузены жениха трижды проносят на руках вокруг хижин. Брачующиеся затем садятся на доски, и кузены по приказу Метту-наякана соединяют их мизинцы. Затем они входят в хижину жениха, и совершается церемония имитации пахоты. Выйдя из хижины, они берут ребенка и трижды обносят его вокруг хижин. Говорят, что это делается потому, что в прежние времена жених и невеста-тоттияны должны были оставаться в свадебных хижинах до рождения ребенка, потому что Метту-наякан был так занят, что у него не было времени завершить свадебную церемонию, пока не прошел почти год.

На свадьбе среди кочевых тоттиянов птица убивается возле свадебных (аравэни) горшков, и ее кровью делается отметка на лбах невесты и жениха при их входе в навесы. Веккилияны приносят в жертву козу или овцу вместо птицы, а более продвинутые среди них заменяют жертвоприношение животного разбиванием кокоса.

В связи с браком г-н Хемингуэй пишет, что «тоттияны очень часто женят маленького мальчика на взрослой женщине, и, как и среди конга-веллала, отец мальчика берет на себя обязанности мужа, пока мальчик не вырастет. Замужним женщинам разрешается оказывать свои милости родственникам мужа, и говорят, что это само собой разумеющееся, что мужчина не должен входить в свое жилище, если видит чужие туфли, оставленные снаружи как знак того, что их владелец находится с хозяйкой дома. Однако связь с мужчинами другой касты наказывается изгнанием, а с вдовами и незамужними девушками, которые сбились с пути, поступают сурово. Говорят, что раньше их убивали».

На похоронах тоттиянов огонь к месту сожжения несет чаккилиян, а костер зажигают не сыновья, а саммандхи (родственники по браку).

Тоттияны округа Мадура соблюдают культ предков, которые представлены рядом камней, установленных где-то в границах деревни. Такие места называются мале. По словам г-на Хемингуэя, когда член касты умирает, часть костей хоронят в этом навесе вместе с монетой, и на этом месте сажают камень. Камни расположены неправильным кругом. Круги ерраколла чрезвычайно просты и напоминают круги наяди Малабара, но без дерева. Камни устанавливаются на открытом пространстве рядом с местом сожжения. Когда происходит смерть, камень устанавливается среди пепла покойного в последний день похоронных церемоний (кармандхирам) и ему поклоняются. Он немедленно переносится в круг предков. Мале секции веккилиян тоттиянов состоит из массивного центрального деревянного столба, украшенного мужскими и женскими человеческими фигурами, установленного в углублении в круглом валуне и покрытого коническим навесом, поддерживаемым столбами. Когда этот навес приводится в движение, центральный столб кажется дрожащим. Эта иллюзия, как утверждается, обусловлена силой богов-предков. Вокруг центрального столба, высота которого составляет около десяти футов, установлено несколько камней разных размеров. Центральный столб представляет Джаккамму и других далеких предков. Окружающие камни являются представителями тех, кто умер в недавнее время. Подобно ерраколла, веккилияны устанавливают камень в день кармандхирам на месте, где было кремировано тело, но вместо того, чтобы переносить его сразу в круг предков, они ждут дня периодического поклонения мале, которое, будучи дорогостоящей церемонией, может происходить только раз в двенадцать лет. Если интервал велик, количество камней, представляющих тех, кто умер тем временем, может быть очень большим. Известие о приближающемся поклонении мале посылается в соседние деревни, и в назначенный день стекаются люди всех каст, привозя с собой несколько сотен быков. Хозяева снабжают своих гостей кормом, горшками и щедрым количеством сахарного тростника. Отказ свободно давать сахарный тростник привел бы к неудаче цели церемонии. После завершения поклонения быков отпускают, и животное, которое первым достигает мале, украшают и почитают. Его владельцу вручают ткани, деньги и т. д. Церемонию можно сравнить с выбором быка-короля среди каппилиянов.

Мале тоттиянов.

Говорят, что самосожжение «обычно практиковалось вдовами-тоттиянами во времена, предшествовавшие британскому господству; и огромное уважение всегда оказывалось памяти тех, кто соблюдал этот обычай. Небольшие гробницы, называемые типанджанковил (храм огненного факела), воздвигались в их честь на больших дорогах, и в них раз в год совершались жертвоприношения теням умерших героинь. Сати, однако, не было обязательным среди них, и если вдова жила во все времена совершенно целомудренной и религиозной жизнью, ее почитали наравне с теми, кто совершал этот обряд». В «Газеттире округа Мадура» отмечается, что «сати раньше было очень распространено в касте, и две кастовые богини, Джаккамма и Боммакка, являются обожествлениями женщин, которые таким образом принесли себя в жертву. Каждые четыре года в их честь проводится фестиваль, одним из главных событий которого являются гонки на быках. Владелец победившего животного получает приз и получает первый бетель и орех во время пира. Кастовый бог — Перумал, которому поклоняются в форме камня для растирания карри. История гласит, что когда тоттияны бежали на юг, одна из их женщин обнаружила, что ее камень для растирания настолько невыносимо тяжел, что она выбросила его. Однако он снова появился в ее корзине. Выброшенный снова, он снова появился, и тогда она поняла, что кастовый бог, должно быть, сопровождает их».

«Тоттияны, — пишет г-н Хемингуэй, — не признают превосходства брахманов и не нанимают их в качестве жрецов на свадьбах или похоронах. Они глубоко преданы своим собственным кастовым божествам. Некоторые из них — Боммакка и Малламма (духи женщин, совершивших сати давным-давно), Виракаран или Вирамати (жених, который был убит в схватке с тигром), Патталамма (которая помогала им в их бегстве с севера) и Малай Тамбиран, бог предков. Также встречаются Мутталамма и Джаккамма. Малай Тамбирану поклоняются в мале. Тоттияны известны своей сверхъестественной преданностью колдовству и магии. Считается, что все они обладают нечестивыми силами, особенно налла голла, и их очень боятся соседи. Они не позволяют ни одному чужаку входить в свои деревни в обуви, верхом на лошади или с зонтиком, чтобы их бог не был оскорблен. Существует общее убеждение, что если кто-то нарушит это правило, его постигнет болезнь или другое наказание».

Мале тоттиянов.

К тоттиянам приписан класс нищих, называемых пичига-ваду, о происхождении которых рассказывается следующая легенда. Когда-то жили семь братьев и сестра, принадлежавшие к экзогамной септе Ирривару. Братья отправились в паломничество в Бенарес, оставив сестру позади. Однажды, когда она купалась, священный бык (Нанди) оставил свою сперму на ее одежде, и она зачала. Ее состояние было замечено братьями по возвращении, и, подозревая ее в безнравственности, они собирались отлучить ее от касты. Но они обнаружили несколько стельных коров в результате партеногенеза, и шестеро братьев убедились в невиновности девушки. Седьмой, однако, потребовал дальнейших доказательств. После того, как ребенок родился, его привязали к ветке мертвого дерева чилла (Strychnos potatorum), которое тут же покрылось листьями и цветами. Сомневающийся брат стал калекой, и его потомки называются пичига-вару, а потомки ребенка — чилла-вару.

Трайварника (люди третьей касты). — Записаны в «Отчете о переписи населения Мадраса» 1901 года как секция комати (которые претендуют на то, чтобы быть вайшьями, или членами третьей касты Ману), которые следуют деталям брахманских обычаев более скрупулезно, чем другие. В «Руководстве по Визагапатаму» они описаны как последователи веры Рамануджи, которые занимаются главным образом золотом и серебром, а также украшениями, сделанными из них.

Трипута (Ipomæa Turpethum, индийский ялап). — Септа вирамушти.

Цакала. — Цакалы, сакалы или чакалы, которые получили свое название от чаку (стирать), являются прачками страны телугу, а также выступают в качестве факельщиков и носильщиков паланкинов. В «Отчете о переписи населения» 1901 года теллакула (белый класс) указан как синоним. Преподобный Дж. Кейн пишет, что «теллакулавандлу — это на самом деле прачки, которые, получив работу в качестве пеонов (посыльных) в правительственных учреждениях, чувствуют себя выше людей своей старой касты. В своих собственных городах или деревнях они признают себя прачками, но в других местах отрицают всякую такую связь». В «Руководстве по Курнулу» (1886) отмечается, что в подразделении Кумбум «они служат носильщиками паланкинов и всегда находятся во власти правительственных чиновников, и вынуждены перевозить багаж за небольшую плату или вовсе бесплатно. Некоторые из них — инамдары (землевладельцы), в то время как другие работают за плату».

Обычные цакалы называются бана-цакала, в отличие от гуна или велама-цакала. Бана — это слово на телугу для большого горшка, который прачки используют для кипячения одежды. Гуна-цакалы — красильщики. В заметке о велама г-н Г. А. Стюарт пишет, что «некоторые говорят, что они образуют подразделение балиджа, но это они сами яростно отрицают, а балиджа насмешливо называют их гуни-сакалавандлу (горбатые прачки). Гордость и ревность индуистских каст были забавно проиллюстрированы велама из Калахасти. Заместителю тахсилдара этого города было поручено выяснить происхождение названия гуни-сакалавандлу, но как только он задал этот вопрос, член касты подал на него жалобу о клевете окружному магистрату. Прозвище, по-видимому, было применено к ним потому, что в северных округах некоторые печатают ситец и, неся свои товары в узле на спине, ходят согнувшись, как нагруженный прачка. Это происхождение более чем сомнительно, ибо в округе Годавари название — гуна-сакалавандлу, гуна — это большой горшок, в котором они красят ситцы».

Подобно другим кастам телугу, у цакалов есть экзогамные септы или интипэру, среди которых чимала (муравей) встречается часто. Члены септы гуммади не выращивают и не едят плоды Cucurbita maxima (гуммади), а члены готры магили-пула избегают плодов Pandanus fascicularis. Точно так же мечевидные бобы (Canavalia ensiformis) нельзя есть тем, кто принадлежит к готре тхамбалла.

Среди подразделений касты — редди-бхуми (земля редди), мурики нати, паканати (восточная страна), деса и голконда. Из них некоторые также являются подразделениями других классов телугу, а именно:—

Деса или десур-балиджа — капу.

Мурикинати или мурики-наду — камсала, мангала, мала и разу.

Паканати — балиджа, голла, камсала, капу и мала.

Редди-бхуми — мала, мангала.

Во время переписи 1891 года одде был записан как подразделение цакалов, и в «Руководстве по Визагапатаму» (1869) отмечается, что вадде или одде-цакали стирают одежду и носят факелы в этом округе. Название одде-цакала относится к орияязычным прачкам. Телугу называют страну ория одра или одде-десам, а ория — одра или одде-вандлу.

Подобно тамильским ваннанам, цакалы готовят для различных каст факелы для процессий или других церемониальных случаев, а лицевая ткань и рис, сложенный в кучу у головы трупа, являются их привилегией. Редди-бхуми и другие подразделения стирают одежду всех классов, кроме мала и мадига, в то время как подразделения деса и голконда стирают для мала и мадига при условии, что одежда вымочена в воде и не передается им из рук в руки, а оставляется в ней, чтобы ее забрал прачка. В каждой деревне есть семьи прачек, которые в обмен на свои услуги получают пособие зерном раз в год и могут иметь выделенную им землю. Всякий раз, когда козу или птицу нужно принести в жертву божеству, привилегия цакалы — отрезать голову или свернуть шею животному. Когда женщины-капу отправляются в гости в дальнюю деревню, их сопровождает цакала. На свадьбе капу небольшая группа капу, взяв с собой немного еды и масла гингелли (Sesamum), направляется в процессии к дому цакалы, чтобы получить от него каркас, сделанный из бамбука или палок, на который намотаны хлопчатобумажные нити (дхорнам), и идол Ганги, который хранится у него. Еда преподносится ему, и немного риса насыпается в его ткань. Получив эти вещи, он говорит, что не может найти дхорнам и идола без факела, и требует масло гингелли. Это дается ему, и капу возвращаются с цакалой, несущим дхорнам и идола в свадебный дом. Цакалу просят привязать дхорнам к пандалу (свадебному навесу) или крыше дома, и он требует немного падди (необрушенного риса), который насыпается кучей на землю. Стоя на нем, он привязывает дхорнам. На свадьбе панта-капу идол Ганги вместе с козой и кавади (бамбуковым шестом), с корзинами риса, лепешек, листьев бетеля и орехов ареки проносится в процессии к пруду или храму. Прачка, наряженный женщиной, возглавляет процессию и продолжает танцевать и петь, пока не будет достигнуто место назначения. По завершении церемонии он берет идола под свою опеку и уходит своей дорогой. Среди панта-редди тамильской страны идол проносится в процессии прачкой, который заходит в каждый дом редди и получает подарок в виде денег. На свадьбе среди идига (телугуских сборщиков тодди) брат невесты фантастически одет, с листьями маргозы (Melia Azadirachta) в тюрбане, и несет лук и стрелы. Этот коданг (шут) проводится в процессии к храму несколькими замужними женщинами и заставляется идти по тканям, расстеленным на земле деревенским прачкой. Ткань, которую носит девушка-капу во время своей первой менструальной церемонии, является привилегией прачки.

Племенное божество цакалов — Мадивалайя, в честь которого в январе, сразу после фестиваля Понгал, проводится пир, называемый Майлар или Майлар Пандага. Небольшие модели горшков, каменные плиты, такие как те, что используются для отбивания мокрой одежды, и другие предметы, используемые в их работе, делаются из риса и мучной пасты. После того, как им поклонились, предлагаются фрукты, приготовленные овощи и т. д., и приносится в жертву овца или коза. Часть ее крови смешивается с едой, немного которой разбрызгивается на горшки, камни и т. д., используемые во время стирки. Если бы эта церемония не соблюдалась, считается, что одежда при кипячении в горшке с водой загорелась бы и была бы испорчена. Фестиваль, который не соблюдается деса и голконда-цакалами, длится пять или семь дней и является временем праздника.

На первой менструальной церемонии дядя девушки по материнской линии должен возвести хижину из семи разных видов палок, одна из которых должна быть из дерева Strychnos Nux-vomica. Детали свадебной церемонии очень похожи на таковые у балиджа и камма. Раздача пан-супари и привязывание дхорнама к пандалу должны выполняться помощником старосты, называемым Гатамдар. В последний день коза или овца приносится в жертву свадебным горшкам. Тем, кто присутствует на свадьбе, дают щедрые порции тодди.

У цакалов есть кастовый нищий, называемый Майлари или Патам, потому что он носит латунную тарелку (патам) с выгравированной на ней фигурой божества. Говорят, что он лингаят.

Цалла или Чалла (пахта). — Экзогамная септа мала.

Цанда или Чанда (налог или подписка). — Экзогамная септа камма и медара.

Тулабхарам. — В своем описании церемонии Тулабхарам или Тулапурушаданам, проводимой махараджами Траванкора, г-н Шунгуни Менон объясняет, что последнее слово является соединением трех санскритских слов: тула (весы), пуруша (человек) и данам (дар, особенно религиозного характера). И он дает следующее описание церемонии, для совершения которой возводится Туламандапам, где устанавливаются весы и совершаются взвешивание и другие обряды. На восьмой день «после поклонения и совершения подношений махараджа направляется в Туламандапам, где в юго-восточном углу его окропляют водой пуньяхам. Затем он идет в боковую комнату, где «девять зерен» сеются в серебряные цветочные горшки, где ачарья помазывает его девятью калашами с пресной водой. Оттуда махараджа удаляется во дворец, переодевается, надевает определенные драгоценности, специально изготовленные для этого случая, и, держа государственный меч в правой руке и государственный щит в левой, направляется к пагоде; и, преподнеся быка-слона у подножия большого золотого флагштока, а также шелка, золотые монеты, драгоценности и другие богатые подношения внутри, он обходит Севаймандапам и снова входит в Туламандапам. Он трижды обходит весы, простирается перед ними, кланяется жрецам и пожилым родственникам и получает их санкцию на совершение Тулапурушаданам. Затем он взбирается на западную чашу весов, держа пратимы Ямы и Сурьи в правой и левой руке соответственно. Он садится лицом на восток на круглую тяжелую доску, вырезанную из свежего джек-дерева (Artocarpus integrifolia) и покрытую шелком. В этом положении он повторяет мантры (молитвы). Противоположная или восточная чаша весов затем принимает золото, как в монетах, так и в слитках, пока оно не только достигает равенства, но и касается земли, а чаша весов, занятая махараджей, поднимается высоко. Затем махараджа спускается и, сидя лицом на восток, помещает золото, Тулапуруша-пратиму и другие пратимы с цветами, сандаловой пастой и т. д. в чашу с водой и, медитируя на Брахму или Верховное Существо, предлагает содержимое брахманам в целом». Из золота, помещенного на весы, одна четверть делится между жрецами, которые проводят церемонию, а остальные три четверти распределяются между брахманами. Для использования в связи с церемонией специально чеканятся золотые монеты, называемые тулабхара-касу. На одной стороне они имеют малаяламскую надпись Шри Падманабха, а на другой — раковину чанк.

В связи с церемонией тулабхарам, проводимой в храме Кали, богини холеры и оспы в Кранганоре в штате Кочин, г-н Т. К. Гопал Паниккар пишет следующее: «Когда человек заболевает какой-либо инфекционной болезнью, его родственники обычно молятся этой богине о его выздоровлении, торжественно обязуясь совершить то, что называется церемонией тулабхарам. Процесс состоит в том, чтобы поместить пациента на одну из чаш огромных весов и взвесить его против золота или, чаще, перца (а иногда и других веществ), помещенных на другую чашу весов. Затем этот вес вещества предлагается богине. Это должно быть совершено прямо перед богиней во дворе храма».

В связи с церемониями взвешивания можно отметить, что в Мулки в Южной Канаре есть храм Венкатешвары, который содержится конкани-брахманами. Конкани-брахман, прикрепленный к храму, входит в состояние вдохновения почти ежедневно между 10 и 11 часами утра сразу после пуджи (поклонения), и люди советуются с ним. Некоторое время назад богатый купец (бания из Гуджарата) посоветовался с вдохновленным человеком (Даршана) о том, какие шаги следует предпринять, чтобы его жена могла благополучно родить. Даршана велел ему дать обет, что он преподнесет богу храма серебро, леденцы и финики, равные по весу его жене. Он сделал это, и его жена родила мальчика. Стоимость церемонии, как говорят, составила пять тысяч рупий.

Тулабина. — Тулабины — это класс чистильщиков хлопка, которые разбросаны по округу Ганджам и, как говорят, более многочисленны в Каттаке. Предполагается, что название происходит от тула, коромысла весов, и бина (или вина), струнного музыкального инструмента. Аппарат, используемый ими при очистке хлопка, который имеет причудливое сходство с виной, подвешивается на веревке так, чтобы он был правильно сбалансирован, а его жильная струна ударяется инструментом в форме гантели, чтобы заставить ее вибрировать.

Туласи (Ocimum sanctum, священный базилик). — Подразделение велама и готра комати. Растение тулси сажают в индуистских домах, и ему поклоняются женщины, а из древесины делают бусины для четок.

Тулуккар (турки). — Тамильское название, иногда применяемое к мусульманам.

Тулува. — Тулу, Тулува или Тулуван встречается как название подразделения тамильских веллала, а также агаса, биллава, гауда, кумбара и других классов в Южной Канаре. Эквивалент тулумар записан как подкаста мавилан, которые говорят на тулу.

Относительно тулува-веллала г-н Г. А. Стюарт пишет, что это иммигранты из страны Тулу, части современного округа Южная Канара. Г-н Нельсон придерживается мнения, что это и есть первоначальные веллала, которые были приглашены в Тондамандалам после его завоевания королем Чола Адондаи Чакраварти.

Туннаран (портной). — Профессиональное подразделение наяров.

Тупакала. — Тупакала или Тупаки (ружье) было записано как экзогамная септа балиджа, кавараи и янади.

Турака. — Записано как септа куруба. Это также название на телугу, иногда применяемое к мусульманам. Существует также класс воров, известный как бхатту-турака. (См. Бхатразу.)

Турувалар. — Записано в «Руководстве по Салему» как название касты, которым называют себя некоторые веданы. «Турувалар отличаются как каттикудугираджати, название, происходящее от обычая среди них, который разрешает неформальные временные брачные соглашения».

1 Ind. Ant. IV, 1875.

2 Manners, Customs, and Observances.

3 Malabar Law and Custom, 1905.

4 Тарвад: семья марумаккатхаям, состоящая из всех потомков по женской линии от одной общей прародительницы.

5 The Todas, 1906.

6 Malabar Law and Custom.

7 Madras Census Report, 1891.

8 Ind. Ant., VIII, 1879.

9 Gazetteer of Malabar.

10 Monograph Eth. Survey, Cochin No. 1, 1905.

11 Ind. Ant., IX, 1880.

12 Ind. Ant., IX. 1880.

13 Ф. С. Маллали. Criminal Classes of the Madras Presidency.

14 Monograph, Eth. Survey, Bombay, No. 93, Tigala, 1907.

15 Malabar Law and Custom.

16 Генерал-лейтенант Э. Ф. Бертон. An Indian Olio.

17 Monograph Ethnog. Survey of the Cochin State, No. 10, Izhuvas, 1905.

18 The Tinnevelly Shānars, 1849.

19 Madras Census Report, 1871.

20 Фанам — это небольшая золотая монета стоимостью около четырех анн, которая ранее была в ходу в Южной Индии, но в настоящее время изъята из обращения.

21 Другие виды ожерелий — это муллапу (цветок жасмина) мала, авил (битый рис) мала, названное так по форме звеньев, мани мала или ожерелье из бусин, и павижам (коралл) мала. Все они носятся женщинами.

22 Обычно падди (необрушенный рис) частично отваривают перед тем, как обмолотить для удаления шелухи. Рис-сырец получают путем обмолота падди, который не подвергался варке.

23 Всего должно быть пять или семь женщин.

24 Табут — это модель мусульманского мавзолея, призванная изображать гробницу Хусейна, которую проносят в процессии во время праздника Мухаррам.

25 Манавалан = жених; Манавати = невеста.

26 An Indian Olio.

27 Прачку намбутири и наяров называют велутхедан.

28 Тияны и ремесленники обращаются к наярам как к «каммал».

29 Число двенадцать, столь значимое в Малабаре.

30 Насрани (назарянин) — это термин для обозначения христиан на западном побережье.

31 Indian Review, октябрь 1906 г.

32 The Todas. 1906.

33 Ней = гхи или топленое масло.

34 Aboriginal Tribes of the Nilgiri Hills.

35 Madras Diocesan Magazine, ноябрь 1907 г.

36 См. Madras Museum Bull., IV, 1896, табл. XII.

37 Среднее 73.

38 Op. cit., Приложение IV, 738.

39 Р. Баче. Royal Magazine, август 1901 г.

40 Ind. Ant., III, 1874.

41 Description of a singular Aboriginal Race inhabiting the summit of the Neilgherry Hills, 1832.

42 Op. cit.

43 A Phrenologist among the Todas, 1873.

44 Дж. У. Брикс. Account of the Primitive Tribes and Monuments of the Nilgiris, 1873.

45 Catalogue of the Prehistoric Antiquities, Government Museum, Madras, 1901.

46 Я видел, как это растение растет на траве перед бунгало в Пайкаре.

47 Op. cit.

48 Эллис. History of Madagascar.

49 Tribes inhabiting the Neilgherry Hills. By a German missionary, 1856.

50 Proc. Cambridge Philosoph. Soc., XII, 1904.

51 «Puzhutkina — Должен ли я бросить землю?» Риверс.

52 Называется Бриксом «илата», что, как предполагает д-р Риверс, является названием на языке бадага.

53 Journey through Mysore, Canara, and Malabar.

54 Gazetteer of the Anantapur district.

55 А. Чаттертон. Monograph on Tanning and Working in Leather. Мадрас, 1904.

56 Ср. Танти. Рисли, Tribes and Castes of Bengal.

57 Madras Mail, 1906.

58 Mysore and Coorg Gazetteer.

59 Madras Census Report, 1891.

60 Manual of the Madura district.

61 Gazetteer of the Madura district.

62 Manual of the Madura district.

63 Ind. Ant., VIII, 1879.

64 Ibid.

65 Manual of the North Arcot district.

66 History of Travancore, 1878.

67 Malabar and its Folk, Мадрас, 1900.

68 Madras Census Report, 1891.

69 Manual of the Madura district.

U

Удаси. — Несколько представителей этой секты религиозных нищих и подвижников из Центральной Индии были зарегистрированы во время переписи населения. Говорят, что она была основана триста лет назад неким Гопалдасом.

Удайя. — Удайя, означающее «господин», является титулом многих состоятельных лингаятов и некоторых джайнов, а «Удайя» или «Водеяр» встречается как название подразделения лингаятов среди бадагов Нилгирийских гор. Махараджи Майсура принадлежат к династии Водеяров, которая была восстановлена после мусульманского узурпаторства Хайдара Али и Типу Султана. Имя нынешнего махараджи — Шри Кришна Раджа Водеяр Бахадур.

Удайян. — В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1891 год отмечается, что «четыре тамильские касты: наттаман, малайман, сударман (или сурутиман) и удайян тесно связаны между собой. Последнее, вероятно, является скорее титулом, чем кастой, и служит обычным прозванием для наттаманов, малайманов и сударманов, а также для касты гончаров (кусаван). Наттаман означает «человек равнин», малайман — «человек гор», а сударман — «тот, кто делает добро», герой. Наттампади — еще одна форма названия наттаман. Традиция прослеживает происхождение этих трех каст от некоего Дева Раджи, царя Чера, у которого было три жены, от каждой из которых у него был сын, и они стали предками этих трех каст. Существуют и другие истории, но все они сходятся в том, что приписывают происхождение каст единому прародителю из династии Чера. Вероятно, они являются потомками воинов ведар из страны Конгу, которых убедили поселиться в восточных округах королевства Чера. Дополнительным свидетельством того важного положения, которое они когда-то занимали, служат титулы пандарияр, пандараттар (хранители казны), которые некоторые из них используют до сих пор. Некоторые из них, в свою очередь, местными жителями-райятами называются полигарами (палаяккаран), и титул кавалгар также встречается нередко».

В заметке об удайянах, малайяманах, наттаманах и сударманах округа Тричинополи г-н Ф. Р. Хемингуэй пишет следующее: «Хотя в Отчете о переписи 1901 года они указаны как отдельные касты, в этом округе они являются эндогамными подразделениями одной и той же касты, а именно удайянов. Все три подразделения единодушно утверждают, что они являются потомками трех приемных дочерей-парайя поэтессы Авайяр, которые стали женами царя Тируккойилура в Южном Аркоте, некоего Дайвики, которого предупредили, что только женившись на этих женщинах, он сможет спасти свою семью от катастрофы. На свадьбе присутствовали цари Чола, Пандья и Чера, и, когда они благословили жениха и его невест, их самих благословила поэтесса, которой королевство Чера обязано своими неиссякаемыми дождями, страна Чола — рисовыми полями, а царство Пандья — хлопком. Скудость последнего благословения объясняется тем, что царь Пандья не спешил выразить свои добрые пожелания. Эти три подразделения едят вместе и признают узы общего происхождения, но не вступают в браки друг с другом. Секция, называемая арисаккара наттаман, презирается остальными, и им не разрешается вступать в браки с кем-либо из них. Все они имеют четко определенные экзогамные подразделения, называемые кани, происходящие от мест, где, как предполагается, жили их различные предки, например, Колаттур, Каннанур, Ариялур. Удайяны надевают священные шнуры на свадьбах и похоронах, а некоторые из них недавно начали носить их постоянно. В основном они земледельцы и, за исключением сударманов, которые, как считается, склонны к преступлениям, являются законопослушными гражданами. Одна секция сударманов, муппаны из Каписталама в Танджавуре, имеет дурную репутацию из-за своей преступности. Любопытный обычай состоит в том, что перед организацией свадьбы сторона невесты обычно идет в дом жениха, чтобы пообедать с ним и проверить его здоровье, посмотрев, сколько он может съесть. Они позволяют мальчику, чье предложение руки и сердца девушке в пределах определенных степеней родства отклоняется ее родителями, жениться на девушке вопреки этому, повязав тали (свадебный амулет) вокруг ее шеи. Они также разрешают помолвку младенцев, при этом соблюдается форма подношения ребенку новой одежды и циновки, а также нанесение священного пепла на лоб. На их похоронах скорбящие должны пожевать немного риса и выплюнуть его по возвращении с места кремации, а на шестнадцатый день вдова должна поклониться свету и прикоснуться к горшку с солью. Женщины наттаман, как правило, не покрывают грудь. Мочки их ушей сильно растянуты, а подбородки и щеки татуированы на манер парайя. Считается, что это делается в память об их происхождении. Женщины малайяман носят свою тали на золотой проволоке вместо нити».

«Удайяны, — пишет г-н Фрэнсис, — это каста, которая особенно многочисленна в Южном Аркоте. Большинство из них — земледельцы, а в Каллакурчи многие также являются крупными ростовщиками. Они без разбора принимают множество различных титулов, и известны случаи, когда четыре брата называли себя соответственно Наяк, Пиллаи, Мудали и Удайян. У них есть три подразделения — малайяман, наттаман и сударман, — которые все признают, что происходят из одного общего корня, обычно обедают вместе, но не вступают в браки друг с другом. Однако некоторые представители касты сейчас становятся вегетарианцами, и они не только не будут есть с остальными, но и не позволят своим девушкам выходить за них замуж. Тем не менее, они не возражают против того, чтобы их сыновья брали невест из мясоедных классов, и таким образом предоставляют интересный, хотя и небольшой, пример необычной (на этом побережье) практики гипергамии. Во всех общих вопросах обычаи трех подразделений схожи. Сударманы в этом округе встречаются редко, и утверждается, что они в основном обитают в Тричинополи и Танджавуре. Удайяны говорят, что эти три группы являются потомками царя, который когда-то правил в Тируккойилуре, первый из которых взял холмистую часть страны своего отца, и поэтому его назвали малайяман; второй — равнинные участки, откуда и его имя наттаман, а третий был ученым в семье и изучал священные книги (шруты), и поэтому его назвали сударман. Эти удайяны — та каста, из которой набирались некоторые кавалгары (стражники), которые в добританские времена назначались для выполнения полицейских обязанностей и очистки страны от воров; и некоторых потомков этих людей, которых соседи знают как полигаров и которые до сих пор имеют значительное местное влияние, можно встретить даже сейчас. Связь членов этой касты с вепурскими (преступными) парайянами, которая, конечно, ограничивается менее респектабельными секциями среди них, по-видимому, берет свое начало в те дни, когда они еще были главными кавалгарами, а эти парайяны были их талайяри, которым по их приказу поручались полицейские обязанности в разных деревнях. Теперь она заключается в том, что они выступают в качестве скупщиков краденого имущества, которое воруют эти люди, и защищают их разными способами — например, находя и оплачивая вакиля (адвоката) для их защиты, когда у них возникают проблемы с полицией. Обычно заявляют, что их отношения иногда носят более близкий характер, и что о женах веппурских парайянов, которые находятся в вынужденной отставке, заботятся удайяны. Этому популярно приписывают тот несомненный факт, что эти парайяны часто гораздо светлее кожей, чем другие члены этой касты».

Деревня Мангалам в округе Южный Аркот «представляет интерес главным образом потому, что это единственная деревня в округе, где до сих пор регулярно совершаются жертвоприношения буйволов в каком-либо масштабе. Буйволы посвящаются святилищу Кали в Мангаламе даже людьми из округов Салем, Танджавур и Тричинополи, и деревню обычно называют Мадуветти Мангалам, или Мангалам, где приносят в жертву буйволов. Когда человек или кто-то из его близких серьезно заболевает, он посвящает животное этому святилищу, и, если болезнь заканчивается благополучно, его отправляют на заклание в храм в день ежегодного жертвоприношения (май-июнь). Когда буйвол посвящен, к его рогам привязывают кусок шафрановой ткани, в которую помещают немного монет и лист каджана (пальмы), содержащий объявление о посвящении, и ему позволяют бродить, где он хочет, по полям. В день жертвоприношения отбирают четырнадцать лучших животных, которые были посвящены и доставлены в храм, и семь из них привязывают к такому же количеству каменных столбов перед святилищем богини. Пуджари (священник), который является удайяном по касте, затем проходит вдоль ряда и обезглавливает их одного за другим. Затем богиню возят на колеснице, и по ее возвращении в храм таким же образом убивают остальных семь буйволов. Животные, которые не были отобраны, продаются, а вырученные средства поступают в храмовую казну. В храме есть два изображения: одно — Кали, а другое, которое помещено в задней части святилища, — Мангалайячи. Последняя богиня не одобряет жертвоприношения животных, и, пока совершаются вышеуказанные церемонии, перед ней вешают одеяло, чтобы она их не видела».

Епископ Уайтхед отмечает, что несколько лет назад в связи с фестивалем Пидари в одной из деревень округа Тричинополи произошло неприятное событие. «Фестиваль начался, и пуджари повязал капу (шнур, окрашенный куркумой) на запястье, когда между попечителями святилища возник спор, из-за чего фестиваль был остановлен. Спор не удалось урегулировать, и фестиваль был приостановлен на три года, и в течение всего этого времени в касте удайя не могло быть никаких браков, в то время как бедный пуджари с капу на запястье должен был оставаться все три года в храме, не осмеливаясь выйти наружу, чтобы Пидари в своем гневе не убила его».

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год записано, что «наттаманы говорят, что изначально они поселились в Южном Аркоте, а затем распространились в Танджавур и Тричинополи, и, наконец, в Мадурай, и эта теория подтверждается тем фактом, что у них есть пятнадцать экзогамных подразделений, называемых кани или полями, которые все названы в честь деревень (например, Ариялур, Путтур) в первых трех из этих округов. Мужчина имеет право жениться на дочери сестры своего отца, и, если ее отдают другому мужчине, сестра отца должна вернуть своему отцу или брату приданое, которое она получила во время своего замужества, и оно передается мужчине, который имел право на девушку. Тот же обычай встречается среди кураванов и калланов. Старший сын в каждой семье должен быть назван в честь бога деревни, которая дает название кани или септе, к которой принадлежит семья, и ребенка обычно отвозят в эту деревню, чтобы дать ему имя. Брак может быть детским или взрослым. Брак вдов запрещен. Брахманы нанимаются для церемоний, но другие брахманы не принимают их на равных условиях. Практикуются как кремация, так и захоронение. Веллалы едят с наттаманами. Титул касты — Удайян». Другой титул — Найнар, который также используется палли и джайнами. Существует пословица «Наттумутхинал Найнар», т.е. когда наттаман созревает, он становится найнаром. Во время переписи 1901 года некоторые наттаманы зарегистрировались как Натрамилудайян, что означает «хранилище чистого тамильского языка»; а Ур-Удайян (господин деревни) был указан как название их касты. Наттаман также встречается как подразделение палли.

Под названием наттамади наттаманы описаны в «Справочнике Танджавура» как «крестьянское население. Некоторые из них являются райятвари землевладельцами по праву и владеют большими поместьями. Слово происходит от наттам, деревня, и используется в трех формах: наттамаккал, наттамар и наттамади. Значительная часть является новообращенными в римско-католическую религию, и в окрестностях Валлама очень мало тех, кто исповедует какую-либо другую веру». В «Справочнике Мадурая» наттамбадияны далее описаны как «обычно респектабельные земледельцы. Говорят, что они эмигрировали в страну Мадурай не более восьми лет назад. Это интересный класс тамилов, поскольку очень многие из них приняли римско-католическую веру под руководством иезуитских миссионеров. Говорят, что они физически прекрасная раса; даже лучше, чем веллаланы. Их также называют удайянами, и традиция гласит, что они пришли из наду или округа Торейюр в Танджавуре, из деревни под названием Удейяпалейям. Они в основном проживают в крупных заминдари и выгодно отличаются от мараванов, будучи очень организованными, бережливыми и трудолюбивыми».

Мне сообщили, что женщины наттаман выполняют кули-работу и носят еду своим мужьям, когда те работают в поле, но женщины малайман этого не делают.

Сударманы описаны в «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год как «земледельцы, в основном встречающиеся в округах Танджавур и Тричинополи. Они подражают брахманам и веллалам в своих социальных обычаях, и некоторые из них перестали есть мясо с целью повышения своего положения в глазах общества; но, тем не менее, они едят в домах калланов и идайянов. Их титул — Муппан». Некоторые сударманы, как мне сказали, стали агамудайянами.

Уддари. — Синоним деревенского талияри.

Удду (Phaseolus Mungo). — Экзогамная септа каппилиянов.

Удхдхандра. — Титул, присваиваемый заминдарами некоторым курумо.

Удума. — Удума или Удумала, означающее ящерицу Varanus, было зарегистрировано как экзогамная септа боя, капу, тоттиян и янади.

Уграни. — Деревенский слуга в Южной Канаре, назначенный следить за кладовыми (уграна), например, деревенским амбаром, казной или бхута-стханой. В 1907 году полномочия деревенского полицейского были возложены на уграни, который теперь носит на руке латунный значок с выгравированными на местном языке словами «Деревенская полиция». В обязанности уграни входит сообщение деревенскому магистрату о следующем:

1. Совершение тяжких преступлений, таких как кража, взлом, грабеж, разбой, несчастные случаи со смертельным исходом, самоубийства и т. д.

2. Наличие споров в связи с земельной собственностью, которые могут дать повод к драке или беспорядкам.

3. Прибытие факиров, байраги или других незнакомцев в деревню.

4. Прибытие или проживание в деревне любого лица, которого жители подозревают в дурном характере.

5. Совершение вредительства в отношении любого государственного имущества, такого как дороги, дорожные аллеи, мосты, загоны для скота, правительственные деревья на нерезервированных землях и т. д.

Улиякаран. — Синоним, обозначающий низшего слугу, париварам.

Улладан. — В «Отчете о переписи населения Траванкора» за 1901 год записано, что «уллатаны и наяти встречаются как в низинах, так и на холмах. В отдаленные времена некоторые семьи уллата из равнин поселились в Талпураккотте недалеко от Сабарималы, и даже сегодня паломники в Сабарималу считают это место священным. В низинах подношения тем же божествам, которым поклоняются уллатаны, совершаются валанами. Поэтому уллатаны назывались ими коччуваланами. Место недалеко от Сабарималы, где они когда-то жили, известно как Кочувалаккути, или коттедж коччувалана. Большинство этих уллатанов покинули это место из-за страха перед дикими зверями и теперь бродят по лесам без постоянного места жительства. Говорят, что они являются потомками женщины-намбутири, которая, будучи объявленной изгоем, сказала «уллатана», что означает «это (преступление, за которое она была изгнана) правда». [Согласно другой этимологии, название происходит от «ул» — внутри и «отунну» — бежит, и означает того, кто убегает в лес при виде представителя любой из высших каст.] Они хорошие охотники и эксперты в сборе воска и других лесных продуктов. Любопытный свадебный обычай, распространенный среди них, описан д-ром Дэем: «Строится большое круглое здание из листьев, и внутри него укрывается невеста. Все подходящие молодые люди деревни затем собираются и образуют кольцо вокруг этой хижины. На небольшом расстоянии сидит отец девушки или ближайший родственник мужского пола с том-томом в руках, и еще несколько музыкальных инструментов завершают сцену. Вскоре начинается музыка. Молодые люди, каждый вооруженный бамбуковой палкой, начинают танцевать вокруг хижины, в которую каждый из них просовывает свою палку. Это продолжается около часа, когда владелец той палки, которую она схватит, становится счастливым мужем скрытой невесты. Затем следует пир». Они существуют в основном за счет фруктов, дикого ямса и других лесных продуктов и влачат жалкое существование. Вооруженные ружьями, они становятся отличными охотниками».

Преподобный С. Матир отмечает, что улладаны «существуют в основном за счет дикого ямса, аррорута и других съедобных растений, которые они находят в джунглях и для выкапывания которых они обычно вооружены длинным заостренным посохом. Они также пользуются плодами охоты и являются знатоками в использовании лука и стрел. Стрела, которую они используют, имеет железный наконечник, и известен случай, когда улладан с первого выстрела разрубил извивающуюся кобру пополам. Их объявляли собственностью знаменитых горных храмов или крупных землевладельцев, которые требовали от них службы, а иногда продавали их услуги наирам, сирийцам и другим. Несколько улладанов в низинах говорят, что они или их отцы были украдены в детстве и привезены в качестве рабов».

В Коттаяме в Траванкоре я встретил группу улладанов с арбалетами. Говорили, что их используют для ловли рыбы в реках, лагунах и прудах. Стрела имеет длину от двух до трех футов и на одном конце имеет железный крючок. К ней прикреплена тонкая, но прочная веревка, один конец которой привязан к крючку, а другой проходит через небольшое отверстие в деревянной части стрелы и прикреплен к перекладине лука. Эта веревка имеет длину около тридцати футов и служит не только для того, чтобы вытаскивать пойманную рыбу из воды и вытаскивать ее на берег, но и для того, чтобы стрела не потерялась. Происхождение арбалета, который я не нашел у какого-либо другого племени, озадачивало меня, пока в связи с ним не было упомянуто слово «фиринги». Использование этого слова, по-видимому, указывает на то, что арбалет является пережитком дней португальцев на западном побережье, поскольку «фиринги» (франк) или «паранги» использовались туземцами для обозначения европейцев или португальцев.

За следующую заметку об улладанах штата Кочин я обязан г-ну Л. К. Ананта Кришна Айеру. «Их хижины расположены в лесу на равнинах, рядом с рисовыми полями или в кокосовых садах, удаленных от садов представителей высших каст. В окрестностях встречаются только христианские моплы. Их хижины возведены на коротких бамбуковых столбах, крыша и четыре стороны которых покрыты плетеными кокосовыми листьями. Бамбуковый каркас из тех же листьев служит дверью. Несколько плетеных кокосовых листьев и циновка собственного плетения составляют единственную мебель и служат им кроватями по ночам. Их сосуды для домашнего использования состоят из нескольких глиняных горшков для приготовления пищи и хранения воды, а также нескольких неглубоких глиняных блюд, из которых они пьют воду и принимают пищу. Мною также были замечены несколько больших кусков коры арековой пальмы, содержащих соль, перец чили и т. д. То немногое, что они имеют в качестве еды и одежды, помещается в небольшие корзины, подвешенные к каркасу крыши с помощью деревянных крючков».

«Кастовое собрание состоит из пожилых членов касты. Есть староста, которого называют Муппан, и у него есть помощник, известный как Понамбан. Староста должен председательствовать на всех свадебных и похоронных церемониях и решать все споры, связанные с кастой. Кастовое собрание собирается главным образом для рассмотрения случаев аморального поведения. Виновные стороны вызываются на собрание. Староста, который председательствует, расследует дело, и в случае, если обвиняемые признают свою вину, их доставляют к Его Высочеству Радже, которого информируют об обстоятельствах. Мужчину-преступника иногда бьют или штрафуют. Женщине дают немного воды или молока зеленого кокоса, и считается, что это освобождает ее от всякого греха. Когда налагается штраф, он иногда тратится на покупку тодди, который делится между присутствующими членами касты. Староста получает несколько путанов (монет Кочина) за свои хлопоты».

«В религии улладаны являются чистыми анимистами или демонопоклонниками. Все случаи болезни и другие бедствия приписываются злонамеренному влиянию демонов, которых необходимо умилостивить. Они поклоняются Каппири, Тхикутти и Чатану, все из которых представлены несколькими камнями, помещенными под соломенной крышей, называемой коттил. Подношения из рисовой муки, овец, птицы, тодди, риса, кокосов и бананов делаются по пятницам в месяце Канни (сентябрь-октябрь). Один из членов касты выступает в роли Величапада (оракула) и говорит, как будто по вдохновению. Он также изгоняет демонов из тел женщин, которые, как считается, находятся под их влиянием. Когда он возвращается в свое прежнее состояние, он забирает половину подношений себе, оставляя другую половину для распределения среди присутствующих. Они также поклоняются духам умерших членов своих семей, которые, как они думают, иногда являются им во сне и просят их о том, что им нужно. Они верят, что в случае, если они забудут дать то, о чем просят, эти духи причинят серьезные бедствия их семье».

«Улладаны обычно хоронят своих умерших в специальных местах, называемых чотала, но некоторые из них хоронят труп в нескольких ярдах от своих хижин. Молодых хоронят глубоко в землю, а старых — не так глубоко. Тело умершего кладут на новый кусок ткани, расстеленный на бамбуковых носилках, которые родственники несут на кладбище. Члены касты из окрестностей, включая родственников и друзей покойного, сопровождают носилки до места захоронения и возвращаются домой после купания. Члены семьи постятся всю ночь. Они соблюдают осквернение в течение пятнадцати дней, и утром шестнадцатого дня приходит Талиппан (священник-цирюльник), очищает хижины и их окрестности и окропляет членов семьи водой с коровьим навозом, когда они возвращаются после купания, чтобы они могли освободиться от осквернения. В этот день они угощают членов своей касты. У улладанов, пулайя и других низших классов существует обычай, что, когда их приглашают на пир, они приносят с собой немного риса, карри, тодди или несколько анн, чтобы покрыть расходы на пир. Очень часто вышеуказанные продукты получают в дар от благотворительно настроенных членов высших каст. В конце года такой же пир устраивается для членов касты. Среди улладанов племянник является главным плакальщиком, так как он обычно наследует имущество умершего и доказывает свое право собственности, выступая в качестве главного плакальщика».

«Улладаны на морском побережье делают лодки и рубят лес. Их собратья во внутренних районах собирают мед и собирают второстепенные лесные продукты и продают их подрядчикам. Во время сельскохозяйственного сезона они занимаются всеми видами сельскохозяйственных работ, такими как вспашка, посев, пересадка, жатва и т. д. Они также пасут скот фермеров. За свою работу они получают падди (необрушенный рис) на несколько анн. Большую часть месяцев в году они находятся в полуголодном состоянии и прибегают к поеданию диких корней и животных, которых могут поймать (например, крыс, черепах, рыбу или крокодилов). Они знают, где найти крыс. Они просовывают длинную палку в их норы, двигая ею так яростно, что убивают их там, или заставляют их выйти, после чего ловят и убивают их. Очень часто в сельской местности и мужчин, и женщин можно увидеть с длинными шестами, готовыми проткнуть любые норы, которые могут быть у забора или там, где пышно растет бамбук. Они также ловят крокодилов. Они кладут тушу птицы, овцы или другого животного на берегу канала или рядом с прудом, где водятся крокодилы. В нее втыкают заостренный кусок железа, привязанный к длинному шнуру. Когда крокодил выходит из воды, чтобы съесть его, или пытается уйти с ним, кусок железа прочно застревает у него в пасти, после чего улладаны, которые наблюдают, подходят и убивают его своими дубинками и ножами. Они ловят рыбу с помощью приманки и отравления воды. Они также очень искусны в ловле рыбы копьем, плавающей у поверхности. Они скорее следопыты, чем охотники, и очень часто сопровождают моплов, которые отправляются на охоту, чтобы обеспечить себя мясом всех видов для пиров во время своих свадеб. Улладаны нанимаются только в качестве загонщиков. За эту услугу им дают еду во время свадьбы, в дополнение к падди на три анны для каждого загонщика. Они вооружены дубинками и редко ходят с собаками, опасаясь, что они могут распугать дичь. Когда на охоте убивают какое-либо животное, правая сторона спины животного достается правительству. Ее отдают лесничему, который продает ее с аукциона, а полученные деньги отправляются в казну талука. Левая сторона спины достается члену группы, который застрелил животное. Он также получает морду с языком. Староста среди улладанов также получает долю. Остальная часть туши поровну делится между членами, которые сформировали группу. Если возникает какой-либо спор относительно раздела добычи, человеку, который застрелил животное, поручается урегулирование спора, и его решение является окончательным. В случаях, когда охотничья группа организована моплами, улладаны получают плату и еду за свои хлопоты. В местах, где вырыты ямы для слонов, охота запрещена».

«Что касается их социального статуса, улладаны, как и наяти, образуют чандалов равнин. Их приближение в радиусе шестидесяти четырех футов оскверняет брахманов и все высшие касты, включая шудр (наяров). Улладаны не могут ходить по общественным дорогам или приходить на базары. Они также не могут приближаться к окрестностям любого города или местности, где проживают представители высших каст. Пулайя и парайи заявляют, что они оскверняются ими. Любопытно отметить, что женщины уллада считают унизительным идти работать, как женщина пулайя. Они говорят, что их мужья должны обеспечивать их».

Улли (лук или чеснок). — Подразделение рыночных садоводов тигала. Эквивалент «Уллипояла» встречается как экзогамная септа голла, а «Уллигадда» — как септа боя и корава.

Улумбан. — В «Справочнике Малабара» записано, что «эндогамная подкаста (наяров) иностранного происхождения — это улумбаны или пастухи. Согласно одной традиции, они были первоначально иммигрантами из Двараки (Гуджарат). Их первоначальное занятие до сих пор сохраняется в привилегиях поставки гхи (топленого масла) для абхишегама или возлияния на великом ежегодном фестивале в лесном святилище Коттияр и поставки пахты в храм Тирувангад в Телличерри, которые осуществляются семьями этой касты; и в общей привилегии подношения молока в любом храме без предварительного омовения».

Улувала (семена конских бобов: Dolichos biflorus). — Экзогамная септа боя и йоги.

Унгара. — Унгара и Унгарала, означающие кольца, были зарегистрированы как экзогамные септы балиджа и куруба.

Униттири. — Униттири, или Унъятири, означающее, как говорят, «почтенный мальчик», было зарегистрировано как подразделение самантамов. Унниттан появляется в «Отчете о переписи населения Траванкора» за 1901 год как титул наяров, и говорят, что он происходит от «унни» — маленький, «тан» — титул достоинства.

Уннеканкана. — Подразделение курубов, которые во время свадьбы повязывают шерстяную нить (унне канкана) вокруг запястья.

Унни. — За следующую заметку об унни Траванкора я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру. Слово «Унни», каким бы ни было его значение в старину, в настоящее время образует общий титул четырех каст группы амбалаваси, чьи манеры и обычаи значительно различаются в деталях. Они известны соответственно как пушпаканы, брахмани, тияттунни и натту паттары, причем их социальное старшинство соблюдается в этом порядке. Пушпакан происходит от «пушпа», что на санскрите означает либо цветок, либо менструацию. Брахмани, более вульгарно известные как паппини, названы так потому, что они выполняют некоторые жреческие функции брахманов для населения шудр Траванкора. Тияттунни, также известные как тайямпати в Британском Малабаре, названы так из-за особого религиозного служения, которое они совершают в некоторых индуистских храмах. Натту паттары также известны как паттар унни и караппурам унни. Унни означает «ребенок» и используется как почетный термин для обозначения детей мужского пола в семье намбутири. Причина, по которой эти касты амбалаваси стали так называться, заключалась в том, что их считали более респектабельными, чем наяров, которыми этот термин, несомненно, должен был использоваться вначале. Говорят, что пушпаканы делятся на три класса, а именно: пушпаканы, намбиассаны и пуппалли. Первая секция живет только на юге до Эвура в Центральном Траванкоре, а на севере их называют намбиярами. Намбиассаны живут в Кочине и Северном Траванкоре, в то время как пуппалли встречаются только на юге. Среди брахмани и караппурамунни нет подразделений. Но тияттунни делятся на два класса, а именно: тиятинамбияны севера, которые обычно работают в храмах Састхи, и собственно тияттунни, которые выполняют аналогичную функцию в святилищах Бхадракали. Женщины также известны как атовараммамар и ковилляммамар.

Говорят, что пушпаканы возникли в результате союза женщины-брахмана во время менструации с ее мужем. Парашурама отделил их и дал им занятие по изготовлению гирлянд в храмах Малабара. Хотя это происхождение приводится в «Кераламахатмье», легче поверить, что «пушпакан» происходит от занятия работой с цветами. Пуппалли, во всяком случае, происходит именно так, и, поскольку «палли» означает что-то священное, название касты возникло от занятия по подготовке гирлянд для божеств. Намбиассаны, называемые также намбиярами и намби, должны были быть, как и пуппалли и брахмани, единым целым с пушпаканами. В некоторых местах известно, что намбиассаны содержали гимназии и школы военной подготовки. Брахмани, должно быть, подверглись некоторой степени деградации из-за религиозных песен, которые они пели во время свадеб наяров, в то время как те, кто не принимал в этом участия, стали, так сказать, отдельной септой. Другая традиция, объясняющая происхождение касты, гласит, что, поскольку в первобытные времена среди малаяльских брахманов преобладали ранние браки, семья намбутири, который впервые выдал свою дочь замуж после полового созревания, была отлучена от церкви и дала начало пушпакам. Это неправда, так как в ведийские времена брак во взрослом возрасте был правилом, и намбутири в этом отношении, как известно, следовали более примитивному обычаю, чем брахманы восточного побережья. Тияттунни, как говорят, являются потомками бхуты или демона, направленного Шивой петь песни во славу Бхадракали и умилостивить ее гнев после убийства Дарики. Они, должно быть, с самого начала сформировали отдельную секцию амбалаваси. Караппурам унни, как предполагается, были возвышены до своего нынешнего статуса Чераманом Перумалом, одним из правителей древней Кералы, поскольку, хотя они принадлежали к касте шудр, они были вынуждены однажды выполнить брахманическое служение для него. Считается, что Перумал разрешил им взять титул «Унни» и называть себя «Паттар», под которым брахманы восточного побережья известны в Малабаре. Таким образом, они стали обладать тремя именами: Натту Паттар, Паттар Унни и Караппурам Унни, причем Караппурам или Шерталлай были территорией, где септа получила вышеупомянутое социальное возвышение от своего суверена. Даже сейчас многие из них проживают в талуках Амбалапужа и Шерталлай.

Дом пушпака известен под разными названиями: пушпакам, пуматум или падодакам; последнее означает место, где вода стекает с ног божества, что связано с его непосредственной близостью к храму, где пушпаки ежедневно несут свою службу. Дома тияттунни и натту паттаров известны только под названием бхаванам. Как и в случае с брахманами, пушпани и брахмани, выходя в общественные места, покрывают тело куском ткани, носят зонтик и сопровождаются служанками-наярами. В одежде этих женщин на одну складку больше, чем у намбутири. Шейным украшением женщин служит черутали-куттам, а ушным — катила. На запястьях они носят браслеты из колокольной бронзы. Женщины тияттунни и натту паттаров не носят последних и, как правило, не сопровождаются служанками-наярами, когда выходят из дома.

Считается, что пушпаканы — наиболее подходящая каста для изготовления цветочных гирлянд, используемых в храмах. Они также помогают в подготовке материалов для ежедневных подношений. Намбияссаны в былые времена были наставниками в военном деле, и калари, или гимнастические залы, принадлежат им и по сей день. Их пуньяха, или очистительный обряд после осквернения, совершается пушпаканами. Женщины-брахмани поют религиозные песни во время свадеб у всех каст, от кшатриев до наяров. В Кумараналлуре и других святилищах Бхагавати женщин нанимают для исполнения умилостивительных песен, в то время как мужчины плетут гирлянды, подметают пол внутреннего двора и цоколь, чистят храмовую утварь и несут светильник, когда изображения божеств проносят в процессии. Пушпаки выполняют только последнюю из этих храмовых служб, а их женщины никогда не выходят петь на свадьбах. Слово тиятту или тейяту считается искаженным дайваматту, что означает «танец для умилостивления божества». Согласно одному из преданий, они были понижены в статусе из пушпаканов за выполнение службы в храмах. В более ортодоксальные времена тиятту могло проводиться только в храмах и домах брахманов, но теперь шудры также разделяют привилегию приглашать тияттунни в свои дома для этой цели, хотя обряд не может быть проведен в их домах без предварительной пуньяхи. Этот обряд чрезвычайно популярен во время эпидемий. В качестве предварительной меры под аккомпанемент музыкальных инструментов совершается поклонение Ганапати и Бхадракали. Поскольку это должно происходить в полдень, обряд называется уччаппатту, или полуденная песня. Вечером на земле порошками пяти цветов — белого, желтого, черного, зеленого и красного — рисуют изображение Бхадракали. Ночью тияттунни и его последователи поют песни во славу этого божества. Затем один из участников труппы исполняет роль Бхадракали в сцене убийства демона Дарики и в завершение размахивает факелом перед обитателями дома, чтобы отвести дурной глаз, что является важнейшим элементом всей церемонии. Считается, что факел дарован Шивой, которому поклоняются перед тем, как начать размахивать огнем.

Караппурам унни, в отличие от других ответвлений своего класса, по большей части являются земледельцами. Все унни — смарта, однако тияттунни и брахмани проявляют особое пристрастие к Бхадракали. Все социальные вопросы среди унни находятся под надзором брахманов-намбутири, но во всем, что непосредственно касается социального благополучия, судьями выступают их собственные старосты. Перед входом в дом пушпака для проведения любого обряда намбутири настаивают на совершении пуньяхи. Хотя превосходство илаяту признается, пушпаки никогда не нанимают их для выполнения жреческих функций. Считается, что илаяту когда-то были жрецами натту паттаров, хотя в настоящее время для этой цели нанимают ученых мужей из их собственной группы. Тем не менее пуньяха совершается через посредничество намбутири. Жрецами намбияссанов, тияттунни и брахмани являются илаяту.

Преобладает брак в зрелом возрасте, двенадцать лет — самый ранний возраст, когда девушка перестает быть незамужней. Вечером накануне свадьбы невеста совершает ритуальное омовение и обряд выращивания побега жасмина, цветы которого она должна сорвать и преподнести в дар божеству. В день свадьбы свадебная процессия жениха прибывает в дом невесты, которая ждет их с покрытым лицом, держа в руках латунное зеркало и гирлянду цветов. Ее покрывало снимают, и брачующиеся смотрят друг на друга. В благоприятный час их руки соединяются, и выполняются другие элементы свадебных обрядов. В связи со свадьбой у пушпака среди развлечений присутствуют аммана аттам (подбрасывание металлических шаров), кайкоттикали (круговой танец) и ятракали. В былые времена развод среди пушпака был обычным делом, но в настоящее время брачные узы обычно постоянны, и только после смерти первого мужа женщина может принять ткани от малаяльского брахмана в знак самбандхама (союза). Брахмани, однако, не отказались от практики развода. Намбияссаны, пуппалли, паттар унни и брахмани следуют системе наследования марумаккатхаям (по женской линии), в то время как пушпаки и тияттунни являются маккатхаями и следуют закону наследования от отца к сыну. Потомство брахмани от пушпака считается потомством в семье маккатхаям. Как принято у намбутири, женится только старший сын, остальные сыновья остаются снатаками и вступают в союзы с женщинами-наярами. Однако иллам наяры не отдают своих дочерей за унни.

Джатакарма, хотя и не является строго обязательной, соблюдается в наши дни. Намакарана совершается вместе с аннапрашаной на шестой месяц после рождения. Чаула проводится на третьем году жизни, хотя у натту паттаров это предварительный обряд перед упанаяной. Надлежащее время для совершения упанаяны — между восьмым и шестнадцатым годом. Самавартана происходит на четырнадцатый день после упанаяны. Осквернение длится всего десять дней у тияттунни, тогда как брахмани соблюдают двенадцатидневное, а натту паттары — тринадцатидневное осквернение. Десять гаятри (гимнов) разрешается читать трижды в день.

Пушпаки являются высшей из носящих шнур групп амбалаваси, согласно их традиционному происхождению, а также религиозным и социальным обычаям. Паттар унни — низшие, они лишь на ступень выше куруккалов. Освященная вода и цветы не даются им непосредственно храмовым жрецом, но они могут стоять с правой стороны каменных ступеней, ведущих во внутреннее святилище. Это правило действует для всех подразделений амбалаваси. Другие амбалаваси не принимают пищу от унни. Те группы унни, у которых жрецами являются илаяту, принимают от них пищу. Поскольку пушпаки в собственном смысле слова нанимают для очистительных целей только намбутири, последние свободно готовят пищу в их домах, как и в домах муттату.

Мистер Логан отмечает, что тияттунни или тияди (ti — огонь; attam — игра) — это «класс псевдобрахманов в Малабаре, которые получили свое название от обряда прыжков через огонь перед храмами». Мистер Субрамани Айяр пишет в этой связи: «Я не думаю, что мистер Логан совершенно прав, описывая службу тияттунни как прыжки через огонь. Это танец с зажженными фитилями в руках, призванный изгнать духа, олицетворяющего дурной глаз, или служащий умилостивительным обрядом в храмах. Он соответствует паллипанне и колантуллалу каниянов. На земле рисуется фигура Бхадракали порошками разных цветов, и тияттунни декламируют основные эпизоды из земной жизни божества. После этого разбивают несколько кокосовых орехов, а затем перед председательствующим божеством (если это делается в храме как умилостивительный обряд) или перед конкретным лицом (лицами), если цель состоит в том, чтобы избавить его или их от воздействия дурного глаза, помещают зажженные фитили».

Уппалавар (соледобытчики) — синоним алавана.

Уппара. — Следующей заметкой я обязан главным образом мистеру К. Хаявадане Рао. Уппилиан, уппара, уппара или уппалига — это разные названия класса людей, которые занимались одним и тем же профессиональным делом — производством соли (уппу) в различных частях Южной Индии. Уппилианы живут в тамильской стране и говорят по-тамильски; уппара — в телугуязычной стране и говорят на телугу; в то время как уппары населяют провинцию Майсур и прилегающие к ней округа и говорят на каннада. Мистер Г. А. Стюарт описывает уппаров как «касту землекопов и рабочих, соответствующую уппилианам тамильских округов. Они очень похожи на одде (водда или вуддер) по внешнему виду, обычаям и способу заработка. Их традиционное занятие, как следует из названия, — производство земляной соли. Они называют себя шиваитами и вайшнавами, но на практике поклоняются деревенским божествам, например, Сункаламме, Тиммаппе и Джамбуламме». Возможно, что уппилианы, уппара и уппары изначально были однородной кастой, члены которой с течением времени мигрировали в разные части страны и переняли язык той местности, где поселились. Причины, которые могли привести к распаду касты, нетрудно найти. Их первоначальным занятием, согласно легендарному рассказу о происхождении, было рытье прудов, каналов и колодцев. Южная Индия в былые времена, как и сейчас, зависела главным образом от сельскохозяйственной продукции, и людям требовалось, тогда как и сейчас, обеспечивать, сохранять и распределять воду, которая была необходима для сельскохозяйственного процветания. Надписи, подобные тем, что цитирует мистер В. Венкайя, свидетельствуют об энергии, проявленной прежними правителями Южной Индии при строительстве прудов, колодцев и ирригационных каналов. Уппилианы, уппара или уппары в настоящее время встречаются по всему Мадрасскому президентству, от Ганджама на севере до Тинневелли на юге. С ранних времен они, по-видимому, помимо уже указанной работы, занимались кирпичной кладкой, строительством домов, возведением фортов и всеми видами земляных работ.

Пиша о телугуязычных уппарах в начале девятнадцатого века, Бьюкенен отмечает, что «их надлежащее занятие — строительство глинобитных стен, особенно стен фортов». Очень важным занятием этих людей было производство земляной соли и селитры, последняя из которых была важным ингредиентом при производстве порошка. «По всей Индии, — пишет доктор Г. Опперт, — встречается селитра, и индусы хорошо знакомы со всеми ее свойствами; ее даже часто прописывают как лекарство. Индия славилась экспортом селитры и славится до сих пор. Голландцы, находясь в Индии, торговали главным образом этим товаром».

Уппилианы говорят, что они произошли от человека, который был создан, чтобы поставлять соль к столу их бога, но утратил благосклонность божества, потому что его жена обменяла соль на стеклянные браслеты. В гневе он засунул жену в печь, чтобы убить ее, но она сбежала через отверстие в задней стенке. В качестве доказательства правдивости этой истории они указывают на то, что их женщины не носят стеклянных браслетов, а в их печах всегда есть отверстие. Каста также прослеживает свое происхождение от мифической личности по имени Сагара, которому приписывается выкапывание Бенгальского залива. Его история изложена в Вишну-пуране и вкратце такова. Сагара был сыном Баху, который был разгромлен хайхаями и таладжангхами и вследствие этого удалился в лес, где возле хижины муни Аурвы одна из его цариц забеременела. Соперничающая царица отравила ее, чтобы помешать рождению ребенка. Тем временем Баху состарился, и его беременная жена приготовилась взойти с ним на погребальный костер. Но муни запретил ей это, сказав, что она станет матерью вселенского императора. Она отказалась от отчаянного поступка, и родился великолепный мальчик, а яд вышел вместе с ним. Муни по этой причине дал ему имя Сагара, означающее «с ядом». Повзрослев, мальчик узнал о бедах своего отца и решил вернуть свое царство. Он предал смерти почти всех хайхаев и заставил остальных признать свой сюзеренитет. У него было две жены, от одной из которых у него был сын по имени Асаманджа, а от другой — шестьдесят тысяч сыновей. Впоследствии он совершил ашвамедху, или жертвоприношение коня, которого охраняли его сыновья. Однако животное было кем-то унесено в расселину в земле. Сагара приказал сыновьям искать скакуна, и они выследили его по отпечаткам копыт до расселины, в которую он вошел. Они принялись расширять ее и копали вниз, каждый по лиге. Дойдя до Паталы, они увидели коня, свободно бродящего вокруг, а на небольшом расстоянии от него сидел в медитации Капила Риши. Воскликнув: «Это злодей, который злонамеренно прервал наше жертвоприношение и украл коня, убейте его, убейте его», — они бросились к нему с поднятым оружием. Риши поднял глаза и на мгновение посмотрел на них, и они превратились в пепел от священного пламени, вырвавшегося из него. Узнав о смерти своих сыновей, Сагара послал Амшумата, сына Асаманджи, чтобы вернуть животное. Он прошел по глубокому пути, который вырыли его отец и дядья, и, прибыв туда, где был Капила, умилостивил его поклоном. Риши отдал ему коня, чтобы тот доставил его отцу, и, даруя благо, о котором просил Амшумат, сказал, что его внук низведет божественную Гангу, чьи «воды омоют кости и пепел сыновей твоего деда» и вознесут их в сварга. Затем Сагара завершил жертвоприношение и в память о своих сыновьях назвал расселину, которую они вырыли, Сагара. Это до сих пор название океана, и особенно Бенгальского залива в устье Ганга, который, согласно дару Капилы, был низведен на землю внуком Амшумата Бхагиратхой, от которого он получил имя Бхагиратхи, сохраняющееся по сей день. Такова история происхождения касты, члены которой часто называют ее Сагара-кула, или семья Сагары. Поскольку его сыновья вырыли океан, так и они роют пруды, каналы, колодцы и т. д. В отчетах переписи населения Майсура говорится, что уппаров называют «уппара в восточных, уппалига в южных и мелу (запад) саккре в западных округах. [Некоторые объясняют, что они работают с солью, которая важнее сахара, и что мел саккаре означает «превосходный сахар»]. Эта каста делится на телугуязычное и карнатакское подразделения. Последние производят земляную соль, в то время как первые работают каменщиками и строителями. Зажиточная часть касты берет на себя подрядные общественные работы, а некоторые из них — хорошие архитекторы обычных индуистских домов, не требующих большой научной точности. Среди них есть также земледельцы и рабочие». В Мадрасском президентстве в настоящее время некоторые члены касты — копатели колодцев и прудов, строители домов или каменщики; другие — сельскохозяйственные рабочие или деревенские слуги. Некоторые являются подрядчиками земляных работ или, как в Мутиалпете близ Канчипурама, красильщиками пряжи. Некоторые находятся на государственной службе в качестве полицейских. Женщины очень трудолюбивы и помогают мужьям в их работе. С этим фактом связывают высокий размер выкупа за невесту. Ухоженные дороги города Мадраса — работа колонии уппаров, поселившихся там. Следующий любопытный обычай записан преподобным Дж. Кейном в заметке о землекопах округа Годавари: «Беспорядки в небольшом лагере землекопов подтвердили утверждение, которое я слышал в Масулипатаме относительно того, как землекопы делят заработок. Они ремонтировали берег пруда и получили плату за свою работу, и при распределении долей каждого рабочего возник ожесточенный спор, потому что одна из женщин не получила того, что считала своей справедливой долей. При расследовании выяснилось, что она находится в интересном положении и поэтому может претендовать не только на свою долю, но и на долю для будущего ребенка. Это было упущено из виду, и когда она заявила о своем праве на двойную порцию, те, кто уже получил свои деньги, возражали против того, чтобы делиться, хотя и признавали, что требование было справедливым и обоснованным».

Согласно Мадрасскому закону о соли 1889 года, постановлено, что любое лицо, которое —

(а) удаляет любую соль без разрешений, требуемых настоящим Законом, или в количестве, превышающем их;

(б) за исключением сельскохозяйственных или строительных целей, производит раскопки, собирает или владеет соленой землей в любой местности, где она является контрабандной солью;

(в) производит контрабандную соль любым иным способом, кроме раскопок или сбора соленой земли;

(г) покупает, получает, владеет, продает или взвешивает контрабандную соль, отличную от соленой земли, зная или имея основания полагать, что она является контрабандной;

(д) очищает селитру без лицензии, предписанной Законом;

(е) пытается совершить или в значении Индийского уголовного кодекса подстрекает к совершению любого из вышеуказанных действий,

подлежит при осуждении наказанию за каждое такое правонарушение тюремным заключением на срок, не превышающий шести месяцев, или штрафом, не превышающим пятисот рупий, или и тем, и другим.

В Газеттире округа Беллари отмечено, что «во время, когда Компания вступила во владение округом, соль, потребляемая в нем, была двух видов: земляная соль, производимая из солончаковых почв людьми касты уппара, и морская соль, производимая на западном побережье. Последняя импортировалась ламбади и корачами, которые доставляли ее через перевалы с помощью больших стад вьючных быков. Земляная соль производилась в так называемых модах, которые были характерны для Уступленных округов и особенно распространены в Беллари. Насыпалась куча земли, а на ее вершине выкапывались один или несколько круглых бассейнов диаметром около пяти футов и глубиной два фута. Со дна этих бассейнов каналы, выложенные чунамом (известью), спускались к одному или нескольким резервуарам, выложенным таким же образом. Соленая земля собиралась в местах, где она естественным образом выцветала в сухие месяцы, и доставлялась к моде на вьючных буйволах. Ее бросали в бассейны, а затем заливали водой. Полученный рассол стекал по каналам на дне бассейнов в резервуары. Оттуда его черпали чатти (горшками) в набор каменных испарительных чанов, тщательно выровненных и оштукатуренных чунамом, где его оставляли для превращения в соль путем солнечного испарения. Каждая партия соленой земли, которая таким образом выщелачивалась, извлекалась из бассейнов и выбрасывалась наружу, и этот процесс, постоянно повторяясь, постепенно поднимал уровень моды и бассейнов, которые постоянно переделывались на ее вершине. Некоторые моды постепенно вырастали до двадцати футов в высоту. Когда они становились слишком высокими для того, чтобы буйволы могли с комфортом доставлять соленую землю на их вершины, их забрасывали и начинали другие в другом месте. Земляная соль, произведенная таким образом, была не такой хорошей и не такой крепкой, как морская соль, но она широко использовалась бедными классами и для скота, и, таким образом, мешала прибыли государственной соляной монополии, установленной в 1805 году. Поэтому уже в 1806 году было предложено запретить ее производство. Главными аргументами против такого шага были то, что это нанесет ущерб уппарам, которые производили соль, и беднейшим классам, которые ее потребляли, и в течение следующих трех четвертей века тянулась утомительная переписка относительно того, какой курс было бы правильно проводить. В 1873 году мистер Г. Торнхилл, член Совета по доходам, посетил Уступленные округа, чтобы увидеть, как обстоят дела. Он сообщил, что невозможно сдержать конкуренцию земляной соли с государственной морской солью путем введения акцизного налога, так как мод было много и они были разбросаны. По тем же причинам, а также потому, что все уппары были очень бедны, лицензионный налог был исключен. В то же время он подсчитал, что убытки правительства из-за этой системы составляли от восьми до десяти лакхов ежегодно, и, видя, что государственную соль можно получить в Беллари так же дешево, как и в других внутренних округах, он рекомендовал постепенно подавлять эту отрасль. Правительство согласилось и приказало запретить открытие новых мод, а существующие лицензировать в соответствии с их производительностью по ставкам, увеличивающимся ежегодными приращениями до 1879 года, когда полная пошлина, взимаемая с морской соли, должна была быть наложена на всю их продукцию. Эти меры, хотя и сдержали производство, не смогли полностью защитить доход, и в 1876 году Мадрасская соляная комиссия и Совет по доходам сошлись во мнении, рекомендуя немедленно и полностью подавить производство земляной соли. Правительство Индии согласилось, и в 1880 году были отданы приказы о том, чтобы все моды были уничтожены, а их владельцам выплачена разумная компенсация. Производство земляной соли в округе теперь полностью ушло в прошлое, хотя во многих местах до сих пор можно увидеть остатки старых мод. Некоторые уппары, однако, все еще ежегодно отправляются в доминионы Низама в сухой сезон и производят земляную соль старыми методами для продажи там. По-видимому, они договариваются с правительством Низама об уплате определенного сбора, четверть которого выплачивается авансом, за эту привилегию. Если сезон достаточно сухой, они получают небольшую прибыль, но если, с другой стороны, он влажный, производство невозможно, и они теряют сумму сбора, а также свой труд». Значительное количество селитры до сих пор производится членами касты в различных частях Мадрасского президентства путем выщелачивания щелочных выцветов земли. Для этой цели ежегодно в Соляном департаменте получаются лицензии. Сырая селитра продается как удобрение на кофейных плантациях, а также используется в производстве фейерверков.

Говоря на разных языках и живя в разных частях страны, уппилианы, уппара и уппары не вступают в браки между собой, хотя там, где они живут рядом, они едят вместе.

Каста признает власть своих старост, которых называют Периятанакаран, Эджаман и т. д., и которым в некоторых местах, например в Мадрасе, помогает Джатибидда (сын касты), выполняющий обязанности кастового посыльного, созывающий членов на собрание кастового совета и так далее. Обычные наказания, налагаемые кастовым советом, — это отлучение, штраф и организация кастового обеда. Мне сообщили, что среди уппаров, говорящих на каннада, женщину, уличенную в супружеской измене, наказывают следующим образом. Ей отрезают прядь волос, купают в холодной воде и заставляют выпить немного воды с коровьим навозом. Затем ее отводят в храм, где пуджари (жрец) окропляет ее голову святой водой. Ее семья выплачивает штраф. Мужчине, признанному виновным в подобном проступке, сбривают одну сторону усов и одну бровь, а волосы на голове удаляют тремя параллельными линиями. Сооружают семь небольших соломенных шалашей и поджигают их. Через них мужчина должен пройти. Затем его погружают в пруд, и после купания в нем окропляют святой водой. Мне сказали, что женщина также должна пройти через испытание огнем.

Девушки выходят замуж до или после полового созревания, но обычно после. Среди уппилианов и уппаров принято, чтобы мужчина претендовал на брак с дочерью своего дяди по отцовской линии. Церемонии, связанные с браком, варьируются в зависимости от местности. Среди уппилианов Мадуры тали (свадебный амулет) обычно привязывает к шее невесты специальная женщина, проживающая в ее деревне, называемая Сиркари. В некоторых местах его привязывает, как и у некоторых других тамильских каст, сестра жениха. Среди телугуязычных и каннадаязычных групп его привязывает сам жених. Уппарами Южной Канары совершается свадебный обряд дхаре, при котором отец невесты льет воду из сосуда на соединенные руки брачующихся. Мне сказали, что среди некоторых уппаров, говорящих на каннада, голову жениха бреют, и после купания он надевает двойную латунную проволоку, соответствующую священному шнуру брахманов, которую носит пять дней. Среди телугуязычных уппаров есть два подразделения, которые называются в зависимости от размера выкупа за невесту: Еду (семь) мадала и Падахару (шестнадцать) мадала, где мада равна двум рупиям. Некоторые говорят, что мада относится к модам (кучам земли), использовавшимся в прежние времена. На свадьбе у некоторых уппилианов принято, чтобы жених и невеста сидели внутри стены, сложенной из горшков с водой, с концами их одежд, связанными вместе, в то время как некоторые из присутствующих женщин льют воду из горшков им на головы. Повторный брак вдов разрешен, и я узнал, что среди уппаров вдова может выйти замуж только за вдовца, и наоборот.

В заметке об уппилианах округа Тричинополи мистер Ф. Р. Хемингуэй отмечает, что «некоторые свадебные церемонии своеобразны. Они позволяют обручать нерожденного мальчика с его нерожденной кузиной. Невесту нужно просить о браке несколько раз, прежде чем будет дано согласие, чтобы не подумали, что она сдается слишком легко. Свадьба проводится в ее доме, чтобы не подумали, что родители навязывают ее жениху. Каста не использует свадебный столб или горшки палигай. Вместо обычных нитей с куркумой запястья брачующихся связывают шерстью. Любопытный обычай среди тамильской группы заключается в том, что в начале церемоний, как в первый, так и во второй день, три матроны моют лица в воде с куркумой, и невесту с женихом купают в воде, использованной ими. У них также есть необычные обряды, связанные с достижением девушкой зрелости. Муж не может смотреть в глаза своей невесте, пока это не произойдет. Когда она наконец достигает зрелости, муж приходит в дом невесты с овцой и овощами и убивает первую. Его шурин затем отмечает его лоб кровью овцы. Муж съедает немного банана с молоком и выплевывает это на свою невесту, которую заставляют стоять за ширмой. Если девушка достигла зрелости до свадьбы, тамильская группа касты заставляет ее пройти через семь деревянных обручей в день свадьбы. Муж должен дать свое формальное согласие на церемонию, и должен присутствовать прачка. Телугуязычные совершают этот обряд в последний день первого менструального цикла девушки, и должен присутствовать ее дядя по материнской линии. Уппилианы разрешают повторный брак вдов и разведенных женщин. Мужчина не может бриться, пока не женится на девственнице, и если он этого не делает, он должен оставаться небритым всю жизнь».

Умерших, как правило, хоронят. Среди уппилианов, которые занимают более высокое социальное положение, чем каннадаязычные и телугуязычные группы, осквернение смертью соблюдается в течение семи дней. Среди уппаров период осквернения составляет шестнадцать дней.

Относительно погребальных церемоний мистер Хемингуэй пишет следующее: «Вдовы тамильской группы никогда не снимают свой тали, а оставляют его, пока он не отпадет сам собой. Когда человек умирает, его вдова должна притворяться, что он все еще жив, омывает его маслом и возлагает на него гирлянды. Если человека собираются похоронить, главный плакальщик делает вид, что копает могилу. Карумантарам, или заключительная погребальная церемония тамильской группы, состоит лишь в том, чтобы отнести немного молока к кустарнику эрукка (Calotropis gigantea) вечером шестнадцатого дня, как раз перед тем, как начинают выть шакалы. Они выливают его на кустарник с помощью цирюльника, говоря: «Иди в Сваргу (обитель Индры) и проложи свой путь в Кайласам (небеса)»».

Некоторые члены касты — вайшнавы, другие — шиваиты. В некоторых местах первых клеймят их гуру, которые являются брахманами-вайшнавами. Они также поклоняются различным деревенским божествам, которые варьируются в зависимости от места проживания. В Отчете о переписи населения 1891 года отмечено поклонение Сункаламме, Джамбуламме и Тиммаппе.

Мистер Хемингуэй утверждает, что «у уппилианов есть кастовый бог по имени Карувандарая Боммадева. У него нет храма, но все уппилианы в деревне объединяются, чтобы принести ему ежегодную жертву в месяце Тай (январь-февраль), прежде чем земля будет впервые в сезоне соскоблена для производства селитры. В этом поклонении они используют цветы аварам (Cassia auriculata) и речной песок. У них также есть три особые кастовые богини, называемые Типпанджал, которые, как предполагается, были женщинами, совершившими сати. У них также есть брахманские гуру, которые посещают их каждый год и благословляют их соляные ямы».

Относительно кастовой организации уппилианов мистер Хемингуэй пишет, что «когда поступает жалоба на кастовое правонарушение, уведомление отправляется Паттаккарану (старосте) и всей общине уппилианов в округе, уведомляя об обвинении и временном исключении обвиняемого. Второе уведомление созывает общину на панчаят (совет), который возглавляют по крайней мере два или три Паттаккарана, а кастовый бог представлен цветами аварам, горшком с водой и листьями маргозы (Melia Azadirachta). Если обвиняемый оправдан, его заставляют коснуться горшка с водой в знак своей невиновности. Если он признан виновным, и он, и истец штрафуются, последний — за очищение своего дома, если он был осквернен правонарушением. Очищение совершается человеком из Марудур Наду, называемым Реттай Вилаккукаран (человек двух светильников), который ест пищу в оскверненном доме, держа руки за спиной».

Недавно было отмечено, что уппары, как правило, необразованны, и их незнание основ грамоты часто приводит к ожесточенным спорам между ними самими и с их работодателями при выплате заработной платы. Несколько лет назад одна из мадрасских миссий открыла школу для блага этой отсталой касты. В 1906 году Индуистская образовательная миссия Мадраса открыла ночную и дневную школу, Уппарапалаям Арья Патхасала, в квартале Уппарапалаям в Мадрасе.

Существует пословица на телугу о том, что человек разоряется с обеих сторон, как уппара, ставший саньяси (аскетом), в связи с тем, что он ни следует своему наследственному занятию, ни терпим в своем новом призвании. Обычный кастовый титул — Четти.

Уппара встречается как синоним Куса Холея.

Уппу (соль). — Подразделение балиджа и корава, которые торгуют солью, перевозя ее по стране в корзинах на ослах или быках. Это также профессиональное подразделение комати. Эквивалент Уппа — экзогамная группа келаси. Уппукоттей встречается как подразделение мараванов, Уппутолувару (соленосцы) — как экзогамная группа одде, а Уппири (соленая земля) — как группа куруба.

Урали. — В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года урали описаны как «каста сельскохозяйственных рабочих, встречающаяся главным образом в округах Мадура и Тричинополи. Слово урали означает правитель деревни. Подобно амбалаккаранам, они прослеживают свое происхождение от некоего Муттураджи, и единственное подразделение, возвращенное в значительном количестве, — это мутрача. Они также утверждают, что ранее служили солдатами. В Ваянаде есть секция курумбов, называемая урали-курумбы, и не исключено, что эти урали тамильской страны являются ответвлением великой расы курумбов». Урали далее суммируются в том же отчете как «сельскохозяйственные рабочие в Коимбаторе, Тричинополи и Мадуре. По-видимому, существует некоторая связь между урали и амбалаккаранами или муттириянами. Муттириян — это подразделение как урали, так и амбалаккарана, и оба они встречаются в одних и тех же округах. Возможно, урали — это ответвление тамильских валайянов, которое в результате смены занятий превратилось в отдельную касту (см. Амбалаккаран). Каста разделена на ряд подразделений, названных по имени тракта или наду в Тричинополи, который каждое из них населяет. Чтобы вернуться в касту, отлученный человек должен убить овцу или козу перед старейшинами и отметить свой лоб кровью. Затем он устраивает пир для собрания и кладет часть еды на крышу своего дома. Если вороны съедят это, он принимается обратно в касту. [Брахманы всегда выставляют части подношений шраддхи таким же образом и судят, приемлемы ли они или нет, отмечая, едят ли их вороны]. Брак бывает в детском или взрослом возрасте. Мужчина, уличенный в интриге с незамужней женщиной, штрафуется и должен жениться на ней, и на свадьбе его поясная веревка повязывается вокруг ее шеи вместо тали. Зажиточные люди касты нанимают брахманов в качестве жрецов, но другие довольствуются своими собственными старейшинами. Вдовы и разведенные женщины могут выйти замуж снова. Умерших либо сжигают, либо хоронят. Более богатые члены касты совершают шраддху (поминальную службу по умершим). Они пьют алкоголь и едят птицу, баранину, свинину, рыбу, крыс и т. д. По социальному положению они стоят ниже идайянов, тоттиянов и калланов. Их титул — Кавандан».

Следующей заметкой об урали округа Тричинополи я обязан мистеру Ф. Р. Хемингуэю. «Они говорят, что изначально были кшатриями, жившими в «Алипураме близ Ауда», и покинули то место в поисках приключений или вследствие споров дома, оставив своих жен, и в конечном итоге поселились на юге, где женились на служанках (пулуккачи). Они говорят, что принадлежат к Муттураджа Куттам, фразе, которую они не могут объяснить, и протестуют, что амбалаккараны, которые выдвигают аналогичное требование, не имеют для этого оснований. Похоже, они не едят ни с одной другой кастой на равных условиях, но, конечно, примут отдельные трапезы от веллаланов. Они разделены на семь наду, которые по сути являются эндогамными подразделениями. Они названы в честь деревень в стране, населенной кастой, а именно: Вадасери, Пиллуру, Сенгуди, Кадавангди или Вирали, Талакка, Палувинжи или Магали и Марунги. Члены первых трех из этих наду называются вадасери-урали, а члены остальных четырех — натту-симаи-урали, кундува-натту-токкаду или нандутинди. Все они едят вместе. Они говорят, что наду изначально предназначались для облегчения решения кастовых споров, и они до сих пор являются единицей самоуправления. Каждое наду имеет старосту, который осуществляет верховный контроль над деревнями, включенными в него. У урали также есть ряд экзогамных групп, называемых караи у вадасери и канияччи у натту-симаи, которые названы по именам мест. Они, как правило, земледельцы, но, как говорят, иногда склонны к преступлениям. Они носят священный шнур по случаям свадеб и похорон. Женщин можно узнать по их одежде: кусавам расправлен сзади, а характерное украшение в форме карандаша (кучу) подвешено на шее. Некоторые из их свадебных и погребальных обычаев своеобразны. Среди натту-симаи помолвка ратифицируется дядей каждого из пары по материнской линии, который торжественно отмеряет три меры падди (риса) в присутствии другой стороны в их доме. На их похоронах носилки не вносят в деревню, а оставляют снаружи, и труп несут к ним. Среди вадасери, пока идут приготовления к выносу тела, женщина-парайян исполняет танец. Среди натту-симаи это делается в день Этту. На второй день после похорон родственники умершего окунают пальцы ног в ступу, полную воды с коровьим навозом, поставленную перед его домом, и наносят священный пепел на голову. Карумантарам, или заключительная погребальная церемония, совершается только богатыми. Она может состояться в любое время после третьего дня. Церемония Этту совершается аналогичным образом в любое время после третьего дня и сопровождается любопытным ритуалом. Обе секции касты возводят шалаш, в котором сажают три банановых дерева, и главный плакальщик и его кузены стоят там весь день, чтобы принимать соболезнования друзей. С этого момента практика двух секций расходится в мелких деталях. Среди вадасери друзья приходят один за другим, и главный плакальщик спрашивает их: «Вы обнимете или ударите себя по лбу?». В ответ друг либо сжимает открытую ладонь главного плакальщика своей собственной в знак объятия, либо бросается на землю в шалаше и плачет. Каждый посетитель затем идет на собрание наду, которое проводится за пределами деревни, и парайян и три урали сообщают старосте, кто посетил шалаш, а кто нет, и спрашивают, можно ли его убрать. Получив разрешение, бананы срубают, и женщины причитают вокруг чембу (сосуда), поставленного там. Затем все направляются на собрание наду, где на парайяна, танцовщицу и пандарама надевают тюрбан, и парайян (называемый Натту Самбан) бьет в барабан и произносит благословение наду. Наконец все направляются в дом умершего, где староста кладет три горсти камбу (проса) в ткань его жены или другого члена семьи и бросает ступу на землю. Наказания за кастовые правонарушения принимают некоторые любопытные формы. Лист маргозы (Melia Azadirachta) кладется на дом любого, кто отлучен. Если мужчина соблазняет девушку касты, проводится расследование, и пара вступает в брак. Поясная веревка мужчины повязывается вокруг шеи женщины, и приглашается тоттиян, чтобы снять осквернение, которое они и их родственники навлекли на себя. Их отводят к пруду, где тоттияном сделано 108 отверстий, и заставляют купаться в каждом отверстии, окропляя водой свои головы. Затем овца убивается тоттияном и чаккилияном, ее голова закапывается, и пару и их родственников заставляют пройти по этому месту. Кровь животного затем размазывается по их лбам, и все они должны снова искупаться. Затем им дают выпить коровьей мочи, после чего они снова купаются. После этого им дают молоко и заставляют простереться перед панчаятом (советом). Наконец, они должны дать пир для панчаята, на котором часть еды предлагается воронам, и очищение не считается завершенным, пока птицы не отведают ее. Урали любят шикар (охоту). В ночь Шиваратри приносятся жертвы их семейным богам, а на следующий день все мужчины деревни отправляются на охоту. У них есть главный шикари (охотник), называемый Каветтайкаран, который получает каждое убитое животное, отрезает ему голову и ломает ноги. Голова отдается человеку, который убил животное, а остальное делится между членами касты».

Об урали, населяющих горную местность Траванкора, в отчете о переписи населения Траванкора 1901 года приводятся следующие сведения: «Урали — это класс горных племен, проживающих в Кардамоновых горах. Они встречаются главным образом в районах, известных как Куннанат, Велампан, Куракканат, Маннукат, Каланат и Периюр. Старейшина урали в каждом из этих районов называется каниккаран. Предания гласят, что они были подданными мадурских царей и в их обязанности входило держать зонты во время государственных процессий. В древности многие части, ныне входящие в талук Тодупужа, принадлежали Мадурскому царству. Рассказывают, что однажды, когда царь прибыл в Нериямангалам, предки этих урали сопровождали его и остались там, чтобы управлять (āli) этой местностью (ūr). Мужчины одеваются как жители низменностей: набедренная повязка длиной около четырех локтей доходит от бедер до колен. Другой кусок ткани длиной около одного-двух локтей набрасывается на спину; один его конец проходит под правой рукой, а другой — через плечо, и оба сходятся спереди на груди, где их связывают особым узлом, подворачивая края, что образует подобие сумки для хранения необходимых в дороге вещей. Женщины носят два куска ткани длиной девять и два с половиной локтя соответственно, сложенные пополам. Больший кусок служит нижней одеждой, а меньший — верхней, два конца которой завязываются вокруг шеи. Мужчины носят латунные кольца на пальцах рук и ног, иногда серебряные. Некоторые украшают шею ожерельями из бус в количестве от пятнадцати до тридцати штук. Женщины носят ушные украшения, известные как катумани, представляющие собой кольца из металлической проволоки в количестве четырех или пяти штук. Мужчины обычно отращивают волосы, а лицо бреют лишь изредка. Урали питаются рисом шесть месяцев в году, а в остальное время живут за счет кореньев, плодов и других даров леса. Большая часть риса-падди, который урали собирают в результате земледелия, уходит в низменные районы в обмен на одежду и соль. Они употребляют в пищу мясо большинства животных, но слон и буйвол пользуются таким глубоким уважением, что ни один урали не осмелится причинить им вред. Даже приближения буйвола стараются религиозно избегать. Они начинают вырубать лесные деревья в месяце дхану (декабрь-январь), а семена высевают к концу месяца метам (апрель-май). Для вспашки у них есть только катти — своего рода тесак. После сбора урожая они меняют место жительства. Они строят хижины вблизи возделываемых участков, используя бамбук и тростник. Покинув старую хижину и прежде чем построить новую, они несколько дней живут в пещерах или под деревьями. Они очень хорошие сторожа и тщательно следят за установкой изгородей, прополкой и защитой посевов от диких животных. Они делают превосходные циновки из тростника. Они искусные охотники и страстно привязаны к своим охотничьим собакам. Зерно они хранят в плетеных корзинах, называемых вириваллам. У них есть медная и латунная посуда, ступки, тесаки, серпы, лопаты, огниво. После женитьбы мужчина живет с женой отдельно от родителей. Во время менструации и послеродового периода соблюдается осквернение в очень строгой форме. В этих случаях в отдалении от жилой хижины строится отдельный матам (хижина), называемый патту-пандал. Здесь женщина остается в течение трех дней. Искупавшись на четвертый день, она переходит в другой матам, расположенный еще ближе, и остается там один или два дня. На седьмой день она возвращается в семью. В случаях родов двенадцать дней проводятся в самой удаленной хижине и пять дней — в той, что ближе. Однако в течение еще двадцати дней женщине не разрешается прикасаться к кому-либо в доме или даже к кровле хижины. В эти дни пищу готовят другие и приносят ей. Вода, в которой купались роженицы и женщины во время менструации, считается безнадежно оскверненной. Поэтому для купания выбирают уединенный и труднодоступный водоем, называемый паттувеллом. Урали, приходящие в низменные районы, опасаются пить воду, полагая, что она может быть таким образом осквернена. Когда женщина рожает первого ребенка, ее муж соблюдает трехдневное осквернение, но при последующих родах этого не требуется. Во всех таких случаях родственники женщины по материнской линии должны соблюдать пятидневное осквернение. На восемнадцатый день после рождения старейший член семьи дает ребенку имя и прокалывает уши. Как только ребенок начинает ходить, ему бреют голову, оставляя спереди прядь волос. Трупы урали не сжигают, а хоронят на достаточном расстоянии от дома. Каждый родственник кладет в могилу новую ткань. Засыпав могилу, они возводят над ней навес, внутри которого помещают тесак покойного, немного вареного риса и жевательные принадлежности (бетель и орехи). По прошествии семи лет душе усопшего приносится подношение в виде еды и питья. Осквернение смертью длится шестнадцать дней. Урали называют отца аппан, а брата матери — аччан. Марумаккатхаям является преобладающей формой наследования (по женской линии). Брак устраивается родителями. Нет никакого тали (свадебного амулета), указывающего на состояние в браке. После того как брак согласован, девушку просто отправляют в пандал или хижину мужа. Урали вступают в браки с улладанами, а в редких случаях — с мудуванами. Повторный брак разрешен. Урали, желающий жениться на девушке из определенной семьи, должен выдать замуж в эту семью девушку из своей собственной. Урали обладают тонким музыкальным слухом и поют много песен по ночам перед сном. Подобно кани (каникарам), они прибегают к заклинаниям, называемым чеппука и чаттука, для лечения болезней. Их будущие колдуны должны покинуть общину и несколько месяцев в одиночестве бродить по лесу. Говорят, что затем они впадают в транс, во время которого их предки являются им в образе дев и обучают мистическим искусствам. Урали носят грузы только на спине и никогда на голове. Они никогда не отправляются в дальние места без своего тесака. Они хорошие проводники по лесу». Преподобный С. Матир утверждает, что урали практикуют полиандрию, подобно тода.

Урали также является синонимом танданов Траванкора, что, как говорят, связано с тем, что в прежние времена они были стражами деревень (ур). Это также титул старейшины куравов Траванкора и синоним колаян Малабара.

Урали. — Урали, которые являются предметом настоящей заметки, живут на высоте 1800 футов в джунглях Димбхума в округе Коимбатур, где лесное бунгало, расположенное на продуваемом ветром хребте с видом на равнины, послужило удобным центром для изучения как урали, так и более примитивных шолага.

Урали знакомы с бадага, у которых есть поселение в нескольких милях отсюда; с тода, которые иногда мигрируют через соседнюю границу Нилгири в поисках пастбищ для своих буйволов; а также с курумба и ирула, населяющими нижние склоны Нилгири, которые спускаются к Коимбатуру. С цивилизованным миром они знакомы, так как носят грузы на равнины и спускаются на рынок в город Сатьямангалам, который находится всего в семнадцати милях от Димбхума. Подобно бадага из Нилгири, они одеты в тюрбан и длинную ниспадающую набедренную повязку, белую (когда новая) или в красную и синюю полоску. Волосы носят длинными и нечесаными или бреют на индуистский манер с кудими, подражая более цивилизованным классам. Нам представили человека, который был экспертом в имитации криков попугая, павлина, джунглевой курицы и других лесных птиц; небольшая группа перед бунгало импровизировала ловушку для птиц, искусно сооруженную из камней, железной пластины из походной кухни, бамбука и веревки, сделанной на месте из коры Ficus Tsiela. Добывание огня с помощью огнива быстро исчезает, уступая место безопасным спичкам.

Урали говорят, что они люди семи куламов (т.е. имеющие семь столбов для свадебного навеса) и дети Биллайи, в то время как шолага они описывают как людей пяти куламов и детей Карайи. Они называют себя урали или ирула и, когда их спрашивают, говорят, что, поскольку Биллайя и Карайя — братья, их также можно называть шолага. Но между урали и шолага нет браков, хотя члены двух племен иногда едят вместе. Согласно другой легенде, урали и шолага оба происходят от Караяна, а шивачари (лингаяты) — от Биллайи или Мадхешвара (см. Шолага). Они говорят на патуа, смеси тамильского и каннада, и имеют ряд экзогамных септ, значение названий которых неясно. Они предаются большому репертуару прозвищ, по большей части личного характера, таких как ослиноногий, большепупый, пузатый, заячья губа, волосатый как медведь или хвост мангуста, беззубый, лживый, вскормленный на пахте. Одного человека звали Котхе Каллан (котха — камень), потому что он родился на скале возле Котагири.

Урали.

Большая часть племени зарабатывает на жизнь скромным сбором побочных лесных продуктов, таких как миробаланы, воск и мед, а также шестов, используемых в качестве примитивных тормозов для деревенских повозок во время подъема по горной дороге (гхат). Эти шесты привязываются к повозкам веревками и волочатся сзади по земле, так что, когда повозка останавливается, обратное движение колес блокируется. Некоторые обрабатывают землю и выращивают различные виды продовольственных зерновых культур. Другие являются владельцами овец и крупного рогатого скота. Несколько семей владеют землей, которая предоставляется бесплатно Лесным департаментом при условии, что они будут работать на департамент всякий раз, когда потребуются их услуги. Как класс, они не склонны к тяжелому труду и, по-видимому, попадают в лапы ростовщиков-четти. Их основной пищей является раги (Eleusine Coracana). Но они также едят овец, кур, коз, оленей, голубей и горлиц, черных обезьян, диких кабанов, зайцев, ежей, попугаев, перепелов и куропаток, джунглевых кур, вальдшнепов, дятлов и других обитателей джунглей. Человек, которого спросили, едят ли они говядину, кошек, жаб, медведей или белых обезьян, яростно сплевывал при упоминании каждого из них, а предложение первых трех вызвало самую бурную устную демонстрацию.

Племенные споры передаются на рассмотрение старейшине, называемому Йеджамана, который должен принадлежать к экзогамной септе под названием Самбе и чья должность является наследственной. Ему в помощь назначаются трое других, принадлежащих к септам Калкатти, Колкара и Куринанга, чьи наследственные титулы — Паттагара, Гауда и Колкара. Колкара должен приглашать людей на панчаят (племенной совет), собирать наложенные штрафы и присутствовать на свадьбах. Женщина, которая после замужества отказывается жить с мужем, наказывается следующим образом. Ее привязывают к дереву, и Колкаран высыпает содержимое гнезда шершней или ос у ее ног. Через несколько минут женщину допрашивают, и если она соглашается жить с мужем, то в знак согласия должна облизать метку, сделанную на его спине Колкарой с помощью куриного помета, говоря: «Ты мой муж. В будущем я не буду с тобой ссориться и буду слушаться тебя». Даже после прохождения этого испытания женщина может, уплатив штраф, оставить мужа ради другого мужчины из племени.

Когда девушка достигает половой зрелости, ее умащают, украшают драгоценностями и заставляют занимать отдельную хижину в течение семи дней, в течение которых две молодые девушки составляют ей компанию. На восьмой день все трое купаются в пруду или ручье и возвращаются в мокрой одежде в дом девушки, где садятся на пест, помещенный перед дверью. Затем перед ними кладут лист банана, на который выкладывают вареный рис и карри. Ребенка в возрасте около восьми или девяти месяцев сажают девушке на колени, и она кормит младенца небольшим количеством риса, из которого сама проглатывает несколько кусочков. Собравшиеся затем садятся за трапезу, по окончании которой моют руки в блюде, и девушка выливает воду. После завершения пира место посыпают водой с коровьим навозом и убирают девушкой.

Брак бывает как в детском, так и во взрослом возрасте, но, как правило, последний. Сватовство осуществляется родителями мальчика, которые вместе с другими его родственниками наносят два визита родителям девушки: один с мальчиком, другой без него. Во время первого визита преподносится дар из раги, а во время второго — из бананов, риса и пудинга из проса. Сторону должны встретить с должным уважением, которое проявляется в том, что по прибытии у гостей забирают трости и принимают их на циновке, расстеленной внутри дома. Обычная форма приветствия — прикосновение обеими руками к стопам и поднятие их со сложенными ладонями ко лбу. Прежде чем сесть, гости приветствуют сосуд с водой, который помещается на циновку в окружении листьев бетеля и орехов. Цветок кладут на вершину камня или фигуры, представляющей племенное божество, и после того, как ему была совершена пуджа (поклонение), к нему обращаются со словами: «О, Свами! Урони цветок вправо, если брак будет благоприятным, и влево, если иначе». Если цветок остается на изображении, не падая ни в одну из сторон, это приветствуется как очень счастливое предзнаменование. Во время церемонии помолвки, если свадебная процессия жениха по пути в деревню невесты должна пересечь ручей, проточный или пересохший, жениху не разрешается переходить его пешком, а его должен перенести на спине его дядя по материнской линии. По мере приближения к дому невесты их встречают Колкара и двое других мужчин, которым Колкара, приняв трости гостей, передает их. Невыполнение этого требования было бы актом неучтивости и расценивалось бы как оскорбление, которое нужно смыть крупным штрафом. Когда процессия прибывает к дому, вход в свадебный навес преграждается палкой, которую держат люди из деревни невесты. Происходит шуточная борьба, во время которой обе стороны бросаются водой с куркумой, и в конечном итоге вход в дом осуществляется. После того как трапеза была принята, свадебная процессия направляется в деревню жениха, где невеста и жених размещаются в отдельных домах. Перед домом жениха был возведен навес, поддерживаемый двенадцатью столбами, расположенными в четыре ряда. Два столба, ближайшие к входу в дом, называются мурти камба. В отверстия, сделанные для их установки, после того как был разбит кокос, помещают гхи (топленое масло), молоко и несколько медных монет. Свадебную пару после масляной ванны ведут под навес, украшают драгоценностями и надевают новые одежды, после чего заставляют сесть на доску. Разбивают кокос, и они приветствуют сосуд, помещенный на тарелку. Затем свадебная процессия направляется к пруду или ручью и совершает пуджу своему богу. По возвращении оттуда свадебную пару должны сопровождать их дяди по материнской линии, которые должны продолжать танцевать, пока разбиваются кокосы перед ними, до тех пор, пока они не достигнут дома. Затем брачующиеся снова садятся на доску, сцепившись мизинцами, в то время как выкуп за невесту (тераву) выплачивается тестю, а плата за молоко (пал кули) — теще. Затем тали (золотой диск) привязывается к шее невесты какой-либо родственницей жениха, и невеста с женихом, поприветствовав собравшихся, входят в дом, где молодой жене сразу же говорят приготовить рис, который она и ее муж едят с одной листовой тарелки.

Среди урали существует своего рода неформальный союз, называемый кудували. Мужчина и женщина по взаимному согласию сбегают в джунгли и живут там вместе, пока их не обнаружат и не вернут родственники. Проводится панчаят (совет), и их признают мужем и женой, если выплачены выкуп за невесту и наложенный штраф. Невыплата привела бы их к отлучению от общины. Чтобы отпраздновать это событие, мужчина должен устроить пир; и если он умрет, не накормив общину, любые дети, рожденные у него, считаются незаконнорожденными. В таком случае вдову или ее близких родственников просят накормить хотя бы нескольких человек перед тем, как вынести тело, чтобы узаконить детей.

Урали хоронят своих умерших, и погребальные обряды в некоторой степени скопированы с обрядов бадага. Как только член племени умирает, труп умащают, моют и одевают в новую одежду и тюрбан. На лицо приклеивают три серебряные монеты, а именно: рупию на лоб и четверть рупии снаружи каждого глаза. Когда все собираются на похороны, труп выносят и помещают под колесницу (теру) из шести ярусов, сделанную из бамбука и палок, покрытую цветными тканями и флагами, имеющую наверху каласу (медный сосуд) и зонт. Под аккомпанемент оркестра вокруг колесницы исполняется танец, а затем процессия направляется к месту захоронения, где к колеснице подводится корова-буйволица, немного молока выдаивается и трижды вливается в рот трупа. Корову и одного или двух телят обводят вокруг колесницы, а телят дарят сестре покойного. Затем колесницу разбирают после того, как с нее снимают украшения. Труп хоронят либо на месте, либо увозят в далекий Ниргунди и хоронят там. На восьмой день после похорон или возвращения из Ниргунди старший сын покойного бреет голову и вместе с женой своего брата постится. Если похороны были в Ниргунди, сын в сопровождении родственников направляется туда, привязав немного вареного риса в ткань. По прибытии он предлагает его всем памятным камням на месте захоронения (гоппамане) и устанавливает камень, который привез с собой, в память о покойном. Затем он умащает все камни гхи, которое содержится в зеленой бамбуковой мерке. Он собирает рис, который был предложен, и один из присутствующих, войдя в состояние вдохновения, изрекает пророчества относительно перспектив сезона, будущего скорбящей семьи и т. д. Собранный рис считается священным и его вкушают все. Каждая септа имеет свою гоппамане, представляющую собой прямоугольное пространство с глинобитными стенами с трех сторон. В случаях, когда труп был похоронен близко к деревне, могила отмечается рядом камней. Через два или три года тело эксгумируют, кости собирают и помещают перед домом покойного. Все родственники плачут, и сын перевозит кости в Ниргунди, где хоронит их. На восьмой день он вновь посещает это место и устанавливает камень с уже описанной церемонией.

Урали поклоняются множеству второстепенных божеств и приносят в жертву овец и коз Палраяну. Они соблюдают два ежегодных праздника, а именно: (а) Тхай номбу, когда весь дом убирается, а веточки маргозы (Melia Azadirachta) и колосья Achyranthes aspera связываются вместе и помещаются перед домом над крышей или втыкаются в крышу, нависающую над входом. Устраивается пышная трапеза. Эта церемония проходит в месяце тхай (декабрь-январь). (б) В месяце вьяси (март-апрель) большое корыто помещается рядом с колодцем и наполняется смесью соли и воды. Скот, украшенный листьями и цветами, по одному подводится к корыту и заставляется пить соленую воду.

Урил Париша. — Класс муссадов.

Уру. — Ур, Уру, означающее деревню, является названием подразделения бедар, боя, голла, корава, куруба, мадига и одде. Бедары и боя делятся на два основных подразделения: уру, или те, кто живет в деревнях, и мяса (люди пастбищ или лесов), которые живут вдали от деревень. Точно так же уру одде — это те, кто оставил кочевой образ жизни и поселился в деревнях. Среди некоторых тамильских земледельческих классов старейшина известен как Ур Гаундан.

Ур-Удайян (владыка деревни). — Синоним наттамана.

Урукати (вид ножа). — Экзогамная септа торева.

Уруккаран, класс мусульманских лоцманов и моряков на Лаккадивских островах. (См. Маппилла.)

Урумиккаран. — Урумиккараны, или те, кто играет на барабане (уруми), как говорят, являются «тоттиянами в Мадуре и параянами в других местах». Каппилияны говорят, что они мигрировали вместе с урумиккаранами с берегов реки Тунгабхадра, потому что тоттияны пытались обесчестить их женщин. На свадьбе каппилиянов урумиккаран должен присутствовать при раздаче бетеля на второй день, а также при заключительных погребальных обрядах.

Усира (усирика, Phyllanthus Emblica). — Септа комати.

Утла. — Утла или Утлаваду был записан как профессиональная подкаста ерукала и экзогамная септа боя и падма сале. Название происходит от утлам, подвесного приспособления для горшков, сделанного из волокна пальмиры, которое некоторые ерукала делают и продают.

Уттарени (Achyranthes aspera). — Экзогамная септа боя.

Уйяла (качели). — Экзогамная септа мала, мутрача и ерукала. Во время свадебных церемоний брахманов и некоторых небрахманских каст невеста и жених сидят на качелях внутри свадебного навеса, а женщины поют песни, называемые уйяла паталу (песни качелей), под аккомпанемент музыки.

1 Газеттир округа Южный Аркот.

2 Газеттир округа Южный Аркот.

3 Ср. Наяди.

4 Жизнь туземцев в Траванкоре, 1883 г.

5 Монография, Этнографическое обследование, Кочин, № 9, 1906 г.

6 Руководство по округу Малабар.

7 Руководство по округу Северный Аркот.

8 Археологическое обследование Индии. Ежегодный отчет, 1902–1903 гг.

9 Путешествие через Майсур, Канару и Малабар. Изд., 1807 г.

10 Об оружии, организации армии и политических максимах древних индусов, с особым упоминанием пороха и огнестрельного оружия, Мадрас, 1880 г.

11 См. издание Ф. Холла «Вишну-пураны» Г. Х. Уилсона, 1864 г. III. 289–303.

12 Индийский антикварий, VIII, 1879 г.

13 Жизнь туземцев в Траванкоре.

14 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

15 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

V

Вада. — На побережье Ганджама и Визагапатама морские рыбаки — это либо вада, либо джалари, обе из которых являются телугускими кастами. Рыболовные операции проводятся мужчинами, а рыба продается женщинами на рынках и в деревнях. Различные ориянские касты, например, кевуто, кондра, тийоро и др., заняты в качестве рыбаков, но только в пресной воде. Вада, по-видимому, являются секцией палле, с которыми они едят и вступают в браки. Они называют себя вада балиджа, хотя у них нет оснований считаться балиджами. Иногда ориянские люди называют их каласи.

В социальном отношении вада занимают низкое положение. Их язык — испорченная и вульгарная форма телугу. Мужчины носят коническую шапку из пальмовых листьев, подобную той, которую носят рыбаки паттанаван в тамильской стране. В присутствии вышестоящего они снимают набедренную повязку и кладут ее вокруг шеи и плеч в знак уважения. Среди многих других каст это, напротив, рассматривалось бы как акт дерзости.

Боги вада.

Как и другие телугуские касты, вада имеют экзогамные интиперу, некоторые из которых кажутся специфичными для них, например, Майлапилли, Ганупилли, Содупилли, Давулупилли. Другие интиперу являются общими для многих телугуских каст. Кастовые старейшины носят титулы Кураджу и Пилла, и эти должности, по-видимому, занимают члены определенных септ. Например, в Чатрапуре они принадлежат к септам Майлапилли и Ванка. Существует также кастовый слуга по имени Самаяноду. Старейшины, по-видимому, обладают большей властью среди вада, чем среди других телугуских каст, и все виды кастовых вопросов передаются им для решения. Они получают плату за каждую свадьбу и организуют различные детали, связанные со свадебной церемонией. Она основана на телугуском типе с несколькими вариациями. Когда родственники молодого человека направляются в дом девушки, на которой он собирается жениться, старейшины ее семьи предлагают гостям воду в медном сосуде, если они одобряют брак. Во время свадебных обрядов невеста и жених сидят внутри пандала (навеса), а мужчины со стороны жениха демонстрируют собравшимся листья бетеля, орехи ареки, масло, пасту из куркумы и т. д., в которых не должно быть обнаружено никаких посторонних предметов, таких как фрагменты бумаги, тряпки и т. д. Если они обнаружены, налагается штраф.

В Мадрасском музее выставлена коллекция глиняных фигур, подобных тем, которым поклоняются рыбаки на побережье Ганджама, о которых г-н Г. Д’А. К. Рейли пишет мне следующее: «Я посылаю вам образцы главных богов, которым поклоняются рыбаки. Тахсильдар Берхампура заказал их гончару и плотнику, которые обычно делают такие фигуры для рыбаков Гопалпура. Я находил святилища рыбаков в нескольких местах. Похоже, что отдельные семьи имеют отдельные святилища, некоторые из которых состоят из больших чатти (глиняных горшков), иногда украшенных и перевернутых вверх дном, с отверстием с одной стороны. Другие сделаны из кирпича и чунама (извести). Все, что я видел, имели отверстие, обращенное к морю. В этих святилищах помещаются два класса фигур, а именно: глиняные фигуры богов, которым поклоняются перед рыболовными экспедициями и когда существует опасность от определенной болезни, которую они предотвращают; и деревянные фигуры умерших родственников, которые столь же образны, как и глиняные фигуры. Фигуры богов и родственников помещаются в одном семейном святилище. Существуют сотни богов на выбор, и выбор, по-видимому, является делом семейного вкуса и традиции. Фигуры, которые я отправил, были сделаны гончаром в Венкатараяпалле и раскрашены плотником в Уппулапатхи, обе деревни недалеко от Гопалпура. Тахсильдар говорит мне, что, когда он осматривал их в бунгало для путешественников в Гопалпуре, шестьдесят или семьдесят рыбаков пришли и поклонились им, и поначалу возражали против того, чтобы их богов забирали. Он успокоил их, сказав, что именно потому, что правительство услышало об их преданности своим богам, оно захотело иметь некоторых из них в Мадрасе». Коллекция глиняных фигур включает следующее:

Бенгальский Бабу носит шляпу и ездит на черном коне. Он благословляет рыбаков, обеспечивает им большие уловы рыбы и охраняет их от опасности во время рыбалки. Было замечено, что «эта близость между рыбаками Ганджама и бенгальским Бабу, приводящая к обожествлению последнего, безусловно, является поразительным проявлением широты героического культа, и было бы интересно узнать происхождение этой конкретной формы, узнать, как долго и по каким причинам концепция защиты привлекала последователей рыболовного промысла. Именно сэр Джордж Кэмпбелл, лейтенант-губернатор Бенгалии, заставил своих бенгальских чиновников, вопреки их желанию, овладеть искусством верховой езды».

Святилища из горшков Вада.

Самаламма носит красную юбку и зеленый пиджак и защищает рыбаков от лихорадки.

Раджамма, женская фигура с мечом в правой руке, верхом на черном слоне. Она благословляет бесплодных женщин детьми и благоприятствует своим преданным большими уловами, когда они отправляются на рыбалку.

Еренамма, верхом на белом коне, с мечом в правой руке. Она защищает рыбаков от утопления и от поимки крупной рыбой.

Бхагиратхамма, верхом на слоне, имеющая восемь или двенадцать рук. Она помогает рыбакам во время ночной рыбалки и защищает их от холеры, дизентерии и других кишечных расстройств.

Нукаламма носит красный пиджак и зеленую юбку и защищает рыболовецкое сообщество от оспы.

Орусанди Аммавару предотвращает затопление или повреждение лодок.

Бхагадеви ездит на тигре и защищает общину от холеры.

Вейи Каннула Аммавару, или богиня тысячи глаз, представленная горшком с отверстиями, в котором горит светильник с маслом гингелли (Sesamum). Она заботится о всеобщем благополучии рыболовецкого народа.

Главной морской богиней вада, по-видимому, является Орусандиамма, чей образ должен быть сделан из дерева дерева ним (Melia Azadirachta). Считается, что у нее четыре руки. Многие из храмов-горшков, установленных на морском берегу, являются ее святилищами. Ни в коем случае ее нельзя провоцировать, чтобы рыболовная лодка не перевернулась. Считается, что она постоянно бродит по морю в лодке ночью. С ней связано мужское божество по имени Рамасонди, которое является ее братом. Его вахана (транспортное средство) — слон. Орусанди почитается каждой семьей отдельно. Во время поклонения цветы, две ткани, курица, коза и бутылка тодди или аррака проносятся в процессии к морскому берегу. Перед началом процессии люди собираются перед домом человека, который совершает пуджу (поклонение), и привязывают его и козу к длинному столбу, установленному перед ним. Перед столбом помещается игрушечная лодка, и Рамасонди призывается человеком по имени Маннару, который входит в состояние вдохновения от вселения в него божества. Курица приносится в жертву, и с лодкой на голове Маннару направляется к берегу. Затем призывается Орусанди, но она не приходит так легко, как Рамасонди. Требуются неоднократные призывы, прежде чем кто-то войдет в состояние вдохновения. Коза, столб и горшок-святилище для богини доставляются на берег. Там возводится небольшая платформа, на которую помещается святилище, смазанное чунамом (известью), и в него помещается изображение. Затем совершается поклонение, и коза приносится в жертву, если она ползет на всех четырех ногах и дрожит. Если она этого не делает, ее заменяют другой козой. Поскольку каждая семья устанавливает свое собственное святилище-горшок, их количество значительно, и они простираются на несколько фурлонгов.

Морская богиня Марулуполамма размещается в небольшом навесе, сделанном из листьев финиковой пальмы. Богиня, которой очень боятся и которой поклоняются на месте захоронения, — это Булокамма. Ее поклонение проводится в полдень или в полночь. Она представлена горшком, у которого удалено горлышко. В боках горшка сделаны четыре отверстия, в каждое из которых вставлена веточка. Концы веточек связаны нитью, так что они представляют собой миниатюрный пандал (навес). Горшок несет Маннару, одетый как женщина в черные и белые одежды, вместе с другим горшком, представляющим Енуга Сакти. Первый несут в сгибе левого локтя, а второй — на голове. Горшки сопровождаются в процессии к месту захоронения, и по пути кто-то входит в состояние вдохновения и рассказывает следующую легенду: «Я Булокасакти. Века назад я была в яйце, верхняя половина которого стала небом, а нижняя — землей, и была освобождена. Луна была меткой на моем лбу, а солнце — моим зеркалом. Через семь гадхи (мера времени) после моего рождения поднялся западный ветер. К тому времени я выросла во взрослую женщину, и поэтому я обняла ветер, который оплодотворил меня, и через девять гадхи родился Брахма. Он вырос в молодого человека, и я попросила его обнять меня, но он отказался, и в качестве проклятия я заставила его стать камнем. Вишну постигла та же участь, но Шива пообещал удовлетворить меня, если я дам ему мой третий глаз, наплечную сумку и трость. Я сделала это и потеряла свою силу. Затем вся вода исчезла, и я покрылась грязью. Шива снова заставил воду появиться, и я взяла три горсти ее и вылила на свое тело. Третья горсть поглотила меня и превратила в пепел. Из него были созданы Сарасвати, Парвати и Булокамма. Я та самая Булокамма. Я попросила об одолжении Шиву. Он заставил меня оставаться внутри этой земли и, начертив три линии, сказал, что я не должна выходить и должна получать подношения из кур и коз». На этой стадии курицу дают Маннару, который кусает и убивает ее. На месте захоронения совершается поклонение и приносится в жертву коза. Поскольку богиня заключена внутри земли, святилище ей не воздвигается, и она не представлена изображением. Возводится небольшой пандал, и горшок помещается рядом с ним.

Богиня Калимуккамма представлена бумажной или деревянной маской, выкрашенной в черный цвет, с высунутым языком. С ней связан ее брат Байтхари. Считается, что она одна из сестер, созданных Брахмой из своего лица по просьбе Ишвары, другие — Поламма, Маридиполи, Котхаполи, Джунгаполи, Нукаполи, Рунджамма и Кундамма. Святилище Калимуккаммы — низкая хижина из соломы. Во время поклонения ей Маннару, одетый как женщина, надевает маску и таким образом представляет ее. Каменную плиту с фигурой Калимуккаммы несет женщина. Она единственная богиня, которая может быть представлена камнем. Ей приносят в жертву свиней.

Педдамма или Поламма представлена деревянным изображением. Вместе с ней почитается Маридиамма. Подношения Педдамме состоят из козы или овцы и горшка молока. Маридиамме приносится в жертву свинья. Когда люди направляются в процессии к месту поклонения, игрушечная повозка привязывается к человеку, представляющему Маридиамму, и кто-то должен нести игрушечную лодку. На расстоянии от дома повозка отсоединяется, и свинья убивается путем разреза брюшной полости.

Самаламма — кроткая богиня с вегетарианскими наклонностями, которой нельзя предлагать животную пищу. Она связана с вышеупомянутым бенгальским Бабу, едущим на лошади. Ее изображение могут нести только молодые девушки, а взрослые женщины не могут прикасаться к нему.

Из Сакти, которым поклоняются вада, главная — Коралу Сакти. Человек, совершающий поклонение, привязывается к деревенской повозке, к которой прикреплены центральный кол и кол в каждом углу. Одетый в женский наряд, он тащит повозку, с которой делает три круга. Затем курица пронзается на каждом из угловых кольев, а свинья — на центральном колу.

Святилища Вада.

В прежние времена изображения божеств делались из глины, но опыт показал, что деревянные изображения более долговечны и их не нужно так часто заменять. Вместе с изображениями богов и богинь вада помещают фигуры, представляющие умерших родственников, после педададинам (заключительной погребальной церемонии).

Маннару — очень важные личности, ибо они не только совершают поклонение, но и к ним обращаются по многим вопросам. Если человек не получает хорошего улова рыбы, он идет к Маннару, чтобы выяснить причину своей неудачи. Маннару держит в руке веревку, к которой привязан камень, и призывает различных богов и богинь по имени. Каждый раз, когда произносится имя, камень либо раскачивается взад-вперед, как маятник, либо совершает круговое движение. Если происходит первое, это знак того, что божество, чье имя было произнесено, является причиной несчастья и должно быть умилостивлено подходящим образом.

Вадаккупуратту. — Синоним, означающий «принадлежащий к северной стороне храма», маранов в Траванкоре.

Вадра. — Вадра, Вадранги или Вадла — это название подразделения телугуских камсала, профессиональным призванием которых является плотницкое дело. В Газеттире Танджавура отмечается, что «резьба по дереву довольно хорошего качества выполняется в нескольких местах округа Танджавур классом рабочих, называемых храмовыми плотниками, из-за того, что их мастерство обычно проявляется в резьбе изображений на храмовых колесницах. Они встречаются в Танджавуре, Маннаргуди, Тирувадатураи и Тирувади, и, возможно, в других местах. Рабочие в последнем названном месте — вадди. Вадди округа Годавари также занимаются резьбой по дереву, иногда с большим мастерством».

Вадуган. — По переписи 1891 года 180 884 человека были зарегистрированы как вадуган, что описывается как означающее «уроженец северной или телугуской страны, но в обычном употреблении это относится к балиджа». Я обнаружил, однако, что 56 380 вадугаров указали свое подразделение как каммавар или камма, и что этот термин использовался для обозначения многих телугуских каст. По переписи 1901 года число людей, назвавших себя вадуган, упало до 95 924, и название определяется суперинтендантом переписи как «лингвистический термин, означающий телугуского человека, ошибочно возвращенный как название касты каммами, капу и балиджами в тамильских округах». В Руководстве по Салему вадуга отмечен как включающий всех, кто говорит на телугу в тамильских округах, например, одде, беспха и т. д.

В Газеттире Малабара записано, что «того же социального положения, что и каммаланы, являются вадуганы (северяне), маккатхаям-каста иностранцев, найденная в Палгхате и прилегающей части Валуванада. Они делятся на два экзогамных класса, один из которых считается ниже другого и выполняет очистительные церемонии для касты. Они стригут волосы коротко по всей голове и не имеют кудуми (узла волос)».

Г-н Л. Мур отмечает, что «Ксаверий, писавший в 1542–1544 годах, часто упоминает людей, которых он называет бадагами, которые, как говорят, были сборщиками королевских налогов и жестоко угнетали новообращенных Ксаверия среди рыбаков Траванкора». Д-р Колдуэлл, ссылаясь на письма Ксаверия, говорит, что эти бадаги, несомненно, были вадагами, или людьми с Севера, и придерживается мнения, что иезуитский писатель того времени, который называл их наярами, ошибался, и что они были на самом деле наяканами из Мадуры. Я полагаю, однако, что иезуит справедливо называл их наярами, ибо я обнаружил, что отец Органтино, писавший в 1568 году, говорит об этих бадагах как о людях из Нарасинги, царства к северу от Мадуры, расположенного близко к Бишнагхуру. Бишнагхур — это, конечно, Виджаянагар, и царство Нарасинга было названием, часто даваемым португальцами Виджаянагару. Существует значительное количество доказательств того, что наяры Малабара тесно связаны по происхождению с наяканами Виджаянагара». (См. Наяр.)

Вадугаян (телугуский пастух). — Тамильский синоним голла.

Вагири или Вагиривала. — См. Курувиккаран.

Вагити (дверной проем или двор). — Экзогамная септа йоги.

Вагуниян. — См. Ваяни.

Вайдьян. — Вайдьон или Байдья, означающее врач или знахарь, встречается как титул кшаурака, биллава и пуллувана, а во время переписи населения иногда указывалось как профессиональное подразделение парайянов.

Деревенских врачей называют вайдьями, и они могут принадлежать к любой касте, высокой или низкой. Вайдья диагностирует все болезни по пульсу и, проделав это в течение достаточно долгого времени, отмечает избыток ватхам, питхам, ушнам и так далее. Его стандартные фразы включают ватхам, питхам, ушнам, слешмам, каракам, мегхам или мехам, сайтхьям и т. д. Ортодоксальные мужчины и женщины не позволяют вайдье нащупывать пульс при непосредственном контакте пальцев, поэтому на запястье пациента кладут шелковую ткань. Пульс у мужчин прощупывают правой рукой, а у женщин — левой. Некоторые вайдьи перед началом прощупывания пульса хрустят суставами пальцев и запястий. Некоторые из них являются врачами общей практики, другие — специалистами по лечению лихорадки, геморроя, желтухи, сифилиса, ревматизма и других заболеваний. Специалисты, как правило, являются потомственными врачами. При лечении заболеваний вайдья прописывает порошки и пилюли, а также отвар или настой (кашаям) из различных лекарственных средств, которые легко можно приобрести в деревенской аптеке или с помощью деревенского травника. Среди них имбирь, перец, пихта Уэбба (Abies Webbiana), аир обыкновенный (Acorus calamus), ним (Melia Azadirachta) или стебли андрографиса метельчатого (Andrographis paniculata), альпиния галанга (Alpinia Galanga) и т. д. Если лекарство необходимо принимать в течение длительного времени, препараты смешивают в форме лехьям, например, билвади, кушпанда и пурнади лехьям. Некоторые вайдьи готовят порошки (басмам), такие как сварна (золотой) басмам, павала (коралловый порошок) басмам или санкха (порошок из раковин чанк) басмам. Особые пилюли (матхре), приготовленные с большими затратами, иногда хранятся у вайдьев и передаются из поколения в поколение как семейные реликвии. Такие пилюли обычно предназначены для известных специфических заболеваний. Эти пилюли используются в очень малых количествах и, следовательно, служат долго. Каплю меда или масла помещают на плиту из песчаника, на которой растирают пилюлю. Затем мед или масло дают пациенту. Неизменное правило вайдьи — держать пациента на очень скудной диете, например, на рисовой каше без соли. Его обычная поговорка: «Langanam paramoushadam», то есть голодание — отличное лекарство. Хорошо известным методом лечения желтухи является питье простокваши, в которой были тщательно размяты веточки Phyllanthus Niruri.

В очень интересной заметке о методе «выведения» (couching) хрусталика, практикуемом местными врачами, майор Р. Х. Эллиот из Индийской медицинской службы (I.M.S.) пишет следующее: «Невежество и глупость райята (крестьянина) настолько велики, что он нередко пробует лечить один глаз в английской больнице, а другой — в руках вайдьи. Для местного пациента очень частое явление — отрицать, что он когда-либо посещал местного врача, когда он впервые приходит в больницу. После того как другой глаз был успешно прооперирован, он иногда признается в этом факте... Здесь, на юге, по-видимому, существуют два класса операторов: оседлые люди, которые долгое время живут на одном базаре, и странствующие, которые постоянно перемещаются с места на место. И те, и другие — мусульмане. Первые, кажется, добиваются несколько лучших результатов, чем вторые, и о них говорят как о «людях с опытом». Вторые, похоже, никогда не задерживаются надолго в одном месте. Они собирают группу жертв, оперируют их, а затем уезжают, прежде чем их грехи успеют их настичь. Оба типа операторов, по-видимому, не имеют ни малейшего представления о попытках обеспечения асептики или антисептики; они используют грязную иглу или острый деревянный шампур; анестезия не применяется; повязка держится десять дней, и для борьбы с иритом и т. д. широко применяется контрраздражение. Многие из жертв стыдятся приходить в европейскую больницу после крушения своих надежд. Говорили, что если бы вайдья не добивался хороших результатов, его бы бросили, и практика бы вымерла. Это замечание могло исходить только от того, кто ничего не знал об индийском характере или о вопиющем невежестве низших слоев населения. Тем, кто не жил и не работал среди них, трудно понять, как легко райят становится жертвой наглой саморекламы. Это простой, добрый человек, чье безоговорочное доверие к самоуверенным заявлениям будет приносить ему горе еще многие поколения. Зрелище этих бедных несчастных людей, сидящих на пыльном базаре и позволяющих невежественному шарлатану вонзать грязную иглу в свои слепые глаза, вызывало негодование английских хирургов со времен нашей первой оккупации страны. Бок о бок с хорошо оборудованной английской больницей, которая обеспечивает девяносто с лишним процентов случаев полезного зрения, и по сей день на соседнем базаре сидит шарлатан, чья плата установлена в размере от 3 пенсов до 8 шиллингов, плюс, в каждом случае, курица или другое животное. Последнее якобы предназначено для жертвенных целей, но, насколько я понимаю, неизменно заканчивает в карри-котле вайдьи. Самым странным, пожалуй, из всех методов вайдьи является использование тряпки шафранового цвета, которой гной вытирается с воспаленного глаза пациента. На этом цвете гной и т. д. не видны, а значит, все в порядке. Это снова сказочный страус, только на этот раз в реальной жизни, когда на кону стоят жизненно важные интересы».

В связи с различными классами намбутири-брахманов отмечается, что «вайдьи, или врачи, известные как муссады, должны изучать медицинскую науку и практиковать ее. Поскольку профессия врача требует проведения хирургических операций, влекущих за собой пролитие крови, муссады считаются несколько опустившимися».

Дополнительную информацию о местных знахарях можно найти в статьях о кусаванах и мандулах.

Вайкханаса. — Последователи риши Вайкханасы. Они являются брахманами-арчаками (храмовыми жрецами) в телугуязычных районах.

Вайраван Ковил. — Экзогамная секция или ковил (храм) наттукоттай-четти.

Вайрави. — Эквивалент байраги или вайраги. В отчете по переписи населения Мадраса 1901 года записаны как «подкаста пандарамов. Они встречаются только в округе Тинневелли, где являются измерителями зерна и пуджари в деревенских храмах». В округе Мадурай вайрави являются членами касты мелаккаран, которые исполняют обязанности служителей в храмах наттукоттай-четти.

Вайшья. — Вайшья — третья из традиционных каст Ману. «Сомнительно, — пишет г-н Фрэнсис, — существуют ли истинные дравидийские вайшьи, но некоторые из дравидийских торговых каст (с титулом четти), особенно комати, рассматриваются брахманами как вайшьи, хотя последние не признают их право на совершение религиозных церемоний, которые ограничены Ведами для дваждырожденных, и требуют от них следовать только пураническим обрядам. Муттаны (торговая каста в Малабаре) ранее претендовали на то, чтобы быть наярами, но недавно они пошли дальше, и некоторые из них зарегистрировались как вайшьи, добавив к своим именам вайшья-титул Гупта. Однако они не носят священный шнур и не совершают никаких ведических обрядов, а наяры считают себя оскверненными от их прикосновения». Некоторые веллала и наттукоттай-четти описывают себя как бху-вайшьи (земледельческие вайшьи), а некоторые голла претендуют на то, чтобы их считали го-вайшьями (скотоводческие вайшьи). Некоторые ганига и нагарта называют себя дхармашивач-вайшьями, и, подобно канарезским ганига (маслоделам), тамильские маслоделы (ваниян) претендуют на статус вайшьев. Вайшья-брахман отмечен как любопытное гибридное название, которым называют себя конканские вани (торговцы). Небольшая колония «баниянов», называющих себя джайнскими вайшьями, как говорят, поселилась в туземном Кочине. Вайшья записана как каста различных титулованных лиц, чей титул — четти или четтияр, в Мадрасском ежеквартальном гражданском списке.

Ваджира (алмаз). — Экзогамная септа торея.

Ваккалига. — См. Оккилиян.

Валагадава. — Профессиональное название для различных классов в Южной Канаре, например, саппалига, могили и патрамела, которые заняты в качестве музыкантов.

Валаи (сеть). — Название, как говорят, указывающее на тех, кто охотится с сетями, секции парайянов. Амбалаккаланы, которых также называют валаиянами, утверждают, что когда кольцо Шивы было проглочено рыбой в Ганге, один из их предков изобрел первую в мире сеть.

Валаиял. — Подразделение кавараев, т. е. тамильский эквивалент газула (стеклянный браслет) балиджа.

Валаиян. — Валаияны описаны в «Справочнике округа Мадурай» (1868 г.) как «низкий и опустившийся класс. Считается, что их название происходит от вала, сеть, и было дано им из-за того, что они постоянно занимались ловлей дичи в джунглях. Многие из них до сих пор живут за счет сети; некоторые ловят рыбу; некоторые плавят железо. Многие заняты в сельском хозяйстве, в качестве носильщиков и на обычной поденной работе. Предание о том, что женщина-валаиян была матерью валламбанов, по-видимому, показывает, что валаияны должны быть одной из самых древних каст в стране». В «Справочнике Танджавура» они описаны как «жители внутренних районов страны, которые живут ловлей птиц и рыболовством в пресных водах. Они также занимаются сельскохозяйственным трудом и поденной работой, такой как переноска грузов, обмолот риса-сырца, а также рубка и продажа дров. Это бедный и опустившийся класс». Валаияны — эксперты в изготовлении хитроумных ловушек для ловли крыс и диких кур. У них есть «комичная сказка о происхождении войны, которая до сих пор продолжается между ними и племенем крыс. В ней рассказывается, как вожди крыс встретились на совете и разработали различные средства для организации и преследования врага, которые они до сих пор практикуют с таким успехом». Валаияны говорят, что когда-то они были друзьями Шивы, но были унижены за грех поедания крыс и лягушек.

Охотничий фестиваль валаиянов.

В «Отчете о переписи населения 1901 года» валаияны описаны как «шикари (охотничья) каста в Мадурае и Танджавуре. В последнем названия амбалакаран, серваикаран, ведан, сивиян и курувиккаран применяются к касте без разбора». Существует некоторая связь между амбалакаранами, муттириянами, мутрачами, урали, веданами, валаиянами и веттуванами, но в чем именно она заключается, еще предстоит выяснить. Похоже, что все они происходят от одного общего предка. Амбалакараны претендуют на происхождение от Каннаппы Наянара, одного из шестидесяти трех шиваитских святых, который был веданом или охотником по касте. В Танджавуре валаияны объявляют, что имеют аналогичное происхождение, и в этом округе амбалакаран и муттириян, по-видимому, являются синонимами валаияна. Более того, статистика распределения валаиянов показывает, что они многочисленны в округах, где амбалакаранов мало, и наоборот, что выглядит так, будто некоторые секции стали называть себя амбалакаранами. Высшие секции амбалакаранов называют себя пиллаи, что является титулом, должным образом принадлежащим веллалам, но другие обычно называются муппан в Танджавуре и амбалакаран, муттириян и серваикаран в Тричинополи. Обычный титул валаиянов, насколько я могу судить, — муппан, но некоторые называют себя серваи и амбалакаран».

Говорят, что мадурайские валаияны «менее брахманизированы, чем те, что в Танджавуре, последние нанимают брахманов в качестве жрецов, запрещают вдовство, иногда сжигают своих умерших и разборчивы в еде. Но они все еще придерживаются поклонения всем обычным деревенским богам и богиням». В некоторых местах, говорят, валаияны едят почти все, включая крыс, кошек, лягушек и белок.

Подобно палланам и парайянам, валаияны в некоторых местах живут на своих собственных улицах или в поселениях за пределами деревень. Во время переписи населения они указали большое количество подразделений, из которых можно привести следующие примеры:—

Монатинни. Те, кто ест почвенных паразитов.

Пасикатти (паси, стеклянная бусина).

Сарагу, сухие листья.

Ванниян. Синоним касты палли.

Веллампутту, термитник.

В некоторых местах у саруку или сарагу-валаиянов есть экзогамные килаи или септы, которые, как и у мараванов и калланов, передаются по женской линии. Братья и сестры принадлежат к той же килаи, что и их мать и дядя по материнской линии, а не их отец.

В «Справочнике округа Мадурай» указано, что «валаияны сгруппированы в четыре эндогамных подразделения, а именно: вахни, валатту, каради и кангу. Последнее из них, в свою очередь, делится на пасикатти — тех, кто использует бусинное ожерелье вместо тали (в качестве свадебного знака), и караикатти — тех, чьи женщины носят ожерелья из конского волоса, как калланы. Кастовый титул — муппан. Кастовые дела решаются старостой по имени камблиян («человек с одеялом»), который живет в Аруппукоттае и торжественно объезжает любую деревню, требующую его услуг, сидя на лошади и в сопровождении слуг, которые держат над его головой зонтик и обмахивают его. Он проводит свой суд, сидя на одеяле. Наложенные штрафы идут в равных долях в араманаи (буквально «дворец», т. е. самому старосте) и в ораманай, то есть кастовым людям».

Г-н Ф. Р. Хемингуэй отмечает, что «валаияны округа Тричинополи говорят, что у них восемь эндогамных подразделений, а именно: сараху (или сарагу), эттараи коппу, танамбанаду или валувади, надунатту или асал, курумба, ванния, амбунаду и пунал. Некоторые из них схожи с подразделениями калланов и амбалакаранов».

В «Справочнике округа Танджавур» записано, что валаияны, как говорят, обладают «эндогамными подразделениями под названием ведан, сулундуккаран и амбалаккаран. Члены первого, как говорят, охотники, второго — факельщики, а последнего — земледельцы. Это низкая каста, им отказывают в доступе в храмы, и они оскверняют веллалана прикосновением. Их занятия — главным образом земледелие низкого порядка, поденная работа и охота. Также говорят, что они склонны к преступлениям, будучи используемыми калланами в качестве своих орудий».

Брак в зрелом возрасте — правило, и согласие дяди по материнской линии необходимо. Повторный брак вдов свободно разрешается. На свадебной церемонии сестра жениха берет тали (свадебный знак) и, показав его собравшимся, туго завязывает его вокруг шеи невесты. Завязать его слабо, так чтобы шнурок тали касался ключицы, считалось бы нарушением обычая, и женщина, которая его завязала, была бы оштрафована. Церемония завязывания тали всегда происходит ночью, и ее совершает сестра жениха, так как если бы ее завязал жених, ее нельзя было бы снять после его смерти и заменить, если бы вдова пожелала выйти замуж снова. Браки обычно заключаются с января по май, и консуммация не должна совершаться до конца месяца ади, чтобы первый ребенок не родился в месяце читхре, что было бы очень неблагоприятно. Существуют две тамильские пословицы о том, что «девушка должна оставаться в доме своей матери во время ади» и «если ребенок рождается в читхре, это разорительно для дома свекрови».

В «Справочнике округа Мадурай» указано, что «на свадьбах сестра жениха завязывает тали, а затем торопливо уводит невесту в дом своего брата, где он ждет. Когда девушка достигает зрелости, ее заставляют жить в течение двух недель во временной хижине, которую она впоследствии сжигает. Пока она там находится, маленькие девочки касты собираются снаружи и поют песню, иллюстрирующую прелести женственности и ее силу облегчать несчастную долю холостяка. Две из строф гласят:—

Что сказать о волосах мужчины?

Они скручены, и свалялись, и являются бременем.

Что сказать о косах женщины?

Они как цветы в гирлянде, и являются славой.

Что сказать о жизни мужчины?

Она подобна жизни собаки у дворцовых ворот.

Что сказать о днях женщины?

Они подобны нежно колышущимся листьям в гирлянде.

«Развод легко разрешается при обычных выплатах, а разведенные женщины и вдовы могут вступать в повторный брак. Замужнюю женщину, которая сбилась с пути, приводят к камблияну, который произносит проповедь, а затем приказывает завязать вокруг ее шеи поясной шнурок мужчины. Это узаконивает любых детей, которые у них могут быть». Валаияны из Паттуккоттаи в округе Танджавур говорят, что близость между мужчиной и женщиной до брака терпима и что дети от такого союза считаются членами касты и им разрешено вступать в брак с другими, при условии, что родители платят номинальный штраф, наложенный кастовым советом.

В связи с валаиянами округа Тричинополи г-н Хемингуэй пишет, что «они признают три формы брака, наиболее обычная из которых заключается в том, что сторона жениха приходит в дом девушки с тремя мараккалами риса и петухом в благоприятный день, и обе стороны устраивают там пир. Иногда сестра молодого человека идет в дом девушки, завязывает тали вокруг ее шеи и уводит ее. Обычная форма брака, называемая «большой свадьбой», иногда используется с вариациями, но валаиянам она не нравится, и они говорят, что две другие формы приводят к более плодовитым союзам. Они терпимо относятся к добрачной нецеломудренности и позволяют сторонам вступать в брак даже после рождения нескольких детей, при этом брак узаконивает их. Они разрешают повторный брак вдов и разведенных женщин. Женщин, уличенных в аморальности, украшают гирляндами из цветов эрукку (Calotropis gigantea) и заставляют нести корзину грязи вокруг деревни. Мужчин, которые слишком часто грешат в этом отношении, заставляют сидеть с пальцами ног, привязанными к шее лианой. Когда женщина разводится, ее сыновья остаются с мужем, а ей разрешается оставить девочек».

Племенные боги валаиянов — Синга Пидари (Айянар) и Падинеттампади Каруппан. Раз в год, на следующий день после новолуния в месяце маси (февраль-март), валаияны собираются, чтобы поклониться божеству. Рано утром они направляются к храму Айянара и, отдав дань уважения богу, отправляются в лес охотиться на зайцев и другую мелкую дичь. По возвращении их встречают матроны-валаияны, несущие цветную воду или рис (алам), гирлянды цветов, листья бетеля и орехи ареки. Алам размахивают над мужчинами, некоторые из которых входят в состояние экстаза и получают гирлянды. Пока они находятся в состоянии экстаза, матери обращаются к ним с просьбой дать имена их детям. Добычу охоты приносят в дом старосты и распределяют. На фестивале, на котором присутствовал г-н К. Рангачари, около десяти часов утра все мужчины, женщины и дети валаиянов, одетые в праздничные наряды, высыпали из своих хижин и направились в соседнюю рощу. Мужчины и мальчики несли метательную палку или палку для копания с железным наконечником. По прибытии в рощу они встали в ряд, лицом на восток, и, бросив свои палки, поприветствовали их и простерлись перед ними. Затем все взяли свои палки, и некоторые заиграли на тростниковых дудках. Некоторые женщины принесли гирлянды цветов и надели их на шеи четырех мужчин, которые некоторое время стояли, держа в руках свои палки, концы которых были воткнуты в землю. Через некоторое время они начали дрожать, быстро двигаться и пинать окружающих. Под влиянием своего экстаза они демонстрировали удивительную физическую силу, и пять или шесть человек не могли их удержать. Называя разных людей по именам, они выражали надежду, что те будут уважать богов, поклоняться им и предлагать им понгал (вареный рис) и жертвоприношения животных. Женщины приносили им своих детей, чтобы те дали им имена. В некоторых местах наречение младенцев совершается в храме Айянара любым, кто находится в состоянии экстаза. Если такового нет, несколько цветов, каждый с прикрепленным к нему именем, бросают перед идолом. Мальчик или пуджари (жрец) поднимает один из цветов, и младенец получает имя, которое с ним связано.

Валаияны преданы поклонению дьяволу, и в Ораттанаду в округе Танджавур, как говорят, на заднем дворе каждого валаияна есть дерево одиян (Odina Wodier), в котором, как предполагается, живет дьявол. Г-н У. Фрэнсис отмечает, что «некоторые из валаиянов, живущих в Аммаянаяккануре, являются потомственными пуджари богов холмов Сирумалаи. Некоторые из этих божеств необычны, и одно из них, Паппараян, как говорят, является духом брахмана-астролога, чей прогноз муссона был опровергнут событиями, и который, преисполненный стыда, редкого для неудачливых предсказателей погоды, бросился с высокой точки хребта».

По словам г-на Хемингуэя, у валаиянов есть особое кастовое божество по имени Муттал Равуттан, которое является духом умершего мусульманина, о котором, кажется, ничего не известно.

Умерших, как правило, хоронят с обрядами, подобными обрядам калланов и агамудайянов. Окончательные погребальные церемонии (кармандхирам) совершаются на шестнадцатый день. В ночь накануне сосуд, наполненный водой, ставят на то место, где покойный испустил дух, и рядом с ним кладут два кокоса с открытыми порами («глазками»). На следующее утро все направляются к роще или резервуару (пруду). Старший сын или другой совершающий обряд, побрившись и искупавшись, очерчивает квадратное пространство на земле и, поместив в него несколько сухих веточек Ficus religiosa и Ficus bengalensis, поджигает их. Подарки в виде риса и других продуктов питания раздаются нищим и другим лицам. Церемония завершается тем, что сын и сапинда (родственники), которые должны соблюдать осквернение, надевают на головы новые ткани. Г-н Фрэнсис записывает, что на похоронных церемониях «родственники трижды обходят корзину с зерном, помещенную под пандал (навес), ударяя себя в грудь и напевая:—

Для нас канджи (рисовая каша): кайласам (обитель Шивы) для тебя;

Рис для нас; для тебя Сваргалокам,

а затем обматывают тюрбанами голову наследника покойного в знак признания его нового положения главы семьи. Когда женщина теряет мужа, она трижды обходит деревенский мандай (общинное место) с горшком воды на плече. После каждого из первых двух кругов брадобрей делает отверстие в горшке, а в конце третьего он разбивает сосуд и выкрикивает заклинание ушедшему духу, чтобы тот оставил вдову и детей в покое». В «Справочнике округа Танджавур» отмечено, что «одна из похоронных церемоний своеобразна, хотя она имеет параллели с практиками среди парайянов и карайянов. Когда наследник отправляется на место сожжения на второй день, возле внешней двери его дома ставят ступку, а внутри зажигают лампу. По возвращении он должен опрокинуть ступку и поклониться свету».

Валан. — За следующую заметку о рыболовецких кастах валан и катал-араян в штате Кочин я признателен г-ну Л. К. Ананта Кришна Айяру.

Название валан происходит от вала, что означает рыбу в резервуаре. Некоторые считают это слово другой формой слова валаян, что означает человека, который бросает сеть для рыбной ловли. Согласно традиции и бытующему среди этих людей убеждению, они были привезены в Кералу Парашурамой для управления лодками и перевозки пассажиров через реки и заводи на западном побережье. Другая традиция гласит, что валаны были араянами и стали отдельной кастой только после того, как один из Перумалов выбрал некоторые из их семей для лодочной службы и даровал им особые привилегии. Они даже сейчас гордятся тем, что их каста является одной из глубокой древности и что Ведавьяса, автор Пуран, и Гуха, который предоставил лодочную службу божественным Раме, Сите и Лакшмане через Ганг во время их изгнания в лес, были среди членов их касты.

В касте нет подразделений, но ее члены, как говорят, принадлежат к четырем экзогамным илламам (домам намбутири), а именно: Алаякад, Энналу, Вайшьягириам и Важапалли, которые соответствуют готрам брахманов или четырем кланам, члены каждого из которых, возможно, происходят от общего предка. Согласно традиции, бытующей среди них, они когда-то были прикреплены к четырем вышеупомянутым илламам намбутири для какого-то вида службы и даже были потомками членов илламов, но были обречены на нынешнее состояние деградации из-за какого-то проступка. Очевидно, что эта история призвана возвысить их в социальном статусе. Я склонен полагать, что они должны были быть атиярами (рабами) четырех вышеупомянутых брахманских семей, будучи обязанными своего рода верностью (намбикуру), как канакканы — Читтур Манаккал Намбутрипаду в Перуманаме талука Тричур. Даже сейчас эти брахманские семьи пользуются большим уважением у валанов, которые, будучи пораженными семейными бедствиями, посещают соответствующие илламы с подарками из нескольких пакетов листьев бетеля и нескольких анн, чтобы получить благословение своих брахманских хозяев, которое, согласно их вере, может помочь их предотвратить.

Низкий песчаный участок земли по обе стороны заводи — обитель этих рыбаков. В некоторых местах, особенно к югу от Кранганора, их дома разбросаны вдоль берегов заводи, часто почти скрытые кокосовыми пальмами, в то время как через равные промежутки видны белые живописные фасады многочисленных римско-католических и сиро-католических церквей. Эти дома, по сути, являются лишь хлипкими хижинами, несколько из которых, занятые членами нескольких семей, можно увидеть сгрудившимися вместе на одном участке, изобилующем кокосовыми пальмами, где едва хватает места, чтобы высушить рыбу и сети. В большинстве случаев участки принадлежат дженми (землевладельцам), которые сдают их в аренду либо бесплатно, либо за номинальную плату, и которые часто бывают настолько добры, что позволяют им брать немного кокосов для потребления и листья, достаточные для покрытия крыш их домов. Около десяти процентов их домов построены из дерева и камня, в то время как подавляющее большинство из них сделаны из грязи или бамбукового каркаса и едва ли достаточно просторны, чтобы вместить членов семьи в летние месяцы. Готовка пищи происходит вне дома, и очень немногие отдыхают внутри после тяжелой работы, ибо их участки тенистые и продуваемые, и их можно увидеть греющимися на солнце после ночного труда или сушащими сети или рыбу. Их утварь немногочисленна, состоящая из глиняных сосудов и эмалированных блюд, а их мебель — из нескольких деревянных досок и грубых циновок, служащих кроватями.

Девушки валанов выходят замуж как до, так и после полового созревания, но тали-кетту кальянам (свадьба с завязыванием тали) обязательна до того, как они достигнут совершеннолетия, иначе они и их родители будут изгнаны из касты. Как для церемонии завязывания тали, так и для настоящего брака жених и невеста должны быть из разных илламов или готр. Что касается первого, как только назначается благоприятный день, сторона девушки посещает Аравана с подарком в шесть анн и восемь пайсов и несколькими пакетами листьев бетеля, после чего он дает свое разрешение и отдает приказ Понамбану, своему подчиненному из кадаву (деревни), проследить, чтобы церемония была проведена должным образом. Понамбан, жених и его сторона идут в дом невесты. В назначенное время Понамбаны и кастовые люди двух кадаву собираются после внесения шести анн и восьми пайсов в знак признания присутствия Аравана, и тали передается жрецом жениху, который завязывает его вокруг шеи невесты среди радостных криков собравшейся толпы. Церемония всегда происходит ночью, и празднества обычно длятся два дня. Следует понимать, что тот, кто завязывает тали, не обязательно является мужем девушки, а является лишь псевдо-женихом или псевдо-мужем, которого отправляют с двумя кусками ткани и несколькими аннами по окончании церемонии. Однако, если он желает иметь девушку в качестве своей жены, он должен за свой счет обеспечить ее тали, свадебным платьем и несколькими рупиями в качестве выкупа за невесту. Обычно именно дядя девушки по материнской линии обеспечивает ее первыми двумя во время церемонии.

Сам брак носит более церемониальный характер. Дядя по материнской линии или отец молодого валана, который желает жениться, сначала посещает девушку, и если он одобряет партию для своего племянника или сына, консультируются с астрологом, чтобы убедиться, что гороскопы совпадают. Если астрология не препятствует, они немедленно направляются в дом девушки, где их хорошо угощают. Родители и родственники невесты наносят ответный визит в дом жениха, где их также угощают пиром. Затем обе стороны решают день для официального объявления о предполагаемом союзе. В этот день валан из деревни жениха, от семи до девяти старейшин и Понамбан, под началом которого находится невеста, встречаются, и в присутствии собравшихся валан от каждой стороны кладет на доску четыре анны и несколько листьев бетеля в знак энангу маттам или обмена сокастовиками от каждой стороны для надлежащего выполнения контракта, таким образом публично заключенного. Затем они назначают дату свадьбы и удаляются из дома невесты. В назначенный день сторона жениха направляется в дом невесты с двумя кусками ткани, рупией или полутора рупиями, рисом, пакетами листьев бетеля и т. д. Невеста уже одета и украшена в свои лучшие наряды, и один кусок ткани, рис и деньги выплачиваются ее матери в качестве выкупа за невесту. После пира свадебная процессия направляется в дом жениха, в который входят в благоприятный час. Их встречают у ворот с лампой и сосудом с водой, небольшое количество которой разбрызгивают на молодоженов. Их приветствуют старшие члены дома и усаживают вместе, после чего дают сладости, и невеста официально объявляется членом семьи жениха. Церемония завершается пиром, расходы на который одинаковы с обеих сторон.

Мужчина может жениться более чем на одной жене, но ни одна женщина не может вступать в супружеские отношения более чем с одним мужчиной. Вдова может, с согласия своих родителей, вступить в брак с любым членом своей касты, кроме своих деверей, и в этом случае о ее детях от первого мужа будут заботиться члены его семьи. Развод осуществляется путем подачи заявления любой из сторон Аравану, которому необходимо преподнести от двенадцати анн до шести с половиной рупий в зависимости от средств заявителя. Араван в знак расторжения брака выдает письмо членам конкретной деревни, к которой принадлежит заявитель, и по объявлении этого он или она должны заплатить своим деревенским сокастовикам четыре анны.

Когда девушка-валан достигает совершеннолетия, ее помещают в комнату дома, и она находится в состоянии осквернения в течение четырех дней. На четвертый день ее купают, а кастовых мужчин и женщин из окрестностей, вместе с родственниками и друзьями, угощают роскошным обедом. Существует любопытный обычай, называемый тераликка, т. е. вызывание у девушки достижения зрелости, который заключается в помещении ее в уединение в отдельной комнате и провозглашении того, что она достигла совершеннолетия. В таких обстоятельствах кастовые женщины из окрестностей вместе с прачкой собираются в доме девушки, когда последняя наливает небольшое количество масла гингелли (Sesamum) на ее голову и натирает ее тело порошком куркумы, после чего провозглашается, что она достигла половой зрелости. Ее купают и помещают в отдельную комнату, как и прежде, и соблюдается четырехдневное осквернение. Этот обычай, который существует также среди других каст, сейчас отменяется подавляющим большинством общины.

В отношении наследования валаны следуют системе, которая носит характер преемственности от отца к сыну и от дяди по материнской линии к племяннику. Самостоятельно нажитое имущество обычно делится поровну между братьями и сыновьями, в то время как наследственное имущество, если таковое имеется, переходит к братьям. Подавляющее большинство валанов — просто поденные рабочие, и имущество обычно состоит из нескольких инструментов, приспособлений или другого снаряжения их профессии.

Валаны, как и другие касты, имеют свою племенную организацию, и их староста (Араван или Аравар) назначается тхиттурамом или указом, изданным Его Высочеством Раджой. Араван назначает других социальных глав, называемых Понамбан, один, два или три из которых размещаются в каждом десам (деревне) или кадаву. До развития государственной власти и создания административных департаментов Араваны обладали большим влиянием и властью, как они до сих пор обладают в ограниченной степени, не только в социальных вопросах, но и в гражданских и уголовных спорах между членами общины. Для всех социальных функций, брачных, похоронных и т. д., их разрешение должно быть получено и оплачено. Члены общины должны посещать своего старосту с подарками из листьев бетеля, денег, а иногда риса и риса-сырца (неочищенного риса). Староста обычно руководит надлежащим проведением всех церемоний посредством указов, изданных подчиненным ему Понамбанам. Понамбаны также имеют право на небольшие вознаграждения по торжественным случаям. Назначение Аравана, хотя и не является фактически наследственным, переходит после его смерти к следующему квалифицированному старшему члену его семьи, которым может быть его брат, сын или племянник, но это правило было нарушено назначением лица из другой семьи. Араван имеет честь получать от Его Высочества Раджи подарок из двух кусков ткани на фестивале Онам, шесть анн и восемь пайсов в день Атхачамаям и аналогичную сумму на Вишу. После его смерти правитель штата присылает кусок шелковой ткани, кусок сандалового дерева и около десяти рупий для покрытия расходов на похоронные церемонии.

Валаны исповедуют индуизм, и Шиве, Вишну и героям индуистских Пуран поклоняются все. Как и другие касты, они питают особое почтение к Бхагавати, которую задабривают подношениями из рисовой муки, тодди, зеленых кокосов, плодов банана и кур по вторникам и пятницам. Грандиозный фестиваль, называемый Кумбхом Бхарани (фестиваль петухов), проводится в середине марта, когда наяры и люди низких каст приносят в жертву петухов Бхагавати, умоляя об иммунитете от болезней в течение наступающего года. Фактически, люди со всех частей Малабара, Кочина и Траванкора посещают фестиваль, и вся страна вблизи пути следования оглашается криками «Нада, нада» (иди или маршируй) паломников в Кранганор, священную обитель богини. В их прохождении к святилищу крик «Нада, нада» чередуется с безмерными оскорблениями богини. Считается, что оскорбительный язык приемлем для нее, и по прибытии к святилищу они оскверняют его всеми мыслимыми способами, полагая, что это тоже приемлемо. Они бросают камни и нечистоты, выкрикивая залпы оскорблений в адрес святилища. Глава касты Араян, Кулимуттах Араян, имеет привилегию быть первым, кто присутствует по этому случаю. Изображение в храме, как говорят, было недавно введено. В храме есть дверь, которая, по-видимому, сделана из камня и зафиксирована в полуоткрытом положении. С этим связана традиция, в которую верят индуисты и христиане, утверждающая, что святой Фома и Бхагавати вели дискуссию в Паллипорте о соответствующих достоинствах христианской и индуистской религий. Спор стал жарким, и Бхагавати, посчитав лучшим прекратить дальнейшую дискуссию, сбежала и, перепрыгнув через реку Кранганор, направилась прямо к храму. Святой Фома, не желая отставать, быстро бросился в погоню, и как раз в тот момент, когда божество вошло внутрь двери, святой достиг ее снаружи и, поставив ногу между ней и дверным косяком, предотвратил ее закрытие. Там они оба стояли, пока дверь не превратилась в камень, один не позволяя ее открыть, а другой — закрыть.

Другой важный фестиваль, который проводится в Кранганоре, — это Макара Вилакку, который приходится на первое число Макарама (около 15 января), в течение ночи которого происходит много иллюминации как в храме, так и вокруг него. Процессия из десяти или двенадцати слонов, полностью украшенных, обходит его несколько раз в сопровождении барабанов и инструментальной музыки.

Чоримала Ияппан или Састха, лесное божество, чья обитель — Чоримала в Траванкоре, является любимым божеством валанов. Кроме того, они поклоняются полубогам или демонам Каллачан Мури и Кочу Маллан, которые всегда склонны причинять им вред и которых поэтому задабривают подношениями кур. У них есть покровитель, которому также поклоняются в Кранганоре. Духи их предков также пользуются большим почитанием у этих людей и задабриваются подношениями в дни новолуния и Санкрантхи месяцев Каркадакам, Тхулам и Макарам.

Наиболее важные фестивали, соблюдаемые валанами наравне с другими кастами, — это Мандалам Вилакку, Сиваратри, Вишу, Онам и Десара.

Мандалам Вилакку проходит в течение последних семи дней Мандалама (ноябрь-декабрь). Во время этого фестиваля валаны развлекаются музыкой и игрой на барабанах в течение дня. Ночью некоторые из них, впадая в истерические припадки, претендуют на роль оракулов, с демонами, такими как Гандхарва, Якши или Бхагавати, обитающими в их телах в их бестелесных формах. Проводятся консультации относительно будущих событий, и их советы с благодарностью принимаются и исполняются. Жертвоприношения овец, кур, зеленых кокосов и плодов банана предлагаются демонам, которые, как считается, обитают внутри, и впоследствии щедро распределяются среди кастовых людей и других присутствующих.

Фестиваль Сиваратри приходится на последний день Магхи. Весь день и ночь посвящены поклонению Шиве, и валаны, как и другие касты, отправляются в Алвай, купаются в реке и бодрствуют в течение ночи, читая Шива Пурану и повторяя его имена. Рано утром следующего дня они купаются и делают подношения рисовых шариков духам предков перед возвращением домой.

У валанов нет своих храмов, но по всем важным случаям они поклоняются божествам храмов высших каст, стоя на большом расстоянии от внешних стен священного здания. По важным религиозным случаям Эмбранов приглашают совершить церемонию Каласам, за которую они щедро вознаграждаются. Каласам — это сосуд, который наполняют водой. В него помещают листья манго и траву дхарба. Ведические гимны повторяются, при этом один конец травы находится в воде, а другой — в руке. Таким образом освященная вода используется для омовения изображения. Из сравнения религии валанов с религией союзных каст можно с уверенностью сказать, что они были анимистами, но быстро впитали высшие формы поклонения. Они становятся все более грамотными, и это помогает изучению религиозных произведений. Среди них есть те, кто сочиняет Ванчипатту (песни, исполняемые во время гребли) с сюжетами из их пуранических исследований.

Валаны либо сжигают, либо хоронят своих умерших. Главным плакальщиком выступает сын или племянник покойного, который совершает погребальные обряды под руководством жреца (читхаяна), присутствующего на церемонии в новой одежде, тюрбане и со священным шнуром. Обряды начинаются на второй, пятый или седьмой день, когда главный плакальщик, искупавшись рано утром, совершает пинда-бали (подношения в виде рисовых шариков) духу усопшего. Это продолжается до тринадцатого дня, когда ближайшие родственники бреются. На пятнадцатый день для членов касты из данной местности, друзей и родственников устраивается пышный обед, а на шестнадцатый день совершается еще одно подношение (мана пиндам) духу усопшего, которое бросают в близлежащий заводь. Каждый день во время церемоний жрецу дают сосуд с рисом, а также десять рупий за его услуги. Считается, что если погребальные обряды совершены ненадлежащим образом, призрак покойного будет преследовать дом. В таком случае обращаются к астрологу, и его советам следуют неукоснительно. Поддерживается так называемый Самхара Хомам (священный огонь), а изображение покойного из серебра или золота очищается чтением священных мантр. Совершается еще один очистительный обряд, после чего изображение передается жрецу в храме вместе с рупией или двумя. После этого погребальные обряды считаются завершенными.

Ушам девочек-валанов, как и у некоторых других каст, прокалывают в возрасте одного года или даже раньше, и в отверстие вставляют небольшое перо, кусочек хлопчатобумажной нити или щепку. Рана постепенно заживает благодаря смазыванию кокосовым маслом. Затем в отверстие вставляют свинцовый грузик, который постепенно увеличивают с помощью свернутого листа подорожника, кокосовой или пальмировой пальмы.

Валаны — искусные гребцы, и они обладают особой привилегией грести на лодке Его Высочества Раджи из Трипунитуры во время его интронизации во дворце в Кочине, когда Араван с мечом в руке должен стоять перед ним в лодке. Кроме того, во время любого путешествия Раджи по заводям по случаю государственных функций, таких как визит губернатора Мадраса или другого высокопоставленного лица, староста возглавляет путь в качестве эскорта на лодке-змее, управляемой веслами, и должен предоставить необходимое количество людей для гребли на лодках высокопоставленного чиновника и его свиты.

Катал-араваны, или морские араваны, которых также называют катаккоти, стоят ниже валанов по статусу и, подобно им, живут вдоль побережья. В свои лучшие времена они оказали огромную услугу португальцам и голландцам, работая лодочниками при перегрузке их товаров и снабжая их рыбой. В прежние времена из-за своего социального унижения катал-араванам было запрещено передвигаться по дорогам общего пользования. Этим ограничением во времена португальского господства воспользовались римско-католические миссионеры, которые обратили свое внимание на обращение этих бедных рыбаков, многие из которых благодаря этому поднялись по социальной лестнице. Катал-араваны — морские рыбаки. После смерти принца Малабара всякое рыболовство временно запрещается и возобновляется только через три дня, когда дух усопшего, как предполагается, успевает выбрать себе обитель без помех.

Внутри своей общины катал-араваны различают себя по четырем отдельным наименованиям: санкхан, бхаратан, амуккуван и муккуван. Из них амуккуваны выполняют жреческие функции. Члены касты принадлежат к четырем родам или илламам, а именно: каттотиллам, каротиллам, чемпотиллам и поннотиллам.

Девушек катал-араванов выдают замуж как до, так и после полового созревания. Церемония повязывания тали, которая является обязательной для девушек-валанов до достижения ими совершеннолетия, откладывается и проводится вместе с настоящим бракосочетанием. Предварительные переговоры и договоренности по существу такие же, как и у валанов. Благоприятный час для бракосочетания — между тремя и восемью часами утра, а накануне вечером жених и его сторона прибывают в дом невесты, где их приветствуют и угощают пышным пиром, после чего гостей, вместе с сидящими несколько поодаль женихом и невестой, в изысканно украшенном и ярко освещенном пандале развлекают песнями велана (прачки) и его жены, намекающими на брак Ситы или Парвати, в надежде, что они принесут счастливый супружеский союз. Это продолжается до восхода солнца, когда жрец передает брачный знак жениху, который повязывает его на шею невесты. Песни продолжаются еще час или два, после чего начинается поли. Собравшиеся гости вносят рупию, восемь анн или четыре анны, в зависимости от своих средств, которые идут на вознаграждение жреца, певцов и барабанщиков. В двенадцать часов гостей снова пышно угощают, после чего жених и его сторона возвращаются с невестой в его дом. Во время отъезда, или почти за час до него, жених привязывает несколько рупий или золотую монету к углу одежды невесты, вероятно, чтобы побудить ее сопровождать его. Сразу после этого родителям невесты выплачивается выкуп за невесту, составляющий 101 путхан, или 5 рупий 12 анн 4 пайса. Свадебную процессию угощают в доме жениха, где в благоприятный час новобрачных усаживают вместе и подают им несколько плодов подорожника и немного молока, после чего невеста официально объявляется членом семьи своего мужа. Если девушка достигает зрелости после замужества, она уединяется на одиннадцать дней. Она купается в первый, четвертый, седьмой и одиннадцатый дни, а в последний день членов касты угощают пышным пиром, расходы на который покрывает муж. Катал-араваны редко имеют более одной жены. Вдова может через год после смерти мужа вступить в супружеские отношения с любым членом касты, кроме своего деверя. Наследование идет по мужской линии.

У катал-араванов есть старосты (араваны), чьи обязанности такие же, как у старост валанов. Когда умирает старший мужчина или женщина из правящей семьи, араван имеет особую привилегию быть первым преемником на маснад со своим тирумул казча (подношением), которое состоит из небольшого количества соли, упакованной в лист подорожника с веревкой, и венецианского дуката или другой золотой монеты. В период траура визиты соболезнования от чиновников дарбара и стхани или дворян принимаются только после визита аравана. Когда храм Бхагавати в Крангануре оскверняется во время петушиного фестиваля, Кулимуттет Араван имеет особую привилегию входить в храм в приоритетном порядке перед другими членами касты.

Катал-араваны исповедуют индуизм, и их способы поклонения и другие религиозные обряды такие же, как у веланов. Умерших либо сжигают, либо хоронят. Период ритуальной нечистоты после смерти составляет одиннадцать дней, и агнаты освобождаются от нее омовением на одиннадцатый день. На двенадцатый день для членов касты из деревни, включая родственников и друзей, устраивается пышный пир. Сын, являющийся главным плакальщиком, соблюдает дикшу, или обет, согласно которому он не бреется в течение года. Он ежегодно совершает шраддху (поминальную службу) в честь умершего.

Некоторые методы ловли рыбы в Кочине описаны доктором Фрэнсисом Дэем. «Закидные сети используются с берега рядом рыбаков, которые располагаются либо рано утром, либо во второй половине дня вдоль побережья на расстоянии от 50 до 100 ярдов друг от друга. Они внимательно следят за водой и, заметив рыбу, поднявшуюся достаточно близко к берегу, бросаются вниз и пытаются набросить на нее свои сети. Это делается не так, как в Европе, путем вращения сети вокруг головы до тех пор, пока она не приобретет необходимый импульс, а затем броска; а путем вращения самого человека вместе с сетью, а затем ее броска. Нередко его сбивает с ног волна. Когда рыбу ловят, ее закапывают в песок, чтобы она не испортилась. В широких внутренних реках рыбаки используют закидные сети следующим образом. Каждый человек находится в лодке, которую мальчик толкает бамбуковым шестом. У рыбака есть закидная сеть и небольшая пустая кокосовая скорлупа. Последнюю он бросает в реку примерно в двадцати ярдах перед лодкой, и она падает с всплеском, что, как говорят, делается для того, чтобы отпугнуть крокодилов. Когда лодка приближается к месту, куда была брошена кокосовая скорлупа, человек забрасывает свою сеть вокруг этого места. Этот метод предназначен только для ловли мелкой рыбы, и в одном месте можно увидеть до пятнадцати лодок, занятых таким образом, одна следует за другой в быстрой последовательности, некоторые пробуют центр, другие — края реки.

«Двойные ряды длинных бамбуковых шестов, прочно закрепленных в иле, устанавливаются через определенные промежутки поперек заводи, и на них во время прилива закрепляются сети, так что рыба, которая вошла, не может вернуться в море. Таким способом иногда вылавливают огромное количество очень крупной рыбы. Разновидность китайских сетей также используется вдоль берегов рек. Они имеют размер около 16 футов в квадрате, подвешены на бамбуковых шестах за каждый угол и опускаются в воду, как ведра, а через несколько минут снова вытаскиваются. Кусок веревки, к которому прикреплены части белых листьев кокосовой пальмы, привязан через короткие промежутки вдоль стороны сети, обращенной к отливу, что эффективно предотвращает уход рыбы в этом направлении. Нечто подобное в небольшом масштабе используется для ловли крабов. Сеть размером три фута в квадрате поддерживается по четырем углам двумя крестообразно скрепленными палками. От центра этих палок, где они пересекаются, идет веревка, чтобы вытягивать или опускать ее, а кусок мяса привязан к середине сети внутри. Ее опускают с пристани, оставляют под водой на несколько минут, а затем вытаскивают. Таким образом ловят крабов, приходящих кормиться.

«Рыбалка на леску редко практикуется в открытом море, за исключением акул, скатов и другой крупной рыбы. Используемые крючки бывают двух видов: самые грубые, хотя, возможно, и самые прочные, местного производства; другие — английского производства, называемые китайскими крючками. Крючок прикрепляется к разновидности волокна под названием тхумбу, которое, как говорят, получают из морских водорослей, но, скорее всего, из одного из видов пальм. Лески делают из пеньки, хлопка или волокна пальмы талипот (Caryota urens), которое получают путем мацерации. В Европе их называют индийской жилкой.

«Троллинг с берега в устье реки осуществляется только утром или вечером в зимние месяцы года, когда море спокойное. Леска длиной от 80 до 100 ярдов наматывается на левую руку; крючок прикрепляется к леске латунной проволокой, а наживкой служит живая рыба. Рыбак, придав леске импульс вращением ее вокруг головы, бросает ее с большой точностью на 50–60 ярдов. Рядом всегда находится человек с закидной сетью, ловящий наживку, которую он продает по четверти анны за штуку. Этот способ рыбной ловли — очень захватывающий спорт, но его результаты очень непредсказуемы, поэтому им обычно занимаются кули либо до начала своей дневной работы, либо после ее завершения.

«Рыбалка на наживку продолжается весь день в Кочине в муссонные месяцы, когда работа почти останавливается, и у каждого причала можно увидеть пять или шесть человек, занятых этим делом. В это время в изобилии водится рыба семейства Bagrus, и, поскольку она охотно клюет, вылавливается большое количество.

«Рыбалка на маленьких лодках временами кажется опасным занятием; маленькое каноэ, удерживаемое только веслом одного сидящего в нем человека, выглядит так, будто каждую минуту может перевернуться. Иногда таким способом ловят очень крупную рыбу. Если на крючок попадается рыба, слишком большая для рыбака, человек из соседней лодки приходит ему на помощь и получает четверть рыбы за свои хлопоты. Это продолжается круглый год, и размеры некоторых Bagri просто огромны.

«Рыбу стреляют разными способами, из бамбуковой трубки Читтагонг, которая представляет собой полую трубку, через которую стрелок выдувает стрелу ртом. Этот способ иногда очень прибылен, и им пользуются люди, которые тихо крадутся вдоль берегов либо медленных ручьев, либо заводи. Иногда они забираются на деревья и там ждут удачного выстрела. Или во время муссона охотник тихо садится возле какого-нибудь узкого канала, который проходит из одного широкого водоема в другой, и высматривает свою добычу. Другие рыбаки стреляют из луков и стрел, а третьи — из арбалетов, железная стрела или болт которых прикреплен к луку леской, чтобы не потеряться. Но ловля рыбы сетями, крючками или стрельба из луков — не единственные средства, используемые для ее добычи. В ход идут бамбуковые лабиринты, бамбуковые корзины и даже просто человеческие руки.

«Люди ловят крабов на мелководье в солоноватой воде, вооружившись корзинами, подобными тем, что используются в Европе для ловли угрей, но открытыми с обоих концов. Рыбаки ходят по илу, и, когда чувствуют движение рыбы, стараются накрыть ее большим концом корзины, которую вдавливают на некоторое расстояние в ил, а затем просовывают руку через верхнее отверстие и вынимают рыбу. Другой способ ловли руками заключается в том, что к большим пальцам ног рыбака привязываются две лески, к которым прикреплены белые кокосовые листья, от которых они расходятся; другой конец каждой лески держит другой человек на значительном расстоянии, причем на некотором удалении друг от друга. Когда эти лески начинают трясти, рыба пугается, и, как ни странно, собирается для защиты вокруг ног человека, который может наклониться и поймать их руками, выбрав подходящий момент.

«Бамбуковые лабиринты обычны вдоль всей заводи, в них ловится немало рыбы, особенно угри и крабы. Эти лабиринты образованы экраном из расщепленного бамбука, перпендикулярно выходящим из воды и ведущим в большую камеру с приманкой. Мертвая кошка часто используется как приманка для крабов. К ее телу привязывается веревка, и после того, как она пролежит в воде несколько дней, ее вытаскивают вместе с прилипшими к ней ракообразными. Людей часто удивляет, что крабы считаются нездоровой пищей, но их удивление прошло бы, если бы они знали, насколько крайне нечистоплотны они в еде.

«Рыбу добывают из внутренних рек путем отравления, но это можно делать только тогда, когда уровень воды низкий. Через определенную часть реки перегораживается плотина, и внутрь помещается яд. Обычно он состоит из Cocculus indicus (ягод), растертых с рисом, семян кротонового масла и т. д.»

Валангай. — Валангай, Валанган, Валангаматтан или Балагай, что означает принадлежащие к правосторонней фракции, во время переписи населения иногда указывались как подраздел, синоним или титул дева-даси, холеев, нокканов, панисаванов, парайянов и салиянов. Некоторые дева-даси указали, что принадлежат к левосторонней (идангай) фракции.

Валаякара Четти. — Тамильский синоним газула балиджа, которые продают стеклянные браслеты. Также зафиксирован эквивалент Вала Четти.

Валекара. — Бадагская форма биллекара, или пеона с поясом. Это слово часто встречается в балладах бадага. Талукские пеоны на Нилгири называются валекарами.

Вали Сугрива. — Синоним ламбади, которые претендуют на происхождение от Вали и Сугривы, двух обезьяньих вождей из Рамаяны.

Валинчиян. — См. Велаккатталава.

Валиятан (валия — великий, тан — титул достоинства). — Зафиксирован в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как титул наяра.

Валлабараян. — Титул оччана.

Валламбан. — Валламбаны — небольшая тамильская земледельческая каста, живущая в округах Танджор, Тричинополи и Мадура. Говорят, что они «потомки веллалана и валайской женщины, в настоящее время это небольшая и незначительная каста земледельцев. Некоторые из них утверждают, что их предки были хозяевами земли, ради чьей исключительной выгоды веллаланы занимались земледелием. Предание гласит, что валламбаны присоединились к калланам в нападении на веллаланов и изгнании их. У валламбанов принято при передаче земли ссылаться на тот факт, что они являются потомками валламбанов, потерявших Валлам, т. е. Валлама-наду в Танскоре, свою настоящую родину». Некоторые валламбаны претендуют на то, что они являются мясоедными веллалами, или что они выше калланов и мараванов благодаря своему происхождению от веллалов. Они называют себя валламтотта веллалами, или веллалами, потерявшими Валлам, и говорят, что они были веллалами из Валлама в округе Танджор, которые покинули родные места во время голода.

Части округов Мадура и Танджор разделены на области, известные как наду, в каждой из которых определенная каста, называемая наттар, является доминирующим фактором. Например, валламбаны и калланы называются наттарами Палая-наду в земиндари Шиваганга округа Мадура. При решении племенных дел различных каст, населяющих определенный наду, инициатива принадлежит наттарам, которые пользуются определенными привилегиями, например, при распределении между ними, после брахмана и заминдара, цветов и священного пепла, используемых в храмовом богослужении. Для целей собраний кастового совета валламбаны собирают представителей из четырнадцати наду, поскольку считают, что совет должен состоять из делегатов от главной деревни и ее филиалов, обычно в количестве тринадцати.

Ф. Р. Хемингуэй отмечает, что валламбаны «говорят о пяти подразделениях, а именно: Ченджинаду, Амараватинаду, Палаянаду, Мелнаду и Килнаду. Люди из Мел- и Килнаду вступают в браки между собой, но их можно различить по тому факту, что у первых есть усы, а у вторых нет. Женщины одеваются как наттукоттай-четти. Татуировка не разрешена, и те, кто практикует ее, изгоняются из касты. У мужчин обычно нет титула, но некоторые, кто пользуется государственными инамами, называют себя амбалакаранами. У людей из Мелнаду нет экзогамных подразделений, хотя они соблюдают правило относительно Ковил Панголис. У Килнаду есть экзогамные килаи, караи и паттамы». В качестве примеров экзогамных родов можно привести следующие: солангал (Чола), пандиангал (Пандья), нариангал (шакал) и пилиянгал (тигр).

Старосту валламбанов обычно называют сервайкараном. Староста группы наду имеет титул наттусервай, а староста деревни известен как ур сервай или просто сервай.

Брак заключается между взрослыми, и против повторного брака вдов возражений нет. Утверждается, что «дочь материнского дяди или отцовской тети востребуется мальчиком как право, так что десятилетний мальчик может быть выдан за взрослую женщину двадцати или двадцати пяти лет, если она оказывается незамужней и бездетной. Любой пожилой мужчина из семьи мальчика — его старший брат, дядя или даже отец — будет вступать с ней в половую связь и зачинать детей, которых мальчик, когда достигнет совершеннолетия, примет как своих собственных и узаконит». Эта система брака, в которой существует заметное несоответствие в возрасте вступающих в брак, упоминается в пословице: «Тали должен быть привязан хотя бы бревном». Свадебные обряды, как правило, небрахманические, но в некоторых состоятельных семьях привлекаются услуги брахмана-пурохита. Присутствие умбалакарана или старосты касты на свадьбе обязательно. В день свадьбы вступающие в брак предлагают у себя дома манаипонгал (вареный рис), а обряд алангу совершается путем размахивания цветным рисом вокруг них или прикосновения к коленям, плечам и голове лепешками и бросания их через голову. Наручные нити, состоящие из куска старой ткани, окрашенной куркумой, повязывает материнский дядя. Приготовленный рис и овощи помещаются перед свадебным помостом и предлагаются богам. Жениху дают четыре листа бетеля, он обходит помост и приветствует четыре стороны света, выливая воду из листа. Затем он садится на доску на помосте и передает тали (брачный знак) своей сестре. Взяв тали, она направляется в дом невесты, где невеста, совершив обряд алангу, ожидает ее прибытия. Подойдя к дому, она просит подарки для невесты, и один из ее братьев отвечает, что такой-то участок земли, называя его, дается в качестве приданого. Затем сестра жениха снимает с шеи невесты нить из черных и золотых бусин, которую носят до замужества, и заменяет ее на тали. Во время совершения манаипонгала и когда повязывается тали, женщины или дети должны трубить в раковину. Невесту перевозят в дом жениха, и она сидит с ним на помосте, пока родственники делают им подарки.

Гонец, сообщающий весть о смерти в общине, — парайян. Труп помещают внутри пандала (навеса), поддерживаемого четырьмя столбами, который возводят перед домом. Немного падди (неочищенного риса) высыпают из веялки на землю, а рис бросают на лицо трупа. На второй день рис и другие продукты питания приносятся парикмахером к месту, где труп был похоронен или сожжен. Если был выбран последний вариант, парикмахер выбирает некоторые остатки костей и передает их сыну покойного. На третий день вдова трижды обходит пандал и, войдя внутрь, снимает свою нить тали, а ей на шею набрасывают новую одежду. На шестнадцатый день совершаются заключительные погребальные обряды (кармандхирам). Устраивается пир, и на головы тех, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты, повязывают новые ткани. Нечистота длится тридцать дней.

Валламбаны исповедуют шиваизм, но считают Перия Наяки из Велангкуди своей племенной богиней, и у каждого наду есть свое особое божество, такое как Вембу Айянар, Неллиянди Айянар и т. д. В некоторых местах племенному божеству поклоняются во вторник на фестивале под названием Севваи (вторник). В этот день горшки с ферментированным рисовым ликером, который должен быть изготовлен членами касты, а не куплен, приносят к месту поклонения. В пятницу те семьи, которые должны участвовать в фестивале, оставляют количество падди (риса) для прорастания, замочив его в воде, а в следующий вторник в горшки с солодовым рисовым ликером добавляют цветочные колосья пальмировой пальмы. Горшки обычных семей могут стоять в их домах, но горшки умбалакаранов и сервайкаранов должны быть доставлены в храм как представляющие божество. В эти горшки цветочные колосья должен поместить какой-нибудь уважаемый старейшина общины. Неделю спустя небольшое количество рисового ликера наливают в другие горшки, которые женщины несут к храмовой колеснице, вокруг которой они обходят три раза. Затем они выливают ликер в резервуар или пруд. Горшки умбалакарана и сервайкарана должны нести юные девственницы или взрослые женщины, не находящиеся в состоянии менструальной нечистоты. Одна из женщин, несущих эти горшки, обычно входит в состояние одержимости деревенским божеством. Во время фестиваля колыбели, лошади, человеческие фигуры, слоны и т. д., сделанные гончаром, приносятся в храм в качестве вотивных подношений богу.

Валли Аммаи Куттам. — Синоним коравов, означающий последователей Валли Аммаи, жены бога Субрахманьи, которую они считают женщиной из касты корава.

Валлоди. — Название обозначает поселение в талуке Валлуванад в Малабаре и было указано как подраздел наяров и самантанов, к которому принадлежит Раджа Валлуванада.

Валлуван. — Валлуваны, подытоживает Г. А. Стюарт, являются «жрецами парайянов и палланов. Тируваллувар, знаменитый тамильский поэт, автор Курала, принадлежал к этой касте, которая обычно рассматривается как подраздел парайянов. По-видимому, валлуваны были жрецами у царей Паллавов до введения брахманизма и даже некоторое время после него. В неопубликованной надписи на ваттелутту, относящейся, как полагают, к IX веку, встречается следующее предложение: «Шри Веллувам Пуванаван, уваччан (оччан) этого храма, будет ежедневно нанимать шесть человек для выполнения храмовой службы». Опять же, валлуваны, должно быть, ранее занимали положение, по крайней мере равное положению веллалов, если правдива история о том, что Тируваллува Наянар женился на девушке-веллале. Говорят, что он «отказался признавать кастовые различия и сумел получить в жены женщину-веллалу, от которой, как говорит одна часть валлуванов, они ведут свое происхождение. Поскольку их предок развлекался в перерывах между занятиями ткачеством, они занимаются починкой рваного белья, но в основном живут астрологией и выполнением обязанностей жрецов парайянов, совершая их похороны и бракосочетания, хотя некоторые отказываются участвовать в первой неблагоприятной церемонии и оставляют эту обязанность тем, кого считают нечистыми валлуванами, называемыми парайя-тадасами. Другая часть валлуванов называется Алвар Дасари или Тавададхари (те, кто носит ожерелье из бусин тулси). И шиваиты, и вайшнавы едят вместе, но не вступают в браки. В отличие от парайянов, они запрещают повторный брак вдов и даже многоженство, а все мужчины старше двенадцати лет носят священный шнур». Согласно одному из рассказов, валлуваны — потомки союза брахманского мудреца и женщины-парайянки, чьи дети жаловались отцу на свое низкое положение. Он благословил их и сказал, что они станут очень искусными астрологами и, как следствие, будут пользоваться большим уважением. Во время переписи населения Траванкора 1901 года валлуваны были определены как подраздел пулайя, для которых они выполняют жреческие функции.

«И мужчины, и женщины работают астрологами и врачами, и к ним часто обращаются люди всех сословий. Во многих деревнях они имеют привилегию получать от каждого райята горсть зерна во время сбора урожая». Из трех валлуванов, у которых я брал интервью в Коимбатуре, один, с густой белой бородой, имел лингам, завернутый в розовую ткань на шее, и амулет, привязанный в розовой ткани к правому плечу. У другого, с черной бородой, был тюрбан цвета лосося. Третий был одет в списанный мундир британского солдата. Все носили ожерелья из бусин рудракши (Elæocarpus Ganitrus), а их лбы были смазаны продолговатыми пятнами сандаловой пасты. У каждого из них была коллекция панчангамов, или календарей для определения благоприятных дат, и связка полосок пальмовых листьев (улла мудьян) с начертанными на них шлоками для астрологических целей. Их профессиональные обязанности включали написание амулетов для больных людей, составление гороскопов и предсказание добра или зла с помощью каббалистических квадратов, начерченных на земле. Некоторые валлуваны хотели бы заставить нас поверить, что те, кто исполняет обязанности жрецов, не являются истинными валлуванами, и что истинный валлуван, выполняющий обязанности астролога, не будет выполнять жреческие функции для парайянов.

Валлуван, одетый как Шива на фестивале в Малаянуре.

Наиболее важными подразделениями валлуванов, указанными во время переписи населения, являются парайян, тавидадари и тируваллуван. Из предоставленной мне информации я узнал, что существуют два основных подразделения, называемые Арупатху Катчи (секция шестидесяти домов) и Нарпатху Катчи (секция сорока домов). Первые считаются потомками Нанди Гуруккала и берут его имя в качестве своей готры. Готра вторых — Сидамбара Сайичья Айямгар. Сидамбара, или Чидамбарам, — место одного из самых священных храмов Шивы. Подразделение Алвар претендует на происхождение от Тируппан Алвара, одного из двенадцати святых вайшнавов. В округе Танджор у валлуванов есть экзогамные роды или паттаперу, названные в честь людей, например, Марулипичан, Говиндажван и т. д.

Валлуваны включают в свои ряды как вайшнавов, так и шиваитов. Большинство последних, как мужчины, так и женщины, носят лингам. Дела общины регулируются кастовым советом, и в большинстве мест есть два наследственных должностных лица, называемых колкаран и канаккан.

На церемонии обручения деньги невесты (париям), бетель, драгоценности, цветы и фрукты кладутся на колени будущей невесты. Сумма денег варьируется от семи до десяти рупий, если деревня жениха находится на той же стороне реки, что и деревня невесты, и от десяти до двадцати рупий, если она на другой стороне. Небольшая сумма денег, называемая урамурай катту (деньги, выплачиваемые родственникам) и панда варисаи (деньги, выплачиваемые в пандале), также выплачивается стороной жениха для пира с пальмовым вином для родственников. Это подходящее время для урегулирования кастовых споров деревенским советом. В день свадьбы устанавливается молочный столб, состоящий из зеленого бамбукового шеста, и рядом с ним помещается несколько горшков, принесенных из дома гончара. На помосте установлены четыре лампы, а именно: обычная латунная лампа, кудавилакку (горшечный светильник), аланкара вилакку (декоративный светильник) и палигай вилакку (светильник для проростков). Невеста и жених приносят немного песка, рассыпают его на полу возле помоста и кладут на него семь листьев. Хлопчатобумажные нити, окрашенные куркумой, привязываются к горшкам и молочному столбу. На листья кладут лепешки и рис, и вступающие в брак поклоняются горшкам и семейным богам. Жрец-валлуван повторяет набор искаженного санскрита и повязывает канканам (нити) на их запястья. Затем их ведут в дом и украшают гирляндами из цветов жасмина или олеандра. Горшки расставляют на помосте, а песок рассыпают на нем рядом с молочным столбом. В один из горшков родственницы кладут проростки зерна, а четыре других горшка наполняются водой стороной жениха. Небольшое количество проростков обычно заворачивают в ткань и кладут поверх горшка с проростками. На следующее утро сверток развязывают и осматривают, чтобы увидеть, в хорошем ли состоянии проростки. Если это так, невеста считается достойной; если нет, невеста либо плохая, либо умрет преждевременно. Затем совершается обычный обряд налагу, жених и невеста помазываются маслом и смазываются пастой из Phaseolus Mungo. За этим следует подношение пищи на одиннадцати листьях предкам и домашним богам. Ближе к вечеру помост готовят для занятия его парой, на него кладут две доски, покрытые тканями, одолженными у прачки. Сидя на досках, пара обменивается бетелем и падди девять или двенадцать раз, а рисом — двадцать семь раз. Жрец зажигает священный огонь (хомам) и вливает в него немного гхи (топленого масла) с листа манго. Жениху трижды задают вопрос, видит ли он Арундати (полярную звезду), и он отвечает утвердительно. Тали показывают небу, окуривают горящей камфорой и кладут на поднос вместе с рупией. После благословения присутствующими жених повязывает его на шею невесты, при этом его правая нога находится на ее коленях. На второй день проходит процессия по деревне, а на следующий день наручные нити снимаются.

В некоторых местах валлуваны на своих свадьбах, подобно палли и некоторым другим кастам, используют пандамутти, или груду горшков, достигающую верха пандала.

Шиваиты, носящие лингам, хоронят своих умерших в сидячем положении в нише, вырытой в боковой стенке могилы. После наступления смерти разбивают кокосовый орех и сжигают камфору. Труп омывают родственники, которые приносят для этой цели девять горшков воды. Лингам привязывают к голове, а тканевый сверток, содержащий рупию, семь листьев бильвы (Ægle Marmelos), девять веточек тулси (Ocimum sanctum) и девять цветков Leucas aspera, — к правой руке. Труп несут к могиле на колеснице, увенчанной пятью латунными сосудами. Могилу очищают окроплением коровьей мочой и водой с коровьим навозом, прежде чем опустить в нее труп. По пути к месту захоронения жрец продолжает распевать различные песни, такие как: «Это Кайласа. Это Кайласа тхиллай (Чидамбарам). Наша просьба такова. Наллия Муттан из готры Нандидарма умер в четверг в месяце Тхаи в году Субакрутху. Он должен войти в четвертую стадию (сайичьям), пройдя через Салокам, Самипа и Сарупа. Он пересекает реки из камней, терний, огня и змей, держась за хвост быка Нанди. Чтобы он мог благополучно достичь небес, мы толчем рис и ставим рисовые светильники». Жрец получает плату за свои услуги, которую он кладет перед изображением, сделанным на могиле после того, как она была засыпана. Деньги обычно тратятся на изготовление священного быка, лингама или каменной плиты, чтобы поместить их на могилу. На третий день после смерти родственницы покойного наливают молоко в доме в сосуд, который мужские родственники относят к месту захоронения и подносят на могиле, которую очищают. На ней возводят небольшую платформу из глины, состоящую из нескольких ярусов, уменьшающихся в размере снизу вверх, и увенчивают ее лингамом. В северном и южном углах этой платформы помещают быка и парадеси (нищего), сделанных из глины, а в каждом углу кладут листья, на которые помещают подношения в виде риса, фруктов, овощей и т. д. Заключительные погребальные обряды празднуются на семнадцатый день. Устанавливается пандал (навес), закрытый тканями. Внутри него помещают горшок и пять пестиков и ступок, к которым привязаны нити. Пять замужних женщин, взявшись за пестики, толкут рис, находящийся в горшке, и из муки делают светильник, который помещают на поднос. Старший сын покойного идет со светильником на голове к ограждению, имеющему вход с четырех сторон света. Ограждение представляет собой либо постоянное сооружение с глиняными стенами, либо временное, сделанное из циновок. Внутри ограждения в центре устанавливают пять горшков, и по четыре с каждой стороны. Горшки очищают, промывая их мочой коров пяти разных цветов: красного, белого, черного, серого и пятнистого. Рядом с горшками помещают предметы, необходимые для пуджи (поклонения), и рядом с ними садится жрец. Ограждение должно представлять небеса, а входы — это ворота, ведущие туда, перед которыми на листьях помещается еда. Старший сын со светильником стоит у восточного входа, пока совершается поклонение Шиве. Затем жрец повторяет определенные строфы, содержание которых следующее: «Вы, приходящие как Сиддары (служители в обители Шивы) в полночь, бормочущие имя Шивы, зачем вы подходите к Шивападаму? Я пронжу вас своим трезубцем. Уходите. Пусть их отведут в ямапури, или ад». Затем Шива и Парвати, услышав шум, спрашивают: «О! сыновья, кто вы, что продолжаете говорить Хара, Хара? Назовите правдиво свои имена и происхождение». На что дается ответ: «О! Господь, я предан того Существа, которое облагодетельствовало Маркандею, и я Вирашайва по вере. Я пришел, чтобы войти на небеса. Мы все вели чистую жизнь и совершали дела милосердия. Поэтому несправедливо, что нам должны препятствовать войти. Люди, которые плохо обращаются со своими родителями или начальством, те, кто пристрастился ко всем видам порока, богохульники, убийцы, отступники от своей веры и жрецы, и другие подобные люди изгоняются в ад через южные ворота». На этой стадии вокруг ограждения пропускают нить. Сын, все еще несущий светильник, идет от восточного входа мимо южного и западного входов и, разрывая нить, входит в ограждение через северный вход. Нандикол (наследственный деревенский чиновник) затем повязывает ткань сначала вокруг головы старшего сына, а затем вокруг голов других сыновей и агнатов.

Валлуваны воздерживаются от употребления говядины. Хотя они свободно общаются с парайянами, они не едят с ними и никогда не живут в квартале парайянов.

Валлуванов иногда называют пандарам или валлува пандарам. В некоторых местах жрецами валлуванов являются веллала пандарамы.

Валлуван. — Небольшая низшая каста рыбаков и лодочников в Малабаре.

Валмика. — Валмика или Валмики — имя, принятое боями и пайди, которые претендуют на происхождение от Валмики, автора Рамаяны, который так долго совершал покаяние в одном месте, что вокруг него вырос термитник (валмикам). В заметке передо мной Валмики упоминается как Спенсер Индии. В «Справочнике Северного Аркота» Валмикулу, как синоним веданов, истолковывается как те, кто живет продуктами термитников.

Вал Намби. — Зафиксировано в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «синоним муссада. Намби — это титул брахманов, а вал означает меч. Предание гласит, что название возникло из-за того, что предки этой касты потеряли некоторые привилегии ведических брахманов из-за того, что служили солдатами, когда Малабаром правили брахманы до дней Перумалов».

Валувади. — Валувади указаны в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как земледельцы в штате Пудуккоттай. Мне сообщили, что валувади — это часть касты валайян, к которой принадлежит заминдар Нагарама. Название Валувади изначально было титулом уважения, добавляемым к имени заминдаров Нагарама. Имя нынешнего заминдара — Баласубраманья Валувадиар. Говорят, что тридцать лет назад касты Валувади не существовало. Некоторые валайяны в процветающих обстоятельствах и другие, ставшие родственниками заминдара Нагарама через брак, изменили название своей касты, чтобы показать, что они выше по социальному статусу, чем остальная часть общины.

Вамме. — Готра джанаппанов, члены которой воздерживаются от употребления в пищу рыбы под названием бомбадай, потому что, когда некоторые из их предков пошли за водой в свадебном горшке, они обнаружили множество этой рыбы в воде, содержащейся в горшке.

Вана Палли. — Название, означающее лесной палли, принятое некоторыми ирулами в Южном Аркоте.

Вандиккаран. — Профессиональное название для наяров, которые работают возчиками (ванди — повозка) для перевозки топлива.

Вандула или Ванди Раджа. — Подраздел бхатразу, названный в честь некоего Ванди, который, как говорят, был герольдом на свадьбе Шивы.

Вангу (пещера). — Подраздел ирула.

Вани. — «Вани или Бандекары, — пишет Г. А. Стюарт, — были ошибочно классифицированы в данных переписи (1891 г.) как маслобойщики; в действительности они торговцы. Говорят, что они прибыли из Гоа, и они говорят на конкани. Их духовный гуру — глава матха Кумбаконам». В Отчете о переписи населения 1901 года отмечается, что Вани, буквально означающее торговец, — это торговая каста, говорящая на конкани, синонимом которой является Бандекара. «Они подражают брахманским обычаям и называют себя странным гибридным именем вайшья-брахманы». Хари Четти был указан как еще один синоним.

Ваниян. — Ванияны, как пишет г-н Фрэнсис, — это «маслоделы среди тамилов, соответствующие телушским гандлам, канарезским ганига, малабарским чакканам и орийским телли. По какой-то неясной причине Ману отнес маслоделие к низким занятиям, и все представители этой профессии пользуются малым уважением, а в Тинневелли им не разрешается входить в храмы. Однако вследствие их услуг по освещению храмов (в знак чего все они, за исключением малабарских ваниянов и чакканов, носят священный шнур) они завоевывают высокое положение, и некоторые из них используют звучные титулы Джоти Нагараттар (жители города света) и Тиру-вилакку Нагараттар (жители города священных светильников). Они нанимают брахманов в качестве жрецов, практикуют детские браки, запрещают вдовьи браки, обычно сжигают своих умерших и отказываются принимать пищу в домах любой касты ниже брахманской. Впрочем, даже прачки отказываются есть с ними. Подобно гандлам, они имеют два подразделения: оттай-секкан и ираттай-секкан, которые используют в своих мельницах соответственно одного и двух быков. Как ни странно, первые принадлежат к правой фракции, а вторые — к левой. Их обычный титул — Четти. Имя Вануван было принято ваниянами, которые оставили свое традиционное занятие и перешли к торговле зерном и другими товарами».

«Слово ваниджьям, — сообщает нам г-н Г. А. Стюарт, — означает торговлю, и торговля маслом, а также его производство, является обычным занятием этой касты, представители которой утверждают, что они вайшьи, и претендуют на то, что Вайшья-Апуранам является их священной книгой. Говорят, что они начали носить шнур лишь в последние пятьдесят или шестьдесят лет и, как считается, появились в результате ягама (жертвоприношения огню), совершенного святым по имени Ваккуна Махариши. Каста содержит четыре подразделения, называемые Камакшиамма, Висалакшиамма, Аччу-тали и Топпа-тали, причем два первых относятся к богиням, которым преимущественно поклоняется каждое из них, а два последних — к особым видам тали, или свадебных амулетов, которые носят их женщины. У них те же обычаи, что и у бери-четти, но они не особенно придерживаются правила, запрещающего употребление мяса. Незаконнорожденная ветвь ванияв называется Пиллаи Куттам, которая, как говорят, произошла от наложницы ванияна, жившей много лет назад. Члены этого класса никогда не встречаются там, где не живут ванияны, и предполагается, что они имеют право на то, чтобы ванияны их кормили и одевали. Если им в этом отказывают, они произносят самое страшное проклятие и таким образом в конечном итоге запугивают немилосердных, заставляя их давать им милостыню». В отчете о переписи 1891 года г-н Стюарт далее пишет, что ваниянов «раньше называли секкан (маслобойщик), и любопытно, что только торговцев маслом стали называть ваниян или торговец. Они указали 126 подразделений, из которых только одно, илаи-ваниян, является численно значимым. Одно подразделение — ирандеруду, или два быка, что относится к использованию двух быков при работе на мельнице. Это отделение тех, кто использует двух быков, от тех, кто использует только одного, встречается почти в каждой касте маслоделов в Индии. Ванияны Малабара напоминают наяров своими обычаями и привычками, они не носят священный шнур и не нанимают брахманов в качестве жрецов. В Северном Малабаре наяры оскверняются от прикосновения к ним, но на юге, где их называют ватткаданами, им удалось пробиться в ряды общины наяров. Большое их число указало наяров в качестве своей основной касты». В этой связи г-н Фрэнсис отмечает, что представители профессии маслоделов (чакканы) «известны как ватткаданы в Южном Малабаре и как ванияны в Северном Малабаре; но первые выше по социальному статусу, так как наяры оскверняются от прикосновения к ваниянам и чакканам, но не к ватткаданам. Чакканы и ванияны не могут входить в брахманские храмы. Их обычаи и нравы схожи с обычаями наяров, которые, однако, не будут вступать в брак с их женщинами».

О ваниянах Кочина в отчете о переписи населения Кочина 1901 года говорится, что «они вайшьи и носят священный шнур. В отношении брака, наследования, церемоний, одежды, украшений и т. д. между ними и конкани практически нет никакой разницы. Но, поскольку они не полностью воздерживаются от мяса и спиртных напитков, им не разрешается свободный доступ в дома конкани, а также не разрешается прикасаться к их резервуарам и колодцам. Они шиваиты. У них есть свои жрецы, которых называют пандитами. Они соблюдают осквернение при рождении и смерти в течение десяти дней и в этом отношении подобны брахманам. В основном они мелкие торговцы и лавочники. Некоторые умеют читать и писать на малаялам, но они очень отстают в английском образовании».

Масла, выжимаемые ваниянами, как говорят, включают «джинджели (Sesamum indicum), кокосовое, илуппеи (Bassia longifolia), пиннеи (Calophyllum inophyllum) и арахисовое (Arachis hypogaea). Согласно шастрам, дробление семян джинджели и продажа масла джинджели являются греховными действиями, и никто, кто не принадлежит к классу ваниянов, не будет ни выжимать, ни продавать масло джинджели».

Когда ваниян умирает холостым, совершается посмертная имитационная церемония, как у ганига, и труп «выдается замуж» за растение арка (Calotropis gigantea), украшенное венком из его цветов.

Ванкаяла (баклажан: Solanum Melongena). — Экзогамная септа голла. Плоды употребляются в пищу местными жителями, а фаршированные мясным фаршем являются обычным продуктом англо-индийского рациона.

Ванки (наручная повязка). — Готра курни.

Ваннан. — Ваннаны — это прачки в тамильских и малаяламских землях. Имя ваннан, пишет г-н Г. А. Стюарт, «происходит от ваннам — красота. Существует предание, что они являются потомками мифологического героя Вирабадры, которому Шива приказал стирать одежду всех людей в качестве искупления греха убийства многих людей во время жертвоприношения Дакши. Поэтому тамильских прачек часто называют вирабадранами. Поскольку им приходится очищать все грязное белье сельских жителей, их естественно считают низким, нечистым классом шудр, и они всегда бедны. Они увеличивают свой доход, сдавая внаем одежду своих клиентов похоронным процессиям, которые кладут ее на землю перед носильщиками, чтобы те не наступали на землю, а также тайком сдавая ее в аренду лицам, желающим воспользоваться ею, не покупая для себя. По социальному положению ваннаны стоят сразу после цирюльников. В южных округах они исповедуют шиваизм, а на севере — вишнуизм. Браки девушек обычно совершаются после полового созревания. Повторный брак вдов разрешен среди некоторых, если не всех, подразделений. Развод может быть получен любой из сторон по желанию при уплате двойной цены невесты, которая обычно составляет 10 рупий 8 анн. Они едят мясо и пьют спиртное. Умерших либо сжигают, либо хоронят. Потхара (или подора) ваннаны имеют более низкий статус, потому что они стирают только для парайянов, палланов и других низших каст».

В «Руководстве по Мадуре» отмечается, что те, кто видел отвратительные субстанции, которые ваннанам приходится очищать, не могут удивляться тому презрению, с которым относятся к их занятию. В «Руководстве по Танджавуру» записано, что в сельских частях округа ваннанам не разрешается входить в дом брахмана или веллала; одежда, выстиранная ими, не носится и не смешивается с другой одеждой в доме, пока не пройдет еще одну стирку человеком из касты.

Зафиксирован случай, когда группа европейцев во время охоты встретила похоронную процессию, направлявшуюся на кладбище. Гроб был драпирован множеством складок чистой ткани, которую один из участников группы узнал по инициалам как свою простыню. Другой опознал как свою простыню ткань, на которой лежал труп. Он отрезал угол с инициалами, и несколько дней спустя простыня была возвращена прачкой, который притворился, что не знает о повреждении, и объяснил, что это, должно быть, сделал в его отсутствие один из его помощников. В другом случае европеец встретил в деревне недалеко от своего бунгало евразийца, одетого в костюм, точно такой же, как у него самого, и при ближайшем рассмотрении обнаружил, что это его вещи. Они были только что выстираны и выглажены.

Наиболее важными в численном отношении подразделениями ваннанов, указанными во время переписи, являются пандиян, перу (большой), тамил и вадуга (северянин). В «Справочнике округа Мадура» записано, что ваннан «является скорее профессиональным термином, чем кастовым титулом, и, помимо пандья-ваннанов или ваннанов в собственном смысле слова, включает вадуга-ваннанов или цакалов телушских земель, а также палла, пудара и тулукка-ваннанов, которые стирают соответственно для палланов, парайянов и мусульман. У пандья-ваннанов есть староста, называемый перия-манишан (большой человек). Мужчина может претендовать на руку дочери своей тети по отцовской линии. На свадьбах сестра жениха завязывает тали (свадебный амулет). Церемонию проводят намби. Развод свободно разрешен любой из сторон при уплате двойной цены невесты, и разведенные могут вступать в брак снова. Божество касты — Гурунатхан, в храмах которого пуджари (жрец) обычно является ваннаном. Умерших обычно сжигают, а на шестнадцатый день дом очищается от осквернения намби».

Некоторые ваннаны приняли имя иркули-веллала, а раджакан и каттаварая-вамсам также были записаны как синонимы названия касты.

Ваннанов Малабара также называют маннан или баннан. Они, как пишет г-н Фрэнсис, «низший класс малабарских прачек, которые стирают только для оскверняющих каст, а также для высших каст, когда те находятся в состоянии осквернения после рождений, смертей и т. д. Высшие касты верят, что такое осквернение может быть снято только ношением одежды, выстиранной маннанами, хотя в другое время они сами вызывают осквернение. Стиркой обычно занимаются женщины, а мужчины являются экзорцистами, исполнителями ритуальных танцев и врачами даже для высших каст. Их женщины — повитухи, как и женщины каст велаккаталаван и велан. Эту касту не следует путать с горным племенем маннан из Траванкора».

В «Справочнике Малабара» записано, что «маннаны, каста маккатхаям в Южном Малабаре, по-видимому, идентичные марумаккатхаям-ваннанам севера, являются кастой прачек; их услуги незаменимы для высших каст в определенных очистительных церемониях, когда они должны преподнести чистую одежду (матту). Они также являются исполнителями ритуальных танцев и портными. На юге они практикуют братскую полиандрию. Маннаны делятся на два эндогамных класса: перу-маннаны (перу — великий) и тинда-маннаны (тинда — осквернение); а в Валаванаде — на четыре эндогамных класса, называемых чоппан, перу-маннан, пуннекадан и пулияккодам. Подразделения тинда-маннан и пулияккодам выполняют очистительные окропления для остальных».

Услуги маннана, пишет г-н Т. К. Гопал Паниккар, «требуются на церемониях наяров тирандукалианам по случаю достижения девушкой половой зрелости, когда они поют баллады и должны принести для использования девушкой матту, или священную одежду. Затем, по случаю осквернения смертью, они выполняют аналогичную обязанность. Среди наяров на четвертый, или редко на третий день после менструации, женщина должна использовать во время купания одежду, предоставленную женщинами-маннанами. Ту же обязанность они выполняют во время родов у женщин-наяров. Всю грязную одежду и простыни, которые использовались, эти женщины-маннаны должны выстирать». Г-н С. Аппадораи Айер сообщает нам, что те маннаны, которые нанимаются каммаланами, или классом ремесленников, в качестве цирюльников, не допускаются в касту маннанов, которая следует более почетной профессии стирки одежды. Маннаны совершают определенные церемонии, связанные с Мундианом, божеством, отвечающим за благополучие или невзгоды скота; а на фестивалях пурам несут венгида-кода, или зонт процветания, состоящий из многих ярусов красной, зеленой, оранжевой, черной и белой ткани, закрепленный на длинном бамбуковом шесте перед богиней.

Епископом Уайтхедом записано, что в различных местах Малабара есть храмы в честь Бхадракали, где пуджари (жрецы) принадлежат к касте ваннан. «Существует ежегодный праздник под названием гуруси тарпанам (подношение гуру) примерно в марте, когда начинается жаркая погода и люди свободны. Его цель — умилостивить гнев богини. Во время фестиваля пуджари сидит во дворе за пределами храма, густо украшенный гирляндами из красных цветов, с красными знаками кункума на лбу. Преданные приносят ему коз и птиц, и он убивает их одним ударом большого жертвенного меча или тесака. Считается благоприятным, если голова отсекается одним ударом, и, по-видимому, пуджари, искусные в обезглавливании, пользуются большим спросом. Когда голова отсечена, пуджари берет тушу, держит ее над большим медным сосудом, частично наполненным водой, куркумой, кункумой и небольшим количеством риса, и дает крови стечь в него. Когда все животные убиты, пуджари вычерпывает кровь и воду на землю, произнося при этом мантры (священные строки или стихи). Люди стоят поодаль. Когда сосуд почти пуст, пуджари переворачивает его вверх дном в знак того, что церемония окончена. Во время этих действий несколько ваннанов, одетых в фантастические костюмы, трижды танцуют вокруг храма. Во время фестиваля проводятся процессии вокруг различных домов, и верующие несут специальные мечи с изогнутым крюком на конце, называемые палли-вал (великий или почетный меч). Этим мечам поклоняются во время фестиваля Дуссера в октябре, и в некоторых святилищах они являются единственной эмблемой божества. У тиянов есть небольшие святилища в собственных садах, посвященные семейному божеству, которым может быть Бхадракали, какой-нибудь демон или дух предка. Раз в год приходят ваннаны, одетые в маскарадные костюмы, с коронами на головах, и танцуют вокруг двора под звуки музыки и тамтамов, в то время как жрец-тиян преподносит семейные подношения: сырой рис и молодые кокосы, с камфорой и благовониями, а затем рис, обжаренный с сахаром и гхи (топленым маслом)».

В описании тиянов г-н Логан пишет, что «эта каста очень склонна к заклинанию дьявола, или изгнанию дьявола, как это часто называют. Прачки (ваннан) — верховные жрецы этого суеверия, и с песнопениями, звоном тарелок, магическими фигурами и размахиванием огнями они изгоняют злых духов из своих приверженцев этой касты в определенные эпохи их супружеской жизни. Одна церемония в частности, называемая тейяттам — искаженная форма слов дэва и аттам, то есть «игра в богов», — происходит время от времени на пятом месяце беременности. Сооружается лиственная беседка, и перед ней помещается ужасная фигура Чамунди, королевы демонов, сделанная из рисовой муки, порошка куркумы и порошка древесного угля. Организуется группа из не менее восемнадцати прачек, чтобы представлять демонов и фурий — Куттичаттана (озорного беса) и многих других. Будучи призванными, эти демоны парами впрыгивают на сцену, танцуют, скачут, прыгают, ревут, сражаются и обливают друг друга шафрановой (куркумовой) водой. Их прыжки и усилия постепенно доводят их до возбуждения, пока они буквально не оказываются одержимыми дьяволом. В этот момент им иногда бросают птиц и животных, чтобы умилостивить их ярость. Они нападают на них зубами, убивают и разрывают, как тигр свою добычу. Примерно через двадцать минут судороги прекращаются, демон или дух объявляет свою волю и, сильно утомленный, удаляется, чтобы уступить место другим; и так проходит вся ночь с большим количеством тамтамов, шума и криков, что делает невозможным, по крайней мере для европейцев, уснуть в пределах слышимости этого гама».

Ваннаттан. — Синоним велуттедана, касты прачек, которые стирают для наяров и высших каст.

Ванни Кула Кшатрия. — Синоним палли, которые претендуют на принадлежность к огненной расе кшатриев.

Ванниян. — Синоним палли. Имя также встречается как подразделение амбалакарана и валайяна. Некоторые мараваны также известны как ванниян или ванникутти. Тен (медовый) ванниян — имя, принятое некоторыми ирулами в округе Южный Аркот.

Вантари. — См. Телага.

Вануван. — Имя, принятое ваниянами, которые оставили свое наследственное занятие маслоделия и перешли к торговле зерном и другими товарами.

Варакуруп. — Записано в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как титул малаяламских параванов.

Вариге (просо). — Экзогамная септа капу.

Варияр. — Следующей заметкой о разделе варияр среди амбалаваси я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру. Считается, что название происходит от парасава, что, согласно Яджнавалкье и другим законодателям, является именем, данным сыну брахмана, рожденному от женщины-шудры, и предполагает тот факт, что варияр — не брахман, хотя кровь последнего может течь в его жилах, и хотя такие браки в ранние времена рассматривались как таинства. Это происхождение приводится Пачумутталу в его «Кералавишешамахатмье», который добавляет, что главное занятие варияров — подметать пол храмов. В некоторых Ашаучавидхи (работах об осквернении) Кералы комментатор объясняет слово парасава как вария. Многие варияры добавляют титул парасава к своему имени, когда пишут на санскрите. Некоторые производят это слово от вариджа, или «рожденный из воды», в соответствии с преданием, что Парашурама создал из воды класс людей для особой службы в храмах и чтобы занять место шудр, которые, будучи мясоедами, были непригодны для этого. Другие, как покойный профессор Сундарам Пиллай, считают, что варияр происходит от варука — «подметать». Недавно была проявлена некоторая изобретательность в разделении слова на две части, придавая ему значение, эквивалентное «псевдоарийцу». Титул асан, или учитель, принадлежит некоторым семьям, члены которых занимали наследственную должность наставников в домах знати. В средневековье многие семьи варияров получали королевские указы, дарующие им привилегии быть наставниками и астрологами. Эти особые права они имеют и по сей день.

О происхождении варияров рассказывается следующая легенда. Женщина-шудра удалила кость из храма в соответствии с пожеланием некоторых брахманских жрецов и была отлучена от своей касты. Жрецы, услышав об этом, захотели улучшить ее положение и сделали ее прародительницей класса амбалаваси, или храмовых служителей, которые впоследствии стали известны как варияры. Согласно другой легенде, труп марана, найденный в доме намбутири, был быстро удален некоторыми наярами, которые за это были повышены в социальном статусе и организованы в отдельную касту под названием варияр. Существует еще одно предание, что в Трета-югу у женщины-шудры было пять сыновей, первый из которых стал прародителем тиятунни, а второй — варияров. Четвертая версия приводится в «Кераламахатмье». Юная девушка-брахман была выдана замуж за старика. Не полагаясь на одни лишь человеческие усилия в обстоятельствах, подобных ее, она ежедневно посвящала часть своего времени приготовлению цветочных гирлянд для божества ближайшего храма и зачала. Но брахман встретил маленького незнакомца, добившись изгнания матери из касты. Ее гирлянды больше не могли быть приняты, но, ничуть не смутившись, она работала как обычно и совершала мысленное подношение приготовленных ею гирлянд, которые через невидимое агентство становились видимыми на божестве. Хотя люди были поражены стыдом за свое недоброе отношение к невинной девушке, они не были готовы принять ее обратно. Соответственно, была создана каста варияров, а ее ребенок был воспитан Ажанчери Тамбраккалом и размещен в падиппуре, или флигеле у входных ворот. В «Пашупата-тантре» варияров называют Кайласавасинами, или теми, кто живет на Кайласе, так как предполагается, что они особо преданы поклонению Шиве. Кайлас — обитель Шивы, куда уходят блаженные после смерти.

Варияры Траванкора делятся на четыре группы, называемые Онаттукара, Венаттукара, Илайетаттунад (или Илаяту) и Теккумкур. Венаттукары имеют привилегию совместной трапезы с онаттукарами и проведения своих церемоний жрецами из этой группы. Но церемонии онаттукаров, по-видимому, совершаются без допуска венаттукаров в их среду. Третья и четвертая группы принимают пищу в домах первой и второй, хотя обратное случается редко. Варияры в Британском Малабаре делятся на несколько других групп.

Варияры, как правило, хорошо образованы, особенно в санскрите, являются отличными астрологами, а также практикующими врачами. Дом варияра называется вариям, так же как дом пишарати известен как пишарам.

Замужние женщины носят узел волос на левой стороне головы, как и дамы-наяры. Они покрывают грудь сложенной тканью и никогда не носят лиф или другие новшества в одежде. Свадебное украшение называется матра и имеет форму маддалама или барабана. Другие шейные украшения называются энтрам и кужал. Тоду, или украшение женщин-наяров, носится в мочках ушей. Женщины помечают свои лбы, как и дамы-намбутири, сандаловой пастой.

Варияры, пушпаканы и пишарати, как говорят, составляют три первоначальные касты по изготовлению гирлянд в Малабаре, назначенные Парашурамой. В наши дни во всех важных храмах, за исключением Южного Траванкора, где эту функцию выполняют куруккалы, гирлянды могут быть приготовлены только представителем одной из этих каст. Техническое занятие варияра в храме называется казакам, что, вероятно, происходит от дравидийского корня казаку — «очищать». Казакам бывает двух видов: малакказакам, или служба по изготовлению гирлянд, и таликказакам, или служба по подметанию, из которых первая более почетна, чем вторая. Под общим термином казакар включены: изготовление цветочных гирлянд для храма, подготовка материалов для подношения пищи, подметание подношений бели, ношение светильников и держание зонтов, когда божество несут в процессии, хранение храмовых драгоценностей и т. д. Варияр находится в распоряжении храмового жреца и должен выполнять различные мелкие услуги с утра до вечера. Он вознаграждается частью приготовленной пищи после того, как она была предложена божеству. Варияры для шиваитских храмов — то же, что пишарати для вишнуитских храмов. Их молитвы преимущественно обращены только к Шиве, но они также поклоняются Вишну, Субраманье, Састе, Ганеше и Бхадракали. Их главное развлечение — фарс под названием Куттаппатхакам, героем которого является некий Ванкала Никкан, а героиней — Найтьяр. Илаяту — режиссер, а пишарати — актер. Паранготан — шут, а Маппа — его жена. В XVIII веке в Британском Малабаре праздновался грандиозный фестиваль, длившийся более двадцати восьми дней, называемый мамангам. Вышеупомянутые персонажи представлены как направляющиеся на этот фестиваль, который проходил раз в двенадцать лет в астеризме Магха в месяце Магха, и поэтому его популярно называют Махамагха.

Каста варияров во всех делах управляется брахманами-намбутири, но у них есть свои собственные жрецы. Илаяту верят, что в прежние времена они были наставниками всех каст амбалаваси, но были смещены с этой позиции из-за того, что большинство из них стали нанимать жрецов из числа людей своей собственной касты. Даже в наши дни известно, что илаяту выражают свое недовольство, когда их просят выпить воды из колодца варияра. Однако, поскольку освященная вода от намбутири приносится варияру для ее очищения, они не испытывают никаких сомнений по поводу приготовления пищи там, при условии, что они приносят с собой огонь аупасана.

Наследование среди варияров Кочина и Британского Малабара идет по женской линии (марумаккатхаям). Среди варияров Траванкора, главным образом принадлежащих к разделу Онаттукара, преобладает своего рода квалифицированный маккатхаям, в соответствии с которым как сыновья, так и дочери имеют равное право наследовать родовое имущество. Старший член мужского пола имеет право на управление поместьем во всех неразделенных семьях. Однако на практике широко распространено разделение.

Церемония тали-кетту у варияров обычно происходит до того, как девушка достигает половой зрелости, а в случае мальчиков — после совершения церемонии Сивадикша, то есть в возрасте от двенадцати до шестнадцати лет. Если брак заключается в форме куди-вайппу, или, другими словами, если у обеих сторон есть намерение рассматривать супружеский союз как постоянный, никакой отдельный самбандхам впоследствии не празднуется; и во всех случаях, когда браки заключаются между членами одного и того же раздела, в ходу форма куди-вайппу. Если девушка не замужем, когда она достигает половой зрелости, ей не разрешается принимать участие в каких-либо религиозных церемониях или входить в какой-либо храм, пока она не выйдет замуж. Первый элемент брака варияра — аяни-уну, когда жених, украшенный новой одеждой и украшениями, роскошно обедает со своими родственниками. Затем он отправляется в процессии в дом невесты и после купания надевает одежду, к которой прикасалась невеста. После этого читаются некоторые молитвы и приносится жертва. Затем невесту приводят в свадебный зал, и строго соблюдаются все брахманические обряды. После захода солнца на пол, на который расстелена белая ткань, кладут немного травы и шкуру леопарда. Жених, сидящий с северной стороны, поклоняется Ганапати, после чего пара занимает свои места на тканевой подстилке, расстеленной на полу. Затем перед ними размахивают светильниками. Эта церемония известна как дикшавириккука. В форме брака куди-вайппу невесту забирают в дом жениха, где соблюдается дикшавириппу. В противном случае супружеский обряд становится просто церемонией тали-катту, и девушка, когда она достигает совершеннолетия, может получить одежду в знак супружеской связи с другим лицом. Когда первый муж умирает, одежда может быть получена от другого варияра или брахмана, чьей женой становится женщина.

Большинство церемоний, соблюдаемых малаяльскими брахманами, также совершаются вариярами, причем враты и упанаяна относятся к числу тех, что опущены. Сивадикша, как уже указывалось, соблюдается в возрасте от двенадцати до шестнадцати лет. Фестиваль длится четыре дня, хотя религиозные обряды заканчиваются в первый день. В благоприятный час жрец и юноша-варияр надевают одежду татту, или одежду, предназначенную для церемониальных целей, и поклоняются горшку, полному воды, с благовониями и цветами, содержимое которого затем выливается жрецом на юношу. Затем жрец и маран совершают пострижение, и юноша купается. Затем нанимаются некоторые намбутири для совершения очистительного обряда, после чего варияр надевает татту, а также верхнюю одежду, помечает лоб пеплом и сандаловой пастой и украшает себя драгоценностями, бусинами рудракша (Elaeocarpus Ganitrus) и цветами. Юный варияр получает милостыню от своей матери и делает семь шагов в северном направлении, что символизирует его паломничество в Бенарес. Только после совершения этого обряда считается, что варияр становится грихастхой (женатым человеком, в отличие от холостяка). Похоронные обряды касты были разработаны во многих местах. Осквернение смертью длится двенадцать дней, а санчаяна (церемония с молоком) соблюдается на седьмой или девятый день. Юбилейные церемонии празднуются в память о близких родственниках, а другие умилостивляются совершением шраддхи и кормлением варияра в день новолуния.

В отчете о королевской свадьбе в Траванкоре в 1906 году я прочитал, что «несколько варияров покинули тхеварату коикал, или дворец, где совершается поклонение, чтобы направиться к компаунду (саду) неподалеку за арековой пальмой. Предполагается, что они выполняют эту задачу под божественным вдохновением и руководством. Один человек получает небольшой жезл от потти или жреца во дворце, и, получив его, он танцует вперед, сопровождаемый своими товарищами, и все они направляются к компаунду примерно в фурлонге оттуда. Достигнув места, они выкорчевывают большую арековую пальму без использования каких-либо железных инструментов и уносят ее в тхеварату коикал, не давая ей коснуться земли, под аккомпанемент музыки. Затем они сажают ее перед портиком и совершают пуджу (поклонение) на манер брахманов. Эта функция сравнима с дхваджароханам, или поднятием флага во время храмовых утсавамов. Варияры танцуют вокруг дерева, распевая песни и совершая пуджу. Кусок белой ткани привязывается к верхушке дерева, чтобы служить флагом, а лампа зажигается и помещается у подножия дерева».

Варияры описаны в «Справочнике Малабара» как «каста, чья традиционная обязанность — подметать храмовые территории (варуга). В наши дни некоторые члены касты являются важными землевладельцами или мелкими вождями, занимающими очень высокое социальное положение. Они обычно следуют принципу марумаккатаям, но у них также есть форма брака под названием Кудивеккал, подобная брахманскому сарвасвадханам, посредством которой жена принимается как член семьи, в которую она выходит замуж, и ее дети также принадлежат к ней. Имена и церемонии варияров указывают на шиваитские склонности, точно так же, как имена пишароди окрашены вишнуизмом. Дом варияра называется вариям, а его женщины — варассиарами. Этот класс, возможно, является самым прогрессивным среди амбалаваси, некоторые из его членов получили западное образование и вошли в ученые профессии».

Варугу Бхатта. — Нищенствующий класс, который просит милостыню у перике.

Варуна. — Некоторые рыбаки паттанаван приняли имя Варунакула Веллала или Варунакула Мудали в честь Варуны, бога вод.

Васа (новый). — Подразделение куруба, которые, как говорят, ткут только белые одеяла.

Васиштха. — Брахманическая готра, принятая хатри и торейя. Васиштха, один из семи великих риши, был сыном Митры и Варуны, чьи ссоры с Вишвамитрой описаны в Рамаяне.

Вастра. — Один раздел корага называется вастра, что означает ткани, такие как те, что используются в качестве савана для трупа, которые давались им в качестве акта милосердия, так как ношение новой одежды им было запрещено. Вастрала (ткань) также встречается как экзогамная септа ткачей Карна Сале и Деванга.

Ватткадан. — Записано как подразделение наяров, занятие которого — выжимка масла, главным образом для использования в храмах. Г-н Ф. Фосетт пишет, что в Северном Малабаре ему часто говорили наяры высших классов, что они не признают ватткаданов наярами. По их словам, ватткаданы совсем недавно приняли почетный аффикс «наяр» к своим именам. В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года ватткадан указан как синоним ванияна; а в отчете 1901 года говорится, что это имя означает «уроженец Ватткада» и дается чакканам.

Ватте (верблюд). — Готра курни.

Ватти. — Ватти или Ваттикуруп были записаны во время переписи как подразделение наяров и синоним кавутияна и толколлана. Говорят, что ватти означает «тот, кто молится о счастье».

Ваяни. — Ваяни, вайни, вагунияны или павини — это секция мадига, члены которой играют на однострунной мандолине и ходят из деревни в деревню, воспевая хвалу сельским богиням. У каждого ваяни есть свой признанный маршрут. Он играет важную роль в праздновании ежегодного фестиваля сельской богини и получает священный шнур (каппу), который обычно привязывается к его мандолине перед началом фестиваля. Он считает себя выше по социальному положению, чем обычные мадиги, с которыми он не вступает в брак. Имя ваяни, как говорят, является искажением слова «варнане», означающего «описывать». В некоторых местностях, например, в округе Чинглепут, ваяни пользуется правами мираси в отношении земли.

Ведан. — Веданы описаны г-ном Г. А. Стюартом в «Справочнике Северного Аркота» как «бывшие охотники и солдаты, и именно эта каста предоставила значительный и ценный контингент ранним индуистским царям, а позже — армиям Хайдара и Типпу. Некоторые считают их остатками древнейших обитателей полуострова и идентичными веддам Цейлона. Их также называют валмикулу, что означает «те, кто живет продуктами муравейников (валмикум)». В отчете о переписи 1891 года отмечается, что две касты, бедар (или боя) и ведан, «из-за неправильного понимания инструкций были приняты за идентичные в табличных документах. Эти два слова, несомненно, этимологически идентичны, одно из них канарезское, а другое — тамильское, но касты совершенно разные». Можно отметить, что имя Валмика или Валмики принято боя, которые претендуют на происхождение от Валмики, автора Рамаяны, который так долго совершал покаяние в одном месте, что вокруг него вырос муравейник.

В отчете о переписи населения Мадраса 1901 года веданы описаны как «тамилоговорящая рабочая и охотничья каста, члены которой были раньше солдатами, а впоследствии — разбойниками. Имя означает «охотник» и в некоторых местах (например, в Чинглепуте) свободно применяется к ирулам. Существует некоторая связь между веданами и тамильскими веттуванами, но ее точный характер неясен. Веттуваны теперь считают себя выше веданов и даже начинают называть себя веттува-веллалами. Брак (среди веданов) совершается либо в детском, либо во взрослом возрасте. Вдовы могут выйти замуж за брата своего покойного мужа или агнатов. Некоторые нанимают брахманов в качестве жрецов. Они либо сжигают, либо хоронят своих умерших. Они претендуют на происхождение от Каннаппы Наянара, одного из шестидесяти трех шиваитских святых. Амбалакараны также претендуют на происхождение от Каннаппы Наянара. В Танджавуре валайяны заявляют, что имеют аналогичное происхождение. Титул веданов — Наяккан». В «Руководстве по Мадуре» веданы описаны как очень низкая каста, добывающая себе пропитание в джунглях. Сейчас их немного. Похоже, что еще совсем недавно они были голыми дикарями, и их цивилизация далека от завершения. Они вызывают величайшее презрение у людей всех классов. В «Руководстве по Коимбатуру» они далее описаны как «очень деградировавшее, бедное племя, живущее плетением корзин, ловлей мелкой дичи и так далее. Они говорят на низком канарезском языке и просты, как дикари. Восторг группы от подарка в одну рупию — нечто любопытное». В округе Салем некоторые веданы, как говорят, «известны под кастовым именем Тирувалар, которые выделяются как Каттукудугираджати, имя, происходящее от обычая среди них, который разрешает временные супружеские отношения».

Следующая история, связанная с медведями и веданами, достойна того, чтобы быть записанной. Говорят, что медведи собирают спелые плоды деревянного яблока (Feronia elephantum) в сезон и хранят их в лесу. После того как собрано небольшое количество, они удаляют кожуру плодов и сваливают всю мякоть в кучу. Затем они приносят мед и лепестки приятно пахнущих цветов, кладут их на кучу мякоти и молотят их ногами и палками, которые держат в руках. Когда все превращается в однородную массу, они питаются ею. Ведан, который знает сезон, как говорят, отгоняет медведей, стреляя в них, и грабит их пир, который продается как каради панчамритам, или «медвежье лакомство», состоящее из пяти ингредиентов.

Мала-ведан с подпиленными зубами.

Ведары Траванкора, как резюмирует преподобный С. Матир, «живут на расчистках в джунглях или работают на рисовых полях, а раньше их продавали и покупали как рабов. В сезоны нехватки продовольствия им приходится бродить в поисках дикого ямса, который они варят и едят на месте, и они — законченные обжоры, съедающие все, до чего могут дотянуться в любое время, а затем страдающие от нужды днями. Полигамия распространена, так как от мужчин не требуется обеспечивать содержание своих жен. Некоторые из тех, кто обратился в христианство, показывают удивительное и быстрое улучшение морального характера, цивилизованности и прилежания».

Следующей заметкой о мала (горных) веданах Траванкора я обязан миссис Дж. У. Эванс. «Они живут в жалких хижинах среди рисовых полей у подножия холмов и нанимаются фермерами для охраны урожая от набегов диких зверей. Верхние резцы как мужчин, так и женщин подпилены до острого кончика, как клыки крокодила. У одного уродливого старика по имени Тируватиран (имя звезды) четыре зуба были подпилены очень слабо. Когда его прижали к ответу, почему он не последовал моде мала-ведаров, он ухмыльнулся и сказал: «Той красоты, с которой я родился, мне достаточно». Вероятно, операция была более болезненной, чем он мог вынести, или, может быть, он не мог позволить себе заплатить пять листьев бетеля и орехи ареки, которые являются обычным вознаграждением для того, кто подпиливает зубы. Любой человек может выполнить эту операцию. Инструментом служит изогнутый садовый нож с зазубренным краем. На вопрос, есть ли у них какие-либо предания об обычае подпиливания зубов, они ответили, что это нужно, чтобы отличать их касту, и бог Чаттан рассердится, если они пренебрегут этим обычаем. Можно отметить, что подпиливание зубов также практикуется лесными кадирами (см. соотв. статью). И мужчины, и женщины носили хлопчатобумажную набедренную повязку, смягченную ноской и погодой до тонкого зеленоватого оттенка. Красные и синие ожерелья, переплетенные с частями раковины чанк (Turbinella rapa), украшали шеи и грудь. Одна женщина представляла особый интерес. Ее шея и грудь были буквально скрыты смесью бус, ракушек, латунных колокольчиков и двух обычных железных ключей — последние, по ее словам, для украшения. Вокруг ее бедер, поверх ткани, висело несколько рядов маленьких костей свиньи и самбара (Cervus unicolor). Мала-веданы находят эти кости в джунглях. Пожилой жрец сказал, что раньше он исполнял танцы дьявола, но теперь слишком скован, чтобы танцевать, и должен работать, как более молодые люди. У мала-веданов, по-видимому, нет храмов или святилищ, но индуисты разрешают им предлагать деньги в индуистских святилищах издалека, во время внезапной болезни или в другие периоды паники. У их бога Чаттана, или Саттана, нет постоянного места жительства, но где мала-веданы, там и он посреди них. Они хоронят своих умерших в лежачем положении, рядом с хижиной покойного. Мала-веданы практикуют примитивный метод разжигания огня трением дерева (также практикуемый канакарами), и, подобно канакарам, они едят черную обезьяну. Их инструменты — садовые ножи, луки и стрелы. Они плетут травяные корзины, которые подвешиваются к их поясам и содержат бетель и т. д.»

Наиболее важные антропометрические показатели двадцати пяти представителей мала-веданов, обследованных мной, были следующими:

Max.
Min.
Average.

Stature (cm.)
163.8
140.8
154.2

Cephalic index
80.9
68.8
73.4

Nasal index
102.6
71.1
85.0

Полученные данные показывают, что, подобно другим примитивным лесным племенам Южной Индии, мала-веданы отличаются низким ростом, долихоцефалией и широким носом (платиринией).

Мала-ведан.

Ниже описан обряд, совершаемый во время менструации у веданов Траванкора. «Во время менструации жена на пять дней уединяется в хижине в четверти мили от дома; эту же хижину она использует во время родов. Следующие пять дней она проводит во второй хижине, расположенной на полпути между первой и ее домом. На девятый день муж устраивает пир, окропляет пол вином и приглашает друзей на угощение из риса и пальмового вина. До этого вечера он не решался есть ничего, кроме кореньев, из страха, что его убьет злой дух. На десятый день он должен покинуть свой дом, в который не может вернуться до тех пор, пока женщины — его сестра и сестра его жены — не искупают его жену, не проводят ее домой и не поедят вместе с ней риса. Однако в течение четырех дней после возвращения он не может есть рис в собственном доме или вступать в близость с женой».

Ведуноллу. — Готра ганига, члены которой не должны срезать Nyctanthes Arbor-tristis. Цветы этого растения широко используются в индуистском богослужении, поскольку считается, что Кришна принес это растение с небес для своей жены Сатьябхамы.

Вегинаду. — Подразделение коматов, происходящих из страны Веги или Венги — так в прошлом называлась часть современного округа Кришна. Говорят, что вегина-коматы вошли в костры вместе с кастовой богиней Каньякаммой.

Веккали Пули (тигр с жестокими ногами). — Экзогамная секция калланов.

Вел (копье). — Подразделение малаяламских парайянов, а также экзогамная септа или подразделение каникаров в Траванкоре. Веланмар (копейщики) встречается как название горных племен Траванкора.

Велакатталаван. — В отчете о переписи населения Траванкора 1901 года указано, что велакатталаван или вилакатталаван обозначает вождей среди цирюльников и является названием для членов семей, из которых выбираются люди для бритья царей или знати. В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года говорится, что велакатталаван — это «название в Южном Малабаре касты, которая бреет наяров и представителей высших каст. В Северном Малабаре того же человека называют валинчиян, навидан или насиян. По одежде и привычкам каста напоминает наяров, а на юге они называют себя наярами. Многие при переписи указывали свою основную касту как наяр. Женщины этой касты часто работают акушерками у наяров. В Северном Малабаре валинчиян и насиян следуют системе наследования наяров, тогда как у навиданов наследование идет по мужской линии; но даже у последних тали-кетту и самбандхам совершаются отдельно разными женихами. В Южном Малабаре каста в целом следует наследованию по мужской линии, но в некоторых местах встречается и другая система». В отчете о переписи населения Мадраса 1901 года шудра кавутиян зафиксирован как синоним велакатталавана.

Велама. — Веламы, или, как их иногда называют, еламы, — это каста земледельцев, проживающих в стране телугу и Ганджаме. О них г-н Г. А. Стюарт пишет следующее: «Трудно решить, кем были веламы. Некоторые говорят, что они образуют подразделение балиджей, но сами они это яростно отрицают, а балиджи насмешливо называют их Гуна Сакала (или Цакала) вандлу (горбатые прачки). Гордость и ревность индуистских каст забавно проиллюстрировали веламы Калахасти. Заместителю тахсилдара этого города было поручено выяснить происхождение названия Гуни Сакалавандлу, но, как только он задал этот вопрос, член касты подал на него жалобу о клевете окружному магистрату. По-видимому, это прозвище было применено к ним потому, что в северных округах некоторые из них занимаются набивкой ситца и, неся свои товары в узле на спине, ходят согнувшись, как нагруженный прачка. Это происхождение более чем сомнительно, ибо в округе Годавари название звучит как Гуна Сакалавандлу, где гуна — это большой горшок, в котором они красят ситец. Некоторые веламы говорят, что они принадлежат к каммам, но отделились от них из-за разногласий по поводу гоши, поскольку большинство женщин-велам сейчас содержатся в уединении. [В справочнике по Курнулу отмечается, что женщины-веламы должны соблюдать гошу, но из-за бедности это правило строго не соблюдается.] Говорят, что и каммы, и веламы до разделения переняли гошу у мусульман, но, обнаружив, что это ставит их в невыгодное положение в конкуренции с другими земледельческими кастами, было предложено вернуться к первоначальному обычаю своих предков. Те, кто согласился, подписали обязательство, которое, будучи на пальмовом листе, называлось камма, и от него они взяли это имя. Несогласные сохранили гошу и поэтому были названы посторонними, или веламами. Однако это не объясняет, каким было первоначальное название касты, и правдивость этой истории сомнительна. После этого спора у самих велам произошел раскол по вопросу гоши: те, кто отбросил ее, стали называться ади, или изначальными веламами, а остальные — падма-веламами. Веламы, по-видимому, пришли на юг с царями Виджаянагара и были назначены менкавалгарами, из какового положения некоторые поднялись до полигаров. Сейчас они в основном являются прихлебателями полигаров или земледельцами. Чтобы отличить их от веллалов в южных талуках, они называют себя телугу-веллалами, но кажется весьма маловероятным, что веламы и веллалы когда-либо имели какую-либо связь друг с другом. Их называют найду». [Веламы называют себя телугу-веллалами не из-за какой-либо связи между двумя кастами, а потому, что они находятся на вершине каст телугу, как веллалы — на вершине тамильских каст. По той же причине веллалов иногда называют арава (тамильскими) веламалу.]

Наиболее важными подразделениями, указанными веламами при переписи 1891 года, были капу, коппала, падма, поннети и янади. «Любопытно, — пишет суперинтендант переписи, — обнаружить, что подразделение янади представлено так широко, ибо в наши дни существует огромная пропасть между веламами и янади» (лесное племя телугу). В справочнике по Визагапатаму упоминается класс земледельцев под названием янадулу; а в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года записано, что записи под названием янати «были объединены с янади; но с тех пор поступило сообщение, что в талуке Биссам-Акаттак агентства Визагапатам существует отдельная каста под названием янати или йенети дора, которая отличается от янади». По-видимому, как и на юге веламы называют себя телугу-веллалами, так и на севере они называют себя янати.

Относительно гуна-велам преподобный Дж. Кейн пишет, что «в прошлые годы члены этого класса, желавшие вступить в брак, должны были организовать и оплатить расходы двух представителей касты палли (рыбаков), но теперь считается достаточным повесить сеть в доме во время свадебной церемонии». Этот обычай берет начало в легенде о том, что много поколений назад, когда всем членам касты грозило истребление врагами, палли пришли на помощь со своими лодками и перевезли всех гуна-велам в безопасное место. Гуна-веламы, продолжает г-н Кейн, «ранее считались весьма низшей кастой, но, поскольку многие ее члены получили образование в англо-вернакулярных школах, они проникли почти во все департаменты и поднялись по социальной лестнице. Их кастовое занятие — крашение тканей, которые они окунают в большие горшки (гуны). Термин Гуна Цакала является оскорбительным, и они предпочитают называться веламалу, к большому неудовольствию раца (раджа) веламалу». К секции раца-велама принадлежат, среди прочих богатых землевладельцев, раджи Боббили, Венкатагири, Питтапура и Нузвида. На ежегодном собрании Самастханам в 1906 году махараджа Боббили объявил, что «никто из веламавару не работал ни в одном из офисов в то время, когда я впервые приехал в Боббили. Тогда было небольшое число людей, действовавших лишь как надзиратели без канцелярской работы. Только с начала моего правления этих людей постепенно стали брать в офис и побуждать учиться в средней школе».

За следующую заметку о веламах, поселившихся в округе Визагапатам, я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Можно отметить следующие подразделения касты:

(1) Педда или падма, встречающиеся главным образом в талуке Боббили. Говорят, что составляющие ее люди являются потомками военных последователей и иждивенцев Педда Раджуду, основателя семьи Боббили, который получил земельный грант в 1652 году от Шер Мухаммад Хана, могольского фаудждара Чикаколя. Именно к этому подразделению относится Орм, когда говорит, что они «считают себя самой чистокровной нацией среди туземных индийцев, следующей за брахманами, равной раджпутам, и поддерживают свое превосходство самыми высокомерными обычаями, до такой степени, что дыхание представителя другой религии и даже более низших индийцев требует омовения; их женщины никогда не переходят к другому мужу, но сгорают вместе с мужем своей девственности». Повторный брак вдов запрещен, женщины остаются в гоше (в уединении) и носят золотые или серебряные браслеты на обоих запястьях, в отличие от женщин секции коппала. Титул членов этого подразделения — дора.

(2) Камма-велама, встречающиеся главным образом в округе Кришна, откуда, как говорят, некоторые семьи эмигрировали вместе с ранними раджами Визианаграма. Они встречаются почти исключительно в городе Визианаграм. Повторный брак вдов разрешен, но женщины находятся в гоше. Титул — найду.

(3) Коппала, или тоттхала, которые не бреют головы, а завязывают волосы в узел (коппу) на макушке. Они делятся на секции, например: нага (кобра), санкха (раковина, Turbinella rapa), туласи (Ocimum sanctum) и табелу (черепаха). Они не имеют значения в том, что касается брака. Они далее делятся на экзогамные септы, или интиперулу, примерами которых являются: налла (черный), додди (двор, загон для скота или овчарня), редди (синоним капу). Соблюдается обычай менарикам, согласно которому мужчина женится на дочери своего дяди по материнской линии. На свадьбах присутствует брахман. Вдовам разрешено выходить замуж семь раз, и, согласно необычному обычаю, старшему брату разрешается жениться на вдове своего младшего брата. Женщины носят на правом запястье массивный серебряный браслет, называемый гхатти кадиял, а на левом — два браслета, называемых санделу, между которыми находятся черные стеклянные браслеты, которые разбиваются, когда женщина становится вдовой. Титулы членов этого подразделения — анна, айя, а когда они становятся процветающими — найду.

В заметке о веламах округа Годавари г-н Ф. Р. Хемингуэй пишет, что они «признают, что всегда договариваются о свадьбе пары мала, прежде чем проводить свадьбу в своих собственных домах, и что они предоставляют необходимые средства для свадьбы мала. Они объясняют этот обычай историей о том, что некий мала однажды позволил веламе принести себя в жертву, чтобы получить спрятанное сокровище, и говорят, что этот обычай соблюдается из благодарности за обнаружение сокровища, которое стало результатом этого. Преподобный Дж. Кейн приводит похожий обычай среди велам Бхадрачалама в округе Годавари, только в этом случае жениться должен палли (рыбак)».

Как сообщает мне корреспондент, существует строгая градация в социальной лестнице среди велам, камм и капу, а именно:

Велама Дора = Велама Эсквайр.

Камма Вару = Г-н Камма.

Капу.

Однажды была подана жалоба на том основании, что в патте (правоустанавливающем документе) человека назвали Камма, а не Камма Вару.

Г-н Х. Г. Прендергаст отмечает, что обычай посылать меч для представления неизбежно отсутствующего жениха на свадьбе не является редкостью среди телугу-разу и велам.

Велампан (канатоходец). — Возможно, название для коравов Малабара, которые исполняют трюки на канате.

Велан. — Как уменьшительная форма от веллала, велан встречается как титул, принятый некоторыми кусаванами. Велан также записан как титул парайянов в Траванкоре. (См. Панан.)

За следующую заметку о веланах штата Кочин я обязан г-ну Л. К. Ананта Кришна Айеру.

Веланы, подобно пананам, являются кастой танцоров-заклинателей, колдунов и знахарей, и в северных частях штата их называют перуманнанами или маннанами (прачками). Мой информатор, перуманнан в Тричуре, сказал мне, что их кастовиков к югу от моста Каруваннур, примерно в десяти милях к югу от Тричура, называют веланами, и что они не едят и не вступают в брак друг с другом, потому что они дают матту (выстиранную ткань) плотникам, чтобы освободить их от осквернения. Маннаны, которые дают матту изуванам, не дают ее каммаланам (ремесленным классам), которые стоят выше их по социальному статусу. Веланы в Эрнакуламе, Кочине и других местах, как говорят, принадлежат к восьми илламам. Подобное деление на илламы существует среди перуманнанов талука Тричур. Перуманнаны талука Читтур не знают о существовании этого деления на илламы среди них.

Была рассказана следующая история о происхождении веланов и маннанов. Однажды, когда Парамешвара и его жена Парвати развлекались, последняя случайно сделала слона из земли, на которого случайно наступил первый, откуда возник человек, который стоял, кланяясь перед ними. Его назвали маннаном, потому что он вышел из ман (земли), и ему было назначено его нынешнее занятие. На это предание ссылаются в песнях, которые поются на четвертый день первых менструаций у девушки, когда она принимает ритуальную ванну, чтобы освободиться от осквернения.

Веланы встречаются по всей южной части штата, так же как их собратья — в северных частях. Они живут в соломенных хижинах в кокосовых садах, в то время как маннаны занимают подобные жилища на небольших участках, либо своих собственных, либо какого-нибудь землевладельца, чьими арендаторами они могут быть.

Когда девушка достигает половой зрелости, ее сразу же купают и помещают в комнату в хижине. Период ее уединения составляет четыре дня. Утром четвертого дня ее усаживают в пандал (навес), установленный перед хижиной, и заставляют держать в руке лиственный сосуд, наполненный рисом, несколькими аннами и зажженным фитилем, в то время как несколько кастовиков поют песни, связанные с половой зрелостью, до часу или двух ночи, когда девушку купают. После этого приглашенные кастовики и женщины пируют вместе с девушкой, которая опрятно одета и украшена в свои лучшие наряды. Снова девушка занимает свое место в пандале, и мелодии начинаются и продолжаются до семи или восьми часов следующего утра, когда церемония подходит к концу. Певцам выплачивают вознаграждение в три пары падди (необрушенного риса), двадцать восемь кокосовых орехов, тринадцать анн и четыре пайса, а также два куска ткани. В некоторых семьях песни откладываются до шестнадцатого дня или до дня свадьбы девушки. Очень бедные люди обходятся без них вовсе. Ниже приводится перевод одной из песен.

Однажды девушка и ее подруги весело играли на берегу реки, когда одна из них заметила кровь на ее платье. Они отвели ее домой, и ее родители решили, что это вызвано какой-то раной, но, расспросив, узнали, что у их дочери менструация. Дочь спросила мать, что та делает с тканью, которую носит во время менструации, на что та ответила, что купается и приходит домой, оставляя ее на ветке дерева манго. Расспросив дальше, она узнала, что богиня Ганга очищала себя купанием, оставляя свою ткань в реке; что богиня земли закапывала ее в землю; и что Панчали вернулась домой после купания, оставив свое платье на ветке баньяна. Не желая терять свое платье, девушка пошла к богу Парамешваре и умоляла его о помощи, чтобы найти кого-то, кто постирал бы ее ткань. Бормоча мантру (молитву), он побрызгал водой, несколько капель которой поднялись вверх и стали звездами, а из нескольких других, упавших на листья баньяна, вышел человек, которому было поручено стирать ткани женщин во время их менструаций, нося которые, женщины очищаются купанием.

Когда молодой человек касты велан достигает брачного возраста, его отец и дядя по материнской линии выбирают подходящую девушку в качестве жены после тщательной проверки и согласования их гороскопов. Предварительные договоренности устраиваются в хижине девушки, и выплачивается часть выкупа за невесту — пятнадцать фанамов. Назначается благоприятный день для свадьбы и определяется количество гостей, которые должны на ней присутствовать. Свадьба празднуется в хижине девушки, перед которой устанавливается навес. Церемония обычно проходит ночью. За несколько часов до нее жених и его партия прибывают в хижину невесты, где их приветствуют и усаживают на циновки, расстеленные на полу в пандале (навесе). В благоприятный час, когда родственники с обеих сторон и кастовики собрались, энанган (родственник по браку) жениха передает металлическую тарелку, содержащую свадебный костюм, выкуп за невесту и несколько пакетов листьев бетеля и орехов, энангану невесты, который берет все, кроме ткани, предназначенной для матери невесты, и возвращает тарелку тому же человеку. Сестра жениха одевает невесту в новую ткань и ведет ее в пандал, чтобы усадить вместе с женихом и подать одну или две ложки молока и несколько кусочков плодов банана, после чего невеста официально объявляется женой молодого человека и членом его семьи. Собравшихся гостей угощают пиром, после чего им подают листья бетеля, орехи и табак. Остаток ночи проходит в веселых песнях и танцах. Песни относятся к свадьбе Ситы, жены Рамы, Субхадры, жены Арджуны, и Панчали, жены Пандавов. На следующее утро партию невесты угощают рисовым канджи (кашей) в восемь часов и роскошным обедом в двенадцать часов, после чего они отправляются в хижину жениха в сопровождении невесты, ее родителей и родственников, всех которых приветствуют. Формальности соблюдаются и здесь, и партию невесты угощают. На четвертое утро молодожены купаются и опрятно одеваются, чтобы поклониться божеству в местном храме. После обеда они идут в хижину невесты, где проводят неделю или две, после чего жених возвращается в свою хижину с женой. Именно сейчас невеста получает несколько украшений, металлическое блюдо для еды, лампу и несколько металлических сосудов, которые варьируются в зависимости от обстоятельств ее родителей. С этого момента муж и жена живут с родителями первого в их семье.

Среди маннанов северных частей штата встречаются следующие свадебные обычаи. Отец жениха, его дядя по материнской линии, энанган и третий или посредник совместно выбирают девушку после надлежащей проверки и согласования гороскопов. Предварительные договоренности устраиваются, как и прежде, и определяется день свадьбы. В благоприятный момент в день свадьбы, когда родственники с обеих сторон и кастовики собрались у навеса перед хижиной невесты, отец жениха берет металлическую тарелку, содержащую свадебное платье, выкуп за невесту (двенадцать фанамов) и несколько пучков листьев бетеля, орехов и табака, и повторяет формулу, содержание которой сводится к следующему: «В навесе ставится зажженная лампа. Вокруг нее в направлении востока, запада, севера и юга расстилаются четыре циновки. Перед лампой ставится металлическая тарелка с рисом, цветами и листьями бетеля, и собираются пожилые члены касты и родственники с обеих сторон. Согласно традиционному обычаю касты, отец молодого человека, дядя по материнской линии, энанган и посредник совместно выбрали девушку, удовлетворившись надлежащим согласованием гороскопов и выяснив илламы и криямы с обеих сторон. Они договорились о девушке и установили день, в который должна состояться свадьба. В знак этого они ели в семье невесты. Требования девушки о двух кусках ткани на праздник Онам, двух фанамах или девяти аннах на Тируватиру (праздник в Дхану, т.е. декабре-январе) и Вишу удовлетворены, и она взята молодым человеком на деревенский праздник. Они пришли сейчас для празднования свадьбы. Были времена, когда он слышал о 101 фанаме как цене за невесту, и видел 51 фанам как цену за ту же самую, но сейчас это 21 фанам. Таким образом, она варьируется и может быть увеличена или уменьшена в соответствии с волей, желанием и средствами сторон. С четырьмя фанамами в качестве цены за невесту и восемью фанамами на украшения, и с пучками листьев бетеля, орехов и свадебным платьем в металлической тарелке, могу ли я, о пожилые члены, отдать это родителям девушки?» «Должен ли я, — отвечает отец девушки, — принять это?» Получив это, он отдает это своему зятю, который передает это энангану, и тот берет все, что в ней есть, кроме свадебного костюма, который он передает энангану жениха, а тот отдает его сестре жениха, чтобы та одела невесту. Остальные части церемонии такие же, как описанные выше. В Палгхате и талуке Читтур делается следующее заявление: «Согласно обычным традициям касты, когда молодой человек из одной местности приходит укротить девушку из другой местности и берет ее в жены, о пожилые члены, собравшиеся здесь, могут ли эти четыре пучка листьев бетеля, четыре меры риса, два куска ткани и десять фанамов быть отданы родителям невесты?» «Должны ли они быть приняты?» — говорит энанган невесты. Когда невеста сопровождает жениха в его хижину, делается следующее официальное заявление: «Бить ты можешь, но не палкой. Ты не можешь обвинять ее в плохом поведении. Ты не можешь отрезать ей уши, грудь, нос и пряди волос. Ты не можешь водить ее к резервуару (купаться) или в храм (для присяги). Ты можешь держать и защищать ее, пока хочешь. Когда она тебе не нужна, дай ей содержание и забери детей, ибо они твои собственные».

Полигамия не запрещена, но редко практикуется веланами и маннанами. Они очень бедны и им трудно содержать жен и детей, рожденных в одном браке. Отсутствие детей, физический недостаток или неизлечимая болезнь, или нехватка дополнительных рабочих рук иногда могут побудить их взять более одной жены. Полиандрия не распространена среди веланов, но обычна среди маннанов северных частей штата. Женщина-велан, потерявшая мужа, может выйти замуж за другого представителя своей касты, если захочет, через год после смерти мужа. Формальности свадьбы состоят в том, что муж дает два куска ткани женщине, которая желает вступить с ним в брак. После этого она теряет все права на имущество своего бывшего мужа. Среди маннанов вдова может выйти замуж за любого из своих деверей. Женщину, совершающую прелюбодеяние с членом своей касты, сильно избивают. Ту, которая отдается члену низшей касты, изгоняют из касты. Она может затем стать христианкой или принять ислам. Если незамужняя молодая женщина беременеет и это становится известно ее кастовикам, они созывают собрание и находят тайного любовника, которого заставляют взять ее в жены. Очень часто их обоих штрафуют, а штраф тратится на тодди. Как среди веланов, так и среди маннанов развод прост. Мужчине, которому не нравится его жена, достаточно отвести ее в ее родной дом и передать на попечение ее родителей, сообщив им об обстоятельствах, которые побудили его пойти на такой шаг. Женщина, которой не нравится ее муж, может оставить его и присоединиться к своим родителям. В обоих случаях женщина вольна выйти замуж снова.

Когда женщина беременна, церемония пуликути (питье сока тамаринда) проводится для нее в течение девятого месяца в хижине ее мужа. Сок извлекается из тамаринда (Tamarindus indica), котапули (Garcinia Cambogia), неринджампули (Hibiscus surattensis) и листьев амбажампули (Spondias mangifera). Большая ветка амбажампули втыкается в землю в центральном дворе, возле которой усаживают беременную женщину. Муж дает ей три маленькие ложки, а затем семь раз своим черутали (шейным украшением), окунутым в сок. Среди прачек брат женщины дает его ей три раза. Если ее невестка дает его в маленьком сосуде, она имеет право на два куска ткани. После этого четверть меры масла джинджели (Sesamum) выливается ей на голову, чтобы втереть во все тело, и она купается, используя Acacia Intsia в качестве мыла. Приглашенные родственники и кастовики роскошно угощаются. Некоторые из них шутят, прося беременную женщину пообещать своего будущего сына или дочь их детям, когда те вырастут. Все благословляют ее на легкие роды и здорового ребенка.

Женщина, которая вот-вот станет матерью, помещается в отдельную комнату для родов, где ее сопровождают мать и одна или две взрослые женщины, выступающие в роли акушерок. Период осквернения составляет пятнадцать дней. В течение первых трех дней женщине дают дозу сушеного имбиря, смешанного с пальмировым (Borassus flabellifer) джаггери (сырым сахаром), а в следующие три дня — смесь чеснока и джаггери. Ее диета в течение первых трех дней — рисовый канджи с соскобами кокосового ореха, которые, как считается, способствуют образованию материнского молока. В следующие три дня дают сок котапули (Garcinia Cambogia), семена тмина и котал урикки (Achyranthes aspera), а также листья муринги (Moringa pterypegosperma), после чего еще несколько дней принимают дозу мяса птицы, смешанного с горчицей, семенами тмина и улувой (Trigonella foenum-graecum), сваренными в масле джинджели. Она купается в воде, сваренной с лекарственными травами, на четвертый, седьмой, девятый, одиннадцатый и шестнадцатый дни. Утром шестнадцатого дня ее энангати (жена энангана) очищает ее комнату водой, смешанной с коровьим навозом, и подметает двор. Надев матту (выстиранную ткань), принесенную прачкой, она купается, чтобы освободиться от осквернения. Теперь она может войти в хижину и общаться с остальными членами семьи.

Среди веланов и маннанов сыновья наследуют имущество своих отцов, но они очень бедны и им почти нечего наследовать.

Веланы и маннаны практикуют магию и колдовство. Все болезни, которым подвержена плоть, по мнению этих людей, вызваны злобными демонами, и они претендуют на то, чтобы с помощью своих мантр и амулетов исцелять людей, страдающих от недугов. Считается, что бормотание следующей мантры и разбрасывание бхасмама (священного пепла) в умилостивление демона оспы приводит к исцелению.

(1) Ом, О! ты, Палльямма, мать с клыкообразными зубами, которая в демонической форме являешься на месте сожжения, называемом омкара, с горящими кострами, пылающими вокруг, с одной грудью на одном из твоих плеч, и играющая другой, как мячом, с высунутым языком, обмотанным вокруг твоей головы, с травой, бобами и перцем в левой руке, с семенами джинджели и зернами чама в правой руке, которая разбрасываешь и сеешь повсюду семена оспы; О! пусть семена, которые ты посеяла, и те, которые ты не сеяла, высохнут внутри и обуглятся снаружи. Будь ты как будто опьяненная радостью! Защити ты, защити ты!

(2) Зловредное влияние птиц на детей.

О! ты круглоглазая, короткая Каринкали с большими ушами, рожденная из третьего непрерывно горящего глаза Шивы, приди, приди и будь во владении.

Если эту мантру пробормотать шестнадцать раз и бросить бхасмам на тело ребенка, при этом оператор должен яростно дышать, исцеление будет достигнуто. Если мантру пробормотать в сосуд с водой столько же раз и искупать в ней ребенка, исцеление будет столь же эффективным.

(3) Для лечения припадков и лихорадки.

О! ты, свиноликая мать, ты хватаешь моего врага, идущего на меня, за шею своими клыками, вонзенными в его тело; волочишь его по земле и стоишь, медленно жуя и поедая, вонзая свои клыки, снова потирая и изнашивая его тело, жуя еще раз и снова; ты, мать, которая контролируешь 41 448 демонов, управляющих всеми видами недугов, семьдесят два Бхиравана, восемнадцать видов эпилептических припадков (корка), двенадцать видов муяли и все другие виды болезней, а также Кандакаранов (демонов с колоколообразными ушами), будь в моем владении, пока я служу тебе.

Эту мантру следует повторить шестнадцать раз, бросая бхасмам на тело пациента.

(4) О! Бхадракали, ты выпила полную чашу. О! ты, которая держишь меч королевской власти в правой руке и наполовину сидишь на высоком троне. Поставь под контроль, пока я благочестиво произношу мантры, чтобы служить тебе, всех демонов, а именно Якши, Гандхарвана, Пумалагандхарвана, Чутали, Нирали, Ниланкари, Чузали и многих других, которые вызывают все виды болезней, которым подвержена плоть. О! святая мать, Бхадракали, я клянусь своим наставником.

(5) Для изгнания дьявола.

О! ты, Каринкутти (черный карлик) из Ведапурама в Велланаде, который срываешь плоды с правой ветки дерева стрихнина (Strychnos Nux-vomica) и хранишь тодди в его скорлупе, выпивая кровь черной домашней птицы, барабаня и отбивая такт на кожуре плода, наполняя и дуя в свою трубку или рог через нос. О! ты, первобытный черный карлик, пока я произношу правильные мантры, я прошу тебя заставить таких демонов, которые не танцуют, танцевать, а других прыгать и изгонять их. О! ты, Каринкутти, приди, приди и позволь мне преуспеть в моих попытках.

(6) О! ты, богиня с лицом. О! ты, с лицом, как у медведя, и ты, охотник. Я произношу твои мантры и медитирую на тебя, и поэтому прошу тебя растоптать моих врагов, разорвать их тела, чтобы выпить их кровь, и зевнуть, чтобы принять полный покой; изгони таких демонов, которые вызывают судороги тела как изнутри, так и снаружи, и все виды лихорадки. Рассей их, как пыль. Я клянусь тобой и моим наставником. Сваха.

(7) От сглаза.

Приветствие тебе, О! Бог. Даже как луна убывает в своей яркости при виде солнца, даже как птица чакора (Эрая) исчезает при виде луны; даже как великий Васуки (царь змей) исчезает при виде чакоры; даже как яд исчезает из его головы; так пусть сила его сглаза с твоей помощью исчезнет.

(8) Чтобы вызвать задержку наступления менструации.

Приветствие тебе, О! Марс (сын богини Земли).

Если эта мантра пробормотана над нитью, окрашенной в желтый цвет куркумой, и если нить помещена на обе ладони, сложенные вместе, и если подумать о количестве дней, на которое должно быть отложено наступление менструации, отсрочка будет получена путем ношения ее либо на шее, либо на пояснице. Нить с прикрепленным к ней кольцом, носимая на шее, столь же эффективна.

(9) Чтобы коровы не давали молока.

Ом, Косс, высуши жидкость, любезно представь мне свой милостивый облик. О! ты с великим мечом в руках, великим трезубцем, высуши вымя коровы, как тигр, я клянусь тобой и моим наставником.

(10) Чтобы коровы давали молоко.

Даже как отек на святых стопах Махадевы из-за укуса крокодила спал и прошел, так и ты пройди. Я клянусь своим наставником.

(11) Чтобы удалить шип из подошвы ноги.

Когда Парамешвара и Парвати отправились в свою охотничью экспедицию, шип вошел в ногу ее леди-шип. Сомневались, был ли это шип бамбука, муравья или дерева стрихнина. Даже так пусть этот яд перестанет причинять боль, О! Господь. Я клянусь своим наставником.

(12) Чтобы осуществить метаморфозу.

Возьми голову собаки и сожги ее, и посади на ней растение веллакутти. Сожги камфору и ладан, и поклоняйся ей. Затем сорви корень. Смешай его с молоком собаки и костями кошки. Метка, сделанная этой смесью на лбу, позволит любому человеку принять облик любого животного, о котором он думает.

(13) Перед палкой растения Маланкара поклоняйся с зажженным фитилем и благовониями. Затем пропой мантру Шакти 101 раз и пробормочи мантру, чтобы дать жизнь внизу. Внимательно следи, в какую сторону наклоняется палка. Иди к югу от палки и сорви усы живого тигра, и сделай из них шар из шелка вирали, нанижи его на шелк и заключи внутри уха. Встань на ладони рук, чтобы достичь маскировки тигра, и, с палкой в руке, думай о кошке, белом быке или другом животном. Тогда ты в глазах других будешь казаться таковым.

(14) Возьми гнездо вороны с дерева маргоза и закопай его на месте кремации. Затем брось его в дом своего врага. Дом скоро загорится.

(15) Возьми пепел с места захоронения, на котором осел валялся в субботу или воскресенье, и положи его в дом своего врага. Члены семьи скоро покинут дом, или их поразит тяжелая болезнь.

Веланы и маннаны — анимисты и поклоняются демоническим богам, таким как Чандан, Мундиан, Кандакаранан, Каринкутти и Чатан. Все они отдельно представлены камнями, расположенными под деревом в углах их участков. Подношения из овец, птиц, плодов банана, кокосовых орехов, жареного риса и битого риса делаются им десятого числа Дхану (последняя неделя декабря), во вторник в Макарам (январь-февраль) и на Кумбхам Бхарани (второй астеризм в марте-апреле). Они также обожают богиню Бхагавати и духов своих усопших предков, которые, как считается, оказывают свое влияние на их семьи во благо или во зло. Иногда, когда они отправляются в Кранганор, чтобы поклониться богине там, они посещают старших мужчин местных семей наяров, каммаланов и изуванов, чтобы попрощаться с ними, когда им дают несколько анн, на которые они покупают птиц и т.д., чтобы принести их в качестве подношений местной богине. Деревянные или металлические изображения, представляющие духов их предков, размещаются в комнате их хижин и почитаются подношениями в ночи Новолуния и Санкранти.

Веланы и маннаны либо сжигают, либо хоронят умерших. Сын является главным плакальщиком, который совершает погребальные обряды, а племянники и братья принимают в них участие. Их священники известны как Куруп, и они председательствуют на церемониях. Осквернение смертью длится шестнадцать дней, и утром шестнадцатого дня хижина умершего хорошо подметается и очищается путем окропления водой, смешанной с коровьим навозом. Члены семьи, одетые в матту (выстиранную ткань, надеваемую перед купанием), принесенную прачкой, купаются, чтобы освободиться от осквернения. Кастовики, включая их друзей и родственников, приглашаются и угощаются. Подобный погребальный пир также проводится в конце года.

Основное занятие веланов и маннанов — предоставление матту брахманам, кшатриям, анталараджати, наярам, каммаланам и изуванам для ношения перед тем, как идти купаться в день, когда они освобождаются от осквернения. Девушка или женщина во время менструации утром четвертого дня, женщина в родах на пятый, девятый, одиннадцатый и шестнадцатый дни, и все члены семьи, находящиеся под осквернением смертью на шестнадцатый день, должны использовать ее. Они купаются, надев выстиранную ткань, и возвращают ее, как только купание закончено. Она может либо принадлежать прачке, либо быть ранее переданной ему членами семьи. Он получает анну или меру падди за свою услугу женщине во время менструации и пару падди или шесть анн за осквернение рождением и смертью. Веланы дают матту всем вышеупомянутым кастам, в то время как маннаны отказываются давать ее каммаланам и тем самым заявляют о своем превосходстве в статусе над ними. Они стирают одежду, чтобы одевать идолов в некоторых храмах высших каст. Их стирка состоит в том, что сначала грязные ткани погружают в воду, смешанную с коровьим навозом, и бьют их о камень у резервуара (пруда), канала или реки, и снова погружают в воду, смешанную с древесной золой или чараманну, после чего их подвергают воздействию пара на несколько часов и снова бьют о камень, слегка смачивая водой время от времени, пока они не станут совершенно чистыми. Затем их сушат на солнце и снова смачивают раствором крахмала и индиго, после чего выставляют на воздух для сушки. Когда они высыхают, их складывают и бьют тяжелой дубинкой, чтобы они были как после глажки. Веланы талуков Кранганор, Кочин и Канаяннур лазают по кокосовым деревьям, чтобы срывать кокосы, и получают около восьми-десяти анн за каждые сто деревьев, на которые они поднимаются. Они делают зонтики. Некоторые среди них практикуют магию и колдовство, а некоторые — знахари, которые лечат больных детей. Некоторые сейчас заняты сельскохозяйственными работами, в то время как немногие делают кровати, подушки и пальто. Есть также немногие из них в каждой деревне, которые являются певцами, и чьими услугами пользуются в определенных церемониальных случаях, а именно: в день купания девушки во время ее первых менструаций, в свадебную ночь и когда совершаются религиозные церемонии и приносятся жертвы их богам. Некоторые являются экспертами в игре на барабанах и приглашаются людьми низших каст из сельских районов. Маннаны также следуют тем же занятиям.

Веланы и маннаны принимают пищу из рук всех каст, стоящих выше них, а именно брахманов, кшатриев, наяров и изуванов. Первые принимают пищу от каммаланов, тогда как вторые воздерживаются от этого. Они не едят пищу, приготовленную каниянами, пананами, вилкурупами или другими кастами равного или низшего статуса. Они должны стоять на расстоянии двадцати четырех футов от брахманов. У них свои собственные цирюльники, и они сами себе прачки. Они стоят далеко от внешней стены храмов высших каст. Им не разрешается брать воду из колодцев шудр высших каст, также им не позволено жить среди них.

Следующая заметка о веланах Траванкора была предоставлена г-ном Н. Субрамани Айером.

Слово «велан» происходит от «вел» — копье, а также от «вела» — работа. Обычный титул веланов — паниккан. Считается, что они делятся на четыре класса, а именно: бхарата-велан, ваха-велан, пана-велан и манна-велан. В то время как последние из этих секций, помимо своего традиционного занятия, являются прачками и сборщиками плодов арековой пальмы, пана-веланы занимаются распиловкой древесины в качестве дополнительного заработка. Некоторые представители первого и второго классов также являются врачевателями. Эта классификация постепенно выходит из употребления.

Традиционно считается, что веланы произошли от Шивы, который, как полагают, однажды с помощью экзорцизма устранил пагубные последствия колдовства демонов, направленного на Вишну. Поскольку этот вид вреда стал распространяться среди людей, это божество создало мужчину и женщину, чтобы предотвратить его ужасные последствия. В «Кералолпатти» эта каста упоминается как велаккурупу. Но в настоящее время пуранади, которые являются цирюльниками и жрецами этого класса, известны под этим именем. «Пуранади» означает того, кто стоит снаружи, и он не признается равным по рангу собственно веланам. Пуранади не являются прачками. Комменсальные отношения существуют только между мужчинами-веланами и пуранити (женщинами-пуранади).

Веланы выполняют ряд полезных услуг в общественном устройстве Малабара. В «Кералолпатти» их обязанностью называется уход за женщинами во время родов. В «Керала-Вишеша-Махатмье» в качестве их занятий упоминаются экзорцизм, лазание по деревьям и стирка одежды. Существуют различные виды экзорцизма, главными из которых являются велан-туллал и велан-праварти. Первый представляет собой своего рода маскарад, исполняемый веланами для отражения последствий дурного глаза и предотвращения вредоносного влияния демонов и духов. Атави — это особое женское божество, почитаемое кастой, с помощью которого, как считается, в основном совершаются эти действия. Она, а также множество второстепенных богов и богинь, представляются ими, после чего начинается танец. По его окончании все участники получают подарки. Велан-праварти, или отука, может длиться одиннадцать дней или быть завершен в меньшем масштабе в течение трех дней, а в экстренных случаях — даже за один день. Пуранади выступает в роли шута и служит домашним слугой по этому случаю. Это называется паллипана, когда исполняется в храмах, паллипперу — во дворцах, и велан-праварти или сатру-эдуппу — в случае с обычными людьми. Это также делается с целью предотвращения воздействия дурного глаза. В первый день человека, представляющего околдованного мужчину или женщину, помещают во временный навес, построенный для этой цели, и перед ним размахивают светильниками. На третий день выкапывается яма и приносится в жертву петух. На четвертый день происходит паттата-бали, или человеческое жертвоприношение. Человека бросают в яму, которую накрывают деревянной доской, на которой совершаются жертвоприношения. Погребенный человек вскоре приходит в себя и, приближаясь, словно одержимый, объясняет причину болезни или бедствия. На восьмой день фигурки змей из золота или серебра помещаются в небольшие медные сосуды, и им подносят молоко и фрукты. На девятый день веланы поклоняются владыкам восьми сторон света, с Брахмой или творцом в центре. На десятый день устраивается большое празднество и развлечения, и поется «Махабхарата» в сокращенном виде. Глава веланов входит в состояние одержимости и молится о том, чтобы, подобно тому как Пандавы благополучно выбрались из колдовства Кауравов, человек, пораженный бедствием, мог спастись невредимым. В последний день животные приносятся в жертву по четырем углам участка, окружающего дом. В первый день не совершается никаких особых обрядов, но итувана-бали, кужи-бали, паттата-бали, китангу-бали, патала-бали, саракута-бали, питха-бали, ажи-бали, диг-бали и кумпу-бали соблюдаются соответственно в течение оставшихся десяти дней. Пана, в обряде которой разбивание кокосовых орехов является самым важным элементом, завершает эту долгую церемонию. Когда-то считалось, что бхарата-веланы изгоняли духов в домах индусов высших каст, та же работа выполнялась среди средних классов ваха-веланами, а среди низших — манна-веланами. Это правило в настоящее время не действует. Веланы также привлекаются в случае плохого урожая.

Помимо того, что веланы стоят на расстоянии тридцати двух футов от индуистских храмов и поклоняются находящимся в них божествам, они возводят небольшие святилища для Шивы в пределах своих собственных участков, называемые курияла. Они поклоняются этому божеству в предпочтение другим и подносят ему нежные кокосовые орехи, жареный рис, сахар и плоды банана в день Уттрадам в месяце августе.

Веланути (иностранные). — Подразделение капу и других телугуязычных каст, а также телугуязычных брахманов.

Веланга (деревянное яблоко: Feronia elephantum). — Экзогамная септа мука-дора.

Величчапад. — О величчападах, или оракулах, Малабара г-н Ф. Фосетт приводит следующее описание: «Далеко в сельском Малабаре я был свидетелем церемонии, в которой величчапад демонстрировал свои способности. Это было по соседству с домом наяров, куда стекались все соседи (наяры), мужчины и женщины, мальчики и девочки. Церемония длится около часа. Наяр сказал, что в его семье принято проводить ее раз в год, но не смог объяснить, как возник этот обычай; скорее всего, из обета, так как кто-то из предков дал обет, что если будет получено такое-то благо, он будет вечно после этого проводить ежегодное исполнение этой церемонии в своем доме. Это требовало некоторых расходов, так как величчападу нужно было заплатить, а соседей — накормить. Где-то посреди небольшого двора, всегда чистого, как обеденный стол, величчапад поместил лампу (малабарского образца) с горящим фитилем, каласам (медный сосуд), немного цветов, камфору, шафран (куркуму) и другую утварь. Бхадракали была божеством, к которому взывали, и действие включало подношение цветов и размахивание горящим фитилем вокруг каласама. Движения величчапада становились быстрее, и, внезапно схватив свой меч (нандакам), он бегал по двору (против солнца, как говорят моряки), дико крича. Он находится под влиянием божества, которое было введено в него, и он дает оракульные изречения в ответ на повеления божества. Что он говорил, я не знаю, и никто другой, казалось, не знал или не заботился об этом в малейшей степени, хотя они были очень заинтересованы в представлении. Бегая, он время от времени резал себе лоб мечом, прижимая его к коже и пиля вертикально вверх и вниз. Кровь текла по всему его лицу. Вскоре он становился все более неистовым и кружился вокруг лампы, наклоняясь вперед к каласаму. Очевидно, здесь присутствовало какое-то божество, какой-то дух, который говорил устами величчапада. Это, я думаю, несомненно, отражает веру всех присутствующих. Когда он заканчивал кружиться вокруг каласама, он вскоре становился нормальным существом и вставал перед моей камерой. Плата за самонанесенные увечья составляет одну рупию, немного риса и т. д. Я видел величчапада примерно через три дня, когда он собирался выступать в другом месте. Рана на его лбу зажила. Внимательный наблюдатель всегда может узнать величчапада по треугольному пятну на лбу, где не растут волосы и где кожа несколько ороговела».

Величчапад.

Веливейабадина-разу. — Название, обозначающее разу, которые были изгнаны, класс, который, как говорят, происходит от разу, отлученных от своей касты.

Велиям. — Записано в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как титул наяров. В том же отчете Велиятту описывается как синоним пуликкаппаниккана, подразделения наяров.

Веллайкаран (белый человек). — Тамильское название европейца.

Веллала. — «Веллалы, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — это великая земледельческая каста тамильской страны, и они широко представлены в каждом тамильском округе. Слово «веллалан» происходит от «велланмай» [веллям — вода, анмай — управление?], означающего возделывание, обработку земли. Д-р Опперт считает, что «веллалан» этимологически связан с «паллан», «палли» и т. д., и слово означает «владыка валлов или паллов». История их происхождения такова. Много тысяч лет назад, когда жители мира были грубыми и не знали земледелия, на землю обрушилась сильная засуха, и люди молили Бхудеви, богиню земли, о помощи. Она сжалилась над ними и произвела из своего тела человека с плугом, который показал им, как возделывать почву и прокормить себя. Его потомки — веллалы, которые стремятся принадлежать к касте вайшьев, поскольку она включает говайшьев, бхувайшьев и дханавайшьев (пастухов, земледельцев и торговцев). Поэтому некоторые из них постоянно носят священный шнур, но большинство надевает его только во время свадеб или похорон как знак священного характера церемонии».

Традиционная история происхождения веллалов приводится в «Барамахалских записях» следующим образом: «В древние времена, когда бог Парамесвараду и его супруга богиня Парвати Деви жили на вершине Кайласа-Парвата, или горы рая, они однажды уединились, чтобы развлечься в частном порядке, и случайно Вишвакарма, архитектор дэватов, или богов, вторгся в их уединение, что привело их в ярость, и они сказали ему, что, поскольку он имел дерзость вторгнуться в их уединение, они заставят родиться в Бхулоке, или земном мире, его врага, который должен наказать его за дерзость. Вишвакарма попросил их сообщить ему, в какой части Бхулоки, или земного мира, он родится, и далее добавил, что, если он будет знать место рождения, он уничтожит его одним ударом. Божественная пара ответила, что этот человек появится на свет из недр земли на берегах реки Ганги. На это Вишвакарма взял свой меч, сел в свою воздушную колесницу и полетел через эфирные области к берегам реки Ганги, где с тревогой ожидал рождения своего врага. Однажды Вишвакарма заметил, что земля треснула рядом с ним, и киритам, или королевская диадема, появилась из недр земли, которую Вишвакарма принял за голову своего противника и нанес по ней удар своим мечом, но лишь сбил киритам. Тем временем человек полностью вышел из земли, с лысой головой, держа в руке золотой лемех, а его шея была обвита гирляндами цветов. Разгневанный Вишвакарма мгновенно схватил его, когда боги Брахма, Вишну и Шива, а также хранители восьми углов вселенной появились во всей своей славе, заступились за рожденного землей персонажа и сказали Вишвакарме: «Ты поклялся, что уничтожишь его одним ударом, каковую клятву ты не исполнил; поэтому с какой справедливостью ты во второй раз поднял на него руку? Поскольку ты не преуспел в своей первой попытке, справедливо, чтобы ты теперь пощадил его». По заступничеству и увещеваниям богов Вишвакарма отпустил его, и между ним и его врагом был заключен мир на следующем условии, а именно: панча-джати, или пять каст серебряных дел мастеров, плотников, кузнецов, камнетесов и медников, которые были сыновьями Вишвакармы, должны быть подчинены рожденному землей человеку. Божества даровали этому человеку три имени. Первое — Бхуми-палакуду, или спаситель земли, потому что он был произведен ею. Второе — Ганга-кулам, или потомок реки Ганги, по причине того, что он был рожден на ее берегах. Третье — Мурдака-палакуду, или защитник плуга, намекая на то, что он родился с лемехом в руке, и они также постановили, что, поскольку он потерял свою диадему, он не должен иметь права на суверенитет, но что он и его потомки должны возделывать землю с той привилегией, что человек этой касты должен возлагать корону на голову короля при коронации. Затем они наделили его йегнопавитам, или шнуром, и, чтобы он мог продолжить свою касту, они выдали за него замуж дочерей богов Индры и Куберы. В это время бог Шива ехал на белом быке, а бог Дхармараджа — на белом буйволе, которых они дали ему для вспашки земли, и по этому обстоятельству каста стала называться веллал-вару, или те, кто пашет на белых быках. После свадьбы божества удалились в свои небесные обители. У Мурдака-палакулу было пятьдесят четыре сына от дочери бога Индры и пятьдесят два от дочери бога Куберы, которых он выдал замуж за сто шесть дочерей Нала Кубаруду, сына Куберы, и его зятья заключили с ним следующее соглашение, а именно: тридцать пять из них должны называться Бхуми-палакулу и должны возделывать землю; тридцать пять из них — Веллал-шетти, и их занятием должна быть торговля; и тридцать пять из них — Гову-шетлу, и их занятием — разведение и кормление скота. Оставшемуся одному они дали выбор из трех порядков, но он не хотел иметь никакой связи ни с одним из них, откуда они прозвали его Агмурди, или чужак. У Агмурди родилось две тысячи пятьсот детей, и он стал отдельной кастой, приняв название Агмурди-веллал-вару. У других братьев было двенадцать тысяч детей, которые вступали в браки между собой и жили вместе как одна каста, хотя их занятия были разными... Во время правления Кришны Раялу, чьей столицей был город Виджаянагарам, или город победы, человек из касты веллалов по имени Умбхи, или Амултан Мудалияр, был назначен сарвадхикари, или премьер-министром, у которого был сампрати, или секретарь, из касты голлавару, или пастухов, которого звали Венаятертаппалли. Случилось так, что группа бхагавата-севар, или странствующих актеров, приехала в город, и однажды ночью разыграла пьесу в присутствии Кришны Раялу и его двора. В одном из актов актер появился в одежде и образе женщины-пастушки и, имитируя действия и манеры этой касты, доставил большое развлечение как радже, так и его придворным. Но никто, казалось, не был так доволен, как премьер-министр, что, заметив его секретарь, решил заставить его дорого заплатить за свое веселье, высмеяв касту веллалов, и тем самым уязвить его гордость и отомстить за удовольствие, которое он выразил, видя, как разоблачаются глупости касты пастухов. С этой целью он попросил актеров, когда они будут играть другую пьесу, одеться в одежду женщины из касты веллалов. Этот план дошел до ушей премьер-министра, который, будучи гордым человеком, был сильно раздосадован этой уловкой и решил не допустить ее исполнения; но, не имея никого из своей касты, чтобы помочь ему, и не зная хорошо, как остановить это дело, он сел в свой паланкин и отправился к Канарда-шетти, или старосте касты правой руки, сообщил ему об обстоятельствах и попросил совета и помощи. Шетти ответил: «Раньше каста левой руки имела достаточно влияния в правительстве, чтобы добиться издания приказа, запрещающего касте правой руки заниматься земледелием или торговлей; поэтому, когда мы снова поссоримся, вы постарайтесь помешать райятам касты веллалов возделывать землю, чтобы государственные доходы сократились, и правительство будет вынуждено предоставить нам наши условия; а я спасу вас от позора, который вам намерены нанести». Премьер-министр согласился на предложение и пошел домой. Ночью, когда актеры шли к королевскому присутствию, чтобы играть, и один из них был в одежде женщины из касты веллалов, Канарда-шетти отрубил ему голову и спас честь премьер-министра. О смерти актера было доложено радже Кришне Раялу, он расследовал это дело и, обнаружив, в чем дело, приказал премьер-министру и его секретарю быть более осмотрительными в своем поведении и не доводить свою вражду до таких крайностей». (См. Каммалан.)

Во время переписи 1871 года некоторые веллалы заявили, что их репутации был нанесен серьезный ущерб и с ними обошлись крайне несправедливо, классифицировав их как шудр муниципальными комиссарами Мадраса при классификации индусов по четырем великим делениям: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. В их петиции было сказано, что «мы сначала приступим к тому, чтобы показать, что веллалы действительно подпадают точно под наиболее авторитетное определение, данное вайшьям, а затем укажем, что они не подпадают под подобное определение шудр. Итак, сначала к определению вайшьи: Ману, высший авторитет в этих вопросах, говорит в параграфе 90 своих Институтов: «Содержание стад скота, раздача даров, жертвоприношения, чтение священных писаний, ведение торговли, ссуда под проценты и возделывание земли предписаны или разрешены вайшье». В ходе петиции веллалы заметили, что «невозможно представить, чтобы веллалы, раса земледельцев и торговцев, должны были оказывать низкие услуги трем высшим классам; ибо сама идея службы, как это должно быть, отвратительна для веллала, чья профессия учит его полной независимости, и зависимости, если она есть, только от суверена ради защиты его собственных интересов. Следовательно, веллал не может быть из класса шудр или слуг. Кроме того, то, что веллалы признаны уважаемой частью общества, также будет видно из следующего. Существовала церемония под названием тулабхарам (взвешивание на весах), соблюдавшаяся древними царями, которые в какой-то период своей жизни раздавали в качестве благотворительности золото и серебро, равные весу их тел; и предание гласит, что когда цари Танджавура совершали эту церемонию, право взвешивать тело царя предоставлялось веллалам-четти. Это показывает, что веллалы были признаны уважаемой группой торговых людей, отвечающих за веса и меры (Ману 30, гл. 9). Так же и в Халасья-пуране Мадурая говорится, что когда царь Сомасундара Пандьен, который считался самим воплощением Шивы, должен был быть коронован, возник спор о том, кто должен возложить корону на его голову. После долгих обсуждений было решено, что один из веллалов, которые составляли силу общества (обратите внимание на тот факт, что Ману говорит, что вайшьи вышли из бедер Верховного Божества, что как аллегория интерпретируется как сила государства), должен быть назначен для выполнения этой части церемонии. Также в «Рамаяне» Камбана, написанной 1000 с лишним лет назад, говорится, что жрец Васиштха передал корону веллалу, который возложил ее на голову великого Рамы».

В книге «Тамилы тысячу восемьсот лет назад» г-н В. Канакасабхай пишет, что «среди чистых тамилов класс, наиболее почитаемый, был аривар, или мудрецы. Следующими по рангу после аривар были улавар, или фермеры. Аривары были аскетами, но из людей, живущих в обществе, фермеры занимали самое высокое положение. Они составляли знать, или земельную аристократию страны. Их также называли веллалар, «владыки потока», или каралар, «владыки облаков», титулы, выражающие их мастерство в управлении наводнениями и хранении воды для сельскохозяйственных целей. Чера, Чола и Пандьянские цари, а также большинство мелких вождей Тамилакама принадлежали к племени веллалов. Бедные семьи веллалов, владевшие небольшими поместьями, обычно назывались вилкуди-улувар, или «падшие веллалы», подразумевая тем самым, что остальные веллалы были богатыми землевладельцами. Когда Карикал Великий победил аруваров и присоединил их территорию к своему королевству, он распределил завоеванные земли между вождями веллалов. Потомки некоторых из этих вождей по сей день владеют своими землями, которыми они владеют как мелкие заминдары при британском правительстве. Семьи веллалов, которые завоевали Вадукам, или современную страну телугу, назывались велама, и великие заминдары там до сих пор принадлежат к касте велама. В Канарезе веллалы основали династию Беллал, которая правила этой страной несколько столетий. Веллалов также называли гангакула или гангавамша, потому что они вели свое происхождение от великого и могущественного племени по имени Гангвида, которое населяло долину Ганга, как упоминается Плинием и Птолемеем. Часть Майсура, которая была заселена в основном веллалами, называлась Гангавади в десятом и одиннадцатом веках христианской эры. Другая династия царей этого племени, правившая Ориссой в одиннадцатом и двенадцатом веках, была известна как Гангавамша... В самой ранней сохранившейся тамильской грамматике, которая была составлена брахманом по имени Толкаппиян в первом или втором веке до н. э., часто делаются аллюзии на аривар, или мудрецов. Но в главе, в которой он описывает классы общества, автор опускает всякое упоминание об аривар и ставит браминов, которые носят священный шнур, как первую касту. Цари, говорит он очень осторожно, а не воины, составляют вторую касту, как если бы три царя Чера, Чола и Пандья могли составлять касту; все, кто живет торговлей, принадлежат к третьей касте. Он не говорит, что ни цари, ни купцы не носят священный шнур. Затем он выделяет веллалов и заявляет, что у них нет другого призвания, кроме возделывания почвы. Здесь он не говорит, что веллалы — шудры, но косвенно подразумевает, что обычных веллалов следует считать шудрами, а тех веллалов, которые были царями, следует почитать как кшатриев. Это первая попытка браминов подчинить тамилов своей кастовой системе. Но в отсутствие каст кшатриев, вайшьев и шудр в Тамилакаме они не могли преуспеть; и по сей день веллал не принимает пищу из рук падаяччи, который называет себя кшатрием, или купца, который выдает себя за вайшью». Рассуждая о происхождении веллалов, г-н Дж. Г. Нельсон заявляет, что «предание единогласно объявляет их потомками иностранных иммигрантов, которые были введены Пандьями: и представляется чрезвычайно вероятным, что это так, и что обширная иммиграция веллалов произошла в довольно отдаленный период, возможно, немного до или после колонизации Тонда-мандалы Адондай Чакраварти. Веллалы говорят на чистом диалекте тамильского языка и ни на каком другом языке. Я не слышал о чем-либо необычном в обычаях, преобладающих среди них, или о каких-либо особенностях, указывающих на нетамильское происхождение... Что касается утверждения, так часто делаемого, что Пандьи принадлежали к касте веллалов, примечательно, что предание противоречит ему и объявляет, что собственно Пандьи были кшатриями: но они привыкли брать в жены женщин низших каст, а также в дополнение к женам своей собственной касты; и некоторые из их потомков, рожденные от низших и нерегулярно взятых в жены женщин, были веллаланами и после смерти Кун или Сундара Пандьи сформировали новую династию, известную как династия псевдо-Пандьев. Предание также гласит, что Арья Наяга Мутхали, великий генерал шестнадцатого века, был отговорен своим семейным жрецом от того, чтобы стать царем, на том основании, что он был веллаланом и ни один веллалан не должен быть царем. И, глядя на все факты дела, несколько трудно избежать вывода, что причина, указанная для того, чтобы он не принял корону, была истинной. Это, однако, вопрос, решение которого требует больших антикварных знаний: и он должен быть решен в будущем».

В Отчете о переписи населения Мадраса 1871 года веллалы описываются как «миролюбивый, бережливый и трудолюбивый народ, и в выращивании риса, бетеля, табака и т. д. им, возможно, нет равных в мире. Они не снизойдут до работы унизительного характера. Некоторые хорошо образованы и заняты на государственной службе, а также в качестве клерков, купцов, лавочников и т. д., но большая часть из них — крестьяне-собственники земли, и ограничивают свое внимание земледелием». В «Справочнике Мадурая» записано, что «большинство веллаланов содержат себя земледелием, которое, согласно местным представлениям, является их единственным надлежащим средством к существованию. Но они не прикоснутся к плугу, если могут этого избежать, и обычно делают все с помощью наемных слуг и сельскохозяйственных рабов. В «Сатаге» Нараянана можно найти описание их обязанностей и положения в обществе, перевод которого появляется в работе Тейлора «Восточные рукописи». Веллаланы, благодаря эффекту своей вспашки (или возделывания), поддерживают молитвы брахманов, силу царей, прибыль купцов, благополучие всех. Благотворительность, пожертвования, радости семейной жизни и супружеское счастье, почтение к богам, Шастры, Веды, Пураны и все другие книги, истина, репутация, слава, само бытие богов, вещи доброй молвы или честности, надлежащий порядок каст и (ручное) мастерство — все эти вещи происходят благодаря заслуге (или эффективности) плуга веллалана. Те веллаланы, которые не являются фермерами, земледельцами или садовниками, заняты различными способами, более или менее уважаемыми; но никто из них не снизойдет до выполнения работы унизительного характера. Некоторые из них — купцы, некоторые — лавочники, некоторые — государственные служащие, некоторые — сипаи, некоторые — домашние слуги, некоторые — клерки и так далее». В «Справочнике Танджавура» говорится, что «многие веллалары находятся на государственной службе, особенно в качестве карнамов, или деревенских бухгалтеров. Как бухгалтеры они непревзойденны, и легкость, с которой в прошлые дни они писали на пальмовых листьях каджан или пальмира железными стилосами и извлекали любую информацию по любым заданным вопросам из массы этих листьев, при свете лампы не меньше, чем при дневном свете, была весьма примечательна. Бежа рядом с паланкином тахсильдара (местного чиновника по доходам), они могли писать под диктовку и даже производить арифметические вычисления с величайшей точностью. В религиозных обрядах они более строги, чем большинство брахманов; они воздерживаются как от опьяняющих напитков, так и от мясной пищи». В «Справочнике Коимбатура» веллалы подытоживаются как «поистине хребет округа. Именно они своим трудолюбием и бережливостью создают и развивают богатство, поддерживают администрацию и находят деньги для имперских и окружных нужд. Как гласит их собственная пословица: «Стрекало веллалара — это скипетр правителя». Большая часть из них называют себя гаунданами». В «Справочнике Салема» веллал описывается как «бережливый и экономный до крайности; его трудолюбивая жена не знает украшений, и веллаличи (женщина-веллала) охотно носит целый год одну синюю ткань, которая — все, что позволяет ей домашняя экономика дома. Если она намокнет, она должна высохнуть на ней; и если она хочет постирать свою единственную одежду, половина разворачивается, чтобы быть обработанной, которая в свою очередь освобождает другую половину, которая затем там же аналогичным образом отбивается о какой-нибудь камень у деревенского пруда или на берегу соседнего ручья. Их пища — самый дешевый из «сухих» злаков, которые им случается выращивать в этом году, и даже деревенские праздники не могут вытянуть деньги из когтей веллалара. Все это тратится на его землю, если политика налогового управления страны либеральна, а действия правительства таковы, чтобы дать уверенность райятам, или земледельцам; в противном случае их накопленные доходы зарываются. Новолуние или какой-нибудь большой праздник, возможно, увидят, как глава дома наслаждается тарелкой риса и небольшим количеством мяса, но такая экстравагантность редка». Веллалы подытоживаются «местным жителем» как «встречающиеся почти в каждом положении жизни, от рабочего в полях до мелкого заминдара (землевладельца); от владельца плантаций до кули, который работает на сборе кофе; от заместителя коллектора до пеона в его офисе». В Отчете о переписи населения 1871 года записано, что веллал сдал экзамен на степень магистра Мадрасского университета. Занятия веллалов, которых я обследовал в Мадрасе, были следующими:

Возчик.

Каменщик.

Кули.

Лакировщик.

Маляр.

Сторож.

Земледелец.

Садовник.

Наборщик.

Железнодорожный кочегар.

Пеон.

Студент.

В отличном резюме о веллалах г-н У. Фрэнсис пишет следующее: «По общему согласию, первое место в социальном уважении среди тамильских каст шудр присуждается им. Давать подробные описания варьирующихся обычаев касты, которая насчитывает, как эта, более двух с четвертью миллионов и встречается по всему Президентству, нет необходимости, но внутреннее устройство касты, ее самодостаточные и отчетливые подразделения и методы, с помощью которых ее численность увеличивается за счет притока из других каст, настолько типичны для соответствующих характеристик мадрасских каст, что стоит кратко их изложить».

«Каста прежде всего разделена на четыре основных деления, названных по тракту страны, в котором первоначально проживали предки каждого. Это (1) Тондамандалам, или жители страны Паллава, нынешние округа Чинглепут и Северный Аркот, титулы которых — Мудали, Редди и Найнар; (2) Солия (или Сожия), или люди страны Чола, нынешние округа Танджавур и Тричинополи, члены которых называются Пиллаи; (3) Пандья, жители Пандьянского королевства Мадурай и Тинневелли, деление которого также использует титул Пиллаи; и (4) Конга, или те, кто проживал в стране Конга, которая соответствовала Коимбатуру и Салему, люди которой называются Каванданами. Члены всех этих четырех основных территориальных делений напоминают друг друга в своих существенных обычаях. Брак либо детский, либо взрослый, соблюдаются пуранические свадебные церемонии, и (кроме как среди конга-веллалов) брахманы совершают обряды. Все они сжигают своих умерших, соблюдают пятнадцать дней осквернения и совершают церемонию карумантарам для снятия осквернения на шестнадцатый день. Среди них нет заметных профессиональных различий, большинство из них — земледельцы или торговцы. Каждое деление содержит как вайшнавов, так и шиваитов, и (вопреки правилу среди брахманов) различия в секте сами по себе не являются препятствием для межбрачных союзов. Каждое деление имеет пандарамов, или жрецов, набранных из числа своих членов, которые совершают обряды на похоронах и второстепенных церемониях, и некоторые из них носят священный шнур, в то время как другие веллалы носят его только на похоронах. Все веллалы совершают шраддхи (поминальные службы) и соблюдают церемонию призывания своих предков в дни Махалая (ритуал, который ограничен дваждырожденными и высшими классами шудр); все они отказываются употреблять алкоголь или есть в домах кого-либо, кроме брахманов; и все они могут обедать вместе. Тем не менее, ни один член любого из этих четырех основных делений не может вступить в брак с членом другого, и, более того, каждое из них разделено на подразделения (имеющие обычно территориальное происхождение), члены которых, в свою очередь, не могут вступать в браки между собой. Таким образом, Тондамандалам подразделяются на тулува, которые, как предполагается, пришли из страны Тулу; пунамалли (или пундамалли) веллалов, названных так по городу с таким названием недалеко от Мадраса; и кондакатти (тех, кто завязывает волосы в узел, не сбривая их). Никто из этих трех не будет вступать в браки между собой. Солия-веллалы подразделяются на веллан-четти, означающих веллальских купцов (которые, в свою очередь, далее разделены на три или четыре других территориальных деления); кодиккал (бетелевый сад), которые выращивают бетелевую лозу; и канаккилинаттар, или жителей Канаккилинаду. Эти три аналогично не могут вступать в браки между собой, но последняя — такая маленькая единица, и девушек в ней становится так мало, что ее члены теперь обращаются к другим подразделениям за невестами. Пандья-веллалы подразделяются на каркатта или карайкату, которые, несмотря на легенды об их происхождении, вероятно, являются территориальным подразделением, названным по месту под названием Карайкаду; нангуди и панджаи, происхождение которых неясно; арамбур и сирукуди, названные так по деревням с такими названиями в стране Пандья; агамудайянов, которые, вероятно, являются рекрутами из касты с таким названием; нирпуси, означающие носящих священный пепел; и коттаи-веллалов, или крепостных веллалов. Последние — небольшое подразделение, члены которого живут в крепости Сривайкунтам (в Тинневелли) и соблюдают строжайшую гошу (уединение женщин). Хотя они, как было показано, являются подразделением касты, их возражение против брака вне своего круга настолько сильно, что, хотя они быстро вымирают, потому что среди них так мало девушек, они отказываются обращаться к другим подразделениям за невестами. [См. Коттаи-веллала.] Конга подразделяются на сендалаи (красноголовые люди), падиталаи (предводители армий), великкаи (серебряные руки), паваламкатти (носящие кораллы), малаяди (подножие холмов), толлакаду (уши с большими дырами), аттангараи (берег реки) и другие, происхождение ни одного из которых точно не известно, но члены которых никогда не вступают в браки между собой. В дополнение ко всем этим делениям и подразделениям собственно касты веллалов, в настоящее время существует много групп, которые на самом деле принадлежат к совершенно отличным кастам, но которые называют себя веллалами и притворяются, что принадлежат к этой касте, хотя по происхождению они не имели с ней никакой связи. Эти номинально не могут вступать в браки с кем-либо из подлинных веллалов, но каста настолько широко распространена, что не может защитить себя от этих вторжений, и через несколько поколений происхождение новых рекрутов забывается, и им не составляет труда выдать себя за настоящих членов сообщества. То же самое происходит среди наяров в Малабаре. Можно представить, какая смесь крови возникает из этой практики и насколько запутанными становятся вариации в черепных измерениях веллалов, взятых наугад. Примеры членов других каст, которые приняли имя и положение веллалов, — это веттува-веллалы, которые на самом деле являются веттуванами; пулува-веллалы, которые являются только пулуванами; иллам-веллалы, которые являются паникканами; карайтураи (владыка берега) веллалы, которые являются карайянами; карукамматтаи (стебель листа пальмиры) веллалы, которые являются шананами; газулу (браслет) веллалы, которые являются балиджами; гуха (лодочник Рамы) веллалы, которые являются сембадаванами; и иркули-веллалы, которые являются ваннанами. Дети танцовщиц также часто называют себя Мудали и претендуют со временем на то, чтобы быть веллалами; и даже парайяны принимают титул Пиллаи и полагаются на то, что это в конечном итоге позволит им выдать себя за членов касты». Имя Аччу-веллала было принято некоторыми карайянами, а паттанаваны называют себя Варунакула-веллала или Варунакула-Мудали, в честь Варуны, бога вод. Во время переписи многие горные малаяли записывают себя как веллалы, в соответствии со своим преданием, что они — веллалы, которые мигрировали на холмы. Некоторые ворующие коравы называют себя агамбадиар-веллала или Пиллаи и в некоторой степени переняли одежду и манеры веллалов. В Траванкоре, куда мигрировали некоторые веллалы, мужчины касты дева-даси (танцовщиц) иногда называют себя нанчинад-веллалами. Существует тамильская пословица о том, что каллан может стать мараваном. Благодаря респектабельности он может развиться в агамудайяна и, постепенно, стать веллалом. Согласно другой пословице, веллалы сравниваются с плодом баклажана (Solanum Melongena), который будет приятно смешиваться с чем угодно.

Приведенное выше описание делений и подразделений веллалов может быть дополнено из различных источников:—

1. Арампукутти, или Арамбукатти (те, кто связывает цветочные бутоны). Согласно г-ну Дж. А. Бойлу, название указывает на веллалов с венками из цветка арам, который является одним из украшений Шивы. Они, пишет он, «племенная группа, обосновавшаяся в ряде деревень на территории Рамнад. Семейное предание гласит, что они эмигрировали пять веков назад из Тондамандалы и что миграция была совершена в дэвендра-виманам, или крытых колесницах; и эта форма транспортного средства неизменно используется в свадебных церемониях для перевозки невесты и жениха вокруг деревни. Женщины никогда не носят одежду выше пояса, но ходят абсолютно обнаженными по груди и плечам. Две реки, которые ограничивают этот округ на севере и юге, являются жесткими пределами для путешествий женщин, которым ни под каким предлогом не разрешается пересекать их. Говорят, что если они дают обеты божеству знаменитого храма в Танджавуре, они должны совершать свое паломничество к храму в самой полной тайне, и что, если их обнаружат, их штрафуют. Межбрачные союзы запрещены «за пределами рек». У мужчин существует традиция никогда не есть соль Сиркара (правительства) или не брать никакой службы при правительстве».

2. Четти. Члены веллальского подразделения Четти «считаются чистыми веллалами, которые приняли титул Четти. В древние времена они имели прерогативу взвешивать тело царей по случаю церемонии Тулабхарам. (См. Тулабхарам.) Они были, по сути, торговым классом тамильской нации на юге. Но после иммиграции более искусных телугуязычных комати и других торговых классов наследственное занятие веллан-четти постепенно пришло в упадок, и, следовательно, они были вынуждены следовать другим профессиям. Знаменитый поэт Паттанатар, как говорят, принадлежал к этой касте».

3. Карайккат или Каркатта. Название, как говорят, означает веллалов, которые спасли или защитили облака, или ожидающих дождя. Их первоначальной профессией, как говорят, было вызывание дождя. Их мифологическое происхождение таково.

«В стародавние времена между раджой Пандья-деши и богом Девендрой произошла ссора, и дело зашло так далеко, что разгневанный бог приказал облакам не посылать дождь на Пандья-дешу. Жители, страдавшие от жестокой засухи, обратились с жалобами к радже, который в ярости двинул свое войско на Девендру, победил его в битве, захватил облака и заточил их в темницу. В результате ни капли дождя не упало ни на одну часть Бхулоки, или земного мира, что повергло людей в великий ужас. Все они единодушно вознесли молитвы Девендре, богу небосвода, умоляя избавить их от нынешнего бедствия. Девендра отправил посла к радже Пандья-деши с просьбой освободить облака, но тот отказался сделать это, пока они не дадут гарантии своего примерного поведения в будущем, а также обещание, что никогда больше не будут удерживать дождь, чтобы он не проливался в свое время на его королевство. В этот критический момент каста веллала из Пандья-деши выступила поручителем за облака, и с тех пор их стали называть Каракава Веллала Вару, или искупители облаков». В интересном описании караикатских веллалов холмов Пални, сделанном лейтенантом Уордом в 1824 году, зафиксировано, что «их обряды, как говорят, совершаются пандарамами, хотя брахманы обычно исполняют обязанности жрецов в их храмах. Они свободно общаются с куннаванами и могут есть пищу, приготовленную ими, так же как и последние могут есть пищу, приготовленную каракатским веллаланом. Но если куннавана приглашают в дом каракатского веллалана, он не должен касаться кухонной утвари или входить в кухню. Считается, что жены имеют обыкновение оказывать последнюю услугу родственникам мужа. Супружеская измена вне семьи мужа влечет за собой изгнание из касты, но наказание на практике не очень сурово, поскольку всегда можно найти куннавана, готового предоставить защиту и кров разведенной женщине. Человек, опозоривший себя незаконной связью с женщиной более низкой касты, чем его собственная, наказывается подобным образом. Раньше наказанием в обоих случаях была смерть». Записано, что «в 1824 году каракатские веллалы имели обыкновение покупать и держать крепостных рабов из касты полейя, отдавая тридцать фанамов за мужчину и пятьдесят за женщину. Последняя считалась более ценной, так как могла приносить детей на благо своего владельца». Говорят, что среди караиккатских веллалов для девочек на седьмом или девятом году жизни или позже, но до замужества, совершается особый обряд, называемый вилаккиду кальянам, или благоприятный обряд зажжения огня. Обряд состоит в поклонении Ганеше и Солнцу в доме родителей девочки. Ее дядя по материнской линии дарит ей ожерелье из золотых бусин и кораллов, а также новую одежду. Все родственники, приглашенные присутствовать, делают подарки девочке. Женщины этой группы носят это украшение, которое называется кодачимани (крючковатая драгоценность), даже после замужества.

4. Кондаикатти. Говорят, что они считают себя самыми высокими и гордыми из веллалов, потому что во времена правления набоба они состояли на государственной службе. Они чрезвычайно строги в своих обычаях, не позволяя своим женщинам путешествовать на любом общественном транспорте и наказывая супружескую измену с величайшей суровостью.

Кондаикатти буквально означает того, кто завязывает волосы в узел на макушке, но название иногда производят от «кондаи» (корона) в связи со следующей легендой. Между комати и веллалами возник спор о том, кого из них следует считать вайшьями. Они предстали перед царем, который, будучи не в состоянии решить спорный вопрос, дал каждой стороне по пять тысяч рупий и велел им вернуться после пяти лет торговли. Веллалы потратили одну пятую часть полученной суммы на обработку земли, в то время как комати потратили всю сумму на торговлю. По истечении отведенного времени у веллалов был богатый урожай сахарного тростника, и все стебли содержали жемчуг. Комати показали лишь небольшую прибыль. Царь был так доволен веллалами, что даровал им право короновать царей.

5. Кумбаконам. Веллалы, переселившиеся из Кумбаконама в округе Танджор в Траванкор.

6. Куммидичатти. В «Справочнике округа Северный Аркот» записаны как подразделение, считающееся низким по положению, которое несло горшок (чатти) с огнем на похоронах веллалов. Говорят, что в отсутствие куммидичатти обычные веллалы теперь должны сами нести свой огонь на похоронах.

7. Нангуди или Савалаи Пиллаимар. (См. Нангуди.)

8. Тендисаи (южная страна). Они встречаются в округе Коимбатур, и было высказано предположение, что они являются лишь ветвью конга-веллалов.

9. Тенканчи. Веллалы, переселившиеся из Тенкаси в округе Тинневелли в Траванкор. (См. Тодупужа Веллала.)

10. Тулува. Иммигранты из страны Тулу, части современного округа Южная Канара. Мистер Нельсон придерживается мнения, что это исконные веллалы, которые были приглашены в Тондамандалам после его завоевания царем Чола Адондаем Чакраварти. Сейчас они встречаются во всех тамильских округах, но наиболее многочисленны в Северном и Южном Аркоте и Чи，нглепуте. В работе Карра «Описательные и исторические документы, относящиеся к Семи пагодам» отмечается, что «Адондай главным образом выделял Канчипурам (Кондживерам) и Трипати в качестве своего места жительства или столицы. Эпоха Адондая не древнее седьмого века нашего летоисчисления. Говорят, что он привел брахманов из Шри-Сайлама в Телингане и, безусловно, привлек большую колонию шудр-веллалов, или земледельцев, из Тулувы или северной Канары». В Кондживераме есть наттар и десайи, чья власть в старые времена распространялась на все Президентство. Наттар должен быть тулува-веллалом, а десайи — ралла балиджа. Две эти должности вместе известны как Наду Десам. Власть этих чиновников в значительной степени прекратилась, но некоторые до сих пор обращаются в Наду Десам за апелляцией. Для целей организации касты Кондживерам считается штаб-квартирой. Все секции тондамандаламских веллалов делятся на двадцать четыре коттама и семьдесят девять наду. Последние подчиняются первым.

Следующий легендарный рассказ о тондамандаламских веллалах приведен в «Записях Барамахала». «Во время правления некоего раджи Чоладеши, королевства, которое, как предполагается, включало нынешние провинции к югу от реки Кавери, страны между Кришной и Кавери были совершенно дикими, где во многих деревнях, окруженных глиняными стенами, жили семьи касты курбавар, или пастухи. Однажды раджа вышел в дикие места, чтобы поохотиться, и, бродя по лесам, пришел в место в окрестностях нынешнего города Кондживерам в королевстве Аркот, где встретил Нага Канью, или небесную нимфу, влюбился в нее и попросил ее отдаться ему. Она ответила: «Если я соглашусь на твое предложение и рожу тебе сына, сделаешь ли ты его своим преемником в королевстве?». Он ответил: «Сделаю», и она спросила его, кто будет свидетелем его обещания. Он ответил: «Земля и небо», но она сказала, что двух свидетелей недостаточно и что должен быть третий. Рядом с ними оказалось дерево под названием адхонда, и раджа ответил: «Пусть плод этого дерева адхонда будет третьим свидетелем». Когда она удовлетворилась относительно свидетелей, она исполнила желания раджи, и после того, как он пробыл с ней недолгое время, он попрощался и вернулся в свою столицу, а вскоре отрекся от престола в пользу своего старшего сына, который управлял делами королевства. Возвращаясь к Нага Канье, она зачала и родила сына, который оставался с ней три или четыре года, а затем посетил различных риши, или отшельников, живших в лесу, и научился у них владеть мечом, луком и стрелами, искусству войны и получил от них знание всего круга наук. К этому времени он достиг шестнадцати лет и, придя к матери, попросил ее сказать ему, кто его отец. Она ответила: «Твой отец — раджа Чола». Он ответил: «Я пойду к нему, но кто засвидетельствует правдивость твоего утверждения?». Она ответила: «Земля, небо и плод дерева адхонда — свидетели того, что я сказала тебе». Сын сорвал одну из ягод дерева адхонда, повесил ее на нитке себе на шею, взял свой меч и другое оружие и отправился в столицу отца. Однажды он воспользовался случаем, чтобы сопровождать некоторых дворян в дарбар, и крикнул старому радже: «Узри своего сына». Раджа ответил: «Я ничего не знаю о тебе»; после чего молодой человек повторил все, что сказала ему мать, но это не произвело на раджу никакого впечатления. Когда сын обнаружил, что отец полон решимости не признавать его, он вызвал его на поединок, но раджа, не считая правильным принимать вызов от безрассудного юноши, спросил, есть ли у него свидетели, чтобы доказать свои притязания. Он ответил: «Земля и небо, и плод дерева адхонда, который я ношу подвешенным на шее, — свидетели правдивости моего утверждения». Это обстоятельство напомнило радже о старом случае, и он признал своего сына и сказал ему, что, поскольку он уже отрекся от престола, он надеется, что тот не будет настаивать на выполнении обещания, данного его матери, а согласится жить в частном порядке под властью своего старшего сводного брата. Молодой человек благородно ответил: «Я с удовольствием отказываюсь от выполнения вашего обещания, но укажите мне вашего врага и помогите мне войсками, и я завоюю себе королевство». Раджа дал ему армию и приказал покорить курубавару, или пастухов, расчистить леса и создать себе королевство между реками Кришна и Кавери. Он соответственно продвинулся в пустыню и, не встречая особого сопротивления, вскоре подчинил курубавару, которые ничего не знали о земледелии, рытье резервуаров или орошении страны из рек, и завоеватель, желая внедрить среди них сельское хозяйство, был вынужден обратиться к своему отцу и изложить свои трудности. Раджа был очень доволен предприимчивым духом своего сына, даровал ему титул Адхонда Чакра и разрешил ему взять с собой тех из касты веллала, кто пожелает эмигрировать. Молодой раджа оказал большую поддержку и побудил множество авантюристов этой касты сопровождать его обратно, которым он дал большие наделы пустующей земли и велел им выбрать те участки земли, которые им понравятся, и они обосновались в фортах, округах и деревнях, принадлежащих касте курубавару, которые состояли из двадцати четырех фортов, восьмидесяти одного округа и одной тысячи девятисот деревень. Эта страна раньше называлась Дандака Аранья. Дандака — имя знаменитого ракшаса, или гиганта, который упоминается в «Рамаяне», а Аранья означает пустыню. Ее также называли Дхунтра Наду, или средняя страна, и новый раджа назвал ее Дханда Мандалам, или страна дерева дхонда, намекая на плод дерева адхонда, или дхонда, который засвидетельствовал его происхождение. Эмигранты касты веллала назвали себя Дхонда Мандала Веллала вару, и теперь их ошибочно называют Тондамандала Веллала вару».

Веллалы, поклоняющиеся лингаму, змеиным камням и Ганеше.

В связи с подразделениями веллалов мистер Хемингуэй в заметке о веллалах округа Тричинополи дает некоторую дополнительную информацию. «Кондаикатти так называются из-за своеобразного способа, которым они раньше носили волосы — обычай, который больше не соблюдается. Они разделены на две секции, называемые Мельнаду и Кильнаду (западные и восточные). Дакшинаттаны (люди южной страны) — иммигранты из Тинневелли. Члены подразделения Карайккаттар в талуке Удаиярпалаям воспринимаются другими веллаланами свысока как люди смешанного происхождения, и их также несколько презрительно называют Ерутту-матту (вьючные волы), потому что в своей профессиональной деятельности они раньше использовали вьючных волов. У них есть любопытный обычай, согласно которому дядя девочки по материнской линии завязывает тали (свадебный амулет) вокруг ее шеи, когда ей семь или восемь лет. Панджуккара Четти живут в талуке Удаиярпалаям. Название является профессиональным и означает «хлопковые люди», но в настоящее время они не связаны с торговлей хлопком. Солапурам (или Чолапурам) Четти, по-видимому, названы в честь деревни с таким названием в талуке Кумбаконам округа Танджор. Солия (или Чолия) многочисленны и повсеместны. Их обычно считают людьми сомнительного происхождения, поскольку выскочки, желающие считаться веллаланами, обычно претендуют на принадлежность к этому подразделению. Более респектабельные пандарамы, тхамбираны, владеющие храмами и матамами, и одувары, или Ади Саивал, принадлежат к секции Сожия. Подразделение Уттунатту имеет местное происхождение. Его штаб-квартира — страна вокруг Уттатура. Его члены — особые преданные Шивы этого места. Арунатту (шесть наду) также называют Моттаи (бритые) веллаланы, по-видимому, потому, что они всегда бреют усы и носят только очень маленький кудуми (пучок волос). Некоторые из их обычаев не похожи на обычаи остальной части касты. У них есть экзогамные септы, их вдовы всегда одеваются в белое и не носят украшений (правило, не повсеместно соблюдаемое в других подразделениях), они никогда не женятся на дочери своей сестры, и их жены носят тали (свадебный амулет), как и Панта Редди, на золотой нити. Из их шести наду, три из которых, как предполагается, были расположены по обе стороны реки Айяр, сейчас признаны только два. Это Серкуди наду в талуке Намаккал и Омандур наду в Мусири. Веллалы Елур (семь деревень) встречаются очень редко. В Иллуппуре есть небольшая колония тулува, занимающаяся крашением. Малаиканда встречаются только возле холма Ратнагири в талуке Кулитталай. Они получили свое название от того факта, что они должны смотреть на холм Ратнагири, когда встают утром. Они — преданные тамошнего бога. Канияланы (землевладельцы) редки, но широко распространены, поскольку человек, который несет горшок с кровью, когда животных приносят в жертву на фестивалях деревенским богиням, должен принадлежать к этому подразделению. Кодиккал веллаланы так называются из-за своего занятия — выращивания бетеля, которым они до сих пор широко занимаются».

Конга-веллалы настолько поразительно отличаются от остальных во многих своих обычаях, что о них приводится отдельное описание. (См. Конга Веллала.)

Мистером Хемингуэем отмечено, что некоторые веллалы «соблюдают любопытный обычай (заимствованный у брахманов) в отношении брака, который небезызвестен и среди других общин. Мужчина, вступающий во второй брак после смерти первой жены, должен жениться на банановом дереве и срубить его перед тем, как завязать тали, а в случае третьего брака мужчина должен сначала завязать тали на растении эруккан (arka: Calotropis gigantea). Идея заключается в том, что вторая и четвертая жены не процветают, и поэтому дерево и растение заставляют занять их места».

Особый обряд, называемый Севваи (вторник) Пиллаяр, совершается некоторыми женщинами-веллалами. Его также называют Авваи Нонбу, потому что его соблюдала тамильская поэтесса. Обряд совершается дважды в год, во вторник в месяцы Тай (февраль-март) и Ауди (август-сентябрь). Он проводится в полночь, и никакие мужчины, даже младенцы на руках, не могут присутствовать на нем или есть предложенные лепешки. Определенное количество женщин объединяются и предоставляют необходимый рис, который измеряется на тыльной стороне ладони или мерой, подобной тем, что используют мадрасские продавцы молока, у которых дно закреплено высоко в цилиндре. В доме, где должен проводиться обряд, рис растирают в муку и смешивают с листьями Pongamia glabra и маргозы (Melia Azadirachta). Затем из смеси делают лепешки, некоторые плоские, а некоторые конические, чтобы представить Пиллаяра (Ганешу). Цветы, фрукты, бетель, куркуму, гребни, кункумам (красный порошок) и другие предметы, необходимые в связи с поклонением Пиллаяру, также приносят в комнату, в которой совершаются обряды. О них невозможно было собрать описание, так как женщины отказались описывать их, опасаясь, что на их семьи падет разорение. Некоторые говорят, что во время обряда женщины совершенно нагие.

В описании ежегодного обряда в Тричинополи в связи с фестивалем Кулумай Амман, которая является божеством-хранителем от эпидемий, епископ Уайтхед отмечает, что «очень толстого пуджари (жреца) касты веллала поднимают над огромной толпой на руках двух мужчин. Затем приносятся в жертву около двух тысяч козлят, один за другим. Кровь первых восьми или девяти собирается в большой серебряный сосуд вместимостью около кварты и передается пуджари, который выпивает ее. Затем, когда перерезают горло каждому козленку, животное передают ему, и он сосет или делает вид, что сосет кровь из туши».

Из пословиц, относящихся к веллалам, можно привести следующие:

Земледелие — не земледелие, если оно не выполняется веллалами.

Веллала разорил себя щегольской одеждой; куртизанка разорила себя кокетством и жеманством.

Из всех секций шудр веллала — самая главная; а из всех краж, совершаемых в мире, кражи калланов — самые печально известные.

Хотя вы можете столкнуться со злой звездой, никогда не выступайте против веллалы.

Хотя внешне веллала не разорит вас, пальмовый лист, на котором он пишет о вас, наверняка разорит вас навсегда.

В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года веллала записаны как каста джайнов. В этой связи мистер Хемингуэй отмечает, что найнаны или найинары (см.) и карайккаттаны талука Удаиярпалаям считаются потомками джайнов, обращенных в индуистскую веру.

Веллан Четти. — Название, означающее «веллала-купец», принятое некоторыми веллалами.

Велли (серебро). — См. Белли.

Велнати. — Подразделение капу, названное в честь старого подразделения Велнаду в стране телугу.

Велома. — Определяется как «один из двух классов шудр, а именно: анулома и велома. Термин велома применяется к тем, кто рожден от мужчины низшей касты и женщины высшей касты».

Велуттедан. — Велуттедан определяется в Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года как «прачка наяров и высших каст в Малабаре. Он называет себя наяром и во многих случаях был зарегистрирован как принадлежащий к этой главной касте, но они были отделены при абстрагировании. Каста называется ваннаттан в Северном Малабаре. Велуттеданы следуют закону наследования марумаккатаям на севере и маккатаям на юге. У них есть тали-кетту и самбандхам отдельно. Их одежда и привычки такие же, как у наяров». В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года банната приводится как канарезский синоним названия касты. В отчетах о переписи населения Траванкора и Кочина 1901 года велуттетан и велутедан приводятся соответственно как профессиональный титул и подразделение наяров.

За следующую заметку о велуттеданах Траванкора я обязан мистеру Н. Субрамани Айяру. Считается, что название означает место, где отбеливают одежду. В ранних записях о поселениях обозначение записано как «аяву», по всей вероятности, старый синоним стирки. Говорят, что велуттеданы Южного Траванкора делятся на две эндогамные септы, Паравур и Аттингал, с четырьмя экзогамными септами в каждой; но можно сказать, что эти различия к настоящему времени утратили свою силу и значение. Существует текущее предание, что однажды брахман стирал одежду для друга и из-за этого был изгнан из касты Парашурамой. Занятие велуттеданов — стирка одежды для всех индусов высших каст вплоть до шудр, в каковой профессии, по крайней мере, по аккуратности и чистоте, если не по расторопности, они стоят выше ваннанов и чаяккаранов восточного побережья, оба из которых теперь вступили на это поле в конкуренции с ними, и, по крайней мере, в самых цивилизованных частях штата, не без успеха. Ни в коем случае члены касты не принимают одежду от классов, стоящих ниже шудр по социальному рангу, и на это с гордостью указывают как на одну из причин, удерживающих их на нынешней возвышенной шкале. Едва ли стоит говорить, что в их традиционном занятии велуттеданам в значительной и существенной степени помогают их женщины, велуттедати. Они не живут группой вместе, а удобно рассеяны, чтобы избежать конкуренции друг с другом. Их основная профессия во многих случаях дополняется сельским хозяйством. Среди них абсолютно нет образованных людей, и пока в стране не будут внедрены машинные прачечные, у них нет причин оставлять профессию своих предков в погоне за чужими. В вопросах еды и питья, а также в одежде и украшениях они напоминают наяров. Одежда, можно упомянуть, никогда не покупается велуттеданами, так как они всегда владеют, пусть и временно, чужой одеждой. Татуировка распространена только в Южном Траванкоре. Они не могут входить в брахманистские святилища, но им разрешено стоять снаружи талаккала, или вымощенной камнем дорожки вокруг внутреннего святилища, по которой изображение ежедневно проносят в процессии. Помимо стояния здесь и поклонения высшим индуистским божествам, они также занимаются умилостивлением второстепенных деревенских божеств. В каждой деревне есть два старосты, которые наказывают социальных правонарушителей и председательствуют на кастовых церемониях. На двадцать восьмой день после рождения ребенка совершается обряд наречения имени, и вокруг шеи младенца завязывается нить. Те, кто может себе это позволить, празднуют первое кормление. Обряды завязывания тали и самбандхам совершаются отдельно, точно так же, как у наяров. Первый известен как мухуртхам, или благоприятный случай. Свадебный амулет называется унта минну или пулийилла минну. Детали свадебного обряда не отличаются от таковых у наяров. Аяни уну, бхутаккалам, аппам поли и авалтитти — все это важные элементы, и, по крайней мере в Южном Траванкоре, их выполнение редко пропускается. В бедных семьях мать без всякого формального обряда завязывает тали девочке до того, как ей исполнится двенадцать лет, после подношения приготовленной пищи восходящему солнцу. Это называется Бхагаван тали, или свадебное украшение бога. Существуют свобода развода и повторного брака. Пуликути (тамаринд) — обязательный обряд, который должна пройти беременная женщина. Наследование переходит по женской линии (марумаккаттаям). Одежда, выстиранная велуттеданами, используется намбутири-брахманами без предварительной стирки, как на восточном побережье, для всех религиозных целей; а одежда, загрязненная членом низкой касты, очищается велуттеданом путем окропления ее пеплом и водой.

Вему (маргоза или ним: Melia Azadirachta). — Экзогамная септа Мука Дора.

Венгаи Пули (тигр с жестокими лапами). — Экзогамная секция калланов.

Вералу Иче Капулу или Велу Иче Капулу (те, кто посвящает свои пальцы). — См. Морасу.

Вешья (санскр.: Бешья). — Название, обозначающее проститутку, применяемое к танцовщицам.

Ветагири. — Тамильский класс, встречающийся в округе Чи，нглепут. Его члены заняты охотой, земледелием и изготовлением корзин из диких фиников. Их титул — Наякан.

Веттайкаран (охотник). — Профессиональное название боев, ирула и корава, возвращаемое во время переписи населения.

Веттиле (бетелевая лоза: Piper Betle). — Котху или дерево Кондайямкотти Мараванов.

Веттиян. — Веттиян — это имя, применяемое к одному из чиновников тамильского поселения парайянов, которого также называют Тоти или Тхотти. Первый титул, как говорят, более уважителен в качестве обращения, чем второй, но это различие без разницы. Имя Веттиян, как говорят, эквивалентно Биттиян (битти, даром), или тот, кто выполняет службу, например, сбор травы, дров и т. д., без вознаграждения. Тоти происходит от «тотт», ходить вокруг, так как он является разносчиком новостей и должен вызывать людей для явки перед деревенским судом, или от «тонду», копать.

Обязанности Веттияна многообразны. Именно он ходит вокруг рисовых полей и отводит водотоки к различным полям в соответствии с правами райятов (земледельцев). Веттиян бьет в барабан для публичных уведомлений и церемоний. Как служащий правительства, он должен доставлять собранные доходы в казну. Ему иногда доверяют крупные суммы денег, и никогда не было известно, чтобы он сбежал с ними. Говорят, что деревенский мунсиф доверится Веттияну, но не Талиари, которого никогда не посылают одного с деньгами. Веттиян отвечает за кладбище, и те, кто направляется туда, должны платить ему за его услуги. Он также является могильщиком и исполняет обязанности, когда труп парайяна сжигают или хоронят. Отсюда тамильская пословица против вмешательства в то, что должно быть оставлено кому-то другому: «Пусть Веттиян и труп борются друг с другом». На похоронах парайянов Веттиян в некоторых местах несет горшок с огнем к могиле. Чтобы вызвать дождь, некоторые из низших классов, вместо того чтобы обращать свои молитвы к богу дождя Варуне, пытаются побудить духа или дэвату по имени Кодумпави (злая) послать своего любовника Шукру в пострадавший район. По-видимому, существует вера в то, что Шукра уходит к своей наложнице на шесть месяцев, и если он не возвращается, наступает засуха. Обряд состоит в изготовлении огромной фигуры Кодумпави из глины, которую помещают на тележку и тащат по улицам от семи до десяти дней. В последний день празднуются заключительные похоронные церемонии фигуры. Ее обезображивают, особенно в тех частях, которые обычно скрыты. Веттияны, которые были побриты, сопровождают фигуру и исполняют похоронные церемонии. Считается, что эта процедура позорит Кодумпави и заставляет ее побудить Шукру вернуться и остановить засуху.

На свадьбах парайянов поклоняются определенным горшкам, и в некоторых местах именно Веттиян говорит: «Солнце, луна, горшки и владелец девушки пришли в свадебный шатер. Так что поторопитесь и наполните горшки водой».

Должность деревенского чиновника Веттияна является наследственной, и ее обладатель имеет право на некоторое уважение среди своих собратьев и на определенные вознаграждения в натуральной форме, например, зерном во время сбора урожая. Существует пословица, что «каким бы ни было богатство лорда, который приходит править им, его обязанность поставлять ему связку травы не должна прекращаться». Это относится к требованиям, которые предъявлялись, и, возможно, до сих пор предъявляются к нему в сельских частях страны. В некоторых местах земли, называемые Веттиян Маниям, предоставляются Веттиянам бесплатно.

Говорят, что Веттиян обладает правом убирать мертвый скот из деревень, а взамен поставлять кожу для сельскохозяйственных нужд. Далее говорят, что он делает барабанные перепонки и том-томы из сырых шкур.

Веттияны принадлежат к правосторонней секции во время споров между правосторонними и левосторонними фракциями.

Веттуван. — Тамильские веттуваны описаны в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «земледельческая и охотничья каста, встречающаяся главным образом в Салеме, Коимбатуре и Мадуре. Название означает «охотник». Они, вероятно, того же происхождения, что и веданы, хотя точная связь неясна, но теперь они считают себя выше этой касты и даже начинают называть себя веттува-веллалами. Предание гласит, что цари Конга пригласили веттуванов из стран Чола и Пандья, чтобы помочь им против кералов. Другая история гласит, что каста помогла царю Чола Адитья Варме завоевать страну Конгу во второй половине девятого века. В параграфе 538 Отчета о переписи населения 1891 года упоминается вера в то, что веданы идентичны веддам Цейлона. В связи с этим предположением сообщается, что веттуваны поклоняются богине по имени Канди-Амман, что, возможно, означает «богиня Канди» (на Цейлоне). Из эндогамных секций, на которые делится каста, наиболее численно важными являются Венганчи, Килангу (корень), Пасари, Вирагу (дрова), Паннадай (оболочка листа кокосовой пальмы) и Вилли (лук). У них есть свои собственные цирюльники, которые, по-видимому, также образуют отдельное подразделение и называются Веттува Амбаттаны или Навиданы, оба из которых означают «цирюльник». Говорят, что они отказываются обслуживать кого-либо ниже конга-веллалы. Номинально они индуисты, но говорят, что они поклоняются семи Каннимарам, или аборигенным богиням, которым также отдают дань уважения ирулы. Они едят мясо и пьют алкоголь, хотя некоторые из тех, кто пытается повысить свою социальную репутацию, начинают переходить на вегетарианство. Брак вдов запрещен. Они либо сжигают, либо хоронят мертвых, но никаких церемоний для умерших предков не совершается. Таким образом, их обычаи представляют собой любопытную смесь тех, что соблюдаются высшими и низшими кастами. Их обычный титул — Кавандан.

О малаяламских веттуванах, которые живут в Малабаре и южной части округа Южная Канара, в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года записано, что они — «сельскохозяйственные крепостные, шикари (охотники) и сборщики лесных продуктов, которые живут в джунглях Малабара. У них есть два эндогамных подразделения, называемые Коди и Перингала. Первые носят длинные волосы, а их женщины носят ткань. У вторых есть пучки на макушке, а их женщины одеваются в листья, которые они носят только вокруг талии и обновляют ежедневно. Последние — нечистоплотная группа людей, которые живут в грубых хижинах из бамбука и тростника и едят все, вплоть до падали. Тем не менее они считают себя выше черуманов и пулайянов и стараются не оскверняться ими. Это же имя также носит класс каменщиков и соледобытчиков в низменной части Малабара».

Говорят, что у малабарских веттуванов есть фантастическая легенда, показывающая, что изначально они не были такими низкими, как сейчас, на социальной лестнице. «Рассказывают, что один из их племени пошел и попросил наяра высшей касты отдать ему дочь в жены. Наяр предложил сделать это при условии, что все племя придет к нему и будет танцевать на ягодах, а каждого, кто упадет, будут расстреливать из луков. Племя по глупости согласилось на это условие и пошло танцевать, в результате чего, как только кто-то спотыкался и падал, его или ее безжалостно расстреливали из луков. Маленькая девочка, которая пережила это обращение, была тайно спасена и унесена сострадательным наяром, который выдал ее замуж в свою семью. От этого союза, как утверждают современные веттуваны, берет начало их происхождение. По сей день они питают к касте того конкретного наяра величайшее почтение». Костюм этих веттуванов был описан следующим образом: «Мужчины носят короткую набедренную повязку, закрепленную вокруг талии поясом, который также используется как праща во время охотничьих экспедиций. Они также носят латунные серьги и отращивают немного усов и небольшую колючую бороду. Одежда женщин состоит из трех пучков длинных листьев, подвешенных к талии и привязанных дешевым поясом. Согласно племенной легенде, когда на заре времен божество раздавало костюмы различным расам земли, женщины веттува, когда их попросили выбрать между костюмом, который нужно менять ежедневно, и тем, который нужно менять только ежегодно, охотно выразили предпочтение первому, и божество, посчитав это непростительным тщеславием, постановило, что отныне женщины должны одеваться в листья, собираемые свежими каждое утро. Всякий раз, когда им предлагают принять какую-то более долговечную одежду, женщины веттува отвечают, что они выполняют наказ божества и могут отказаться от своей нынешней одежды, только если божество явится лично и санкционирует изменение».

По случаю недавнего визита губернатора Мадраса в Южную Канару перед ним была проведена группа веттуванов. Один из мужчин носил алюминиевую коронационную медаль, и на вопрос коллектора, кто дал ее ему, он подобострастно сложил руки и ответил: «Мой Тамбуран» (лендлорд).

В недавней заметке о веттуванах, носящих листья, говорится, что «они верят, что солнце путешествует после захода через дыру в недрах земли и появляется утром на востоке. То, как они рассчитывают время, интересно. Веттуван говорит, что его дети родились, когда его хозяин сеял падди (рис) на таких-то холмах. Они очень правдивые люди, с хорошим моральным характером, а целомудрие их женщин считается очень священным».

Малабарские веттуваны подытожены мистером Т. К. Гопалом Паниккаром как «не совсем рабы, но их социальное положение оправдывает их классификацию среди рабских рас. Они живут на кокосовых плантациях наяров и других состоятельных классов. Они ведут существование изо дня в день на заработную плату, которую получают за ограждение и огораживание кокосовых плантаций, сбор кокосов, вспашку и другую смежную работу. Они живут со своими женами и детьми, а иногда и другими родственниками, в домах маленьких, но более приличных на вид, чем просто хижины других низших классов. С точки зрения кастовых ограничений они, безусловно, находятся в лучшем положении; и их ежедневный контакт с высшими классами в обычных делах жизни дает им большие возможности для расширения знаний и цивилизации, чем те, которыми пользуются их братья-граждане из рабских рас. Они очень пристрастны к питью тодди, но их основная пища — рис. Их положение никогда не бывает таким невыносимо жалким, как у других классов. Иногда их нанимают земледельцы для сельскохозяйственных целей. Их женщины занимаются работой в полях во время сбора урожая, но они также делают солому для домов из кокосовых листьев, сплетенных по установленной модели во время сезона покрытия крыш соломой около декабря или января. Их мужчины носят серьги из латуни, а их женщины украшают себя носовыми, пальцевыми и шейными украшениями из латуни или бусин. Один кусок ткани, поставляемый ежегодно хозяевами, к плантациям которых они приписаны, составляет одежду как для мужчин, так и для женщин, которую они завязывают вокруг талии. Они не едят падаль, но чрезвычайно любят рыбу, мясо циветты и крысы, а также некоторых других животных, которые обычно не употребляются в пищу другими классами. Они соблюдают смерть как осквернение, подобно высшим классам Малабара, и период соблюдения варьируется в зависимости от конкретного класса или касты, к которой принадлежат их хозяева. Например, если они принадлежат к плантации наяра, такой период составляет пятнадцать дней, а если к брахманской — десять дней; наяры и брахманы соблюдают осквернение в течение этих периодов соответственно. Жрецы, которые исполняют обязанности на их церемониях, выбираются из числа их собственных соплеменников или энангеров, чье прямое признание необходимо для придания законности исполнению церемонии. Их свадебные обычаи очень похожи на обычаи тийяров, за исключением того, что пиршество и веселье в их случае не такие помпезные. Подобно наярам, они сохраняют передний узел. Единственные правонарушения, имеющие общее распространение среди них, — это мелкие случаи кражи кокосов, бананов, орехов ареки и корней, имеющих общее распространение. Веттуваны верят в Верховного Творца, которого они называют и призывают как Падучатампурам, т.е. царь, который создал нас. Точно так же они верят в определенных злых божеств, которым они делают подношения в определенное время года. Они не отличаются, как другие классы, лояльностью к своим хозяевам, но являются очень неблагодарной сектой, и само их имя, а именно Намбу Веттуван, стало синонимом неблагодарности всех видов».

В «Справочнике Малабара» записано, что «веттуваны талука Чираккал — это низкая каста лесных земледельцев и корзинщиков, отличающаяся сохранением среди их женщин обычая одеваться в листья, причем их единственной одеждой является своего рода двойной веерообразный фартук из листьев, привязанный вокруг талии свернутой тканью. Они живут в хижинах, сделанных из расщепленного бамбука и покрытых слоновой травой, называемых кудумбу. Веттуваны делятся на четырнадцать илламов, которые, по-видимому, названы в честь имен домов джанми (лендлордов), которым они служат. Их старосты, которые назначаются их джанми, называются Киран, или иногда Паракутти (барабанщик). Среди веттуванов, когда начинаются роды, женщину помещают в яму, вырытую в углу хижины, и оставляют там одну с небольшим количеством воды, пока не будет услышан крик ребенка». За следующую заметку о веттуванах штата Кочин я обязан мистеру Л. К. Ананта Кришна Айяру.

«Веттуванов также называют Веттува Пулайя. Они — чистые сельскохозяйственные рабочие, принимающие участие во всех видах работ, связанных с сельским хозяйством, таких как вспашка, посев, прополка, пересадка, перекачка воды и жатва. Они скорее поденные рабочие. Мужчины получают две эдангажи падди (едва стоящие 2 анны), а женщины — полторы эдангажи. Во времена нехватки им трудно прокормить себя.

«Когда незамужняя женщина беременеет, ее родители, как только узнают об этом факте, информируют своего местного старосту (Канаккан или Куруппан), который созывает собрание пожилых членов общины с целью вызова тайного любовника и проведения необходимых расследований. В случае признания обвинения его просят жениться на ней. На этом дело не заканчивается. Они идут к местному Тандану и рассказывают ему об инциденте, который после этого дает ему воду в сосуде (кинди веллам). Женщину просят выпить ее, а также немного воды с коровьим навозом, а затем заставляют выпустить несколько капель крови из тела. После этого он говорит «дхошам тхирну» (свободна от вины). Если, однако, любовник не желает жениться на ней, его избивают и подвергают запрету. Если они состоят в родстве друг с другом, их обоих изгоняют из касты. Женщина, освобожденная от вины, может выйти замуж снова. Тандан получает в качестве своего вознаграждения четыре анны из наложенного штрафа, четыре пакета листьев бетеля, восемь орехов ареки и три листа табака. Их староста также имеет долю от штрафа и т. д. Остаток, который затем остается, тратится на тодди и битый рис для собравшихся».

Веттуваны.

«Веттуваны исповедуют низшие формы индуизма. Их главные божества — Чевва, Чатхан, Каринкутти, Паракутти, Каппири и Кандакаранан, а также Намбури Тхамбуран. Они регулярно приносят им подношения, опасаясь, что боги могут разгневаться и навлечь серьезные бедствия на членов их семей. Изображения богов изготавливаются из колокольной бронзы и почитаются в их хижинах. Умершие предки также почитаются как боги, им приносят подношения иного рода. Тодди является обязательным элементом подношений для них. В Оорагаме и его окрестностях, когда я делал свои записи о веттуванах, мне сказали, что добыча сока из деревьев не ведется, а тодди, привозимый им на продажу, сильно разбавлен водой и стоит очень дорого. Их боги были очень разгневаны, так как не были удовлетворены этим. Они насылали лихорадку, глухоту, слепоту и другие недуги. Они также поклоняются Кали. Кумбхом Бхарани — важный для них праздник. Утром этого дня в честь богини исполняются мелодии. Существуют специальные песни, называемые тоттампатту. Жертвоприношения божеству приносятся очень рано. Также совершается пуджа (поклонение) мечу, ножным браслетам и колокольчикам, которые носят на бедрах; все это помещается перед божеством, и снова поются песни. Один из них становится величападом (оракулом), который говорит, словно по наитию. Надев вышеупомянутые украшения, они отправляются к храму, перед которым высыпают на циновку несколько пар пади, а затем снова играют и поют».

«Похоронные обряды веттуванов довольно сложны. Когда член касты испускает дух, его родственникам, друзьям и другим кастовикам из кары (поселения) сообщают об этом событии. Они приходят и принимают участие в погребении. Тело умершего омывают и облачают в кусок новой ткани. Сыновья и дочери вливают ему в рот немного золота, растертого на камне в воде. Карувангука, или Гурутвам Вангука, — важный обряд, совершаемый сыновьями и дочерьми. Он заключается в том, что берут шестнадцать маленьких кусочков листьев банана, на каждый из которых кладут немного риса, и помещают их на лоб, шею, грудь, поясницу, бедра, руки, ноги, ступни и т. д., омывают последние два, собирают воду, которую затем принимают члены семьи, младшие по возрасту. После этого тело умершего кладут на погребальные носилки, которые четыре человека несут к могиле. Четверо ближайших родственников семьи, называемые бхедакарами, с мунду (тканью), повязанной вокруг головы, идут впереди процессии. Выкапывается могила, расстилается новая ткань, и на нее укладывается тело. Ее засыпают слоями земли и камней, чтобы собаки и шакалы не потревожили тело. Все, кто сопровождал главного плакальщика, совершают омовение и возвращаются домой. Члены семьи постятся в течение ночи. Старший сын, который является главным плакальщиком, совершает омовение рано утром и в течение пятнадцати дней подносит пинда-бали (рисовое подношение) духу усопшего. На седьмой день главный плакальщик и энанган идут на кладбище и выравнивают слегка приподнятую часть могилы. Камень, хранившийся у ног, берут и кладут на лист. В качестве подношений на него выливают немного тодди, аррака (алкогольного напитка) и воды из незрелого кокоса. Считается, что с помощью некоторой магии дух обитает в нем. Его приносят домой, помещают в кокосовую скорлупу, содержащую масло, смешанное с куркумой, и держат снаружи хижины, пока не закончится осквернение. Осквернение длится пятнадцать дней, и в ночь пятнадцатого дня они постятся. Утром шестнадцатого дня все приглашенные кастовики из кары приносят с собой рис, ингредиенты для карри и тодди. Натеревшись маслом, они все идут совершать омовение, после чего энанган окропляет их водой с коровьим навозом, чтобы показать, что они освободились от осквернения. Камень также очищается путем погружения в воду, а затем приносится домой. Собравшихся кормят, после чего они расходятся. Главный плакальщик, который должен соблюдать дикшу, не бреется в течение года, совершает омовение рано утром и подносит бали перед тем, как идти на работу. Это он продолжает делать в течение года, по истечении которого бреется и устраивает пир, называемый масам, в честь усопшего. Камень, олицетворяющий покойного, помещают на сиденье в заметном месте хижины. Иногда его заменяет деревянное или медное изображение. С тех пор ему поклоняются, и считается, что он оберегает благополучие семьи. Регулярные подношения ему делаются в Каркадагом и Тулам Санкранти, Онам, Вишу и в день храмового праздника».

«Касты, стоящие ниже веттуванов, — это пулаяны, наяди и уллатаны. Они считают себя выше пулая и остерегаются осквернения ими. Веттуван, оскверненный наяди или улладаном, постится семь дней, питаясь только водой, незрелыми кокосами и тодди. На восьмой день он совершает омовение и принимает обычную пищу. Поскольку веттуваны являются чандалами, любое расстояние менее шестидесяти четырех футов оскверняет высшие касты. Они стоят на расстоянии двадцати четырех футов от каммаларов. Наяди и уллатаны стоят далеко от них. Из-за своей неполноценности и низкой заработной платы многие становятся христианами или мусульманами и работают за плату от двух с половиной до трех анн в день».

В Малабаре существует класс людей, называемых веттан или веттуван, которых не следует путать с лесными веттуванами. Говорят, что эти люди «когда-то были солеварами, а теперь являются каменщиками, землекопами и каменотесами. Считается, что они делятся на два класса: марумаккатхаям (с наследованием по женской линии), считающиеся коренными жителями Малабара, и маккатхаям (с наследованием от отца к сыну), которые, как говорят, являются иммигрантами с юга».

Вибхака Гунта. — Записаны в Отчете о переписи населения Мадраса как «низший класс бродячих нищих; объединены с мала». Некоторые малы в округе Визагапатам владеют гунта маньямами, или небольшими полями, и дополняют свой доход попрошайничеством.

Вигнешвара. — Синоним бога-слона Ганеши, который встречается как готра у нагаралу. Эквивалент Винаяка является готрой у медара.

Вилкурупы. — Вилкуруппу или вилколлакуруппу — это жрецы и цирюльники малаяламских каммаланов, а также изготовители зонтов и луков (вил) и стрел. В прежние времена они поставляли последние для Малабарской пехоты. Малабар и Траванкор являются, по преимуществу, родиной пальмового зонта, который до сих пор успешно конкурирует с зонтами европейского производства, импортированными в Индию в 1904–1905 годах на сумму 18 95 064 рупии. Местный полицейский, защищающийся от солнца длинным пальмовым зонтом, — обычное зрелище в городах и деревнях на западном побережье.

О вилкурупах штата Кочин г-н Л. К. Ананта Кришна Айяр пишет следующее: «В прежние времена их занятиями были обучение людей низших каст владению оружием и атлетическим приемам, использованию палок в бою, а также стрельбе из лука и метанию стрел, и преподавание в пиал-школах. В наши дни цивилизации их услуги для этих целей больше не требуются, и они заняты массажем, изготовлением зонтов и добычей латеритного камня для строительных нужд. В семьях наяров во время церемоний завязывания тали они должны дарить лук и несколько стрел. Во время праздника Онам они также должны дарить лук и стрелы каждому дому наяров, за что получают немного пади (риса), ингредиенты для карри, кокос и немного масла. Когда их вызывают для массажа, три вида масла хорошо кипятят и охлаждают. Пациент ложится на доску, его поливают маслом, все части тела тщательно массируют, а затем он принимает ванну в воде, прокипяченной с лекарственными травами. Вилкурупы едят пищу из рук брахманов, наяров, изуванов и каммаланов, но воздерживаются от еды цирюльников, прачек, пананов, каниянов и других низших каст. Они должны стоять на расстоянии тридцати двух футов от брахманов и наяров. Пулаяны и параяны должны стоять на большом расстоянии. Они живут в местностях, занятых изуванами. Они не могут приближаться к храмам брахманов, а должны стоять далеко от внешней стены. Они сами себе цирюльники и прачки».

Вилласан (лучники). — Синоним малаяламских каммаланов, которые ранее должны были поставлять луки и стрелы для армии Траванкора.

Вилли. — Вилли (лук) или виллиян (лучники) были записаны как синоним ирулов Чинглепута. Вилли также встречается как подразделение веттуванов, охотничьей касты тамильской страны.

Виллу Ведан (охотники, использующие луки). — Синоним эравалларов.

Вильякара. — Записаны в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «подкаста сервегара или котегара». Вильякара, валекара и олекара — это названия, указывающие на занятие слуги при правительстве или частном лице.

Винка (белый муравей: термиты). — Экзогамная септа джатапу.

Виправиноди. — В заметке о виправиноди г-н К. Хаявадана Рао пишет, что они, как говорят, являются потомками брахмана и женщины-лингаята. Они лингаяты и называются виправиноди, потому что исполняют акробатические трюки перед випрами, или брахманами. Они обычно путешествуют по стране со своими женами и детьми. Один из их любимых трюков — подбрасывание в воздух трех каменных или деревянных шаров и ловля их, или перекатывание их по различным частям тела. Когда они выступают перед смешанной аудиторией, они называют себя наравидья вару, что, как говорят, является сокращенной формой от нарулу мечче видьялу чесе вару, или «те, кто исполняет трюки, которые хвалят люди». Умерших хоронят в сидячем положении.

Вирабхадра. — Синоним тамильских прачек (ваннан), чьим покровителем является божество Вирабхадра, от которого они ведут свое происхождение.

Вирагу (дрова). — Подразделение веттуванов.

Виракудиян. — Синоним панисаванов, которые занимаются трублением в раковину во время торжественных случаев.

Вирала (герои). — Экзогамная септа голла и капу.

Вира Магали (бог). — Экзогамная секция калланов.

Вирамушти. — Следующим описанием вирамушти в округе Визагапатам я обязан г-ну К. Хаявадана Рао.

Они лингаяты, но, как правило, не носят лингам, поскольку существует обычай откладывать посвящение до смерти, когда джангам привязывает лингу к трупу перед погребением. Те, кто был посвящен при жизни, носят лингу, подвешенную на шее. Вирамушти, по-видимому, имеют несколько подразделений, например: Нага Маллика (Rhinacanthus communis), корни которого, как считается, излечивают от укусов змей; Пучча Кайя (Citrullus Colocynthis); Трипута (Ipomœa Turpethum) и Рамадоса (Cucumis Melo).

Девочек выдают замуж до или после полового созревания. Соблюдается обычай менарикам, согласно которому мужчина должен жениться на дочери своего дяди по материнской линии. Невесте дается воли (выкуп за невесту) в размере шестнадцати рупий или полтолы золота в виде ювелирных изделий.

Вирамушти — профессиональные акробаты и нищие, прикрепленные к девангам и комати. Существуют следующие легенды, объясняющие их связь с этими кастами. В былые времена в большом городе был великий матт (монастырь) лингаятов под названием Басаванна Мандирам, возглавляемый жрецом-джангамом по имени Басаванна. В матте находилось триста крор жрецов-лингаятов, и в нем хранились огромные богатства. Вирамушти охраняли их от воров. Телага по имени Чикайя, который был профессиональным вором, решил ограбить матт, чтобы удовлетворить свою любовницу. Однажды ночью, когда вирамушти крепко спали, он проник в матт, но, увидев множество джангамов, занятых благочестивым поклонением, отказался от своего замысла и решил стать лингаятом. Соответственно, на рассвете он подошел к месту, где сидел глава матта, сообщил ему, кто он такой, и объявил о своем решении. Мнения относительно пригодности принятия такого просителя разделились, но в конечном итоге было решено, что если человек раскаялся, то он достоин того, чтобы быть принятым в лоно лингаятов, поскольку линга не признает каст. Линга была соответствующим образом привязана к его шее. С того времени Чикайя стал новым человеком и истинным джангамом и ходил из места в место, посещая священные святыни. Однажды он оказался в месте, где жил принц-купец, который никогда не обедал без компании джангама. По предложению его жены Нилакунталадеви, Чикайе было отправлено приглашение на обед, которое он принял. После обеда купец ушел по делам, а Нилакунталадеви, заметив, каким красивым мужчиной был Чикайя, влюбилась в него. Однако он отверг ее ухаживания и убежал, оставив свой вещмешок. Нилакунталадеви отрезала свое золотое ожерелье, положила его в вещмешок, побежала за Чикайей и бросила его в него, прося принять его. Затем она нанесла себе несколько порезов и, как только муж вернулся домой, пожаловалась, что джангам украл ее ожерелье и пытался ее изнасиловать. Информация была отправлена Басайе, главе матта, и было созвано собрание совета, на котором было решено, что Чикайе следует отрубить голову. Приказ исполнить это был дан вирамушти, которые отправились на его поиски и, наконец, нашли его под тенью дерева, нависшего над берегом реки, занятого поклонением своей линге, которая была у него в руке. Обыскав вещмешок, они нашли ожерелье и приступили к отсечению головы Чикайи, которая взлетела на несколько сотен футов в воздух и направилась к матту, куда пешком последовало обезглавленное туловище. По возвращении в матт вирамушти обнаружили, что триста крор жрецов были чудесным образом обезглавлены, а место представляло собой огромное озеро крови. Однако, как только голова и тело Чикайи приблизились, они воссоединились, и Шива, появившись на месте, вознес его на кайлас (небеса). В то же время он вернул жрецов к жизни и наложил на вирамушти следующие четыре проклятия: (1) они не должны строить или использовать дома, и поэтому их находят живущими под деревьями за пределами деревень; (2) они не должны спать на койке; (3) они не должны использовать дикую метлу; (4) они не должны устанавливать постоянные печи для приготовления пищи, а делать импровизированные плиты из трех камней. Сжалившись над ними, деванги пообещали ежегодно давать вирамушти небольшую сумму денег и вносить вклад в их свадебные расходы.

Вирамушти.

Говорят, что вирамушти стали прикреплены к комати после вышеупомянутого инцидента. История гласит, что некоторые комати попросили их задержать на три с половиной часа марш Вишнувардхана Раджи, который наступал с целью жениться на дочери одного из них, по имени Васаваканья (ныне обожествленная в Каньякамму). Это вирамушти сделали, развлекая Раджу своими акробатическими трюками. Тем временем комати сделали несколько ям с огнем и покончили с собой. Вишнувардхан прибыл слишком поздно, и ему отрубили голову. Вирамушти молились Васаваканье, поскольку они потеряли и Раджу, который обещал им земельный надел в обмен на их выступление, и саму ее, которая обещала дать кусок золота каждой готре. Комати ответили все вместе, что каждая семья их касты в будущем будет давать вирамушти ежегодный денежный подарок и помогать в покрытии расходов на их свадьбы.

В соответствии с вышеупомянутыми легендами, вирамушти обычно просят милостыню только у девангов и комати. Когда они приближаются к деревне, они обычно останавливаются под деревом и рано утром наряжаются акробатами, появляются с кинжалами, палками и т. д., выкрикивая: «Удачи! Удачи!». Они прыгают, продвигаясь вперед, и, когда доходят до дома деванги или комати, исполняют свои акробатические трюки и заканчивают восхвалением касты. Затем им раздают деньги и еду.

Всякий раз, когда деванга, лингаят-комати или другой лингаят хочет сделать героя (вира) из умершего члена своей семьи, он посылает за вирамушти (или «создателем героев») и устанавливает плиту с признанным церемониалом на месте, где он похоронен.

В дополнительной заметке о вирамушти я узнал, что они соответствуют Вирабхадра Каякамам канарезских лингаятов, подобно которым они наряжаются и украшают себя маленькими лингамами, фигурой Вирабхадры, мечом, пластиной со звездой и головами асуров (демонов). К каждому важному шиваитскому храму прикреплены один или два вирамушти, и считается, что они являются слугами бога Шивы. Одна из их главных обязанностей — охранять идола во время процессий и в других случаях. Если во время храмовой процессии колесница не двигается, вирамушти режут себя мечами, пока она не придет в движение. Существует тамильская пословица, что шива-брахман (храмовый жрец) хорошо ест, тогда как вирамушти ранит себя мечом и много страдает. Говорят, что этот обычай вымирает.

Основным занятием вирамушти является попрошайничество у бери-четти, девангов, комати и прачек. В прежние времена, говорят, они совершали обряд, называемый павадам. Когда ортодоксального лингаята оскорбляли, он проглатывал свой лингам и ложился плашмя на землю перед домом обидчика, который должен был собрать нескольких лингаятов, а те посылали за вирамушти. Он должен был прибыть в сопровождении беременной женщины-вирамушти, пуджари (жрецов) храмов Драупади, Пачайамман и Потураджи, сембадава-пуджари, памбаикаранов, удуккаикаранов и нескольких лиц, принадлежащих к ближайшему матту лингаятов. Придя к дому, беременная женщина садилась перед человеком, лежащим на земле. Своим мечом мужчина-вирамушти затем делал порезы на его скальпе и груди и окроплял лежащего человека кровью. Затем он вставал, и лингам выходил из его рта. Помимо кормления людей, от обидчика ожидалось, что он заплатит деньги в качестве павадам вирамушти и маттам.

Некоторые вирамушти называют себя вастад, или атлетами, в связи со своим профессиональным занятием.

Виранаттан. — Название обозначает тех, кто играет на барабане, называемом виранам. В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года записано, что виранаттаны «первоначально были храмовыми слугами, но теперь выполняют поденную работу. Их женщины — проститутки. Их титулы — Местри и Мудали».

Вираноллу. — Вираноллу и виттханоллу — это готры ганига, которым нельзя рубить дерево Feronia elephantum.

Вирашайва. — Синоним лингаята. Некоторые лингаяты претендуют на то, чтобы быть брахманами-вирашайвами.

Вишалакшиамма. — Записана в Справочнике округа Северный Аркот как подразделение ваниян. Вишалакшиамма — богиня Бенареса, которая, как говорят, является сестрой Минакши из Мадуры и Камакши из Кондживерама. Вишалакши буквально означает «та, у которой красивые глаза», и это имя Парвати, которую описывают как обладающую большими и красивыми глазами.

Вишвакарма. — Вишвакарма и Вишва Брахман — синонимы каммалана, члены этого класса претендуют на происхождение от пяти ликов Вишвакармы, архитектора богов.

Витугула-вандлу. — Причудливое название, означающее охотников или галантных кавалеров, принятое боями.

Водари. — См. Одари.

Водда. — См. Одде.

Водо. — Небольшая каста ория, занимающаяся плетением корзин и земледелием в агентстве Визагапатам.

Воджали. — См. Оджали.

Воккилиян (земледелец). — Подразделение каппилиян и тамильская форма слова ваккалига. (См. Оккилиян.)

Вудупулаваллу. — Профессиональное название для балиджа, велама и т. д., которые расписывают ситец.

Вьядха (лесные люди). — Синоним мяса-бедаров.

Вьяпари. — Торговая секция наяров.

Вьяса (имя мудреца или риши). — Подразделение балиджа.

1 Малабарское право и обычаи, 3-е изд., 1905 г.

2 Жизнь и письма св. Франциска Ксаверия, отец Кольридж.

3 История Тинневелли.

4 Индийский медицинский вестник, XLI, 8, 1906 г.

5 Отчет о переписи населения Кочина, 1901 г.

6 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

7 Отчет о переписи населения Майсура, 1891 г.

8 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

9 Н. Санкуни Вариар, Ind. Ant. XXI, 1892 г.

10 Газеттир округа Мадура.

11 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

12 Там же, 1891 г.

13 Газеттир округа Танджор.

14 Газеттир округа Мадура.

15 Земля Пермаулов, или Кочин, его прошлое и настоящее, 1863 г.

16 Справочник округа Мадура.

17 Справочник округа Мадура.

18 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г., и Справочник округа Северный Аркот.

19 См. Дивакарам и Чудамани Никханду.

20 См. Жизнь Тируваллувара в издании Курала Лазаруса.

21 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

22 Газеттир Малабара.

23 Справочник округа Южная Канара.

24 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

25 Справочник округа Северный Аркот.

26 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

27 Справочник округа Танджор.

28 Справочник округа Северный Аркот; Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

29 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

30 Малабар и его народ, 1900 г.

31 Журнал епархии Мадраса, 1906 г.

32 Справочник Малабара.

33 Бюллетень музея Мадраса III, 3. 1901 г.

34 Справочник округа Салем.

35 Жизнь туземцев в Траванкоре.

36 Бюллетень музея Мадраса III, I, 1900 г.

37 Кроули. Мистическая роза. Fide Jagor. Zeitsch: Ethnol. XI, 164.

38 Справочник округа Северный Аркот.

39 Ind. Ant. VIII, 1879 г.

40 История военных действий в Индостане.

41 Ind. Ant. VIII, 1879 г.

42 Ind. Ant. XX, 1891 г.

43 Монография Этнологического обследования Кочина, № 12, 1907 г.

44 Бюллетень музея Мадраса III, 3, 1901 г.

45 Преподобный Дж. Кейн, Ind. Ant., VIII, 1879 г.

46 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г., и Справочник округа Северный Аркот.

47 Журнал литературы и науки Мадраса, 188–788, стр. 134, где подробно обсуждается этимология названия веллала.

48 Раздел III. Жители, Правительственная типография, Мадрас, 1907 г.

49 Тондай-нандалап-паддиям.

50 Заминдары Чейура, Чунампета и т. д. в округе Чинглепут.

51 Справочник округа Мадура.

52 Зарисовки пером и тушью Южной Индии.

53 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

54 М. Паупа Рао Найду. История железнодорожных воров, 1900 г.

55 Ind. Ant. III, 1874 г.

56 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

57 Записи Барамахала.

58 Справочник округа Мадура.

59 Справочник округа Мадура.

60 Справочник округа Северный Аркот.

61 Справочник округа Мадура.

62 Бюллетень музея Мадраса, V. 3, 1907 г.

63 Справочник округа Салем, 1883 г.

64 А. Чаттертон. Монография о дублении и обработке кожи, 1904 г.

65 Мадрас Мейл, 1907 г.

66 Там же.

67 Малабар и его народ, 1900 г.

68 Монография, Этнологическое обследование Кочина, 1905 г.

69 Газеттир Малабара.

70 Монография, Этнологическое обследование Кочина.

W

Вахабиты. — Вахабиты — это секта мусульманских реформаторов, основанная Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом, который родился в 1691 году н. э. Вахабизм был определен как пуританство ислама, «ненавидимое так называемыми ортодоксальными мусульманами, подобно тому как лютеране были ненавидимы Львом, а ковенантеры — Клаверхаусом»1. В Справочнике Северного Аркота (1895 г.) записано, что с 1806 года (года восстания в Веллуре) «в округе дважды поднималась тревога, оба раза в Веллуре, который в значительной степени населен мусульманами. Последняя тревога произошла в 1869 году. В начале мая того же года совместный магистрат и помощник суперинтенданта полиции получили анонимные петиции, в которых говорилось, что мусульмане-вахабиты Веллура находятся в сговоре против правительства и организовали заговор с целью массового убийства всех европейских жителей, в котором 28-й полк туземной пехоты, дислоцированный тогда в Веллуре, был глубоко замешан. Ост-индский подчиненный Департамента общественных работ также сообщил, что подслушал, как мусульманский мунши Суда мелких тяжб говорил с лавочником своей веры о подстрекательских проповедях некоего кази. Мунши был вызван и описал то, что, по его словам, произошло в некой мечети, где подстрекательство к мятежу открыто пропагандировалось вахабитским миссионером, недавно прибывшим из Хайдарабада, а также другими». Из расследований генерального инспектора полиции выяснилось, что все это дело было не чем иным, как заговором среди ортодоксальных мусульман с целью вызвать тревогу относительно замыслов вахабитов и помешать этим сектантам посещать их мечети.

Вуддер. — См. Одде.

Винад. — Возвращается во время переписи как территориальное подразделение четти. В Гудалуре, недалеко от границы между округом Нилгири и Малабаром, и в Винаде есть два класса, называемые, соответственно, мандадан четти (см.) и винадан четти.

Следующее описание винаданских или винааданских четти приведено в Газеттире Нилгири: «Они говорят на малаялам и следуют марумаккатхаям (наследованию по женской линии). Они говорят, что первоначально были веллалами из Коимбатура, следовали маккатхаям (наследованию от отца к сыну), говорили на тамильском языке и носили тамильский хохолок. В доказательство этого они указывают на то, что на своих свадьбах они до сих пор следуют определенным тамильским обычаям: жених носит тюрбан и красную ткань с серебряным поясом поверх нее и бреется, а женщина надевает юбки и кольца в носу. У них есть старосты, называемые колапалли, которым подчиняются мантири, но их решения могут быть отменены советом над. Ни одна свадьба не может состояться без разрешения старосты. Признаются две формы брака. В одной пара обменивается гирляндами на тамильский манер, а отец (пережиток системы маккатхаям) проводит церемонию. Предварительные условия оговариваются посредниками, и главным из многочисленных обрядов является надевание браслета на плечо девушки под пандалом (навесом) перед жрецом и собравшимися родственниками. Другая форма проще. Жених идет в дом девушки с несколькими друзьями-мужчинами, и после обеда там посредник надевает браслет. Перед браком часто проводится церемония тали-кетту, напоминающая тали-кетту наяров, когда всем девушкам семьи, достигшим брачного возраста, в один и тот же день дядя по материнской линии привязывает тали на шею. Замужним женщинам разрешается близость с братьями их мужей. Вдовам разрешается выходить замуж снова. Умерших обычно сжигают, но тех, кто погиб в результате несчастных случаев и эпидемий, хоронят. Воду из сосуда, содержащего рис и золотую монету, вливают в рот умирающего. Если дух умершего тревожит сны родственников, по указанию астролога рядом с домом строится хижина для него, в которой утром и вечером зажигаются огни и делаются периодические подношения пищи. Винааданские четти почитают божества в храмах Ганапати, Махамари и Калималаи Тамбиран недалеко от Султанс-Баттери, Айру Билли у курумбов и одно или два других. Женщины носят в своих растянутых мочках ушей золотые диски, которые так характерны для наяров, и много ожерелий. Они носят две белые ткани, повязывая одну вокруг талии, а другую через грудь».

В Газеттире Малабара записано, что винадские или винааданские четти «претендуют на то, чтобы быть шудрами, и по внешнему виду и обычаям очень похожи на наяров. Они оскверняются всеми кастами, стоящими ниже наяров. Их брачные обычаи кажутся смесью практик восточного и западного побережья. Они следуют системе марумаккатхаям и совершают тали-кетту калианам; но это делается на десятый день после полового созревания, и на девушку должны быть надеты две тали: одна ее дядей по материнской линии, а другая — старшей женщиной ее дома. Они также празднуют обычную свадебную церемонию, на которой на правую руку невесты надевается браслет, а невеста и жених обмениваются гирляндами; в то время как на следующее утро канам, или выкуп за невесту, должен быть выплачен карнавану (старшему мужчине в семье) невесты. Они смелые шикари (охотники), и охота на тигров с копьем — любимое времяпрепровождение, тесно связанное с их религией».

«Тигр окружается стеной из сети высотой шесть футов, которая постепенно сужается, а затем его пронзают копьями. Тушу не снимают с кожи, а растягивают на шесте и вешают в качестве жертвы своему божеству».

1 Ind. Ant., X, 1881 г., стр. 69.

Y

Ядава. — Ядава, означающее потомков царя Яду, от которого произошел Кришна, было записано как синоним или титул идайянов и подразделение голла и корача. Среди идайянов существует предание, что Кришна был воспитан их кастой.

Якари. — См. Экари.

Янади. — Янади — это темнокожее, широконосое племя невысокого роста, населяющее телугуязычную страну. Название стало предметом многих этимологических спекуляций. Некоторые производят его от «а» (отрицательная частица) и «натху» (господин или защитник), и это может означать тех, кто не включен в правящую или главную касту. Опять же, его производят от «янам» (лодка) и «ади» (средство). Но не известно, чтобы янади когда-либо управляли лодками, и они не делают этого сейчас в Шрихарикоте, их главном месте жительства, которое находится на побережье. Слово, по-видимому, происходит от санскритского «анади», или тех, чье происхождение невозможно проследить. Люди, возможно, удлинили гласный звук, так что оно стало Янади. Точно так же туземный выпускник Мадрасского университета говорит о себе, что он не B.A. или M.A., а B.Ya. или M.Ya. А маркер в бильярде назовет игру «yeighty-yeight» вместо «eighty-eight».

Предание янади об их происхождении очень расплывчато. Некоторые называют себя коренными жителями диких мест в окрестностях озера Пуликат, где они охотились и рыбачили по своему усмотрению, пока не были порабощены редди. Другие говорят, что редди (или манчи?) янади были первоначально ченчу, небольшим, но высшим классом, и что они бежали от угнетения и насилия с гор на западе и слились с обычными янади. Общим божеством как ченчу, так и манчи янади является Ченчу Девуду. Однако между янади и ченчу нет любви. Их можно увидеть живущими рядом, но не смешивающимися на Налламалаях, и они различаются своими социальными обычаями. Янади Ченчу, как говорят, — это название, данное брахманами ченчу1. Следующая легенда о янади рассказана Маккензи2: «В старину некий Рагхава привел с собой шестьдесят семей из округа Паканатти, поселившись с ними в Шрихарикотте, и, расчистив страну, основал Рагхавапурам. Люди постепенно распространились по нескольким соседним округам. Риши, который пришел из Бенареса и был назван Амбикешварер, проживал в Мадхьяранье (или центральной пустыне), и там, ежедневно купаясь в реке, воздавал почести Шиве. Эти дикие люди по своей воле ежедневно приносили ему фрукты и съестное, кладя их перед ним. Наконец он спросил их о причине. Они ответили, что их страна кишит ужасными змеями, и они хотели бы, чтобы их научили заклинаниям, чтобы уничтожить их, а также заклинаниям для других необходимых целей. Он научил их, а затем исчез».

Для европейца преимущество иметь янади в качестве лагерного слуги состоит в том, что он может брать воду из колодца любой касты. Янади также может стирать и носить воду для брахманов.

Анимистическая природа их религии; добывание огня трением; примитивная стадия охоты и рыболовства, на которой остается их часть; почти сырая животная пища, которую они едят, лишь слегка опалив или нагрев мясо убитой дичи, — все это указывает на то, что янади еще не вышли из примитивной стадии культуры. Они добывают огонь трением палок из следующих деревьев:—

Protium caudatum (конда раги).

Bauhinia racemosa (арее четту).

Ficus. sp. (каллу дживи четту).

Ptereospermum suberifolium (тада).

Дерево, принадлежащее к естественному порядку Laurineæ.

Cordia monoica (женское дерево).

Подготавливаются две палки, одна короткая, другая длинная. В первой выдолблена квадратная полость, и ее крепко держат на земле, в то время как длинную палку быстро вращают туда-сюда в полости. Древесный угольный порошок не используется, но поджигается тряпка или даже сухие листья.

Штаб-квартирой янади является остров Шрихарикота в округе Неллор. Их примитивное состояние привлекло внимание в 1835 году, когда остров перешел во владение правительства, которое пыталось улучшить их положение, предоставляя им щедрое пособие в виде зерна, одежды, табака и денег в обмен на лесные продукты, которые они собирали. Спрос на рабочую силу естественно вырос, и правительство предложило выплачивать родителям 2 анны 6 пай при рождении мальчика и 1 анну 3 пай при рождении девочки — награда за продуктивность, оправданная особыми местными причинами. В 1858 году правительство открыло школу для обучения телугу, которая стала привлекательной благодаря предложению риса и одежды тем, кто ее посещал. Промышленный отдел давал уроки плетения корзин, и земля была выделена для выращивания марены (Oldenlandia umbellata), которая дает красивый красный краситель, ранее широко использовавшийся при окрашивании хлопчатобумажных тканей, но вытесненный введением анилиновых и ализариновых красителей. Но промышленная деятельность оказалась безуспешной, и численность учащихся в школе постепенно сокращалась, так что в 1877 году она была упразднена.

Во время переписи 1891 года янади указали 89 подразделений, из которых двумя наиболее многочисленными были ченчу и манчи. Существует деление на классы в зависимости от диеты, рода занятий, места проживания и т. д. Существуют, например, редди-янади, чалла (поедатели отбросов), адави и каппала (поедатели лягушек). Редди-янади — это оседлый класс, занятый главным образом в качестве поваров у панта-редди. Они не общаются с секциями чалла и адави, которых считают неприкасаемыми. Если муж женщины из редди-янади умирает, бросает ее или разводится с ней, она может выйти замуж за его брата, и в случае расставания или развода два брата будут поддерживать дружеские отношения друг с другом. Чалла также известны как гараппа (сухопутные) или чатла (древесные). Они живут в хижинах на окраинах деревень, находясь на службе у общины, и питаются лесными продуктами, а также ловлей дичи. Редди-янади и чалла-янади иногда нанимаются в качестве кавалгаров, или деревенских сторожей, в округах Кистна и Годавари. В земиндари Венкатагири янади входят в число признанных слуг деревенской общины в качестве поставщиков древесного угля для кузнеца. Адави-янади, как следует из названия, — это лесные люди. Манчи, или «хорошие» янади, — это небольшой высший класс. Следует отметить, что янади округа Северный Аркот являются почитателями ченчу и носят это имя. Они не едят лягушек и не позволяют каппала, или поедателям лягушек, даже прикасаться к своим горшкам. Некоторые янади округа Неллуре питаются остатками со стола. Сомари, или «ленивые» янади, живут в талуке Кавали того же округа. Они занимаются сбором отбросов и едят остатки пищи, выброшенные людьми с листовой тарелки после еды.

Янади добывают огонь.

Ниже приведены некоторые названия домов семей, проживающих в Неллуре, Шрихарикоте, Таде и Камбакаме:—

(а) Манчи-янади—

Банди, телега.

Чембетти, молот.

Чилакала, попугай.

Дходди, овчарня.

Игала, комнатная муха.

Энтоду, деревня.

Илла, от дома.

Катхтлула, меч.

Канур, деревня.

Котлу, коровник.

Мекала, коза.

Маникала, мера.

Памула, змея.

Тенкаяла, кокос.

Тотла, сад.

Тупакала, ружье.

Удамала, водяная ящерица.

Джандайи, флаг.

Марригунта, пруд возле фигового дерева.

(б) Чалла-янади—

Нериги Мекала, разновидность козы.

Элугу, медведь.

Тирласетти, имя балиджа-четти.

Все эти названия представляют собой экзогамные септы. В каждом случае название дома было известно только старикам и старухам, и они, как правило, не знали названий домов своих соседей или родственников. Многие из этих названий происходят от деревень или имен людей других каст, на чьей земле они могут жить, и, вероятно, являются новыми названиями, принятыми вместо первоначальных. Для целей регистрации лесничие придумывают префиксы, с помощью которых можно различать янади с одинаковыми фамилиями, например, Ки Ченчугаду, Пермаду Буттхагаду, чтобы отличить их от других Ченчугаду и Буттхагаду. Такая же практика применяется плантаторами, которые дают «именные названия» своим кули.

Янади не будут есть с мадигами или парайянами и соблюдают определенные принципы при употреблении остатков пищи со стола. Таким образом, если чинна-янади съест остатки пищи монди, одде или ерукала, это повлечет за собой отлучение от касты, которое всегда провозглашается балиджа-четти, чье решение является окончательным и обязательным. Восстановление в касте может быть обеспечено путем прохождения личного испытания, устройства пира и обещания хорошего поведения в будущем. Испытание принимает форму обжигания языка горячим золотом балиджа-четти. Любопытно, что в последнее время появилась тенденция к тому, что представители других каст присоединяются к общине янади. Есть случаи, когда парикмахеры, ткачи, рыбаки и даже комати были приняты в ряды янади.

Староста, который носит имя Кулампедда или Педда-янади, осуществляет общий социальный контроль над группой, известной как гуддем, обычно состоящей из около двадцати хижин. Он решает социальные вопросы, иногда по своей собственной ответственности, путем отлучения от касты или наложения штрафа; иногда действуя по совету совета своих соплеменников. До недавнего времени племя оставалось под руководством наследственного лидера Шрихарикоты, который обладал огромной властью. Парайяны поднялись выше янади как община, обеспечивая себя собственными ремесленниками, ткачами, плотниками, парикмахерами, священниками, учителями и т. д., в то время как янади только начинают двигаться в этом направлении.

Язык янади — телугу, но некоторые слова являются соединениями телугу и тамильского, например, артичеди для банана, пандикутти для свиньи.

Янади хорошо знают лесную флору, а также применение различных деревьев и кустарников, которые дают хорошие дрова и т. д. Они называют сизоворонку (Coracias indica) «молочной птицей», полагая, что когда у коровы пропадает молоко, она снова начнет давать его, если положить ей в траву перо сизоворонки, чтобы она его проглотила. Кукушка-фазан (Centropus sinensis) для них — «ворона опунции»; стрепет — «земляной павлин»; бекас-гаршнеп — «прудовой бекас»; а шилохвость — «бекас рисовых полей».

Во время переписи 1891 года 84 339 янади были зарегистрированы как индуисты и 549 как анимисты. Их места поклонения — это не храмы, а дома, называемые девара индлу (дома богов), отведенные для каждого центра. Они поклоняются домашнему богу, деревенской богине местного значения и божеству с более широкой известностью и влиянием. Ченчу-девуду неизменно является домашним богом. Полерамма или Анкамма отвечают за местную территорию в радости или горе. Суббараяду, Венкатешваралу, Панчала, Нарасимхулу и другие — это боги, которые управляют судьбами на более широкой территории. Янади сами себе священники. Объекты поклонения принимают различные формы: деревянный идол в Шрихарикоте; кирпичи; камни; горшки с водой с листьями маргозы (Melia Azadirachta); изображения богов, нарисованные на стенах их домов; или просто горсти глины, сжатые в форму и помещенные на небольшую платформу, воздвигнутую под деревом арука, которое, как и другие индуисты, они считают священным. Они используют красный порошок, цветы, куркуму и т. д. для поклонения; сжигают камфору и благовония; раздают фрукты, дхал (бобовые Cajanus indicus) и тому подобное. В поклонении предкам они напоминают курумба. Дом богов — это святилище, в которое не допускается проникновение никаких оскверняющих предметов. Самые благочестивые совершают обряды каждую пятницу. В Шрихарикоте они делают это раз в две недели или раз в месяц. Обычный янади поклоняется только по случаю свадьбы, похорон и т. д. Сохраняется вера в то, что благочестивые находятся в контакте с божеством, которое беседует с ними и даже вдохновляет их. Богиня принимает жертвоприношения животных, но Ченчу-девуду — строгий вегетарианец, чьи почитатели обязаны во время поклонения питаться один раз в день кореньями и фруктами. Янади, как и индуисты, носят сектантские знаки и даже делятся на вайшнавов и шиваитов. Считается, что во время поклонения они наделяют неодушевленные предметы и духов географических объектов жизнью, разумом и сверхъестественными силами. Некоторые янади перешли в христианство.

Янади живут в низких конических хижинах, грубо построенных из бамбука и листьев пальмиры, травы или стеблей проса, с маленьким входом, через который взрослым людям приходится проползать. Хижина обеспечивает защиту от солнца и дождя, но янади обычно готовят, едят и спят снаружи. Основная пища янади, помимо покупок на базаре, состоит из следующего:—

Животные:—замбар, дикая коза, медведь, дикобраз, кабан, сухопутная черепаха, заяц, бандикот и тушканчик, варан (ящерица), мангуст и рыба.

Овощи и фрукты:—Dioscorea (ямс); сердцевина и плоды Phoenix sylvestris (финиковая пальма); ядро плода Cycas circinalis, съедаемое после тщательного вымачивания в воде; и плоды Eugenia alternifolia и Jambolana (черная слива), Carissa Carandas и spinarum, Buchanania acuminata и Mimusops hexandra.

Янади.

Они, как и ирулы из Чинглепута, очень неравнодушны к кислой и ферментированной рисовой воде, которую высшие классы оставляют для скота. Они получают ее в обмен на охапки топлива, принесенные на голове. Некоторое время назад лесничие запретили им пить эту пулусуниллу, так как она делает их ленивыми и непригодными к работе.

Брачная церемония не является обязательной необходимостью. Адави-янади, как правило, избегают ее; редди-янади всегда соблюдают ее. Родители редко устраивают союзы, заинтересованные стороны договариваются сами. Зрелость обычно предшествует браку. Соблазнение и побег — обычные явления, и развод легко получить. Супружеская измена не является серьезным преступлением; вдовы могут жить в сожительстве; и беременность до брака не является преступлением. По своей природе, однако, янади ревнивы к супружеским правам и привязаны к своим женам. Вдовство не влечет за собой личного обезображивания или отказа от всех эмблем супружеской жизни.

Известны случаи, когда вдова брала одного за другим до семи мужей. Чем больше количество ее мужей, тем выше статус вдовы в обществе и тем сильнее ее право решать споры по вопросам супружеской измены и тому подобного. Многоженство распространено, и известен янади, у которого было семь жен, которых он размещал отдельно и с которыми жил по очереди. Брачная церемония претерпевает изменения, и простой распорядок превращается в дорогостоящий ритуал, детали которого (например, «сцена с ширмой») скопированы с брачных обрядов высших каст в стране телугу. До недавнего времени цветок тангеду (Cassia auriculata) заменял тали, который сейчас представляет собой окрашенную куркумой хлопчатобумажную нить с подвешенным к ней золотым ботту. Благоприятный час определяется очень простым процессом. Час — полдень, который наступает, когда шест высотой в два фута, воткнутый вертикально на брачной платформе, перестает отбрасывать тень. Шест заменил стрелу, использовавшуюся в старину, и иногда консультируются с пурохитом, который определяет час по своему календарю.

В качестве наказания за супружескую измену неверную женщину в Шрихарикоте заставляют стоять со связанными ногами целый день на солнце с корзиной, полной песка, на голове.

Материнский дядя получает меру риса, новую ткань и восемь анн на церемонии бритья головы своего племянника. На этой церемонии, которая является заимствованным обычаем, дядя вырывает прядь волос с головы юноши и привязывает ее к ветке дерева арука. Голову бреют, и юноша поклоняется деревенской богине, которой приносят в жертву птицу. Гостей угощают, а вечер проводят в диком танце при факелах.

Во время первой менструации девушка-янади занимает хижину, построенную для этой цели, в которой должна быть хотя бы одна палка Strychnos Nux-vomica, чтобы отгонять дьяволов. На девятый день хижину сжигают, а девушка очищается от скверны купанием. Женщина после родов три дня питается нежными листьями или капустой финиковой пальмы (Phoenix sylvestris), а затем рисом. Листья маргозы, а иногда листья других деревьев и нож, которым была перерезана пуповина, кладутся под голову младенца на шесть дней. Перед дверью вешают сеть, чтобы не пускать дьяволов. Имя ребенку дает прорицатель, который делает вид, что общается на эту тему с богом или богиней.

Янади выдают себя за пророков человеческих судеб и, подобно курумбам Нилгири, делают вид, что поддерживают связь с богами и богинями и ходатайствуют между богом и человеком. В каждой деревне или округе есть один или несколько прорицателей, которые изучают свое искусство у экспертов по строгому распорядку. Период ученичества — это две недели, проведенные на диете из молока и фруктов без вареного мяса, в уединении в медитации. Бог или богиня Анкамма, Полерамма, Венкатешваралу, Суббарояду или Малакондрояду появляется как тень и вдохновляет ученика, который, как только период испытания заканчивается, сжигает камфору и ладан. Затем он поет хвалу божеству, принимает морскую ванну со своим учителем, устраивает роскошный пир и становится независимым прорицателем. Ревностный прорицатель древности творил чудеса, гласит история, помешивая кипящий рис рукой, которая была защищена от ожогов или боли. Его современный собрат призывает богов с горящими углями в сложенных руках под бой барабана. Люди стекаются в больших количествах, чтобы узнать правду. Слово — рангапаттедхи в Северном Аркоте и соди в Неллуре. Прорицатель расставляет Ченчу-девуду и местных богов в отдельном девара иллу, или доме бога, который всегда содержится в безупречной чистоте и где регулярно совершается поклонение. Благоприятные дни для прорицания — пятница, суббота и воскресенье. Главный прорицатель — мужчина. Проситель преподносит ему орехи бетеля, фрукты, цветы и деньги. Прорицатель купается и садится перед своим домом, вымазанный черной, белой, красной и другими красками. Его жена или какая-нибудь другая женщина разводит огонь и бросает в него ладан. Он бьет в барабан и поет, в то время как женщина изнутри повторяет песнопение пронзительным голосом. Песни — это хвала божеству, у ног которого и у ног прорицателя проситель простирается и призывает их на помощь. Прорицатель чувствует вдохновение и обращается к просителю так: «Ты пренебрег мной. Ты не поклоняешься мне. Умилостивь меня должным образом, иначе тебя ждет крах». Будущее предсказывается в песне. В эти предсказания сельские жители верят безгранично.

Янади хоронят своих умерших. Труп кладут на листья перед хижиной, моют и одевают. Пелалу (обжаренный рис) бросают на труп сын и все родственники по мужской линии. В конце концов его кладут на носилки, накрывают новой тканью и несут на кладбище сыновья или, в их отсутствие, сапинда. В определенном месте возле могилы, на которую кладут все трупы, на земле рисуют крест, четыре линии которого представляют четыре стороны света. Рядом с трупом кладут листья и орехи бетеля и медную монету. Все присутствующие затем направляются к месту, где должна быть вырыта могила, а труп оставляют под присмотром янади по имени Батхьястхаду, который, как правило, принадлежит к другой септе, чем покойный. Труп кладут на ткань лицом вниз в могилу. Старший сын, за которым следуют другие родственники, бросает три горсти земли в могилу, которую затем засыпают. По возвращении домой скорбящие проходят очищение купанием перед входом в свои хижины. Перед хижиной покойного ставят два разбитых чатти (горшка), один из которых содержит зольную воду, другой — куркумовую воду. В каждый чатти бросают лиственную веточку. Те, кто присутствовал на похоронах, останавливаются у чатти и веточкой окропляют себя сначала зольной водой, а затем куркумовой водой. Внутри хижины устанавливают зажженную лампу, заправленную маслом гингелли, перед которой входящие совершают поклон перед едой.

Хижина янади.

Церемония чиннадинаму, о которой извещает Батхьястхаду, обычно проводится на третий день после смерти. Каждая группа (гудем) или деревня имеет своего Батхьястхаду, специально назначенного, в чьи обязанности входит сообщение новостей о смерти и половой зрелости девушек всем родственникам. Тупаки никогда не назначат тупаки своим Батхьястхой, а выберут из мекала или любой другой септы, кроме своей собственной.

Утром чиннадинаму старший сын покойного готовит рис в новом горшке и делает карри и лепешки по своим средствам. Их скатывают в шесть шариков, которые помещают в новую корзину и несут на кладбище. По достижении места, где были нарисованы перекрестные линии, на них кладут шарик риса вместе с листьями и орехами бетеля и медной монетой. Батхьястхаду остается присматривать за ними, в то время как собравшиеся направляются к могиле, на которую выливают горшок с водой и сажают камень в том месте, под которым лежит голова. Камень помазывают шикаи (плод Acacia Concinna) и красным порошком, и на него выливают молоко, сначала вдова или вдовец, а затем родственники. По завершении этой церемонии сын кладет шарик риса в каждый угол могилы вместе с бетелем и деньгами. Молоко выливают на оставшийся шарик, который заворачивают в лист и хоронят над тем местом, где находится живот покойного. Рядом с могилой, с южной или головной стороны, устанавливают три камня в форме треугольника, на которые ставят новый горшок, полный воды. В дне горшка делают отверстие, и вода стекает к голове трупа. На этом церемония заканчивается, и, как и в день похорон, проводится очищение купанием, зольной водой и куркумовой водой.

Церемония педдадинаму проводится на шестнадцатый или какой-либо более поздний день после смерти. Как и на чиннадинаму, сын готовит рис в новом горшке. Напротив входа в хижину горсть глины сжимают в коническую массу, представляющую душу покойного, и прикрепляют на платформу. Старший сын, взяв часть приготовленного риса, раскладывает его на листе перед глиняным изображением, перед которым сжигают ладан и ставят лампу. Изображение и остатки пищи, скатанные в четыре шарика, затем уносятся сыном к танку (пруду). Как только родственники собираются там, у края танка делают лежащую фигуру человека ногами на север. Коническое изображение устанавливают рядом с головой фигуры, которую родственники помазывают, как на чиннадинаму, за исключением того, что на нее не льют молоко. Четыре шарика риса кладут рядом с руками и ногами фигуры вместе с бетелем и деньгами, и сын отдает ей честь. Родственники по мужской линии затем садятся в ряд между фигурой и водой, держа руки за спиной, чтобы дотянуться до фигуры, которую медленно двигают к воде, в которую она в конце концов падает и распадается. Процедура завершается раздачей тканей и сигар и очищением, как и прежде. Более процветающие янади теперь нанимают брамина, чтобы снять скверну путем окропления их водой. Во время педдадинаму продолжается непрерывная музыка и бой барабанов, и это длится до глубокой ночи, а иногда церемония растягивается на два дня, чтобы янади могли предаться музыке и танцам.

Янади — искусные рыболовы, ловящие рыбу треугольной сетью или плетеной корзиной. Они также преуспевают в нырянии и ловле рыбы, скрытой в расщелинах скал или зарытой в иле, и помогают европейским спортсменам, отмечая места нахождения стрепетов. Те, кто не умеет считать, приносят веревку с завязанными на ней узлами, чтобы указать количество отмеченных птиц. Они ловят бандикотов методом, известным как вударапеттута. Горшок набивают травой, в которую бросают огонь. Горлышко горшка приставляют к норе, сделанной бандикотом, и дым вдувают в нору через небольшую щель в горшке. Животное задыхается и пытается выбраться через единственное доступное отверстие, сделанное для этого случая янади, и, как только оно появляется, его убивают. Они бесстрашны в ловле кобр, которых вытаскивают из их нор без всякого страха перед их клыками. При этом они делают вид, что находятся под защитой амулета. Корреспондент пишет, что кобра была на его участке, и его слуга попросил янади, который отвечал за соседний сад, выгнать ее. Человек хотел поймать ее живой, а затем, прежде чем убить, осторожно удалил ядовитый мешочек ножом и проглотил его как защиту от укуса змеи.

Янади — хорошие шикари (охотники) и лишены страха в джунглях. Они имеют лицензии в соответствии с Законом об оружии и, будучи хорошими стрелками, отлично справляются с добычей тигров, леопардов, дикобразов и другой крупной и мелкой дичи. После неудачной облавы на пятнистого оленя, сообщает мне друг, участвовавшие в ней янади воздвигли пирамиду из веток и камней высотой в несколько футов, вокруг которой они танцевали с постепенно ускоряющимся шагом под рефрен на телугу «Ничего не приходит». Затем, под ту же мелодию, они танцевали вокруг нее в противоположном направлении. Заклинание завершилось, облава продолжилась, и олень должным образом появился на сцене — и в него не попали!

Они собирают мед из пчелиных ульев на вершинах холмов и скалах, которые являются крутыми и почти недоступными, и опасными для достижения. Человек спускается вниз с помощью плетеной веревки из гибкого бамбука, закрепленной наверху за колышек, прочно вбитый в дерево или другое твердое вещество, и берет с собой корзину и палку. Он отгоняет пчел при первом раскачивании, сжигая траву или хворост под ульями. Следующее раскачивание приближает его к улью, который он тычет палкой. Он принимает соты в корзину, и мед стекает из них в приспособленный к ней сосуд. Когда корзина и сосуд наполняются, он трясет веревку, и его поднимает человек, отвечающий за нее, который почти всегда является братом его жены, чтобы не было никакого обмана. Таким образом он собирает значительное количество меда и воска, за что получает от подрядчика лишь прожиточный минимум, а тот получает большую прибыль для себя.

Следующий список второстепенных лесных продуктов, собранных главным образом государственными янади, приведен в «Газете округа Неллуре»:—

Корень чай (Oldenlandia umbellata), который из-за причудливой опечатки появляется как «cheroot» (сигара).

Кануга (Pongamia glabra).

Сарсапарилла (Hemidesmus indicus).

Чилибуха (Strychnos Nux-vomica).

Тангеду (Cassia auriculata).

Мыльный орех (Sapindus trifoliatus).

Ачилла (лишайники).

Ишварак (Aristolochia indica).

Вишабудди (Sida carpinifolia).

Куккапала (Tylophora asthmatica).

Мед.

Ротанг (Calamus Rotang).

Тамаринд (Tamarindus indicus).

Нереду (Eugenia Jambolana).

Кора сурати (Ventilago Madraspatana).

В интересах янади в «Газете» указано, что «деревни янади должны поощряться, а людям должны платить не реже одного раза в неделю за продукты, которые они собирают. Это должно делаться мастером (надзирателем), который каждый день во время сезона сбора проходит по главной дороге, проверяя сборы и оплачивая их на месте. Янади, конечно, будут жить лагерем в заповеднике при сборе продуктов, а не возвращаться, как раньше, каждые три дня в Шрихарикоту, таким образом теряя 45 процентов своего времени на простое хождение туда и обратно, помимо того факта, что при старой системе продукты из некоторых частей заповедников вообще не собирались, так как их никто не посещал».

Янади танцуют по праздничным случаям, на церемониях и иногда для попрошайничества, намазывая тело куркумой, надевая цветы, распевая бессмысленные песни и барабаня грубым образом «дамбукку, дамбукку». Их единственный духовой инструмент — волынка, но они играют на тростниковой дудке заклинателя змей в качестве аккомпанемента. Их танец полон непристойных намеков. В последнее время они обучились для сцены, и существует несколько трупп Бхагаватхулу.

Преподобному Г. Н. Томссену из миссии телугу в Бапатле я обязан следующим описанием танца янади. «Особенно по ночам они любят собираться в какой-нибудь части джунглей, где у них есть хижины, и, собрав кучу листьев пальмиры, сжигают их один за другим в качестве факелов, в то время как мужчины и женщины начинают танцевать свой причудливый, странный танец джунглей, который должен изображать опыт охотников в их странствиях. Главные актеры, или танцоры, одеты фантастически. Они почти обнажены, но на их бедрах болтаются корзины из пальмиры, в которых они собирают съедобные луковицы и коренья, дохлых крыс, змей и т. д., которые ценятся как нечто, чтобы наполнить желудок. Внезапно актеры падают на землю. Один из них кричит «тхелу» (скорпион). Затем другой спрашивает где, и ему показывают место, где скорпион якобы ужалил страдальца, в то время как хор поет:—

Увы! скорпион жалит.

О! О! скорпион жалит.

Какой палец? Ах! средний.

Как только меня ужалили,

Яд в голову мою поднимается.

Айо! Айо! Что мне делать?

Сгони яд с помощью илледу.

Это песнопение продолжается долгое время, когда внезапно другой актер падает на землю и корчится, как змея. Янади — очень гибкая раса, и при танце, особенно когда они корчатся на земле, видишь проявление мышечного действия, которое заставляет поверить, что человеческое тело способно на все изгибы и повороты змеи. Когда актер изображает человека, укушенного змеей, слышны странные крики, пока змею ищут в волосах, ушах, носу, корзине и набедренной повязке. Хор теперь поет следующее:—

Спускайся, чтобы поймать змею,

О! заклинатель змей, узри стоящую змею.

Убедись, что дудка звучит хорошо.

Приходи, приходи, с большими змеями в корзине,

И маленькими в пряди твоих волос.

Когда я спустился на берег Йеррачеру,

И увидел, как срезают урожай,

Кобра проползла под жнецом.

Айо! Айо! Айо!

Увидеть этот танцевальный номер и услышать этих странных людей — один из самых необычных опытов жизни коренных аборигенов. Танцоры и зрители, которые образуют хор, все очень возбуждаются, и даже европеец, видящий тамашу (зрелище), заражается этим возбуждением. Актеры обливаются потом, но танец продолжается, несмотря ни на что, и только когда их большой запас факелов из листьев пальмиры исчерпан, они остановятся и отдохнут».

В своей кочевой жизни янади на опыте узнали свойства и применение трав и кореньев, которыми они лечат лихорадку, ревматизм и другие болезни. У них есть свои средства от укуса кобры и скорпиона. Говорят, что только янади свободны от слоновой болезни, которая поражает остальное население Шрихарикоты.

Преподобный Г. Н. Томссен отмечает, что «хотя собрать этих людей в школы было невозможно из-за их застенчивости и дикости джунглей, христианским миссионерам, особенно американским баптистским миссионерам, удалось завоевать доверие этих деградировавших детей природы, и многие из них присоединились к христианской церкви. Некоторые хорошо читают и пишут, а немногие даже выучили английский язык. У нас есть небольшое, но растущее поселение христианизированных янади в Бапатле».

Подводя итог о янади. Известно, что во времена нехватки продовольствия он избегает работ по борьбе с голодом по той простой причине, что не чувствует себя на них свободно. Тем не менее, некоторые находятся на полицейской службе. Некоторые — кавалгары (сторожа), сельскохозяйственные рабочие, уборщики мусора, каменщики или кирпичники, другие — толкуны риса или домашние слуги, и, как правило, верны. Они также зарабатывают на жизнь различными вспомогательными способами: охотой, рыбалкой, заклинанием кобр, сбором меда или топлива, разведением и продажей свиней, медицинской практикой в качестве шарлатанов и воровством. «Железный инструмент», — пишет г-н Ф. С. Муллали, — «называемый сиккалу кол, хранится ими якобы для выкапывания кореньев, но на самом деле это их лом, используемый при совершении краж со взломом. Это обычный железный инструмент, заостренный с обоих концов, один конец которого вставлен в деревянную ручку. С его помощью они могут бесшумно и быстро прокопать стену, и многие дома таким образом взламываются за одну ночь, пока не будет получена хорошая добыча. Кражи со взломом обычно совершаются в течение первой четверти луны. Янади охотно признаются в своих собственных преступлениях, но никогда не выдадут сообщников... Женщины полезны при сбыте краденого имущества. В сумерках они ходят по своим попрошайническим турам, продавая циновки, которые делают, и пользуются случаем, чтобы шепнуть женщинам о дешевых вещах на продажу, и искушению редко сопротивляются. Краденое имущество также переносится в их рыночных корзинах деревенскому бакалейщику, комати. Среди диких (адави) янади женщин посылают собирать информацию во время попрошайничества, но они в основном полагаются на владельцев винных лавок в получении новостей, которые могут быть использованы с пользой».

Янати. — Янати, йенети или энети — это класс земледельцев в округах Ганджам и Визагапатам, между которыми и янади возникла некоторая путаница. Например, в «Отчете о переписи населения Мадраса» 1891 года отмечается, что любопытно обнаружить янади-подразделение велама столь сильно представленным, ибо в наши дни существует широкая пропасть между велама и янади. Опять же, в «Отчете о переписи населения» 1901 года под заголовком «Янати» замечено, что «записи с этим именем были объединены с янади, но с тех пор сообщалось, что в талуке Биссумкуттак агентства Визагапатам существует отдельная каста под названием Янати или Йенети Дора, которая отличается как от янади, так и от конда-дора».

Говорят, что янати Ганджама также носят имя Энтамира и Гаинта или Гайинта.

Ята. — Ята — это сборщики сока пальмы (тодди) в Ганджаме и Визагапатаме. Название касты — искаженная форма «ита», означающая финиковую пальму, из которой добывается тодди. В «Газеттире округа Визагапатам» отмечается, что «тодди добывается из пальмиры (Borassus flabellifer) и финиковой пальмы (Phoenix sylvestris). Сборщики тодди обычно принадлежат к кастам Ята и Сегиди. Пальмиру надрезают, отрезая конец цветочного чехла, а финиковую пальму — делая надрез в форме перевернутой буквы V прямо под кроной листьев. В заминдари мало заботятся о том, чтобы финиковые деревья не подвергались чрезмерному надрезанию, и можно увидеть сотни деревьев, испорченных и даже убитых чрезмерным сбором сока». Многие члены касты занимаются изготовлением корзин и коробок из пальмовых листьев. Говорят, что ята ответственны за значительную часть преступлений в частях округа Визагапатам.

За следующую заметку о ята округа Визагапатам я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Это телугуязычный народ, и каста организована по тем же принципам, что и многие другие касты телугу. В каждой местности, где они поселились, есть староста по имени Кулампедда, который с помощью старейшин касты решает споры и дела, затрагивающие общину. Каста, как и другие касты телугу, разделена на многочисленные интиперу, или экзогамные септы. Обычай менарикам, согласно которому мужчина женится на дочери своего материнского дяди, является правилом. Если девушку, на которую мужчина претендует в соответствии с этим обычаем, ему не отдают, его мать поднимает такой вой, что ее брат вынужден соплеменниками пойти на уступки. Если он все еще отказывается отдать свою дочь и выдает ее за другого мужчину, протест его сестры, как говорят, разрушает счастье пары. Девушек выдают замуж до или после полового созревания. Брачные церемонии длятся три дня и проводятся либо в доме невесты, либо жениха, причем в первом случае, если родители — процветающие и влиятельные люди в общине. Брамин совершает обряд и привязывает сатаманам на шею невесты. Вечером третьего дня в доме невесты жениху дарят подарки, называемые катнам, в виде колец, поясов и золотого браслета на правую верхнюю часть руки. Стоимость этих подарков находится в фиксированной пропорции к стоимости воли, или выкупа за невесту. Пара живет три дня в доме невесты, а затем направляется в дом жениха, где остается в течение следующих трех дней. Затем они возвращаются в дом невесты, где снова остаются на три дня, по истечении которых жених возвращается в свой дом. Церемония брачной ночи — отдельное событие, и если девушка достигла половой зрелости, она происходит через несколько дней после брачной церемонии. Повторный брак вдов разрешен. Сатаманам привязывает на шею невесты Кулампедда. Развод также признается, и мужчина, женящийся на разведенной женщине, должен заплатить двенадцать рупий, известных как моганалтаппу, или штраф нового мужа. Разведенная женщина должна вернуть все украшения, которые были подарены ей ее бывшим мужем.

Умерших кремируют, и человек из касты прачек обычно помогает разжигать погребальный костер. Существует ежегодная церемония в память об умерших, во время которой дом убирают и очищают коровьим навозом. Готовится еда в более чем обычно щедром масштабе, а перед входом в дом сжигают ладан и камфору. Затем еду предлагают умершим, которых призывают по имени, и участники обряда принимают участие в сытной трапезе.

Обычные титулы касты — Найду и Сетти.

Йеддула (быки). — Экзогамная септа Боя и Капу.

Йеду Мадала (семь мадал). — Название секции Уппара, указывающее на размер выкупа за невесту. Мадала эквивалентна двум рупиям.

Йелка Мети (хорошая крыса). — Экзогамная септа Боя.

Йемме. — Йемме, Эмме или Йеммалавару, означающее буйвол или «люди буйвола», было записано как экзогамная септа Бедар или Боя, Курни, Куруба, Мадига и Ваккалига.

Йенне (масло). — Подразделение Ганига.

Йенуга. — Йенуга или Йенигала, означающее слон, было записано как экзогамная септа Капу, члены которой не прикасаются к слоновой кости.

Йенумала. — Йенумала или Йенамалору, означающее буйвол или «люди буйвола», было записано как экзогамная септа Балиджа, Боя, Мадига и Одде.

Йеравллар. — См. Ераваллар.

Йерлам. — Подразделение Капу, названное так в честь браминской девушки по имени Йерламма, которая была отлучена от касты за то, что не вышла замуж, и родила детей от Капу.

Йерра (красный). — Подразделение Голла и Капу, и экзогамная септа Деванга.

Йеруданди. — См. Еруданди.

Йоги Гуруккал. — Йоги Гуруккалы описаны в «Отчете о переписи населения Мадраса» 1891 года как «малаялам-язычная каста нищих. Они также являются священниками в храмах Кали и учителями в школах на верандах. Они хоронят своих умерших в сидячем положении (как Саньяси)». Пиал, следует отметить, — это приподнятая платформа под верандой или по обе стороны от двери дома, в которой проводятся деревенские школы.

Йоги Гуруккалы разбросаны по Малабару, и их главное занятие, по-видимому, — совершение поклонения Кали или Дурге. Они выступают в качестве священников для Муккуванов и Тиянов. Среди Муккуванов пуджа (поклонение) Кали на ежегодном фестивале должна совершаться Йоги Гуруккалом, тогда как в обычных случаях это может делать Муккуван, при условии, что он был посвящен Йоги Гуруккалом. В своих обычаях Йоги Гуруккалы тесно следуют Наярам.

В «Газеттире Малабара» записано, что «Йоги Гуруккалы Северного Малабара — это каста, которая, хотя и низка в социальной иерархии, не считается вызывающей осквернение на расстоянии. Они совершают шакти-пуджу в своих собственных домах, на которой не разрешается присутствовать никому вне касты; они также совершают ее для Наяров и Тиянов. Они — знаменитые колдуны и экзорцисты, а также школьные учителя по профессии».

1 Руководство по округу Курнул.

2 Систематизированный каталог восточных рукописей, III, 1862.

3 Заметки о преступных классах Мадрасского президентства, 1892.

4 Эта заметка основана на статье г-на Ранга Рао с дополнениями.

Z

Зоннала (просо: Sorghum vulgare). — Зоннала, или эквивалентное Зоннакути, было записано как экзогамная септа Капу. Койи проводят фестиваль, когда урожай зонна готов к сбору, на котором в поле убивают птицу, а ее кровью окропляют камень, установленный для этой цели.

Отпечатано Суперинтендантом, Правительственная типография, Мадрас.

АГЕНТЫ ПО ПРОДАЖЕ ПУБЛИКАЦИЙ ПРАВИТЕЛЬСТВА МАДРАСА.

НА ВОСТОКЕ.

Р. Камбрей и Ко., Калькутта.

Комбридж и Ко., Мадрас.

Т. Купуосвами Найкер и Ко., Мадрас.

Хиггинботам и Ко., Маунт-роуд, Мадрас.

В. Кальянарама Айер и Ко., Эспланада, Мадрас.

С. Мурти и Ко., Капали Пресс, Мадрас.

Г. А. Натесан и Ко., Мадрас.

П. Р. Рама Айяр и Ко., Мадрас.

Радхабай Атмарам Сагун, Бомбей.

Издательство Сарасвати, Попхэмс Бродвей, Мадрас.

Э. Сеймур Хейл, Бомбей.

1 Т. К. Ситарама Айяр, Кумбаконам.

Д. Б. Тарапоревала Сонс и Ко., Бомбей.

Темпл и Ко., Джорджтаун, Мадрас.

Теккер и Ко. (Лимитед), Бомбей.

Теккер, Спинк и Ко., Калькутта.

Томпсон и Ко., Мадрас.

В АНГЛИИ.

E. A. Arnold, 41 and 43, Maddox Street,
Bond Street, W., London.

B. H. Blackwell, 50 and 51, Broad Street,
Oxford.

Констебль и Ко., 10, Оранж-стрит, Лестер-сквер, В.К., Лондон.

Дейтон, Белл и Ко., Кембридж.

Т. Фишер Анвин, 1, Адельфи-террас, В.К., Лондон.

Гриндлей и Ко., 54, Парламент-стрит, С.В., Лондон.

Генри С. Кинг и Ко., 65, Корнхилл, Е.К., Лондон.

P. S. King & Son, 2 and 4, Great Smith
Street, Westminster, S.W., London.

Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко., 43, Джеррард-стрит, Сохо, В., Лондон.

Лузак и Ко., 46, Грейт-Рассел-стрит, В.К., Лондон.

Б. Куарич, 11, Графтон-стрит, Нью-Бонд-стрит, В., Лондон.

У. Теккер и Ко., 2, Крид-лейн, Е.К., Лондон.

НА КОНТИНЕНТЕ.

Фридлендер и Зон, 11, Карлштрассе, Берлин.

Отто Харрассовиц, Лейпциг.

Рудольф Хаупт, 1, Дорриенштрассе, Лейпциг, Германия.

Карл В. Хирземанн, Лейпциг.

Эрнест Леру, 28, Рю Бонапарт, Париж.

Мартинус Нийхофф, Гаага, Голландия.

1 Агент по продаже публикаций Законодательного департамента.

Колофон

Доступность

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, раздавать или повторно использовать на условиях Лицензии Project Gutenberg, включенной в эту электронную книгу или доступной онлайн по адресу www.gutenberg.org.

Эта электронная книга создана командой Online Distributed Proofreading Team по адресу www.pgdp.net.

Volume
Contents
First Article

I
A and B
Abhishēka

II
C to J
Canji

III
K
Kabbēra

VI
K to M
Kōri

V
M to P
Marakkāyar

VI
P to S
Palli

VII
T to Z
Tābēlu

Scans of this book are available from the Internet Archive (copy
1,
2).

Страница каталога Project Gutenberg: 42997.

Соответствующая страница каталога Библиотеки Конгресса: 10014128.

Соответствующая страница каталога Open Library (для источника): OL7024564M.

Соответствующая страница каталога Open Library (для работы): OL1106958W.

Соответствующая страница каталога WorldCat: 1967849.

Кодирование

История версий

2011-03-31 Начато.

Внешние ссылки

Эта электронная книга Project Gutenberg содержит внешние ссылки. Эти ссылки могут не работать у вас.

Исправления

В текст были внесены следующие исправления:

Page
Source
Correction

8
skil
skill

19
wtih
with

22
fellowmen
fellow men

31
Conjeeverām
Conjeeveram

33
Tirumal pāds
Tirumalpāds

34
Tambāns
Tampāns

36,
382
Sudra
Sūdra

36
Brahman
Brāhman

37
Īlavars
Ilavars

45
’
”

77
washer woman
washerwoman

107
“
[Deleted]

117,
383
[Not in source]
’

127
[Not in source]
.

163
buffallo
buffalo

168
proverty
property

174
Tondaman
Tondamān

183
Toti
Tōti

200
famework
framework

229
:
.

262
sacrified
sacrificed

266,
266
[Not in source]
”

272,
385
[Not in source]
,

272
Valiyans
Valaiyans

292
negociations
negotiations

294
unfrequently
infrequently

317
notherner
northerner

320
bales
bails

323
Vāriars
Vāriyars

328
Vāriyans
Vāriyars

329
[Not in source]
as

332
dintinguished
distinguished

342
taluk
tāluk

343
)
[Deleted]

346
negociated
negotiated

348
case
cases

349
Tāmarindus
Tamarindus

350
cowdung
cow-dung

364
either
any

366
Visya
Vysia

367
Vysya
Vysia

383
adhondha
adhonda

427
Bathyasthudu
Bathyasthadu

Castes and Tribes of Southern India: Volume VII—T to
Z