THE

INDIAN ANTIQUARY

ЖУРНАЛ ВОСТОКОВЕДНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

В

ARCHÆOLOGY, EPIGRAPHY, ETHNOLOGY, GEOGRAPHY, HISTORY, FOLKLORE, LANGUAGES,

LITERATURE, NUMISMATICS, PHILOSOPHY, RELIGION, &c., &c.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ

СЭРА РИЧАРДА КАРНАКА ТЕМПЛА, БАР., C.B., C.I.E., F.S.A.

HON. FELLOW, TRIN. HALL, CAMBRIDGE,

FORMERLY LIEUT.-COLONEL, INDIAN ARMY.

И

ПРОФ. ДЕВАДАТТЫ РАМКРИШНЫ БХАНДАРКАРА, M.A.

⸻

ТОМ XLVI.—1917.

БОМБЕЙ:

Отпечатано и издано в BRITISH INDIA PRESS, Мазгаон, Бомбей.

ЛОНДОН:

BERNARD QUARITCH LIMITED, 11 GRAFTON STREET,

NEW BOND STREET, W.

[Все права защищены.]

[pg 81]

КАСТЫ В ИНДИИ.

Их механизм, генезис и развитие. 1

БХИМРАО Р. АМБЕДКАР, M. A.

Многие из нас, осмелюсь сказать, были свидетелями местных, национальных или международных выставок материальных объектов, составляющих совокупность человеческой цивилизации. Но мало кто может допустить мысль о существовании такого явления, как выставка человеческих институтов. Выставка человеческих институтов — идея странная; некоторые могли бы назвать ее самой дикой из идей. Но как исследователи этнологии, надеюсь, вы не будете суровы к этому нововведению, ибо это не так, и для вас, по крайней мере, оно не должно быть странным.

Вы все, полагаю, посещали какие-либо исторические места, например, руины Помпеи, и с любопытством слушали историю этих останков, изливавшуюся с бойкого языка гида. На мой взгляд, исследователь этнологии, по крайней мере в некотором смысле, очень похож на такого гида. Подобно своему прототипу, он представляет (возможно, с большей серьезностью и стремлением к самообразованию) социальные институты для обозрения, со всей объективностью, насколько это возможно для человека, и исследует их происхождение и функции.

Большинство наших коллег по этому семинару, посвященному сравнению первобытного и современного общества, успешно проявили себя в этом направлении, представив ясные изложения различных институтов, современных или первобытных, которые их интересуют. Теперь моя очередь, сегодня вечером, развлечь вас, насколько смогу, докладом на тему «Касты в Индии: их механизм, генезис и развитие».

Мне вряд ли нужно напоминать вам о сложности темы, за которую я намерен взяться. Более тонкие умы и более способные перья, чем мои, были привлечены к задаче разгадки тайн касты; но, к сожалению, она все еще остается в области «необъясненного», если не сказать «непонятого». Я вполне осознаю сложные хитросплетения такого древнего института, как каста, но я не настолько пессимистичен, чтобы относить ее к области непознаваемого, ибо верю, что ее можно познать. Проблема касты обширна как в теоретическом, так и в практическом плане. Практически это институт, который предвещает огромные последствия. Это локальная проблема, но способная причинить гораздо более широкий вред, ибо «пока каста в Индии существует, индусы вряд ли будут вступать в браки или поддерживать какие-либо социальные контакты с посторонними; и если индусы мигрируют в другие регионы земли, индийская каста станет мировой проблемой». Теоретически она бросила вызов многим ученым, которые взяли на себя труд, как дело любви, докопаться до ее происхождения. В силу этого я не могу рассмотреть проблему во всей ее полноте. Боюсь, мне не хватило бы времени, места и проницательности, если бы я попытался сделать что-то иное, кроме как ограничиться одной ее фазой, а именно: генезисом, механизмом и распространением кастовой системы. Я буду строго придерживаться этого правила и буду останавливаться на посторонних вопросах только тогда, когда это необходимо для прояснения или обоснования тезиса моей работы.

Переходя к предмету. Согласно известным этнологам, население Индии представляет собой смесь ариев, дравидов, монголов и скифов. Все эти группы народов прибыли в Индию с разных направлений и с разной культурой столетия назад, когда они находились в племенном состоянии. Все они, в свою очередь, прокладывали себе путь в страну, сражаясь со своими предшественниками, а после того, как насытились этим, обосновались как мирные соседи. Благодаря постоянным контактам и взаимному общению они выработали общую культуру, которая вытеснила их самобытные культуры. Можно допустить, что не произошло полного слияния различных групп, составляющих народы Индии, и для путешественника внутри границ Индии Восток представляет заметный контраст по телосложению и даже по цвету кожи с Западом, так же как Юг с Севером. Но слияние никогда не может быть единственным критерием однородности, приписываемой какому-либо народу. Этнически все народы неоднородны. Именно единство культуры является основой однородности. Принимая это как должное, я осмелюсь сказать, что нет страны, которая могла бы соперничать с Индийским полуостровом в отношении единства его культуры. Он обладает не только географическим единством, но, сверх того, более глубоким и фундаментальным единством — несомненным культурным единством, охватывающим всю землю от края до края. Но именно из-за этой однородности каста становится проблемой, которую так трудно объяснить. Если бы индуистское общество было просто федерацией взаимно исключающих единиц, дело было бы достаточно простым. Но каста — это раздробление уже однородной единицы, и объяснение генезиса касты есть объяснение этого процесса раздробления.

Прежде чем приступить к нашей области исследования, лучше прояснить для себя природу касты. Поэтому я обращусь к нескольким лучшим исследователям касты за их определениями.

(1) Эмиль Сенар, французский авторитет, определяет касту как «замкнутую корпорацию, теоретически, во всяком случае, строго наследственную: оснащенную определенной традиционной и независимой организацией, включая главу и совет, собирающуюся по случаю на собрания с более или менее полной властью и объединяющуюся на определенных праздниках: связанную общими занятиями, которые относятся более конкретно к браку, пище и вопросам ритуальной нечистоты, и управляющую своими членами посредством осуществления юрисдикции, степень которой варьируется, но которая преуспевает в том, чтобы сделать авторитет сообщества более ощутимым посредством санкционирования определенных наказаний и, прежде всего, посредством окончательного безвозвратного исключения из группы».

(2) Г-н Несфилд определяет касту как «класс сообщества, который отрицает любую связь с любым другим классом и не может ни вступать в брак, ни есть, ни пить ни с кем, кроме лиц своего собственного сообщества».

(3) Согласно сэру Г. Рисли, «касту можно определить как совокупность семей или групп семей, носящих общее имя, которое обычно обозначает или связано с определенным занятием, претендующих на общее происхождение от мифического предка, человеческого или божественного, заявляющих о следовании одним и тем же профессиональным призваниям и рассматриваемых теми, кто компетентен высказать мнение, как образующие единое однородное сообщество».

(4) Д-р Кеткар определяет касту как «социальную группу, имеющую две характеристики: (1) членство ограничено теми, кто рожден от членов, и включает всех лиц, рожденных таким образом; (2) членам запрещено неумолимым социальным законом вступать в брак вне группы».

Рассмотрение этих определений имеет большое значение для наших целей. Можно заметить, что, если брать их по отдельности, определения трех авторов включают слишком много или слишком мало: ни одно из них не является полным или правильным само по себе, и все они упустили центральный момент в механизме кастовой системы. Их ошибка заключается в попытке определить касту как изолированную единицу саму по себе, а не как группу внутри системы каст в целом и имеющую определенные отношения к ней. Тем не менее, в совокупности все они дополняют друг друга, каждое подчеркивает то, что было скрыто в другом. Поэтому в порядке критики я возьму только те моменты, общие для всех каст в каждом из вышеприведенных определений, которые рассматриваются как особенности касты, и оценю их как таковые.

Начнем с Эмиля Сенара. Он обращает внимание на «идею нечистоты» как на характеристику касты. Что касается этого пункта, можно с уверенностью сказать, что это отнюдь не особенность касты как таковой. Она обычно берет начало в жреческом церемониализме и является частным случаем общей веры в чистоту. Следовательно, ее необходимая связь с кастой может быть полностью отрицаема, не нанося ущерба функционированию касты. «Идея нечистоты» была привязана к институту касты только потому, что каста, занимающая высший ранг, является жреческой кастой: в то время как мы знаем, что жрец и чистота — старые спутники. Мы можем, следовательно, заключить, что «идея нечистоты» является характеристикой касты лишь постольку, поскольку каста имеет религиозный оттенок. Г-н Несфилд по-своему останавливается на отсутствии совместной трапезы с теми, кто вне касты, как на одной из ее характеристик. Несмотря на новизну этого момента, мы должны сказать, что г-н Несфилд принял следствие за причину. Каста, будучи замкнутой единицей, естественно ограничивает социальное общение, включая совместную трапезу и т. д., членами внутри нее. Следовательно, это отсутствие совместной трапезы с посторонними обусловлено не позитивным запретом, а является естественным результатом касты, т. е. исключительности. Без сомнения, это отсутствие совместной трапезы, изначально обусловленное исключительностью, приобрело запретительный характер религиозного предписания, но его можно рассматривать как более позднее развитие. Сэр Г. Рисли не выдвигает нового момента, заслуживающего особого внимания.

Теперь перейдем к определению д-ра Кеткара, который сделал многое для прояснения этого предмета. Он не только является уроженцем, но и привнес критическую проницательность и непредвзятость в свое изучение касты. Его определение заслуживает рассмотрения, ибо он определил касту в ее отношении к системе каст и сосредоточил свое внимание только на тех характеристиках, которые абсолютно необходимы для существования касты внутри системы, справедливо исключив все остальные как вторичные или производные по характеру. Однако относительно его определения следует сказать, что в нем есть небольшая путаница в мыслях, какой бы ясной и четкой она ни была в остальном. Он говорит о запрете на межбрачные связи и членстве по рождению как о двух характеристиках касты. Я утверждаю, что это лишь два аспекта одного и того же явления, а не две разные вещи, как полагает д-р Кеткар. Если вы запрещаете межбрачные связи, результатом является то, что вы ограничиваете членство теми, кто рожден внутри группы. Таким образом, это две стороны одной и той же медали.

Эта критическая оценка различных характеристик касты не оставляет сомнений в том, что запрет, или, скорее, отсутствие межбрачных связей — эндогамия, если говорить кратко, — является единственным, что можно назвать сущностью касты, если понимать ее правильно. Но некоторые могут отрицать это на абстрактных антропологических основаниях, ибо существуют эндогамные группы, не порождающие проблему касты. В общем смысле это может быть правдой, так как эндогамные общества, культурно различные, обитающие в более или менее отдаленных местностях и мало взаимодействующие друг с другом, являются физической реальностью. Негры и белые, а также различные племенные группы, идущие под названием американских индейцев в Соединенных Штатах, могут быть приведены в качестве более или менее подходящих иллюстраций в поддержку этого взгляда. Но мы не должны путать понятия, ибо в Индии ситуация иная. Как было отмечено ранее, народы Индии образуют однородное целое. Различные расы Индии, занимающие определенные территории, более или менее слились друг с другом и обладают культурным единством, которое является единственным критерием однородного населения. Принимая эту однородность за основу, каста становится проблемой совершенно нового характера и полностью отсутствующей в ситуации, созданной простой близостью эндогамных социальных или племенных групп. Каста в Индии означает искусственное расчленение населения на фиксированные и определенные единицы, каждая из которых лишена возможности слиться с другой из-за обычая эндогамии. Таким образом, неизбежен вывод, что эндогамия является единственной характеристикой, присущей касте, и если нам удастся показать, как поддерживается эндогамия, мы практически докажем генезис, а также механизм касты.

Вам может быть не совсем легко предугадать, почему я считаю эндогамию ключом к тайне кастовой системы. Чтобы не слишком напрягать ваше воображение, я перейду к изложению своих доводов.

Также будет уместно подчеркнуть в этот момент, что ни одно цивилизованное общество сегодняшнего дня не представляет больше пережитков первобытных времен, чем индийское общество. Его религия по существу первобытна, а его племенной кодекс, несмотря на прогресс времени и цивилизации, действует во всей своей первозданной силе и по сей день. Одним из таких первобытных пережитков, на который я хочу особо обратить ваше внимание, является обычай экзогамии. Распространенность экзогамии в первобытном мире — факт, слишком хорошо известный, чтобы нуждаться в каком-либо объяснении. Однако с ходом истории экзогамия утратила свою эффективность, и, за исключением ближайших кровных родственников, обычно нет социальных преград, ограничивающих сферу брака. Но что касается народов Индии, закон экзогамии является позитивным предписанием и по сей день. Индийское общество до сих пор отдает клановой системой, хотя самих кланов нет: и это легко увидеть из закона о браке, который сосредоточен вокруг принципа экзогамии, ибо дело не в том, что сапинды (кровные родственники) не могут вступать в брак, но брак даже между саготрами (одного класса) рассматривается как святотатство.

Поэтому для вас нет ничего важнее, чем помнить тот факт, что эндогамия чужда народам Индии. Различные готры Индии являются и были экзогамными: таковы и другие группы с тотемической организацией. Не будет преувеличением сказать, что для народов Индии экзогамия — это кредо, и никто не смеет его нарушить, настолько, что, несмотря на эндогамию каст внутри них, экзогамия строго соблюдается, и существуют более суровые наказания за нарушение экзогамии, чем за нарушение эндогамии. Вы, следовательно, легко увидите, что при экзогамии как правиле не могло быть каст, ибо экзогамия означает слияние. Но у нас есть касты; следовательно, в конечном анализе создание каст, насколько это касается Индии, означает наложение эндогамии на экзогамию. Однако в изначально экзогамном населении легкое осуществление эндогамии (что равносильно созданию касты) является серьезной проблемой, и именно при рассмотрении средств, используемых для сохранения эндогамии против экзогамии, мы можем надеяться найти решение нашей проблемы.

Таким образом, наложение эндогамии на экзогамию означает создание касты. Но это непростое дело. Давайте возьмем воображаемую группу, которая желает превратить себя в касту, и проанализируем, какие средства ей придется принять, чтобы стать эндогамной. Если группа желает стать эндогамной, формальный запрет на межбрачные связи с внешними группами не принесет пользы, особенно если до введения эндогамии экзогамия была правилом во всех брачных отношениях. Опять же, во всех группах, находящихся в тесном контакте друг с другом, существует тенденция к ассимиляции и слиянию, и, таким образом, к консолидации в однородное общество. Если этой тенденции нужно решительно противодействовать в интересах формирования касты, абсолютно необходимо очертить круг, вне которого люди не должны заключать браки.

Тем не менее, это окружение для предотвращения браков извне создает проблемы изнутри, которые не так легко решить. Грубо говоря, в нормальной группе оба пола более или менее равномерно распределены, и, вообще говоря, существует равенство между лицами одного возраста. Однако равенство никогда не реализуется полностью в реальных обществах. В то же время для группы, желающей превратить себя в касту, поддержание равенства между полами становится конечной целью, ибо без него эндогамия больше не может существовать. Другими словами, если эндогамия должна быть сохранена, необходимо обеспечить супружеские права изнутри, иначе члены группы будут вытеснены из круга, чтобы заботиться о себе любым способом, каким смогут. Но для того, чтобы супружеские права были обеспечены изнутри, абсолютно необходимо поддерживать численное равенство между брачными единицами обоих полов внутри группы, желающей превратить себя в касту. Только посредством поддержания такого равенства необходимая эндогамия группы может быть сохранена в неприкосновенности, и очень большое неравенство наверняка разрушит ее.

Проблема касты, таким образом, в конечном итоге сводится к исправлению неравенства между брачными единицами обоих полов внутри нее. Предоставленная самой себе, столь необходимая паритетность между единицами может быть реализована только тогда, когда пара умирает одновременно. Но это редкая случайность. Муж может умереть раньше жены и создать «избыточную женщину», от которой нужно избавиться, иначе через межбрачный брак она нарушит эндогамию группы. Точно так же муж может пережить свою жену и стать «избыточным мужчиной», от которого группа, хотя и может сочувствовать ему в связи с печальной утратой, должна избавиться, иначе он женится вне касты и нарушит эндогамию. Таким образом, как «избыточный мужчина», так и «избыточная женщина» представляют угрозу для касты, если о них не позаботиться, ибо, не находя подходящих партнеров внутри своего предписанного круга (а предоставленные сами себе, они не могут найти никого, ибо если дело не регулируется, может быть только достаточно пар, чтобы хватило на всех), весьма вероятно, что они переступят границу, вступят в брак вне ее и принесут потомство, которое является чуждым для касты.

Давайте посмотрим, что наша воображаемая группа, вероятно, сделает с этим «избыточным мужчиной» и «избыточной женщиной». Сначала мы рассмотрим случай «избыточной женщины». От нее можно избавиться двумя разными способами, чтобы сохранить эндогамию касты.

Первый: сжечь ее на погребальном костре ее покойного мужа и избавиться от нее. Это, однако, довольно непрактичный способ решения проблемы полового неравенства. В некоторых случаях он может сработать, в других — нет. Следовательно, от каждой «избыточной женщины» нельзя избавиться таким образом, потому что это легкое решение, но трудная реализация. И поэтому «избыточная женщина» (= вдова), если от нее не избавились, остается в группе: но в самом ее существовании кроется двойная опасность. Она может выйти замуж вне касты и нарушить эндогамию, или она может выйти замуж внутри касты и через конкуренцию посягнуть на шансы на брак, которые должны быть зарезервированы для потенциальных невест в касте. Поэтому она является угрозой в любом случае, и с ней нужно что-то делать, если ее нельзя сжечь вместе с ее покойным мужем.

Второе средство — принудить ее к вдовству на всю оставшуюся жизнь. Что касается объективных результатов, сожжение — лучшее решение, чем принуждение к вдовству. Сожжение вдовы устраняет все три зла, которыми чревата «избыточная женщина». Будучи мертвой и ушедшей, она не создает проблемы повторного брака ни внутри, ни вне касты. Но принудительное вдовство лучше сожжения, потому что оно более практично. Помимо того, что оно сравнительно гуманно, оно также защищает от зол повторного брака, как и сожжение: но оно не защищает мораль группы. Без сомнения, при принудительном вдовстве женщина остается, и именно потому, что она лишена своего естественного права быть законной женой в будущем, стимул к аморальному поведению возрастает. Но это отнюдь не непреодолимая трудность. Ее можно низвести до состояния, в котором она больше не является источником соблазна.

Проблема «избыточного мужчины» (= вдовца) гораздо важнее и гораздо сложнее, чем проблема «избыточной женщины» в группе, которая желает превратить себя в касту. С незапамятных времен мужчина по сравнению с женщиной имел преимущество. Он является доминирующей фигурой в каждой группе и из двух полов обладает большим престижем. При этом традиционном превосходстве мужчины над женщиной с его желаниями всегда считались. Женщина, с другой стороны, была легкой добычей для всякого рода несправедливых предписаний, религиозных, социальных или экономических. Но мужчина как создатель предписаний чаще всего стоит выше их всех. В силу этого вы не можете предоставить такой же вид обращения «избыточному мужчине», какой можете «избыточной женщине» в касте.

Проект сожжения его вместе с покойной женой опасен в двух отношениях: во-первых, это невозможно сделать просто потому, что он мужчина. Во-вторых, если это сделать, каста теряет крепкую душу. Остаются тогда только два решения, которые могут удобно избавиться от него. Я говорю удобно, потому что он является активом для группы.

Важный, как он есть для группы, эндогамия все же важнее, и решение должно обеспечить обе эти цели. При этих обстоятельствах он может быть вынужден, или я должен сказать, склонен, по примеру вдовы, оставаться вдовцом на всю оставшуюся жизнь. Это решение не совсем сложно, ибо без какого-либо принуждения некоторые склонны наслаждаться добровольным безбрачием или даже сделать дальнейший шаг по своей собственной воле и отречься от мира и его радостей. Но, учитывая человеческую природу, какой она есть, вряд ли можно ожидать, что это решение будет реализовано. С другой стороны, как это весьма вероятно, если «избыточный мужчина» остается в группе как активный участник групповой деятельности, он представляет опасность для морали группы. Если посмотреть с другой точки зрения, безбрачие, хотя и легкое в случаях, когда оно удается, не так выгодно даже тогда для материальных перспектив касты. Если он соблюдает подлинное безбрачие и отрекается от мира, он не будет угрозой для сохранения эндогамии касты или морали касты, как он, несомненно, был бы, если бы оставался светским лицом. Но как аскет-целибат он так же хорош, как сожженный, насколько это касается материального благополучия его касты. Каста, чтобы быть достаточно большой для обеспечения энергичной общественной жизни, должна поддерживаться на определенной численной силе. Но надеяться на это и провозглашать безбрачие — это то же самое, что пытаться вылечить атрофию кровопусканием.

Навязывание безбрачия «избыточному мужчине» в группе, следовательно, терпит неудачу как теоретически, так и практически. В интересах касты сохранить его как грахастху (того, кто растит семью), если использовать санскритский технический термин. Но проблема в том, чтобы обеспечить его женой изнутри касты. С самого начала это невозможно, ибо правящее соотношение в касте должно быть один мужчина к одной женщине, и никто не может иметь два шанса на брак, ибо в касте, полностью замкнутой в себе, всегда достаточно брачных женщин, чтобы хватило на всех брачных мужчин. При этих обстоятельствах «избыточный мужчина» может быть обеспечен женой только путем привлечения невесты из числа тех, кто еще не достиг брачного возраста, чтобы привязать его к группе. Это, безусловно, лучшее из возможных решений в случае с «избыточным мужчиной». Благодаря этому он остается внутри касты. Этим средством предотвращается численное истощение из-за постоянного оттока, и этим сохраняются эндогамия и мораль.

Теперь будет видно, что четыре средства, с помощью которых удобно поддерживается численное неравенство между двумя полами, — это: (1) Сожжение вдовы с ее покойным мужем; (2) Принудительное вдовство — более мягкая форма сожжения; (3) Навязывание безбрачия вдовцу; (4) Женитьба его на девушке, еще не достигшей брачного возраста. Хотя, как я сказал выше, сожжение вдовы и навязывание безбрачия вдовцу сомнительно служат группе в ее стремлении сохранить свою эндогамию, все они действуют как средства. Но средства, как силы, когда они освобождаются или приводятся в движение, создают цель. Какова же тогда цель, которую создают эти средства? Они создают и увековечивают эндогамию, в то время как каста и эндогамия, согласно нашему анализу различных определений касты, суть одно и то же. Таким образом, существование этих средств идентично касте, и каста включает в себя эти средства.

На мой взгляд, таков общий механизм касты в системе каст. Давайте теперь перейдем от этих общих положений к кастам в индуистском обществе и исследуем их механизм. Мне вряд ли нужно обещать, что на пути тех, кто пытается раскрыть прошлое, существует множество ловушек, а каста в Индии, безусловно, является очень древним институтом. Это особенно верно там, где нет подлинных или письменных свидетельств, или где люди, подобные индусам, устроены так, что для них написание истории — это безумие, ибо мир есть иллюзия. Но институты действительно существуют, хотя долгое время они могут оставаться незафиксированными, и зачастую обычаи и нравы подобны окаменелостям, которые рассказывают свою собственную историю. Если это верно, то наша задача будет с лихвой вознаграждена, если мы внимательно изучим решение, к которому пришли индусы, чтобы справиться с проблемами «избыточного мужчины» и «избыточной женщины».

Несмотря на сложность своего общего функционирования, индуистское общество даже для поверхностного наблюдателя представляет три своеобразных супружеских обычая, а именно:

Сати, или сожжение вдовы на погребальном костре ее покойного мужа.

Принудительное вдовство, при котором вдове не разрешается вступать в повторный брак.

Детские браки.

Кроме того, отмечается сильное стремление к санньясе (отречению) со стороны вдовца, но в некоторых случаях это может быть обусловлено исключительно психической предрасположенностью.

Насколько мне известно, научного объяснения происхождения этих обычаев не существует и по сей день. У нас предостаточно философии, объясняющей, почему эти обычаи почитались, но нет ничего, что указывало бы на причины их возникновения и существования. Сати почиталось (ср. А. К. Кумарасвами, «Сати: защита восточной женщины» в British Sociological Review, том VI, 1913) как «доказательство совершенного единства тела и души» между мужем и женой и «преданности за гробом»; потому что оно воплощало идеал супружества, который хорошо выразила Ума, сказав: «Преданность своему Господу — это честь женщины, это ее вечное небо: и о Махешвара, — добавляет она с самым трогательным человеческим криком, — я не желаю самого рая, если ты не доволен мной!». Почему почитается принудительное вдовство, я не знаю, и я еще не встречал никого, кто воспевал бы его, хотя есть очень много тех, кто его придерживается. Хвалебная ода в честь детских браков, как сообщает д-р Кеткар, звучит следующим образом: «По-настоящему верный мужчина или женщина не должны испытывать привязанности к женщине или мужчине, кроме того, с кем он или она соединены. Такая чистота обязательна не только после брака, но и до него, ибо это единственный правильный идеал целомудрия. Ни одна девушка не может считаться чистой, если она испытывает любовь к мужчине, кроме того, за которого она может выйти замуж. Поскольку она не знает, за кого выйдет замуж, она не должна испытывать привязанности ни к какому мужчине до брака. Если она это делает, это грех. Поэтому лучше, чтобы девушка знала, кого она должна любить, прежде чем в ней пробудится сексуальное сознание». Отсюда и детские браки.

Эта высокопарная и изобретательная софистика указывает на то, почему эти институты почитались, но не говорит нам, почему они практиковались. Моя собственная интерпретация заключается в том, что они почитались, потому что они практиковались. Любой, кто хоть немного знаком с подъемом индивидуализма в XVIII веке, оценит мое замечание. Во все времена движение является самым важным; а философии вырастают вокруг него гораздо позже, чтобы оправдать его и оказать ему моральную поддержку. Подобным образом я настаиваю на том, что сам факт того, что эти обычаи так высоко превозносились, доказывает, что они нуждались в восхвалении для своего распространения. Что касается вопроса о том, почему они возникли, я полагаю, что они были необходимы для создания структуры касты, а философии в их честь были призваны популяризировать их или, как мы могли бы сказать, подсластить пилюлю, ибо они, должно быть, были настолько отвратительны и шокирующи для морального чувства непосвященных, что нуждались в изрядной доле подсластителей. Эти обычаи по своей сути являются средствами, хотя и представлены как идеалы. Но это не должно мешать нам понимать результаты, которые вытекают из них. Можно с уверенностью сказать, что идеализация средств необходима, и в данном конкретном случае, возможно, была мотивирована стремлением наделить их большей эффективностью. Называние средства целью не причиняет вреда, за исключением того, что оно маскирует его реальный характер; но это не лишает его реальной природы, природы средства. Вы можете принять закон, что все кошки — собаки, точно так же, как вы можете назвать средство целью. Но вы не можете изменить природу средства этим так же, как не можете превратить кошек в собак; следовательно, я вправе утверждать, что, рассматриваются ли они как цели или как средства, сати, принудительное вдовство и детские браки — это обычаи, которые были прежде всего предназначены для решения проблемы «избыточного мужчины» и «избыточной женщины» в касте и для поддержания ее эндогамии. Строгая эндогамия не могла бы сохраняться без этих обычаев, в то время как каста без эндогамии — это фикция.

Объяснив механизм создания и сохранения касты в Индии, естественно возникает дальнейший вопрос о ее генезисе. Вопрос о происхождении — это всегда досадный вопрос, и в изучении касты им прискорбно пренебрегают: одни закрывали на него глаза, другие уклонялись от него. Некоторые озадачены тем, может ли вообще существовать такое понятие, как происхождение касты, и предполагают, что «если мы не можем контролировать свою любовь к слову "происхождение", нам лучше использовать форму множественного числа, а именно: "происхождения касты"». Что касается меня, то я не чувствую себя озадаченным происхождением касты в Индии, ибо, как я установил ранее, эндогамия является единственной характеристикой касты, и когда я говорю «происхождение касты», я имею в виду «происхождение механизма эндогамии».

Атомистическая концепция индивидов в обществе, столь популяризированная — я чуть было не сказал «вульгаризированная» — в политических речах, является величайшим обманом. Сказать, что индивиды составляют общество, тривиально; общество всегда состоит из классов. Возможно, это преувеличение — утверждать теорию классовой борьбы, но существование определенных классов в обществе — это факт. Их основа может различаться. Они могут быть экономическими, интеллектуальными или социальными, но индивид в обществе всегда является членом класса. Это универсальный факт, и раннее индуистское общество не могло быть исключением из этого правила, и, по правде говоря, мы знаем, что это было не так. Если мы будем помнить об этом обобщении, наше изучение генезиса касты будет значительно облегчено, ибо нам нужно лишь определить, какой класс первым превратил себя в касту, ибо класс и каста, так сказать, являются ближайшими соседями, и их разделяет лишь шаг. Каста — это замкнутый класс.

Изучение происхождения касты должно дать нам ответ на вопрос: какой класс воздвиг это «ограждение» вокруг себя? Вопрос может показаться слишком дознавательским, но он уместен, и ответ на него послужит нам для прояснения тайны роста и развития каст по всей Индии. К сожалению, прямой ответ на этот вопрос не в моих силах. Я могу ответить на него только косвенно. Я сказал чуть выше, что рассматриваемые обычаи были распространены в индуистском обществе. Чтобы быть верным фактам, необходимо уточнить это утверждение, поскольку оно подразумевает универсальность их распространенности. Эти обычаи во всей своей строгости соблюдаются только в одной касте, а именно у брахманов, которые занимают высшее место в социальной иерархии индуистского общества; и поскольку их распространенность в небрахманских кастах является производной, их соблюдение не является ни строгим, ни полным. Этот важный факт может послужить основой для важного наблюдения. Если распространенность этих обычаев в небрахманских кастах является производной, что можно очень легко показать, то не требуется никаких аргументов, чтобы доказать, какой класс является отцом института касты. Почему класс брахманов должен был замкнуться в касту — это другой вопрос, который можно оставить для другого случая. Но строгое соблюдение этих обычаев и социальное превосходство, присвоенное жреческим классом во всех древних цивилизациях, достаточны, чтобы доказать, что они были создателями этого «неестественного института», основанного и поддерживаемого с помощью этих неестественных средств.

Теперь я перехожу к третьей части моей статьи, касающейся вопроса роста и распространения кастовой системы по всей Индии. Вопрос, на который я должен ответить, таков: как институт касты распространился среди остального небрахманского населения страны? Вопрос о распространении каст по всей Индии постигла худшая участь, чем вопрос о генезисе. И главная причина, как мне кажется, заключается в том, что два вопроса — о распространении и о происхождении — не разделены. Это связано с распространенным среди ученых убеждением, что кастовая система была либо навязана послушному населению Индии законодателем как божественное установление, либо что она выросла в соответствии с неким законом социального роста, свойственным индийскому народу.

Сначала я предлагаю заняться законодателем Индии. У каждой страны есть свой законодатель, который появляется как воплощение (аватара) во времена чрезвычайных ситуаций, чтобы исправить грешащее человечество и дать ему законы справедливости и морали. Ману, законодатель Индии, если он существовал, был, безусловно, дерзким человеком. Если верить истории о том, что он дал закон касты, то Ману должен был быть сорвиголовой, а человечество, принявшее его установление, должно быть человечеством, совершенно отличным от того, с которым мы знакомы. Невообразимо, чтобы закон касты был «дан». Вряд ли будет преувеличением сказать, что Ману не мог пережить свой закон, ибо что это за класс, который может позволить унизить себя до статуса скотов пером человека и позволить ему поднять другой класс на вершину? Если только он не был тираном, который держал все население в подчинении, нельзя представить, что ему могли позволить раздавать свое покровительство таким грубо несправедливым образом, что легко увидеть при простом взгляде на его «Законы». Я могу показаться суровым по отношению к Ману, но я уверен, что моей силы недостаточно, чтобы убить его призрак. Он живет, как бесплотный дух, к нему взывают, и я боюсь, что он будет жить еще долго. Одно я хочу внушить вам: Ману не «давал» закон касты и не мог этого сделать. Каста существовала задолго до Ману. Он был ее сторонником и поэтому философствовал о ней, но, безусловно, он не устанавливал и не мог установить нынешний порядок индуистского общества. Его работа закончилась кодификацией существующих кастовых правил и проповедью кастовой дхармы. Распространение и рост кастовой системы — это слишком грандиозная задача, чтобы ее можно было выполнить силой или хитростью одного человека или одного класса. Схожа по аргументации теория о том, что брахманы создали касту. После того, что я сказал о Ману, мне вряд ли нужно говорить что-то еще, кроме как указать, что это неверно по мысли и злонамеренно по намерению. Брахманы, возможно, были виновны во многом, и я смею сказать, что это так, но навязывание кастовой системы небрахманскому населению было им не под силу. Они, возможно, помогали процессу своей гладкой философией, но они, безусловно, не могли продвинуть свою схему за пределы своих собственных границ. Сформировать общество по своему собственному образцу! Как славно! Как трудно! Можно получать удовольствие и восхвалять его продвижение, но нельзя продвинуть его очень далеко. Вескость моей атаки может показаться излишней: но я могу заверить вас, что она не является необоснованной. В сознании ортодоксальных индусов существует твердое убеждение, что индуистское общество было каким-то образом сформировано в рамках кастовой системы и что это организация, сознательно созданная шастрами. Это убеждение не только существует, но и оправдывается тем, что оно не может не быть хорошим, потому что оно предписано шастрами, а шастры не могут ошибаться. Я так много настаивал на обратной стороне этого отношения не потому, что религиозная святость основана на научной основе, и не для того, чтобы помочь тем реформаторам, которые проповедуют против нее. Проповедь не создала кастовую систему, и она ее не уничтожит. Моя цель — показать ложность отношения, которое возвело религиозную санкцию в положение научного объяснения.

Таким образом, теория великого человека не очень помогает нам в решении вопроса о распространении каст в Индии. Западные ученые, вероятно, не слишком склонные к поклонению героям, предприняли другие объяснения. Ядрами, вокруг которых «сформировались» различные касты в Индии, являются, по их мнению: (1) профессия; (2) пережитки племенных организаций и т. д.; (3) возникновение нового верования; (4) скрещивание и (5) миграция.

Можно задать вопрос, не существуют ли эти ядра в других обществах и не являются ли они специфическими для Индии. Если они не специфичны для Индии, а общи для всего мира, почему же они не «сформировали» касту в других частях этой планеты? Не потому ли, что те части более святы, чем земля Вед, или что профессора ошибаются? Боюсь, что последнее — истина.

Несмотря на высокую теоретическую ценность, которую приписывают себе различные авторы своих теорий, основанных на том или ином из вышеперечисленных ядер, приходится с сожалением констатировать, что при ближайшем рассмотрении они представляют собой не что иное, как заполняющие иллюстрации — то, что Мэтью Арнольд называет «громким именем без великого содержания в нем». Таковы различные теории касты, выдвинутые сэром Дензилом Иббетсоном, г-ном Несфилдом, Эмилем Сенаром и сэром Г. Рисли. Критиковать их скопом — значит сказать, что они являются замаскированной формой Petitio Principii формальной логики. Чтобы проиллюстрировать: г-н Несфилд говорит, что «функция и только функция... была фундаментом, на котором была построена вся система каст в Индии». Но ему можно справедливо напомнить, что он не очень-то продвигает нашу мысль, делая вышеуказанное утверждение, которое практически сводится к тому, что касты в Индии являются функциональными или профессиональными, что является очень бедным открытием! Нам еще предстоит узнать от г-на Несфилда, почему профессиональная группа превратилась в профессиональную касту? Я бы с большой радостью взялся за задачу остановиться на теориях других этнологов, если бы не тот факт, что теория г-на Несфилда является типичной.

Не останавливаясь на критике тех теорий, которые объясняют кастовую систему как естественное явление, происходящее в соответствии с законом дезинтеграции, как объяснил Герберт Спенсер в своей формуле эволюции, или как нечто столь же естественное, как «структурная дифференциация внутри организма» — если использовать фразеологию ортодоксальных апологетов, — или как ранняя попытка проверить законы евгеники — поскольку все они принадлежат к тому же классу заблуждений, которые рассматривают кастовую систему как неизбежную или как сознательно навязанную в предвидении этих законов беспомощному и смиренному населению, я теперь изложу вам свой собственный взгляд на этот предмет.

Нам будет полезно с самого начала вспомнить, что индуистское общество, как и другие общества, состояло из классов, и самыми ранними известными являются: (1) брахманы, или жреческий класс; (2) кшатрии, или военный класс; (3) вайшьи, или купеческий класс; и (4) шудры, или ремесленный и служебный класс. Особое внимание следует уделить тому факту, что это была по существу классовая система, в которой индивиды, при наличии квалификации, могли менять свой класс, и поэтому классы меняли свой состав. В какой-то момент истории индусов жреческий класс социально отделился от остальной части общества и благодаря политике закрытых дверей стал кастой сам по себе. Другие классы, будучи подвержены закону общественного разделения труда, подверглись дифференциации, некоторые на большие, другие на очень мелкие группы. Классы вайшьев и шудр были первоначальной аморфной плазмой, которая сформировала источники многочисленных каст сегодняшнего дня. Поскольку военная профессия не очень легко поддается очень мелкому подразделению, класс кшатриев мог дифференцироваться на солдат и администраторов.

Такое подразделение общества вполне естественно. Но неестественность этих подразделений заключается в том, что они утратили характер открытых дверей классовой системы и стали самозамкнутыми единицами, называемыми кастами. Вопрос в том, были ли они вынуждены закрыть свои двери и стать эндогамными, или они закрыли их по своей собственной воле? Я полагаю, что существует двойной ответ: одни закрыли дверь, другие обнаружили, что она закрыта перед ними. Первое — это психологическая интерпретация, а второе — механистическая, но они дополняют друг друга, и обе необходимы для объяснения явлений формирования каст во всей их полноте.

Я сначала возьмусь за психологическую интерпретацию. Вопрос, на который мы должны ответить в этой связи, таков: почему эти подразделения или классы, если хотите, промышленные, религиозные или иные, стали самозамкнутыми или эндогамными? Мой ответ: потому что таковыми были брахманы. Эндогамия, или система закрытых дверей, была модой в индуистском обществе, и, поскольку она зародилась в касте брахманов, ей от всей души подражали все небрахманские подразделения или классы, которые, в свою очередь, стали эндогамными кастами. Именно «инфекция подражания» охватила все эти подразделения на их пути дифференциации и превратила их в касты. Склонность к подражанию глубоко укоренилась в человеческом разуме и не должна считаться неадекватным объяснением формирования различных каст в Индии. Она настолько глубоко укоренилась, что Уолтер Бэджот утверждает: «Мы не должны думать о... подражании как о добровольном или даже сознательном. Напротив, оно коренится главным образом в очень темных частях разума, чьи представления, будучи далеко не сознательно произведенными, едва ли ощущаются как существующие; будучи далеко не задуманными заранее, они даже не ощущаются в данный момент. Главное место подражательной части нашей природы — это наша вера, и причины, предрасполагающие нас верить в это или не склонные верить в то, находятся среди самых темных частей нашей природы. Но что касается подражательной природы доверчивости, то здесь не может быть никаких сомнений». Эта склонность к подражанию стала предметом научного исследования Габриэля Тарда, который формулирует три закона подражания. Один из его трех законов гласит, что подражание течет от высшего к низшему, или, цитируя его собственные слова: «При наличии возможности дворянство всегда и везде будет подражать своим лидерам, своим королям или суверенам, а народ точно так же, при наличии возможности, своему дворянству». Другой закон подражания Тарда гласит: степень или интенсивность подражания обратно пропорциональна расстоянию, или, его собственными словами, «то, чему подражают больше всего, — это самое превосходное из тех, что находятся ближе всего. Фактически, влияние примера модели эффективно обратно пропорционально ее расстоянию, а также прямо пропорционально ее превосходству. Расстояние здесь понимается в его социологическом значении. Как бы далеко в пространстве ни находился незнакомец, он близок, с этой точки зрения, если у нас есть многочисленные и ежедневные отношения с ним и если у нас есть всякая возможность удовлетворить наше желание подражать ему. Этот закон подражания ближайшему, наименее отдаленному, объясняет постепенный и последовательный характер распространения примера, который был задан высшими социальными рангами».

Чтобы доказать мой тезис — который на самом деле не нуждается в доказательстве — о том, что некоторые касты были сформированы путем подражания, лучший способ, как мне кажется, — это выяснить, существуют ли в индуистском обществе жизненно важные условия для формирования каст путем подражания. Условия для подражания, согласно этому авторитетному источнику, таковы: (1) источник подражания должен пользоваться престижем в группе и (2) между членами группы должны существовать «многочисленные и ежедневные отношения». В том, что эти условия присутствовали в Индии, мало оснований сомневаться. Брахман — это полубог и почти небожитель. Он задает моду и формирует остальных. Его престиж бесспорен и является источником блаженства и добра. Может ли такое существо, идолизируемое священными писаниями и почитаемое одураченным жрецами множеством, не проецировать свою личность на просящее человечество? Да ведь, если верить истории, он считается самой целью творения. Такое существо достойно большего, чем просто подражание, но, по крайней мере, подражания; и если он живет в эндогамном ограждении, разве остальные не должны последовать его примеру? Хрупкое человечество! Будь оно воплощено в серьезном философе или легкомысленной горничной, оно поддается. Иначе быть не может. Подражание легко, а изобретение трудно.

Еще один способ продемонстрировать роль подражания в формировании каст — это понять отношение небрахманских классов к тем обычаям, которые поддерживали структуру касты в ее зачаточные дни, пока в ходе истории она не укоренилась в индуистском сознании и не висит там до сих пор без всякой поддержки — ибо теперь она не нуждается ни в чем, кроме веры — как сорняк на поверхности пруда. В некотором смысле, но только в некотором, статус касты в индуистском обществе прямо пропорционален степени соблюдения обычаев сати, принудительного вдовства и детских браков. Но соблюдение этих обычаев прямо пропорционально расстоянию (я использую это слово в тардовском смысле), которое отделяет касту. Те касты, которые ближе всего к брахманам, переняли все три обычая и настаивают на их строгом соблюдении. Те, что менее близки, переняли принудительное вдовство и детские браки; другие, немного дальше, — только детские браки, а те, что дальше всех, переняли только веру в кастовый принцип. Это несовершенное подражание, смею сказать, отчасти объясняется тем, что Тард называет «расстоянием», а отчасти варварским характером этих обычаев. Это явление является полной иллюстрацией закона Тарда и не оставляет сомнений в том, что весь процесс формирования каст в Индии — это процесс подражания низшего высшим. На этом этапе я вернусь назад, чтобы поддержать свой прежний вывод, который мог показаться вам слишком внезапным или необоснованным. Я сказал, что класс брахманов первым воздвиг структуру касты с помощью тех трех рассматриваемых обычаев. Моим доводом для этого вывода было то, что их существование в других классах является производным. После того, что я сказал о роли подражания в распространении этих обычаев среди небрахманских каст, как средств или как идеалов, хотя подражатели не осознавали этого, они существуют среди них как производные; и если они производны, то должна была существовать одна первоначальная каста, которая была достаточно высокой, чтобы послужить образцом для остальных. Но в теократическом обществе кто мог быть образцом, кроме слуги Бога?

На этом заканчивается история тех, кто был достаточно слаб, чтобы закрыть свои двери. Давайте теперь посмотрим, как другие оказались заперты в результате того, что их не впустили. Это я называю механистическим процессом формирования касты. Он механистичен, потому что неизбежен. То, что этот подход, как и психологический, к объяснению предмета ускользнул от моих предшественников, полностью объясняется тем фактом, что они рассматривали касту как единицу саму по себе, а не как одну из системы каст. Результат этого недосмотра или отсутствия видения был очень пагубным для правильного понимания предмета и, следовательно, его правильного объяснения. Я продолжу предлагать свое собственное объяснение, сделав одно замечание, которое я призываю вас постоянно иметь в виду. Оно таково: каста в единственном числе — это нереальность. Касты существуют только во множественном числе. Нет такой вещи, как «каста»: всегда есть касты. Чтобы проиллюстрировать свою мысль: делая себя кастой, брахманы, в силу этого, создали небрахманскую касту; или, выражаясь по-своему, закрываясь, они закрыли других снаружи. Я проясню свою мысль, приведя другой пример. Возьмем Индию в целом с ее различными общинами, обозначенными различными вероисповеданиями, которым они присягают, а именно: индусы, мусульмане, евреи, христиане и парсы. Теперь, исключая индусов, остальные внутри себя являются некастовыми общинами. Но по отношению друг к другу они являются кастами. Опять же, если первые четыре замыкаются в себе, парсы оказываются непосредственно закрытыми снаружи, но косвенно закрытыми внутри. Символически, если группа А хочет быть эндогамной, группа Б должна быть таковой в силу чистой силы обстоятельств.

Теперь примените ту же логику к индуистскому обществу, и у вас появится еще одно объяснение «делящегося» характера касты как следствие присущего ей свойства самодублирования. Любое нововведение, которое серьезно противоречит этическому, религиозному и социальному кодексу касты, вряд ли будет ею терпеться, и непокорные члены касты рискуют быть изгнанными из нее и предоставленными самим себе, не имея альтернативы быть принятыми или поглощенными другими кастами. Кастовые правила неумолимы, и они не ждут, чтобы проводить тонкие различия между видами проступков. Нововведение может быть любого рода, но все виды понесут одинаковое наказание. Новый образ мышления создаст новую касту, ибо старые не потерпят его. Вредный мыслитель, уважительно называемый Гуру (Пророк), разделяет ту же участь, что и грешники в незаконной любви. Первый создает касту по типу религиозной секты, а вторые — тип смешанной касты. Касты не знают жалости к грешнику, у которого хватает смелости нарушить кодекс. Наказание — отлучение, а результат — новая каста. Это не специфическая индуистская психология побуждает отлученных формировать себя в касту: отнюдь нет. Напротив, очень часто они были вполне готовы быть смиренными членами какой-нибудь касты (предпочтительно более высокой), если бы их могли принять в ее лоно. Но касты — это замкнутые единицы, и именно их заговор с чистой совестью заставляет отлученных превращать себя в касту. Логика этого упрямого обстоятельства безжалостна, и именно в подчинении ее силе некоторые несчастные группы оказываются замкнутыми, потому что другие, замыкаясь, закрыли их снаружи, с результатом, что новые группы (сформированные на любой основе, противной кастовым правилам) по механическому закону постоянно превращаются в касты до ошеломляющего множества. Так рассказана вторая история в процессе формирования каст в Индии.

Теперь подытожим основные пункты моего тезиса. На мой взгляд, исследователями касты было допущено несколько ошибок, которые ввели их в заблуждение в их исследованиях. Европейские исследователи касты чрезмерно подчеркивали роль цвета в кастовой системе. Сами пропитанные предрассудками о цвете кожи, они очень легко вообразили его главным фактором в кастовой проблеме. Но ничто не может быть дальше от истины, и д-р Кеткар прав, когда настаивает, что «все принцы, принадлежали ли они к так называемой арийской расе или так называемой дравидийской расе, были ариями. Было ли племя или семья расово арийскими или дравидийскими — это вопрос, который никогда не беспокоил народ Индии, пока не пришли иностранные ученые и не начали проводить черту. Цвет кожи давно перестал быть предметом важности». Опять же, они приняли простые описания за объяснение и боролись из-за них, как будто они были теориями происхождения. Существуют профессиональные, религиозные и т. д. касты, это правда, но это отнюдь не объяснение происхождения касты. Нам еще предстоит выяснить, почему профессиональные группы являются кастами; но этот вопрос даже никогда не поднимался. Наконец, они отнеслись к касте очень легкомысленно, как будто ее создало дуновение ветра. Напротив, касту, как я ее объяснил, почти невозможно поддерживать: ибо трудности, которые она влечет за собой, огромны. Это правда, что каста покоится на вере, но прежде чем вера станет фундаментом института, сам институт должен быть увековечен и укреплен. Мое изучение кастовой проблемы включает четыре основных пункта: (1) Что, несмотря на композитный состав индуистского населения, существует глубокое культурное единство. (2) Что каста — это разделение на части более крупной культурной единицы. (3) Что изначально была одна каста. (4) Что классы стали кастами через подражание и отлучение.

Особый интерес представляет проблема касты в Индии сегодня, поскольку предпринимаются настойчивые попытки покончить с этим неестественным институтом. Такие попытки реформ, однако, вызвали много споров относительно ее происхождения, о том, обусловлена ли она сознательным повелением Верховной Власти или является бессознательным ростом в жизни человеческого общества при особых обстоятельствах. Те, кто придерживается последнего взгляда, я надеюсь, найдут пищу для размышлений в точке зрения, принятой в этой статье. Помимо своей практической важности, предмет касты является всепоглощающей проблемой, и интерес, пробужденный во мне относительно ее теоретических основ, побудил меня представить вам некоторые выводы, которые кажутся мне хорошо обоснованными, и основания, на которых они могут быть поддержаны. Я, однако, не настолько самонадеян, чтобы считать их в какой-либо мере окончательными или чем-то большим, чем вклад в обсуждение предмета. Мне кажется, что телега была направлена по неверным путям, и основная цель статьи — указать то, что я считаю правильным путем исследования, с целью прийти к полезной истине. Мы должны, однако, остерегаться подходить к предмету с предвзятостью.

Сентиментальность должна быть изгнана из области науки, и вещи должны оцениваться с объективной точки зрения. Что касается меня, я найду столько же удовольствия в позитивном разрушении моей собственной идеологии, сколько и в рациональном несогласии по теме, которая, несмотря на многие ученые рассуждения, вероятно, навсегда останется спорной. В заключение, хотя я амбициозен в выдвижении теории касты, если можно будет показать, что она несостоятельна, я буду в равной степени готов отказаться от нее.

[1] | Статья, прочитанная на антропологическом семинаре (9 мая 1916 г.) д-ра А. А. Голденвейзера, Колумбийский университет, Нью-Йорк.

[2] | Кеткар, «Каста», стр. 4.

[3] | «История касты в Индии», 1909, стр. 32–33.

[4] | «Физика и политика», 1915, стр. 60.

[5] | «Законы подражания», пер. Э. К. Парсонс, 2-е изд., стр. 217.

[6] | Там же, стр. 224.

[7] | «История касты», стр. 82.

*** КОНЕЦ ЭТОЙ ЭЛЕКТРОННОЙ КНИГИ ПРОЕКТА ГУТЕНБЕРГ «КАСТЫ В ИНДИИ» ***