ХРИСТИАНСТВО РАЗОБЛАЧЕННОЕ

Или исследование принципов и последствий христианской религии

Николя-Антуан Буланже

Перевод с французского У. М. Джонсона.

«Не раб сект, не черпающий мудрость в частных толкованиях, а взирающий через Природу на Бога Природы; знающий, где вера, закон и мораль берут начало и где все они завершаются в любви к Богу и любви к Человеку». — Поуп

Лондон. Напечатано и издано Р. Карлайлом, Флит-стрит, 56. 1819

Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

ПИСЬМО АВТОРА К ДРУГУ.

ХРИСТИАНСТВО РАЗОБЛАЧЕННОЕ

ГЛ. I. — ВВЕДЕНИЕ.

ГЛ. II. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ЕВРЕЕВ.

ГЛ. III. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. IV. — О ХРИСТИАНСКОЙ МИФОЛОГИИ.

ГЛ. V. — ОБ ОТКРОВЕНИИ.

ГЛ. VI. — О ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. VII. — О ТАИНСТВАХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. VIII. — ТАИНСТВА И ДОГМАТЫ ХРИСТИАНСТВА.

ГЛ. IX. — ОБ ОБРЯДАХ И ТАИНСТВЕННЫХ ЦЕРЕМОНИЯХ.

ГЛ. X. — О БОГОДУХНОВЕННЫХ ПИСАНИЯХ ХРИСТИАН.

ГЛ. XI. — О ХРИСТИАНСКОЙ МОРАЛИ.

ГЛ. XII. — О ХРИСТИАНСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

ГЛ. XIII. — О ПРАКТИКЕ И ОБЯЗАННОСТЯХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. XIV. — О ПОЛИТИЧЕСКИХ ПОСЛЕДСТВИЯХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. XV. — О ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ, ИЛИ ДУХОВЕНСТВЕ.

ГЛ. XVI. — ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

В наш философский век, когда природа, разум и права человека вновь обрели свое господство; когда гений великого, великодушного и храброго народа наносит последний удар суеверию и деспотизму, публикация труда, который внес значительный вклад в эти славные события, должна быть весьма благосклонно принята не только литературным миром, но и обществом в целом, которое жаждет просвещения, как только осознает его необходимость для своего счастья.

Эта публикация занимает видное место среди тех работ, чьи свободные и независимые взгляды способствовали счастливому изменению в общественном сознании и, наряду с сочинениями Руссо, Мабли, Рейналя и Вольтера, содействовали приближению Французской революции: революции, которая, вероятно, станет предвестником полного торжества разума. Тогда преследования и войны навсегда прекратятся во всем цивилизованном мире.

Предлагая этот перевод вниманию публики, я отдаю дань уважения, которую каждый член общества обязан своим согражданам, — дань стремления ознакомить их с их истинными правами и обязанностями и, следовательно, со средствами, наиболее способствующими их счастью.

Нью-Йорк, 1804 г.

ПИСЬМО АВТОРА К ДРУГУ.

Сэр, я с благодарностью принимаю замечания, которые Вы прислали мне по поводу моей работы. Если я чувствителен к похвалам, которыми Вы соизволили ее одарить, то я слишком люблю истину, чтобы быть недовольным той откровенностью, с которой Вы предлагаете свои возражения. Я нахожу их достаточно вескими, чтобы уделить им все свое внимание. Плохо заслуживает звания философа тот, у кого нет мужества выслушивать возражения против своих мнений. Мы не богословы; наши споры носят такой характер, что могут закончиться мирно; они никоим образом не напоминают споры апостолов суеверия, которые стремятся перехитрить друг друга придирчивыми аргументами и которые, ценой доброй веры, спорят лишь для того, чтобы защитить дело своего тщеславия и своих предрассудков. Мы оба желаем счастья человечеству, мы оба ищем истину; раз это так, мы не можем не согласиться.

Вы начинаете с признания необходимости исследования религии и подчинения мнений суду разума. Вы признаете, что христианство не может выдержать этого испытания и что в глазах здравого смысла оно никогда не может казаться ничем иным, как сплетением абсурдов, бессвязных басен, нелепых догматов, ребяческих церемоний и понятий, заимствованных у халдеев, египтян, финикийцев, греков и римлян. Одним словом, Вы признаете, что эта религиозная система есть лишь уродливое порождение почти всех древних суеверий, порожденное восточным фанатизмом и по-разному видоизмененное обстоятельствами и предрассудками тех, кто впоследствии претендовал на роль вдохновленных Богом посланников и толкователей его воли.

Вы содрогаетесь при мысли об ужасах, которые нетерпимый дух христиан заставлял их совершать всякий раз, когда у них была на то власть; Вы чувствуете, что религия, основанная на кровожадном божестве, должна быть религией крови. Вы оплакиваете то безумие, которое с младенчества овладевает государями и народами и делает их в равной степени рабами суеверия и его жрецов; которое мешает им познать свои истинные интересы, делает их глухими к разуму и отвлекает от великих целей, которыми они должны быть заняты. Вы признаете, что религия, основанная на энтузиазме или обмане, не может иметь твердых принципов; что она должна стать вечным источником споров и всегда заканчиваться бедами, преследованиями и разорениями; особенно когда политическая власть считает себя обязанной вмешиваться в ее распри. Наконец, Вы доходите до того, что соглашаетесь: хороший христианин, который буквально следует поведению, предписанному ему как самому совершенному в Евангелии, не знает в этом мире ничего о тех обязанностях, на которых зиждется истинная мораль; и что если ему не хватает энергии, он должен оказаться бесполезным мизантропом, а если у него горячий нрав — неистовым фанатиком.

Признав все это, как могло случиться, что Вы назвали мою работу опасной! Вы говорите мне, что мудрый человек должен думать только о себе; что для народа необходима религия, будь она хорошей или плохой; что это уздечка, необходимая для грубых и невежественных умов, которые без нее не имели бы больше никаких побуждений воздерживаться от порока. Вы считаете реформу религиозных предрассудков невозможной, потому что в интересах многих из тех лиц, которые одни могут ее осуществить, продолжать держать человечество в том невежестве, от которого они сами извлекают выгоду. Это, если я не ошибаюсь, самые веские из Ваших возражений. Я постараюсь их устранить.

Книги обычно пишутся для той части нации, чьи обстоятельства, образование и чувства ставят их выше совершения преступлений. Эта просвещенная часть общества, которая управляет другой, читает и судит о сочинениях; если они содержат ложные или вредные максимы, они вскоре либо предаются забвению, либо подвергаются общественному осуждению; если они содержат только истину, они не в опасности. Фанатики и невежественные люди — вот возмутители спокойствия в обществе. Разумные, просвещенные и бескорыстные люди всегда являются друзьями мира.

Вы, сэр, не из числа малодушных мыслителей, которые верят, что истина способна причинить вред. Она вредит только тем, кто обманывает человечество, а остальному человеческому роду она всегда будет полезна. Вы должны были давно убедиться, что беды, которыми страдает человечество, проистекают только из наших ошибок, наших предрассудков, наших неправильно понятых интересов и ложных идей, которые мы приписываем объектам.

В конце концов, легко увидеть, что политика и мораль людей были особенно испорчены их религиозными предрассудками. Разве не религиозные и сверхъестественные идеи заставили смотреть на государей как на богов? Именно религия возвысила тиранов и деспотов; тираны и деспоты создали порочные законы; их пример развратил знать, знать развратила низшие классы человечества; эти испорченные существа стали несчастными рабами, занятыми либо тем, что вредили себе, льстили знати, либо боролись за то, чтобы избавиться от своей нищеты. Королей называли образами Бога: они были абсолютны, как он; они создавали справедливость и несправедливость; их воля часто освящала угнетение, насилие и грабеж. Средствами получения их милостей были порок и низость. Таким образом, нации наполнились развращенными гражданами, которые под предводительством лидеров, испорченных религиозными понятиями, постоянно вели войну, открытую или тайную, и были лишены всякого мотива для практики добродетели.

Повлияла ли эта религия на нравы государей, которые черпают из нее свою божественную власть? Разве мы не видим князей, преисполненных веры, постоянно ведущих самые несправедливые войны; расточающих кровь и сокровища своих подданных; вырывающих хлеб из рук бедняков; разрешающих и даже приказывающих совершать всякого рода несправедливости? Делает ли эта религия, рассматриваемая столь многими государями как опора их тронов, их более гуманными, умеренными, целомудренными или верными своим клятвам? Увы! когда мы обращаемся к истории, мы находим там государей, которые были ортодоксальными, ревностными и религиозными до щепетильности, и в то же время виновными в клятвопреступлении, узурпации, прелюбодеянии, грабеже и убийстве; людей, которые, в конце концов, вели себя так, будто не боялись Бога, которого чтили своими устами. Среди придворных, окружавших их, мы видим постоянный союз христианства и порока, благочестия и беззакония, религии и измены. Среди жрецов бедного и распятого Бога, которые основывают свое существование на религии и утверждают, что без нее не может быть морали, разве мы не видим царящих среди них гордыню, алчность, распутство и месть?

У нас образованию уделяется очень мало внимания со стороны правительства, которое проявляет глубочайшее безразличие к объекту, наиболее существенному для счастья государств. У большинства современных наций государственное образование ограничивается преподаванием языков, бесполезных для большинства тех, кто их изучает. Христиане вместо морали внушают чудесные басни и непостижимые догматы религии, крайне противной здравому смыслу. На первом же шагу, который делает молодой человек в своих занятиях, его учат, что он должен отречься от свидетельства своих чувств, отвергнуть свой разум как неверного проводника и слепо сообразовываться с диктатом своих учителей? Но кто эти учителя? Жрецы, в интересах которых продолжать держать человечество в заблуждениях, от которых они одни извлекают выгоду. Может ли низкий и ограниченный ум этих наемных педагогов быть способен наставлять своих учеников в том, чего они сами не знают? Научат ли они их любить общественное благо, служить своей стране, знать обязанности человека и гражданина? Конечно, нет; мы не можем ожидать от рук таких учителей ничего, кроме невежественных и суеверных учеников, которые, если они и извлекли пользу из полученных уроков, не знают ничего необходимого в обществе, членами которого они, следовательно, должны стать бесполезными.

На какую бы сторону мы ни бросили взгляд, мы видим, что изучение объекта, наиболее важного для человека, полностью заброшено. Мораль, в которую я также включаю политику, считается в европейском образовании очень маловажной. Единственная мораль, преподаваемая христианами, — это восторженная, непрактичная, противоречивая и неопределенная мораль, содержащаяся в Евангелии. Она рассчитана только на то, чтобы унизить ум, сделать добродетель ненавистной, сформировать низких рабов и сломить пружину души; или, если она посеяна в горячих и активных умах, породить неистовых фанатиков, способных пошатнуть основы общества.

Несмотря на бесполезность и извращенность морали, которой христианство учит человечество, его сторонники осмеливаются говорить нам, что без этой религии мы не можем иметь морали. Но что значит иметь мораль на языке христиан? Это значит непрестанно молиться, посещать церкви, каяться и воздерживаться от удовольствий; это значит жить в эгоизме и одиночестве. Какое благо приносит обществу эта практика, все из которой может соблюдать человек, не имеющий и тени добродетели? Если такая мораль ведет на небо, она очень бесполезна на земле. Но несомненно, что человек может быть верным блюстителем всего, что предписывает христианство, не обладая ни одной из добродетелей, которые разум признает необходимыми для поддержания политического общества.

Необходимо, следовательно, тщательно отличать христианскую мораль от политической морали; первая делает святых, вторая — граждан: одна делает людей бесполезными или даже вредными для мира; другая имеет своей целью формирование членов, полезных для общества; людей активных и энергичных, способных служить ему, выполняющих обязанности мужей, отцов, друзей и товарищей, каковы бы ни были их метафизические мнения, которые, что бы ни говорили теологи, гораздо менее верны, чем неизменные правила здравого смысла.

На самом деле, несомненно, что человек — существо социальное, которое во всем ищет собственного счастья; что он делает добро, когда находит это в своих интересах; что он обычно не бывает плохим, потому что это противоречило бы его благополучию. Исходя из этого, пусть образование учит людей познавать отношения, существующие между ними, и обязанности, вытекающие из этих отношений; пусть правительства, призывая на помощь законы, награды и наказания, подтверждают уроки, данные образованием; пусть счастье сопутствует полезным и добродетельным действиям, пусть стыд, презрение и наказание будут наградой за порок. Тогда человечество имело бы истинную мораль, основанную на их собственной природе, на их взаимных потребностях и интересах наций в целом. Эта мораль, независимая от возвышенных понятий теологии, могла бы, возможно, иметь очень мало общего с христианской моралью; но общество ничего не теряет от этого обстоятельства, как уже было доказано.

Когда народ получает надлежащее образование, которое, внушая ему с ранних лет добродетельные принципы, приучит его воздавать должное добродетели, ненавидеть преступления, презирать порок и страшиться позора; такое образование не может быть тщетным, когда постоянный пример будет доказывать гражданам, что таланты и добродетель — единственные средства достижения чести, состояния, отличия, уважения и благосклонности; и что порок ведет только к презрению и позору.

Если духовенство узурпировало у суверенной власти право наставлять народ, пусть последний вернет себе свои права или, по крайней мере, не позволит первым пользоваться исключительной свободой управлять нравами человечества и диктовать свою мораль. Пусть они учат, если хотят, что их Бог превращается в хлеб, но пусть они никогда не учат, что мы должны ненавидеть или уничтожать тех, кто отказывается верить в это невыразимое таинство. Пусть ни один индивид в обществе не имеет власти возбуждать граждан к мятежу, сеять раздор, разрывать узы, объединяющие людей друг с другом, и нарушать общественное спокойствие ради мнений. Если скажут, что все правительства считают в своих интересах поддерживать религиозные предрассудки и управлять духовенством из политических соображений, хотя сами они не обмануты; я отвечу, что легко убедить просвещенное правительство, что в их истинных интересах управлять счастливым народом; что от счастья, которое оно обеспечивает нации, зависит стабильность и безопасность правительства; одним словом, что нация, состоящая из мудрых и добродетельных граждан, гораздо могущественнее, чем толпа невежественных и развращенных рабов, которых правительство вынуждено обманывать, чтобы удовлетворить, и заваливать налогами, чтобы преуспеть в любом предприятии.

Таким образом, не будем отчаиваться, что истина однажды проложит себе путь даже к тронам. Если свет разума и науки достигает князей с таким трудом, то это потому, что заинтересованные жрецы и голодные придворные стремятся держать их в вечном младенчестве, указывают им химерические перспективы власти и величия и тем самым отвлекают их внимание от объектов, необходимых для их истинного счастья.

Каждое правительство должно чувствовать, что их власть всегда будет шаткой и ненадежной, пока она зависит от призраков религии, ошибок народа и капризов духовенства. Оно должно чувствовать неудобства, проистекающие от фанатичных администраций, которые до сих пор не порождали ничего, кроме невежества и самомнения, ничего, кроме упрямых, слабых граждан, неспособных принести пользу государству и готовых принять ложные впечатления проводников, которые увели бы их в сторону. Оно должно осознать, какие огромные ресурсы можно было бы извлечь из богатств, накопленных корпусом бесполезных людей, которые под предлогом обучения нации обманывают и пожирают ее. На этом фундаменте (который, к стыду человечества, до сих пор служил лишь для поддержки жреческой гордыни) мудрое правительство могло бы создать учреждения, которые стали бы полезны государству в формировании молодежи, лелеянии талантов, вознаграждении добродетельных услуг и утешении народа.

Я льщу себя надеждой, сэр, что эти размышления оправдают меня в Ваших глазах. Я не надеюсь на одобрение тех, кто чувствует себя заинтересованным в продолжении бед, от которых страдают их сограждане; не их я стремлюсь убедить — ничто не может показаться очевидным порочным и неразумным людям. Но я осмеливаюсь надеяться, что Вы перестанете смотреть на мою книгу как на опасную, а на мои ожидания — как на совершенно химерические. Многие аморальные люди нападали на христианскую религию, потому что она противостояла их склонностям; многие мудрые люди презирали ее, потому что она казалась им смешной; многие люди смотрели на нее с безразличием, потому что не чувствовали ее реальных неудобств. Я нападаю на нее как гражданин, потому что она кажется мне вредной для благополучия государства, врагом прогресса человеческого ума и противной принципам истинной морали, от которых политические интересы никогда не могут быть отделены. Мне остается только сказать словами поэта, который был, как и я, врагом суеверия:

.........Si tibi vera videtur Dede manus, et si falsa est, accingere contra.

Я, и т. д.

1 Некоторые полагали, что духовенство могло бы однажды послужить барьером против деспотизма, но опыт достаточно доказывает, что этот корпус всегда печется только о себе.

ХРИСТИАНСТВО РАЗОБЛАЧЕННОЕ

ГЛ. I. — ВВЕДЕНИЕ.

О НЕОБХОДИМОСТИ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИИ И ПРЕПЯТСТВИЯХ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ ПРИ ЭТОМ ИССЛЕДОВАНИИ.

Разумное существо должно во всех своих действиях стремиться к собственному счастью и счастью своих ближних. Религия, которая преподносится как объект, наиболее важный для нашего земного и вечного блаженства, может быть выгодна нам лишь постольку, поскольку она делает наше существование счастливым в этом мире, или поскольку мы уверены, что она исполнит лестные обещания, которые дает нам относительно другого. Наш долг перед Богом, которого мы рассматриваем как правителя наших судеб, может быть основан, говорят, только на тех бедах, которых мы боимся с его стороны. Необходимо, следовательно, чтобы человек исследовал основания своих страхов. Он должен для этой цели обратиться к опыту и разуму, которые являются единственными проводниками к истине. По благам, которые он извлекает из религии в видимом мире, который он населяет, он может судить о реальности тех благ, на которые она заставляет его надеяться в том невидимом мире, к которому она велит ему обратить свои взоры.

Человечество, по большей части, держится своей религии по привычке. Они никогда серьезно не исследовали причины, по которым они привязаны к ней, мотивы своего поведения или основания своих мнений. Таким образом, то, что всегда считалось наиболее важным для всех, меньше всего подвергалось проверке. Люди слепо следуют путями, которыми ходили их отцы; они верят, потому что в младенчестве им говорили, что они должны верить; они надеются, потому что надеялись их предки; и они трепещут, потому что трепетали те. Едва ли когда-либо они удосуживались дать отчет в мотивах своей веры. Очень немногие люди имеют досуг исследовать или силу духа анализировать объекты своего привычного почитания, своей слепой привязанности или своих традиционных страхов. Народы уносятся потоком привычки, примера и предрассудка. Образование приучает ум к самым чудовищным мнениям, как оно приучает тело к самым неудобным позам. Все, что долго существовало, кажется священным в глазах человека; они считают святотатством исследовать вещи, отмеченные печатью древности. Предубежденные в пользу мудрости своих отцов, они не имеют дерзости исследовать то, что получило их санкцию. Они не видят, что человек всегда был жертвой своих предрассудков, своих надежд и своих страхов; и что одни и те же причины почти всегда делали это исследование одинаково невыполнимым.

Простолюдины, занятые трудами, необходимыми для их пропитания, питают слепое доверие к тем, кто претендует на роль их наставников, уступают им право мыслить и подчиняются без ропота всему, что они предписывают. Они верят, что оскорбят Бога, если усомнятся хоть на мгновение в правдивости тех, кто говорит с ними от его имени. Великие, богатые, люди мира сего, даже когда они более просвещены, чем простолюдины, нашли в своих интересах сообразовываться с принятыми предрассудками и даже поддерживать их; или, поглощенные рассеянием, удовольствиями и изнеженностью, они не имеют времени уделить религии, которую они легко приспосабливают к своим страстям, склонностям и любви к развлечениям. В детстве мы получаем все впечатления, которые другие хотят на нас произвести; у нас нет ни способности, ни опыта, ни мужества, необходимых для исследования того, чему нас учат те, от кого нас делает зависимыми наша слабость. В юности пыл наших страстей и постоянное опьянение наших чувств мешают нам серьезно думать о религии, слишком суровой и мрачной, чтобы нравиться; если случайно молодой человек исследует ее, он делает это с пристрастием или без упорства; он часто испытывает отвращение от одного взгляда на объект столь отвратительный. В зрелом возрасте новые страсти и заботы, идеи честолюбия, величия, власти, желание богатства и суета дел поглощают все внимание человека или оставляют ему лишь несколько мгновений, чтобы подумать о религии, которую он никогда не имеет досуга изучить. В старости способности притупляются, привычки становятся неотъемлемой частью машины, а чувства ослабляются временем и немощью; и мы уже не способны проникнуть назад к источнику наших мнений; кроме того, страх смерти делает тогда исследование, над которым обычно господствует ужас, весьма подозрительным.

Таким образом, религиозные мнения, однажды принятые, сохраняют свои позиции на протяжении долгой череды веков; таким образом, нации передают из поколения в поколение идеи, которые они никогда не исследовали: они воображают, что их благополучие связано с институтами, в которых, если бы была известна истина, они увидели бы источник большей части своих несчастий. Гражданская власть также спешит на поддержку предрассудков человечества, принуждает их к невежеству, запрещая исследования, и держит себя в постоянной готовности наказывать всех, кто пытается разуверить себя.

Не будем же удивляться, если мы видим, что заблуждение почти неразрывно переплетено с человеческой природой. Все вещи, кажется, содействуют тому, чтобы увековечить нашу слепоту и скрыть от нас истину. Тираны ненавидят и угнетают истину, потому что она осмеливается оспаривать их несправедливые и химерические титулы; ей противостоит духовенство, потому что она уничтожает их суеверия. Невежество, праздность и страсть делают большую часть человечества сообщниками тех, кто стремится обмануть их, чтобы держать их шеи под ярмом и наживаться на их страданиях. Отсюда нации стонут под бременем наследственных бед, не помышляя о лекарстве; будучи либо невежественными относительно причины, либо так долго привыкшими к болезни, что они потеряли даже желание здоровья.

Если религия — объект, наиболее важный для человечества, если она распространяет свое влияние не только на наше поведение в этой жизни, но и на наше вечное счастье, ничто не может требовать от нас более серьезного исследования. И все же это та вещь, относительно которой человечество проявляет самую безоговорочную доверчивость. Тот же человек, который с дотошной тщательностью исследует вещи, малозначимые для его благополучия, полностью пренебрегает исследованием мотивов, которые побуждают его верить и совершать вещи, от которых, по его собственному признанию, зависит как его земное, так и вечное блаженство. Он слепо отдается тем, кого случай дал ему в проводники; он доверяет им заботу думать за него и даже делает заслугой свою собственную праздность и доверчивость. В вопросах религии младенчество и варварство, кажется, являются предметом гордости большей части человеческого рода.

Тем не менее, во все века появлялись люди, которые, стряхнув предрассудки своих собратьев, осмеливались поднять перед их глазами свет истины. Но что мог сделать их слабый голос против заблуждений, впитанных с молоком матери, подтвержденных привычкой, санкционированных примером и укрепленных политикой, которая часто становилась сообщницей собственной гибели? Громогласные крики обмана вскоре заглушают спокойные увещевания защитников разума. Тщетно философ будет пытаться вдохнуть в человечество мужество, пока они трепещут под жезлом жрецов и королей.

Самое верное средство обмануть человечество и увековечить его заблуждения — это обмануть его в младенчестве. Среди многих наций в наши дни образование, кажется, предназначено только для формирования фанатиков, святош и монахов; то есть людей, либо бесполезных, либо вредных для общества. Немного мест, где оно рассчитано на формирование хороших граждан. Князья, которым большая часть земли в настоящее время несчастливо подчинена, обычно являются жертвами суеверного образования и остаются всю свою жизнь в глубочайшем невежестве относительно своих собственных обязанностей и истинных интересов государств, которыми они управляют. Религия, кажется, была изобретена только для того, чтобы сделать и королей, и народ в равной степени рабами духовенства. Последнее постоянно занято созданием препятствий для счастья наций. Везде, где это господствует, другие правительства имеют лишь шаткую власть; а граждане становятся праздными, невежественными, лишенными величия души и, короче говоря, всякого качества, необходимого для счастья общества.

Если в государстве, где исповедуется христианская религия, мы находим некоторую активность, некоторую науку и приближение к социальным нравам; это потому, что природа, всякий раз, когда это в ее силах, возвращает человечество к разуму и обязывает их трудиться для собственного счастья. Если бы все христианские нации точно соответствовали своим принципам, они должны были бы погрузиться в глубочайшую бездеятельность. Наши страны были бы населены небольшим числом благочестивых дикарей, которые встречались бы только для того, чтобы уничтожить друг друга. Ибо зачем человеку вмешиваться в дела мира, который, как сообщает ему его религия, является лишь местом прохода? Каким может быть трудолюбие того народа, который верит, что Бог повелел ему жить в постоянном страхе, молиться, стонать и непрестанно терзать себя? Как может существовать общество, состоящее из людей, которые убеждены, что в своем рвении к религии они должны ненавидеть и уничтожать всех, чьи мнения отличаются от их собственных? Как мы можем ожидать найти человечность, справедливость или любую добродетель среди орды фанатиков, которые копируют в своем поведении жестокого, лицемерного и нечестного Бога? Бога, который услаждается слезами своих несчастных творений, который расставляет для них засаду, а затем наказывает их за то, что они попали в нее? Бога, который сам предписывает грабеж, преследование и резню?

Таковы, однако, черты, которыми христианская религия представляет Бога, унаследованного ею от евреев. Этот Бог был султаном, деспотом, тираном, которому все было дозволено. И все же он преподносится нам как образец совершенства. Преступления, от которых содрогается человеческая природа, совершались во имя его; и величайшие злодейства оправдывались предлогом того, что они совершались либо по его приказу, либо чтобы заслужить его благосклонность. Таким образом, христианская религия, которая хвастается тем, что является единственной истинной опорой морали и предоставляет человечеству сильнейшие мотивы для практики добродетели, оказалась для них источником разделений, угнетений и самых черных преступлений. Под предлогом принесения мира на землю она наводнила ее ненавистью, раздором и войной. Она предоставляет человеческому роду тысячу изобретательных средств мучить самих себя и рассеивает среди них бедствия, неизвестные ранее. Христианин, обладающий здравым смыслом, должен горько сожалеть о спокойном невежестве своих идолопоклоннических предков.

Если нравы наций ничего не выиграли от христианской религии, правительства, опорой которых она претендовала быть, извлекли из нее преимущества столь же малые. Она устанавливает для себя в каждом государстве отдельную власть и становится тираном или врагом всякой другой власти. Короли всегда были рабами жрецов; или если они отказывались преклонить колена, они были проскрибированы, лишены своих привилегий и истреблены либо подданными, которых религия возбудила к мятежу, либо убийцами, чьи руки она вооружила своим священным кинжалом. До введения христианской религии те, кто управлял государством, обычно управляли духовенством; с того периода государи превратились в первых рабов духовенства, простых исполнителей его мести и его декретов.

Заключим же, что христианская религия не имеет права хвастаться тем, что приносит преимущества политике или морали. Сорвем же вуаль, которой она окутывает себя. Проникнем же назад к ее источнику. Будем же следовать за ней в ее течении, мы обнаружим, что, основанная на обмане, невежестве и доверчивости, она никогда не может быть полезна, кроме как людям, которые желают обманывать своих ближних. Мы обнаружим, что она никогда не перестанет порождать величайшие беды среди человечества и что вместо того, чтобы производить счастье, которое она обещает, она создана для того, чтобы покрыть землю бесчинствами и наводнить ее кровью; что она погрузит человеческий род в бред и порок и ослепит их глаза к их истинным интересам и их самым простым обязанностям.

ГЛ. II. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ЕВРЕЕВ.

В небольшой стране, почти неизвестной другим, жила нация, основатели которой, слишком долго бывшие рабами среди египтян, были избавлены от своего рабства жрецом из Гелиополя, который благодаря своему превосходному гению и знаниям приобрел над ними господство.1 Этот человек, известный под именем Диодор Сицилийский также излагает историю Моисея — См. перевод аббата Террассона.

1 Манефон и Херемон, египетские историки, свидетельства о которых были переданы нам Иосифом Евреем, сообщают нам, что множество прокаженных было выведено из Египта царем Аменофисом; и что эти изгнанники избрали своим предводителем жреца из Гелиополя по имени Моисей, который сформировал для них религию и свод законов. Иосиф против Апиона. кн. I. гл. IX. 11, 12.

Как бы то ни было, Моисей, по признанию самой Библии, начал свою карьеру с убийства египтянина, который ссорился с евреем; после чего он бежал в Аравию и женился на дочери идолопоклоннического жреца, который часто упрекал его за жестокость. Оттуда он вернулся в Египет и поставил себя во главе своей нации, которая была недовольна царем фараоном. Моисей правил весьма тиранически; примеры Корея, Дафана и Авирона доказывают, к какому роду людей он питал отвращение. Он наконец исчез, подобно Ромулу, и никто не смог найти его тело или место его погребения.

Моисей, будучи воспитан в таинствах религии, которая была плодотворна на чудеса и матерью суеверий, поставил себя во главе отряда беглецов, которых убедил, что он является толкователем воли их Бога, чьи непосредственные повеления он якобы получал. Он доказал свою миссию, говорят, делами, которые казались сверхъестественными людям, невежественным в операциях природы и ресурсах искусства. Первым приказом, который он дал им от имени своего Бога, было ограбить своих господ, которых они собирались покинуть. Когда он таким образом обогатил их добычей Египта, будучи уверенным в их доверии, он повел их в пустыню, где в течение сорока лет приучал их к слепейшему послушанию, учил их воле небес, чудесным басням их предков и нелепым церемониям, к которым, как он претендовал, Всевышний привязывал свои милости. Он был особенно осторожен, чтобы внушить им самую ядовитую ненависть против богов других наций и самую изощренную жестокость к тем, кто поклонялся им. Посредством резни и суровости он превратил их в нацию рабов, услужливых его воле, готовых поддержать его страсти и принести себя в жертву, чтобы удовлетворить его честолюбивые взгляды. Одним словом, он сделал евреев монстрами безумия и свирепости. После того как он таким образом воодушевил их духом разрушения, он показал им земли и владения их соседей как наследство, назначенное им самим Богом.

Гордые покровительством Иеговы, евреи выступили к победе. Небеса санкционировали в них плутовство и жестокость. Религия, соединенная с алчностью, сделала их глухими к крикам природы; и под предводительством бесчеловечных вождей они уничтожали ханаанские народы с варварством, от которого должен восстать каждый человек, чей разум не полностью уничтожен суеверием. Их ярость уничтожала все, даже младенцев у груди, в тех городах, куда эти монстры несли свое победоносное оружие. По повелениям их Бога или его пророков добрая вера нарушалась, справедливость попиралась, и проявлялась жестокость.

Эта нация грабителей, узурпаторов и убийц в конце концов обосновалась в стране, не очень плодородной, но которую они нашли восхитительной по сравнению с пустыней, в которой так долго блуждали. Здесь, под властью видимых жрецов их скрытого Бога, они основали государство, ненавистное своим соседям и во все времена бывшее объектом их презрения или ненависти. Духовенство под титулом теократии долгое время управляло этим слепым и свирепым народом. Они были убеждены, что, повинуясь своим жрецам, они повинуются самому Богу.

Несмотря на свое суеверие, евреи в конце концов, вынужденные обстоятельствами или, возможно, уставшие от ярма духовенства, решили иметь короля, по примеру других наций. Но в выборе своего монарха они сочли себя обязанными прибегнуть к пророку. Так началась монархия евреев. Их князья, однако, всегда встречали препятствия в своих предприятиях со стороны вдохновенных жрецов и честолюбивых пророков, которые постоянно ставили препятствия на пути каждого государя, которого они не находили достаточно покорным своей собственной воле. История евреев во все времена показывает нам только королей, слепо послушных духовенству, или воюющих с ним и погибающих под его ударами.

Свирепые и нелепые суеверия евреев сделали их одновременно естественными врагами человечества и объектом их презрения. С ними всегда обращались с большой суровостью те, кто совершал набеги на их территорию. Последовательно порабощенные египтянами, вавилонянами и греками, они испытывали от своих господ самое горькое обращение, которое, впрочем, было более чем заслуженным. Часто непослушные своему Богу, чья собственная жестокость, как и тирания его жрецов, часто вызывала у них отвращение, они никогда не были верны своим князьям. Тщетно их сокрушали под железными скипетрами; невозможно было сделать их лояльными подданными. Евреи всегда были жертвами своих пророков, и в их величайших бедствиях их упрямый фанатизм, нелепые надежды и неутомимая доверчивость поддерживали их против ударов судьбы. Наконец, покоренная вместе с остальным миром, Иудея подчинилась римскому игу.

Презираемые своими новыми господами, евреи подвергались суровому обращению и великому высокомерию; ибо их законы, как и их поведение, внушили сердцам их завоевателей живейшую ненависть. Озлобленные несчастьем, они стали более слепыми, фанатичными и мятежными. Возвеличенные мнимыми обещаниями своего Бога; полные доверия к оракулам, которые всегда возвещали им счастье, которого они никогда не вкушали; поощряемые энтузиастами или самозванцами, которые последовательно наживаются на их доверчивости; евреи по сей день ожидают прихода Мессии, монарха, избавителя, который освободит их от ига, под которым они стонут, и заставит их нацию господствовать над всеми другими нациями во вселенной.

ГЛ. III. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Посреди этой нации, столь склонной питаться надеждой и химерой, возник новый пророк, чьи сектанты со временем изменили лицо земли. Бедный еврей, который претендовал на происхождение от королевского дома Давида,1 после того как долго был неизвестен в своей собственной стране, выходит из безвестности и отправляется приобретать прозелитов. Он преуспел среди некоторой части самого невежественного простонародья. Им он проповедовал свои доктрины и учил их, что он — Сын Божий, избавитель его угнетенной нации и Мессия, возвещенный пророками. Его ученики, будучи либо самозванцами, либо сами обманутыми, дали шумное свидетельство его силы и объявили, что его миссия была доказана чудесами без числа. Единственным чудом, которое он был неспособен совершить, было убеждение евреев, которые, будучи далеки от того, чтобы быть тронутыми его благодетельными и чудесными делами, заставили его претерпеть позорную смерть. Таким образом, Сын Божий умер на глазах у всего Иерусалима; но его последователи объявляют, что он был тайно воскрешен через три дня после своей смерти. Видимый только им и невидимый для нации, которую он пришел просветить и обратить в свою доктрину, Иисус, после своего воскресения, говорят они, беседовал некоторое время со своими учениками, а затем вознесся на небо, где, снова став равным Богу-отцу, он разделяет с ним поклонение и почтение сектантов своего закона. Эти сектанты, накапливая суеверия, изобретая обманы и фабрикуя догматы и таинства, мало-помалу нагромоздили искаженную и бессвязную систему религии, которая называется христианством, по имени Христа, ее основателя.

1 Евреи говорят, что Иисус был сыном некоего Пандиры, или Пантеры, который соблазнил его мать Марию, модистку, жену Иоханана. По словам других, Пандира с помощью какой-то хитрости наслаждался ею несколько раз, в то время как она думала, что он ее муж; после чего, когда она забеременела, ее муж, подозревая ее в неверности, удалился в Вавилон. Некоторые говорят, что Иисуса учили магии в Египте, откуда он отправился и практиковал свое искусство в Галилее, где был предан смерти. — См. Пфайфер, Theol. Jud. and Mahom. &c. Principia. Lypsiae, 1687.

Различные нации, которым евреи были последовательно подчинены, заразили их множеством языческих догматов. Таким образом, еврейская религия, египетская по своему происхождению, приняла многие обряды и мнения народов, с которыми евреи общались. Нам не следует поэтому удивляться, если мы видим евреев и христиан, их преемников, наполненными понятиями, заимствованными у финикийцев, магов или персов, греков и римлян. Заблуждения человечества относительно религии имеют общее сходство; они, кажется, различаются только своими комбинациями. Торговля евреев и христиан с греками познакомила их с философией Платона, столь аналогичной романтическому духу восточных народов и столь соответствующей гению религии, которая хвастается тем, что она недоступна разуму.1 Павел, самый честолюбивый и восторженный из апостолов, принес свои доктрины, приправленные возвышенным и чудесным, среди народов Греции и Азии и даже жителей Рима. Он приобрел прозелитов, как может сделать любой человек, который обращается к воображению невежественных людей; и он может быть справедливо назван главным основателем религии, которая без него никогда не могла бы распространиться далеко; ибо остальные ее последователи были невежественными людьми, от которых он вскоре отделился, чтобы стать лидером своей собственной секты.2

1 Ориген говорит, что Цельс упрекал Христа в том, что он заимствовал многие свои максимы у Платона. См. Ориген против Цельса, гл. I. 6. Августин признается, что он нашел начало Евангелия от Иоанна у Платона. См. С. Авг. Исповедь, кн. VII, гл. 9, 10, 11. Понятие слова явно взято у Платона; церковь с тех пор нашла средства пересадить большую часть Платона, как мы докажем далее. 2 Эбиониты, или первые христиане, смотрели на апостола Павла как на отступника и еретика, потому что он полностью отверг закон Моисея, который другие апостолы хотели только реформировать.

Завоевания христианской религии в ее младенчестве были в целом ограничены простолюдинами и невеждами. Она была принята только самыми низкими среди евреев и язычников. Именно на людей такого описания чудесное имеет наибольшее влияние.1 Несчастный Бог, невинная жертва нечестия и жестокости, враг богатства и великих, должен был быть объектом утешения для обездоленных. Суровость, презрение к богатству и кажущиеся бескорыстными заботы первых проповедников евангелия, чье честолюбие ограничивалось управлением душами; равенство рангов и собственности, предписанное их религией, и взаимная помощь, которой обменивались ее последователи; это были объекты, хорошо рассчитанные на то, чтобы возбудить желания бедных и умножить число христиан. Союз, согласие и взаимная привязанность, рекомендованные первым христианам, должны были быть соблазнительными для изобретательных умов: их покорный нрав, их терпение в нищете, безвестности и бедствии заставляли смотреть на их младенческую секту как на малоопасную в правительстве, привыкшем терпеть все секты. Таким образом, основатели христианства имели много приверженцев среди народа,2 а их противники и враги состояли главным образом из некоторых идолопоклоннических жрецов и евреев, в интересах которых было поддерживать ранее установленную религию. Мало-помалу эта новая система, покрытая облаками таинства, пустила глубокие корни и стала слишком сильной и обширной, чтобы быть подавленной. Римское правительство слишком поздно увидело прогресс ассоциации, которую оно презирало. Христиане, став многочисленными, осмелились бросить вызов языческим богам даже в их храмах. Императоры и магистраты, обеспокоенные такими действиями, стремились искоренить секту, которая вызывала у них недовольство. Они преследовали тех, кого не могли исправить более мягкими средствами и чье фанатичество сделало их упрямыми. Чувства человечества всегда заинтересованы в пользу бедствующих; и это преследование лишь послужило увеличению числа друзей христиан. Стойкость и постоянство, с которыми они переносили мучения, казались сверхъестественными и божественными в глазах тех, кто был свидетелем этого; их энтузиазм передавался и порождал новых защитников секты, уничтожение которой предпринималось.

Первых христиан из презрения называли эбионитами, что означает нищие или попрошайки. См. Ориген «Против Цельса», кн. II, и Евсевий «Церковная история», кн. III, гл. 37. Эбион на иврите означает бедный. Слово «эбионит» с тех пор стало олицетворять еретика или главу секты, которых исключали из священных таинств и едва ли считали за людей. Им обещали, что однажды наступит их черед и что в иной жизни они будут счастливее своих господ.

Народ.

После этого объяснения пусть христиане больше не хвастаются чудесным прогрессом своей религии. Это была религия бедности; она возвещала Бога, который был беден. Ее проповедовали бедняки для бедных и невежественных людей. Она давала им утешение в их страданиях. Даже ее мрачные идеи были созвучны настроениям обездоленных и несчастных людей. Единение и согласие, столь восхваляемые у первых христиан, вовсе не удивительны. Молодая и угнетенная секта естественно остается сплоченной, опасаясь разделения интересов. Удивительно, что в те ранние времена люди, которые сами подвергались преследованиям и считались недовольными, осмеливались проповедовать нетерпимость и гонения. Тирания, направленная против них, не изменила их взглядов. Тирания лишь раздражает человеческий разум, который всегда непобедим, когда нападают на мнения, с которыми он связывает свое благополучие. Таков неизбежный эффект преследований. Однако христиане, которые должны были бы прозреть на примере собственной секты, по сей день не способны избавиться от ярости преследований.

Римские императоры, сами став христианами, то есть увлеченные общим потоком, который вынуждал их искать поддержки у могущественной секты, возвели религию на трон. Они покровительствовали церкви и ее служителям и стремились внушить своим придворным собственные идеи. Они с ревностью смотрели на тех, кто сохранял приверженность древней религии. В конце концов они запретили ее отправление и закончили тем, что запретили ее под страхом смерти. Они без меры преследовали тех, кто придерживался культа своих предков. Теперь христиане с лихвой отплатили язычникам за те беды, которые ранее претерпели от них. Римская империя содрогалась от конвульсий, вызванных безудержным рвением государей и тех миролюбивых священников, которые еще недавно проповедовали лишь кротость и веротерпимость. Императоры, то ли из политических соображений, то ли из суеверия, осыпали духовенство дарами и благодеяниями, которые, впрочем, редко вознаграждались благодарностью. Они утвердили власть последних и в конце концов стали почитать как божественное то, что создали сами. Священники были освобождены от всех гражданских обязанностей, чтобы ничто не отвлекало их от священного служения. Так лидеры некогда незначительной и угнетенной секты стали независимыми. Став, наконец, могущественнее королей, они вскоре присвоили себе право повелевать ими. Эти священники Бога мира, почти постоянно враждующие друг с другом, передавали ярость своих страстей своим последователям; и человечество с изумлением наблюдало, как под законом благодати рождаются распри и бедствия, которых оно никогда не знало под мирным правлением божеств, прежде без споров деливших поклонение смертных.

Таков был прогресс суеверия, невинного в своем происхождении, но которое на своем пути, вместо того чтобы приносить счастье человечеству, стало яблоком раздора и обильным источником бедствий.

Мир на земле и в человеках благоволение.

Так провозглашается евангелие, которое стоило человеческому роду больше крови, чем все остальные религии земли, взятые вместе.

См. Тиллемон, «Жизнь Константина», том IV, ст. 32.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя.

Это, согласно Богу и Законодателю христиан, составляет сумму их обязанностей. Однако мы видим, что христиане не могут любить того сурового и капризного Бога, которому поклоняются. С другой стороны, мы видим, как они вечно заняты тем, что мучают, преследуют и уничтожают своих ближних и братьев.

Чтобы найти объяснение этим противоречиям, достаточно взглянуть на Бога, которого христиане унаследовали от иудеев. Не довольствуясь шокирующими красками, в которые он был раскрашен, христиане еще больше обезобразили его портрет. Законодатель евреев говорит лишь о временных наказаниях этой жизни; христианин же представляет своего Бога изливающим безграничную месть в вечности. Одним словом, христианский фанатизм питается идеей ада, где его Бог, превращенный в свирепого палача, столь же несправедливого, сколь и неумолимого, будет купаться в слезах своих несчастных творений и продлевать их существование, чтобы сделать их вечно несчастными. Там, облаченный в мщение, он будет насмехаться над мучениями грешников и с восторгом слушать стоны, которыми они огласят медные своды своих темниц; и ни малейшая надежда на отдаленное прекращение их мук не даст им даже мгновения воображаемого облегчения.

Христиане, приняв ужасного Бога иудеев, возвели его жестокость в превосходную степень. Они представляют его как самого капризного, порочного и жестокого тирана, которого только может вообразить человеческий ум, и полагают, что он обращается со своими подданными с варварством и несправедливостью, поистине достойными демона. Чтобы убедиться в этой истине, давайте на мгновение рассмотрим картину иудейской мифологии, принятую и сделанную еще более экстравагантной христианами.

ГЛАВА IV. О ХРИСТИАНСКОЙ МИФОЛОГИИ,

ИЛИ ОБ ИДЕЯХ О БОГЕ И ЕГО ПОВЕДЕНИИ, ДАННЫХ НАМ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИЕЙ.

Бог, невообразимым актом своего всемогущества, сотворил вселенную из ничего. Он создал землю для обитания человека, которого сотворил по своему образу и подобию. Едва этот человек, главный объект трудов своего Бога, увидел свет, как его Творец расставил для него ловушку, в которую, как он, несомненно, знал, тот должен был попасть. Змей, который говорит, соблазняет женщину, ничуть не удивленную этим феноменом. Она, будучи убежденной змеем, уговаривает своего мужа съесть плод, запрещенный самим Богом. Адам, отец человеческого рода, этим легким проступком навлекает на себя и свое невинное потомство бесчисленные беды, за которыми следует, но не заканчивается смерть. Из-за проступка всего одного человека весь человеческий род навлекает на себя гнев Божий, и в конце концов они наказываются за невольные ошибки всемирным потопом. Бог раскаивается, что населил землю, и находит более легким утопить и уничтожить человеческий род, чем изменить их сердца.

Небольшое число праведников, однако, избежало этого разрушительного потопа; но затопленная земля и уничтожение человечества не насытили неумолимую месть их Творца. Появилось новое поколение. Эти люди, хотя и происходили от друзей Бога, которых он сохранил при общем кораблекрушении мира, прогневали его новыми преступлениями. Всемогущий представлен как неспособный сделать свое творение таким, каким он его желал. Новый поток разврата уносит человечество; и гнев снова возбуждается в груди Иеговы.

Ex nihilo nihil fit («из ничего ничего не происходит») считалось аксиомой у древних философов. Творение, как его признают современные христиане, то есть извлечение всего сущего из ничего, является теологическим изобретением, причем не очень давним. Слово «Бара», используемое в Книге Бытия, означает создавать, устраивать, располагать уже существующую материю.

Предвзятый в своих привязанностях и предпочтениях, он, наконец, останавливает свой взор на идолопоклоннике-ассирийце. Он вступает в союз с этим человеком и заключает завет, что его потомство умножится до числа звезд небесных или песка морского и что они вечно будут пользоваться благосклонностью Бога. Этому избранному народу он открывает свою волю; ради них, забыв о своей справедливости, он уничтожает целые народы. Тем не менее этот избранный народ не становится счастливее или преданнее своему Богу. Они бегут к чужим богам, от которых ищут помощи, в которой им отказывают их собственные. Они часто оскорбляют Бога, который способен их истребить. Иногда он наказывает, иногда утешает их; то он ненавидит их без причины, то ласкает их с такой же малой долей смысла. Наконец, находя невозможным исправить этот извращенный народ, к которому он продолжает питать самую теплую нежность, он посылает к ним своего собственного сына. Этого сына они не хотят слушать. Что я говорю? Этот возлюбленный сын, равный Богу, своему отцу, предается позорной смерти своим любимым народом. Его отец, в то же время, находит невозможным спасти человеческий род без жертвы своего собственного сына. Так невинный Бог становится жертвой справедливого Бога, которым он любим. Оба соглашаются на эту странную жертву, признанную необходимой Богом, который знает, что она будет бесполезна для ожесточенного народа, который ничто не может исправить. Мы должны были бы ожидать, что смерть этого Бога, будучи бесполезной для Израиля, должна послужить, по крайней мере, искуплению грехов остальной части человеческого рода. Несмотря на вечный союз с евреями, торжественно поклявшийся Всевышним и столько раз возобновлявшийся, этот любимый народ оказывается в конце концов покинутым своим Богом, который не смог привести их к послушанию. Заслуги страданий и смерти его Сына применяются к народам, ранее исключенным из его щедрости. Они примиряются с небом, ставшим теперь более справедливым по отношению к ним, и возвращаются к благодати. И все же, несмотря на все усилия Бога, его милости расточаются напрасно. Человечество продолжало грешить, разжигать божественный гнев и делать себя достойными вечных наказаний, заранее приготовленных и предназначенных для большей части человеческого рода.

Такова верная история Бога, на котором заложено основание христианской религии. Поскольку его поведение столь странно, жестоко и противоположно всякому разуму, удивительно ли видеть, что почитатели этого Бога невежественны в своих обязанностях, лишены человечности и справедливости и стремятся уподобиться той варварской божественности, которой они поклоняются? На какое снисхождение имеет право рассчитывать человечество от Бога, который не пощадил даже своего собственного сына? Какое снисхождение может проявить христианин, верящий в эту басню, к своему ближнему? Не должен ли он вообразить, что вернейший способ угодить своему Богу — это подражать его свирепости и жестокости?

Жертва Сына Божьего упоминается как доказательство его благожелательности. Не является ли это скорее доказательством его свирепости, жестокости и неумолимой мести? Один добрый христианин на смертном одре сказал: «Я никогда не мог понять, как добрый Бог мог предать смерти невинного Бога, чтобы умилостивить справедливого Бога».

По крайней мере очевидно, что последователи такого Бога должны иметь шаткую мораль, основанную на принципах, лишенных всякой твердости. Этот Бог, по сути, не всегда несправедлив и жесток; его поведение варьируется. Иногда кажется, что он создал всю природу только для человека; в другое время кажется, что он создал человека лишь как объект, на котором можно упражнять свою произвольную ярость. Иногда они лелеемы им, несмотря на все их ошибки; в другое время весь вид осуждается на вечные мучения из-за яблока. Этот неизменный Бог попеременно обуреваем гневом и любовью, местью и жалостью, благожелательностью и яростью. Его поведение постоянно лишено той единообразности, которая характеризует мудрость. Предвзятый в своих привязанностях, он делает обязанностью своего любимого народа совершать преднамеренно самые чудовищные преступления. Он повелевает им нарушать добрую веру и презирать права народов. Он предписывает им совершение грабежей и убийств. В других случаях мы видим, как он запрещает те же преступления, предписывает справедливость и предписывает человечеству воздерживаться от всего, что нарушает добрый порядок общества. Этот Бог, которого по очереди называют Богом Мщения, Богом Милосердия, Богом Войны и Богом Мира, всегда находится в противоречии с самим собой. Его подданные, следовательно, вольны копировать ту часть его поведения, которую они находят наиболее соответствующей своему настроению. Отсюда их мораль становится произвольной. Удивительно, что христиане до сих пор не смогли договориться между собой, было бы наиболее угодно их Богу терпеть различные мнения человечества или истреблять всех, кто отличается от них самих. По сути, для них является проблемой, что целесообразнее: преследовать и убивать тех, кто думает не так, как они, или относиться к ним с человечностью и позволить им жить в мире.

Христиане, однако, не преминут оправдать странное и часто несправедливое поведение, приписываемое их Богу в Писании. Этот Бог, говорят они, будучи по праву абсолютным хозяином своих творений, может распоряжаться ими по своему усмотрению, и за это никто не может обвинить его в несправедливости или потребовать отчета в его поведении. Его справедливость — это не справедливость человечества, и они не имеют права осуждать какие-либо его действия. Легко заметить недостаточность этого ответа. Человечество, делая справедливость атрибутом своего Бога, не может иметь представления об этой добродетели, кроме как предполагая, что она напоминает справедливость их ближних. Если у Бога есть справедливость, которая по своей сути отличается от человеческой, мы не знаем, что это такое, и приписываем ему качество, о котором не имеем представления. Если сказать, что Бог ничего не должен своим творениям, то он предполагается тираном, чье поведение не имеет правил, кроме его собственного каприза, и который не может продолжать быть моделью для нас, не имея с нами никаких отношений, видя, что все отношения должны быть взаимными. Если Бог ничего не должен своим творениям, как что-либо может быть должно от них ему? Если, как нам постоянно говорят, люди для Бога — как глина в руках горшечника, то между ними не может существовать никаких моральных отношений. Тем не менее, именно на этих отношениях основана вся религия. Поэтому сказать, что Бог не имеет обязанностей по отношению к своим творениям и что его справедливость отличается от справедливости человечества, — значит подорвать основы всякой религии и справедливости, которые обязательно предполагают, что их наказывают за совершение зла.

В конце концов, как могут последователи христианской системы примирить то варварское поведение и те кровавые приказы, приписываемые ему в Писании, с его благостью или его мудростью? И как может благость быть атрибутом Бога, который создал большую часть человеческого рода только для того, чтобы вечно проклясть их? Бог должен вознаграждать человечество за совершение добра.

Здесь нам скажут, что поведение Бога для нас — непроницаемая тайна, что мы не имеем права исследовать его и что наш слабый разум должен теряться всякий раз, когда пытается достичь глубины божественной мудрости. Нам сообщают, что мы должны поклоняться в молчании и с трепетом подчиняться оракулам Бога, который сам достаточно ясно дал знать свою волю в своем святом Писании. Это то, что они называют откровением, к которому мы переходим в следующей главе.

ГЛАВА V. ОБ ОТКРОВЕНИИ.

Как мы можем знать, без помощи разума, что Бог говорил? Но, с другой стороны, не запрещен ли разум христианской религией? Не запрещено ли использование разума при исследовании чудесных догматов, которые нам преподносит эта религия? Не восклицает ли она постоянно против профанного разума, который обвиняет в недостаточности и часто рассматривает как мятежный по отношению к небу? Чтобы быть способными судить о божественном откровении, мы должны иметь верное представление о Божестве. Но видя, что человеческий разум слишком слаб и приземлен, чтобы возвыситься до знакомства с Верховным Существом, из какого источника мы почерпнем эту идею, кроме самого откровения? Таким образом, само откровение должно стать доказательством авторитета откровения.

Давайте выйдем из этого круга фокусника и откроем священные книги, предназначенные для просвещения человечества, перед которыми разум должен пасть ниц. Представляют ли они какие-либо точные идеи о Боге, чьи оракулы они возвещают? Можем ли мы извлечь из них какие-либо верные концепции о его атрибутах? Не представлен ли этот Бог как масса необычайных качеств, которые образуют необъяснимую загадку? Если это откровение, как предполагается, является эманацией от самого Бога, кто может доверять ему? Не рисует ли он себя лживым, несправедливым, обманчивым и жестоким; расставляющим ловушки для человечества; соблазняющим, ожесточающим и сбивающим их с пути?

В Писании и у Отцов Церкви Бог всегда представлен как искуситель. Он позволяет Еве быть соблазненной змеем. Он ожесточает сердце фараона. Сам Христос является камнем преткновения. Таковы точки зрения, под которыми нам представлено Божество.

Таким образом, человек, желающий удостовериться в истинности христианского откровения, обнаруживает себя на первом же шаге исследования погруженным в недоверие и недоумение, которое усиливается неразрешимыми спорами его священных наставников, которые никогда не могли договориться о способе понимания оракулов Божества, которое, как они говорят, открыло себя.

Колебание и страх человека, который честно исследует откровение, принятое христианами, должны удвоиться, когда он видит их Бога представленным как открывающего себя лишь немногим избранным из человеческого рода, в то время как он тщательно скрывает себя от остальных, для которых, несмотря на это, откровение столь же необходимо. Он должен быть неуверен, принадлежит ли он к числу тех, кому этот предвзятый Бог соизволяет сделать себя известным.

Не должно ли его сердце быть встревожено при виде Бога, который удостаивает открыться и объявить свои указы лишь числу людей, незначительному по сравнению со всем человеческим родом? Не искушается ли он обвинить этого Бога в злобе слишком темной, когда обнаруживает, что из-за отсутствия откровения столь многим миллионам людей он вызвал их неизбежные страдания через бесконечную череду веков? Какие идеи он должен составить себе о Боге, который налагает это наказание на них за их незнание тайных законов, которые он опубликовал украдкой в темном и неизвестном уголке Азии?

Таким образом, христиане, даже когда они обращаются к Писанию, находят, что все вещи сговариваются, чтобы держать их на страже против Бога, представленного в нем. Все внушает недоверие к его моральному характеру. Все плавает в неопределенности. Этот Бог, в согласии с мнимыми толкователями его воли, кажется, сформировал замысел удвоения тьмы своего невежества. Ему, однако, говорят, чтобы успокоить его сомнения, что открытая воля Бога состоит из тайн; то есть вещей, недоступных человеческому пониманию. В этом случае зачем нужно было говорить? Должен ли Бог открываться человечеству с единственной целью не быть понятым? Не является ли такое поведение столь же смешным, сколь и неразумным? Сказать, что Бог открылся только для того, чтобы объявить тайны, — значит сказать, что он открылся для того, чтобы остаться неизвестным, скрыть от нас свои взгляды, смутить наше понимание и увеличить наше невежество и неопределенность.

Истинное откровение, исходящее от справедливого и доброго Бога и необходимое всему человечеству, должно быть достаточно ясным, чтобы быть понятым всем человеческим родом. Но выдержит ли откровение, на котором основаны иудаизм и христианство, проверку этим критерием? «Начала» Евклида понятны всем, кто стремится их понять. Эта работа не вызывает споров среди геометров. Так ли это с Библией? И не вызывают ли ее открытые истины споров среди богословов? По какой фатальности писания, открытые самим Богом, все еще нуждаются в комментариях? И почему они требуют дополнительных огней свыше, прежде чем в них можно будет поверить или понять? Не удивительно ли, что то, что предназначалось как руководство для человечества, должно быть полностью выше их понимания? Не жестоко ли, что то, что наиболее важно для них, должно быть наименее известно? Все есть тайна, тьма, неопределенность и предмет спора в религии, предназначенной Всевышним для просвещения человеческого рода.

Далеко не довольствуясь мнимыми тайнами, содержащимися в Писании, священники христианской религии из века в век изобретали новые, в которые, хотя о них никогда не упоминал их Бог, их ученики вынуждены верить. Ни один христианин не может сомневаться в тайнах Троицы, Воплощения и действенности таинств; и все же Христос никогда не объяснял эти предметы. Среди христиан все кажется отданным на волю воображения, каприза и произвольного решения священников, которые присваивают себе право фабриковать тайны и статьи веры, как того требуют их интересы. Таким образом, это откровение увековечивает себя посредством Церкви, которая претендует на то, что вдохновлена Богом, и которая, вместо того чтобы просвещать умы своих детей, любит смущать и погружает их в море неопределенности!

Таковы эффекты этого откровения, которое формирует основу христианской религии и в реальности которого нам не позволено сомневаться. Бог, говорят, говорил с человечеством. Но когда он говорил? Тысячи лет назад, через пророков и вдохновенных людей, которых он выбрал как органы общения с человечеством. Но как можно доказать, что это был сам Бог, кто говорил, кроме как прибегнув к свидетельству самих лиц, которые претендуют на то, что получили его приказы? Эти толкователи божественной воли были тогда людьми; а разве люди не склонны обманываться сами и склонны обманывать других? Как тогда мы можем обнаружить, какое доверие причитается свидетельству, которое эти органы неба дают в пользу своей собственной миссии? Как мы удостоверимся, что они не были обмануты какой-то иллюзией или перегретым воображением?

В этот отдаленный период как мы можем быть уверены, что Моисей беседовал с Богом и получил от него закон, который он сообщил евреям? Каков был темперамент этого Моисея? Был ли он флегматичным или восторженным, честным или мошенником, амбициозным или бескорыстным, практиком истины или лжи? Какое доверие можно оказать свидетельству человека, который, после того как претендовал на совершение стольких чудес, не смог обратить свой народ от идолопоклонства; и который, после того как стал причиной гибели сорока семи тысяч израильтян от меча, имеет наглость принять титул самого кроткого из человечества? Уверены ли мы, что книги, которые приписываются Моисею и сообщают о стольких чудесных обстоятельствах, совершенно аутентичны? В конце концов, какое доказательство его миссии у нас есть, кроме свидетельства ряда суеверных, невежественных и доверчивых израильтян, которые, вероятно, были дураками свирепого законодателя?

Какие доказательства дает нам христианская религия о миссии Иисуса Христа? Знакомы ли мы с его характером и темпераментом? Какую степень доверия мы можем оказать свидетельству его учеников, которые, по их собственному признанию, были невежественными и необразованными людьми и, следовательно, подвержены обману со стороны уловок ловкого самозванца? Не должно ли свидетельство самых образованных людей в Иерусалиме иметь больший вес для нас, чем свидетельство низшего простонародья, чье невежество всегда делает их дураками тех, кто стремится обмануть их? Эти исследования приводят нас к изучению доказательств, которые приводятся в поддержку христианской религии.

ГЛАВА VI. О ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ЧУДЕСА, ПРОРОЧЕСТВА И МУЧЕНИКИ.

Мы видели в предыдущих главах, какие веские причины есть сомневаться в подлинности откровения евреев и христиан.

И далее, относительно этой статьи, христианство не имеет преимущества перед любой другой религией.

Все религии на земле, несмотря на их разногласия, объявляют, что они произошли от Бога, и претендуют на обладание исключительным правом на его милости.

Индус утверждает, что сам Брахма является автором его поклонения. Скандинав выводит свое от грозного Одина. Если еврей и христианин получили свои от Иеговы через служение Моисея и Иисуса, магометанин утверждает, что получил свое от своего пророка, вдохновленного тем же Богом. Таким образом, все религии претендуют на божественное происхождение; и все они запрещают использование разума при исследовании своих священных титулов. Каждая претендует на то, чтобы быть единственно истинной, исключая все остальные. Все угрожают гневом небес тем, кто отказывается подчиниться их авторитету, и все приобретают характер лжи из-за очевидных противоречий, которыми они наполнены; из-за уродливых, неясных и часто отвратительных идей, которые они дают о Божестве; из-за причудливых законов, которые они приписывают ему, и из-за споров, которые они порождают среди своих последователей. В конце концов, все они кажутся массой самозванств и грез, одинаково отвратительных для разума. Таким образом, в плане претензий христианская религия не имеет преимущества перед другими суевериями, которыми заражен мир; и ее божественное происхождение оспаривается всеми остальными с такой же уместностью, с какой их отрицается ею.

Как тогда мы решим в ее пользу? Как доказать обоснованность ее претензий? Имеет ли она какие-либо превосходные качества, которыми заслуживает предпочтения? И если да, то какие? Делает ли она нас лучше, чем любая другая, знакомыми с природой и сущностью Бога? Увы! она только делает их более непостижимыми. Она представляет его как капризного тирана, чьи причуды иногда благоприятны, но чаще вредны для человечества. Делает ли она человечество лучше? Увы! она вооружает их друг против друга, делает их нетерпимыми и заставляет их резать своих братьев. Делает ли она империи процветающими и могущественными? Везде, где она правит, не видим ли мы людей униженными, лишенными энергии и невежественными в истинной морали? Каковы тогда доказательства, которые должны установить превосходство христианской религии над всеми остальными? Нам отвечают: «чудеса, пророчества и мученики». Но они встречаются во всех религиях земли. Во всех народах есть люди, которые, будучи выше простонародья в науке и хитрости, обманывают их самозванством и ослепляют их действиями, которые считаются сверхъестественными людьми, невежественными в секретах природы и ресурсах искусства.

Если еврей ссылается на чудеса Моисея, я вижу их совершенными перед народом самым невежественным, жалким и доверчивым, чье свидетельство не имеет для меня веса.

Я могу также подозревать, что эти мнимые чудеса были вставлены в священные книги евреев спустя долгое время после смерти тех, кто мог бы засвидетельствовать правду о них. Если христиане ссылаются на Иерусалим и свидетельство Галилеи, чтобы доказать чудеса Христа, я вижу их засвидетельствованными только невежественным населением; или я спрашиваю, как могло быть возможно, чтобы целый народ, который был свидетелем чудес Христа, согласился на его смерть и даже настойчиво требовал ее? Позволили бы жители Лондона или Парижа предать смерти на своих глазах человека, который воскрешал мертвых, возвращал зрение слепым и исцелял хромых и парализованных? Если евреи требовали смерти Иисуса, все его чудеса сразу же аннулируются в уме каждого непредвзятого человека.

Можем ли мы также противопоставить чудесам Моисея и Христа те, что были совершены Магометом в присутствии всех собравшихся Мекки и Аравии? Эффект его чудес, по крайней мере, заключался в том, чтобы убедить аравитян, что он был божественной личностью. Чудеса Иисуса никого не убедили в его миссии. Сам святой Павел, который впоследствии стал самым ярым из его учеников, не был убежден чудесами, о которых в его время существовало так много свидетелей. Для его убеждения потребовалось новое. И по какому праву они в наши дни требуют веры в чудеса, которые не могли убедить даже во времена Апостолов; то есть вскоре после того, как они были совершены?

Пусть не говорят, что чудеса Христа засвидетельствованы так же хорошо, как любой факт в светской истории, и что сомневаться в них так же смешно, как сомневаться в существовании Сципиона или Цезаря, в которые мы верим только по сообщению историков, которыми они упомянуты. Существование человека, генерала армии или героя не является невероятным; также это не является чудом. Мы верим в вероятные факты, в то время как отвергаем с презрением чудеса, пересказанные Титом Ливием. Самая глупая доверчивость часто соединяется с самыми выдающимися талантами. Этому христианская религия предоставляет нам бесчисленные примеры. В вопросах религии всякое свидетельство подвержено подозрению. Самые просвещенные люди видят плохо, когда они опьянены энтузиазмом и ослеплены химерами дикого воображения. Чудо — это вещь, невозможная в порядке природы. Если это изменено Богом, он не неизменен.

Вероятно, будет сказано, что, не меняя порядка вещей, Бог и его фавориты не могли найти ресурсы в природе, неизвестные человечеству в целом. Но тогда их работы больше не были бы сверхъестественными и не имели бы ничего чудесного. Чудо — это эффект, противоречащий установленным законам природы. Сам Бог, следовательно, не может совершать чудеса, не противодействуя установлениям своей собственной мудрости. Мудрый человек, увидев чудо, мог бы с полным основанием усомниться в свидетельстве своих собственных чувств. Он должен тщательно исследовать, не происходит ли необычайный эффект, который он не понимает, от какой-то естественной причины, способ действия которой он не понимает.

Сверхъестественное событие требует, чтобы в него поверили, гораздо более сильных доказательств, чем факт, ничем не противоречащий вероятности. Легко поверить, по свидетельству Филострата, что Аполлоний существовал, потому что его существование не имеет в себе ничего, что шокировало бы разум; но я не поверю Филострату, когда он говорит мне, что Аполлоний совершал чудеса. Я верю, что Иисус Христос умер; но я не верю, что он воскрес из мертвых.

Но давайте предположим на мгновение, что чудеса могут существовать и что чудеса Христа были реальными, или, по крайней мере, что они были вставлены в Евангелия людьми, которые воображали, что видели их. Заслуживают ли свидетели, которые передали их, или Апостолы, которые видели их, чрезвычайного доверия? И не имеем ли мы права отказаться от их свидетельств? Были ли эти свидетели очень достойными людьми? По признанию самих христиан, они были невежественными людьми, взятыми из отбросов народа, и, следовательно, доверчивыми и неспособными к исследованию. Были ли эти свидетели бескорыстными? Нет; это, несомненно, был их главный интерес — поддерживать те чудеса, на которых висела божественность их учителя и истинность религии, которую они пытались установить. Подтверждаются ли эти чудеса свидетельством современных историков? Ни один из них не упомянул эти необычайные факты. Мы не находим ни одного еврея или язычника в суеверном городе Иерусалиме, который слышал бы хотя бы слово о самых чудесных фактах, которые когда-либо были записаны, и фактах, которые произошли посреди них. Чудеса Христа всегда засвидетельствованы только христианами. Нас просят поверить, что при смерти Сына Божьего земля содрогнулась, солнце померкло и мертвые воскресли. Как получается, что такие необычайные события были замечены только горсткой христиан? Были ли они единственными людьми, которые восприняли их? Нам говорят также, что Христос воскрес из мертвых; чтобы доказать это, они апеллируют к свидетельству его Апостолов и последователей. Не было бы одно торжественное явление в каком-то общественном месте более решительным, чем все те тайные, сделанные лицам, заинтересованным в формировании новой секты? Христианская вера, согласно святому Павлу, основана на воскресении Христа. Это, следовательно, должно было быть продемонстрировано человечеству самым ясным и неоспоримым образом.

Басилидиане и коринфяне, еретики, жившие в младенчестве христианства, утверждали, что Иисус не умер и что Симон Киринеянин был распят вместо него. См. Епифаний, «Панарион», гл. 28. Таким образом, были люди с самого рождения церкви, которые сомневались в распятии и, следовательно, в воскресении Христа; и все же нас призывают верить им в наши дни.

Не имеем ли мы места обвинить Спасителя мира в недостатке благожелательности, показывая себя только своим ученикам и фаворитам? Кажется, что он не желал, чтобы весь мир верил в него. Евреи, говорят, заслуживают того, чтобы быть ослепленными за то, что предали Христа смерти. Но если это так, почему апостолы проповедовали им евангелие? Можно ли было ожидать, что евреи поверят сообщению апостолов, а не своим собственным глазам?

Чудеса, кажется, были изобретены, чтобы восполнить недостаток веских причин. Истина и очевидность не нуждаются в чудесах, чтобы обеспечить их принятие. Не очень ли удивительно, что Бог Всемогущий находит более легким нарушить порядок природы, чем убедить человечество в истинах, наиболее очевидных и рассчитанных на то, чтобы вынудить их согласие? Чудеса были сделаны, чтобы доказать вещи, в которые невозможно поверить. Нет нужды в чудесах, когда мы говорим о разуме. Вещи невероятные здесь приводятся в доказательство невероятных вещей. Почти все самозванцы, которые фабриковали религии, объявляли невероятности человечеству. Они впоследствии фабриковали чудеса в доказательство этих невероятностей. «Вы не можете понять», говорили они, «то, что я говорю вам; но я ясно докажу вам, что я говорю правду, делая вещи, которые вы не можете понять». Люди во все века были побеждены этим блестящим рассуждением. Страсть к чудесному предотвратила исследование. Человечество не заметило, что чудеса не могли ни доказать невозможности, ни изменить сущность истины. Какие бы чудеса человек или, если хотите, Бог ни совершил, они никогда не могут доказать, что дважды два не четыре или что три — это не более чем один. Они не могут доказать, что нематериальное существо, лишенное органов, говорило с человеком; или что доброе, мудрое и справедливое Существо приказало исполнение несправедливости, глупости и жестокости. Кажется, следовательно, что чудеса ничего не доказывают, если только не ловкость и самозванство тех, кто желает извлечь выгоду из глупой доверчивости человечества и стремится соблазнить их в веру в самые экстравагантные лжи. Такие люди всегда начинали с ложного притворства, что имеют интимную торговлю с Богом, чтобы доказать, что они совершили чудеса, которые они приписывают Существу, которым, по их словам, они были уполномочены. Каждый человек, который совершает чудеса, стремится установить не истину, а ложь. Истина проста и очевидна; чудесное всегда подозрительно. Природа всегда верна самой себе; она действует по неизменным законам. Сказать, что Бог совершает чудеса, — значит сказать, что он противоречит самому себе и нарушает законы, которые он предписал природе. Это значит сказать, что он делает бесполезным человеческий разум, автором которого он является. Только самозванцы могут объявить необходимым дискредитировать опыт и отвергнуть разум.

Таким образом, мнимые чудеса христианской, как и всех других религий, не имеют основания, кроме невежества, доверчивости и энтузиазма человечества и хитрости самозванцев. То же самое можно сказать о пророчествах. Человечество всегда стремится заглянуть в будущее; и всегда есть какие-то добрые люди, расположенные помочь им в удовлетворении этого желания. Были чародеи, прорицатели и пророки во всех народах земли. Евреи не были счастливее в этом отношении, чем другие. Татары, негры и индейцы имеют свою долю самозванцев. Все общества найдут достаточно обманщиков, пока они готовы платить за обман.

Эти вдохновенные люди не были невежественны в том, что их пророчества должны быть чрезвычайно расплывчатыми и двусмысленными, чтобы они не могли, с течением времени, показаться ложью. Нам не нужно, следовательно, удивляться, что еврейские пророчества очень темны и такого характера, что в них можно найти все, что толкователи считают нужным искать. Те, которые приписываются Христу его последователями, не рассматриваются в том же свете евреями, которые все еще ожидают Мессию, которого первые считают бывшим на земле восемнадцать веков назад. Еврейские пророчества единообразно объявляют избавителя недовольного и угнетенного народа. Такой же ожидался римлянами и почти всеми народами земли. Все человечество имеет естественную склонность надеяться на прекращение бед, которые они страдают, и верить, что Провидение не может, по справедливости, не сделать их однажды счастливыми. Евреи, самый суеверный народ на земле, строя на предполагаемом обещании своего Бога, всегда ожидали прихода монарха или завоевателя, который должен возвысить их из позора и увенчать их триумфом. Им было невозможно увидеть этого избавителя в лице Иисуса, который, вместо того чтобы быть восстановителем еврейского народа, был его разрушителем; и с чьего прихода они, кажется, потеряли всякую благосклонность у Бога.

Утверждается, что разрушение еврейского народа и рассеяние евреев были сами предсказаны и что они предоставляют убедительное доказательство истинности христианского пророчества. На это я отвечу: было легко предсказать рассеяние и разрушение беспокойного, буйного и мятежного народа, постоянно раздираемого и сотрясаемого внутренними разделениями. Кроме того, этот народ часто был завоеван и рассеян. Храм, разрушенный Титом, ранее претерпел ту же участь от Навуходоносора, который увел плененные племена в Ассирию и распространил их по своим территориям. Рассеяние евреев более заметно, чем рассеяние других завоеванных народов, потому что они обычно, через определенное время, становились смешанными со своими завоевателями; тогда как евреи отказываются смешиваться через домашние связи с народами, где они проживают, и религиозно поддерживали это различие. Это не то же самое с гебрами или парсами Персии и Индостана, а также армянами, которые живут в магометанских странах. Евреи остаются рассеянными, потому что они нелюдимы, нетерпимы и слепо привязаны к своим суевериям.

Таким образом, христиане не имеют причин хвастаться пророчествами, содержащимися в книгах евреев, или делать завистливые применения их к этому народу, потому что они ненавидят его религию.

Иудея всегда была подчинена священникам, которые имели большое влияние на государственные дела. Они всегда вмешивались в политику и брались предсказывать события, удачные или неудачные, которые должны были постичь народ. Ни одна страна никогда не была более плодородной на пророков.

Этот род людей основал школы, где они посвящали в тайны своего искусства тех, кто доказывал, что достоин этой чести, обнаруживая желание обмануть доверчивый народ и такими честными средствами приобрести богатство и уважение.

Искусство пророчествования было тогда настоящей профессией или полезной и прибыльной отраслью торговли в том несчастном народе, который верил, что Бог непрестанно занят их делами. Великие доходы, возникающие от этой торговли самозванством, должны были вызвать разделения среди еврейских пророков. Соответственно, мы находим их осуждающими друг друга. Каждый называл своих соперников лжепророками, вдохновленными злыми духами. Всегда были ссоры среди самозванцев, чтобы решить, кто должен иметь исключительное право обманывать человечество.

Деяния Апостолов очевидно доказывают, что даже до времени Иисуса евреи начали рассеиваться. Евреи пришли из Греции, Персии, Аравии и т. д. на праздник Пятидесятницы. Деяния, гл. ii. 8. Так что после Иисуса только жители Иудеи были рассеяны римлянами. Святой Иероним говорит, что саддукеи не принимали пророков, а довольствовались верой в пять книг Моисея. Додвелл, «De Jure Laicorum», утверждает, что пророки готовились пророчествовать, выпивая вино. См. стр. 259. Кажется, они были жонглерами, поэтами и музыкантами, которые овладели своими ремеслами и знали, как использовать их с выгодой.

Если мы исследуем поведение хваленых пророков Ветхого Завета, мы найдем их далекими от того, чтобы быть добродетельными людьми. Мы видим высокомерных священников, постоянно вмешивающихся в государственные дела и переплетающих их с религией. Мы видим в них мятежных подданных, непрестанно плетущих интриги против всех государей, которые не были достаточно покорны им. Они перечеркивают их проекты, возбуждают их подданных к мятежу, осуществляют их разрушение и таким образом выполняют фатальные предсказания, которые они ранее сделали против них. Таков характер большинства пророков, которые играли роль в истории евреев.

Изученная неясность пророчеств такова, что те, которые обычно применяются к Мессии или избавителю Израиля, одинаково применимы к каждому энтузиасту или пророку, который появился в Иерусалиме или Иудее. Христиане, разогретые идеей Христа, думают, что встречают его во всех местах, и претендуют на то, чтобы видеть его в самых темных отрывках Ветхого Завета. Обманывая себя силой аллегорий, тонкостей, комментариев и вынужденных интерпретаций, они обнаружили самые формальные предсказания во всех расплывчатых оракулах и бессмысленном мусоре пророков.

Пророк Самуил, недовольный Саулом, который отказался поддержать его жестокость, объявил, что он лишился короны, и воздвиг соперника ему в лице Давида. Илия кажется мятежным подданным, который, обнаружив себя неспособным преуспеть в своих мятежных замыслах, счел правильным избежать должного наказания бегством. Иеремия сам дает нам понять, что он вступил в сговор с ассирийцами против своей осажденной страны. Он, кажется, использовал себя в лишении своих сограждан как воли, так и мужества защищать себя. Он купил поле у своих родственников в то самое время, когда он информировал своих соотечественников, что они собираются быть рассеянными и уведенными в плен. Царь Ассирии рекомендует этого пророка своему генералу Навузардану, которому он приказывает очень заботиться о нем. — См. Иеремия.

В Библии можно найти что угодно, если читать ее с воображением святого Августина, который воображал, что видит весь Новый Завет в Ветхом. По его словам, смерть Авеля — это прообраз смерти Христа; две жены Авраама — это синагога и церковь; кусок красной ткани, выставленный блудницей, предавшей Иерихон, означает кровь Христа; агнец, козел и лев — это образы Иисуса Христа; медный змей олицетворяет жертву на кресте. Даже тайны христианской религии возвещены в Ветхом Завете. Манна представляет Евхаристию и т. д. См. С. Авг. Проповедь 78 и Посл. 156. Как может человек в здравом уме видеть в Иммануиле, возвещенном Исаией, Мессию, чье имя Иисус? Исаия, гл. VII, ст. 14. Как обнаружить в безвестном распятом иудее вождя, который будет править Израилем? Как увидеть царственного избавителя и восстановителя иудеев в том, кто, будучи далек от избавления своего народа, пришел лишь для того, чтобы разрушить их законы, и после чьего прихода их земля была опустошена римлянами? Нужно обладать поистине острым зрением, чтобы найти Мессию в их предсказаниях. Сам Иисус, по-видимому, не был более ясен или удачлив в своих пророчествах. В Евангелии от Луки, гл. XXI, он говорит о последнем суде: он упоминает ангелов, которые под звук трубы собирают человечество перед ним. Он добавляет: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет». Однако мир все еще стоит, и христиане ожидают последнего суда уже восемнадцать сотен лет.

Люди не проявляют щепетильности в отношении вещей, которые соответствуют их желаниям. Когда мы без предубеждения исследуем пророчества евреев, мы находим их бесформенной массой рапсодий, порождением фанатизма и бреда. Мы находим их темными и загадочными, подобно оракулам язычников. В конечном счете, очевидно, что эти мнимые божественные оракулы — это причуды и обманы людей, которые злоупотребляли доверчивостью суеверной нации, верящей в сны, видения, призраков и колдовство и с жадностью принимавшей любой обман, при условии, что он был достаточно украшен чудесным. Везде, где человечество невежественно, найдутся пророки и чудотворцы, и эти две отрасли торговли всегда будут приходить в упадок по мере того, как человечество будет просвещаться.

Среди доказательств подлинности своей религии христиане перечисляют множество мучеников, которые запечатлели своей кровью веру в принятые ими мнения. Нет религии, лишенной пылких защитников, которые пожертвовали бы своей жизнью ради мнений, с которыми, как они верят, связано их вечное блаженство. Суеверные и невежественные люди упорны в своих предрассудках. Их доверчивость мешает им заподозрить какой-либо обман со стороны своих духовных наставников. Их тщеславие убеждает их в том, что они не способны колебаться; и если, в конце концов, их воображение достаточно сильно, чтобы увидеть отверстые небеса и приготовленную в них награду за их мужество, нет таких мук, которые они не отважились бы встретить и перенести. В своем опьянении они будут презирать все кратковременные мучения; они будут улыбаться своим палачам, а их души, отчужденные от земных вещей, станут нечувствительны к боли. В таких сценах сердца зрителей смягчаются; они восхищаются поразительной твердостью мученика; они заражаются его энтузиазмом и верят, что его дело правое. Его мужество, кажущееся им сверхъестественным и божественным, становится несомненным доказательством истинности его мнений.

Таким образом, посредством своего рода заражения, энтузиазм передается. Люди всегда интересуются судьбой тех, кто проявляет наибольшую твердость, а тирания всегда умножает число друзей тех, кого она преследует. Постоянство первых христиан, следовательно, должно было порождать прозелитов как естественное следствие их поведения. Мученики ничего не доказывают, кроме силы энтузиазма, заблуждения и упрямства, порожденных суеверием, а также варварского безумия тех, кто преследует своих ближних за религиозные убеждения.

У каждой сильной страсти есть свои мученики. Гордость, тщеславие, предрассудки, любовь, патриотизм и даже сам порок порождают мучеников или, по крайней мере, презрение к любой опасности. Удивительно ли тогда, что энтузиазм и фанатизм, самые сильные страсти человечества, так часто позволяли людям, вдохновленным надеждами, которые они дают, смотреть в лицо смерти и презирать ее? Кроме того, если христиане могут похвастаться каталогом мучеников, евреи могут сделать то же самое. Несчастные евреи, приговоренные к сожжению Инквизицией, были мучениками за свою религию, и их стойкость доказывает в ее пользу столько же, сколько стойкость христиан может доказать в пользу христианства. Если мученики демонстрируют истинность религии, то нет такой религии или секты, которую нельзя было бы считать истинной.

В конце концов, среди, возможно, преувеличенного числа мучеников, которыми хвастаются христиане, многие были скорее жертвами необдуманного рвения, беспокойного и мятежного духа, чем истинной любви к религии. Сама церковь не берется оправдывать некоторых, кто, движимый вулканическим рвением, нарушал мир на земле и изливал пламенное разрушение на всех, кто отличался от них во мнениях, до тех пор, пока человечество, заботясь о собственном спокойствии и безопасности, не уничтожало их. Если бы людей такого рода следовало считать мучениками, то каждый нарушитель спокойствия общества, будучи наказанным, приобрел бы право на этот титул.

ГЛАВА VII. — О ТАЙНАХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Откровение чего-либо человеку означает открытие ему тайн, о которых он ранее не знал. Если мы спросим христиан, что это были за тайны, важность которых сделала необходимым их откровение самим Богом, нам скажут, что величайшая из этих тайн, и самая необходимая для человечества, — это единство Божества; тайна, которую, по их словам, человеческая мудрость никогда не смогла бы открыть самостоятельно. Но разве мы не вольны сомневаться в истинности этого утверждения? Моисей, несомненно, провозгласил единого Бога евреям и сделал все, что было в его силах, чтобы сделать их врагами идолопоклонства и многобожия других окружающих народов, чью веру и чьи способы поклонения он представил как мерзость в глазах небесного Монарха, который вывел их из земли Египетской. Но разве многие мудрецы среди язычников не открыли, без помощи иудейского откровения, одного верховного Бога, превосходящего всех остальных? Более того, разве Судьба, которой были подчинены все другие боги язычников, не была единым Богом, чьему суверенному закону была подчинена вся природа? Что касается красок, в которых Моисей рисует свое Божество, то ни евреи, ни христиане не имеют права гордиться ими. Он представлен как капризный и вспыльчивый деспот, полный жестокости, несправедливости, пристрастности и злобы. Какое существо мы будем созерцать, когда добавим к этому неизреченные атрибуты, приписываемые ему в христианском богословии? Описано ли Божество, когда говорится, что это дух, нематериальное существо, которое не похоже ни на что, представленное нам нашими чувствами? Не смущается ли человеческое понимание отрицательными атрибутами бесконечности, необъятности, вечности, всемогущества и всеведения, которыми его украсили лишь для того, чтобы сделать его еще более непостижимым? Как можно примирить мудрость, благость, справедливость и другие моральные качества этого Бога со странным и часто чудовищным поведением, которое приписывается ему почти на каждой странице Ветхого и Нового Завета? Не лучше ли было оставить человечество в полном неведении о Божестве, чем открывать ему Бога, состоящего из противоречий, которые ведут к вечным спорам и служат лишь для того, чтобы нарушить его покой? Открыть такого Бога человечеству — значит лишь открыть им средства, чтобы смущать и делать себя несчастными, ссориться и причинять друг другу вред.

Но как бы то ни было, правда ли, что христианство допускает только одного Бога, того самого, который был открыт Моисеем? Разве мы не видим, что христиане поклоняются тройственному божеству под именем Троицы? Верховный Бог от вечности родил сына, равного самому себе; от этих двух исходит третий, равный двум первым; эти три Бога, равные в совершенстве, божественности и силе, тем не менее образуют только одного Бога. Чтобы опровергнуть эту систему, кажется достаточным лишь показать ее абсурдность. Неужели только для того, чтобы открыть такие тайны, как эти, Божество взяло на себя труд наставлять человечество? Существовали ли когда-либо мнения более абсурдные и противоречащие разуму среди самых невежественных и диких народов? Между тем, однако, писания Моисея не содержат ничего, что могло бы санкционировать построение столь дикой системы. Только прибегая к самым натянутым объяснениям, доктрину Троицы пытаются найти в Библии. Что касается евреев, довольствующихся единственным Богом, которого провозгласил им их законодатель, они никогда не пытались создать тройственного.

Догмат о Троице явно заимствован из грез Платона или из аллегорий, под которыми этот романтический философ решил скрыть свое учение. По-видимому, именно ему христианская религия обязана большей частью своих догматов. Платон допускал три Ипостаси, или способа бытия в Божестве. Первая составляла верховного Бога; вторая — Логос, Слово, или божественный разум, исходящий из первой; третья — Дух, или Душа Мира. Ранние учителя христианской религии, по-видимому, были платониками; их энтузиазм, вероятно, нашел в Платоне учение, аналогичное их чувствам; будь они благодарны, они записали бы его как пророка или, по крайней мере, как одного из отцов церкви. Иезуитские миссионеры нашли божество, почти похожее на христианское, в Тибете. Среди татар Бога называют Кон-цио-цик, единственный Бог, и Кон-цио-сум, тройственный Бог. Они также дают ему титулы Он, Ха, Хум, разум, мощь, сила или слова, сердце, любовь. Число три всегда почиталось среди древних, потому что Салом, что на восточных языках означает три, означает также здоровье, безопасность, спасение.

Второй из этих Богов, или, по мнению христиан, второе лицо Троицы, облекшись в человеческую природу и воплотившись во чреве девы, подчинился немощам нашего вида и даже претерпел позорную смерть, чтобы искупить грехи земли. Это то, что христиане называют тайной Воплощения. Поистине слеп тот, кто не видит, что эти абсурдные понятия заимствованы у египтян, индийцев и греков, чьи нелепые мифологии описывают богов как обладающих человеческими формами и подверженных немощам, подобно человечеству.

Египтяне, по-видимому, были первыми, кто стал утверждать, что их боги приняли материальные тела. Фо, бог китайцев, родился от девы, которая была оплодотворена лучом солнца. В Индостане никто не сомневается в воплощениях Вишну. Кажется, что теологи всех народов, отчаявшись возвысить себя до уровня Бога, пытались унизить его до уровня самих себя.

Таким образом, христианство повелевает нам верить, что Бог, став человеком, не причинив вреда своей божественной природе, страдал, умер и принес себя в жертву самому себе; и все это было абсолютно и непременно необходимо, чтобы утолить его собственный гнев. Это то, что христиане называют тайной искупления человеческого рода.

Этот мертвый Бог, однако, был воскрешен. Таким образом, Адонис у финикийцев, Осирис у египтян и Аттис у фригийцев представлены как периодически оставляющие и вновь обретающие жизнь. Бог христиан воскресает, оживает и торжествующе разрывает гробницу.

Таковы чудесные тайны, или возвышенные мистерии, которые христианская религия раскрывает своим ученикам. Столь велики, столь низменны и столь вечно непостижимы идеи, которые она дает нам о божественном Существе. Таково просвещение, которое наши умы получают от откровения! Откровения, которое служит лишь для того, чтобы сделать еще более непроницаемыми облака, скрывающие божественную сущность от человеческих глаз. Бог, как нам говорят, желает стать непоследовательным и нелепым, чтобы смутить любопытство тех, кого, как нас одновременно информируют, он желает просветить своей особой благодатью. Что мы должны думать об откровении, которое, будучи далеко от того, чтобы научить нас чему-либо, рассчитано на то, чтобы затемнить и запутать самые ясные идеи?

Таким образом, несмотря на хваленое откровение христиан, они ничего не знают о том Существе, которое они делают основой своей религии. Напротив, оно служит лишь для того, чтобы затемнить все представления, которые в противном случае могли бы быть сформированы о нем. В Священном Писании он называется сокровенным Богом. Давид говорит нам, что он помещает свое жилище во тьме, что облака и мутные воды образуют павильон, которым он покрыт. В конечном счете, христиане, хотя и просвещенные, как они говорят, самим Богом, имеют о нем лишь нелепые и непоследовательные идеи, которые делают его существование сомнительным или даже невозможным в глазах каждого человека, который советуется со своим разумом.

Какие представления, в самом деле, можем мы сформировать о Боге, который, создав мир исключительно для счастья человечества, тем не менее позволяет большей части человеческого рода быть несчастными как в этом мире, так и в том, который должен прийти? Как может Бог, наслаждающийся высшим блаженством, быть оскорблен действиями своих творений? Этот Бог тогда восприимчив к горю; его счастье может быть нарушено; он тогда зависит от человека, который может по своему желанию радовать или огорчать его! Как может благожелательный Бог даровать своим творениям роковую свободу, злоупотребление которой может навлечь на них его гнев и их собственное разрушение? Как может то Существо, которое само является автором жизни и природы, претерпеть смерть? Как может единственный Бог стать тройственным, не нарушая своего единства? Нам ответят, что все эти вопросы — тайны; но такие тайны разрушают даже существование Бога. Было бы разумнее признать, вместе с Зороастром или Манесом, два принципа или противоположные силы в природе, чем верить, вместе с христианами, что существует всемогущий Бог, который не может предотвратить существование зла; Бог, который справедлив, и все же пристрастен; Бог всещедрый, и все же столь неумолимый, что он будет наказывать вечностью преступления одного момента; единственный Бог, который тройственен; Бог, глава существ, который соглашается умереть, будучи не в состоянии удовлетворить иным способом свою божественную справедливость. Если в одном и том же предмете противоположности не могут существовать одновременно, то существование Бога евреев или Бога христиан, несомненно, должно быть невозможным. Откуда мы вынуждены сделать вывод, что учителя христианства посредством атрибутов, которыми они украсили или, скорее, обезобразили свое Божество, на самом деле уничтожили Бога евреев или, по крайней мере, так преобразовали его, что он уже не тот же самый. Таким образом, откровение со всеми его баснями и тайнами лишь смутило разум человечества и сделало неопределенными простые представления, которые они могли бы сформировать для себя о том необходимом Существе, которое управляет вселенной неизменными законами. Хотя существование Бога нельзя отрицать, все же верно, что разум не может допустить существования того, которому поклоняются христиане и чье поведение, повеления и качества их религия претендует раскрыть. Если они атеисты, у которых нет идей о Верховном Существе, то христианское богословие должно рассматриваться как проект, изобретенный для уничтожения его существования.

Богословы всегда расходились во мнениях относительно доказательств существования Бога. Они взаимно называют друг друга атеистами, потому что их демонстрации никогда не были одинаковыми. Немногие христиане писали о существовании Бога, не навлекая на себя обвинения в атеизме. Декарт, Кларк, Паскаль, Арно и Николь считались атеистами. Причина ясна. Невозможно доказать существование Существа столь непоследовательного, как Бог христиан. Нам скажут, что у людей нет средств для суждения о Божестве и что наши понимания слишком узки, чтобы сформировать какое-либо представление о нем. Почему же тогда они непрестанно спорят о нем? Почему приписывают ему качества, которые уничтожают друг друга? Почему рассказывают басни о нем? Почему ссорятся и перерезают друг другу глотки, потому что они по-разному интерпретируются разными людьми?

ГЛАВА VIII. — ТАЙНЫ И ДОГМАТЫ ХРИСТИАНСТВА.

Не довольствуясь тем, что окутали своего Бога таинственными облаками и иудейскими баснями, учителя христианства, по-видимому, все еще заняты умножением тайн и все больше смущают разум своих учеников. Религия, призванная просвещать человечество, — это лишь ткань загадок; лабиринт, который здравый смысл никогда не сможет исследовать. То, что древние суеверия находили наиболее непостижимым, кажется, не без основания переплетено с религиозной системой, которая налагает вечное молчание на разум. Фатализм греков был преобразован в руках христианских священников в предопределение. Согласно этому тираническому догмату, Бог милосердия предназначил большую часть человечества к вечным мукам. Он помещает их в этот мир, чтобы они, злоупотребляя своими способностями и свободой, могли сделать себя достойными неумолимого гнева своего Творца. Благожелательный и всеведущий Бог дает человечеству свободную волю, о которой он знает, что они сделают столь извращенное использование, что заслужат вечное проклятие. Таким образом, вместо того чтобы снабдить их склонностями, необходимыми для их счастья, он позволяет им действовать только для того, чтобы иметь удовольствие ввергнуть их в ад. Ничто не может быть ужаснее описания, данного нам христианами этого места, предназначенного быть будущим местопребыванием почти всего человечества. Там милосердный Бог будет целую вечность купаться в слезах несчастных, которых он создал для страданий. Грешники, запертые в этом ужасном подземелье, будут навсегда преданы пожирающему пламени. Там будет плач, и скрежет зубов. Мучения этого места через миллионы лет будут только начаты.

Утешительная надежда на отдаленное смягчение боли будет неизвестна. Одним словом, Бог актом своего всемогущества сделает человека способным к страданиям непрерывным и бесконечным. Его справедливость будет наказывать конечные преступления, последствия которых ограничены временем, мучениями, бесконечными по степени и продолжительности. Такова идея, которую христианин формирует о Боге, требующем его любви. Этот тиран создает его только для того, чтобы сделать его несчастным; он дает ему разум, чтобы обмануть его, и склонности, чтобы сбить его с пути. Он дает ему свободу, чтобы он мог навлечь на себя вечную погибель. Он дает ему преимущества перед зверями, чтобы он мог быть подвергнут мучениям, которые звери, как неодушевленные вещества, не способны страдать. Догмат о предопределении представляет участь человека хуже, чем участь скотов и камней.

Учение о предопределении было также догматом евреев. В писаниях Моисея представлен Бог, который в своих указах пристрастно любит избранный народ и несправедлив ко всем остальным. Теология и история греков представляют людей наказанными за необходимые преступления, предсказанные оракулами. Примерами этого являются Орест, Эдип, Аякс и т. д. Человечество всегда описывало Бога как самого несправедливого из всех существ. Согласно янсенистам, Бог дарует свою благодать кому хочет, без всякого уважения к заслугам. Это гораздо более соответствует христианскому, языческому и иудейскому фатализму, чем учение молинистов, которые говорят, что Бог дарует свою благодать всем, кто просит и заслуживает ее. Несомненно, что христиане в целом — истинные фаталисты. Они уклоняются от этого обвинения, объявляя, что замыслы Бога — это тайны. Если так, почему они вечно спорят о них?

Правда, христианская религия обещает блаженное пребывание тем, кого Бог избрал объектами своей любви. Но это место зарезервировано только для небольшого числа избранных, которые, не имея никаких заслуг в себе, тем не менее будут иметь безграничные притязания на благодать Божью.

Таким образом, Тартар и Элизиум языческой мифологии, изобретенные самозванцами, чтобы внушать трепет и соблазнять человечество, были пересажены в систему христиан, которые дали им новое название Рая и Ада.

Последователи христианской религии верят в расу невидимых существ, отличных от человека и подчиненных Богу, часть которых занята исполнением гнева Божьего на преступников, а часть — наблюдением за его делами и, в частности, сохранением человека. Первые, будучи злонамеренными духами, называются дьяволами, демонами и т. д.; вторые, будучи доброжелательными духами, называются ангелами. Предполагается, что они обладают способностью становиться ощутимыми и принимать человеческий облик. Добрые ангелы в воображении христиан — это то, чем, как воображали язычники, были Нимфы, Лары и Пенаты, и чем были Феи у авторов романов. Священные книги евреев и христиан изобилуют этими чудесными существами, которых Бог послал своим любимцам, чтобы они были их проводниками, защитниками и божествами-покровителями.

Дьяволы считаются врагами и соблазнителями человеческого рода и постоянно заняты вовлечением их в грех. Им приписывается сила совершать чудеса, подобные тем, что совершаются Всевышним, и, сверх того, сила, которая противодействует его силе и делает все его проекты тщетными. На самом деле, христианская религия формально не допускает такой же власти дьяволу, как Богу; тем не менее, она предполагает, что это злонамеренное существо препятствует человечеству войти в наслаждение блаженством, предназначенным им благостью Бога, и ведет большинство из них к вечной погибели. Христиане, однако, фактически приписывают дьяволу империю гораздо более обширную, чем империя Верховного Существа. Последний с трудом спасает немногих избранных, в то время как первый уносит, вопреки ему, большую часть человечества, которые слушают его разрушительные искушения, а не абсолютные повеления Бога. Этот Сатана, причина столь большого ужаса для христиан, был явно заимствован из доктрины двух принципов, ранее признававшихся в Египте и на всем Востоке. Осирис и Тифон египтян, Орозмазд и Ариман персов и халдеев, несомненно, породили непрерывную войну между Богом христиан и его грозным противником. С помощью этой системы человечество пыталось объяснить все добро и зло, которыми пестрит жизнь. Всемогущий Дьявол служит для оправдания Верховного Существа в отношении всех необходимых и непрекращающихся зол, которые поражают человеческий род.

Таковы ужасные и таинственные доктрины, в которых христиане в целом согласны. Есть много других, которые свойственны различным сектам. Так, многочисленная секта христиан допускает промежуточное состояние между раем и адом, где души, слишком грешные для первого и слишком невинные для второго, подвергаются на время, чтобы искупить своими страданиями грех, который они совершают в этой жизни; после перенесения этого наказания они принимаются в обители вечного блаженства. Эта доктрина, которая была явно почерпнута из грез Платона, в руках римских священников была превращена в неисчерпаемый источник богатства. Они присвоили себе власть открывать врата чистилища и утверждают, что своими молитвами могут смягчить строгость божественных указов и сократить мучения душ, осужденных в это место справедливым Богом.

Очевидно, что римские католики обязаны Платону своим чистилищем. Этот великий философ разделил души на три класса: чистые, излечимые и неизлечимые. Первые возвращались путем слияния к универсальной душе мира, или божеству, из которого они исходили; вторые отправлялись в ад, где они проходили ежегодный осмотр перед судьями той темной империи, которые позволяли им вернуться к свету, когда они достаточно искупали свои проступки; неизлечимые оставались в Тартаре, где они должны были претерпевать вечные мучения. Платон, как и христианские казуисты, описывал преступления, проступки и т. д., которые заслуживают этих различных степеней наказания.

Протестантские богословы, вероятно, завидуя богатству католического духовенства, опрометчиво отвергли доктрину чистилища, чем значительно уменьшили свой собственный авторитет. Было бы, возможно, мудрее отвергнуть доктрину ада, откуда души никогда не могут быть освобождены, чем доктрину чистилища, которая более разумна и из которой духовенство может освобождать души с помощью этого всемогущего агента — денег.

Предыдущие замечания показывают, что христианская религия часто внушалась и распространялась силой ужаса. Поражая человечество ужасом, они делают его покорным и устраняют всю его зависимость от своего разума.

Магомет понимал, так же как и христианские богословы, необходимость запугивания человечества, чтобы управлять им. «Те, — говорит Коран, — кто не верует, будут облачены в одежду из огня; кипящая вода будет литься на их головы; их кожа и их внутренности будут поражены железными прутьями. Всякий раз, когда они будут стремиться сбежать из ада и избежать его мучений, они будут снова ввергнуты в него; и дьяволы скажут им: «вкусите боль горения»». См. Аль-Коран, гл. VIII.

ГЛАВА IX. — О ОБРЯДАХ И ТАИНСТВЕННЫХ ЦЕРЕМОНИЯХ

ИЛИ ТЕУРГИИ ХРИСТИАН.

Если доктрины христианской религии — это тайны, недоступные разуму; если Бог, которого она возвещает, непостижим, мы не должны удивляться, видя обряды и церемонии этой религии таинственными и непонятными. Относительно Бога, который открыл себя только для того, чтобы смутить человеческий разум, все вещи должны неизбежно быть непостижимыми и неразумными.

Самая важная церемония христианской религии называется крещением. Без этого, как считается, ни один человек не может быть спасен. Она состоит в окроплении водой младенца или взрослого с призыванием имени Троицы. Благодаря таинственной силе этой воды и слов, которыми она сопровождается, человек духовно возрождается. Он очищается от пятен, передаваемых через последовательные поколения от отца человеческого рода. Одним словом, он становится дитем Божьим и готовится войти в его славу после смерти. Теперь говорится, что смерть человека — это следствие греха Адама; и если крещением грех изглаживается, почему человек все еще подвержен смерти? Но здесь нам говорят, что именно от духовной, а не телесной смерти Христос избавил человечество. Однако эта духовная смерть — лишь смерть греховности. В этом случае как получается, что христиане продолжают грешить, как если бы они никогда не были искуплены и избавлены от греха? Откуда следует, что крещение — это тайна, непроницаемая для разума, а его эффективность опровергается опытом.

В некоторых христианских сектах епископ или понтифик, произнося несколько слов и нанося несколько капель масла на лоб, заставляет дух снизойти на того, на кого он пожелает. Этой церемонией христианин утверждается в вере и невидимо получает изобилие благодати от Всевышнего. Те, кто, удаляясь дальше всего от разума, наиболее глубоко проникли в дух христианской религии, не довольствуясь темными тайнами, общими для других сект, изобрели одну еще более темную и удивительную, которую они называют пресуществлением. По всемогущему повелению священника Бог Вселенной вынужден сойти из обители своей славы и превратиться в кусок хлеба. Этому хлебу впоследствии поклоняются люди, которые хвастаются своей ненавистью к идолопоклонству.

Церемония крещения практиковалась в мистериях Митры, и посвященные тем самым возрождались. Этот Митра был также посредником. Хотя христианские богословы считают крещение необходимым для спасения, мы находим, что Павел не позволял крестить коринфян. Мы также узнаем, что он обрезал Тимофея. Брахманы Индостана раздают своего рода зерно в своих пагодах: это раздача называется Праджадн, или Евхаристия. Мексиканцы верят в своего рода пресуществление, о котором упоминает отец Акоста. См. его Путешествия, гл. XXIV. Протестанты имели мужество отвергнуть пресуществление, хотя оно формально установлено Христом, который говорит: «Примите, ешьте; сие есть тело мое». Аверроэс сказал: «Anima mea fit cum philosophie, non vero cum Christianis, gente stolidissima, qui Deum faciunt et comedunt». У перуанцев есть религиозная церемония, в которой после жертвоприношения агнца они смешивают его кровь с мукой и раздают ее среди народа. — Aluetanae Quest, lib. ii. cap. 20.

В детских церемониях, столь высоко ценимых христианами, мы не можем избежать видения самых ясных следов Теургии, практиковавшейся среди восточных народов, где Божественное Существо, принуждаемое магической силой определенных слов и церемоний, произносимых священниками или другими лицами, посвященными в необходимую тайну, сходит на землю и совершает чудеса. Этот вид магии практикуется и среди христианских священников. Они убеждают своих учеников, что посредством определенных произвольных действий и определенных движений тела они могут обязать Бога Природы приостановить свои законы, отдаться их желаниям и одарить их всякой милостью, которую они пожелают потребовать. Таким образом, в этой религии священник присваивает себе право повелевать самим Богом.

На этой империи над своим Богом, этой реальной Теургии, или таинственном общении с небесами, основаны те детские и нелепые церемонии, которые христиане называют таинствами. Мы уже видели эту Теургию в Крещении, Конфирмации и Евхаристии. Мы находим ее также в покаянии, или власти, которую священники некоторых сект присваивают себе, отпускать во имя Небес все грехи, исповеданные им. Она видна в рукоположении, то есть в церемонии, которая запечатлевает на определенных людях священный характер, по которому они с тех пор всегда отличаются от мирских смертных. Она видна в обрядах и функциях, которые мучают последние минуты умирающих. Она видна в браке, который, как предполагается, не может встретить одобрения Небес, если церемония священника не сделает его действительным и не обеспечит ему санкцию Всевышнего.

Число римско-католических таинств — семь; каббалистическое, магическое и таинственное число.

Мы видим эту Теургию, или белую магию, в молитвах, формах, литургиях, короче говоря, во всех церемониях христиан. Мы находим ее в их мнении, что слова, расположенные определенным образом, могут влиять на волю Бога и обязать его изменить свои неизменные указы. Ее эффективность видна в экзорцизмах, то есть церемониях, в которых с помощью магической воды и некоторых таинственных слов, как утверждается, злые духи, которые заражают человечество, могут быть изгнаны. Святая вода, которая заняла место aqua lustralis римлян, как полагают некоторые христиане, обладает удивительными добродетелями. Она делает священными места и вещи, которые были мирскими. В конечном счете, христианская Теургия, используемая понтификом при коронации короля, делает его более уважаемым в глазах людей и ставит на нем божественный характер.

Таким образом, все есть магия и тайна, все непостижимо в религии, открытой самим Богом, чтобы просветить затемненное понимание человечества.

ГЛАВА X. — О ВДОХНОВЕННЫХ ПИСАНИЯХ ХРИСТИАН.

Христиане пытаются доказать божественное происхождение своей религии определенными писаниями, которые они считают священными и вдохновленными самим Богом. Давайте же посмотрим, действительно ли эти писания демонстрируют признаки той мудрости, всеведения и совершенства, которые мы приписываем Божеству.

Библия, каждое слово которой, как верят христиане, было продиктовано вдохновением, состоит из несообразной коллекции священных писаний евреев, называемых Ветхим Заветом; к которым добавлено число работ, более недавних, действительно, но равного вдохновения, известных под именем Нового Завета. Во главе этой коллекции стоят пять книг, которые приписываются Моисею, который был, как говорят, при их написании секретарем Бога. Он возвращается в них к происхождению вещей. Он пытается посвятить нас в тайну сотворения мира, о которой он имеет лишь самые смутные и запутанные идеи. Он выдает на каждом слове глубокое невежество законов Природы. Бог, согласно Моисею, создал солнце, которое в нашей планетной системе является источником света, через несколько дней после того, как он создал свет. Бог, который не может быть представлен никаким образом, создал человека по своему образу. Он создает его мужчиной и женщиной; но, вскоре забыв, что он сделал, он создает женщину из одного из ребер человека. Одним словом, мы видим у самого входа в Библию лишь невежество и противоречие. Очевидно сразу, что космогония евреев — это лишь ткань басен и аллегорий, неспособная дать какое-либо истинное представление о вещах и рассчитанная на то, чтобы угодить лишь дикому и невежественному народу, лишенному науки и неквалифицированному для рассуждения. В остальных писаниях Моисея мы видим мало что, кроме вереницы чудесных и невероятных историй и массы нелепых и произвольных законов. Автор заканчивает тем, что дает отчет о своей собственной смерти. Книги, последующие за Моисеем, демонстрируют такое же невежество. Иисус Навин останавливает солнце, которое не двигалось. Самсон, иудейский Геркулес, имеет силу разрушить храм. — Но мы никогда не закончили бы перечисление басен и лжи этих книг, которые дерзко приписываются Святому Духу. История евреев представляет нам лишь массу сказок, недостойных серьезности истории и величия Божества, нелепых для разума, она, по-видимому, была изобретена лишь для того, чтобы развлечь доверчивость глупого и младенческого народа.

Св. Августин признается, что нет способа сохранить истинный смысл трех первых глав Бытия, не оскорбляя религию и не приписывая Богу вещи, которые недостойны его; и объявляет, что необходимо прибегнуть к аллегории. Aug. de Genesi, contra Machineos. Ориген также признает, что если мы принимаем историю Библии буквально, она абсурдна и противоречива. — Philos. p. 12.

Эта странная компиляция перемешана с темными и несвязными оракулами, которыми разные пророки время от времени обогащали еврейское суеверие. Все в Ветхом Завете дышит энтузиазмом, фанатизмом и бредом, часто украшенным напыщенным языком. Там можно найти все, кроме здравого смысла, хорошей логики и разума, которые, по-видимому, абсолютно исключены из книг, направляющих поведение евреев и христиан.

Мы уже упоминали низменные и часто абсурдные идеи о Боге, которые представлены в Библии. В этой книге все его поведение кажется нелепым. Он бросается из крайности в крайность и противоречит себе каждое мгновение. Он действует опрометчиво, а затем раскаивается в том, что сделал. Он поддерживает одной рукой и разрушает другой. После того как он наказал весь человеческий род смертью за грехи человека, он объявляет через Иезекииля, что он справедлив и не будет делать детей ответственными за беззакония их отцов. Он повелевает евреям устами Моисея грабить египтян. В декалоге, опубликованном Моисеем, кража и убийство запрещены. Короче говоря, Иегова, всегда противоречащий сам себе, варьируется в зависимости от обстоятельств, не сохраняет единообразия поведения и представлен в книгах, сказанных быть вдохновленными его духом, как тиран, которым постыдился бы быть самый решительный злодей.

Когда мы бросаем взгляд на Новый Завет, там также мы не видим ничего характерного для того духа истины, который, как говорят, продиктовал эту работу. Четыре историка, или баснописца, написали чудесную историю Мессии. Редко соглашаясь относительно обстоятельств его жизни, они иногда противоречат друг другу самым очевидным образом. Генеалогия Христа, данная нам Матфеем, сильно отличается от той, что дана нам Лукой. Один из Евангелистов говорит, что Христос был увезен в Египет; в то время как другим это событие даже не намекается.

Один делает продолжительность его миссии три года, в то время как другой представляет ее как всего лишь столько же месяцев. Мы не находим их вовсе в лучшем согласии относительно фактов в целом, которые они сообщают. Марк говорит, что Христос умер в третий час, то есть в девять часов утра: Иоанн говорит, что он умер в шестой час, то есть в полдень. Согласно Матфею и Марку, женщины, которые после смерти Иисуса пошли к его гробнице, видели только одного ангела; тогда как согласно Луке и Иоанну, они видели двух. Эти ангелы, по словам некоторых, были внутри гробницы; по словам других — снаружи. Некоторые из чудес Иисуса также по-разному сообщаются Евангелистами. Это также случай с его явлениями после воскресения. Не должны ли все эти вещи возбудить сомнение в непогрешимости Евангелистов и реальности их божественных вдохновений? Что мы скажем о ложных и поддельных пророчествах, примененных к Христу в евангелии? Матфей делает вид, что Иеремия предсказал, что Христос будет предан за тридцать сребреников; однако никакого такого пророчества не найти у Иеремии. Ничто не является более странным, чем способ, которым христианские богословы уклоняются от этих трудностей. Их решения рассчитаны на то, чтобы удовлетворить только тех, кто считает своим долгом оставаться в слепоте.

Иероним сам говорит, что цитаты Матфея не согласуются с греческой версией Библии. Эразм вынужден признаться, что Святой Дух позволил Апостолам заблуждаться.

Каждый человек здравого смысла должен чувствовать, что все усердие и софистика на земле никогда не смогут примирить такие очевидные противоречия; и усилия интерпретаторов служат лишь для того, чтобы показать слабость их дела. Неужели уловками, тонкостями и ложью мы должны оказывать услугу Богу?

Мы находим равные ошибки и противоречия в напыщенном бахвальстве и декламационном напыщенном стиле св. Павла. Послания и речи этого человека, вдохновленного Духом Божьим, кажутся восторженным бредом сумасшедшего. Самые кропотливые комментарии тщетно пытались примирить противоречия, которыми наполнены его работы, и непоследовательность его поведения, которое иногда благоприятствовало, а иногда противостояло иудаизму. Мы не находим себя более просвещенными работами, приписываемыми другим Апостолам. Кажется, как будто эти лица, вдохновленные Святым Духом, пришли на землю только для того, чтобы помешать своим ученикам понять то, чему они были посланы их научить.

Св. Павел сам информирует нас, что он был восхищен до третьего неба. Почему он был перенесен туда, и что он узнал в своем путешествии? Вещи неизреченные, которые никто не мог понять. Какую выгоду человечество должно извлечь из всего этого? Св. Павел, в Деяниях Апостолов, виновен в лжи, говоря перед первосвященником, что он преследуется, потому что он фарисей, и из-за воскресения. Здесь две неправды. Во-первых, потому что Павел был в то время самым ревностным Апостолом христианской религии и, следовательно, христианином. Во-вторых, потому что обвинения, выдвинутые против него, не относились к его мнению о воскресении. Если мы знаем, что Апостолы иногда уклонялись от истины, как мы будем верить им в других случаях? Далее, мы видим этого великого Апостола постоянно меняющим свои советы и поведение. В Иерусалиме он прямо противостоит Петру, который благоприятствовал иудаизму; тогда как он сам впоследствии подчинился иудейским обрядам. В конечном счете, он всегда приспосабливается к обстоятельствам времени и становится всем для всех людей. Он, кажется, подал пример иезуитам их поведения в Индии, в чем их упрекают, где они объединяют поклонение язычников с поклонением Христу.

В конце коллекции, которая формирует Новый Завет, мы находим мистическую работу, известную под именем Откровения св. Иоанна. Это непонятная вещь, в которой автор попытался собрать и сконцентрировать все мрачные и ужасные идеи, содержащиеся в остальной части Библии. Она демонстрирует несчастной расе Человека ужасный и приближающийся конец погибающего мира. Она наполнена ужасными картинами, глядя на которые, дрожащий христианин становится окаменевшим от страха и удивления, безразличным к жизни и бесполезным или обузой для общества. Таким образом, способом, не недостойным себя, заканчивается эта компиляция, столь бесценная и обожаемая христианами, столь нелепая и презренная для человека разума, столь недостойная доброго и щедрого Бога; столь ненавистная для того, кто созерцает беспрецедентные бедствия, которые она вызвала на земле.

Взяв за правило своего поведения и мнений книгу, столь полную богохульных басен и поразительных противоречий относительно Бога, христиане никогда не соглашались в интерпретации его воли или точно не знали, что он требовал от них. Таким образом, они сделали эту темную работу яблоком раздора, неисчерпаемым источником ссор, общим арсеналом, где все враждующие стороны снабжали себя оружием для взаимного уничтожения. Геометры не спорят относительно фундаментальных принципов своей науки. По какой фатальности случается, что христианское откровение, основа религии, от которой зависит вечное блаженство человека, должно быть непонятным, подверженным спорам и часто заливать землю кровью? Судя по эффектам, такое откровение должно скорее считаться работой злого духа, гения тьмы и лжи, чем Бога, желающего сохранить, просветить и украсить человечество.

ГЛАВА XI. — О ХРИСТИАНСКОЙ МОРАЛИ.

Если бы мы верили христианам, на земле не могло бы быть истинной морали до прихода основателя их секты. Они представляют мир как погруженный во тьму и порок во все времена и места, где Христос был неизвестен. Однако мораль всегда была необходима человечеству; ибо без нее никакое общество не может существовать. Мы находим, что до времени Христа были процветающие и добродетельные нации и просвещенные философы, которые постоянно напоминали человечеству об их обязанностях. Преподания Сократа, Конфуция и гимнософистов Индии отнюдь не уступают таковым Мессии христиан. Мы находим среди язычников бесчисленные примеры справедливости, человечности, умеренности, бескорыстия, терпения и кротости, которые прямо противоречат притязаниям христиан и доказывают, что до того, как Христос был известен на земле, процветали добродетели, которые были гораздо более реальными, чем те, которым он пришел учить людей.

Было ли необходимо сверхъестественное откровение, чтобы сообщить человечеству, что общество не может существовать без добродетели и что, допуская порок, общества соглашаются на собственное разрушение? Нужно ли было, чтобы Бог заговорил, дабы показать, что люди нуждаются во взаимной помощи и взаимной любви? Неужели требовалась помощь свыше, чтобы открыть, что месть есть зло и попрание законов, которые, будучи справедливыми, сами берут на себя право возмездия? Разве прощение обид не связано с этим принципом? И разве ненависть не становится вечной там, где осуществляется неумолимая месть? Разве прощение врагов не является величием души, которое дает нам преимущество перед теми, кто нас оскорбляет? Когда мы делаем добро нашим врагам, не дает ли это нам превосходства над ними? Разве такое поведение не способствует умножению числа наших друзей? Разве каждый человек, желающий жить, не осознает, что порок, невоздержанность и сладострастие должны сокращать срок жизни? Разве опыт не доказал каждому мыслящему существу, что порок вреден и отвратителен даже тем, кто не свободен от его власти, и что практика добродетели — единственный способ обрести подлинное уважение и любовь? Как бы мало человечество ни размышляло о том, что оно собой представляет, каковы его истинные интересы и какова цель общества, оно должно чувствовать, чем люди должны быть друг для друга. Хорошие законы сделают их добрыми; и там, где они существуют, нет нужды обращаться к небесам за правилами для сохранения и счастья общества. Разума достаточно, чтобы научить нас нашим обязанностям по отношению к ближним. Какую помощь он может получить от религии, которой он постоянно противоречит и которую она унижает?

Говорят, что христианство, отнюдь не противодействуя морали, является ее главной опорой и делает ее обязательства более священными, придавая им божественную санкцию. Однако, по моему мнению, христианская религия вместо того, чтобы поддерживать мораль, делает ее слабой и шаткой. Она не может иметь прочного основания в повелениях Бога, который изменчив, пристрастен и капризен; который одними и теми же устами предписывает справедливость и несправедливость, согласие и резню, терпимость и преследование. Невозможно следовать предписаниям рациональной морали под властью религии, которая ставит себе в заслугу самое разрушительное рвение, энтузиазм и фанатизм. Религия, которая велит нам подражать поведению деспота, любящего расставлять сети своим созданиям, неумолимого в своей мести и обрекающего на пламенное уничтожение всех, кому не посчастливилось вызвать его неудовольствие, несовместима с какой-либо моралью. Бесчисленные преступления, которыми христианство, больше чем любая другая религия, запятнало себя, всегда совершались под предлогом угождения свирепому Богу, которого христиане унаследовали от иудеев. Моральный характер этого Бога должен неизбежно определять моральное поведение тех, кто его почитает.

Отсюда возникает неуверенность христиан в том, что больше соответствует духу их религии: терпеть или преследовать тех, кто расходится с ними во мнениях. Обе стороны находят себя в равной степени уполномоченными на диаметрально противоположные способы поведения. В одно время Иегова заявляет о своей ненависти к идолопоклонникам и вменяет в обязанность истреблять их; в другое время Моисей запрещает своему народу дурно отзываться о Боге народов. Сын Божий запрещает преследование, сказав перед этим, что людей нужно принуждать войти в его царство. И все же, поскольку идея сурового и жестокого Бога производит гораздо более глубокое впечатление, чем идея щедрого, истинные христиане обычно считали своим долгом проявлять рвение против тех, кого они полагали врагами своего Бога. Они воображали, что невозможно оскорбить его, слишком рьяно отстаивая его дело. Терпимость редко практиковалась, за исключением индифферентных и флегматичных христиан, чей темперамент мало походил на темперамент Бога, которому они служат.

Разве истинный христианин, которому в качестве примера для подражания предлагаются святые и герои Ветхого Завета, не должен стать свирепым и кровожадным? Не найдет ли он мотивы для жестокости в поведении Моисея, который дважды заставлял течь кровь Израиля и принес в жертву своему Богу более сорока тысяч человек? Чтобы оправдать свою собственную жестокость, не станет ли он апеллировать к вероломной жестокости Финееса, Иаиль и Юдифи? Не увидит ли он в Давиде монстра варварства, прелюбодеяния и мятежа, что, тем не менее, не мешает тому быть мужем по сердцу Божьему? Короче говоря, вся Библия сообщает христианину, что его Бог радуется яростному рвению в служении ему; и этого рвения достаточно, чтобы закрыть глаза на любой вид преступления.

Не будем же удивляться, видя, как христиане непрестанно преследуют друг друга. Если они когда-либо и бывают терпимы, то лишь тогда, когда сами подвергаются преследованиям или слишком слабы, чтобы преследовать других. Всякий раз, когда у них есть власть, они становятся ужасом и погибелью друг для друга. С тех пор как христианство впервые появилось на земле, его различные секты непрестанно ссорились. Они взаимно проявляли самую изощренную жестокость. Государи, подражая Давиду, поддерживали распри враждующих священников и служили Богу огнем и мечом. Сами короли часто погибали жертвами религиозного фанатизма, который попирает всякий моральный долг в угоду своему Богу.

Одним словом, религия, которая хвастается тем, что принесла мир на землю и добрую волю людям, за восемнадцать веков причинила больше опустошений и пролила больше крови, чем все суеверия язычества. Она воздвигла стены разделения между гражданами одного государства. Она изгнала согласие и привязанность из семей. Она сделала несправедливость и бесчеловечность долгом. Последователи Бога, который был несправедливо оскорблен человечеством, стали такими же несправедливыми, как он. Служители ревнивого и мстительного Бога сочли своим долгом вступать в его распри и мстить за его обиды. При Боге жестокости считалось заслугой заставлять землю отзываться стонами и плавать в крови.

Таковы важные услуги, которые христианская религия оказала морали. Пусть не говорят, что эти ужасы произошли из-за постыдного злоупотребления этой религией. Дух преследования и нетерпимости — это дух религии, установленной Богом, ревнивым к своей власти, Богом, который формально повелел совершать убийства; Богом, который в порыве своего гнева не пощадил даже собственного Сына! Слуга такого Бога гораздо вернее угодит ему, истребляя его врагов, чем позволяя им безнаказанно оскорблять его. Такой Бог должен неизбежно служить предлогом для самых разрушительных крайностей. Рвение о его славе используется как завеса, чтобы скрыть страсти всех самозванцев и фанатиков, которые претендуют на роль толкователей воли небес; и энтузиаст надеется смыть величайшие преступления, омыв свои руки в крови врагов своего Бога.

Как естественное следствие тех же принципов, нетерпимая религия может быть лишь условно покорной власти светских государей. Иудеи и христиане не могут подчиняться светскому правительству, если его законы не соответствуют произвольным и часто нелепым повелениям их Бога. Но кто решит, соответствуют ли законы, наиболее выгодные для общества, воле этого Бога? Без сомнения, его служители, доверенные лица его тайн и толкователи его оракулов. Таким образом, в христианском государстве граждане должны подчиняться скорее духовному, чем светскому правительству, скорее священнику, чем магистрату. Отсюда неизбежно возникают гражданская война, кровопролитие, проскрипции и все то, что внушает человеческому сердцу ужас.

Такова поддержка, оказываемая морали религией, первый принцип которой — признать Бога иудеев, то есть тирана, чьи фантастические повеления уничтожают всякое правило, необходимое для спокойного существования общества. Этот Бог создает справедливость и несправедливость, его высшая воля превращает добро в зло, а порок — в добродетель. Его каприз опрокидывает законы, которые он сам дал природе. Он разрушает по своему усмотрению моральные отношения между людьми. В своем собственном поведении он освобождает себя от всех обязанностей по отношению к своим созданиям. Он, кажется, разрешает им не следовать никаким определенным законам, кроме тех, что предписаны им в различных обстоятельствах голосом его служителей и пророков. Когда они у власти, они проповедуют только покорность. Если делается попытка ограничить эту власть, они проповедуют оружие и мятеж. Они слабы? Они проповедуют терпимость, терпение и кротость. Они сильны? Они проповедуют преследование, месть, грабеж и жестокость. Они всегда находят в Священном Писании аргументы для оправдания этих различных способов поведения. Они находят в оракулах своего справедливого и неизменного Бога аргументы, вполне достаточные для оправдания действий, диаметрально противоположных по своей природе и последствиям. Основывать мораль на таком Боге или открывать книги, содержащие столь противоречивые законы, — значит дать ей шаткую основу; значит основывать ее на капризе тех, кто говорит от имени Бога; значит основывать ее на темпераменте каждого из его почитателей.

Мораль должна основываться на неизменных правилах. Бог, который разрушает эти правила, разрушает свое собственное творение. Если Бог — творец человека, если он желает их счастья и сохранения, он хотел бы, чтобы они были справедливыми, гуманными и доброжелательными, а не склонными к несправедливости, фанатизму и жестокости.

Из сказанного мы можем видеть, что мы должны думать о тех богословах, которые утверждают, что без христианской религии среди человечества не могло бы быть ни морали, ни добродетели. Обратное этому утверждение гораздо ближе к истине; и можно было бы утверждать, что каждый христианин, который подражает своему Богу и исполняет все его повеления, должен неизбежно быть аморальным человеком. Если скажут, что эти повеления не всегда несправедливы и что Писания часто дышат доброжелательностью, гармонией и справедливостью, я отвечу: христиане должны иметь непостоянную мораль, иногда хорошую, иногда плохую, в зависимости от интересов и индивидов. По-видимому, христиане должны либо быть полностью лишены истинной морали, либо постоянно колебаться от добродетели к пороку и от порока к добродетели.

Христианская религия — лишь гнилая подпорка для морали. Она не выдержит проверки, и каждый человек, обнаруживший ее недостатки, будет готов поверить, что мораль, основанная на таком фундаменте, может быть лишь химерой. Поэтому мы часто видим людей, которые, склонив шею под ярмо религии, внезапно срываются с него и предаются разврату, невоздержанности и всякого рода порокам. Убегая от рабства суеверия, они летят к полной анархии и перестают верить в существование каких-либо моральных обязанностей, потому что обнаружили, что религия — лишь басня. Отсюда среди христиан слова «неверный» и «вольнодумец» стали синонимами. Всех этих неудобств можно было бы избежать, если бы человечество, вместо того чтобы обучаться теологической морали, обучалось естественной. Вместо того чтобы запрещать невоздержанность и порок, потому что они оскорбительны для Бога и религии, их следовало бы предотвращать, убеждая человека в том, что они разрушительны для его существования и делают его презренным в обществе: что они не одобряются и запрещаются разумом и природой, которые стремятся к его сохранению и направляют его на путь, ведущий к постоянному счастью. Какова бы ни была воля Бога, и независимо от будущих наград и наказаний, возвещаемых религией, каждому человеку легко доказать, что в этом мире в его интересах сохранять свое здоровье, уважать добродетель, обретать уважение своих ближних и, наконец, быть целомудренным, умеренным и добродетельным. Те, чьи страсти не позволят им прислушаться к принципам столь ясным и разумным, не будут более послушны голосу религии, в которую они перестанут верить в тот момент, когда она воспротивится их пагубным склонностям.

Пусть же больше не хвастаются мнимыми преимуществами, которые христианская религия дает морали. Принципы, почерпнутые из откровения, ведут к ее разрушению. У нас есть частые примеры христианских наций, чья мораль гораздо более развращена, чем у народов, которых они называют неверными и язычниками. Первые, по крайней мере, наиболее подвержены религиозному фанатизму — страсти, способной изгнать справедливость и все социальные добродетели из общества.

Христианство создает нетерпимых людей и преследователей, которые гораздо более вредны для общества, чем самые опустившиеся развратники. По крайней мере, несомненно, что самые христианские нации Европы — это не те, где истинная мораль наиболее ощущается и практикуется. В Испании, Португалии и Италии, где обосновалась самая суеверная секта христиан, люди живут в самом постыдном неведении своих обязанностей. Грабеж, убийство, разврат и преследование доведены там до крайности; и все же все люди полны религии. В этих странах мало добродетельных людей. Сама религия становится там сообщницей порока, предоставляет преступникам убежище и доставляет им легкие средства примирения с Богом. Подарки, молитвы и церемонии дают там человечеству освобождение от практики добродетели. Среди наций, которые хвастаются обладанием христианством во всей его чистоте, религия настолько поглотила внимание своих последователей, что мораль не входит в их мысли; и они думают, что исполняют все свои обязанности скрупулезным соблюдением мелочей суеверных церемоний, в то время как они чужды всем социальным привязанностям и трудятся ради разрушения человеческого счастья.

ГЛ. XII. — О ХРИСТИАНСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

Сказанного достаточно, чтобы показать, что мы должны думать о христианской морали. Если мы рассмотрим добродетели, рекомендуемые в христианской религии, мы найдем их плохо приспособленными для человечества. Они возносят его над его сферой, бесполезны для общества и часто имеют опасные последствия. В хваленых предписаниях, которые Иисус Христос пришел дать человечеству, мы находим мало что, кроме экстравагантных максим, практика которых невозможна, и правил, которые, если следовать им буквально, должны оказаться вредными для общества. В тех из его предписаний, которые осуществимы, мы не находим ничего, что не было бы так же хорошо или лучше известно мудрецам древности без помощи Откровения.

Согласно Мессии, весь долг человека состоит в том, чтобы любить Бога превыше всего, а ближнего своего как самого себя. Возможно ли подчиниться этому предписанию? Может ли человек любить превыше всего Бога, который представлен гневным, капризным, несправедливым и неумолимым? Который, как говорят, достаточно жесток, чтобы проклясть свои создания навеки? Может ли человек любить превыше всего объект, самый страшный из всех, что когда-либо могла вообразить человеческая фантазия? Может ли такой объект возбудить в человеческом сердце чувство любви? Как мы можем любить то, чего мы боимся? Как мы можем наслаждаться Богом, под чьим жезлом мы трепещем? Не обманываем ли мы себя, когда думаем, что любим существо столь ужасное и столь приспособленное вызывать лишь ужас?

1 Сенека говорит с большой долей истины, что здравомыслящий человек не может бояться Богов, потому что никто не может любить то, чего боится. De Benef. 4. Библия говорит: страх Господень — начало мудрости. Я думаю, это скорее начало глупости.

Практично ли для человечества любить своих ближних как самих себя? Каждый человек естественно любит себя больше всех остальных. Он любит своих ближних лишь в той мере, в какой они способствуют его счастью. Он проявляет добродетель, делая добро своему ближнему. Он действует великодушно, когда жертвует своим себялюбием ради любви к другому. Однако он никогда не будет любить своих ближних иначе, как за полезные качества, которые он находит в них. Он может любить их не дальше, чем они известны ему, и его любовь к ним всегда должна определяться тем благом, которое он получает от них.

Любить своих врагов, следовательно, невозможно. Человек может воздержаться от причинения зла тому, кем он обижен; но любовь — это чувство, которое может быть возбуждено в наших сердцах только объектом, который мы считаем дружественным к нам. Политические нации, которые приняли справедливые и мудрые законы, всегда запрещали индивидам мстить или вершить правосудие самостоятельно. Чувство великодушия, величия души или героизма может побудить человечество делать добро тем, от кого они терпят обиды. Такими средствами они возвышают себя над своими врагами и могут даже изменить расположение их сердец. Таким образом, не прибегая к сверхъестественной морали, мы чувствуем, что в наших интересах подавить в своих сердцах жажду мести. Христиане могут, следовательно, перестать хвастаться прощением обид как предписанием, которое могло быть дано только их Богом и которое доказывает божественное происхождение их морали. Пифагор задолго до времени Христа говорил: пусть люди мстят своим врагам, только трудясь над тем, чтобы превратить их в друзей. Сократ учил, что человеку, получившему обиду, не дозволено мстить за нее, причиняя другую обиду.

Христос, должно быть, забыл, что говорит с людьми, когда, чтобы привести их к совершенству, он повелел им отдавать свое имущество на алчность первому, кто его потребует; подставлять другую щеку, чтобы получить новое оскорбление; не оказывать никакого сопротивления самому возмутительному насилию; отрекаться от тленных богатств этого мира; оставлять дома, имущество, родственников и друзей, чтобы следовать за ним; и отвергать даже самые невинные удовольствия. Кто не видит в этих возвышенных предписаниях язык энтузиазма и гиперболы? Не рассчитаны ли они на то, чтобы обескуражить человека и ввергнуть его в отчаяние? Если бы им следовали буквально, не оказались бы они гибельными для общества?

Что мы скажем о морали, которая велит человеческому сердцу отстраниться от объектов, которые разум велит ему любить? Когда мы отказываемся от благ, предлагаемых нам природой, не презираем ли мы благодеяния Единого Всевышнего? Какое реальное благо может принести обществу меланхоличные и свирепые добродетели, которые христиане считают необходимыми?

Может ли человек оставаться полезным обществу, когда его ум постоянно взволнован воображаемыми ужасами, мрачными идеями и черными тревогами, которые делают его неспособным к исполнению своих обязанностей перед семьей, своей страной и человечеством? Если христианин строго придерживается мрачных принципов своей религии, не должен ли он стать одинаково невыносимым и для самого себя, и для тех, кто его окружает?

Нельзя сказать, что в целом фанатизм и энтузиазм являются основами морали Христа. Добродетели, которые он рекомендует, стремятся сделать людей асоциальными, погрузить их в меланхолию и часто сделать их вредными для своих ближних. Среди человеческих существ необходимы человеческие добродетели; христианские добродетели не рассчитаны на масштаб реальной жизни. Обществу нужны реальные добродетели, из которых оно может черпать энергию, активность и поддержку. Бдительность, труд и привязанность необходимы семьям. Желание наслаждаться законными удовольствиями и увеличивать сумму своего счастья необходимо всему человечеству. Христианская религия постоянно занята унижением человечества, угрожая ему пугающими ужасами или развлекая его легкомысленными надеждами; чувствами, одинаково подходящими для того, чтобы отвратить их от их истинных обязанностей. Если христианин будет буквально повиноваться предписаниям своего законодателя, он всегда будет либо бесполезным, либо вредным членом общества.

1 Несмотря на похвалы, расточаемые христианами предписаниям их божественного учителя, некоторые из них полностью противоречат справедливости и здравому смыслу. Когда Иисус говорит: приобретайте себе друзей на небесах маммоной неправедной, не намекает ли он ясно, что мы можем брать у других, чтобы давать милостыню бедным? Богословы скажут, что он говорил притчами; эти притчи, однако, легко раскрываются. Между тем, этому предписанию следуют слишком хорошо. Многие христиане обманывают и мошенничают всю свою жизнь, чтобы иметь удовольствие делать пожертвования при своей смерти церквям, монастырям и т.д. Мессия в другое время крайне плохо обошелся со своей матерью, которая с родительской заботой искала его. Он велит своим ученикам украсть осла. Он топит стадо свиней и т.д. Должно признаться, эти вещи не очень хорошо согласуются с хорошей моралью.

Какую реальную выгоду может извлечь человечество из тех идеальных добродетелей, которые христиане называют евангельскими, божественными и т.д. и которые они предпочитают социальным, гуманным и существенным добродетелям, и без которых, как они утверждают, ни один человек не может угодить Богу или войти в его славу? Давайте рассмотрим эти хваленые добродетели в деталях. Давайте посмотрим, какую пользу они приносят обществу и действительно ли они заслуживают предпочтения, которое им отдается перед теми, на которые указывает разум как на необходимые для благополучия человечества.

Первая из христианских добродетелей — вера, которая служит фундаментом для всех остальных. Она состоит в невозможном убеждении в откровениях и абсурдных баснях, в которые христианская религия велит верить своим ученикам. Отсюда видно, что эта добродетель требует полного отречения от разума, невыполнимого согласия с невероятными фактами; и слепого подчинения авторитету священников, которые являются единственными гарантами истинности доктрин и чудес, в которые каждый христианин должен верить под страхом проклятия.

Эта добродетель, хотя и необходимая для всего человечества, тем не менее является даром Небес и следствием особой благодати. Она запрещает всякое сомнение и исследование; и она лишает человека свободы упражнять свой разум и размышление. Она сводит его к пассивному согласию скотов в вопросах, которые, как ему в то же время говорят, являются самыми важными для его счастья. Отсюда ясно, что вера — это добродетель, изобретенная людьми, которые, уклоняясь от света разума, обманывали своих ближних, чтобы подчинить их своей власти, и унижали их, чтобы они могли осуществлять империю над ними. Если вера — добродетель, она, безусловно, полезна только духовным наставникам христиан, ибо только они пожинают ее плоды. Она не может не быть вредной для других людей, которых она учит презирать тот разум, который отличает их от скотов и является их единственным верным проводником в этом мире. Христиане, однако, представляют этот разум как извращенный и как неверный проводник; чем они, кажется, намекают, что он был создан не для разумных существ. Не можем ли мы, однако, спросить их, как далеко должно зайти это отречение от разума? Не прибегают ли они сами в определенных случаях к разуму? Не апеллируют ли они к разуму, когда пытаются доказать существование своего Бога?

Как бы то ни было, абсурдно говорить, что мы верим в то, о чем не имеем никакого представления. Каковы же тогда мотивы христианина для претензии на такую веру? Его доверие к своим духовным наставникам. Но каково основание этого доверия? Откровение. На чем же тогда основано само Откровение? На авторитете духовных наставников. Таков способ, которым рассуждают христиане. Их аргументы в пользу веры заключены в следующем предложении: чтобы верить в нашу религию, необходимо иметь веру, а чтобы иметь веру, вы должны верить в нашу религию. Или: необходимо уже иметь веру, чтобы верить в необходимость веры.

1 Многие богословы утверждали, что веры без дел достаточно для спасения. Это добродетель, которую они в целом больше всего превозносят. Это, по крайней мере, та, что наиболее необходима для их существования. Поэтому неудивительно, что они пытались утвердить ее огнем и мечом; именно ради поддержки веры Инквизиция сжигала еретиков и иудеев. Короли и священники преследуют ради утверждения веры. Христиане уничтожали тех, кто был лишен веры, чтобы продемонстрировать им их заблуждение. О чудесная добродетель, достойная Бога милосердия! Его служители наказывают человечество, когда он отказывает им в своей благодати!!!

Призрак Веры исчезает при приближении солнца Разума. Он никогда не может выдержать спокойного исследования. Отсюда возникает то, что некоторые христианские богословы находятся в такой вражде с наукой. Основатель их религии объявил, что его закон создан для невежественных людей и детей. Вера — это следствие благодати, которую Бог редко дарует просвещенным лицам, привыкшим советоваться со своим разумом. Она приспособлена только для умов людей, неспособных к размышлению, сведенных с ума энтузиазмом или непобедимо привязанных к предрассудкам детства. Наука всегда должна быть во вражде с этой религией; ибо по мере того, как любая из них завоевывает почву, другая должна терять.

Другая христианская добродетель, происходящая из предыдущей, — Надежда. Основанная на лестных обещаниях, данных этой религией тем, кто делает себя несчастными в этой жизни, она питает их энтузиазм. Она побуждает их твердо верить, что Бог вознаградит на небесах их мрачность, бесполезность, праздность, молитвы и ненависть к земным удовольствиям. Как может человек, который, будучи опьянен этими помпезными надеждами, становится безразличным к своему собственному счастью, заботиться о счастье своих ближних? Христианин верит, что он угождает своему Богу, делая себя несчастным в этой жизни; и как бы ни были лестны его надежды на будущее, они здесь отравлены идеей ревнивого Бога, который велит ему совершать свое спасение со страхом и трепетом и который ввергнет его в вечные муки, если у него на мгновение хватит слабости быть человеком. Еще одна из христианских добродетелей — Милосердие. Оно состоит в любви к Богу и нашему ближнему. Мы всегда видели, как трудно, если не сказать невозможно, испытывать чувства нежности к любому существу, которого мы боимся. Несомненно, скажут, что страх христиан — это сыновний страх. Но слова не могут изменить сущность вещей. Страх — это страсть, полностью противоположная любви. Сын, который боится гнева и страшится капризов отца, никогда не сможет любить его искренне. Любовь христианина к своему Богу, следовательно, никогда не может быть истинной. Напрасно он пытается испытывать чувства нежности к суровому господину, при мысли о котором его сердце сжимается от ужаса. Он никогда не может любить его иначе, как тирана, которому его уста воздают почести, в которых отказывает его сердце. Подвижник не честен перед самим собой, когда притворяется, что любит своего Бога. Его привязанность — это притворное почтение, подобное тому, которое люди вынуждены оказывать определенным бесчеловечным деспотам, которые, попирая своих подданных в пыль, требуют от них внешних знаков привязанности.

Если некоторые нежные умы силой иллюзии испытывают чувства божественной любви, то это мистическая и романтическая страсть, порожденная горячим темпераментом и пылким воображением, которые представляют им Бога облаченным в улыбки, со всеми скрытыми приписываемыми ему недостатками. Любовь к Богу — не самая малая непостижимая тайна этой религии.

1 Именно пылкий и нежный темперамент порождает мистическую набожность. Истеричные женщины — те, кто обычно любит Бога с наибольшей живостью; они любят его до безумия, как они любили бы мужчину. В монастырях, в частности у Св. Терезы, Мадлен де Пацци, Марии Алакок, большинство подвижниц именно такого описания. Их воображение дичает, и они отдают своему Богу, которого они рисуют в самых пленительных красках, ту нежность, которую им не позволено дарить существам своего собственного вида. Требуется сильное воображение, чтобы быть пораженным объектом неизвестным.

Милосердие, рассматриваемое как любовь к человечеству, — это добродетельная и необходимая склонность. Тогда оно становится не более чем той нежной человечностью, которая привязывает нас к нашим ближним и склоняет нас любить их и помогать им. Но как мы примирим эту привязанность с повелениями ревнивого Бога, который хотел бы, чтобы мы не любили никого, кроме него, и который пришел отделить друга от друга, а сына от отца? Согласно предписаниям евангелия, было бы преступно предлагать Богу сердце, разделенное с земным объектом. Было бы идолопоклонством таким образом смешивать творение с Творцом. И далее, как может христианин любить существ, которые постоянно оскорбляют его Бога? Существ, которые постоянно вовлекали бы его самого в оскорбление? Как может он любить грешников? Опыт учит нас, что набожные, обязанные по принципу ненавидеть самих себя, имеют очень мало привязанности к другим. Если это не так, они не достигли совершенства божественной любви. Мы не находим, чтобы те, кто, как предполагается, любит Творца наиболее пылко, проявляли много привязанности к его созданиям. Напротив, мы видим, что они наполняют горечью всех, кто их окружает; они критикуют с суровостью недостатки других и делают преступлением говорить о человеческой слабости с снисходительностью. Искренняя любовь к Богу должна сопровождаться рвением. Истинный христианин должен приходить в ярость, когда видит, что его Бог оскорблен. Он должен вооружиться справедливой и святой суровостью, чтобы подавить правонарушителей. Он должен иметь пылкое желание расширить империю своей религии. Рвение, происходящее из этой божественной любви, было источником ужасных преследований, в которых христиане так часто были виновны. Рвение порождает убийц так же, как и мучеников. Именно это рвение побуждает нетерпимого человека вырвать гром из руки Всевышнего, чтобы отомстить ему за его врагов. Именно это рвение заставляет членов одного государства и одной семьи ненавидеть и мучить друг друга за мнения и детские церемонии, которые они приучены ценить как имеющие последнее значение. Именно это рвение тысячу раз разжигало те религиозные войны, столь примечательные своей жестокостью. Наконец, именно это рвение к религии оправдывает клевету, измену, резню и, короче говоря, беспорядки, наиболее фатальные для общества. Всегда считалось законным использовать хитрость, ложь и силу в поддержку дела Божьего. Самые вспыльчивые и развращенные люди обычно самые ревностные. Они надеются, что ради их рвения Небеса простят порочность их нравов, какой бы чрезмерной она ни была.

1 Подвижники обычно считаются бичом общества. Набожная женщина редко имеет талант примирять любовь своего мужа и его домочадцев. Мрачная и меланхоличная религия не может сделать своих последователей очень милыми. У печального и угрюмого монарха должны быть печальные и угрюмые подданные: христиане рассудительно заметили, что Иисус Христос плакал, но никогда не улыбался.

Именно вследствие того же рвения восторженные христиане летают через все моря и континенты, чтобы расширить империю своего Бога и сделать новых прозелитов. Стимулируемые этим рвением, миссионеры отправляются тревожить покой того, что они называют языческими народами, в то время как они были бы удивлены и разъярены, обнаружив миссионеров от этих народов, пытающихся распространять новую религию в их стране.

Когда эти распространители веры имели власть в своих руках, они возбуждали самые ужасные мятежи; и в завоеванных странах совершали жестокости, рассчитанные только на то, чтобы сделать отвратительным Бога, которому они претендовали служить. Они думали, что люди, которые так долго были чужды их Богу, могут быть немногим лучше зверей; и, следовательно, сочли законным осуществлять всякого рода насилие над ними. В глазах христианина неверный редко достойнее собаки.

По-видимому, в подражание иудеям христианские нации узурпировали владения жителей нового мира. Кастильцы и португальцы имели такое же право на владение Америкой и Африкой, какое евреи имели на то, чтобы стать хозяевами земли Ханаанской и истребить ее жителей или превратить их в рабство. Разве Папы не присвоили себе право распоряжаться отдаленными империями в пользу своих любимых Монархов в Европе? Эти явные нарушения закона природы и народов казались справедливыми тем христианским Принцам, в пользу которых религия освящала алчность, жестокость и узурпацию.

1 Камби, император Китая, спросил иезуитских миссионеров в Пекине, что бы они сказали, если бы он послал миссионеров к их нации. Мятежи, возбужденные иезуитами в Японии и Эфиопии, хорошо известны. Слышали, как святой миссионер говорил, что без мушкетов миссионеры никогда не смогли бы сделать прозелитов. 2 Св. Августин говорит, что по божественному праву все принадлежит праведным. Максима, которая основана на отрывке из Псалмов, который говорит: праведные будут есть плоды труда неправедных. Известно, что Папа, буллой, данной в пользу королей Кастилии, Арагона и Португалии, установил линию демаркации, которая должна была определять завоевания, которые каждый совершил над неверными. После таких принципов не должна ли вся земля стать добычей христианской алчности?

Смирение также считается христианами возвышенной добродетелью и неоценимой ценности. Никакие сверхъестественные и божественные откровения не нужны, чтобы научить нас, что гордость не подобает человеку и что она делает его неприятным для других. Все должны быть убеждены, после минутного размышления, что высокомерие, самомнение и тщеславие — отвратительные и презренные качества.

Но христианское смирение доведено до более изощренной крайности. Христианин должен отречься от своего разума, не доверять своим добродетелям, отказываться воздавать должное своим собственным добрым делам и подавлять всякое самоуважение, как бы заслуженно оно ни было. Откуда видно, что эта мнимая добродетель только унижает и принижает человека в его собственных глазах, лишает его всякой энергии и подавляет в нем всякое желание сделать себя полезным обществу. Запрещать человечеству уважать себя и заслуживать уважение других — значит сломать единственную мощную струну, которая склоняет их к учебе, трудолюбию и благородным действиям. Эта христианская добродетель рассчитана только на то, чтобы сделать их жалкими рабами, совершенно бесполезными для мира, и заставить всю добродетель уступить в них место слепому подчинению своим духовным наставникам.

Не будем удивляться, что религия, которая хвастается тем, что является сверхъестественной, должна стремиться денатурализовать человека. Эта религия, в бреду своего энтузиазма, запрещает человечеству любить самих себя. Она велит им ненавидеть удовольствия и искать горя. Она ставит себе в заслугу все добровольные зло, которое они причиняют сами себе. Отсюда те аскезы и покаяния, столь разрушительные для здоровья; те экстравагантные умерщвления, жестокие лишения и постепенные самоубийства, которыми фанатичные христиане думают заслужить небеса. Должно признаться, не все христиане чувствуют себя способными на такие чудесные совершенства, но все считают себя в большей или меньшей степени обязанными умерщвлять плоть и отрекаться от благ, приготовленных для них щедрым Богом, который, как они предполагают, предлагает свои блага только для того, чтобы от них отказались, и был бы оскорблен, если бы его создания осмелились прикоснуться к ним.

Разум не может одобрить добродетели, которые разрушительны для нас самих, ни допустить Бога, который радуется, когда человечество делает себя несчастным и добровольно подчиняется мучениям. Разум и опыт, без помощи суеверия, достаточны, чтобы доказать, что страсти и удовольствия, доведенные до крайности, разрушают нас; и что злоупотребление лучшими вещами становится реальным злом. Сама природа внушает нам лишение вещей, которые оказываются вредными для нас. Существо, заботящееся о своем собственном сохранении, должно сдерживать нерегулярные склонности и бежать от всего, что ведет к его разрушению. Ясно, что христианской религией самоубийство, по крайней мере, косвенно разрешено.

Именно вследствие этих фанатичных идей в самые ранние века христианства леса и пустыни были заселены совершенными христианами, которые, бежав от мира, оставляли свои семьи без поддержки, а свою страну без граждан, чтобы предаться праздной и созерцательной жизни. Отсюда те легионы монахов и кенобитов, которые под знаменами различных энтузиастов записались в ополчение, обременительное и вредное для общества. Они думали заслужить небеса, зарывая таланты, которые могли бы быть полезны их согражданам, и давая обет жизни в праздности и безбрачии. Таким образом, в нациях, которые наиболее верны христианству, множество людей делают себя бесполезными и несчастными всю свою жизнь. Какое сердце настолько твердо, чтобы отказать в слезе участи несчастных жертв, взятых из того очаровательного пола, который был предназначен дарить счастье нашему собственному! Несчастные дуры юношеского энтузиазма или принесенные в жертву амбициозным взглядам властных семей, они навсегда изгнаны из мира! Они связаны опрометчивыми клятвами с бесконечным рабством и нищетой. Обязательства, противоречащие каждому предписанию природы, принуждают их к вечному девству. Напрасно более зрелые чувства рано или поздно согревают их грудь и заставляют их стонать под тяжестью их неосмотрительных обетов. Они сожалеют о своем добровольном бесплодии и обнаруживают, что забыты в обществе. Отрезанные от своих семей и подчиненные хлопотливым и деспотичным тюремщикам, они погружаются в жизнь отвращения, горечи и слез. В конце концов, таким образом изгнанные из общества, таким образом лишенные родства и любви, им остается только шокирующая утешение соблазнять других жертв, чтобы разделить с ними мучения их одиночества и умерщвлений.

Христианская религия, кажется, взялась бороться с природой и разумом во всем. Если она допускает некоторые добродетели, одобренные разумом, она всегда доводит их до порочной крайности. Она никогда не соблюдает ту справедливую середину, которая является точкой совершенства. Все незаконные и постыдные удовольствия будут избегаться каждым человеком, который желает своего собственного сохранения и уважения своих ближних. Язычники знали и учили этой истине, несмотря на развращенность нравов, в которой их упрекают христиане. Церковь даже рекомендует безбрачие как состояние совершенства и считает естественную связь брака приближением к греху. Бог, однако, объявляет в Бытии, что человеку нехорошо быть одному. Он также формально повелел всем созданиям плодиться и размножаться. Его Сын, в евангелии, приходит аннулировать эти законы. Он учит, что для достижения совершенства необходимо избегать брака и сопротивляться самому сильному желанию, которым вдохновлена грудь человека — желанию увековечить свое существование потомством и обеспечить поддержку своей старости и немощам.

1 Аристотель и Эпитет рекомендуют целомудрие речи. Менандр говорил, что хороший человек никогда не может согласиться развратить девственницу или совершить прелюбодеяние. Тибулл говорил: casta placent superis. Марк Антоний благодарит Богов за то, что он сохранил свое целомудрие в юности. Римляне принимали законы против прелюбодеяния. Отец Ташар сообщает нам, что сиамцы запрещают не только нечестные действия, но также нечистые мысли и желания. Откуда видно, что целомудрие и чистота нравов ценились еще до того, как существовала христианская религия.

Если мы посоветуемся с разумом, мы обнаружим, что удовольствия любви всегда вредны, когда принимаются в избытке; и что они всегда преступны, когда оказываются вредными. Мы поймем, что развратить женщину — значит обречь ее на бедствие и позор и уничтожить для нее все преимущества общества; что прелюбодеяние разрушительно для величайшего счастья человеческой жизни, супружеского союза. Отсюда мы будем убеждены, что брак, будучи единственным средством удовлетворения нашего желания увеличивать вид и обеспечивать сыновнюю поддержку, является состоянием гораздо более уважаемым и священным, чем разрушительное безбрачие и добровольная кастрация, рекомендуемые как добродетель христианской религией.

Природа, или ее автор, приглашает человека, притяжением удовольствия, умножать себя. Он недвусмысленно объявил, что женщины необходимы мужчинам. Опыт показывает, что они созданы для общества, не только с целью мимолетного удовольствия, но чтобы оказывать взаимную помощь в несчастьях жизни, производить и воспитывать детей, формировать их в граждан и обеспечивать в них поддержку для себя в старости. Давая человеку превосходящую силу, природа указала его долг трудиться для поддержки своей семьи; более слабые органы его спутницы предназначены для функций менее насильственных, но не менее необходимых. Давая ей душу более мягкую и чувствительную, природа, нежным чувством, привязала ее более особенно к своим детям. Таковы верные узы, которые христианская религия разорвала бы. Таковы блага, которые она вырвала бы у человека, в то время как она подставляет на их место неестественное безбрачие, которое делает человека эгоистичным и бесполезным, обезлюживает общество и которое может быть выгодным только для отвратительной политики некоторых христианских священников, которые, отделяясь от своих сограждан, сформировали разрушительное тело, которое увековечивает себя без потомства. Gens oterna in qua nemo nascitur.

Если эта религия разрешила брак некоторым сектам, у которых нет дерзости взлететь к самой вершине совершенства, она, кажется, достаточно наказала их за это снисхождение неестественными оковами, которые она наложила на супружеское состояние. Таким образом, среди них мы видим развод запрещенным, а самые несчастные союзы нерасторжимыми. Лица, однажды вступившие в брак, вынуждены стонать под тяжестью брачных уз, даже когда привязанность и уважение мертвы, а место этих основ супружеского счастья занято ненавистью и презрением. Светские законы также, сговариваясь с религией, запрещают несчастным узникам разорвать свои цепи. Кажется, как будто христианская религия приложила все свои силы, чтобы заставить нас смотреть на брак с отвращением и отдать предпочтение безбрачию, которое чревато развратом, прелюбодеянием и распущенностью. И все же Бог евреев сделал развод законным, и я не знаю, по какому праву его Сын, который пришел исполнить закон Моисея, отменил снисхождение столь разумное.

Таковы совершенства, которые христианство внушает своим детям, и таковы добродетели, которые она предпочитает тем, которые презрительно называются человеческими добродетелями. Она даже отвергает их и называет их ложными и греховными, потому что их обладатели, видите ли, не наполнены верой. Что! Добродетели Греции и Рима, столь милые и столь героические, разве они не были истинными добродетелями? Если справедливость, человечность, великодушие, умеренность и терпение не являются добродетелями, чему можно дать это имя? И разве добродетели меньше от того, что исповедуются язычниками? Разве добродетели Сократа, Катона, Эпитета и Антонина не реальны и предпочтительнее рвения Кириллов, упрямства Афанасия, бесполезности Антония, мятежа Хризостома, свирепости Доминика и низости Франциска?

Все добродетели, допускаемые христианами, либо чрезмерны и фанатичны, стремясь сделать человека бесполезным, жалким и несчастным; либо упрямы, высокомерны, жестоки и разрушительны для общества. Таковы эффекты религии, которая, презирая землю, не колеблется наводнить ее бедами, при условии, что она тем самым усиливает триумф своего Бога над его врагами. Никакая истинная мораль никогда не может быть совместима с такой религией.

ГЛ. XIII. — О ПРАКТИКЕ И ОБЯЗАННОСТЯХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Если христианские добродетели лишены солидности и не производят никакого эффекта, который разум может одобрить, мы не найдем ничего более ценного во множестве неудобных, бесполезных и часто опасных практик, которые христиане считают своими священными обязанностями и посредством которых они уверены в получении прощения и благосклонности Бога и вечного пребывания с ним в невыразимой славе и счастье.

Первая и самая существенная обязанность христиан — молитва. Их религия связывает свое благополучие с непрестанной молитвой. Их Бог, которого они считают преисполненным щедрости, отказывается даровать свои благословения без просьб. Он дарует их лишь в ответ на настойчивость. Будучи восприимчивым к лести, подобно земным царям, он требует соблюдения этикета и не внемлет прошениям, если они не представлены в определенной форме. Что мы должны сказать об отце, который, зная о нуждах своих детей, отказывался бы дать им необходимую пищу, пока те не изнурят его своими горячими мольбами? Но если взглянуть иначе, не подразумевает ли предписание правил поведения Бога недоверие к его мудрости? Не подразумевает ли сомнение в его неизменности вера в то, что его можно убедить изменить свои замыслы? Если он знает все, какая нужда постоянно сообщать ему о намерениях и желаниях его подданных? Если он всемогущ, как может его льстить покорность, обожание и формальности, с которыми христиане простираются перед ним?

Одним словом, молитва предполагает капризного Бога, страдающего провалами в памяти, жадного до похвал, любящего видеть своих тварей поверженными в прах и жаждущего ежесекундно получать самые унизительные знаки их подчинения.

Можно ли с должным основанием применять эти идеи, заимствованные у земных правителей, к всемогущему Существу, которое создало вселенную для человека и желает лишь того, чтобы он был счастлив? Можно ли предположить, что такое Существо, не имеющее равных и соперников, может быть ревниво к своей славе? Могут ли молитвы человека добавить славы Существу, несравненно превосходящему всех остальных? Неужели христиане не видят, что, пытаясь почитать и возвеличить своего Бога, они лишь принижают и унижают его?

Христиане также придерживаются мнения, что молитвы одного человека могут быть полезны другим. Благоволя к своим любимцам, Бог внемлет прошениям только из их уст. Он не слушает свой народ, если их молитвы не возносятся к нему через его служителей. Он становится султаном, доступным лишь для своих министров, визирей, евнухов и женщин своего сераля. Отсюда миллионы священников и монахов, у которых нет на земле иного дела, кроме как воздевать свои праздные руки к Небесам и молиться день и ночь о ниспослании благословений обществу. Народы дорого платят за эти важные услуги, и эти благочестивые самозванцы живут в роскоши и праздности, в то время как истинные заслуги, труд и усердие прозябают в нищете.

Под предлогом посвящения себя молитве и другим церемониям своего культа христианин, особенно в некоторых из наиболее суеверных сект, обязан оставаться праздным и сложа руки проводить большую часть года. Он убежден, что чтит Бога своей бесполезностью. Праздники и посты, умноженные интересами священников и доверчивостью народа, часто на долгие промежутки времени приостанавливали труды, необходимые для существования общества. Люди бегут в храмы молиться, когда им следовало бы оставаться дома и возделывать свои поля. Там их глаза питаются детскими церемониями, а уши наполняются баснями и догматами, в которых они ничего не могут понять. Эта тираническая религия вменяет в преступление бедному труженику попытку в священные дни добыть пропитание для своей многочисленной и нуждающейся семьи. А гражданская власть, действуя заодно с религией, наказывает тех, у кого хватает дерзости зарабатывать на хлеб, вместо того чтобы молиться или бездельничать.

Может ли разум одобрить нелепое обязательство воздерживаться от определенных видов пищи и мяса, навязываемое некоторыми христианскими сектами? Вследствие этих законов люди, живущие своим трудом, вынуждены в течение долгих промежутков времени довольствоваться дорогими и нездоровыми продуктами, которые скорее вызывают болезни, чем восстанавливают силы.

Какие низкие и нелепые представления о Боге должны иметь те, кто верит, что его может оскорбить качество пищи, попадающей в желудки его тварей! Впрочем, Небеса за определенную сумму денег иногда становятся более сговорчивыми. Священники постоянно были заняты тем, что сужали путь своих последователей, чтобы те могли чаще преступать закон и чтобы доход от их прегрешений становился тем самым более значительным. Все, даже сам грех, среди христиан способствует обогащению священников.

Ни одна религия никогда не ставила своих последователей в более полную и постоянную зависимость от священников, чем христианская. Эти гарпии никогда не упускают из виду свою добычу. Они принимают безошибочные меры для подчинения человечества и заставляют всех способствовать их власти, богатству и господству. Взяв на себя роль посредника между небесным монархом и его подданными, эти священники стали рассматриваться как приближенные ко двору, как министры, уполномоченные осуществлять власть от его имени, и как фавориты, которым он ни в чем не мог отказать. Таким образом, они стали абсолютными хозяевами судеб христиан. Они укрепили свое положение и сделали себя необходимыми путем введения бесчисленных практик и обязанностей, которые, будучи пустяковыми и нелепыми, они имели ловкость представить своим паствам как безусловно необходимые для спасения. Они представили неисполнение этих мнимых обязанностей как преступление, бесконечно более тяжкое, чем открытое нарушение всех законов морали и разума.

Не будем же удивляться, что в самых ревностных, то есть самых суеверных сектах, мы видим человечество, постоянно зараженное священниками. Едва родившись, под предлогом смывания первородного греха, священники навязывают им корыстное крещение и претендуют на примирение их с Богом, которого они еще не успели оскорбить. С помощью нескольких слов и магических церемоний они таким образом вырываются из-под власти Сатаны. С самого нежного возраста их воспитание часто доверяется священникам, чья главная забота — рано привить им предрассудки, необходимые для целей церкви. В их умы внедряются страхи, которые усиливаются в течение всей их жизни. Их обучают басням, абсурдным догматам и непостижимым таинствам чудесной религии. Одним словом, из них формируют суеверных христиан, делая их неспособными быть полезными гражданами или просвещенными людьми. Им внушают, что необходима лишь одна вещь — во всем благочестиво подчиняться своей религии. «Будь благочестив, — говорят их наставники, — будь слеп, презирай свой разум, стремись к Небесам и пренебрегай земным; это все, что требует от тебя твой Бог, чтобы привести тебя к вечному блаженству».

Чтобы поддерживать низкие и фанатичные идеи, которыми священник наполнил своих учеников в детстве, он приказывает им часто приходить и доверять его груди свои скрытые недостатки, свои самые тайные действия и мысли. Он заставляет их унижаться у его ног и воздавать почести его власти. Он запугивает преступников, а затем, если они признаны достойными, примиряет их с Богом, который по приказу своих служителей отпускает им грехи. Христианские секты, допускающие эту практику, хвастаются ею как чрезвычайно полезной для регулирования нравов и обуздания страстей людей; но опыт доказывает, что страны, в которых этот обычай соблюдается наиболее верно, отличаются скорее разложением, чем чистотой нравов. Такими легкими искуплениями они лишь поощряются к пороку. Жизнь христиан — это круговорот последовательных правонарушений и уступок. Духовенство пожинает плоды этой практики, посредством которой оно осуществляет абсолютное господство над совестью человечества. Как велика должна быть власть ордена людей, которые владеют всеми тайнами семей, могут по своему желанию разжечь разрушительное пламя фанатизма и открывать или закрывать врата рая!

Без согласия своих священников христианин не может приобщиться к знанию таинств своей религии, от которых они имеют право полностью его исключить. Впрочем, у него нет особых причин горевать об этом лишении. Но анафемы или отлучения священников обычно причиняют реальный вред человечеству. Эти духовные наказания производят светские последствия, и каждый гражданин, навлекающий на себя немилость церкви, подвергается опасности оказаться в немилости у правительства и становится ненавистным своим согражданам.

Мы уже отмечали, что священники взяли на себя управление браками. Без их согласия христианин не может стать отцом. Он должен сначала подчиниться капризным формальностям своей религии, без которых его дети должны быть исключены из числа граждан.

Всю свою жизнь христианин обязан участвовать в церемониях богослужения под руководством своих священников. Исполнив этот важный долг, он считает себя любимцем Бога и убеждает себя, что больше ничего не должен обществу. Таким образом, легкомысленные практики вытесняют мораль, которая всегда ставится в подчинение религии.

Когда приближается смерть, христианин, лежащий в агонии на своем смертном одре, все еще подвергается нападкам священников в эти горестные минуты. В некоторых сектах религия, кажется, была изобретена для того, чтобы сделать горькую смерть человека в десять тысяч раз более горькой. Злобный священник приходит к постели умирающего и рисует перед ним картину его приближающегося конца, облаченную во все свои ужасы. Хотя этот обычай разрушителен для граждан, он чрезвычайно выгоден для духовенства, которое обязано многим из своих богатств завещаниям, полученным благодаря ему. Мораль от этого не выигрывает. Опыт доказывает, что большинство христиан живут в беспечности и откладывают до самой смерти свое примирение с Богом. Посредством запоздалого раскаяния и щедрых даров духовенству их проступки искупаются, и им позволено надеяться, что Небеса забудут накопленные преступления долгой и порочной жизни.

В католических странах.

Сама смерть не прекращает империю духовенства в определенных сектах, которые находят способы делать деньги даже на мертвых телах своих последователей. За достаточную сумму им разрешается быть погребенными в храмах, где они имеют привилегию распространять инфекцию и болезни. Жреческая власть простирается еще дальше. Молитвы церкви покупаются дорогой ценой, чтобы избавить души умерших от их мнимых мучений в ином мире, наложенных для их очищения. Счастливы те, кто богат в религии, чьи священники, будучи любимцами Бога, могут быть наняты, чтобы убедить его отменить наказания, которые его неизменная справедливость намеревалась наложить!

Таковы основные обязанности, рекомендуемые христианами; и от их соблюдения, как они верят, зависит их спасение. Таковы произвольные, нелепые и вредные практики, подмененные вместо реальных обязанностей морали. Мы не будем бороться с различными суеверными практиками, допускаемыми одними сектами и отвергаемыми другими; такими как почести, воздаваемые памяти тех благочестивых фанатиков и безвестных созерцателей, которых римские понтифики причислили к лику святых. Мы ничего не говорим о тех паломничествах, которые так часто порождало суеверие, ни об индульгенциях, посредством которых отпускаются грехи. Мы лишь заметим, что эти вещи обычно более уважаемы там, где они допущены, чем обязанности морали, которые в тех местах часто совершенно неизвестны. Человечество находит свои естественные склонности гораздо менее ущемленными такими обрядами, церемониями и практиками, чем добродетелью. Хороший христианин — это человек, который точно соответствует всему, что требуют от него его священники; они подменяют слепоту и покорность на место всех добродетелей.

ГЛ. XIV. — О ПОЛИТИЧЕСКИХ ПОСЛЕДСТВИЯХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Увидев бесполезность и даже опасность совершенств, добродетелей и обязанностей, предлагаемых христианской религией, давайте спросим, является ли ее политическое влияние более счастливым и может ли она в действительности способствовать благополучию народов, среди которых она установлена и верно соблюдается. Мы сразу обнаруживаем, что везде, где эта религия допущена, устанавливаются два противоположных законодательства, постоянно враждующих друг с другом. Хотя эта религия проповедует любовь и мир, она вскоре уничтожает последствия этих заповедей разделениями, которые она неизбежно сеет среди своих последователей, неизбежно по-разному толкующих двусмысленные оракулы, возвещенные в Священном Писании. Мы находим, что с младенчества религии между богословами постоянно происходили самые ожесточенные споры. Последовательные века христианства были запятнаны расколами, ересями, преследованиями и распрями, широко расходящимися с его хваленым духом мира и согласия; что, по сути, несовместимо с религией, чьи заповеди столь темны и двусмысленны. Во всех религиозных спорах каждая сторона верит, что Бог на ее стороне, и, следовательно, они упорствуют. Действительно, как может быть иначе, когда они смешивают дело Божье с делом собственного тщеславия? Таким образом, взаимно не желая уступать, они ссорятся и сражаются, пока сила не решит спор, в котором они никогда не взывают к разуму. На самом деле, политические власти всегда были вынуждены вмешиваться во все разногласия, возникавшие среди христиан. Правительства всегда принимали участие в легкомысленных спорах священников и глупо считали их объектами первостепенной важности. Они полагали, что в религии, установленной самим Богом, не может быть ничего пустякового. Таким образом, принцы вооружались против своих собственных подданных, чьи мнения отличались от их собственных. Образ мыслей при дворе решал вероучение и веру подданных. Мнения, поддерживаемые королями и священниками, были единственно истинными. Их креатуры были стражами православия и были уполномочены истреблять всех, кого они решали назвать еретиками и мятежниками.

Предрассудки принцев или их ложная политика заставляли их смотреть на тех своих подданных, которые отличаются от них в религиозных мнениях, как на плохих граждан, опасных для государства и врагов их власти. Если бы, оставив священникам дело завершения их собственных неуместных споров, они не помогали их ссорам и преследованиям, они бы угасли сами собой и никогда не нарушили бы мир народов. Если бы эти короли беспристрастно вознаграждали добрых и наказывали злых, не обращая внимания на их богослужение, церемонии и умозрительные мнения, они не сделали бы многих своих подданных такими врагами той власти, которой они чувствовали себя угнетенными. Христиане всегда пытались вернуть еретиков несправедливостью, насилием и преследованием. Неужели они не должны были понять, что это поведение было рассчитано только на создание лицемеров и скрытых врагов, а не открытых мятежей? Но эти размышления не предназначены для принцев, которые с младенчества были наполнены фанатизмом и предрассудками. Они, вместо того чтобы руководствоваться добродетельными мотивами, сформировали упорные привязанности к пустякам, порывистый пыл к доктринам, чуждым благополучию их государств, и безграничный гнев против всех, кто отказывается склониться перед их деспотическими мнениями. Такие суверены находят более короткий путь уничтожить человечество, чем исправить его мягкими средствами. Их высокомерный деспотизм не снизойдет до разума. Религия уверяет их, что тирания законна, а жестокость заслуженна, когда они используются в деле небес.

Христианская религия, по сути, всегда делает деспотов и тиранов из всех суверенов, которыми она принята. Она представляет их как богов на земле; она заставляет уважать их самые капризы как волю самих небес. Она отдает человечество в их руки как стадо рабов, которыми они могут распоряжаться по своему усмотрению. В обмен на их рвение к религии все нарушения справедливости, которые они могут совершить, прощаются, а их подданным приказывается под страхом гнева Всевышнего подчиняться без ропота мечу, который разит, вместо того чтобы защищать их. Поэтому неудивительно, что со времени установления этой религии мы видим так много народов, стонущих под властью благочестивых тиранов, которые, хотя и упорно привязаны к религии, были несправедливы, распутны и жестоки. Каковы бы ни были притеснения и разорения этих религиозных или лицемерных принцев, священники не переставали проповедовать подчинение своим подданным. С другой стороны, не будем удивляться, видя так много слабых и порочных принцев, поддерживающих в свою очередь интересы религии, которую их ложная политика сочла необходимой для поддержания их власти. Если бы короли были просвещенными, справедливыми и добродетельными, знали и практиковали свои реальные обязанности, им не понадобилась бы помощь суеверия в управлении народами. Но поскольку легче соответствовать обрядам, чем приобретать таланты или практиковать добродетель, эта религия слишком часто находила в принцах поддержку для себя и разрушение для своих врагов.

Служители религии не имели такой же любезности к принцам, которые отказывались действовать с ними заодно, поддерживать их ссоры и становиться рабами их страстей. Они восставали против тех, кто препятствовал их взглядам, наказывал их излишества, затрагивал их иммунитеты, пытался подчинить их разуму или подавить их честолюбивые замыслы. Священники в таких случаях кричат: «Нечестие! Святотатство!» Тогда они притворяются, что суверен протягивает руку к кадилу и узурпирует права, дарованные им самим Богом. Тогда они пытаются подстрекать народы к мятежу. Они вооружают фанатиков против суверенов, которых они объявляют тиранами за то, что те не проявили подчинения церкви. Небеса всегда готовы отомстить за любую несправедливость, причиненную их служителям. Они сами покорны и проповедуют покорность другим только тогда, когда им позволено разделить власть или они слишком слабы, чтобы сопротивляться ей. Это причина, почему апостолы в младенчестве христианства, будучи лишенными власти, проповедовали подчинение. Как только эта религия набрала достаточную силу, она стала проповедовать сопротивление и мятеж; свергая одних королей и убивая других.

В каждом политическом теле, где установлена эта религия, есть две соперничающие силы, которые непрестанными раздорами сотрясают и ранят государство. Граждане делятся на противоположные партии, каждая из которых сражается, или думает, что сражается, за Бога. Эти споры в разное время заканчиваются по-разному, но торжествующая сторона всегда права. Внимательно изучая такие события, мы избежим господства фанатизма. Именно стимулируя человечество к исследованию, его нужно освободить от оков суеверия. Пусть человечество мыслит, пока не отбросит свои предрассудки, и оно будет мыслить справедливо. Царство священства прекратится, когда люди перестанут быть невежественными и доверчивыми. Доверчивость — это порождение невежества, а суеверие — дитя доверчивости.

Но большинство королей боятся, что человечество будет просвещено. Будучи сообщниками духовенства, они заключили с ними союз, чтобы подавить разум и преследовать всех, кто полагается на его руководство. Слепые к своим собственным интересам и интересам своих подданных, они хотят только командовать рабами, забывая, что эти рабы всегда находятся в распоряжении священников. Таким образом, мы видим науку заброшенной, а невежество торжествующим в тех странах, где эта религия имеет самое абсолютное господство. Искусства и науки — дети свободы, и, отделенные от своего родителя, они чахнут и умирают. Среди христианских народов наименее суеверные — самые свободные, могущественные и счастливые. В странах, где духовный и светский деспотизм объединены, народ пресмыкается в самом постыдном невежестве и летаргической бездеятельности. Европейские народы, которые хвастаются обладанием чистейшей верой, конечно, не самые процветающие и могущественные. Их короли, сами порабощенные священниками, не имеют энергии и мужества, чтобы сделать хоть одну попытку ради собственного благополучия или благополучия своих подданных. Священники в таких государствах — единственный орден людей, которые богаты; другие граждане прозябают в глубочайшей нищете. Но какое значение имеют власть и счастье народов для последователей религии, которые не ищут счастья в этом мире, которые верят, что богатство вредно, проповедуют Бога бедности и рекомендуют унижение души и умерщвление плоти? Без сомнения, чтобы заставить людей практиковать эти максимы, духовенство во многих христианских государствах завладело большей частью богатств и живет в роскоши, в то время как их сограждане отправляются в путь на небо, не обремененные никаким бременем земного богатства.

Таковы преимущества, которые политическое общество извлекает из христианской религии. Она образует независимое государство внутри государства. Она делает народ рабами.

Когда суверены послушны ей, она благоприятствует их тирании. Когда они непослушны, она делает их подданных фанатичными и мятежными. Когда она согласуется с политической властью, она сотрясает, принижает и обедняет народы; когда нет, она делает граждан асоциальными, беспокойными, нетерпимыми и мятежными.

Если мы подробно рассмотрим заповеди этой религии и максимы, вытекающие из ее принципов, мы обнаружим, что она запрещает все, что может сделать нацию процветающей. Мы уже видели идеи несовершенства, которые она приписывает браку, и ее уважение к безбрачию. Эти представления крайне неблагоприятны для народонаселения, которое, бесспорно, является первым источником власти в государстве.

Торговля не менее противоречит духу религии, основатель которой провозгласил анафему богатству и исключил его из своего царства. Всякая промышленность запрещена совершенным христианам; они живут временной жизнью на земле и никогда не заботятся о завтрашнем дне.

Разве не должно быть великой дерзостью и грехом для христианина служить на войне? Разве человек, который никогда не имеет права считать себя абсолютно в состоянии благодати, не крайне безрассуден, когда подвергает себя вечному проклятию? Разве христианин, который должен иметь милосердие ко всем людям и любить даже своих врагов, не виновен в огромном преступлении, когда убивает человека, о чьих намерениях он не знает и которого, возможно, сразу низвергает в ад? Христианский солдат — это монстр; если только он не сражается за дело религии. Тогда, если он умирает, «он умирает благословенным мучеником».

Христианская религия всегда объявляла войну науке и всем человеческим знаниям. Они рассматривались как препятствия для спасения. Ни разум, ни ученость не нужны людям, которые должны подчинить свой разум игу веры. По признанию самих христиан, основатели их религии были простыми и невежественными людьми. Их ученики должны быть такими же малопросвещенными, как и они, чтобы принять басни и грезы, которые они от них получили. Всегда отмечалось, что самые просвещенные люди редко становятся лучшими христианами. Наука склонна смущать веру; и, кроме того, она отвлекает внимание от великого дела спасения, которое представлено как единственно необходимое. Если наука полезна для политического общества, невежество гораздо полезнее для религии и ее служителей. Те века, лишенные науки и промышленности, были золотым веком церкви Христовой. Тогда короли были послушно покорны священникам; тогда сундуки священников хранили все богатства общества. Священники очень многочисленной секты скрывали от глаз своих последователей даже священные страницы, содержащие законы их религии. Это поведение, несомненно, очень осмотрительно. Чтение Библии — самый верный из всех способов предотвратить ее почитание.

Одним словом, если бы максимы христианской религии соблюдались строго и повсеместно, никакое политическое общество не могло бы существовать. Если в этом утверждении сомневаются, послушайте, что говорили первые учители церкви, и будет признано, что их заповеди совершенно несовместимы с властью и сохранением государств. Согласно Лактанцию, ни один христианин не может стать солдатом. Согласно святому Иустину, ни один христианин не может быть магистратом. Согласно святому Иоанну Златоусту, ни один христианин не может заниматься торговлей. И, согласно большому числу, никто не должен учиться. В конце концов, соедините эти максимы с максимами Христа, примените их на практике, и результатом будет совершенный христианин, бесполезный для своей семьи, своей страны и человечества; праздный созерцатель, не заботящийся об интересах этого мира и занятый исключительно другим, куда ему важнее всего отправиться.

Давайте заглянем в Евсевия и посмотрим, не является ли христианин настоящим фанатиком, от которого общество не может извлечь никакой пользы. «Образ жизни, — говорит он, — в христианской церкви превосходит нашу нынешнюю природу и обычную жизнь человека. Там не ищут ни браков, ни детей, ни богатств. На самом деле, это совершенно чуждо человеческому образу жизни. Церковь предана огромной любви к небесным вещам. Члены, оторванные от земного существования и оставляющие внизу только свои тела, переносят свои души на небо, где они уже пребывают как чистые и небесные разумы, и презирают жизнь других людей». Человек, твердо убежденный в истинности христианства, не может, по сути, привязаться ни к чему земному. Все здесь для него — повод к преткновению и отвлекает его внимание от великого дела его спасения. Если бы христиане, к счастью, не были непоследовательны в самих себе и не блуждали непрестанно от своих фанатичных совершенств и возвышенных умозрений, никакое христианское общество не могло бы существовать, и народы, просвещенные евангелием, вернулись бы к своей первобытной варварству. Мы видели бы только диких существ, разорвавших все социальные связи и блуждающих в одиночестве по этой долине слез, чьим единственным занятием было бы стонать, плакать и молиться, и делать себя и других несчастными, чтобы заслужить небо.

В конце концов, религия, чьи максимы стремятся сделать человечество в целом нетерпимым, сделать королей гонителями, а их подданных — рабами или мятежниками; религия, темные доктрины которой порождают вечные споры; религия, которая принижает человечество и отвлекает его от истинных интересов; такая религия, я говорю, разрушительна для любого общества.

ГЛ. XV. — О ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ, ИЛИ ДУХОВЕНСТВЕ.

Во все времена были люди, которые знали, как извлечь выгоду из заблуждений человечества. Священники всех религий заложили основы своего величия, власти и богатства на страхах простонародья. Однако ни одна религия не имела так много причин, как христианская, для подчинения людей духовенству. Первые проповедники евангелия, апостолы, представлены как божественные люди, вдохновленные Богом и разделяющие его всемогущество. Если каждый отдельный человек среди их преемников не пользовался теми же привилегиями в мнении всех христиан, то корпус священников, или Церковь, никогда не оставляется Святым Духом, но всегда просвещается им. Они коллективно во все времена обладают непогрешимостью, и, следовательно, их решения становятся вечными откровениями, столь же священными, как и откровения самого Бога.

Таковы атрибуты духовенства, этот корпус должен в силу прерогатив, которые они держат от самого Христа, иметь право на безусловное подчинение от людей и народов. Огромная власть, которую они так долго осуществляли, поэтому неудивительна. Она должна быть неограниченной, поскольку основана на авторитете Всемогущего. Она должна быть деспотичной, потому что люди не имеют права сопротивляться божественной власти. Она должна вырождаться в злоупотребление, ибо духовенство осуществляется людьми, которых безнаказанность всегда делает распутными и коррумпированными.

В младенчестве христианства апостолы, уполномоченные Иисусом Христом, проповедовали евангелие иудеям и язычникам. Новизна их доктрины, как мы уже видели, доставила им много прозелитов среди простонародья. Новые христиане, воспламененные пылом к своим новым мнениям, формировали в каждом городе отдельные общины под управлением людей, назначенных апостолами. Последние, получив веру из первых рук, сохраняли инспекцию и руководство различными христианскими обществами, которые они сформировали. Таково, по-видимому, было происхождение епископов или инспекторов, которые увековечены в Церкви по сей день; происхождение, которым принцы современного христианства достаточно гордятся. Известно, что в этой младенческой секте соратники держали свои товары в общем пользовании. Эта обязанность, по-видимому, строго требовалась; ибо по приказу святого Петра два новых христианина были поражены смертью за то, что утаили часть своей собственной собственности. Средства, полученные от этой практики, были в распоряжении апостолов; к этой комиссии епископы, инспекторы или священники перешли, когда они стали преемниками апостолов; и поскольку священники должны жить от алтаря, мы можем предположить, что они платили себе, и не скупо, за свои наставления из государственной казны. Те, кто предпринимал новые духовные завоевания, вероятно, были вынуждены довольствоваться добровольными взносами своих новообращенных. Как бы то ни было, сокровища, накопленные благодаря доверчивому благочестию верующих, стали объектом алчности священников и породили раздор среди них. Каждый хотел управлять и распоряжаться богатствами общины. Отсюда кабалы и фракции, которые, как мы находим, растут вместе с церковью Божьей. Священники всегда первыми отступали от принципов своей религии. Их собственное честолюбие и алчность всегда противоречат бескорыстным максимам, которые они преподают другим.

Святой Иероним высоко не одобрял различие епископов и священников или кюре. Он утверждает, что священники и епископы были, согласно апостолу Павлу, одним и тем же, прежде чем, говорит он, по наущению Дьявола, появились назначения в религии. В наши дни епископы, которые ничего не делают, пользуются большими доходами; в то время как бесчисленные кюре, которые трудятся, умирают с голоду.

До тех пор, пока христианская религия была сильно подавлена и преследуема, враждующие епископы и священники сражались в тайне, и шум их ссор не распространялся далеко. Но когда Константин пожелал обеспечить себе партию, безвестность которой способствовала ее росту, до сих пор ставшую очень многочисленной, лицо всего в церкви изменилось. Христианские лидеры, превратившись в придворных и соблазненные властью, сражались открыто. Они втягивали суверенов в свои ссоры и преследовали своих соперников. Постепенно обремененные богатствами и почестями, они больше не хотели быть признанными преемниками бедных и смиренных апостолов, посланных Христом проповедовать его доктрину. Они стали принцами и, поддерживаемые сильнейшими армиями, мнениями, они оказались способны давать законы народам и приводить мир в замешательство.

При Константине понтификат был по постыдной неосторожности отделен от империи. Императоры вскоре обнаружили, что у них есть причина раскаиваться в этом упущении. Епископ Рима, той бывшей госпожи мира, чье имя все еще звучало внушительно в ушах народов, умел искусно воспользоваться бедами империи, захваченной варварами, и слабостью императоров, слишком далеких, чтобы следить за его поведением. Путем заговоров и интриг римский понтифик в конце концов воссел на трон Цезарей. Именно за него сражались Эмилий и Сципион. Он был, в конце концов, рассматриваем на западе как монарх Церкви, вселенский епископ, викарий Иисуса Христа на земле и непогрешимый орган Бога. Хотя эти высокомерные титулы были отвергнуты на Востоке, римский понтифик царствовал без споров в большей части христианского мира. Он был Богом на земле; благодаря слабоумию королей он стал арбитром их судеб и основал теократию или божественное правление, главой которого был он сам, а они были его лейтенантами. Когда у них хватало дерзости стать непослушными ему, он свергал их или подстрекал их подданных к мятежу. Одним словом, его духовное оружие было на протяжении долгой череды веков сильнее светского оружия его противников. Народы имели глупость подчиняться ему, и распределение корон было в его власти. Чтобы обеспечить свое господство над принцами, он сеял разделения среди них; и его империя все еще сохраняла бы свой размах и силу, если бы постепенный рост знаний, вопреки религиозной оппозиции, не проложил себе путь среди человечества, и короли, действуя непоследовательно со своей религией, прислушивались к честолюбию, а не к долгу. Если служители церкви получили свою власть от самого Христа, сопротивляться этим его представителям — значит, по сути, восстать против него. Короли, как и подданные, не могут сбросить верность Богу без преступления. Духовная власть, исходящая от Бога, должна по праву иметь юрисдикцию над светской властью, исходящей от человека. Принц, который является истинным христианином, должен стать слугой церкви и, в лучшем случае, первым рабом духовенства.

Не будем же удивляться тому, что в века невежества духовенство, которому народ повиновался охотнее, чем королям, будучи более привязанным к небесным интересам, чем к земным, обладало большей властью, чем сами короли. Среди суеверных народов к притворному гласу Бога и его интересам прислушиваются больше, чем к голосу долга, справедливости и разума. Добрый христианин, благочестиво покорный церкви, должен быть слепым и неразумным всякий раз, когда церковь велит ему таковым быть. Власть, имеющая право делать нас нелепыми, имеет право делать нас преступниками.

К тому же те, кто черпает свою власть от Бога, не могут быть подвластны никакой другой власти. Таким образом, независимость христианского духовенства основана на принципах их религии. Они позаботились о том, чтобы извлечь из этого обстоятельства выгоду, и, проникнувшись этой идеей, после того как они обогатились за счет щедрости королей и народов, они всегда оказывались неблагодарными по отношению к истинным источникам своего собственного богатства и привилегий. То, что было отдано этому сословию по недомыслию или из-за наглости, оказалось невозможно вернуть из их рук. Они предвидели, что будущие поколения, освободившись от оков предрассудков, могут отобрать у них пожертвования, полученные ими путем вымогательства, основанного на страхе, и бедствий, порожденных обманом. Поэтому они убедили человечество, что получили от самого Бога то, что было дано им их ближними, и, благодаря чуду легковерия, им поверили на слово.

Таким образом, интересы духовенства отделились от интересов общества. Люди, посвященные Богу и избранные быть его служителями, перестали смешиваться с мирянами. Законы и гражданские суды отказались от всякой власти над ними. Их могли судить только члены их собственного сословия. Отсюда величайшие злоупотребления часто совершались ими безнаказанно, а их особы, находящиеся в распоряжении одного лишь Бога, были священны и неприкосновенны. Их владения, хотя они и не вносили ничего в государственную казну, или, по крайней мере, не более того, что им самим было угодно, защищались и расширялись фанатичными монархами, надеявшимися тем самым снискать благосклонность Небес. На самом деле эти преподобные волки в овечьей шкуре под предлогом кормления наставлениями пожирали всё с алчностью и, будучи в безопасности под своим прикрытием, жирели на крови своих паств, оставаясь безнаказанными и вне подозрений. Какие преимущества извлекли народы из их наставлений за последние восемнадцать сотен лет? Нашли ли эти непогрешимые люди возможным договориться между собой по самым существенным пунктам религии, явленной самим Богом? Странно, право, это откровение, которое нуждается в постоянных комментариях и толкованиях. Что нужно думать об этих божественных писаниях, которые каждая секта понимает так по-разному? Те, кого непрестанно кормят евангелием, не понимают этих материй лучше и не являются более добродетельными, чем другие. Им приказано повиноваться Церкви, а Церковь никогда не находится в согласии с самой собой. Она вечно занята реформированием, объяснением, разрушением и созиданием своих святых догматов. Ее служители по своему усмотрению создавали новые догматы, неизвестные Христу и апостолам. Каждая эпоха порождала новые таинства, новые обряды и новые догматы веры. Несмотря на вдохновение Святого Духа, эта религия никогда не достигала той ясности, простоты и последовательности, которые являются единственными несомненными доказательствами хорошей системы. Ни соборы, ни каноны, ни масса декретов и законов, составляющих кодекс Церкви, до сих пор не смогли зафиксировать объекты ее веры.

Если бы здравомыслящий язычник пожелал принять христианство, он с первого же шага пришел бы в замешательство при виде огромного множества сект, каждая из которых претендует на то, чтобы точно соответствовать слову Божьему и следовать единственно верным путем к спасению. Когда он обнаруживает, что эти различные секты относятся друг к другу с ужасом, что все они проклинают всех, чьи мнения отличаются от их собственных, что все они объединяют свои усилия, чтобы изгнать мир из общества, что всегда, когда власть находится в их руках, они преследуют и подвергают друг друга самым изощренным жестокостям, — к чему он должен склониться? Ибо не будем обманываться: христиане, не довольствуясь насильственным принуждением к внешнему соблюдению обрядов своей религии, изобрели искусство, неизвестное языческим суевериям, — искусство мучить совесть и осуществлять тиранию над самим разумом. Рвение служителей церкви не ограничивается внешним; они проникают в самые сокровенные уголки сердца и нагло нарушают самые тайные святилища мысли. И за это святотатство их оправданием служит притворная забота о спасении душ.

1 Речь идет о римском духовенстве.

Таковы последствия, которые неизбежно вытекают из принципов религии, учащей человечество, что невольная ошибка — это преступление, заслуживающее гнева Божьего. Именно вследствие таких идей в некоторых странах священники с разрешения гражданских властей претендуют на полномочия по поддержанию чистоты веры. Будучи судьями в собственном деле, они приговаривают к сожжению всех, чьи мнения кажутся им опасными. Обслуживаемые бесчисленными шпионами, они следят за малейшими действиями людей и бесчеловечно приносят в жертву всех, кому посчастливилось вызвать у них малейшее недовольство. Возбудить в них подозрение — значит обречь себя на неизбежную гибель. Таковы благословения, которые святая Инквизиция, столь кроткая и мягкая, изливает на человечество.

1 Гражданские суды, когда они справедливы, придерживаются правила искать все, что может способствовать защите обвиняемого. В Инквизиции принят прямо противоположный метод. Обвиняемому не сообщают ни причину его задержания, ни его обвинителя. Он не знает своего преступления, однако ему приказывают признаться. Таковы максимы христианских священников. Инквизиция, однако, никого не приговаривает к смерти. Священники сами не могут проливать кровь. Эта функция отведена светской власти, и у них хватает наглости даже ходатайствовать за преступников, будучи, однако, уверенными, что их не услышат. Действительно, вероятно, они подняли бы немалый шум, если бы магистрат принял их слова всерьез. Такое поведение подобает людям, у которых всемогущий интерес подавляет человечность, искренность и скромность.

Таковы принципы этого кровавого трибунала, который увековечивает невежество и ослепление народа везде, где ложная политика правительств позволяет осуществлять его ужасы.

Споры между христианскими священниками были источниками вражды, ненависти и ереси. Мы находим, что они существовали с самого младенчества церкви. Религия, основанная на чудесах, баснях и неясных оракулах, могла быть только плодотворным источником ссор. Священники занимались нелепыми догматами вместо полезных знаний, и когда им следовало изучать истинную мораль и учить человечество его реальным обязанностям, они стремились лишь к приобретению сторонников. Они занимались бесполезными спекуляциями в варварской и загадочной науке, которая под помпезным названием науки о Боге, или теологии, вызывала у простолюдинов благоговейный трепет. Они изобрели систему, фанатичную, самонадеянную, нелепую и столь же непостижимую, как и Бог, которому они якобы поклонялись. Отсюда возникали споры за спорами по поводу детских тонкостей, отвратительных вопросов и произвольных мнений, которые, будучи далеко не полезными, служили лишь отравлению мира в обществе. В этих перепалках мы видим занятыми глубокие умы, и мы вынуждены отвергнуть проституирование талантов, достойных лучшего применения. Простолюдины, всегда склонные к беспорядкам, ввязывались в ссоры, которых не могли понять. Принцы брали на себя защиту священников, которым хотели оказать благоволение, и православие решалось самым длинным мечом. Их помощь церковь никогда не стеснялась принимать во время опасности, ибо в таких случаях церковь полагается скорее на человеческую помощь, чем на обещание Бога, который заявил, что жезл нечестивых не должен почивать на жребии праведных. Герои, найденные в анналах церкви, были упрямыми фанатиками, мятежными бунтовщиками или яростными гонителями. Они были монстрами безумия, фракционности и жестокости.

Мир во времена наших предков был обезлюден в защиту экстравагантностей, которые вызывают смех у потомства, не ставшего, впрочем, намного мудрее их.

Почти во все века звучали жалобы на злоупотребления в церкви, и велись разговоры о реформации. Несмотря на эту притворную реформу, как в главе, так и в членах церкви, она всегда была развращена. Алчные, беспокойные и мятежные священники заставляли народы стонать под тяжестью своих пороков, в то время как принцы были слишком слабы, чтобы вернуть их к разуму. Разделения и ссоры, которые происходили среди этих церковных тиранов, действительно в конце концов уменьшили тяжесть ига, которое они наложили на королей и народы. Империя римского понтифика, которая просуществовала много веков, была наконец потрясена раздраженными энтузиастами и мятежными подданными, которые осмелились исследовать права этого грозного деспота. Некоторые принцы, уставшие от своего рабства и бедности, охотно приняли мнения, которые уполномочили бы их обогатиться за счет добычи духовенства. Таким образом, единство церкви было разрушено, секты множились, и каждая боролась за защиту своей собственной системы.

Эти основатели новых сект рассматривались римским понтификом как новаторы, еретики и богохульники. Они, правда, отреклись от некоторых своих старых мнений, но, довольствуясь тем, что сделали несколько шагов к разуму, они не осмелились полностью сбросить иго суеверия. Они продолжали уважать священное писание христиан, которое все еще рассматривали как единственного верного проводника. На нем они претендовали основывать все свои мнения. В конце концов, эти книги, в которых каждый человек может найти то, что ему угодно, по мере того как они становились все более распространенными, порождали новые секты. Люди терялись в темном лабиринте, где каждый пробирался ощупью в заблуждении и все же судил всех, кроме себя, как неправых.

Лидеры этих сект, притворные реформаторы церкви, лишь мельком взглянули на истину и не обращали внимания ни на что, кроме мелочей. Они продолжали уважать священные оракулы христиан и верить в их жестокого и капризного Бога. Они допускали их экстравагантную мифологию и большинство их неразумных догматов. В конце концов, хотя они отвергли некоторые таинства, которые были непостижимы, они допустили другие, не менее таковые. Не будем же удивляться, что, несмотря на эти реформы, фанатизм, споры, преследования и войны продолжали свирепствовать по всей Европе. Бред новаторов лишь служил погружению народов в новые несчастья. Кровь продолжала литься, а люди не становились ни разумнее, ни счастливее. Священники всех сект всегда желали управлять человечеством и навязывать им свои решения как непогрешимые и священные. Они всегда были гонителями, когда находились у власти, вовлекали народы в свою ярость и сотрясали мир своими фатальными мнениями. Дух нетерпимости и преследования всегда будет сущностью каждой секты, основанной на Библии. Кроткая и гуманная религия никогда не может принадлежать пристрастному и жестокому Богу, которого мнение людей может наполнить гневом? Везде, где существуют христианские секты, священники будут осуществлять власть, которая может оказаться фатальной для государства, и будут формироваться группы фанатичных энтузиастов, всегда готовых броситься к резне, когда их духовные наставники кричат: церковь или дело Божье в опасности.

Таким образом, в христианских странах мы видим светскую власть, рабски покорную духовенству, исполняющую их приказы, истребляющую их врагов и поддерживающую их права, богатства и иммунитеты. Почти во всех странах, где преобладает церковь, самые праздные, бесполезные, мятежные и опасные люди наиболее щедро почитаются и вознаграждаются. Суеверие думает, что оно никогда не может сделать достаточно для служителей своих богов. Эти чувства одинаковы во всех сектах. Священники везде стараются внушить их королям и заставить политику склониться перед религией, делая при этом то, что они часто противостоят лучшим институтам. Они везде стремятся к надзору за образованием и наполняют своих приверженцев своими фатальными предрассудками с самого детства.

1 За исключением квакеров.

Однако именно в местах, которые оставались подвластными римскому понтифику, духовенство купалось в наибольшем изобилии богатства и власти. Легковерие даже зачислило королей в число их подданных и низвело их до простых исполнителей своей воли. Они были готовы обнажить меч всякий раз, когда священник приказывал это. Монархи римской секты, более слепые, чем все остальные, имели безграничное доверие к духовенству своей церкви, что обычно делало их простыми орудиями этого сословия. Эта секта посредством яростной нетерпимости и жестоких преследований стала более многочисленной, чем любая другая, и их беспокойный и жестокий нрав справедливо сделал их ненавистными для самых разумных, то есть наименее христианских народов.

Римская система была, по сути, изобретена для того, чтобы передать всю власть в руки духовенства. Ее священники имели ловкость отождествлять себя с Богом. Их дело всегда было его делом; их слава становилась славой Божьей. Их решения были божественными оракулами; их владения принадлежали царству небесному. Их гордость, алчность и жестокость были признаны законными, потому что ими никогда не двигали иные мотивы, кроме интереса их небесного господина. В этой секте священник видел своего короля у своих ног, смиренно исповедующего свои грехи и умоляющего святого мужа о примирении с Богом. Редко когда священник оказывался способным сделать свое священное служение подчиненным благу человечества. Он не думал упрекать монархов в злоупотреблении своей властью, страданиях своих подданных и слезах угнетенных. Слишком робкий или слишком придворный, чтобы греметь истиной в их ушах, он не упоминал им о невыносимых притеснениях, гнетущей тирании и бесполезных войнах, под которыми стонали их подданные. Но такие объекты никогда не интересуют церковь, которая могла бы, действительно, быть некоторой пользой, если бы ее влияние осуществлялось в обуздании эксцессов суеверных тиранов. Ужасы иного мира не были бы непростительной ложью, если бы они могли заставить стадо злых королей дрожать. Это, однако, не было целью служителей религии. Они никогда не ратовали за интересы человечества. Они всегда воскуряли фимиам на алтаре тирании, смотрели на ее преступления с снисходительностью и придумывали для них легкие средства искупления. Тираны были уверены в прощении и благосклонности небес, если они горячо вступали в ссоры духовенства. Таким образом, среди католиков священники управляли королями, а следовательно, и всеми их подданными. Суеверие и деспотизм сформировали внутренний союз и объединили свои усилия, чтобы погрузить человечество в рабство и нищету. Священники пугали народы религиозным ужасом, чтобы их могли безнаказанно грабить их суверены, и, в свою очередь, эти суверены осыпали священников богатством и властью и время от времени брались за истребление их врагов.

Что сказать о тех тонких гениях, которых христиане называют казуистами, тех притворных моралистах, которые подсчитали количество грехов против Бога, которые человек может совершить, не рискуя своим спасением? Эти люди глубокой мудрости обогатили христианскую мораль нелепым тарифом грехов; они знают точно степень гнева, который каждый из них вызывает в груди Всевышнего. Истинная мораль имеет только один критерий для суждения о грехах человека: величайшие из них те, которые больше всего вредят обществу. Поведение, которое вредит нам самим, неосмотрительно и неразумно. То, которое вредит другим, несправедливо и преступно.

Все, вплоть до самой праздности, вознаграждается у христианских священников. Множество этих трутней содержится в покое и достатке, в то время как вместо того, чтобы служить обществу, они только паразитируют на нем. Им щедро платят за бесполезные молитвы, которые они произносят с небрежностью. И пока монахи и ленивые священники, эти кровопийцы общества, купаются в изобилии, постыдном для государств, которыми они терпимы, человек таланта, человек науки и храбрый солдат вынуждены прозябать в нищете и едва существовать на самое необходимое для жизни.

Одним словом, христианство делает народы соучастниками всех зол, которые обрушиваются на них духовенством. Ни бесполезность их молитв, продемонстрированная опытом стольких веков, ни кровавые последствия их фатальных споров, ни даже их распутные эксцессы еще не были достаточны, чтобы убедить человечество в том, как постыдно их дурачит та непогрешимая Церковь, в существование которой, по их простоте, они верят ради своего спасения.

ГЛ. XVI. — ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Все, что до сих пор было сказано, самым ясным образом демонстрирует, что христианская религия противоречит истинной политике и благополучию человечества. Она может быть выгодна только невежественным и порочным принцам, которые желают царствовать над рабами и которые, чтобы грабить их и тиранить безнаказанно, заключают союз со священством, чьей функцией всегда было обманывать во имя небес. Но такие неосмотрительные принцы должны помнить, что для того, чтобы преуспеть в своих проектах, они сами должны стать рабами священства, которое (если первые не проявят должной покорности или откажутся подчиняться их страстям) неизбежно обратит свое священное оружие против их королевских голов.

Мы видели выше, что христианская религия не является, из-за своих фанатических добродетелей, слепого рвения и притворных совершенств, менее вредной для здравой морали, правильного разума, счастья индивидов и домашней гармонии. Легко заметить, что христианин, который ставит перед собой в качестве модели мрачного и страдающего Бога, должен прилагать усилия, чтобы мучить и делать себя несчастным. Если этот мир — лишь проход, если эта жизнь — лишь паломничество, должно быть нелепо для человека привязываться к чему-либо здесь, внизу. Если его Бог оскорблен действиями или мнениями его ближних, он должен сделать все, что в его силах, чтобы наказать их со всей строгостью, иначе ему не хватит рвения и привязанности к своему Богу. Добрый христианин должен бежать от мира или стать мучением для себя и других.

Эти размышления достаточны, чтобы ответить тем, кто утверждает, что христианская религия является фундаментом истинной политики и морали и что там, где она не исповедуется, не может быть ни хороших людей, ни хороших граждан. Обратное этому утверждение, несомненно, гораздо более верно; ибо мы можем утверждать, что совершенный христианин, который соответствует всем принципам своей религии, который верно подражает божественным людям, предложенным ему в качестве модели, и практикует их аскетизм в уединении или переносит их фанатичный энтузиазм и фанатизм в общество, должен быть либо бесполезным для человечества, либо хлопотным и опасным гражданином.

1 Духовенство непрестанно кричит против неверующих и философов, которых они называют опасными субъектами. Однако, если мы откроем историю, мы не обнаружим, что философы — это те, кто впутывал государства и империи в распри; но что такие события обычно были произведены религиозными людьми. Доминиканец, который отравил императора Генриха XI, Жак Клеман и Равальяк не были неверующими. Они были не философами, а фанатичными христианами.

Если бы мы верили защитникам христианской религии, казалось бы, что никакая мораль не может существовать там, где эта религия не установлена. Однако мы можем заметить с первого взгляда, что добродетели существуют в каждом уголке земли. Никакое политическое общество не могло бы существовать без них. Среди китайцев, индийцев и магометан есть, несомненно, хорошие граждане, нежные отцы, любящие мужья и послушные дети. И хорошие люди там, так же как и у нас, были бы более многочисленны, если бы ими управляла мудрая политика, которая вместо того, чтобы заставлять детей учить бессмысленную религию, давала бы им справедливые законы, учила бы их чистой морали, не загрязненной фанатизмом, удерживала бы их от порока подходящими наказаниями и приглашала бы их к практике добродетели надлежащими наградами.

По правде говоря, кажется (повторяю это), что религия была изобретена, чтобы освободить правительства от заботы быть справедливыми и царствовать по справедливым законам. Религия — это искусство вдохновлять человечество энтузиазмом, который призван отвлечь их внимание от зол, которыми их переполняют те, кто ими правит. Посредством невидимых сил, которыми им угрожают, их заставляют молча страдать от бедствий, которыми их поражают видимые силы. Их учат надеяться, что если они согласятся стать несчастными в этом мире, то по этой причине будут счастливы в следующем.

Таким образом, религия стала самой мощной поддержкой постыдной и несправедливой политики, которая считает необходимым обманывать человечество, чтобы им было легче управлять. Далеки от просвещенных и добродетельных правительств будут ресурсы столь низкие! Пусть они узнают свои истинные интересы и знают, что они не могут быть отделены от интересов народа. Пусть они знают, что ни одно государство не может быть по-настоящему могущественным, если граждане, которые его составляют, не являются мужественными, активными, трудолюбивыми, добродетельными и привязанными к своему правительству. Пусть правительства знают, что привязанность их избирателей не может иметь иного основания, кроме счастья, которое первые обеспечивают последним. Если бы правительства были проникнуты этими важными истинами, им не понадобилась бы помощь ни религии, ни священников. Пусть они будут справедливы и беспристрастны — пусть они будут осторожны в вознаграждении талантов и добродетели, в пресечении бесполезности и наказании порока, и их государства вскоре будут наполнены достойными и здравомыслящими гражданами, которые почувствуют, что в их собственных интересах служить и защищать свою страну и поддерживать правительство, которое является инструментом их счастья. Они будут выполнять свои обязанности без влияния откровения или тайн рая или ада.

Мораль будет проповедоваться напрасно, если она не подкреплена примером влиятельных лиц. Магистратам надлежит учить морали, практикуя ее, побуждая к добродетели и подавляя порок в любой форме. Их власть ослабевает в тот момент, когда они позволяют возникнуть в государстве власти, влияние которой направлено на то, чтобы сделать мораль подчиненной суеверию и фанатизму. В государствах, где образование доверено фанатичному, восторженному духовенству, мы находим граждан, переполненных суевериями и лишенных всякой добродетели, кроме слепой веры, свирепого рвения, нелепого подчинения детским обрядам и, одним словом, фантастических представлений, которые никогда не делают их лучшими людьми. Несмотря на счастливые влияния, приписываемые христианской религии, находим ли мы больше добродетелей у тех, кто ее исповедует, чем у тех, кто является чуждым ей? Являются ли люди, искупленные кровью даже Божества, более честными, чем другие? Среди христиан, впечатленных своей религией, можно было бы вообразить, что мы напрасно искали бы грабеж, блуд, прелюбодеяние и угнетение. Среди православных придворных, которые окружают христианские троны, видим ли мы интриги, клевету или вероломство? Среди духовенства, которое объявляет другим такие грозные догматы и такие ужасные наказания, находим ли мы преступления, которые избегают дня, и всякий вид беззакония? Все эти люди — христиане, которые, не обузданные своей религией, постоянно нарушают самые ясные обязанности морали и сознательно оскорбляют Бога, которого, как они осознают, они раздражали. Тем не менее они льстят себе, что смогут, путем запоздалого раскаяния при смерти, умилостивить ту божественную справедливость, которую они оскорбляли на протяжении всего курса своей жизни.

Тем временем мы не будем отрицать, что христианская религия иногда оказывается сдерживающим фактором для робких умов, которые неспособны к этому фанатизму и лишены той разрушительной энергии, которая ведет к совершению великих преступлений. Но такие умы были бы честными и безобидными без этого сдерживающего фактора. Страх стать ненавистными для человечества, навлечь на себя презрение и потерять свою репутацию был бы цепью равной силы для действий таких людей. Те, кто настолько слеп, чтобы топтать эти соображения ногами, никогда не были бы удержаны от этого угрозами религии.

Каждый человек, получивший надлежащее образование, испытывает внутри себя болезненное чувство смешанного стыда и страха всякий раз, когда он пачкает себя виной нечестного поступка. Он даже осуждает себя часто с большей строгостью, чем другие. Он боится и избегает глаз своих ближних; он даже желает бежать от самого себя. Это то, что составляет угрызения совести.

Одним словом, христианство не накладывает никаких ограничений на страсти человечества, которые не могли бы быть более эффективно применены к ним разумом, образованием и здравой моралью. Если бы нечестивые были уверены в том, что будут наказаны всякий раз, когда они думают о совершении нечестных действий, они были бы вынуждены воздержаться. В обществе, хорошо устроенном, презрение всегда будет следовать за пороком, а преступления будут порождать наказание. Образование, направляемое только благом общества, должно всегда учить человечество уважать себя, бояться презрения других и бояться позора больше, чем самой смерти. Но этот вид морали никогда не может быть совместим с религией, которая приказывает людям презирать себя, избегать уважения других и пытаться угодить только Богу, чье поведение необъяснимо.

В конце концов, если христианская религия является, как утверждается, сдерживающим фактором для преступлений людей, если она производит благотворные эффекты на некоторых индивидов, могут ли эти преимущества, столь редкие, столь слабые и сомнительные, быть сравнены с очевидными и огромными золами, которые эта религия произвела на земле? Могут ли некоторые немногие пустяковые предотвращенные преступления, некоторые обращения, бесполезные для общества, некоторые бесплодные и запоздалые раскаяния войти в баланс против постоянных разногласий, кровавых войн, ужасных массовых убийств, преследований и жестокостей, причиной и предлогом которых христианская религия была постоянной? За одну подавленную ею тайную греховную мысль есть даже целые народы, вооруженные для взаимного уничтожения; сердца миллионов фанатиков воспламенены; семьи и государства погружены в замешательство; и земля орошена слезами и кровью. После этого пусть здравый смысл решит величину преимуществ, которые человечество извлекает из благих вестей, которые христиане претендуют получить от своего Бога.

1 Свидетель, даже в этот просвещенный век, Святой Крестовый поход против Франции с целью восстановления христианской религии.

Многие честные люди, хотя и не незнающие о бедах, производимых среди человечества этой религией, тем не менее считают ее необходимым злом и думают, что опасно пытаться вырвать ее с корнем. Человечество, говорят они, естественно суеверно; их нужно развлекать химерами, и они становятся возмутительными, когда их лишают их. Но я отвечаю: человечество суеверно только потому, что в младенчестве все способствует тому, чтобы сделать их таковыми. Он ведом ожидать своего счастья от химер, потому что ему запрещено искать его в реальности.

В конце концов, философам и магистратам надлежит вести человечество обратно к разуму. Первые получат доверие и любовь последних, когда они будут стремиться способствовать общественному благу. Сами разочаровавшись, они могут постепенно разочаровать других. Правительства предотвратят вред суеверия, когда они будут презирать его и держаться в стороне от его нелепых споров. Когда они будут терпеть все секты и не принимать ничью сторону, эти секты, поссорившись некоторое время, сбросят свои маски и станут презренными даже для самих себя. Суеверие падает под собственным весом, когда, при восстановлении свободы совести для человечества, разум волен атаковать их глупости. Истинная терпимость и свобода мысли — самые подходящие инструменты для разрушения религиозного фанатизма. Обман по своей природе робок, и когда он оказывается лицом к лицу с истиной, его оружие падает из его рук.

Если преступная и неразборчивая политика до сих пор почти во всех частях земли прибегала к помощи религии, чтобы поработить человечество и сделать его несчастным, пусть добродетельная и более просвещенная политика впредь уничтожает ее мало-помалу, чтобы сделать их счастливыми. Если образование до сих пор формировало энтузиастов и фанатиков, пусть оно впредь будет рассчитано на формирование хороших граждан. Если мораль, основанная на чудесах и смотрящая в будущее, была неспособна сдержать страсти человечества, пусть мораль, установленная на их настоящих и реальных потребностях, продемонстрирует, что в хорошо устроенном обществе счастье всегда является наградой за добродетель: стыд, презрение и наказание — спутники порока и плата за грех.

Если заблуждение — это зло, пусть ему будет противопоставлена истина. Если энтузиазм производит беспорядки в обществе, пусть он будет подавлен.

Оставим Азии религию, порожденную пылким воображением восточных народов. Пусть наши более мягкие климаты будут более разумными, более свободными и более счастливыми. Сделаем их местом жительства честности, активности, трудолюбия, социальных привязанностей и возвышенных умов. Может ли разум не надеяться, что он однажды вернет себе власть, так долго узурпированную у него заблуждением, иллюзией и обманом?

Когда народы откажутся от химерических надежд, чтобы созерцать свои истинные интересы? Неужели они никогда не сбросят иго тех лицемерных тиранов, которые заинтересованы только в заблуждениях человечества? Будем надеяться на это. Истина должна наконец восторжествовать над ложью. — Человечество, утомленное собственным легковерием, вернется в ее объятия. — Разум разорвет их цепи — Разум, который был создан, чтобы царствовать с нераздельной империей над всеми разумными существами.

АМИНЬ.