[Примечание составителя: Данное издание основано на https://archive.org/details/christianityview00guiz/page/n6]

Христианство в отношении к современному состоянию общества и мнений.

М. Гизо.

Переведено под наблюдением автора. Лондон: Джон Мюррей, Албемарл-стрит. 1871.

Того же автора.

Сущность христианства. Пост 8vo, 9 с. 6 д.

«Никто не может открыть эту книгу и вспомнить обстоятельства, которые ее породили, не почувствовав, что она является ценным вкладом в литературу нынешней полемики». — Edinburgh Review.

Современное состояние христианства. Пост 8vo, 10 с. 6 д.

«Замечательная серия религиозных размышлений. Они составляют продолжение аналогичного тома о сущности христианства, опубликованного два года назад, и введение к дальнейшей серии, в которой М. Гизо предлагает рассмотреть великие вопросы истории христианства и будущую судьбу христианской религии. Книга представляет большой интерес». — Pall Mall Gazette.

Предисловие.

В первой серии этих Размышлений я представил краткий обзор фактов и догматов, которые, как я полагаю, составляют фундамент и сущность христианской религии. В следующей серии я проследил возрождение веры и христианской жизни в девятнадцатом веке во Франции, как среди католиков, так и среди протестантов. С христианством, таким образом, оживленным и воскрешенным среди нас после того, как оно прошло через одно из своих самых суровых испытаний, я сопоставил основные философские системы, которые в наши дни отвергают и борются с ним: рационализм, позитивизм, пантеизм, материализм, скептицизм. Я попытался определить фундаментальную ошибку, которая, как мне кажется, характеризует каждую из этих систем и которая всегда делала их неспособными к выполнению задачи удовлетворения или объяснения природы и судьбы человека. Эту серию моих Размышлений я завершил следующими словами: «Почему христианство, несмотря на все нападки, которым оно подвергалось, и все испытания, через которые оно было вынуждено пройти, в течение восемнадцати веков бесконечно лучше удовлетворяет спонтанные инстинкты и непреодолимые стремления человечества? Не потому ли, что оно свободно от ошибок, которые порочат различные философские системы, только что рассмотренные? Потому ли, что оно заполняет пустоту, которую эти системы либо создают, либо оставляют в человеческой душе? Потому ли, наконец, что оно ведет человека ближе к источнику света?» [Сноска 1]

[Сноска 1: Размышления о современном состоянии христианства. Восьмое размышление: Нечестие, безрассудство, недоумение, стр. 336.]

Далекий от желания уклониться от каких-либо трудностей этого вопроса, я хотел бы теперь поставить христианство в контакт с идеями и силами, которые кажутся наиболее противоречащими ему, и особенно с тремя из них: свободой, независимой моралью и наукой. По миру ходят утверждения, что христианство не может приспособиться ни к свободе, ни к науке; что мораль существенно отлична и отделена от религиозной веры. Все это я считаю ложным и крайне вредным для самого дела свободы, морали и науки, которым те, кто высказывает подобные утверждения, претендуют служить. Я верю, что христианство и свобода не только совместимы друг с другом, но и необходимы друг другу. Я рассматриваю мораль как естественно и тесно связанную с религией. Я убежден, что христианству и науке не нужно приносить никаких взаимных жертв, что ни одно из них не должно бояться другого. Это я устанавливаю в первых трех Размышлениях настоящей серии. Затем я вхожу в особую область христианства и определяю, в чем в присутствии свободы, философской морали и человеческой науки заключается принцип и каково значение «христианского невежества» и христианской веры. Наконец, я применяю к идеям их естественный и неизбежный закон, закон, который обязывает их выражать себя в фактах; я вопрошаю теорию, таким образом превращенную в практику, и показываю, что только христианство победоносно выдерживает это испытание. «Христианская жизнь» становится убедительной демонстрацией легитимности христианской веры. На этих трех Размышлениях настоящая серия завершается.

Но для завершения моего предприятия остается рассмотреть последний и главный вопрос — исторический. Не то чтобы я думал пересказывать историю христианства на всем ее протяжении; такой замысел далек от моих мыслей. Я не могу и не хочу делать больше, чем демонстрировать великие исторические факты, которые, по моему мнению, являются в христианстве печатью божественного происхождения и божественного влияния на развитие и судьбу человеческого рода. Из этих фактов ниже приводится краткое изложение:—

1. Авторитет священных книг. 2. Первоначальное основание христианства. 3. Христианская вера, сохраняющаяся из века в век. 4. Церковь Христова, также сохраняющаяся из века в век. 5. Католицизм и протестантизм. 6. Различные антихристианские кризисы, их характер и их исход.

Именно над этими великими фактами и вопросами, которые они внушают, историческая критика в наши дни упражнялась с рвением, как она продолжает делать это и сейчас; наука, строгая и дерзкая, не является изобретением нашей эпохи, но, вне всякого сомнения, одной из ее слав! Если, завершив эту последнюю серию моих Размышлений, я преуспею в оценке по их реальной стоимости требований, предъявляемых исторической критикой, и результатов, полученных ею там, где она применялась к истории христианства, я реализую цель, которую поставил перед собой, добровольно вступая в это торжественное и трудоемкое исследование, где я встречаю так много неясного и так много зыбучих песков.

Но по мере того, как я приближаюсь к концу, меня охватывает сомнение. О чем я думал, упорно продолжая вбрасывать такой труд посреди событий и практических проблем, которые волнуют весь цивилизованный мир и которые требуют немедленного решения? Какой хороший результат я могу ожидать от изучения прошлой истории христианской религии в моей стране или даже от размышлений о ее будущих перспективах, когда фактическое состояние нынешнего поколения и участь того, которое должно сменить его на сцене, подвержены стольким бедам и погружены в такую тьму? Чем внимательнее я всматриваюсь в поколения — честь и судьба которых мне так дороги, ибо мои дети являются их частью, — тем больше я поражен и встревожен двумя фактами: с одной стороны, общим чувством усталости и неуверенности, проявляющимся в обществе и у индивидов; с другой стороны, не просто величием, но необычайной сложностью обсуждаемых вопросов. Я боюсь, что в своей усталости и скептических колебаниях Франция может не отдать себе точного отчета в проблемах и опасностях, разбросанных на ее пути, в их числе, их серьезности и их тесной связи. Я боюсь, что из-за отсутствия точного представления о том, каково ее бремя, и из-за отсутствия мужества сразу же хорошо взвесить его, момент, когда ей придется нести его, застанет ее врасплох, с несобранными необходимыми силами и несформированными необходимыми решениями.

Почти каждая великая эпоха в истории была посвящена какому-то вопросу, если не исключительному, то, по крайней мере, доминирующему как в событиях, так и в мнениях, и вокруг которого концентрировались меняющиеся мнения и усилия людей. Не уходя дальше эпохи современной истории — в шестнадцатом веке вопрос о единстве религии и ее реформе; в семнадцатом веке вопрос о чистой монархии с ее завоеваниями за рубежом и управлением внутри страны; в восемнадцатом веке вопрос о действии гражданской и религиозной свободы: таковы были во Франции различные пункты, на которых кульминировали идеи, различные объекты, которые каждое социальное движение имело специально в виду. Системы того времени, хотя и противостоящие, были ясными; борьба — пылкой, но хорошо определенной. Люди ходили в те дни по большим дорогам; они не блуждали в бесконечных сложностях лабиринта.

И именно в самом лабиринте вопросов и идей, попыток и событий, разнообразных по характеру, запутанных, бессвязных, противоречивых, погружен в наши дни цивилизованный мир. Я не претендую на то, чтобы найти ключ к лабиринту; я предлагаю лишь пролить некоторый свет на хаос.

Сначала я обращаю свой взор на внешнее положение и отношения государств христианского мира и рассматриваю вопросы, которые касаются границ территорий и распределения населения между отдельными и независимыми нациями. Раньше все эти вопросы сводились к одному — к возвеличению или ослаблению этих различных государств, а также к поддержанию или нарушению того баланса сил, который назывался балансом сил в Европе. Война и дипломатия, завоевания и договоры обсуждали и решали этот высший вопрос, теорию которого изложил Гуго Гроций, а историю написал Ансийон. Теперь мы больше не находимся в столь простой ситуации. Какое усложнение идей: какие идеи, новые и плохо определенные, возникают в наши дни, чтобы затруднить ход и запутать отношения государств! Вопрос о расах, вопрос о национальностях, вопрос о малых государствах и великих политических единствах, вопрос о народном суверенитете и его правах за пределами наций, а также внутри них, — все эти проблемы возникают и отбрасывают в тень, как рутину, которая отслужила свой срок, старое публичное право и максимы равновесия Европы, стремясь на их месте навязать правила для регулирования территориальных организаций и внешних отношений государств.

Не то чтобы старая традиционная политика Европы не смешивалась с новыми идеями и вопросами, которые вторгаются к нам, и не оказывала на них мощного влияния; как бы ни менялись интеллектуальные теории и амбиции, страсти и интересы людей постоянны. Война и право завоевания подтвердили свои старые претензии, и это прямо на наших глазах, без всякого уважения к принципу национальностей и рас, принципу, тем не менее, начертанному на самых знаменах, которые несли завоеватели. Пруссия возвеличила себя во имя германского единства и в тот же самый момент исключила из участия в общих делах Германии семь или восемь миллионов немцев, которые являются частью империи Австрии. Пруссия захватила мелкую немецкую республику Франкфурт, очевидно, против воли ее суверенного народа, а датский Шлезвиг до сих пор не является частью политической группы, к классу которой она принадлежит по сходству национального происхождения и языка. Даже укрываясь под эгидой какой-то общей идеи, эгоистичные интересы и грубое насилие не переставали играть большую роль в событиях, которые происходят перед нами, и если амбиции Фридриха II были не более легитимными, то они были, по крайней мере, более логичными, чем амбиции его преемников.

Я далек от того, чтобы отрицать, что новые идеи, которым следуют люди, и желания, которые они проявляют, содержат определенную долю истины, или утверждать, что они не имеют права на определенную долю влияния. Идентичность происхождения и расы, обладание общим именем и одним языком имеют моральную ценность, вполне способную стать самой по себе политической силой; с этим справедливое и благоразумное государственное управление обязано считаться. Но политика становится химерической и опасной, когда она приписывает этим новым идеям и этим стремлениям высший авторитет и право на господство; и то, что шокирует весь опыт и здравый смысл, — это отвергать как устаревшие и более не применимые максимы, которые были фундаментом публичного права наций и которые до настоящего времени председательствовали в отношениях государств. Равновесие Европы, длительная продолжительность территориальных агломераций, право малых государств на существование и независимость, древние титулы на управление и уважение к древним договорам — все эти элементы европейского порядка не уступили, и они не были обязаны уступить теории национальностей и модной доктрине великих политических единств. Что бы не сказали, и что бы не сказали справедливо, если бы Франция провозгласила, что, поскольку Бельгия и Западная Швейцария говорят по-французски, что, поскольку их население имеет, как по происхождению, так и по нравам, большое сходство с нашими соотечественниками во французской Фландрии и во Франш-Конте, принцип национального единства требует их включения в состав Франции? Князь Меттерних был неправ, говоря, что Италия — это просто географическое выражение; между нациями Италии, безусловно, существуют исторические связи, как интеллектуальные, так и моральные, которые влекут их друг к другу и отталкивают от их территорий всякое иностранное господство. Но это родство, которое может и должно быть принципом союза, не навязывало Италии форму политического единства; и режим конфедерации государств мог бы быть установлен на полуострове, и все же ее освобождение от иностранца могло быть обеспечено, и удовлетворение могло быть получено вдоль нашей собственной границы Альп, в интересах нашей собственной безопасности и безопасности Европы, для сохранения равновесия сил. Как только мы смотрим на вопрос с серьезным вниманием, мы вынуждены признать, что любое общее применение принципа национальностей или принципа великих политических единств повергло бы цивилизованный мир в такую путаницу и брожение, которые были бы одинаково компрометирующими как для внутренних свобод наций, так и для сохранения мира между различными государствами.

Что, если бы мне пришлось исследовать последствия другого принципа, суверенной власти, которую люди также стремятся установить в наши дни, — права, я имею в виду, населения или какой-то части населения распустить государство, с которым они связаны, и присоединиться к другому государству или образовать новые и независимые государства? Что стало бы с существованием или даже с самим именем страны, если бы с ней также обращались в соответствии с изменчивой волей людей и особыми интересами тех или иных ее членов? В судьбе людей, будь то поколений или индивидов, есть большая часть, в решении или распоряжении которой они не принимают участия; человек не выбирает свою семью, не выбирает он и свою страну; естественное состояние человека — жить в том месте, где он родился, в том обществе, где находится его колыбель. Случаи, которые могут позволить разорвать узы, которыми человек привязан к почве, гражданин — к государству, бесконечно редки; которые могут оправдать его уход из лона своей страны, чтобы отделиться от нее абсолютно и стремиться заложить фундамент новой страны. Мы только что были свидетелями такой попытки; мы видели, как некоторые из штатов, образующих нацию Соединенных Штатов Америки, отреклись от этого союза и воздвигли себя в независимую конфедерацию. Зачем? Чтобы поддерживать в своем лоне институт рабства. По какому праву? По праву, как говорят, каждого народа или части народа изменять свое правительство по своему усмотрению. Штаты, которые остались верны древней американской конфедерации, отрицали этот принцип и боролись с этой попыткой. Им удалось сохранить федеральный союз и отменить рабство. Я один из тех, кто считает, что они имели на своей стороне как право, так и разум. За много лет до начала борьбы один из самых выдающихся людей в Соединенных Штатах, выдающийся как по своему характеру, так и по своим талантам, верный представитель интересов штатов Юга и открытый апологет негритянского рабства, Джон Кэлхун, оказал мне честь, передав мне все, что он написал и сказал по этому вопросу. Я был поражен откровенным и искренним языком, с которым он выражал свои убеждения, но не менее — тщетностью усилий, которые он предпринял, чтобы оправдать, исходя из общих соображений и исторических необходимостей, факт рабства в своей стране. Он никогда не осмелился бы изобразить его в его актуальной и живой реальности, как это сделала Гарриет Бичер-Стоу в своих романах «Хижина дяди Тома» и «Дред», которые повсюду вызвали столько сочувствия и эмоций. Я с каждым днем все больше и больше убеждался, что здесь была радикальная несправедливость и социальная рана, позор которой было наконец время смыть и опасность которой — предотвратить. Именно с мотивом сохранения системы рабства штаты Юга предприняли попытку разрушить великое американское государство, которое было их страной. Мотив отвратительный для прискорбного акта! Наша эпоха, столь несчастная во многих отношениях, была, на мой взгляд, счастливой в том, что она породила республику, величайшую из всех республик древних или современных времен, которая предоставила нам пример бескомпромиссного сопротивления нелегитимному народному желанию и непоколебимого уважения к опекунским принципам жизни государств.

Столько о территориальных вопросах и тех, которые касаются внешних отношений наций. Позвольте мне теперь поразмышлять о том, что готовит будущее для тех, которые включают внутренний порядок и организацию правительства. Я встречаю здесь ту же путаницу, те же сложности, те же колебания между идеями и попытками, бессвязными или непоследовательными. У основания, как и на вершине общества, монархия и республика находятся в столкновении: монархия царит в событиях; республика бродит в мнениях.

Предложение теперь повсеместно принято, что общество имеет право не только ясно видеть и вмешиваться в свое собственное правительство, но видеть настолько ясно и вмешиваться таким образом, чтобы оправдать выражение, что оно управляет само собой. Конституционная монархия и республика претендуют каждая на достижение этой цели: одна — через национальное представительство, через неприкосновенность монарха и ответственность его министерства; другая — через всеобщее избирательное право и периодические выборы великих представителей публичной власти. Но ни конституционная монархия, ни республика еще не преуспели среди нас в получении твердого обладания мнениями и событиями, общественным доверием и долговечной властью. После и вопреки тридцати четырем годам процветания, мира и свободы конституционная власть пала. Республика, принятая при своем внезапном появлении как форма правления, которая, как утверждалось, разделяла нас меньше всего, после нескольких месяцев бурной и бесплодной анархии пала тоже. На месте конституционной монархии и республики возникла другая форма правления, смесь диктатуры и республики, своего рода личное правительство, объединенное со всеобщим избирательным правом. Будет ли попытка иметь больший успех? События решат. Тем временем давайте будем искренни с самими собой; причина столь многих болезненных и неудачных попыток заключается скорее в расположении народа Франции, чем в актах его правительств: наше революционное существование с 1789 года, наши амбициозные стремления и разочарования, оба одинаково огромные, оставили нас одновременно очень возбужденными и очень уставшими, полными нетерпения в то же время, как и неуверенности; мы не очень хорошо знаем, что мы думаем или чего бы мы хотели; наши идеи озадачены и запутаны; наша воля колеблющаяся и слабая; у наших умов нет фиксированных точек, у нашего поведения нет определенных объектов; мы часто легко поддаемся против нашего лучшего суждения, даже против нашего собственного желания, любой власти, которая протягивает руку, чтобы схватить нас; но скоро, очень скоро, мы проявляем по отношению к этой власти ничуть не меньше требовательности или несправедливости; как только мы чувствуем себя избавленными от нашей самой насущной причины для беспокойства, наше недовольство столь же поспешно, как была наша покорность в час опасности. Мы снова склонны быть сварливыми и требуем немедленных действий даже посреди наших сомнений и колебаний. Наши революции не научили нас уроку ни сопротивления, ни терпения. Тем не менее, это добродетели, без которых праздны предложения основать какое-либо свободное правительство.

Я перехожу от политических вопросов к социальным вопросам и от состояния наших политических институтов к состоянию отношений, существующих между различными частями общества. Я говорю «различные части», чтобы избежать слов «различные классы», ибо мы не можем слышать произнесенное слово «класс», не думая, что нам угрожает восстановление привилегий и исключений, всего того режима с его узкими отсеками и неотделимыми барьерами, внутри которых люди были раньше заключены и ранжированы в соответствии с их происхождением, их именем, их религией или любой другой фиктивной или случайной квалификацией, которой они могли обладать. В сущности, этот режим пал — пал полностью и окончательно; все правовые барьеры исчезли; все карьеры открыты; весь труд свободен: индивидуальным достоинством и трудом каждый человек может стремиться ко всему, и примеры изобилуют в подтверждение этого принципа. Это была великая работа, великое завоевание 1789 года; мы празднуем его непрестанно, и у нас часто есть вид, что мы забываем, что это когда-либо происходило. Различные древние классы все еще полны ревности, недоверия и беспокойного раздражения; потому что им приходится бороться за влияние посреди свободы, они убеждают себя, что они все еще рискуют жизнью и конечностями в защите своей ситуации и своего права. Реставрация была атакована и подорвана из-за, как говорили, зол, которые буржуазия должна была терпеть, и рисков, которые она должна была нести от рук дворян. При правительстве июля рабочим классам постоянно говорили, что они являются жертвами привилегий и тирании средних классов. Факты и реальные события странно лгали таким утверждениям. С каким эффектом? В спешке страстей и опьянении мыслью люди апеллировали к теориям, которые уже часто производились на сцене мира, — теориям, которые только служили для того, чтобы волновать, никогда не удовлетворять его. Земельная собственность и капитал, труд и заработная плата, искусственное распределение средств материального счастья среди людей служили иногда предметами несправедливой рекриминации, иногда химерических ожиданий. Атаки были сделаны на вещи, которые нападавшие не имели права брать; и обещания были сделаны дать вещи, которые обещавшие не имели власти дать.

Я слышал, как дальновидные люди, которые являются хорошими наблюдателями, замечали, что эта болезнь ума уменьшается и что даже среди самих рабочих классов ложные представления о конфликте капитала и труда, об искусственном урегулировании заработной платы и вмешательстве государства в распределение материальных средств существования находятся в дискредитации, и что амбициозные стремления людей, хотя и продолжая быть очень демократическими, перестали принимать форму социализма. Я горячо желаю, чтобы это было так: страстные чувства, которые находят свое поле в фактах, затрагивающих сферу материального существования, являются самыми грубыми, самыми мятежными и самыми непокорными принципам морального порядка: легче иметь дело со стремлениями политических амбиций, чем с пылкими желаниями физических преимуществ. Но я боюсь, признаюсь, что ошибки, подобные тем, которые представляли себя под именами социализма и коммунизма и которые недавно наделали столько шума, не так отброшены, как мы могли бы надеяться, что они будут; что они фактически без рупора — не является достаточным доказательством их поражения; материализм и злые инстинкты, к которым он ведет или из которых он проистекает, проникли очень далеко среди нас, и длительный период социального и морального прогресса посреди общества, которое было хорошо упорядочено, будет необходим для того, чтобы преодолеть эту опасность.

Несколько лет назад я задал великому производителю из Манчестера, который был мэром этого огромного центра промышленности, следующий вопрос: «Какова среди вас пропорция между трудолюбивыми и хорошо ведущими себя рабочими, которые живут респектабельно в своих домах, откладывают деньги в сберегательный банк и подают заявки на книги в народную библиотеку, и праздными и беспорядочными рабочими, которые проводят свое время в тавернах и работают только столько, сколько необходимо, чтобы обеспечить себя средствами к существованию?» После минутного размышления он ответил: «Первые составляют две трети от общего числа». Поздравив его, я добавил: «Позвольте мне задать еще один вопрос. Если бы у вас были среди вас великие беспорядки, мятежные собрания и бунты, каков был бы результат?» «С нами, сэр», — сказал он без колебаний, — «честные люди храбрее, чем неблагополучные». Я поздравил его на этот раз еще больше.

В этих вопросах я коснулся корня зла, которое поражает нас. Именно их недостаткам в морали, их беспорядочной жизни мы должны приписать благосклонность, с которой рабочие классы принимают ложные теории, угрожающие социальному порядку. Состояние этих классов тяжело и полно мучительных случайностей; кто рассматривает его близко и с небольшой справедливостью и сочувствием, не может не быть глубоко тронут всеми страданиями, которые они должны поддерживать, лишениями, от которых у них нет шансов на спасение, и усилиями, которые они должны сделать, чтобы обеспечить себе жизнь в лучшем случае монотонную и полную риска. Счастливые мира сего чувствуют иногда тревогу и раздражение, когда слышат с кафедры описания более чистые и более верные жизни, чем те, которые можно встретить в филантропических романах, о шатком состоянии и бедствиях низших слоев. Вне сомнения, из картин такого рода должны быть скрупулезно исключены все, что казалось бы возбуждающим чувства враждебности или что настраивало бы один класс против другого; все же, поскольку высшие классы должны смириться со зрелищем, это ложится более особенно на христианских художников, чтобы поместить его перед ними. Ничто, кроме сильных моральных убеждений и привычек хорошей жизни среди рабочих классов, не может предоставить им эффективные средства борьбы против искушений и сопротивления амбициозным стремлениям, предложенным им зрелищем мира, который окружает их, — мира, теперь наконец прозрачного для всех, мира, шум, accidents, приключения которого проникают с быстротой даже в мастерские наших городов и самые отдаленные уголки наших деревень. Какое влияние защитит массы людей от раздражающего и деморализующего эффекта такого зрелища, если не влияние религиозных принципов, моральная дисциплина, которую поддерживает религия, и моральное спокойствие, которое религия распространяет на самые грубые существования и жизни, подверженные величайшим лишениям? И именно религиозная вера и религиозная дисциплина, христианская вера и христианский закон, которые сейчас подвергаются атакам и подрываются, и это гораздо больше в более темных классах, чем в блестящих регионах общества!

Эти атаки носят общий, хотя и разнообразный характер, и неравной силы; они происходят в лоне римского католицизма, протестантизма и научной философии; некоторые прямые, открытые, стремительные; другие косвенные и полные оговорок, и нежности иногда притворной, иногда искренней. Христианство насчитывает среди своих врагов фанатиков, которые преследуют его во имя разума и свободы, а также противников, которые критикуют его с умеренностью и благоразумием; последние признают его практические заслуги, огорчены ранами, которые они наносят, и, в самом акте нанесения своих ударов, стремятся уменьшить их силу. Это разнообразие атак является доказательством беды, неуверенности и бессвязности, которые царят в мнениях людей, как по религиозным вопросам, так и по вопросам, которые являются только просто политическими и социальными; многие есть те, кто был бы склонен спасти ту или иную часть здания, которое они бьют и стремятся разрушить. Но результат в том, что все эти удары приходятся на одну и ту же точку и способствуют производству одного и того же эффекта; это христианская религия, которая получает их все; это право и империя Христа, которые в мире ученом и неученом подвергаются сомнению и подвергаются опасности.

Я коснулся всех великих вопросов, которые волнуют человеческий ум и человеческие общества: вопросы публичного права, вопросы политической организации, вопросы социальных институтов, вопросы религиозной веры. Везде я встречаю два факта, факты везде одни и те же: великое усложнение и великая неуверенность в мнениях человека и в его усилиях. Ничто не просто, никто не решил. Проблемы всякого рода — сомнения всякого рода давят на мысли людей и угнетают их волю; их амбициозные стремления разнообразны, огромны, но везде они колеблются. Их можно сравнить с путешественниками, уже истощенными усталостью, но слабо пробивающимися, чтобы почувствовать свой путь через лабиринт.

Должны ли мы тогда сделать вывод, что мы живем в эпоху упадка и бессилия? что нам самим нечего делать, не на что надеяться в этой ситуации, столь сложной и столь неясной? что нам остается только ждать, пока наша участь будет решена той суверенной силой, называемой одними Провидением, другими — Судьбой?

Я далек от того, чтобы так думать.

Из людей, отличающихся единством взглядов и силой убеждений, которых я знал, я считаю маршала Гувьон-Сен-Сира в этих отношениях самым замечательным. Он однажды детализировал свои причины для неодобрения системы королевской или императорской гвардии, или привилегированных корпусов в армии: «Немногие», — сказал он, — «действительно храбры: лучшее, что можно сделать, — это распространить их в рядах, где каждый по отдельности, своим присутствием и примером, сделает восемь или десять более храбрых людей вокруг себя». Я не судья относительно ценности максимы маршала в военном смысле; я не верю, что она неизменно верна или всегда применима в политическом смысле; существуют эпохи, в которые, чтобы способствовать прогрессу, в котором нуждается нация, чтобы вывести ее из затруднений или разбудить ее от апатии, самое неотложное, что нужно сделать, и план наиболее эффективный — это сформировать в ее лоне избранные тела людей (число несущественно), а затем включить в них других, обладающих выдающимися качествами и одушевленных тем же духом, решительных в своих мнениях и решительных в своих действиях, единых в цели и полных уверенности: они скоро привлекут к себе в качестве соратников многих других, которые никогда, без такого импульса, не начали бы двигаться по тому же пути. Мы находимся, я верю, в эпоху, которая призывает к такому способу влияния на общество и которая уполномочивает нас ожидать успеха, если мы примем его.

Меня никогда нельзя будет обвинить в игнорировании или смягчении зла, которое мучает нас по всем пунктам, которые я только что указал, правам наций, гражданской организации общества и его экономике, моральной и религиозной вере. Во всех этих направлениях дует злой ветер, злой поток уносит часть французского общества, и мой постоянный замысел — так пробудить моральное чувство людей и их здравый смысл, чтобы сделать их внимательными к существованию зла и заботливыми о его устранении. Но рядом с этим фактом, столь прискорбным и столь полным опасности, факт противоположной и спасительной природы происходит и развивается: хороший ветер там тоже дует, хороший поток, который побуждает нас вперед; — в то же время, когда распространяются насильственные и революционные теории, принципы правового порядка и свобод, служащие взаимно для контроля и проверки друг друга, провозглашаются и поддерживаются; максимы и чувства духа мира слышны, по крайней мере, так же громко произносимыми, как воспоминания и традиции духа приключения и завоевания; здравые принципы политической экономии имеют защитников не менее ревностных, чем самонадеянные и мечтательные теории социализма; спиритуализм возвышает свой голос высоко рядом с материализмом; христианство продвигается в то же время, что и неверие, и с прогрессом, также отличающимся своим научным методом и своими практическим применением. Следуя соответственно своим различным объектам, есть с обеих сторон группы людей сильных убеждений, активности и влияния, которые надеются на и преследуют триумф своих нескольких причин. Как пылкий охотник баллады Бюргера, Франция востребована двумя гениями, всегда рядом с ней, всегда присутствующими, неотложными, противоположными. С начала девятнадцатого века наша история состоит из этой великой борьбы и ее превратностей, из серии побед, одержанных, и поражений, понесенных этими двумя силами, которые оспаривают будущее нашей страны.

Они находят поле действия в народе быстрых, разнообразных и острых чувств, склонных к щедрым импульсам, полных человеческих симпатий и мобильности, в этот момент охлажденных и запуганных проверками, наложенными на их амбициозные стремления, разочарованиями, которые постигли их надежды, и так возвращенных реальным опытом к ограничению своих стремлений скромными пределами здравого смысла; более занятых опасностями своей ситуации, чем правами мысли, но всегда замечательных интеллектом и проницательностью; дружественных к свободе, даже когда они боятся ее злоупотребления, и к порядку, хотя они защищают его только в последней крайности; более тронутых добродетелью, чем шокированных пороком; честных в своих инстинктах и моральных суждениях вопреки слабости их моральной веры и их самодовольному снисхождению к людям, которых они не уважают; и всегда готовых, вопреки своим сомнениям и своим тревогам, вернуться к благородным желаниям, которые они имеют вид больше не развлекать.

У нас во всем этом очевидно есть материя, чтобы поощрить доброго гения Франции. Жизнь наций не легче и не менее смешана с добром и злом, с успехами и реверсами, чем жизнь индивидов; но, безусловно, вопреки тому, что отсутствует в ней, и вопреки ее печалям, актуальное состояние нашей страны, а также ее долгая история открывают широкое поле усилиям и надеждам людей возвышенных, решительных и честных умов, которые занимаются всерьез ее судьбой.

Каким, чтобы достичь своей цели, может быть, должно быть поведение людей, вовлеченных в этот патриотический замысел, людей, у которых есть на сердце поддержать хороший поток и остановить злой поток, которые оба установились среди нас? При каких условиях и какими средствами мы можем надеяться пройти через сито здравого смысла и морального смысла запутанные идеи, которые мучают нас, и найти исход для публики из сомнений и колебаний, которые являются источником вялости и энервации для души?

Политическая свобода и вера в религию, движение общества вперед и импульс души к вечности, свободное правительство и христианство — это две силы, к которым мы должны прибегнуть, и единственные, способные исправить эту болезнь беды и сомнения, которые поражают как наши мысли, так и наше поведение, и которые в одно время ухудшают, в другое парализуют наше понимание.

У меня нет намерения здесь говорить о политических свободах в абстрактном смысле и об их необходимости либо для страны, чтобы гарантировать ей хорошее управление дома и за рубежом, либо для индивидов, чтобы обеспечить их интересы, моральные и материальные. Право Франции на эти свободы и их своевременность для нее в этот момент недавно были установлены в их яснейшем свете и установлены во всей их силе на их высшей сцене, в лоне законодательного органа. [Сноска 2] Исключительно из-за их влияния на ту болезнь нашей эпохи, сложность вопросов и колебания мнения, я говорю здесь о политической свободе; я рассматриваю ее как одно из двух великих средств против этой болезни.

[Сноска 2: Дискурс М. Тьера, Sur les libertés nécessaires et sur la liberté de la presse, на сеансах 11 января 1864, 13 февраля 1866, 30 января, 7, 8, 15, 21 и 22 февраля 1868.]

Когда все вопросы обсуждаются вперемешку и все умы озадачены, первый спасительный результат, следующий из свободы, заключается в том, что она ставит все мнения и все намерения в контакт и в конфликт. Сначала, и на время, это одновременное вторжение столь многих сложных фактов и столь многих разнообразных и противоположных идей лишь добавляет к озадаченности вопросов и к путанице умов; но мало-помалу, и быстро тоже, при условии, что свобода длится, процесс веяния производит свой эффект на вопросы, и свет проникает в понимания: различные факты и проблемы, которые эти факты внушают, ставятся по очереди на свое место и оцениваются только за столько, сколько они стоят; актеры и зрители привыкают ко всем им и начинают формировать более точные концепции о них.

Мало-помалу порядок занимает место путаницы; мнения определяются и классифицируются; и вместо брожения мнений в хаотической путанице мы имеем состязание в регулярной форме и по понятным вопросам. Я повторяю, что результат столь спасительный не может быть получен иначе, как при условии свободы универсальной, реальной и долговечной; частичная или преходящая, она служила бы только для того, чтобы усугубить возмущение и расшатать мнения еще больше.

Политическая свобода имеет второй эффект, один, возможно, еще более важный: она заставляет все вопросы подчиниться тесту практического эксперимента. Пока свобода только в мысли, она тщетна и невоздержанна; все кажется разрешенным и все возможным для тех, кто не несет ответственности за эффекты акта: мысль человека, опьяненная сама собой, буйствует в расплывчатости бесконечного пространства и времени. Но когда к свободе мысли добавляется политическая свобода, — когда вместо того, чтобы рассматривать вопросы спекулятивно, они должны быть фактически решены, — когда люди заряжены как реальные актеры превратить в факты свои собственные мнения или мнения зрителей, которые смотрят, — тогда именно человеческий ум, делая свою собственную силу объектом своего размышления и экзамена, вынужден к признанию, что он не распоряжается по своей собственной воле миром и что даже для того, чтобы удовлетворить себя, он должен ограничить себя пределами, наложенными здравым смыслом, справедливостью и возможностью, — тогда именно он учится управлять собой и держать себя ответственным за свои акты. Ответственность порождает осмотрительность, но сама порождается только свободой.

Наши собственные времена предоставили нам три великих примера спасительной империи, осуществляемой политической свободой в предоставлении побега из затруднения ситуаций и в решении вопросов самых разных — я мог бы сказать самых противоположных — по своей природе. Нам нужно только бросить взгляд на современные истории Англии, Соединенных Штатов Америки и самой Франции, чтобы обнаружить их примеры и их авторитет в качестве прецедентов.

С 1792 по 1818 год Англия была вовлечена в борьбу сначала против духа революции, а затем против того, что называлось М. Бенжаменом Констаном духом узурпации и завоевания. С какими силами и с каким оружием Англия поддерживала эти две грозные борьбы? С силами и оружием политической свободы. Именно выборами, гласностью, дискуссиями, продолжавшимися посреди энергичных проявлений всех партий, — именно апелляциями к общественным чувствам и мнениям, — именно приведением в действие всех пружин свободного и представительного правительства Англия преуспела в своем сопротивлении самому мощному революционному и военному движению, которое когда-либо волновало Европу. Эта борьба окончилась, спустя несколько лет, в течение которых председательствующая политика продлевала свое пребывание в должности, преследуя мирный курс, Англия вступила на совершенно другой путь; иногда под правительством либералов, иногда консерваторов, политика реформ заняла место политики сопротивления; и с 1828 года именно на этом пути Англия прогрессирует; именно в пользу инноваций, иногда благоразумных, иногда дерзких, а иногда, возможно, непредусмотрительных, она напрягает до предела все силы страны, всю мощь ее правительства. Политическая свобода по очереди, и с аналогичной эффективностью, служила делу и обеспечивала успех, в одно время политики сопротивления, в другое — политики прогресса.

Соединенные Штаты Америки были подвергнуты еще более суровому испытанию. Их правительство должно было бороться против восстания значительной части их народа и против гражданской войны, начатой во имя принципа, народной независимости. Центральная власть конфедерации сопротивлялась восстанию радикально нелегитимному, которое было начато для поддержания рабства части человеческого рода; она защищала национальное существование государства против попыток, которые были сделаны, чтобы вывихнуть его, и которые были основаны на том же мотиве; и после гражданской войны, которая длилась четыре года, в ходе которой каждая сторона была расточительна в усилиях и жертвах и проявляла равную энергию, политика сопротивления восторжествовала посредством республиканской власти, и либеральная идея отмены рабства победила революционную идею права на восстание. Именно политической свободе и мощной силе институтов и нравов, основанных под ее влиянием, была обязана эта победа великого права человечества; и, война окончилась, гражданский режим американского общества возобновил свое действие, все еще бурное и опасное, но свободное от всякой анархической узурпации или военной тирании.

Более новая для Франции, ее принципы менее поняты ею и не так хорошо применены, политическая свобода не осталась без производства там некоторых плодов. В 1830 и в 1848 годах Франция прошла через две революции, одна из которых была предварена шестнадцатью, другая — восемнадцатью годами гражданской свободы. Ни один из режимов, действовавших непосредственно перед каждой революцией, не был достаточен, чтобы предотвратить ее, но они значительно изменили ее характер и ослабили ее эффекты. В 1830 году, благодаря мгновенному вмешательству публичных властей, которые были обязаны своим существованием предыдущему режиму, регулярное правительство было быстро установлено, и новая конституционная монархия сменила ту, которая только что пала. В тот же момент она поставила себя в оппозицию к революционному движению, которое дало ей рождение; но принцип уважения к закону и к свободе осуществлял, как еще, столь неполную и слабую империю над умами людей, что анархическое брожение мнений продлевалось даже после победы. Доктрина религиозной свободы, в частности, была более чем однажды упущена из виду и нарушена: в феврале 1831 года погребальные церемонии в церкви Сен-Жермен-л'Осерруа, отпразднованные в ознаменование герцога де Берри, который был убит одиннадцатью годами ранее, не было позволено быть спокойно отпразднованными; буйная и мятежная толпа разграбила архиепископский дворец Парижа и была причиной того, что церковь, которая предоставила им предлог для насилия, была закрыта на многие месяцы. В 1848 году, напротив, во время революционного кризиса, который привел страсти людей гораздо более яростно в движение и который был более глубоким, чем кризис 1830 года, ни свобода религии, ни мир церквей не были нарушены; правящие власти были подвержены анархии в течение более длительного периода, но права индивида были уважаемы, и он мог утверждать себя свободным даже посреди публичных бед и опасностей. Тридцать четыре года гражданской свободы не исчезли с правительствами, которые были тогда в силе, не оставив своих следов; их традиции и их примеры очевидно оказали спасительное влияние как на последнюю революцию, так и на реакцию, которая положила конец ей.

Чтобы это влияние могло еще преодолеть великие испытания, через которые правительства и люди могут оба пройти, две вещи необходимы: одна — это то, что гражданская свобода должна формировать реальных граждан, что нации, как и правительства, должны учиться использовать свои права и подчиняться пределам, наложенным их законами; другая — это то, что каждая страна и правящая власть, в то же время, когда они собирают плоды гражданской свободы, должны принимать ее неудобства и ее опасности. Свободное правительство не освобождено ни от пороков, ни от опасностей; оно не освобождает людей от необходимости созерцать с покорностью несовершенство каждой работы человека, а также каждой человеческой ситуации.

Свободные институты сами по себе недостаточны: они оставляют место нациям для — что я говорю? они требуют от них — великой активности и большой ответственности. Если нации стремятся уклониться от своей части ответственности и упускают упражнять свою долю действия, свободные институты становятся праздными словами; они больше не являются ничем, кроме картинной рамы без картины — драмы написанной, не представленной — в которой актеры не принимают свои части или не сотрудничают, чтобы произвести развязку.

Именно абсолютная необходимость такого участия общества в жизни свободного государства придает столь важное значение народным верованиям — моральным и религиозным. Когда я говорю о верованиях, моральных и религиозных, я вкладываю в это слово смысл одновременно самый широкий и самый позитивный: эти верования могут иметь различные догматы и различные внутренние организации; я не из тех, кто полагает, что католики неизбежно враждебны гражданской свободе или что доктрина права на частное суждение неизбежно толкает протестантов к анархии. Что необходимо, так это чтобы в своем многообразии верования, называемые моральными и религиозными, были действительно моральными и религиозными — верованиями, которые признают и свидетельствуют, что человек по своей природе морален и религиозен, и которые наделяют человека чем-то, что существенно отличает его от материального мира, среди которого он живет, — короче говоря, душой. Народы, движимые такими верованиями, — единственные, кто при свободном режиме действительно принимает на себя значительную долю как его ответственности, так и его активных обязанностей: только будучи так воодушевлены, они, следовательно, оказывают гражданской свободе ту мощную поддержку, в которой она нуждается, ибо только тогда они всерьез верят в существование моральной свободы. Мир не раз видел, сколь слаба и ненадежна привязанность людей к свободе, когда они больше не верят в человеческую душу; и с какой покорной безмятежностью, считая себя эфемерным сочетанием материальных элементов, они подчиняются власти материальных сил, которые на них нападают. Многие в наши дни придерживаются мнения, что в свободной стране достаточно, если религиозные верования свободно практикуются теми, кто их исповедует, и внешне уважаются другими, и что все, чего можно от них ожидать, — это косвенное влияние в пользу поддержания порядка. Но это полное непонимание великих фактов природы и человеческого общества. Есть две вещи, которые в конечном счете всегда оказываются несовместимыми: свобода и ложь. Будь то из осторожности или из нежности к мнениям окружающих, человек, находящийся в изоляции, может хранить молчание или даже высказать ложь относительно того, что он думает и во что верит по поводу высших вопросов, касающихся природы человека и его судьбы; это возможно, ибо такие случаи встречаются; один изолированный индивид — столь ничтожная вещь и проходит так быстро, что его молчание или его ложь могут оказать лишь незначительное влияние на бескрайний океан общества, в который он погружен: но ложь или молчание свободного народа из чувства уважения или осторожности не могут считаться возможными; их мнения и их чувства относительно высших вопросов человечества проявляются неизбежно и влекут за собой в таком проявлении свои естественные и логические последствия. Побуждать свободный народ относиться с нежностью и уважением, воздерживаться от оспаривания, возможно, даже претворять в жизнь моральные и религиозные верования, в которые он сам не верит, — значит давать ему не только весьма предосудительный, но и совершенно непрактичный совет. Свобода в сфере гражданского общества требует и неизбежно порождает правдивость в области интеллекта; свободная страна никогда не сможет избежать в своей общественной и практической жизни действенного влияния любых идей, будь то моральных или аморальных, религиозных или нерелигиозных, которые могут бродить и распространяться в умах людей.

Я оставляю общие рассуждения и называю вещи своими именами; во всем, что я только что сказал относительно моральных и религиозных верований, я думаю о христианстве. То, что христианство, с одной стороны, необходимо для прочного утверждения гражданской свободы среди нас, а с другой — вполне совместимо с принципами и правами современного общества, — вот что я стремлюсь доказать в серии «Размышлений», которые сейчас публикую.

Я не обманываю себя, воображая, что будет легко осуществить это примирение и вернуть в наши дни христианству, объекту стольких нападок, то влияние, в котором наиболее дорогие нам интересы — свобода, как и порядок, — нуждаются в равной степени. И все же я верю, что успех здесь не только возможен, но и неизбежен. Я только что говорил о двух противоположных течениях, которые возникли как в области интеллекта, так и в политике и которые ведут к формированию глубоко различных групп: консерваторов и революционеров, либералов и радикалов, спиритуалистов и материалистов, христиан и неверующих. Ни одна из этих групп не представляет собой действительно доминирующую партию во Франции: среди них и вокруг них существует разрозненное и колеблющееся население, порой беспечное, порой встревоженное, мечущееся между нововведениями и своими традициями, утомленное своими волнениями и своими сомнениями и не видящее ясно, откуда придет то правительство истины, свободы и порядка, которое должно дать покой мыслям и жизни человека и позволить ему снова подняться. В этом смутном и колеблющемся множестве можно найти людей, чей образ мыслей, чьи желания и порой чьи вкусы на вид весьма решительны, но чьи мнения или воля в действительности не являются ни ясными, ни определенными, ни выраженными. Перед нами обширное поле, открытое всем ветрам, доступное каждому труженику, поле всегда плодородное, и, хотя оно измучено различными и бессвязными попытками, все же это поле, требующее лишь доброго семени, чтобы принести обильный урожай. Если мы исследуем глубины французского общества во всех направлениях и изучим его во всех его элементах и под всеми его аспектами, мы обнаружим, что оно именно таково, как я здесь описал. Вверху и внизу, во всех классах и партиях, среди сильных и смиренных, ученых и невежественных, мы повсюду найдем, с одной стороны, группы людей с решительными целями, посвящающих свою деятельность служению самым противоположным мнениям и делам; с другой — колеблющуюся, нерешительную толпу, ищущую путь, которому нужно следовать, и движимую, возможно, в самых разных направлениях. Именно на это население мы должны воздействовать; именно среди них предстоит совершить огромные и решающие завоевания; добрые стремления, моральные и религиозные инстинкты, эти необходимые предпосылки веры во Христа, отнюдь не отсутствуют; но чтобы привести их к цели, чтобы превратить их в позитивные и действенные убеждения, мы должны приспособиться к общему характеру этого населения; мы должны быть людьми своего времени и говорить на его языке; необходимо предложить адекватное удовлетворение и внушить необходимое доверие, прежде чем мы сможем ожидать, что население, стремящееся обеспечить права и интересы своей новой жизни, отдаст взамен свою душу. Я не советую потакающее снисхождение, я не прошу уступок у современных защитников христианства; их миссия требует, чтобы они знали, чтобы они понимали, чтобы они любили общество, к которому обращаются, и чтобы они ревностно занимались им, чтобы сплотить его под своим знаменем, а не повергнуть его ниц или унизить под своими ударами.

Их работа должна не только иметь такой характер, но, когда она его имеет, она процветает, и девятнадцатый век видел примеры такого успеха. Я приведу лишь два, которые произошли в разные эпохи и в которых способы действия были разными. Почему Шатобриан и отец Лакордер оказали на свое время, и особенно на молодежь своего времени, столь необычайное влияние? Во-первых, потому что пробуждение христианства, которое они вызвали, было созвучно народным инстинктам, но также и потому, что посреди религиозной реакции, органами которой они были, каждый из них постепенно и разными путями внушал Франции своего времени чувство, что они — ее дети и ее друзья, что они разделяют ее новые стремления, что они принимают ее политическую трансформацию и что они желают, чтобы она была христианской, вовсе не для того, чтобы восстановить ее на прежней основе. Они не раз изумляли, тревожили, даже шокировали свою страну: один — своей политической карьерой, другой — своим монашеским рвением; тем не менее их популярность сохранялась, и они влияли на нее: один — заставив христианство занять свое место в современной литературе Франции, другой — несмотря на то, что он восстановил во Франции монашеские ордена. Причина этого в том, что, несмотря на предрассудки, которые она питала против них, и мнения, в которых она расходилась с ними, Франция чувствовала, что они ее понимают и чтут; она радовалась их славе, потому что верила в их сочувствие.

Такие люди, как г-н де Шатобриан и отец Лакордер, редки; но дух, который их воодушевлял, понимание своего века и страны, которые их отличали, не умерли вместе с ними, и они не остались без преемников в своем деле религии и патриотизма. Вне всякого сомнения, вера Христова и Римская церковь в наши дни не имели защитника более красноречивого и более либерального, чем г-н де Монталамбер, и достойно отец Иакинф занимает кафедру, с которой когда-то звучал голос отца Лакордера. Рядом с этими именами, уже не раз мною упомянутыми, я вижу, как возникают другие, иного происхождения и с иным обликом, но преданные тому же делу и той же работе. В тот самый момент, когда я завершаю эти «Размышления», мне на глаза попадаются два сочинения, опубликованные людьми, ни одного из которых я не имею чести знать, людьми, весьма различными по положению и по идеям: один — католик, другой — протестант, один — великий прелат в своей Церкви, другой — простой пастор в своей; оба — твердые христиане, и оба сочувствуют инстинктам, стремлениям и моральным и интеллектуальным идеям, преобладающим в нынешнем состоянии французского общества; оба обладают решимостью и способностями, необходимыми для того, чтобы представить христианство французам в той форме и на том языке, которые наиболее подходят для того, чтобы заставить его проникнуть в душу. Один — монсеньор Дарбуа, архиепископ Парижский, другой — г-н Декоппель, пастор в Але. Первый только что обратился к духовенству своей епархии (Великий пост, 1868 г.) с «Пастырским посланием об истинности христианства». [Сноска 3] Второй представил 7 ноября предыдущего года на Национальной евангелической конференции, собравшейся в Нераке, «Отчет о насущных требованиях проповедников в протестантских церквях». [Сноска 4]

[Сноска 3: Это пастырское послание было опубликовано полностью в «Gazette de France» 25 и 26 февраля 1868 года.] [Сноска 4: Этот отчет был опубликован в Тулузе Обществом по изданию религиозных книг, 1868 г.]

Меня поразил, несмотря на их различия, по существу аналогичный характер этих двух документов, и я цитирую их здесь, потому что хочу пролить ясный свет на великий факт, который каждый из них раскрывает: что в настоящее время осуществляется общая и одновременная работа по поддержанию и восстановлению гармонии между христианством прошлых веков и духом нынешнего столетия, работа, миссия которой состоит в том, чтобы решить, насколько это решение может зависеть от человека, вопрос о том, является ли наша эпоха христианской.

«Религия, — говорит архиепископ Парижский, — это факт, который был современен первобытному человеку, — факт, присутствующий во все века, всегда главенствующий, всегда видимый, хотя и не везде в одинаковой степени. Никогда в мире не было недостатка в голосе, напоминающем человеку об истинах религии, исходил ли он из шатра патриарха, синагоги иудея или церкви католика; слышался ли он в шепоте простой и прямой совести, или исходил от законодателей или пророков, воздвигнутых Небом, или был голосом самого Бога воплощенного, сделавшего Себя наставником и образцом Своих творений, — человечество никогда не было настолько несовершенным, чтобы эти возвышенные уроки не вызывали у щедро верующих ответов, более или менее единодушных».

«Языческие народы — их история доказывает это — сохранили нечто от этих надежд и от связанных с ними религиозных догматов. Внуки Ноя, рассеиваясь по равнинам Сеннаара, несут в четыре стороны света предания, которые они получили от своего деда и которые являются общим достоянием человеческого рода. Несомненно, эти предания постепенно изменяются и деформируются тщетными примесями басен, которые обязаны своим происхождением мечтателям далекого Востока и поэтам Греции и Рима; но в глазах множества, и особенно тех, кто является его начальниками и правителями, великие черты истины легко различимы. Таким образом, существование Бога и действие Провидения, различие добра и зла, первородное падение человека и необходимость искупления, бессмертие души, награды и наказания в другой жизни — все эти доктрины, более или менее искаженные, правда, живут в глубинах совести народа. Даже язычники имеют души, по природе христианские, которые свидетельствуют в пользу справедливости и добродетели; и если язычники должны быть осуждены, говорит св. Павел, то не за то, что они не знали Бога, а за то, что они пренебрегли служить Ему и прославлять Его».

«В эпоху, более близкую к нам, три столетия назад, была совершена печальная работа. Богословские споры привели к религиозным войнам, и из-за разрыва связей, которые невозможно достаточно оплакать, Европа разделилась на католиков и протестантов. Но, несмотря на это роковое решение, она осталась христианской, хотя и не в той же степени. Их политические хартии и институты, их гражданские законы и социальные привычки — все дышит христианством; и характер их крещения остается запечатленным на их челах, которые оно навсегда облагораживает».

«И теперь этот факт, который является общей работой стольких поколений, состоящий из верований, выраженных всякого рода способами и порой практикуемых даже до героизма, написанный в книгах священных и светских, высеченный на мраморе и на меди, в институтах и в законах, в уме и в сердце народов, — этот факт, какова его моральная ценность и каково его значение? Должны ли нам говорить, что он чисто естественный — спонтанное порождение наших привычек, простой результат наших инстинктов — и, так сказать, неудержимая необходимость человечества? Даже в этом случае он божественен, так же божественен, как сама наша природа, которая была непосредственно создана Богом; и поэтому мы должны признавать и уважать религию как вещь истинную, необходимую и божественную. Это разум, это здравый смысл, который говорит нам об этом».

«Но есть нечто большее, мои возлюбленные братья. Этот факт, каким он предстает, столь общий и столь постоянный, — это не просто общая работа человеческих рас. Наша природа, предоставленная своим собственным ресурсам и своей собственной энергии, неспособна произвести его и продолжать его с блеском, который так долговечен, и с силой, которая обновляется каждый день. Это также, это более особенно провиденциальный и поразительный эффект причины, которой все мы подчинены, люди и народы, и которая здесь показывает, что она такова, придавая своим эффектам сверхъестественный характер. … Сверхъестественные средства были необходимы, то есть постоянное действие Бога, всегда в отношении к меняющимся требованиям каждой различной эпохи и постоянным требованиям человечества, для того чтобы, когда личность Открывателя исчезла и Его прямое действие стало более невидимым, Его учения, Его дух и Его институты поддерживались в мире аутентичным, непогрешимым и торжествующим образом. Одним словом, была необходима вечная помощь Бога, подтверждающая миссию Его посланников чрезвычайными фактами — фактами сверхчеловеческой силы, чудесно защищающими их работу от последствий слабостей одних и извращенности других, вмешивающимися со сверхъестественным блеском, чтобы позволить миссии развиваться среди народов непрестанно, действовать все более эффективно на них, несмотря на их недостатки и их восстания, и помогать им и поддерживать их в их религиозном и предопределенном курсе».

«Это высшее действие, это божественное действие проявляется в высшей степени в религии. После чудес и пророчеств древних времен, после иудейского народа, чья история есть пророчество и одно непрекращающееся чудо, христианство появляется со знамениями столь сверхъестественными, что для нас невозможно обмануться. Чудесное вмешательство появляется на каждом шагу. Спаситель и то, что Он утверждает о Себе, Его беседы, Его характер и Его действия, трудности Его предприятия, чудеса мудрости и святости, которые Он совершил; наконец, выживание и развитие Его работы через века; все здесь заставляет нас прибегнуть к факту прямого вмешательства Бога — единственному возможному средству нахождения удовлетворительного объяснения столь великих результатов».

Циркулярное письмо повсюду является лишь развитием идей, резюмированных в приведенных мною отрывках текста, — развитием, порой столь осторожным и столь мало поспешным, что оно принимает характер крайней осмотрительности, но всегда верным той же мысли. Автор не пускается в чисто богословские дискуссии, не делает пышного показа церковной власти, не вступает в полемику ни с каким классом инакомыслящих. Когда я утверждаю, что перед нами история человечества, правильная оценка идей и поведения человека на разных его этапах; религия вообще и христианство в частности; рассматриваемые как великий факт — факт универсальный и постоянный, прослеживаемый везде и во все времена, даже среди язычников; факт, который пережил все разделения, научные споры и гражданские войны, которые происходили среди самих христиан, особенно среди римских католиков и протестантов, все из которых являются христианами, согласно автору, по одному и тому же праву, если не в той же степени; факт одновременно человеческий и божественный — человеческий по своему соответствию природе человека, божественный по прямому и сверхъестественному действию Бога, Бога творца, личного, свободного, чье присутствие и сила проявляются то в общем и постоянном порядке событий, то в особых чудесах, судимых Им необходимыми для осуществления Его замыслов; христианская вера, таким образом, связанная со всей жизнью человеческого рода; принцип сверхъестественного и чудесного, так же как и догматы христианства, провозглашенные вслух, но без споров, без какого-либо призыва к какому-либо внешнему или исключительному господству; дань уважения праву «совести простой и прямой» в то же время, что и библейским преданиям и авторитету Церкви: когда я утверждаю, что все это здесь есть, разве я не оправдан в том, чтобы также утверждать, что христианство здесь представлено под аспектом, наименее склонным шокировать противников, наиболее подходящим для того, чтобы сплотить умы колеблющихся? Не является ли это, по сути, со стороны Князя Римской церкви принятием и продолжением той великой работы гармонии между христианской религией и современным обществом, которая проявляется столь многими аналогичными способами и под столь разнообразными знаменами?

Пастор из Але выбирает предмет более ограниченный, но он более ярок в мысли и более резок в манере, чем архиепископ Парижский. Это не общая история христианства, которую он прослеживает; это его актуальное состояние, его религиозная направленность и требования в девятнадцатом веке, которые он наблюдает и описывает. Его отчет — не философский труд, но он проникнут и воодушевлен насквозь реальным либерализмом. Он не отправляется на поиски полемики: напротив, он рекомендует мало ее использовать; но когда случай или необходимость налицо, он не уклоняется от нее, а выходит на арену без колебаний и без компромиссов.

«Есть, — говорит он, — требования, на которых настаивают все люди, и они зависят от общего состояния умов в нашу эпоху. Каждая эпоха имеет свои идеи и свои чувства, свои предрассудки и свои сомнения, некую моральную физиономию, с которой проповедник сталкивается в наших общинах более или менее. Наши слушатели, возможно, мы слишком склонны забывать об этом, не живут изолированно от своих современников; они люди своего времени, они вдыхают его интеллектуальную и моральную атмосферу, они следуют его движению, они разделяют его недостатки и его стремления. Мы действительно можем утверждать, что сейчас больше, чем когда-либо, люди являются людьми своего времени, благодаря быстроте, с которой идеи циркулируют и распространяются. Хотя во Франции читают меньше, чем во многих других странах, читают больше, чем раньше. Во Франции, к добру или к худу, действуют влияния, которые необходимо учитывать. Одна из наших первых обязанностей как проповедников — знать наш век, быть внимательными к каждому симптому, который может раскрыть нам его дух и его тенденции. Пренебречь этим долгом — значит подвергнуть себя риску обращаться, так сказать, к фиктивным слушателям, то есть к людям, которые не имеют ни идей, ни чувств, ни возражений, которые мы им приписываем».

«Посреди разноголосицы, слышимой в наши дни, легко, увы! выделить один голос высоко над другими — это голос неверия; не как в прошлом веке, отмеченный насмешкой или легкомыслием, но серьезностью и высоким тоном, иногда даже некой меланхолией, и будучи по этим самым причинам более соблазнительным. Именно в пользу прогресса свободы, достоинства души, то есть всего, что есть самого благородного и самого священного для человека, этот голос обращается к нашему поколению и приглашает его навсегда проститься с верой своего младенчества. Эти печальные слова, которые претендуют на то, чтобы прозвонить по христианству, выражают слишком верно неверие, доминирующее в наши дни в возвышенных регионах науки и мысли, откуда оно распространяется на все классы общества. Невозможно обмануться; мы сейчас находимся в присутствии нового и великого заговора не только против веры Христовой, но и против всякой религиозной веры. Лидеры неверия провозглашают вслух, что цикл религий окончательно закрыт и что мы должны раз и навсегда вычеркнуть Бога из наших мыслей и из наших жизней, как если бы Бог был устаревшей гипотезой, с которой современная наука не имеет ничего общего».

«Этот атеизм тем более опасен и заразителен в наши дни, что он появляется не в форме простого бунта или отпадения ума, а как великодушная доктрина, имеющая своими объектами освобождение народов и их избавление от ига священников и тиранов, которые, как предполагается, объединились, чтобы пожирать их. Один из его главных адептов, Вильгельм Марр, воскликнул несколько лет назад: «Вера в личного и живого Бога — это источник, фундаментальная причина жалкого состояния общества, в котором мы существуем. Идея Бога — это краеугольный камень арки разложившейся и изъеденной червями цивилизации. Долой ее! Истинный путь к свободе, равенству и счастью — атеизм. Нет надежды для земли, пока человек будет цепляться за небо хотя бы нитью. … Пусть ничто впредь не стоит на пути спонтанного действия человеческого разумения. Давайте учить человека, что у него нет другого Бога, кроме него самого, что он сам есть альфа и омега всех вещей, существо высшее и реальность самая реальная».

«Таким образом, современный атеизм стремится покорить массы их слабой стороной, их демократическими и либеральными инстинктами. Это не просто система; это мощная партия, которая имеет своих лекторов, свои газеты, свои ассоциации, свои конгрессы и свою пропаганду. Человек серьезных намерений, г-н Пирсон, оценил в 640 000 экземпляров количество публикаций, открыто атеистических, которые появились в Англии в течение 1851 года. И не только в Англии атеизм поднимает голову, он в Франции, Германии и Италии».

«Далек от меня мысли ставить в одну категорию наших радикальных реформаторов и неверующих и свободомыслящих, которые стремятся уничтожить всякую веру и всякую религию! Будем надеяться, что первые никогда не зайдут так далеко, как эти. Но, окончательно, они открыто протягивают им сочувствующую руку; они приветствуют их сочинения с заметным одобрением; и, должны мы сказать, когда они заходят так далеко, что отрицают сверхъестественное, лишая таким образом христианство всякого божественного авторитета, или когда просто провозглашают неважность догматов для религиозной жизни, они делают общее дело с атеизмом и работают, не подозревая, что они это делают, над той же работой разрушения».

«Но хотя у нас есть все это, чтобы оплакивать, как много у нас поводов для надежды и ободрения! Моменты кризиса — самые болезненные, но они не самые бесплодные. Сеем мы, действительно, со слезами; что за беда, в конце концов, что никакой гимн триумфа не сопровождает нашу жатву. Вещь существенная — то, что мы сеем. Смотрите, как великолепно почва во многих отношениях подготовлена для христианского проповедника. Сам факт, что религиозные вопросы — мода дня, дает нам огромное преимущество, и такое, которым мы можем воспользоваться. Разве не очень ободряюще знать, что, обсуждая такие предметы, мы отвечаем на серьезные требования общего интереса? Спор, который разделяет наши церкви, был, конечно, вреден для роста благочестия; но разве он также не потряс многие души от их оцепенения? Разве он не побудил многих людей искать истину, которые были раньше равнодушны? Разве не лучше иметь возможность обращаться к душам, встревоженным, если только сомнением, чем к душам, погруженным в тяжелое оцепенение безразличия?»

«В конце концов, наш век имеет свое величие. Давайте не будем недооценивать его: мы не должны подражать тому готовому и вульгарному пессимизму, который видит все одетым в ливрею горя и который любит отмечать пороки и недостатки эпохи, не признавая добродетели, на которую она может справедливо претендовать, или ее великодушных стремлений. Несомненно, что, даже отвергая догматы христианства, наш век сделал огромный прогресс в социальном применении христианства, и особенно в филантропии. Век страстно любит свободу, равенство, терпимость и мир; он настаивает на уважении ко всем совестям; он мечтает о союзе всех народов; он занимается материальным счастьем и улучшением всех классов в обществе. Не столь богатый, как другие века, людьми высокого темперамента характера, людьми действительно оригинальными, наш век, тем не менее, способствовал, больше, чем другие, возможно, общему пробуждению людей к их правам как индивидов и к самоуправлению, и, следовательно, к чувству личной ответственности. Здесь, безусловно, у нас есть благородные тенденции; драгоценные точки опоры для проповедников Евангелия. Давайте не будем испытывать страха перед этим дыханием либерализма, которое проходит над народами. Свобода, правильно понятая, ведет к Евангелию, как Евангелие ведет к свободе».

«И теперь что мы должны сказать этому веку, столь измученному? Что мы должны сказать этим душам, которые имеют доверие к нам и которые требуют от нас Света и Мира? Как часто этот вопрос переполнял евангельского проповедника чувством его слабости и недостаточности? Как часто он заставлял его повергаться в своей агонии к ногам Господа? Как часто исторгал из него крик пророка: «О, Господи Боже! вот, я не умею говорить, ибо я еще молод!»

«Пусть христианская наука продолжает свою работу! У нее, безусловно, много дел в эти дни. В зубы утверждениям позитивизма и материализма пусть она сделает свое собственное утверждение. Ей задача показать, что библейские догматы относительно происхождения мира и человека бесконечно более рациональны и более научны, чем все то, что в эти дни люди стремятся заменить на их месте. Ей задача доказать, что сверхъестественное, далеко не будучи антагонистичным науке о Природе, так же востребовано Природой, как и самим чувством религии».

«Пусть христианская философия также выполнит свою задачу. Ей надлежит установить глубокую гармонию, которая существует между Разумом и Верой; ей показать, что системы, с помощью которых люди стремятся заменить христианство, представляют для мысли столько же трудностей, если не больше, чем любые, которые следуют из евангельских догматов. Ей задача заложить фундамент новой философии с материалами, предоставленными Откровением и христианской Совестью».

«Пусть христианская литература в равной степени выполнит свою миссию! Пусть она распространяет истину средствами, бесконечно разнообразными, которые прогресс прессы предоставил в ее распоряжение! Пусть она сделает себя популярной; пусть она примет все формы, чтобы бороться с заблуждением; пусть она противопоставит Журнал Журналу, Обзор Обзору; и, если должно быть так, Роман Роману! Пусть она сделает себя всем для всех; и следует за противником на каждом поле, и захватит все его оружие».

«А нам, Проповедникам, что делать? Какова в этот день наша особая миссия в особом положении, в которое Бог поставил нас?»

Дойдя до этого, особого объекта своего исследования и своего Отчета, сделанного им Евангелической конференции в Нераке, г-н Декоппель переходит, что касается Миссии и актуальной работы проповедников, к деталям, которые, хотя они полны жизни и свидетельствуют о величайшем практическом знании, применяются более особенно к протестантским Церквям Франции. Наконец, он возвращается к общему вопросу христианства заключительным замечанием общего применения, но объявляющим истину как практического, так и неотложного значения для всех христианских Церквей.

«Что самое существенное, — говорит он, — это не столько защищать христианство, сколько представить его нашему веку, не как врага, который приходит анафематствовать и бороться с ним, но как друга, который приходит поднять его и спасти его. Вне всякого сомнения, мы не должны бояться делать упор на христианскую Истину и представлять ее с ее самыми выступающими углами и ее самым суровым лицом заранее; но с анафемами и декламациями мы должны покончить. Что наиболее необходимо, это чтобы мы обратились со словом сочувствия к Веку; мы должны показать ему христианство, я не говорю столько в аспекте, подходящем для того, чтобы внушить любовь, сколько в аспекте, в котором оно любящее. Посмотрите на св. Павла в Афинах. Он не считает себя обязанным опровергать идолопоклонство своих слушателей; он делает совсем наоборот; он знает, как найти в их идолопоклонстве саму точку опоры для Евангелия. Давайте делать, как он делал; давайте стремиться, мы тоже, найти эти точки опоры, те краеугольные камни, на которых здание веры может в эти дни быть сделано безопасно покоящимся. Это более особенно верно в нашей стране, что христианство не известно таким, какое оно есть, и замечание применяется не только к низшим классам общества, но даже к образованным классам, так что когда они нападают на христианство, это, как если бы, нападение на вещь неизвестную. Век либерален: давайте покажем ему, что Евангелие еще более либерально и что его либеральность — подлинного рода. Век любит науку и требует рациональной веры: давайте покажем ему, что вера — суверенный разум и не может не извлечь выгоду из каждого завоевания, достигнутого наукой. Век стремится делать прогресс в каждой ветви человеческой деятельности: давайте покажем ему, что весь подлинный прогресс содержится в принципах Евангелия».

Я не делаю больше цитат. Я ни исследую, ни обсуждаю ни одну из частных идей, или фраз, или слов, которые содержат эти два документа: я хотел бы исключительно обратить внимание на их главную и общую характеристику. Эти сочинения не только христианские, но бескомпромиссно христианские; в то же время они нацелены на то, чтобы привести христианство и Современное Общество к тому, чтобы понять друг друга, принять друг друга взаимно и свободно и осуществлять, одно на другое, такое действие, которое будет спасительным для обоих. Авторы — не авторы, или ораторы, или любители в религии, или в философии; они церковники по профессии, принадлежащие к разным церквям, которые вступают в эту войну, рассматриваемую каждым как законную и необходимую; которые трудятся, чтобы привлечь к ней населения, помещенные естественно под их влияние; и надеются, без сомнения, что их усилия будут успешными.

Я думаю, что они правы как в своей надежде, так и в своих усилиях, и зная, что вне групп лиц, обязанных определенным мнениям или сторонам в спорах религии и политики, существует обширное население, неопределенное и колеблющееся, то равнодушное, то встревоженное по предмету религиозных вопросов и отношений христианства к Современному Обществу, я думаю, что это население, которое есть, по сути, Франция, способно чувствовать религиозные эмоции, быть информированным и возвращенным к великим верованиям христианства, так же как к чувству естественного и необходимого согласия между христианской верой и принципами общественной Свободы. Глубокое желание, которое я чувствую, и надежда, с которой я не расстанусь, этого великого результата, побудили меня дать еще большее развитие этим «Размышлениям» и рискнуть ими посреди событий, исход которых неясен, которые сейчас теснятся друг на друга, и посреди вопросов, страстей и интересов, к которым такие предметы все очень чужды. Чем больше я рассматриваю дело, тем больше я чувствую убеждение, что Франция не так мало занята, как она казалась бы, религиозными вопросами, и что посреди ее вялости и флуктуаций она имеет тайное чувство их неистребимого величия и их практической важности. Если это, как я думаю, в основе, общественное расположение, я могу считать себя хорошо уполномоченным командовать внимательными слушателями. В ходе моей долгой жизни я видел много и сделал кое-что. Я принимал участие в делах мира. Я покинул его и больше не являюсь ничем иным, как зрителем. В течение двадцати лет я примеряю свою гробницу. Я спустился в нее живым и не сделал никакого усилия, чтобы выйти снова. Не только у меня есть опыт мира, но ничто не привязывает меня к нему. Мог бы я быть еще некоторой службой двум великим делам, в моих глазах но одним, делу христианской Веры в душах людей и делу Политической Свободы в моей стране, я ожидал бы с благодарностью, в лоне моего уединения, рассвет того вечного дня, который «глупцы называют смертью», говорит Петрарка:—

Quel che morir chiaman gli sciocchi. Гизо. Париж, апрель 1868 г.

Содержание.

|  | Page
Preface |  | v
I. | Christianity and Liberty | 1
II. | Christianity and Morality | 52
III. | Christianity and Science | 93
IV. | Christian Ignorance | 128
V. | Christian Faith | 153
VI. | Christian Life | 190
Appendix | Observations upon the Work called "Ecce Homo" | 213

Размышления о христианстве в его отношении к актуальному состоянию общества и мнения.

Первое размышление. Христианство и свобода.

Страстное стремление как людей, так и народов в эти дни к Свободе и Равенству — факт не только очевидный, но доминирующий в современной цивилизации. Иногда это желание имеет своим объектом только Свободу, иногда только Равенство, иногда оба одновременно. Иногда желание одновременно разумно и достойно, иногда не более чем слепой и плохо регулируемый импульс. Иногда чувство проявляется в революциях, в которых оно развивается во всей своей интенсивности; иногда оно угасает и оседает посреди реакций, которые те самые революции, своими бедствиями и эксцессами, вызвали. В одно время люди хвастаются, что проблема решена, в другое они обескуражены и объявляют ее неразрешимой. Но хвастаются ли они или обескуражены, страстное желание продолжает существовать, и проблема всегда появляется снова. Такое состояние мнения может быть встречено аплодисментами или может быть оплакано; оно может иметь фимиам, осыпанный на него, или оно может быть посещено проклятием; но избежать его — невозможность. Оно остается испытанием, которое человечество осуждено пройти; оно снабжает его задачей, которую оно обязано выполнить.

Но это не только этот факт и эта проблема, с которыми наша эпоха должна иметь дело; на их стороне есть другой не менее важный, решение которого также падает в миссию века. Многие из друзей Свободы и Равенства рассматривают христианство, и особенно Римский католицизм, как своего величайшего врага. В свои моменты извращенности и гневной своенравности Вольтер так обращался с ним. Тысячи людей, не только людей интеллекта, но множество других, достаточно темных, все же не лишенных активности, говорят и действуют под империей той же идеи; в одно время грубый, в другое лицемерный, антихристианский сентимент одновременно пылок и широко распространен. Хорошо ли он основан? Является ли христианство, в конце концов, препятствием к прогрессу Свободы и Равенства? Или не является ли оно, напротив, скорее истинным, что оба уже обязаны многим христианству, и что оба требуют его санкции и его поддержки, чтобы обеспечить свой законный и долговечный триумф? Великий вопрос 19-го века остается в подвешенном состоянии, и социальный порядок в опасности, до тех пор, пока тот другой вопрос не решен.

Я встречаю на каждом шагу в Евангелиях слова, такие как эти: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» [Сноска 5]

[Сноска 5: Марк viii. 36, 37.]

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». [Сноска 6] «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». [Сноска 7]

[Сноска 6: Матфей x. 28.] [Сноска 7: Марк xvi. 15.]

Доминирующая идея в Евангелиях — бесконечная ценность человеческой души, каждой человеческой души. Иисус пришел, чтобы влиять и спасать души, все души без исключения, — души сильных и темных, богатых и бедных, ученых и невежественных, счастливых или страждущих. Состояние и спасение душ — фундамент Христианской Религии.

Человеческая душа — не просто слово, не просто абстракция, не просто гипотеза; душа — это само человеческое существо, индивидуальное существо, которое чувствует и мыслит, наслаждается и страдает, желает и действует, которое наблюдает и знает себя, в сложности своего актуального состояния, и для которого его судьба в отдаленном будущем — объект настоящей заботы. Тем, кто смешивает душу и тело и видит в человеке только продукт, эфемерную форму материи, мне нечего сказать. Что им делать со словами Евангелия — с огромной ценностью, придаваемой беглой тени, обманутой, согласно им, относительно своей собственной реальности, и только появляющейся, чтобы потеряться тотчас в небытии? Это спиритуалисты и христиане, которые говорят с приличием, когда они рассуждают в великих и возвышенных тонах о человеческой душе; и если они так рассуждают, это потому, что они видят в каждой человеческой душе истинное существо, реального и индивидуального человека, с величием природы человека и судьбы человека. Что составляет существенную ценность человеческого существа, каждого человеческого существа, это то, что он свободен действовать или не действовать, и что он морально ответственен, как он действует. Человек верит существенно в различие морального добра и зла и в обязательство, которое это влечет за собой; он верит, что он свободен действовать согласно этому или нет, как ему угодно, что он ответственен за использование, которое он делает из своей свободы. Это потому, что такова природа человека, соответствует ли его собственное поведение ей или нет, что Евангелие возвышает человека так высоко и предоставляет ему столь возвышенную судьбу. Философы, христианские и антихристианские тоже, сделали большие усилия, по моему мнению, плохо судимые усилия, чтобы решить проблему свободы человека в отношении предвидения Бога; Евангелие признает и провозглашает свободу человека, не беспокоя себя проблемой философии. Христианская Религия полностью покоится на факте, который она предполагает, что человек — свободное и ответственное существо. Свобода человека — точка, из которой христианство начинает во всем, что она говорит человечеству, и в каждой команде, которую она дает человечеству.

Христианство, таким образом, существенно либерально, в пользу всех людей, и их как людей; своей элементарной и фундаментальной идеей природы человека она основывает его свободу на самом твердом базисе и самом широком праве, которое человеческая мысль может постичь. Самые дерзкие из писателей о публичном праве никогда не доводили до столь высокой точки, как Евангелие сделало, либо врожденное универсальное достоинство природы человека, либо последствия, выводимые из этого факта.

Христианство не ограничивается этим; — после того, как оно заложило принцип Свободы, оно дает ему практическую санкцию, которую Свобода требует: оно устанавливает право сопротивления угнетению. Священники и начальники синагоги в Иерусалиме «приказали им (Петру и Иоанну) отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса»; но Петр и Иоанн отвечали им и сказали им: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» [Сноска 8]

[Сноска 8: Деяния iv. 18, 19.]

Будучи снова вызванными перед первосвященником, который говорит им: «Не запретили ли мы вам накрепко учить о сем имени?» Петр отвечает: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». [Сноска 9]

[Сноска 9: Деяния v. 28, 29.]

Множество присоединяет свои акты насилия к предписаниям властей. Стефан, первый христианский Диакон, признает свою веру перед множеством и падает первым мучеником принципа христианского сопротивления. [Сноска 10]

[Сноска 10: Деяния vii. 59.]

Самый ревностный из преследователей Стефана, Павел из Тарса, который стал христианином, в свою очередь, побит камнями и оставлен за мертвого множеством Листры и Иконии; в свою очередь он сопротивляется множеству и возвращается снова в Листру и Иконию, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере» и представляя им, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. [Сноска 11] Сопротивление угнетению — существенный принцип христианства и окончательная гарантия Свободы.

[Сноска 11: Деяния xiv. 19, 22.]

Это особая характеристика и честь христианства, что оно выводит как право сопротивления угнетению, так и принцип самой Свободы, не из временных и преходящих интересов земной жизни, но из моральных и вечных интересов души. В то же время, что оно утверждает принцип Свободы и провозглашает его последствия, оно в равной степени утверждает и провозглашает принципы и права Власти. Я ссылался на это по другому случаю; когда Иисус сделал тот ответ на вопрос фарисеев, позволительно или нет платить подать Кесарю: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», он установил в принципе различие между религиозной жизнью и гражданской жизнью, между Церковью и Государством. Кесарь не имеет права вмешиваться своими законами и материальной силой между душой человека и его Богом; и на своей стороне верный почитатель Бога обязан выполнять по отношению к Кесарю обязанности, которые необходимость поддержания общественного порядка налагает. [Сноска 12]

[Сноска 12: «Размышления о сущности христианства», стр. 278. Лондон: 1864.]

Именно утверждая и защищая религиозную свободу, самую высокую и самую гордую из всех свобод, современная цивилизация началась. Принцип и право свободы, однажды глубоко укоренившиеся в душе, цветок и плод этого мощного зародыша сильно развились в течение веков и расширились с большей или меньшей быстротой и плодовитостью, в зависимости от того, были ли сезоны благоприятными или неблагоприятными; но в целом история подтвердила Евангелие.

Из всех Религий, которые появились в мире, христианство — единственная, которая завоевала посредством Свободы и которая была основана на Свободе; единственная, которая была способна занять и сохранить свое место посреди величайшего разнообразия социальных институтов и которая во всех них, как требования требовали, принимала и поддерживала в одно время власть, в другое свободу.

Даже если бы я пожелал, для меня было бы невозможно в данном месте сослаться на что-либо, кроме общих и очевидных фактов истории. Если я обращусь к истокам различных религий, то замечу, что христианство было единственной из них, которая не прибегала к силе; она была единственной, которая не использовала силу, чтобы выйти из своей колыбели и расти. На протяжении более трех столетий она одна боролась и побеждала своих противников, покоряя души во имя истины и оружием истины. Если я проанализирую результаты, то обнаружу, что три великих религиозных установления — язычество, буддизм и магометанство — занимали и, наряду с христианством, до сих пор занимают значительное место в мире. Язычество, после нескольких светлых, но кратких моментов прогресса, не пришло ни к чему, кроме анархии греческих и римских республик и деспотического упадка Римской империи. Буддизм не породил ничего, кроме фантастических суеверий и изнуряющих абстракций пантеистической мифологии посреди неподвижности каст и застоя абсолютной власти. Магометанство несло во все края, куда проникало, лишь иго силы, неизлечимую вражду рас, бесплодие завоеваний. Одно лишь христианство приняло дух свободы и прогресса там, где оно обнаружило его уже существующим в душе человека и в человеческих обществах, а там, где не находило его, оно пробуждало его.

Пусть меня не обвиняют в том, что я забываю, будто со времени торжества христианства в различных христианских обществах во имя христианской веры происходили гнетущие тирании и отвратительные преследования. Никто больше меня не оплакивает и не презирает подобные факты. Они были делом рук человеческих грехов, а не принципов христианства, которое, будучи далеко от того, чтобы санкционировать их, осуждает их. Вода из чистейшего источника меняется и загрязняется, протекая по поверхности земли, после того как подвергается бурным атмосферным влияниям. Создав человека свободным, Бог оставил ему долю и участие в его собственной судьбе и в событиях, которые ее определяют. Христианство, исходящее от Бога, обозначает и бескомпромиссно борется со всеми злыми желаниями и дурными побуждениями, со всеми излишествами и всеми слабостями человеческого эгоизма: оно не уничтожило их; оно не вернуло человеку невинность сразу и не сделало его обладателем добродетели: он обязан трудиться над делом собственного контроля и собственного исправления; Евангелие — это зеркало, в котором, если человек посмотрит на себя, он может, правда, увидеть пятна на своей душе и на своей жизни, но эти пятна исходят от него самого, а не от зеркала, которое лишь позволяет ему их увидеть. Когда мы вменяем в вину христианской религии роковые ошибки, незаконные страсти и действия, которые появились под ее именем в истории христианских обществ, мы без причины освобождаем людей, будь то государи или народы, ученые или невежественные, от ответственности, которая тяготеет над ними; мы игнорируем то, что христианство повелевает и что оно запрещает; мы требуем от него того, чего оно не обещало.

Столько об истории. Теперь я ограничусь нынешней эпохой и проблемами, которые ставят современные отношения христианства и свободы. Каковы главные препятствия в наши дни на пути к установлению реальной и прочной свободы и каковы средства, имеющиеся в нашем распоряжении, чтобы их преодолеть? Иными словами, выражаясь точнее, каковы наши немощи, замедляющие установление свободного правления, и каковы наши силы, способные его ускорить? Является ли христианство препятствием для нас в этой работе или помощью, злом или лекарством?

С глубоким чувством печали я вижу, как выдающиеся люди, люди истинно христианские, непрестанно изображают в самых мрачных красках общество, каким оно существует сейчас, и представляют его лишь жертвой политических и моральных болезней, то острых, то вялотекущих, лишенным тем самым всякого права на уважение и всякой надежды на улучшение, неспособным в одно время к упорядоченной жизни, в другое — к свободе. Что касается прямых нападок на наши пороки и недостатки, наши ошибки и упущения, я не жалуюсь на них, какими бы яростными они ни были: народы, как и отдельные лица, нуждаются в том, чтобы их часто увещевали откровенно и сурово; грубость, которая встряхивает их, более целительна, чем снисходительность, которая убаюкивает их. Но то, о чем я сожалею и что оплакиваю в позиции и языке этих достойных христианских цензоров, — это не то, что они скрупулезно и беспощадно разоблачают распространенные пороки, наши дурные склонности и наши глупые претензии; а то, что они игнорируют то добро, которое есть в нас, прогресс, которого мы достигаем, и справедливые и целительные результаты, к которым мы стремимся. Одновременное присутствие, глубокое смешение добра и зла, добродетели и порока, мудрости и глупости — это хроническая язва человека и человеческих обществ; это не новый факт, не зло, которое мы первыми терпим и за которое первыми несем ответственность; это старое состояние мира, как следует из постоянного свидетельства истории; каждая из его эпох навлекала на себя и заслуживала упреки, не те же самые, но по крайней мере столь же серьезные, как те, что возводятся на нашу эпоху; и если бы нас внезапно перенесли в любую другую эпоху прошлого, неважно в какую, я без колебаний утверждаю, что мы не согласились бы добровольно обменять ее на нашу собственную, и нам даже не очень хотелось бы созерцать это зрелище. Суровость хороша, но справедливость причитается разным периодам и разным состояниям общества. За последние сто лет мы приобрели больше, как в морали, так и в здравом смысле, чем когда-либо забыли.

И здесь я сталкиваюсь с вопросом, относительно которого я объясню свой взгляд безоговорочно и сразу. Общество во Франции достигло своего нынешнего состояния лишь благодаря прогрессивному усилию, продвижению более или менее заметному, более или менее быстрому, но не без многочисленных прерываний и превратностей; оно стремилось поочередно избежать феодальной системы, претензий и эгоистических распрей великих вельмож, преобладания двора, произвола, непредусмотрительности и капризов абсолютной власти. Национальное единство, гражданское равенство и политическая свобода были на всем протяжении нашей истории объектами наших стремлений и желаний. Наши величайшие мыслители, деятели на сцене нашей политики, сама нация с ее тенденцией, смутно обозначенной, но мощной, постоянно двигались в этом направлении и к этой цели. Революция 1789 года была самым яростным и самым серьезным взрывом этого непрестанного труда Франции. Была ли она чревата плодотворными последствиями, или же ее исход теперь следует оплакивать? Франция верила, что одержала тогда великую победу не только для себя, но и для всего человечества. Ошиблась ли она? Двигались ли мы столько веков по хорошей дороге или по плохой, к успеху или к заблуждению? Прогрессируем ли мы или приходим в упадок? Это вопрос, по которому выдающиеся люди, люди, чьи мнения заслуживают всяческого уважения, в наши дни не все одного мнения; ибо в то время как одни упорствуют в крике торжества, другие лишь выражают мрачные и тревожные прогнозы.

У меня есть некоторое право сказать, что никто не поражен, не шокирован больше меня преступлениями, ошибками, заблуждениями и глупостями, как в мнении, так и в действии, порожденными этой Французской революцией; я никогда не колебался открыто характеризовать их так, как, по моему мнению, они того заслуживали; действительно, суровые состязания, через которые мне пришлось пройти на моем общественном поприще, возможно, в некоторой степени возникли из моей искренности по этому предмету. Мне пришлось противостоять многим предрассудкам и уязвить много самолюбий. Я не сожалею ни об одном чувстве, которое испытал, и не беру назад ни одного слова, которое использовал. Но, несмотря на сильные антиреволюционные взгляды, которые мне приписывали, я был и остаюсь убежденным в том, что в целом, каким бы ни было зло, которое эта Революция причинила и причиняет, она тем не менее послужила благому делу как нации, так и человечества; я верю, что Франция и мир выиграют от этого больше, чем пострадали или страдают, и что мы, посреди всех наших испытаний, все еще находимся в эре прогресса, а не в начале упадка. Я черпаю мотивы для своего оптимизма по этому предмету как в сфере идей, так и в сфере фактов. Теоретически принципы 1789 года содержат большую долю истины, истины, чреватой последствиями, истины, превосходящей долю заблуждения, которую они содержат и которая, тем не менее, велика. Исторически тенденция и труд общественного мнения, которые веками были для Франции источником неоспоримого прогресса на пути к справедливости, свободе и социальному счастью, не могли внезапно стать причиной упадка. Практически, несмотря на все его беды и все его недостатки, нынешний век не имеет причин страшиться сравнения с прошлыми веками. Никогда не было такой эпохи в истории французского общества, в которой оно улучшило бы свое положение, остановившись, или к которой оно должно было бы желать вернуться.

Я возвращаюсь к своему вопросу: какие опасности, какие препятствия противопоставляют наши социальные институты и наши нравы установлению свободы эффективно и на прочной основе? Является ли христианство по своей природе тем, что может помочь нам или повредить нам в такой работе?

Все серьезные люди, все проницательные люди в наши дни, будь то консерваторы или либералы, христиане или свободомыслящие, католики или протестанты, единодушны в осуждении преобладания материальных интересов, жажды физических и вульгарных удовольствий, а также привычек эгоизма и изнеженности, которые они порождают.

Они правы; мы действительно имеем здесь зло, которое, если принять во внимание миссию нашей эпохи, больше, чем, возможно, даже те полагают, кто его осуждает. Император Наполеон сказал во фразе, отмеченной всей ясностью и силой окраски его привычного языка: «Я не боюсь заговорщиков, которые встают в десять часов утра и которые не могут обойтись без свежей рубашки».

«Я не боюсь заговорщиков, которые встают в десять часов утра и которым нужно надеть белую рубашку».

Здесь нет речи о заговорщиках, и для того чтобы душа была энергичной, не обязательно пренебрегать заботой о своей внешности. Что беспокоит тех, кто хотел бы быть свободным, будь то отдельные лица или народы, так это то, чтобы их внимание не было поглощено по существу соображениями, затрагивающими лишь их материальное процветание или их мелкие личные удобства; они должны особенно остерегаться эгоизма и эпикурейства. Будь его вкусы утонченными или грубыми, эпикуреец нелегко соглашается на усилия или жертвы; но его нетрудно удовлетворить, если ему позволено наслаждаться своими удовольствиями и своим покоем. Эгоизм, даже там, где он трезв и мягок, — это холодная и бесплодная страсть, он обязан своей империей успеху в изнурении и принижении человеческой природы. Свобода требует характера большей силы, более высоких стремлений, большей способности к сопротивлению; состояния души, предлагающего более свободное действие для моральной симпатии и бескорыстных побуждений. Именно здесь христианство может снабдить современное общество тем, в чем оно нуждается. Христианство учит всех людей, великих и малых, богатых и бедных, не посвящать всю свою жизнь материальным вещам; оно призывает их к более возвышенным областям, и, вдохновляя их более чистым честолюбием, оно открывает им более прекрасную надежду даже на счастье. Христианин, будь его положение могущественным или скромным, а его стремления амбициозными или скромными, никогда не сможет найти исключительный объект внимания или исключительный мотив к действию даже в том принципе интереса, который политики, используя это слово в его лучшем смысле, тщетно воображают панацеей. Человек, будь то по отношению к своим ближним или ради самого себя, имеет другой объект для преследования, другие законы для исполнения, другие чувства для проявления и удовлетворения: он не может быть ни эпикурейцем, ни эгоистом.

Это первая и величайшая из услуг, которые христианство может и оказывает в наши дни любому обществу, стремящемуся к свободе. Я перехожу к упоминанию второй услуги.

Нет свободы без большой доли распущенности. Мечтатели те, кто надеется наслаждаться благами одной, не подвергаясь риску и не претерпевая неудобств другой. Также мечтатели те, кто верит, что распущенность когда-либо будет эффективно подавлена штрафами, судами или полицейскими мерами. Две вещи несомненны: одна — что праздным делом является попытка полностью подавить распущенность в свободной стране; другая — что на моральные и превентивные силы самого общества только и можно полагаться как правительствам, так и народам, чтобы позволить им выносить ту распущенность, которую они не могут подавить. Христианство — самая эффективная, самая популярная и самая одобренная из этих сил. Оно эффективно против распущенности по двум причинам и двумя способами. В принципе христианство сохраняет за властью ее право и ее ранг нетронутыми; не смиряя ее перед свободой, христианство все же признает права свободы и требует, чтобы они были допущены; на деле христианство вдохновляет людей чувством, без которого власть не может обойтись, — уважением. Отсутствие уважения — самая серьезная опасность, которой подвергается власть; власть страдает гораздо больше от оскорбления, чем от нападения; именно задаче систематического оскорбления и принижения власти ее самые ярые противники в наши дни предаются с наибольшей страстью и с наибольшим искусством. Существуют распущенные, беспокойные и дерзкие люди в христианских обществах, точно так же, как они существуют в других обществах; но христианские принципы и христианские привычки создают и поддерживают друзей порядка в огромной массе народа, так же как и в высших классах, друзей порядка, которые уважают порядок как в законе, так и в морали, людей, которых распущенное и оскорбительное поведение шокирует так же сильно, как и пугает, и которые, будучи в равной степени свободными, взывают в свою пользу к максимам и оружию свободы. История предоставляет нам по этому предмету убедительные примеры. Народы христианского мира — единственные народы, для которых распущенность не принесла в качестве конечного последствия анархию и деспотизм, — единственные народы, которые, хотя они в разных случаях и благодаря целительным реакциям испытывали излишества как власти, так и свободы, не поддались им морально и политически. Ни государства языческой древности, ни государства Востока, будь то буддийские или мусульманские, не выдержали таких испытаний; у них были свои дни здоровой бодрости и даже славы; но когда беды, которые порождали распущенность или тирания, однажды обрушивались на них, они погибали безвозвратно, и вся их последующая история была лишь историей упадка, более или менее быстрого, более или менее бурного, более или менее апатичного.

Честь христианской религии в том, что она имеет в себе то, что может исцелить государства от их недугов, так же как и отдельных лиц от их ошибок; и что верой, которую она порождает, и чувствами, которые она внушает, она уже не раз предоставляла, иногда друзьям порядка, а иногда друзьям свободы, убежище в их неудачах, а также силу для восстановления утраченных позиций.

Было бы столь же неосмотрительно, сколь и неблагодарно в наши дни для друзей свободы игнорировать этот великий факт и его целительное предостережение. Они призваны к работе гораздо более трудной, чем любая, которую им до сих пор приходилось совершать: их задача больше не состоит лишь в поиске гарантий для свободы против посягательств уже существующей власти или случайного и преходящего кипения распущенности. Они должны примирить нормальное и конституционное господство демократии со свободой, а также с регулярным действием и постоянством свободы. До современных времен политическая свобода, где бы она ни существовала, была результатом одновременного присутствия и конфликта различных сил общества, ни одна из которых не была достаточно сильна, чтобы править в одиночку, но каждая была слишком слаба, чтобы эффективно сопротивляться нападению других; в одно время корона, в другое — аристократия, в третье — церковь, каждая из которых ранее была могущественной и независимой, жили бок о бок с демократией, когда демократия имела пределы и ограничения, наложенные на ее власть и успех; но в наши дни среди нас нет отчетливых выживших влияний, которые были бы достаточно мощными, чтобы играть подобную роль в обществе и в правительстве. Корона, аристократия и церковь — это теперь не что иное, как хрупкие обломки прошлого или инструменты, созданные демократией и обязанные ей заимствованной силой. Должно ли это быть отныне постоянным состоянием человеческого общества, или это лишь фаза, более или менее преходящая, ряда веков и революций, которые новые века и новые революции впоследствии глубоко изменят? Будущее должно решить. В любом случае, только под исключительным господством единой силы, демократии, в наши дни могут быть основаны свободные институты.

То, что каждая доминирующая сила, когда она единственна, испытывает искушение совершать злоупотребления и становиться тиранической, — это истина, настолько соответствующая урокам опыта и выводам разума, что не стоит тратить усилия на то, чтобы настаивать на ней. Не говоря уже об опасном склоне, на котором находится демократия, наряду со всеми другими силами, она обладает особыми характеристиками, которые не способствуют тому, чтобы друзья свободы чувствовали себя спокойно. Демократия черпает свое происхождение и силу из права каждой человеческой воли и из большинства человеческих воль. Истина и заблуждение так тесно прижимаются друг к другу в этой системе, что свобода оказывается в положении большой опасности. Человеческое волеизъявление заслуживает всяческого уважения; но оно не является законом само по себе, и оно само по себе не является по существу законом вообще: оно связано другим законом, который не исходит от него самого и который приходит к нему из более высокого источника, чем человек, и который оно не в силах отменить, как не было в силах создать. Высший закон — это моральный закон, закон, установленный Богом, которому все воли людей, каково бы ни было их число, обязаны подчиняться. Демократия, по существу занятая волями людей, всегда склонна приписывать им характер и права божественного закона. Человек занимает так много места в этой форме правления и имеет там столь возвышенное положение, что легко забывает Бога — легко принимает себя за Бога. Результатом является своего рода политический политеизм, который, если он не взывает к грубому, материальному арбитражу и к большинству человеческих воль, неспособен прийти к тому единству закона и действия, без которого не может обойтись ни одно общество или правительство. Я не говорю, что отдельный человек и множество людей — единственные принципы, но я говорю, что они являются принципами, характерными для демократии; именно против абсолютного господства этих двух принципов демократия должна, в интересах своей собственной чести и своей собственной безопасности, быть непрестанно увещеваема и защищаема. Королевский мудрец повелел, чтобы его приветствовали каждое утро словами: «Помни, что ты человек». Это возвышенное и благоразумное увещевание не менее необходимо для демократии, чем для королевской власти, и это именно та целительная услуга, которая оказывается ей христианством. В христианстве есть свет, голос, закон, история, которые исходят не от человека, но которые, не оскорбляя его достоинства, ставят его на подобающее ему место. Никакое верование, никакой институт не возвышает достоинство человека столь высоко и в то же время столь эффективно не подавляет его высокомерие. Чем демократичнее общество, тем важнее, чтобы этот двойной эффект имел место внутри него. Одно лишь христианство обладает этой добродетелью.

Я знаю о главном возражении, выдвигаемом против его империи. «Лекарство без врачей», — воскликнул Руссо в выпаде против медиков, но выражение тем не менее показывает, как мало он был склонен забывать, что медицина может быть хорошей и целительной. Как часто я слышал, как люди интеллигентные и во всех других отношениях весьма достойные внимания восклицали: «Дайте мне религию без священников: я христианин, но не друг духовенства». Я далек от того, чтобы стремиться оставить эту трудность без внимания или уклониться от нее. Это трудность самого серьезного характера, не по существу, а в актуальных обстоятельствах и состоянии мнений в наши дни.

Как протестанта, это меня не касается. Духовенство не является среди протестантов объектом какой-либо подобной тревоги. Одним из лучших результатов, на мой взгляд, Реформации XVI века, рассматриваемой ли как лютеранская или кальвинистская, как англиканская или как дело рук других диссидентов в религии, является то, что она сильно укрепила союз между церковнослужителями и общим религиозным сообществом — между духовными и светскими членами церкви. Реформация произвела этот эффект, во-первых, разрешив духовенству вступать в брак и в отношения, которые приносит с собой семейная жизнь; и, во-вторых, предоставив мирянам долю в управлении церковью. Раздел не всегда был разумным или справедливым. В одно время духовенство, в другое — миряне были вырваны из своих естественных мест и ущемлены в своих законных правах; но отношения между двумя классами перестали представлять видимость либо абсолютизма с одной стороны, либо полной подчиненности с другой; миряне получили голос и влияние в делах паствы; священники, хотя и оставаясь религиозными пастырями и религиозными магистратами, перестали быть духовными господами. Эта организация привела к тому, что два социальных института объединились самыми разными способами. В одно время гражданская власть вторгалась в управление религиозным обществом и лишала духовенство не только империи, но и независимости; в другое время две формы общества, государство и церковь, регулировали договором условия своих взаимных отношений; тогда как в Соединенных Штатах Америки две формы общества были полностью разделены и взаимно восстановили свою независимость; в других местах, как среди квакеров и моравских братьев, всякая церковная власть и порядки священства были упразднены, и миряне жили в изоляции каждый своей индивидуальной совести, повинуясь лишь ее спонтанным импульсам. Но посреди всего этого разнообразия фундаментальной характеристикой церквей и сект, вышедших из Реформы XVI века, является то, что священники сами по себе не составляют необходимого и суверенного посредника между Богом и душой человека, ни единственных правителей религиозного общества. Именно в силу этого принципа различие между гражданской жизнью и религиозной жизнью стало эффективной и освященной доктриной, и свобода возобновила свое право и стала активным влиянием в самом религиозном обществе.

Но среди римско-католических народов священники являются объектами постоянного недоверия, которое было плодотворным источником многих бедствий для христианства. История запрещает удивляться. Римско-католическое духовенство часто представляло зрелище амбиций и страстей, мирских и эгоистических интересов, странно перемешанных с верой и с искренним рвением к содействию их религиозной миссии. Серьезные беды и тяжкие злоупотребления проистекали отсюда в отношениях церкви к государству и священников к их пастве, и даже в лоне самой церкви. Это факты почти столь же бесспорные, сколь и неоспоримые; в доказательство их можно призвать свидетельство не только ее противников, но и самых святых членов Римской церкви. Ничто не является более естественным и, действительно, более неизбежным, чем то, что это привело и продолжает приводить не только к недоброжелательству по отношению к священникам, но и к тому, что их рассматривают как подходящие объекты для нападок. Однако не менее верно и то, что такая атака в наши дни, и в том виде, в каком общество сейчас устроено, является несправедливой, глупой и несвоевременной, столь же вредной для государства, как и для церкви, для свободы, как и для религии. Может быть несправедливость и неблагодарность по отношению к институтам, так же как и к отдельным лицам. Со времени падения Римской империи и в течение самых грубых и мрачных веков современной истории католическое духовенство, будь то в качестве пап, епископов, монашеских орденов или простых священников, посреди своих эгоистических претензий и амбициозных узурпаций, проявляло и тратило сокровища интеллекта, мужества и упорства, чтобы утвердить и защитить нематериальные и моральные интересы человечества. Они не во всех случаях принимали свою миссию в полном объеме; они не поддерживали христианскую религию во всей ее широте и во всем ее евангельском бескорыстии; они имели свою долю в актах насилия, беззакония и тирании различных хозяев общества того времени; они часто заставляли свободу дорого платить за услуги, которые они оказывали цивилизации; но когда свобода стала одним из завоеваний самой этой цивилизации, доказательством, а также гарантией ее дальнейшего прогресса, есть несправедливость и неблагодарность в том, чтобы забывать, какую роль римско-католическое духовенство сыграло в конституировании того общества, конечный результат которого был столь славным.

Несправедливость тем больше, что она сейчас несвоевременна и бесполезна. По едкости, гневу и тревоге, которые характеризуют нападки, направленные на римский католицизм и его священников, можно было бы предположить, что инквизиция у наших ворот, что Рим совершает опасный натиск на наши гражданские и религиозные свободы и что нам нужно развернуть все наши силы и все наши страсти, чтобы отразить господство двора Рима и его армии. Было ли когда-нибудь столь странное извращение фактов? В течение последнего столетия на чьей стороне было движение и агрессия? Не является ли очевидно дух религиозной и политической свободы тем, что имеет сейчас инициативу, импульсивное, поступательное движение? Оборонительная позиция — это естественная и вынужденная ситуация Римско-католической церкви; романизм гораздо больше угрожаем, гораздо больше атакуем общественным мнением в наши дни, чем наши свободы угрожаемы или атакуемы ею. Верховная власть в Римской церкви, папство, действительно поддерживает в принципе определенные максимы и определенные традиции, несовместимые с актуальным состоянием мнений и общества; оно продолжает авторитетно осуждать некоторые из существенных принципов современной цивилизации. Со всей серьезностью, но с чувством уважения, я здесь сразу воспользуюсь своим правом, как протестант и как гражданин свободной страны, заявить о своем глубоком убеждении, что эта систематическая настойчивость, какой бы добросовестной и достойной она ни была, показывает большое отсутствие религиозной дальновидности, а также политического благоразумия. Я думаю, что романизм, без отречения и без отказа от чего-либо жизненно существенного для себя, мог бы занять позицию в гармонии с моральным и социальным состоянием в наши дни, а также с условиями, также жизненно существенными для существования такого состояния. Я могу добавить, что до тех пор, пока правительство Римской церкви не примет и не совершит эту работу примирения — примирения реального и глубокого — друзья свободы будут оправданы в том, чтобы оставаться начеку и сохранять сдержанность по отношению к ней, как представляющие сами те моральные и либеральные принципы, которые она отвергает. Но пусть они не приписывают этому отказу большего значения, чем он заслуживает; пусть они наблюдают за церковной властью, которая его произносит, без тревоги; в нем нет ничего очень угрожающего, ничего, что противопоставляло бы какой-либо эффективный барьер маршу событий; либерализм не менее победоносен в наши дни и не менее продвигается. Многие ошибки были совершены, и многие, вероятно, будут продолжать совершаться; как это уже было, мы, возможно, встретим еще много барьеров на нашем пути, много реакционных движений, которые придется пережить, но общий поступательный импульс тем не менее будет тем же, и конечный результат, завоевание свободы, религиозной, гражданской и политической, не менее чем уверенность.

Это не просто философское стремление. Это уже история. Было много превратностей во Франции и много кризисов разного рода за последние сто лет в борьбе между либерализмом и римским католицизмом; первый часто совершал ошибки, допускал промахи, которыми романизм ловко пользовался; но при каждом повороте романизм признавал свое собственное поражение и принимал некоторую часть его последствий. Учредительное собрание гражданской организацией духовенства, Национальный конвент своими проскрипциями пытались: одно — поработить, другое — упразднить католическую церковь; великий мастер революции, Наполеон, поднял ее снова Конкордатом 1802 года; но Конкордат в то же время освятил многие фундаментальные принципы либерального режима, и Католическая церковь Рима освятила Наполеона и подписала Конкордат, даже протестуя против некоторых его последствий. Во время Реставрации некоторые хотели обсудить снова вопрос о Конкордате и восстановить отношения между церковью и государством на их древних основаниях; но попытка встретила в рядах самих роялистов решительное сопротивление и полностью провалилась. При правительстве 1830 года римский католицизм вернул свои позиции и обрел новую бодрость, используя имя свободы и заявляя о своем праве. Когда Республика снова появилась в 1848 году, римский католицизм относился к ней с такой же нежностью, какую сам испытал от Республики. Я останавливаюсь перед актуальными отношениями Римской церкви к новой Империи; Рим заплатил дорогую цену за все, что получил от Империи; но даже здесь она показала и, кажется, готова продолжать показывать большую меру терпения и смирения. Она права.

Один факт особенно привлекает мое внимание в ходе этой бурной истории. Посреди своих неудач и своих уступок римский католицизм проявил редкие и энергичные добродетели верности и независимости. Она противопоставила кровавому преследованию терроризма неисчерпаемую кровь своих мучеников, епископов, священников, монахов, мужчин и женщин; то духовенство Франции, некогда столь колеблющееся в вере и столь мирское в нравах, несло свой крест с неукротимым чувством христианской чести. Деспотизм императора Наполеона встретил в лице папы Пия VII, в некоторых кардиналах и некоторых епископах пассивное, но твердое сопротивление, которое ни власть деспота, ни заразительная раболепность их современников не могли преодолеть. И снова, в наши дни, кто может не заметить, с какой активностью и преданностью, с какими жертвами и эффективностью римский католицизм, просто силой своей природной энергии, поддерживает дело своего главы и свое собственное? Если бы гражданское общество защищало свои свободы и свое достоинство так, как Церковь Рима защищает свои, либерализм во Франции продвинулся бы дальше на своем пути и к своей цели.

Но пусть романисты не обманывают себя: нельзя пользоваться свободой, не будучи вынужденным вступить в обязательство и компромисс со свободой; нельзя взывать к свободе, не воздавая ей должное; она кладет свою руку на тех, кому она оказывает помощь. Великий факт, на который я ранее ссылался, работа примирения между современным обществом и римским католицизмом, продвинулся дальше, чем полагают те, кто все еще стоит в стороне от него и противостоит ему. Это доказано двумя фактами. В самом лоне римского католицизма и из числа его самых ревностных защитников сформировалась та группа либеральных католиков, которая играла и продолжает играть столь активную роль в борьбе за свободы своей церкви и за права своего главы: они являются одновременно украшением церкви и ее интеллектуальным мечом; и публикация, которая поддерживает их взгляды, «Correspondant», является, наряду с «Revue des deux Mondes», периодическим изданием, которое пользуется наибольшим успехом и имеет наибольший тираж. Переходя от этой блестящей группы к более скромным рядам римско-католического духовенства, я спрашиваю, какова диспозиция, отношение, поведение тех верных и смиренных священников, которые осуществляют христианское служение в наших провинциях и в низших кварталах наших городов; они не всегда обладают всей наукой, всей умственной культурой, которую можно было бы пожелать; но, придерживаясь католической веры и подавая пример христианской жизни, они живут посреди народа; они знают его, они понимают его; они осознают, каковы условия, которые позволяют им жить с народом и оказывать на него влияние; они постепенно входят в его чувства и его инстинкты; без предумышления, почти не замечая этого, они становятся с каждым днем все больше и больше людьми своего времени и страны, более знакомыми с идеями и либеральными тенденциями современного общества. Таким образом, на двух полюсах римского католицизма, в его самых возвышенных рядах и в его народной милиции, достигается один и тот же результат, в одном случае людьми просвещенных взглядов и превосходных способностей, а в другом случае людьми здравого смысла и честности намерений; и таким образом в Римской церкви прокладывают себе путь те моральные и политические принципы 1789 года, которые формируют основу нового социального здания, его законов и его свобод.

Я не спорю, равно как и не нападаю; я записываю факты, как я их наблюдаю и оцениваю. И, на мой взгляд, применительно к французским институтам — ибо я говорю только о Франции — существенные выводы из этих фактов, насколько они касаются отношений христианства к свободе, заключаются в следующем.

Мне здесь нечего сказать относительно протестантской церкви во Франции; вопросы, которые волновали ее некоторое время назад, — это вопросы веры и внутренней дисциплины, совершенно далекие от какой-либо неуверенности или различий во мнениях относительно прав совести или религиозного общества в их отношениях к гражданскому обществу. Протестантизм во Франции, будь он ортодоксальным или нет, принимает и поддерживает самые широкие максимы относительно религиозной свободы и относительно гарантии для нее в отделении религиозной жизни от гражданской жизни. Самым ревностным либералам нечего больше в этом отношении требовать даже от самых ортодоксальных протестантов; они действительно являются из своей церкви самыми настойчивыми в требовании для религиозного общества права иметь свою внутреннюю автономию и стоять независимо от государства. Это, напротив, римские католики и сторонники существенных принципов современного общества, которые больше всего спорят об общем вопросе свободы.

Чем больше я размышляю, тем больше убеждаюсь, что отныне этот вопрос может быть серьезно и эффективно решен только одним из двух способов: один — это союз церкви и государства на условиях, которые, различая гражданскую жизнь от религиозной жизни, гарантируют индивидам религиозную свободу в гражданском обществе, а самой церкви — ее внутреннюю автономию в вопросах веры и религиозной дисциплины. Другое решение — полное отделение церкви от государства и их взаимная независимость.

То, что церковь предпочитает систему союза с государством системе свободы церкви и изоляции от государства, я хорошо понимаю.

Она права. Союз с государством для нее — знак силы, средство влияния, залог ее достоинства и ее стабильности. Полное отделение двух обществ оставляет религиозные институты, и в особенности их духовенство, в колеблющемся и ненадежном положении: система, по существу демократическая, скорее ставит церковную магистратуру под мнения и воли ее светских членов, чем их под влияние религиозных властей. Эта система особенно чужда происхождению, фундаментальному принципу и иерархии Римско-католической церкви; для этой церкви невозможно принять ее, если только этого настоятельно не требуют интересы морального авторитета, независимости и свободы. Но пусть Римско-католическая церковь не заблуждается; союз церкви с государством также имеет условия, без которых церковь тщетно ожидала бы какой-либо выгоды; чтобы союз был серьезным и эффективным, между церковью и государством должна быть большая мера гармонии относительно существенных принципов религиозного общества и гражданского общества, которые церковь и государство соответственно представляют: если два общества и те, кто ими правит, не признают взаимно свои соответствующие принципы, если они непрестанно отвергают друг друга и ведут в лоне своего союза войну, открытую или тайную, весь добрый эффект такого союза исчезает, и сам союз вскоре оказывается скомпрометированным. Договоры, заключенные в разные эпохи под именем конкордатов между палатами и государствами в разных странах христианского мира, были возможны и эффективны только потому, что существовала большая основа гармонии в фундаментальных институтах двух договаривающихся сторон; они расходились по некоторым пунктам; они должны были взаимно идти на уступки и предоставлять гарантии; но в целом они одобряли друг друга и были искренни в поддержке друг друга; мир был точкой, с которой начинался их союз, и разногласия, которые существовали с каждой стороны, не имели отношения к каким-либо жизненным вопросам. Нам достаточно бросить взгляд на историю католицизма во Франции, англиканской церкви в Англии, лютеранской церкви в Германии и в Швеции, чтобы признать эту истину; и то, что происходит и формирует предмет переговоров в наши дни в Италии и в Австрии по вопросу об отношениях церкви с государством, предоставляет дальнейшее поразительное подтверждение. В век свободы, гласности и постоянной дискуссии, когда возможно все что угодно думать или говорить и любое мнение может быть поддержано или атаковано, более чем когда-либо необходимо, чтобы любой договор между церковью и государством был серьезным и искренним; то есть, чтобы две договаривающиеся стороны признавали и принимали друг в друге без двусмысленности и без уверток тот характер, который каждая действительно обладает. Это единственное условие, при котором союз может быть реальным, подобающим и выгодным. В присутствии нескрываемых движений и постоянно повторяющихся и дерзких начинаний свободы политика уклончивости и проволочек, неясных и смутных оговорок, непоследовательных уловок и тайной войны больше не является практичной; такая политика, будучи далекой от оказания какой-либо помощи, дискредитирует и ослабляет власть, которая возлагает на нее свое доверие. Что касается меня, я верю, что Католическая церковь, если не без опасности для своих привычек, по крайней мере без опасности для своих существенных принципов, имеет в своей власти примириться с фундаментальными принципами современного общества и актуальных гражданских правительств; но если она либо не пожелает, либо не будет знать, как двигаться к этой цели и достичь ее, пусть она не поддается никакой иллюзии; союз с государством был бы для нее скорее источником слабости и опасности, чем выгодой, и она была бы лишь в конечном итоге вынуждена искать убежище в системе отделения и полной независимости.

Что касается государства, система, которая отделяет два общества, освободила бы его от многих бремени и многих затруднений; но она вызвала бы у него другие затруднения и привела бы к потере многих преимуществ. Удобно рассуждать о принципе «свободная церковь в свободной стране», но после долгого союза, который существовал между ними, легче провозгласить такой принцип, чем применить его: не только невозможно развести церковь с государством без насильственного разрыва предыдущих связей, но наступают и более длительные последствия; однажды освободившись от всякой связи с гражданской властью, служители религии больше не занимаются интересами гражданского общества; их мысли поглощены исключительно вопросами религии и ее делами. Правительства давно привыкли извлекать и извлекают в наши дни моральное влияние большой ценности из союза с церковью: но это влияние предполагает одно условие, которое не только особенно важно в наши дни, но и имеет капитальное значение: в актуальном состоянии мнений и нравов никаких хороших результатов нельзя политически ожидать от союза, если гражданская власть не воздерживается от всякого вмешательства в вопросы чисто религиозные; полная независимость церкви и ее глав в вопросах веры и религиозной дисциплины — единственное условие, которое может оправдать их оказание косвенной поддержки государственному правительству и которое может очистить их поддержку от всех нечистых мотивов. Союз двух властей мог ранее, в известной степени, сосуществовать с немалой путаницей в их соответствующих атрибутах и несколько настойчивым требованием со стороны каждой доминировать над другой; ничто подобное не может произойти в наши дни; ни церковь, ни государство не могут больше быть господином или слугой другого. Пусть ни государи, ни священники не обманывают себя; их взаимная независимость и их неоспоримая империя, каждая в своей собственной провинции, могут только придать их союзу достоинство, которое союз требует, если он должен быть реальным, эффективным и прочным.

Каждая дорога ведет меня к одной и той же точке; на каждый вопрос факты дают мне один и тот же ответ. Свобода нуждается в христианстве, христианство нуждается в свободе. Поскольку современное общество требует быть свободным, религия Христа является его самым необходимым союзником. Христианство и гражданское общество взаимно, я признаю это, имеют серьезное чувство беспокойства и недоверия; но это беспокойство и недоверие не являются естественными и неизбежными результатами принципов, существенных для гражданского общества и религиозного общества, каких-либо принудительных отношений, существующих между ними; они проистекают из ошибок, которые два института совершили по отношению друг к другу, и из состязания, которое каждый навязал другому. Свобода одна может эффективно бороться с такими чувствами, которые стали привычными и традиционными. Чтобы рассеять их полностью, требуется нечто помимо свободы; но без свободы ни религиозное общество, ни гражданское общество не получат своих законных объектов, этими объектами являются мир в их отношениях друг к другу и моральный прогресс человека и государства, будь то в союзе с церковью или независимо от нее.

Второе размышление. Христианство и мораль.

Две попытки предпринимаются сейчас одновременно, разного характера, хотя и одного происхождения и тенденции. Серьезно настроенные люди, которые упорствуют в том, чтобы верить и называть себя христианами, трудятся над тем, чтобы отделить христианскую мораль от христианских догматов, и, хотя они делают Иисуса своим моральным идеалом человечества, они лишают его чудес и божественности. Другие, которые открыто заявляют, что они не христиане, стремятся отделить мораль в абстрактном от религии в абстрактном и помещают источник морали, так же как и ее авторитет, в человеческую природу и в нее одну. С одной стороны, мы находим христианскую мораль, независимую от христианской веры; с другой — мораль, независимую от всякого религиозного верования, будь то естественного или откровения: эти две доктрины в наши дни провозглашаются и распространяются с пылом.

Я откровенно признаю, что их защитники искренни в принятии и поддержке их и что они делают это во имя одной лишь истины. В философии, как и в политике, я верю, что заблуждение и честные намерения более распространены, чем ложь и злой умысел. Более того, кто стал бы обсуждать убеждения, если сам не убежден, что они серьезны и искренни? Мнения, основанные на заинтересованных или лицемерных мотивах, не стоят чести обсуждения; они заслуживают лишь того, чтобы быть атакованными и разоблаченными. Во имя одной лишь истины я борюсь с двумя доктринами, на которые я намекнул и которые некоторые сейчас стремятся аккредитовать.

Истинная причина этой двойной попытки — неверие и скептицизм, которые преобладают в отношении религии. Нехристиан много; немногие деисты вполне уверены в своей вере и в ее эффективности. Чувствуется необходимость в морали; признается ее право регулировать действия человека; именно для того, чтобы сохранить ей ее целостность и ее силу, предпринимаются усилия отделить ее от религии, от всех религиозных верований, все из которых, как здесь предполагается, либо разрушены, либо шатаются. Таким образом, независимая мораль — это, так сказать, плот, предложенный человеческой душе и человеческому обществу, чтобы спасти их изношенное судно от крушения.

Идея ложна, попытка имеет злые последствия. Те, кто льстит себе, что могут оставить христианскую мораль стоять после того, как вырвали ее из христианских догматов, — и те, кто верит в возможность сохранить мораль после того, как отделили ее от религии, — ошибаются одинаково, ибо они не признают существенных фактов человеческой природы и человеческого общества.

Обе доктрины происходят из неточного и неполного наблюдения этих фактов. Я уже изложил в этих размышлениях, что я думаю об изоляции христианской морали от христианства и причину, по которой я отвергаю ее. В настоящее время я применяю себя к идее независимой морали и во имя психологии, чистой и строгой одновременно, я утверждаю, что существует интимный, законный и необходимый союз между моралью и религией.

Предварительное наблюдение приходит мне на ум. Те, кто принимает теорию независимой морали, исходят из идеи, что существует моральный закон, чуждый и превосходящий все заинтересованные мотивы, все эгоистические страсти; они ставят долг выше и рассматривают его как независимый от всякого другого мотива действия.

Я далек от того, чтобы оспаривать этот принцип с ними, но они забывают, что он был и остается сильно оспариваемым: оспариваемым как древними, так и современными философами. Некоторые считали стремление к счастью и удовлетворение индивидуальных интересов правильными и законными целями человеческой жизни. Другие помещали правило поведения человека не в личные интересы, а в общую полезность, в общее благо всего человечества. Третьи думали, что могут обнаружить происхождение и гарантию для морали в симпатии человеческих чувств. Моральный и обязательный закон, или долг, далек от того, чтобы быть признанной и общепринятой основой морали; системы самые разнообразные возникли и непрестанно формируются в отношении принципов морали, как и в отношении других великих вопросов нашей природы; и человеческое понимание колеблется не меньше в этом углу философской арены, чем в других. Пусть моралисты новой школы не обманывают себя; провозглашая мораль независимой от религии, они намереваются дать ей одну фиксированную основу, одну и ту же для всех, и они верят, что преуспевают в этой попытке. Они обманывают себя: мораль, таким образом изолированная, остается, как и прежде, добычей споров человека.

Я оставляю в стороне это серьезное заблуждение со стороны защитников системы и перехожу к рассмотрению самой системы. Посмотрим, является ли она верным и полным выражением человеческой морали, содержит ли она все факты, составляющие ее естественные и существенные элементы.

Эти факты я суммирую следующим образом: различие между моральным добром и злом; обязательство творить добро и избегать зла; способность исполнить или не исполнить это обязательство. В кратких философских терминах — это Моральный закон, Долг и Свобода. Это естественные, первоначальные и универсальные факты, составляющие человеческую мораль; именно в силу этих фактов человек является моральным существом.

Мне здесь не нужно вдаваться в обсуждение самих этих фактов; в данный момент я не занимаюсь системами, которые игнорируют или отрицают их — полностью или частично, все три факта или какой-либо один из них. Сторонники системы независимой морали признают их все, как и я; вопрос между ними и мной заключается в том, отдавая дань уважения истинному принципу морали, полностью ли они понимают его значение и принимают ли его результаты.

Характерная черта и достоинство человека состоят в том, что он не удовлетворяется простым собиранием фактов, относящихся к нему самому или к внешнему миру, но стремится познать их происхождение и цель, их смысл и значение.

В морали, как и в физике, статистика — это лишь отправная точка науки; только после того, как мы хорошо изучили и проверили факты, нам предстоит обсудить вопросы, которые они поднимают, и дальнейшие конечные факты, которые уже установленные факты содержат и раскрывают. Факт человеческой морали, как я только что описал его в трех его составных элементах — Моральном законе, Долге и Свободе, — не может не вызвать два вопроса: откуда исходит моральный закон и каков источник его авторитета? Каков смысл и каков конечный результат для самого морального существа от исполнения или нарушения им своего долга, то есть от того, как он распоряжается своей свободой? Никакая философская система не может ни подавить, ни обойти эти вопросы; они возникают в сознании человека, как только он обращает свое внимание на моральный характер человеческой природы. Я намерен последовательно рассмотреть три составных элемента этой великой истины, чтобы точно определить ее источник и значение.

Моральный закон не был изобретен человеком, и он не проистекает из какого-либо человеческого соглашения; человек, признавая его, тем самым признает, что не он его создал, что он не может ни отменить, ни изменить его. Политические и гражданские законы разнообразны и постоянно меняются; они в значительной мере зависят от времени, места, социальных условий или человеческой воли; когда люди принимают или отвергают их, они делают это с чувством, что они — хозяева этих законов и могут распоряжаться ими в соответствии со своими интересами или прихотями.

Но когда закон предстает перед ними в форме морального закона, они чувствуют, что он не зависит от них, что он берет свое начало и черпает свой авторитет не в их собственном мнении или воле. Они могут ошибаться, воздавая или отказывая в почтении конкретному правилу поведения; они могут приписывать законам моральную ценность, которой те по существу не обладают, или не замечать подлинно морального характера другого закона и обязательств, которые он на них налагает; но везде, где они полагают, что видят характер морального закона, они склоняются перед ним, как перед чем-то, что исходит не от них, и перед силой иной, чем человеческая, природы.

Моральный закон принадлежит к общему механизму мира не более, чем к человеческому изобретению; он не обладает ни одной из характеристик, присущих законам физического порядка; ни одним из результатов, которые из них вытекают; он отнюдь не присущ формам или сочетаниям материи; он не управляет отношениями или движениями тел; обязательный и неизменный, как судьба, он обращается исключительно к тому разумному и свободному существу, о котором Паскаль сказал в своем величественном стиле: «Если бы вселенная раздавила его, человек все равно был бы благороднее того, что его уничтожило, потому что он знает, что умирает; а о преимуществе, которое вселенная имеет над ним, она ничего не знает». Человек делает гораздо больше, чем просто знает, что умирает; случается, что он встречает смерть добровольно — что он выбирает умереть в повиновении моральному закону. Это закон Свободы.

Что означают эти слова: Закон Свободы? Как этот закон, называемый Долгом, устанавливается в человеческом сознании и повелевает человеческой Свободе уважать его?

Некоторые пытаются обосновать Долг Правом и вывести его авторитет исключительно из независимости и достоинства человечества. Человек, говорят они, чувствует и знает, что он свободный агент; как таковой, он имеет право на то, чтобы никто не посягал на его независимость или достоинство. Он находит в каждом другом человеке ту же природу, а следовательно, и то же право, которым обладает сам. Таким образом, взаимное право выводится из индивидуального права, и «Долг есть не что иное, как право, которое, как признано, принадлежит другому». [Сноска 14]

[Сноска 14: «La Morale Independante», еженедельный журнал, № 1, 6 августа 1865 г.]

Здесь кроется глубокое заблуждение и странная забывчивость.

Почему, когда человек вступает в отношения со своими ближними, он приписывает им то же право, которое признает за собой и призывает их увидеть и признать там? Если это расчет благоразумия, мудрость, проистекающая из правильной оценки своего интереса, то покончим с этим — это не мораль. Если же, отбросив благоразумие и интерес, человек считает себя обязанным оказывать независимости и личному достоинству своих ближних то же уважение и приписывать им то же право, на которое претендует сам; если взаимность становится таким образом фундаментальным принципом морали, то что происходит с обязательством там, где нет взаимности? Будет ли человек обязан уважать в других право, которое не будет уважаться в нем самом? Если он обязан делать это во всех случаях и вопреки всему, то Долг имеет иной источник, чем взаимное уважение личностей. Если же, с другой стороны, он не обязан делать это во всех случаях, то что становится с высшим и абсолютным характером Долга; иными словами, с моральным законом? Это уже не что иное, как условный закон.

Не только религия Христа, но и все великие учения мира, религиозные или философские, категорически отказываются приписывать моральному закону этот условный характер взаимности; все они утверждают, что долг в любом случае является абсолютным и императивным, независимо от поведения других. «И если вы любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают». «Любите врагов ваших, и делайте добро, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего: ибо Он благ и к неблагодарным и злым». [Сноска 15]

[Сноска 15: Луки vi. 32, 33, 35.]

«Будьте, — говорят законы Ману индусам, — как сандаловое дерево, которое умащает ароматом топор, ранящий его». Если мы обратимся к Платону, Аристотелю, Зенону, Канту, то, в чем бы они ни расходились, по этому фундаментальному вопросу они мыслят согласно с Евангелием и законами Ману.

Именно в смешении Долга и Права, а также в инверсии их естественного и истинного порядка заключается ошибка тех, кто придерживается теории независимой морали. Долг — это моральный закон действий людей; закон сокровенный, личный. Право же, напротив, проистекает из применения морального закона к отношениям между людьми. Я не откажу себе в великом, хотя и печальном удовольствии процитировать по этому поводу несколько слов человека, чей ум и жизнь были соединены с моими и который в скромном эссе пролил на этот важный предмет свет столь же яркий, сколь и чистый: «Слово Право несет в себе идею отношения к чему-либо. Поскольку каждое Право есть применение морального закона к различным отношениям Общества, не существует Права, поводом для которого не служило бы Общество. Право — это лишь моральная власть индивида над Свободой другого: власть, приписанная ему в силу морального закона, регулирующего отношения людей друг с другом. Долг — единственная основа Права. Если бы не существовало обязанностей, не существовало бы и прав. Нет притязания на право, которое не утверждало бы Долг в качестве своего источника. Долг, примененный как правило для управления отношениями человека к человеку, составляет справедливость; справедливость не может существовать без Долга; вещь не является ни справедливой, ни несправедливой по отношению к существу, которому не предписан долг различать их. Идеи Права столь же существенны для людей, как и идеи долга; ибо если идея Долга — это социальная связь, средство мира и Союза среди человечества, то идея Права составляет оружие, наступательное и оборонительное, которое общество дает людям для взаимного использования. Каждый человек обладает сознанием своих собственных прав, которое помогает ему удерживать других на линии их долга; но права помогают ему делать это лишь постольку, поскольку долг, на котором они основаны, известен и уважаем; ибо по отношению к тому человеку, который игнорирует свой долг, человек, имеющий право, не имеет абсолютно ничего. Право — это моральная сила, производящая свои эффекты без помощи физической силы; если тот, кто обладает и правом, и силой, должен применить силу, чтобы обеспечить свое право, то торжествует уже не его право, а его сила; право остается у него для оправдания применения силы, но не его право заставило его дело восторжествовать. Таким образом, идея Долга является основой общества и в то же время основой идеи права, идеи, которая, в свою очередь, также способствует стабильности общества. Основывать общество только на идее долга — значит лишить общество одного из его самых мощных средств защиты и развития; оборвать у дерева почки, которые служат для придания ему одновременно силы и широты. Основывать общество на идее Права без идеи долга — значит подрубить самые корни дерева». [Сноска 16]

[Сноска 16: «Essai sur les idées de droit et de devoir considérées comme fondement de la société». Включено в работу под названием «Conseils de Morale, ou Essais sur l'homme, les mœurs, les caractères, le monde, les femmes, l'education, etc. Par Madame Guizot, née de Meulan», (2 тома, 8-ка, 1828) том ii., стр. 147-271.]

Это еще не все. Помимо ошибки, которую они совершают, рассматривая Долг как простое следствие Права, вытекающее из независимости и достоинства человека как человека, сторонники теории независимой морали забывают целый класс моральных элементов, занимающих важное место в нашей природе; я имею в виду инстинктивные чувства, тесно связанные с Моральным законом, чувства, для которых понятие Права, основанное на независимости и достоинстве человеческой личности, совершенно чуждо. Разве из-за независимости и достоинства человеческой личности отцы и матери считают своим долгом любить своих детей, заботиться о них, работать для них и посвящать себя им? Разве в силу этого принципа и права, которое из него вытекает, дети обязаны почитать отца своего и мать свою? Душа человека, существование человека полны моральных отношений и моральных актов, в которых идея Права не играет никакой роли; никакой роли, я имею в виду, в том смысле, который вкладывают в нее эти теоретики независимой морали: их система объясняет Симпатию не лучше, чем Долг.

Я касаюсь источника их ошибки. Если они делают принцип человеческой морали состоящим из Права, исходящего из Свободы и интеллекта человека, то это потому, что они видят в человеке только свободное и разумное существо. Странное невежество и искажение природы человека. В то же время, будучи свободным и разумным существом, человек является существом зависимым и подчиненным: он зависим в материальном порядке от силы, превосходящей его собственную, и подчинен в моральном порядке закону, который он не создавал, который он не может изменить, который он вынужден признать, даже будучи свободным не подчиняться ему; закону, от которого он не может уклониться, не тревожа свою душу и не подвергая опасности свое будущее. Мораль в некотором смысле действительно независима; она по существу независима от человека; человек, свободный агент, является ее субъектом. Мораль — это поистине закон Свободы Действия.

Свобода — это не изолированный факт, который исчерпывает себя, завершаясь, и который, будучи достигнутым, остается без дальнейших последствий. Со Свободой связана Ответственность. Когда человеческое существо, реализуя свою свободную волю, принимает решение и действует, оно чувствует, что несет ответственность за свое решение и свой поступок. Законы Общества заявляют ему об этом в ясных выражениях, ибо они наказывают его, если признают его поступок преступным; не просто потому, что они находят его поступок вредным, но потому, что находят его морально виновным: ибо, если бы автор его был признан безумным или его разум или воля признаны нездоровыми, законы общества оправдали бы его. И если преступник избежит законного наказания, он не избежит внутреннего наказания — угрызений совести. Не говоря уже о карательных законах, угрызения совести — это одновременно доказательство и санкция моральной ответственности. Возможно, что все угрызения совести могут быть усыплены в сознании закоренелого преступника; но существует тысяча примеров, доказывающих, что они всегда могут быть пробуждены вновь. Ни в добре, ни во зле природа человека не стерта полностью. Раскаяние иногда прячется в столь глубоких тайниках, что проникнуть туда невозможно, кроме как душе, которая чувствует раскаяние, даже пытаясь убежать от него.

Как Свобода предполагает ответственность, так Ответственность предполагает идею заслуги или вины, естественно привязанную к использованию свободы. Я оставляю здесь в стороне все вопросы, на мой взгляд, плохо поставленные и неверно решенные теологами по этому предмету заслуги или вины. Согласно общему чувству и здравому смыслу всего человечества, есть заслуга для человека в исполнении Морального закона, есть вина в его нарушении. Это факт, признанный и провозглашенный даже в самых простых и обыденных инцидентах человеческой жизни, так же как и в политической организации общества, и в проблемах, которые касаются вечного будущего. Как бы вознаграждение или наказание ни ускорялось или ни откладывалось; какова бы ни была его природа или мера; моральная карьера человека не завершена, и моральный порядок не установлен, пока ответственность, присущая его Свободе, не получила своего дополнения и не пришла к своему концу в справедливой оценке и равноценном воздаянии, сделанном ему за его заслуги или вину.

До сих пор я говорил о Независимой морали; я добросовестно ограничивался изучением моральных фактов так, как их представляет нам природа человека, и только природа человека. Я рассматривал и описывал их такими, какими они являются сами по себе, совершенно отдельно от любого другого элемента и любого другого соображения. Эти моральные факты вкратце таковы:

Различие между моральным добром и моральным злом. Моральный закон, долг творить добро и избегать зла. Моральная свобода. Моральная ответственность. Моральная заслуга и вина.

Это, признаю, факты, которые человек признает в себе как собственные и сокровенные характеристики своей собственной природы. Но как только эти истины признаны и определены, каково их значение? Являются ли они фактами, изолированными в человеческой природе, как они есть в Психологии, или они имеют предшествующие причины и необходимые последствия! Являются ли они самодостаточными, или они содержат и раскрывают другие истины, которые формируют их дополнение и их санкцию? Человеческий разум не может избежать этого вопроса.

Я установил, что моральный закон не является человеческим изобретением; что он существует не просто по соглашению людей; что он не является одним из тех законов судьбы, которыми управляется материальный мир. Это закон интеллектуального мира, свободного мира; закон, превосходящий этот мир, который, признавая его законом, признает себя в то же время и свободным, и подчиненным. Кто автор этого закона? Кто налагает его на человека — на человека, чьим творением он не является и которым он управляет, не порабощая? Кто поместил его над этим миром, где проходит настоящая жизнь? Очевидно, должна существовать высшая сила, из которой исходит моральный закон и которой он является откровением. Со здравым смыслом, который его легкомыслие и цинизм заставляли его так часто забывать, Вольтер сказал, говоря о материальном мире и царящем в нем порядке:

«Je ne puis songer Que cette horloge existe et n'ait point d'horloger». Не могу я помыслить, что эти часы существуют и не имеют часовщика.

В моральном мире мы имеем дело с чем-то гораздо более значительным, чем часы; и мы не находимся в присутствии машины, сконструированной и отрегулированной раз и навсегда; закон Порядка, то есть моральный закон, непрерывно находится в контакте со свободной волей человека; человек воздает должное закону, который он, тем не менее, волен исполнить или нарушить; закон есть проявление верховного законодателя, чьей мыслью и волей он является выражением. Бог — моральный суверен, и человек — свободный подданный, оба заключены в факте морального закона. В одном этом факте Кант нашел Бога; он ошибся, не найдя Бога также и в другом месте; но тем не менее верно, что именно в моральном законе, правиле человеческой Свободы, Бог являет себя человеку наиболее прямо, наиболее ясно, наиболее неоспоримо.

Точно так же, как моральный закон без верховного законодателя, налагающего его на человека, является неполным и необъяснимым фактом, рекой без истока, точно так же моральная ответственность свободного агента — человека, без верховного судьи, применяющего ее, является неполным и необъяснимым фактом, источником без выхода, который течет и теряется неизвестно куда. Точно так же, как моральный закон раскрывает морального законодателя, точно так же моральная Ответственность раскрывает морального судью. Точно так же, как моральный закон не является законом человеческого изобретения, точно так же человеческие суждения, вынесенные во имя моральной ответственности, почти никогда не являются суждениями, совершенно истинными и справедливыми, которых такая ответственность ожидает и требует. Бог заключен в моральном законе как его первоначальный автор и в моральной ответственности как его окончательный судья. Моральная система, то есть империя морального закона, непостижима и невозможна, если там нет Бога, не только для того, чтобы установить ее в области, находящейся выше и вне свободной воли человека, но и для того, чтобы утвердить ее, когда она нарушена поведением человека как свободного агента.

Таким образом, моральные истины, присущие человеческой природе и свойственные ей — то есть различие между моральным добром и моральным злом, моральное обязательство, моральная ответственность, моральная заслуга и вина, — необходимо и тесно связаны с истинами Религии; например, с Богом — моральным законодателем, Богом — моральным наблюдателем, Богом — моральным судьей. Таким образом, мораль естественно и существенно связана с религией. Мораль, правда, является вещью особой и отличной в ансамбле природы человека и жизни человека, но она ни в коем случае не является независимой от ансамбля, к которому принадлежит. Она занимает свое особое место в этом ансамбле, но только в этом ансамбле ее существование разумно, только оттуда она черпает свой источник и свой авторитет.

Мораль может, в порядке науки, быть отдельно наблюдаема и описана; но в порядке действительности мораль неотделима от Религии.

Что сказали бы о физиологе, если бы он утверждал, что сердце независимо от мозга, потому что эти два органа различны, органы, которые тесно соединены и незаменимы друг для друга в единстве человеческого существа?

Зрелище мира приводит нас к тому же результату, что и изучение человека, и преподает нам тот же урок. История подтверждает Психологию. Какое великое действие наиболее примечательно на сцене человеческих обществ? Постоянная борьба добра со злом, справедливого с несправедливым. В этой борьбе какие шокирующие беспорядки! Какое беззаконие совершается! Как часто случается междуцарствие в империи морального закона и справедливости, и какие там превратности! В одно время морального декрета ждут напрасно, и человеческая совесть остается болезненно встревоженной успехами порока и преступления: в другое время, вопреки всякому ожиданию, и после самых прискорбных нарушений морального закона, приходит моральный суд. «Напрасно, — сказал Шатобриан пятьдесят лет назад, — процветает Нерон; Тацит уже живет в империи; он растет незамеченным возле пепла Германика, и уже справедливое провидение оставило в руках безвестного ребенка славу хозяина мира». Шатобриан был прав: Тацит был мстителем за моральный закон, оскорбленный хозяевами Римской империи; он был судьей их триумфов; но в той же самой Империи самый победоносный из ее хозяев, Марк Аврелий, посвятивший свою жизнь поиску и практике морального закона, умирает в глубокой печали под своим шатром на берегах Дуная; печальный из-за своей жены, печальный из-за своего сына и из-за будущего того мира, которым он правил и который должен был быть обновлен и возрожден теми христианами, которых он преследовал. Все неполно, несовершенно, бессвязно, неясно, противоречиво в этом огромном конфликте людей и действий, называемом Историей; и Провидение, олицетворение вечной мудрости и справедливости, иногда проявляет себя там с блеском, а иногда остается там, инертным и скрытым, под самыми мрачными тайнами. Является ли это нормальным, окончательным состоянием вселенной? Неужели истина, неужели справедливость никогда не займут там больше места, чем они занимают сейчас? Когда свет забрезжит во тьме? Кто восстановит порядок в этом хаосе? Человек, очевидно, недостаточен для этой задачи; в мире, как и в отдельном человеке, моральный принцип все еще искалечен и слишком слаб для своей миссии, если он не соединен тесно с религиозным принципом. Мораль может так же мало обходиться без Бога в жизни человеческого рода, как и в жизни отдельного человека.

В наши дни мораль более чем когда-либо нуждается в Боге. Я далек от того, чтобы плохо думать о своей стране или о своем веке; я верю, что они прогрессируют, что у них есть будущее; но человечество в наши дни подвергается суровому испытанию. С одной стороны, мы были свидетелями событий самого противоречивого характера: все в мире мнений было поставлено под сомнение; все в мире фактов было потрясено, опрокинуто, поднято снова, оставлено шатающимся. Подавленные этим зрелищем, что остается умов людей, кроме слабых убеждений — смутных надежд? С другой стороны, посреди этого всеобщего потрясения умов, наука и власть человека над окружающим миром были поразительно расширены и подтверждены; свет сиял все ярче и ярче над материальным миром в тот самый момент, когда он становился все бледнее и бледнее, склоняясь все больше и больше в моральном мире. Мы сорвали и продолжаем срывать, активнее, чем когда-либо, плод с древа познания; тогда как правила человеческого поведения, законы добра и зла стали неразличимы в нашей мысли. Человек остается разделенным между гордостью и сомнением; опьяненный своей силой и встревоженный своей слабостью. Душа человека, как она встревожена! Человеческая мораль, как она в опасности!

До сих пор я относился к предмету с гораздо большей сдержанностью и снисходительностью к мнениям других, чем намеревался. Я ограничился рамками, отведенными вопросу самими сторонниками теории независимой морали. Я не сделал ничего больше, как выставил на широкий свет тесную, естественную и необходимую связь морали с религией; человека, морального существа, с Богом, моральным сувереном. Я только на пороге истины. Мораль относится не просто к религии вообще; она нуждается не просто в идее Бога; она требует постоянного присутствия Бога, его непрекращающегося действия на человеческую душу. Только из христианства мораль может теперь черпать ясность, силу и безопасность, необходимые для осуществления ее империи. И не из-за ее практической полезности, а из-за ее истины, ее внутренней ценности я считаю христианство необходимым для человеческой души и для человеческих обществ. Именно потому, что она находится в полной гармонии с моральной природой человека; и потому, что она уже была испытана в истории человека; христианство является верным выражением морального закона и законным хозяином морального существа.

Первая и несравненная характеристика христианства — это масштаб, я бы скорее сказал, необъятность ее моральных амбиций. Моральную систему, установленную Христом, часто противопоставляли реформам, к которым стремились великие люди, чьим стремлением также было установить моральные законы для поведения человека и обеспечить их империю над ним. Иисуса сравнивали с Конфуцием, Зороастром, Сократом, Шакья-Муни, Магометом. Сравнение это удивительно неуместно и поверхностно. Мудрейшие, самые прославленные из этих моральных реформаторов, даже самые могущественные, понимали и совершали в лучшем случае лишь очень ограниченную и неполную работу; иногда они лишь стремились поставить в ясный свет рациональные принципы морали; иногда они давали своим ученикам, обращаясь только к ним, правила поведения в соответствии с рациональными принципами морали; они преподавали доктрину или устанавливали правила дисциплины; они основывали школы или секты. Христианская работа была чем-то совершенно иным. Иисус не был философом, который вступал в дискуссии со своими учениками и обучал их моральной науке; ни вождем, который группировал вокруг себя определенное количество адептов и подчинял их определенным особым правилам, которые отличают, нет, отделяют их от массы человечества: Иисус не излагает никакой доктрины, не устанавливает никакой системы дисциплины и не организует никакого особого общества: он проникает в глубину человеческой души, каждой души; он обнажает моральную болезнь человечества и каждого человека; и он повелевает своим ученикам с властью применять лекарство, сначала к самим себе, а затем ко всем людям: — «Спасите свою душу, ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» «Идите и проповедуйте всем народам».

Какой философ, какой реформатор когда-либо задумывал идею столь амбициозную, столь обширную? когда-либо брался решить столь полно, столь универсально моральную проблему природы человека и судьбы человека?

И это не было химерической амбицией; миссия Христа преследовалась и до сих пор преследуется в мире, ее поступательное движение часто пересекалось, прерывалось, изменялось, но никогда безнадежно не останавливалось. И в течение первых трех веков христианства именно во имя и исключительно с оружием Веры и Свободы она начала свое предприятие по покорению человека и мира. И в наши дни, по прошествии девятнадцати веков, несмотря на смешение ошибок, преступлений и зла, именно с тем же оружием, и только с ним, христианство, во имя Веры и Свободы, подвергаясь новым и яростным атакам, возобновляет в моральном мире ту же задачу и обещает себе новый успех.

Не пытаясь, конечно, прощупать их до глубины, позвольте мне по крайней мере указать причины этой неукротимой жизненности Христианской Религии и показать, почему надежда, которую она питает посреди своих испытаний, хорошо обоснована.

Из моральных философов почти все являются либо горькими цензорами, либо холодными наблюдателями, либо льстецами человеческой природы. Некоторые из них провозглашают, что человек по природе добр и что его пороки связаны исключительно с плохими институтами общества. Некоторые, опять же, рассматривают личный интерес и самолюбие как единственные пружины человеческих действий. Другие описывают ошибки и слабости человека с тщательной проницательностью, и все же проницательностью, которая не располагает их к насмешкам и издевательствам над ними, как если бы они были актерами в драме, одновременно развлекаясь сами и развлекая зрителей. Как отличается взгляд и чувство Иисуса, когда он созерцает человека: как серьезен этот взгляд! как глубоко, как полно эффекта это чувство! Никаких иллюзий, никакого безразличия по отношению к природе человека; он знает, что она полна зла и в то же время добра; склонна к бунту против морального закона, в то же время не будучи неспособной подчиняться ему; он видит в человеке первородный грех, источник бед и опасностей его души: он не считает зло неизлечимым; он созерцает его с эмоцией, одновременно суровой и нежной, и он атакует его с решимостью, превосходящей всякое разочарование и готовой на всякую жертву. Почему бы мне просто не использовать христианские термины, самые подлинные из всех, а также самые впечатляющие? Иисус обнажает грех без оговорок и без оговорок посвящает себя спасению грешника. Какой философ когда-либо понимал человека так хорошо и любил его так хорошо, даже судя его так свободно и так сурово?

Иисус занимается будущностью человека не меньше, чем природой человека. В то же время, когда он устанавливает во всей его строгости принцип морального закона, чистое исполнение долга, он не забывает, что человек нуждается в счастье и жаждет счастья, счастья чистого и длительного; он открывает добродетели перспективу его достижения, он предлагает надежду, чуждую всем мирским объектам, надежду на идеальное счастье, недоступное любопытству человеческого ума, но способное удовлетворить стремления его души, и не как своего рода завоевание, которое должно быть осуществлено заслугами, ни как погашение долга, а как вознаграждение, которое должно быть даровано добродетельным усилиям человека справедливой благосклонностью Бога. Христианская Религия, в то же время, когда она принуждает человека в течение этой жизни к постоянному и трудоемкому усилию, припасает для него, если только он трудится в соответствии с законом, «царство Божие» и «обещания вечной жизни».

Таким образом, Иисус знает человеческую природу полностью и удовлетворяет ее; он держит одновременно в поле зрения обязанности человека и его потребности, его слабости и его заслуги. Он не позволяет занавесу упасть на грубые сцены жизни и печальные зрелища мира без какой-либо развязки. У него есть перспектива, и будущность, и удовлетворение для человека, превосходящие его испытания и превосходящие его разочарования. Каким образом Иисус достигает этого результата? Как он затрагивает все струны души человека и отвечает на все ее призывы? Через тесный союз морали с религией, морального закона с моральной ответственностью: единственный взгляд, полный одновременно и окончательный, на природу и судьбу человечества; единственное эффективное решение проблем, которые давят на мысль и жизнь человека!

Я говорю — единственное эффективное решение. Эффективность — это, по правде говоря, особая, существенная характеристика христианства. Как бы ни была высока амбиция философии, она бесконечно меньше, чем амбиция религии. Амбиция философов чисто научная. Они изучают, наблюдают, обсуждают; их труды производят системы, школы. Христианская Религия — это практическая работа, а не научное исследование. В основе ее догматов и ее предписаний, безусловно, есть философия, и, на мой взгляд, истинная философия; но эта философия — лишь точка, из которой христианство отправляется, а не его объект. Объект состоит в том, чтобы побудить человеческую душу управлять собой в соответствии с божественным законом; и для достижения этого объекта она имеет дело с природой человека такой, какая она есть, в ее целостности, со всеми ее различными элементами, всеми ее возвышенными стремлениями. Там, заимствуя язык стратегии, мы видим базис операции христианства; базис, на котором она вступает в свою моральную борьбу и на котором она берется обеспечить триумф в человеке добра над злом и обеспечить спасение человека через его реформацию.

Когда я опубликовал два года назад Вторую серию этих Размышлений — предметом которых является актуальное состояние Христианской Религии, — я попытался охарактеризовать в ней фундаментальные ошибки различных философских систем, которые борются с ней. Я отправил, согласно моему обычаю, том моему спутнику жизни и моему собрату по Институту, г-ну Кузену, с которым, несмотря на наши различия во мнениях, я поддерживал всегда очень дружеские отношения. 1 июня 1866 года он написал мне из Сорбонны следующее письмо:

«Мой дорогой Друг, как только я получил вашу книгу, я поспешил прочитать ее, и я говорю вам очень искренне, что я очень доволен ею. Небольшие различия между нашими мнениями, которые вы не пытались скрыть, неизбежны, потому что они являются следствием общего несходства в том, как мы формируем наши концепции природы философии и природы религии. Эти две великие силы могут и должны быть в согласии, все же они различны. Религии принадлежит влияние возвышенного и универсального рода; философии — влияние более ограниченное, и все же очень возвышенное. Одна обращается ко всей душе, включая в нее воображение; другая обращается только к разуму. Первая исходит из тайн, без которых нет религии; вторая исходит из ясных и отчетливых идей, как было сказано и Декартом, и Боссюэ. Это различие — основа моей философии и моей религии; и это различие также, на мой взгляд, принцип их гармонии. Смешивать их — это, я думаю, безошибочный способ запутать их друг другом, как это сделал Мальбранш. Поглощение философии религией дало, у Паскаля, результат веры, полной противоречий и мук; поглощение религии философией — это экстравагантное предприятие, которое здравая философия должна не одобрять. Признавать их обеих, каждую на своем месте, — это истина, величие и мир.

«Отсюда вы понимаете причину наших различий во мнениях, которые не более вредны для нашего союза, чем для нашей старой и искренней дружбы».

Я ответил ему 13 июня:

«Я рассчитываю, как и вы, мой дорогой друг, на то, что наши разногласия не будут вредны для нашей старой и искренней дружбы; и я чувствую тем большее удовольствие в таком расчете, потому что, независимо от наших частных и мелких разногласий, существует, как вы говорите, между нами общее, глубокое различие во мнениях. Я думаю, как и вы, что философия не должна быть смешиваема или поглощаема религией, ни религия — философией. Я рассматриваю их обеих как свободные в их проявлениях и в их влиянии; но я не основываю их различие или их согласие на тех же основаниях, что и вы. Для меня философия — это лишь наука, то есть работа человека, ограниченная в своей сфере и охвате, как и сам разум человека. Религия, в своем принципе и своей истории, божественного происхождения и установления. Одна проистекает из жадности человека к знанию; другая — это свет, исходящий от Бога, «который просвещает всякого человека, приходящего в мир», и который Бог продолжает поддерживать и проливать над миром, согласно своим непостижимым замыслам, актом, общим или особым, своей свободной воли. Я не скажу больше. Мы знаем, оба, как далеко наши мнения находятся на одной дороге и где точка расхождения».

Я уехал из Парижа, когда получил письмо г-на Кузена. Он был в Каннах, когда я вернулся в Париж. Мы никогда больше не виделись. Он опередил меня в ту область, где свет проливается на тайны этой жизни. Но в нашей последней переписке мы каждый коснулись в нескольких словах узла всего вопроса. Это — каковы точки сходства и каковы различия между Религией и наукой, между христианством и философией? Хотя г-н Кузен и я были согласны относительно взаимных прав этих двух влияний на свободу действия, мы питали разные чувства относительно их происхождения и их природы, и, следовательно, относительно границ их империи и характера их миссии.

Третье Размышление. Христианство И Наука.

Вера христиан и точка, из которой исходит христианство, заключаются в том, что Писания, которые дают отчет о его происхождении, его догматах и его предписаниях, божественно вдохновлены. Не то чтобы христиане понимали под этими словами божественное действие на разум человека, так часто называемое вдохновением, и о котором Цицерон сказал: «Никто никогда не был великим человеком без некоторого божественного вдохновения»; [Сноска 17] и о котором думал Платон, когда говорил: «Не искусством они создают эти благородные поэмы, но потому, что Бог в них, которым они одержимы. … Они говорят так не по искусству, но по божественной силе».

[Сноска 17: Pro Archià, c. 8.] [Сноска 18: Я перевел греческий текст буквально, который г-н Кузен передал со своей привычной элегантностью. (Jon., том iv. стр. 249, et passim.) Примечание автора.]

Вдохновение священной книги христианства — это совсем другое дело: оно особое и сверхъестественное. Существует божественное вдохновение во всех великих произведениях человека; эти книги — работа, непосредственно и лично вдохновленная Богом: они утверждают это сами. Язык, используемый Иисусом в Евангелиях, непрерывно подразумевает это; и во многих отрывках послания св. Петра и св. Павла, а также Деяния Апостолов, провозглашают это положительно. [Сноска 19]

[Сноска 19: В своей Истории христианской теологии в апостольский век г-н Рейсс признает это: «Это вдохновение, — говорит он, — рассматривалось как нечто непохожее на любое другое и зарезервированное для немногих индивидов, избранных Провидением, и только для них по особым и торжественным случаям»; и он ссылается на различные тексты Нового Завета, которые доказывают его утверждение. (Том i. стр. 411, изд. 1860 г.)]

Этот христианский принцип особого и божественного вдохновения Писаний изначально не принимался в столь узком понимании, как в более поздние времена. В первые века христианской эры христиане школы Платона, тщательно различая вдохновение священных томов от вдохновения великих поэтов, стремились определить процесс, общий для этих двух видов вдохновения, и объяснить один другим — «Это не эффект природы и не человеческая способность, — говорит св. Иустин, — что в силах людей знать вещи столь великие и столь божественные; это благодать, которая нисходит свыше на святых. Им не нужно никакого искусства, чтобы им было открыто; чистые сами по себе, они должны предложить себя действию божественного духа, чтобы божественный лук, нисходящий сам с небес и использующий праведников, так же как музыкант использует струны арфы или лиры, мог раскрыть нам знание вещей божественных». «Я думаю, — говорит Афинагор, — что вы не в неведении относительно Моисея, или Исаии, или других пророков, которые, будучи отведены от любого процесса индивидуального рассуждения и движимые духом Божьим, провозглашали вслух то, что эхом отдавалось внутри них, святой дух использовал их и прикреплялся к ним, как игрок добавляет к своей флейте дыхание, которое заставляет ее вести свою музыку».

В христианстве вскоре начали обсуждаться вопросы о том, какие из религиозных книг в обращении были действительно вдохновлены и какие не обладали этой божественной характеристикой. Отсюда произошли споры относительно Апокрифических книг и формирование Канона, или собрания Священных Писаний. Но даже в самых книгах, принятых всеми как божественно вдохновленные, великие христианские доктора, не только Ориген, но св. Иероним и св. Августин, обнаруживали грамматические ошибки и недостатки, которые невозможно было приписать божественному вдохновению; и они различали, с большей или меньшей точностью, вдохновение Бога от несовершенства человека. Св. Иероним указывает на солецизмы в Посланиях св. Павла; и св. Августин говорит, говоря о св. Иоанне: «Я осмелюсь сказать, что Иоанн, возможно, не говорил о вещи так, как она была на самом деле, а только так, как было в его силах говорить; ибо он человек, и он говорит о Боге. Вдохновленный, без сомнения, Богом, но все же человек. … Когда мы встречаем такое разнообразие выражений — хотя и не противоречивых самих по себе, — используемых Евангелистами, мы должны рассматривать в словах каждого только намерение, с которым слова произносятся, а не, как жалкие придиры, привязывать идею истины к внешней форме буквы; ибо мы должны искать самый дух, не только во всех словах, но и во всем остальном, что служит симптомами проявления духа».

Именно в присутствии и вопреки этим дискуссиям, этому объяснению и этой свободной критике божественное вдохновение Писаний было тем не менее поддержано в четвертом веке как общая и положительная вера христиан.

Я пропускаю двенадцать последующих веков: долгий период; полный тьмы, но все же со вспышками света; безмолвный, но полный шума, полный свободы и угнетения: период, начинающийся с нашествия Варваров и заканчивающийся Возрождением; тот период, вкратце, который, взятый вместе, называется Средним Веком.

Я переношусь сразу в шестнадцатый век, ту эпоху политических борьбы, когда люди сводили к системам и рассуждали о различных элементах моральных и социальных институтов; ибо они, со времени падения Римской Империи, бродили вперемешку в Европе, которая, хотя и столь малая, была все же предназначена завоевать и цивилизовать тот глобус, называемый нами миром.

Стремясь обнаружить, что, по прошествии стольких лет и событий, стало с принципом божественного вдохновения священных книг, этой базой религиозной веры и правилом христианских обществ, я нахожу, что этот вопрос получил два решения: одно во имя Церкви Рима, ее представителем Тридентским собором; другое во имя Протестантских церквей, их великими основателями и учителями. Тридентский собор «принимает все книги, как ветхого, так и нового Завета, поскольку один и тот же Бог является автором каждой; окружает их тем же уважением и с одинаково благочестивым почтением»; вставляет в свой декрет полный каталог этих книг и «анафематствует всякого, кто не принимает как священные и канонические эти книги, со всем, что они содержат, точно так, как они находятся в употреблении в Католической Церкви, и как они существуют в древнем латинском издании, известном как Вульгата». [Сноска 20]

[Сноска 20: Le Saint Concile de Trente, перевод аббата Шану, стр. 10—13. Париж, 1686.]

Основатели великих протестантских церквей, хотя и начали применять право исторической критики как к текстам, так и к рукописям, тем не менее провозгласили абсолютное и полное богодухновение священных томов — в их форме и смысле, в повествованиях, предписаниях и словах. Библия, вся Библия, Ветхий и Новый Завет, были, по их мнению, написаны под диктовку Бога, чтобы служить законом христианской веры.

Декрет Тридентского собора остается правилом Римской церкви в XIX веке в той же мере, в какой он был им в XVI веке; и в наши дни один протестантский богослов, справедливо уважаемый как за возвышенность мысли, так и за энергичную искренность своей веры, отстаивая принцип полного и божественного вдохновения, а также абсолютной непогрешимости Библии, дошел до столь странного утверждения: «Все выражения и все буквы десяти заповедей были, безусловно, написаны перстом Божьим, от алеф, с которого они начинаются, до каф, которым они заканчиваются»; несколькими страницами далее он говорит: «Декалог, повторяем, был целиком написан перстом Иеговы на двух каменных скрижалях». [Сноска 21]

[Сноска 21: Théopneustie. М. Госсен. 2-е изд., 1842, стр. 225, 242.]

«Будьте осторожны, — говорил Боссюэ, — вы приписываете Богу руки и длани; если вы не очистите эти выражения от всего, что отдает человечностью, так чтобы от рук и дланей не осталось ничего, кроме их действия и их силы, вы впадаете в заблуждение... Бог делает все повелением; у него нет губ, чтобы двигаться, и он не ударяет по воздуху языком, чтобы извлечь из него звуки; ему достаточно пожелать, и воля его исполняется». [Сноска 22]

[Сноска 22: Elévations sur les Mystères, том IX, стр. 66-68, 85, 109; и Sixiéme Avertissement sur les lettres de Jurieu, том XXX, стр. 57, 134.]

Власть обстоятельств как в XVI, так и в XIX веке сыграла значительную роль в принятии этих двух доктрин, понятых и выраженных именно таким образом. Тридентский собор, чтобы пресечь все споры с реформаторами, взял Священное Писание и его толкование под опеку верховного и непогрешимого авторитета Римской церкви. Реформаторы, в свою очередь, обрели свою точку опоры и фундамент, твердый посреди движения, которому они давали импульс, в непогрешимости Библии, божественно вдохновленной. И в настоящее время, с одной стороны, Римская церковь перед лицом новых опасностей, а с другой — протестанты, искренние в своем пылком рвении пробудить угасающую христианскую веру, довели две доктрины — первую об церковном авторитете, вторую о библейской непогрешимости — до крайних пределов: на мой взгляд, каждую за пределами права и истины. История объясняет ошибки, но не оправдывает их. Резюмирую кратко: те, в которых я упрекаю упомянутые две доктрины, — они по отдельности нарушают: одна — права религиозной свободы, другая — права человеческой науки. В обоих случаях они ставят под серьезную угрозу ту христианскую религию, которую они, в этих отношениях, по отдельности поняли неверно.

Я уже высказывал свои взгляды по этому предмету. [Сноска 23]

[Сноска 23: Размышления о сущности христианства. Шестое размышление. Вдохновение Священного Писания, стр. 145-146. Лондон, 1864.]

Ревностные и ученые мужи утверждают, «что все, абсолютно все в Писании божественно вдохновлено — слова так же, как и идеи, все слова, используемые по всем предметам — материал языка, так же как и доктрина, лежащая в его основе». В этом утверждении я вижу лишь прискорбную путаницу, ведущую к глубокому непониманию как смысла, так и цели священных книг. У Бога не было цели давать людям наставления в грамматике, а если не в грамматике, то не было у него цели давать наставления в геологии, астрономии, географии или хронологии. Именно в их отношениях с Творцом, в обязанностях людей по отношению к Нему и друг к другу, в правилах веры и поведения в жизни Бог просветил их светом с небес. Именно на предмет религии и морали, и только на них, направлено вдохновение Писания».

Я читал Священное Писание скрупулезно, снова и снова, не с целью критиковать или защищать, а с единственной целью ознакомиться с его характером и смыслом. Чем дальше я продвигался в этом изучении, чем дольше жил в Библии, тем яснее мне казались два факта: божественные истины и человеческие ошибки, одновременно глубоко различные и находящиеся в тесном контакте. Я встречаю на каждом шагу в Библии Бога и человека: Бога, Существо реальное и личное, с которым ничего не случается, в котором ничего не меняется, Существо тождественное и неизменное посреди всеобщего движения, которое дает о себе несравненное определение: «Я есмь то, что Я есмь»; с другой стороны — человека, Существо неполное, несовершенное, изменчивое, полное недостатков и противоречий, возвышенных инстинктов и низменных желаний, любопытства и невежества, способное на добро и на зло, и совершенствующееся посреди своего несовершенства. То, что Библия непрестанно показывает нам, — это Бог и Человек, их точки соприкосновения и их споры — Бог, присматривающий за человеком и воздействующий на него; человек, то принимающий, то отвергающий влияние Бога. Божественная личность и человеческая личность, если допустимо такое выражение, находятся в присутствии друг друга, каждая воздействуя на другую и на события. Это воспитание человека после его Сотворения: его воспитание как религиозного и нравственного существа, не меньше и не больше. Бог, воспитывая таким образом человека, не меняет его: он создал его разумным и свободным: он просвещает его относительно религиозного и нравственного закона светом с небес; в остальном он оставляет его погруженным в трудоемкое и опасное упражнение его разума и его свободы как свободного агента. В каждую эпоху, при любых обстоятельствах, во время своего непрерывного воздействия на человека, Бог берет его таким, каким находит, с его страстями, пороками, дефектами, ошибками, невежеством; именно таким существом, каким он сделал себя сам; более того, каждый день делает себя сам, посредством хорошего или плохого использования своего разума и своей свободы действий. Таков библейский рассказ и библейская история отношений Человека с Богом.

Какой странный контраст, и все же какая тесная и мощная связь существует в этой истории между теми, кого — как я осмелюсь позволить себе назвать двух актеров! Бог не кажется столь возвышенным, столь чистым, столь чуждым несовершенству, столь невозмутимым никакой человеческой природой, столь неизменным и безмятежным в полноте божественной природы, столь действительно Богом ни в каком предании, поэтическом вымысле или мифологии, как он представлен нам в Библии. С другой стороны, ни в одном народе, ни в одном историческом повествовании или документе человек не показывает себя более жестоким и грубым, более зверским, более склонным к неблагодарности и более мятежным по отношению к своему Богу, чем среди евреев. Нигде больше и ни в какой истории расстояние не столь велико между божественной сферой и человеческой областью, между сувереном и подданным. Тем не менее Израиль никогда полностью не отделяет себя от Бога; и, несмотря на пороки и крайности, Израиль возвращается к Богу и признает его закон и власть, даже постоянно нарушая их. Нигде, с другой стороны, Бог не кажется, в свою очередь, столь занятым человеком, не требует от него так много и в то же время не проявляет к нему столько сочувствия: он не меняет его внезапно, никаким актом своей суверенной воли; он свидетель всех его несовершенств, всех его слабостей и всех его ошибок; тем не менее он не оставляет его; он всегда твердо держит перед ним факел Небесного Света и никогда не упускает возможности интересоваться его судьбой. Религиозная и нравственная идея всегда присутствует и доминирует; нигде больше дело и труд человеческой науки не занимали столь малого места в мыслях человека и в человеческом обществе. Бог и отношения Бога и человека — единственные предметы, которые наполняют Священные тома.

В чем состоят эти отношения? Какими результатами проявляется это непрерывное воздействие Бога на человека; этот непрестанный диалог между Богом и человеком? Законами, предписаниями и заповедями, религиозными и нравственными — Бог предлагает их человеку; он не предписывает ничего больше; он не говорит ему ни о чем другом; не требует от него ничего, кроме послушания своему Закону. Бог не учит, он повелевает; Бог не дискутирует, он предостерегает. И органы речи Бога, люди, которых он берет своими толкователями и пророками, Моисей, Самуил, Исайя, не делают ни меньше, ни больше. Хотя они превосходят большинство своих современников благодаря обладанию определенными знаниями, они не являются профессорами человеческих наук: точно так же, как они говорят на языке простого народа, к которому обращаются, точно так же они разделяют большую часть их невежества и ошибок относительно объектов и фактов конечного мира, посреди которого они живут. Когда они становятся посредниками для религиозных и нравственных предписаний и предостережений Бога, именно тогда они перестают быть просто людьми своего времени; именно тогда, только тогда, свет божественного вдохновения нисходит на них, и они распространяют его на всех вокруг.

Я не хочу ограничиваться лишь общим резюме того, что я считаю существенным характером Священного Писания, — одновременным присутствием божественного элемента и человеческого элемента; одного во всем его величии, другого во всем его несовершенстве; Бога, открывающего человеку в определенном месте свой религиозный закон и свой нравственный закон, но не передающего в другом месте божественный свет; Бога, берущего человека таким, каким он его находит, в точках времени и пространства, в которых он помещен, со всем его варварством и несовершенствами. Поэтому я перехожу к рассмотрению некоторых частных примеров, представленных Писанием, которые делают эту великую истину настолько очевидной, что она становится неоспоримой.

Я открываю книгу Бытия и читаю:—

«И было после сих происшествий, Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе. Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошел на место, о котором сказал ему Бог. На третий день Авраам возвел очи свои, и увидел то место издалека. И сказал Авраам отрокам своим: останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам. И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе. И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он сказал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой. И шли далее оба вместе. И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. Авраам возвел очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего».

Человек, который своими просвещенными взглядами и возвышенностью ума, а также своей верностью как последователь Христа является честью для церкви, которой он служит, доктор Артур Стэнли, декан Вестминстера, объясняет и характеризует в этих терминах библейские истины, к которым я обращаюсь.

«Существовали, — говорит он, — почти во всех древних формах религии, а также в некоторых более современных, две сильные тенденции, каждая из которых сама по себе проистекает из лучших и чистейших чувств человечества, но каждая, если довести ее до крайностей, подсказанных страстью или логикой, несовместима с другой и со своей собственной высшей целью. Одна — это стремление угодить, или умилостивить, или вступить в общение с силами, стоящими над нами, путем отказа от какого-либо близкого и дорогого нам объекта. Это источник всякой жертвы. Другая — это глубокий нравственный инстинкт, что Творцу мира нельзя угодить, или умилостивить его, или приблизиться к нему иными средствами, кроме чистой жизни и добрых дел. На преувеличении, на контакте, на столкновении этих двух тенденций вращались некоторые из главных трудностей евангельской истории. Первую из них мы собираемся наблюдать в жизни Авраама... Жертва, отречение от воли отца и сына были приняты; буквальное жертвоприношение действием было отвергнуто. Был провозглашен великий принцип, что милость лучше жертвы, — что самопожертвование есть высшее и святейшее приношение, которое Бог может принять... У нас есть пословица, которая говорит нам, что крайность человека — это возможность Бога». [Сноска 24]

[Сноска 24: Лекции по истории еврейской церкви. Артур П. Стэнли, доктор богословия. Том I, стр. 47, 48, 50. Лондон, 1867.]

Авраам был на грани совершения акта, который, даже при наличии добродетельных мотивов и божественного повеления, был запрещен и считается проклятым последующим Откровением и чувствами всех, кого оно просветило. В этот момент рука Авраама останавливается, и патриархальная религия спасается от антагонизма конфликта между строгостью еврейского закона и милосердным устроением Евангелия.

Чувство, которое выражает декан Стэнли, находит у меня полное согласие; но я иду еще дальше и утверждаю, что в патетическом повествовании о жертвоприношении Авраама есть нечто большее, чем он указывает. Это вмешательство Бога с целью остановить именно тот акт, который он потребовал, согласуется с общим учением Библии, прямо осуждающим человеческие жертвоприношения; [Сноска 25] но пример Авраама, как и несколько других примеров, доказывает, как такие жертвоприношения продолжали существовать в свирепых традициях и нравах не только нескольких народов семитского происхождения, но даже самих евреев. Намерение Бога — испытать Авраама, и он останавливается, как только послушание Авраама божественному порядку оказывается вне сомнения. Авраам не колеблется исполнить божественное повеление; он не выражает по этому поводу никакого удивления. Жертвоприношение Исаака подготовлено и почти совершено как событие, почти само собой разумеющееся. Здесь мы видим человека в самом грубом и слепом состоянии варварства в присутствии Бога, в которого он верит как в суверена и чью суверенность он не намерен оспаривать.

[Сноска 25: Левит XVIII. 21; Второзаконие XII. 31; Иезекииль XX. 26. Этот вопрос рассматривается и окончательно решен в Theologische Encyclopedie Герцога, ст. «Жертвоприношение», том X, стр. 621.]

Мне было бы легко умножить эти примеры и показать во многих других отрывках Библии следующую фундаментальную характеристику библейской истории: мысль и слово человека, хотя и постоянно находясь в присутствии божественного закона и божественного действия, все же находятся в контакте и контрасте с мыслью и словом Бога. Я предпочитаю искать доказательства в поддержку моего убеждения в сравнении Ветхого и Нового Заветов и в свете, который христианство проливает на еврейское Откровение, которому оно не противоречит, но к которому оно применяет движение прогресса.

Я говорю прогресс — прогресс огромный, бесконечно более грандиозный, чем человеческое воображение могло бы когда-либо представить, — и в то же время характер божественной работы остается абсолютно тем же. Это уже не, как в Ветхом Завете, бурный бой, непрерывная борьба Бога и человека в событиях мира и в жизни народа. Бог больше не вмешивается в Новом Завете, чтобы предостеречь или направить, возвысить или унизить, вознаградить или наказать человека в этом мире; он больше не решает напрямую исход битвы или судьбу государств. Это все еще Бог, Бог в Иисусе Христе, со всем его величием: Он, и только Он, занимает и заполняет место. Он появляется там под другим аспектом. В своей человеческой форме Он — сама слабость, предназначенная и сужденная стать самым типом смирения и страдания; добровольная жертва, которая искупает грех человека; жертва падения человека. Но посреди Своих страданий это Бог, Бог, каким Он был для Израиля во всем блеске Своей силы. Собственное знание Христа об этом проявляется повсюду. Он говорит это, Он проявляет это непрестанно действиями и словами; иногда естественными эффектами, иногда чудесами. И все же как по-разному! какой диапазон в объекте и значении Его действий и Его слов! В Ветхом Завете сцена концентрируется на уголке мира, одном народе, мелкой нации, отделенной Богом от остального мира, чтобы изъять ее из заразы идолопоклонства; — но теперь это для всего мира, для всех народов, для будущих, так же как и для живущих поколений, для язычника так же, как и для иудея, для варваров Мальты так же, как и для греков Афин, Бог Нового Завета проявляет Себя и говорит; именно над всем человечеством Он распространяет Свой свет и приказывает Своим слугам расширять Свою империю.

Он делает больше, гораздо больше. Тот божественный свет, который Иисус приходит распространить на весь мир, хотя он продолжает исходить из того же источника, становится более полным и более чистым. Иисус первым признает тот факт, что древний закон, хотя и исходящий от Бога, несет здесь и там следы человеческих ошибок и страстей. «Я пришел не нарушить закон, — говорит он, — но исполнить». Как исполнить? Устраняя ошибки, с которыми он смешался из-за несовершенной природы людей, времени и места, в которых он появился, и заполняя пробелы, которые повлекло за собой это несовершенство. Он распутывает древний закон от каждого человеческого элемента и возвращает его к его одному божественному элементу, его одному чистому и совершенному источнику. Я воздерживаюсь от всякого аргумента или комментария. Я не буду цитировать ничего в доказательство этого великого факта, кроме тех самых текстов Древнего и Нового Завета, которые воплощают их самые существенные предписания.

Я читаю в Исходе: «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб». [Сноска 26] Иисус стирает этот lex talionis. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». [Сноска 27]

[Сноска 26: Исход XXI. 24, 25.] [Сноска 27: Матфей V. 43, 44.]

В книге Второзаконие сказано: «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он найдет в ней что-нибудь противное, то пусть напишет ей разводное письмо и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего».

[Сноска 28: Второзаконие XXIV. 1.]

Я читаю в Новом Завете: «Подошли фарисеи и спросили Его, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил написать разводное письмо и развестись. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. А в начале создания, мужчину и женщину сотворил их Бог. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». [Сноска 29]

[Сноска 29: Марк X. 2-9; Матфей XIX. 3-9.]

Моисеев закон приговаривает к смерти каждого прелюбодея: «Если кто будет уличен в прелюбодеянии с женою замужнею, то должны умереть оба: и мужчина, прелюбодействовавший с женою, и женщина: так истреби зло от Израиля». [Сноска 30]

[Сноска 30: Второзаконие XXII. 22.]

Иисуса призывают высказаться по самому этому делу: «Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же они это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось в нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи! Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». [Сноска 31]

[Сноска 31: Иоанн VIII. 3-11.]

Моисеев закон полон мелких церемониальных правил и строгих условий, которые связывают с совершением определенных внешних актов, в определенных назначенных местах, долг поклонения и молитвы. Иисус не только возражает книжникам и фарисеям, что они полагают всю свою веру и свое благочестие только в актах; он делает больше; он дает своим ученикам лично урок поразительной простоты, обучая их молитве Господней; и когда самаритянка, которую он встречает у колодца Иакова, говорит ему: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что в Иерусалиме место, где должно поклоняться... Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». [Сноска 32]

[Сноска 32: Иоанн IV. 20, 21, 23, 24.]

Таким образом, Иисус, не чтобы отменить, но чтобы исполнить древний закон и привести его в гармонию с новой и универсальной работой, которую он совершает, отделяет от закона то, что несовершенство человека внесло в него в другие времена и для более ограниченной работы; он не оставляет в нем ничего, кроме божественного элемента во всей его чистоте и власти. Он оставляет божественному элементу только его религиозную и нравственную власть, ибо именно от его имени он говорит; религиозный и нравственный закон — единственный закон, открытый Иисусом и распространенный на весь мир; никакая другая мысль не смешивается с его доктриной, никакой другой мотив не влияет на его действие; политическая наука, человеческая наука абсолютно не имеют места в Новом Завете; Иисус не думает об удовлетворении ни социальных амбиций, ни интеллектуального любопытства; он не желает делать ни королей, ни докторов; как только он находит такие претензии выдвинутыми, он отбрасывает их: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». [Сноска 33]

[Сноска 33: Матфей XXII. 21; XI. 25.]

Иисус занимается только душой человека, человеческим существом в его природной простоте; отношениями человека, каждого человека, с Богом; состоянием и судьбой человеческой души, каждой человеческой души, в настоящем и в будущем: это единственная идея, единственная миссия Нового Завета. Иисус знает, что как только это будет достигнуто, это принесет с собой свои собственные спасительные последствия: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». [Сноска 34]

[Сноска 34: Матфей VI. 33.]

Я не колеблюсь, таким образом, утверждать, что человеческая наука в своих различных и специальных объектах — будь то астрономия, геология, география, хронология, физика, историческая критика — так же чужда объекту, как и источнику священных Томов. В науках мы имеем область разума человека, предоставленного самому себе, и только самому себе. Они — плоды, усердно возделываемые и медленно приобретаемые трудоемкими усилиями человеческого интеллекта в течение смены веков. Если, таким образом, вы встречаете в библейских текстах, не трактующих об актах, объявленных чудесными, термины и утверждения, по-видимому, противные фактам, признанным как истины в этих различных науках, не чувствуйте беспокойства. Не там Бог установил Свой божественный факел; не там Бог говорил. Язык — это язык людей разных эпох, людей, которые говорят в соответствии с мерой своего знания или своего невежества, язык, на котором они обязаны говорить, чтобы быть понятыми своими современниками. Я чувствую удивление, что людям требуется говорить это, настолько это просто, настолько ясно. В вопросах религии и морали всегда существовали, и везде существовали спонтанные инстинкты, стремления и идеи, общие для всех людей, которые ведут их к использованию похожего языка — языка, понятого и принятого всеми, кто его слышит, каково бы ни было в других отношениях их неравенство в знаниях и цивилизации; тогда как в вопросах чисто научных мы не находим ничего подобного; люди в массе видят и говорят об этом не так, как они есть для глаза науки, а в соответствии с их внешним видом, и поэтому люди понимают или не понимают их, слышат или не слышат их, в зависимости от степени научного знания или невежества, преобладающего в то время и в том месте, где они живут. Что сказали бы евреи в пустыне, или иудеи вокруг личности Христа, или дикари Тихого океана его миссионерам, если бы им сказали, что это земля вращается вокруг солнца, что ее форма — форма сфероида, что она обитаема и населена в противоположных точках своей окружности? Что более естественно, что более неизбежно, чем то, что язык Писания должен соглашаться с научной неполнотой людей по всем этим вопросам, даже там, где этот язык полон божественного вдохновения относительно религиозного или нравственного закона человечества?

Никто не чтит науку больше, чем я, никто не чувствует большего восхищения ею. Это миссия, которую человек должен выполнить, и это одна из его слав; но она не имеет места в отношениях человека с Богом и в действии Бога на человека. Бог — не возвышенный, не могучий доктор, который открывает истины науки человеку, чтобы дать ему благородное удовольствие созерцать их или публиковать их; он оставил такие исследования трудам чисто человеческим. Работа Бога более сложна и грандиозна: она существенно практична. То, в чем человек, каждый человек, нуждается, то, чего он жаждет, то, о чем все человечество просит Бога, простой так же, как и ученый, — это быть просвещенным относительно религиозных и нравственных истин, которые должны регулировать его душу и его жизнь и решать его участь в вечности. Именно всему человечеству Бог отвечает; именно спасению всех людей Писание посвящает себя. Знаменитый философ, человек ума возвышенного и искреннего, но один из самых потерянных из великих потерянных человеческого интеллекта, думал иначе. Согласно Спинозе, «все люди далеки от того, чтобы быть призванными наслаждаться вечной жизнью в той же полноте... После смерти разум — справедливые идеи выживают; все остальное погибает. Души, управляемые разумом, философские души, которые даже с момента, когда их жизнь в этом мире прекращается, живут в Боге, следовательно, свободны от смерти; ибо смерть лишает их только того, что не имеет ценности. Но те тусклые и слабые души, на которые разум едва мерцает, те души, состоящие целиком, так сказать, из пустых воображений и страстей, погибают почти целиком; и смерть, вместо того чтобы прийти к ним как простой несчастный случай, проникает до самого дна их существа. Душа мудреца, напротив, не может быть более чем едва потревожена; обладая, по своего рода вечной необходимости, сознанием себя и Бога, и вещей, как они есть на самом деле, она никогда не перестает существовать; а что касается реального спокойствия души, она обладает им навсегда». [Сноска 35]

[Сноска 35: Œuvres de Spinoza. Согласно переводу Эмиля Сессе. Введение, том III, стр. 291.]

Я не знаю, выражала ли когда-либо человеческая гордость мысль, показывающую более странное отклонение интеллекта; и несмотря на благосклонность, с которой некоторые люди с выдающимися способностями пытаются в наши дни окружить имя Спинозы, я не верю, что есть какой-либо шанс, в эпоху, когда объявлена война всем привилегиям, для философов отстоять свое исключительное право на привилегию бессмертия.

Четвертое размышление. Христианское невежество.

Когда я использую термин «христианское невежество», я бы не хотел, чтобы ни смысл, который я придаю выражению, ни намерение, с которым я его использую, были поняты неверно. Я не думаю, что человеку следует отказывать в использовании своего интеллекта, в осуществлении любого права свободно искать истину или любой вид истины. Ограничена ли по протяженности область, открытая для человеческого разума? Ограничен ли сам разум по охвату? Существует ли разница в степени человеческого знания в зависимости от того, к каким объектам оно применяется? Это вопросы, все они фундаментально содержатся в словах «христианское невежество»; и из этих вопросов моя цель — предложить то, что кажется мне правильным решением.

Я нахожусь в присутствии четырех наук и шести школ или систем, которые производили, производят и всегда будут продолжать производить много шума в мире. Науки — это физиология, психология, онтология и теология. Системы, которым эти науки дали рождение, — это материализм, позитивизм, скептицизм, спиритуализм, научная теология, мистическая теология. Я далек от того, чтобы намереваться обсуждать здесь принципы этих систем или пытаться определить их ценность; это означало бы взять на себя задачу исследования всей философии и всех философий. Я намерен коснуться только одного из специальных вопросов, которые доставляют в наши дни предмет спора между христианством и этими различными школами. Именно так, и только так, я могу ясно установить смысл, который я придаю словам «христианское невежество», и определить в то же время их значение и их ограничение.

У меня, и по очень простым причинам, мало что можно сказать относительно первых трех систем, к которым я только что обратился, т. е. материализма, позитивизма, скептицизма. Своим отрицанием различия души и тела, разума и материи, материализм отвергает психологию и приходит, что касается онтологии, только к атеизму или пантеизму. Из четырех великих философских наук физиология — единственная, с которой материализм имеет дело. Среди позитивистов некоторые, наиболее выдающиеся, признают, это правда, реальность Объектов, или, говоря точнее, реальность области психологии и онтологии; но, признавая ее, они объявляют ее недоступной для человеческого разума: «Недоступной, — говорит М. Литтре, — не пустой или несуществующей; это океан, который омывает наш берег, и для которого у нас нет ни лодки, ни паруса». [Сноска 36]

[Сноска 36: A. Comte et la Philosophie Positive. М. Литтре, стр. 519.]

Это означает, что, согласно позитивистам, психология, онтология и теология не являются — не могут быть — науками. Что касается скептиков, они оспаривают у человеческого разума всякую достоверность, и особенно достоверность относительно предметов психологии, онтологии и теологии. Фундаментальный принцип христианской веры тогда слишком абсолютно чужд этим трем школам, чтобы было необходимо, чтобы я обсуждал с ними источник, значение и легитимность того, что я называю «христианское невежество».

Только со спиритуалистами, с научными теологами и с мистическими теологами возможно обсуждать этот вопрос христианского невежества, ибо три школы, к которым они принадлежат, — единственные, которые, так же как и само христианство, открывают для человеческого разума область четырех наук — физиологии, психологии, онтологии и теологии, и которые признают право человеческого разума там искать истину и возможность ее там обнаружить.

Когда я говорю о спиритуалистах, предварительное замечание необходимо. Христианство столь же спиритуалистично, если не сказать более, чем сам спиритуализм. Это не, таким образом, со спиритуализмом в целом и со всеми спиритуалистами без различия, что христиане имеют дело в вопросе «христианского невежества», как это имеет место в других вопросах; дискуссия здесь лежит между христианством и рационалистическим спиритуализмом в одиночку; и не только между рационализмом и христианским невежеством, но также между рационалистической наукой и христианской наукой.

Рационалистический спиритуализм признает реальность психологии, онтологии и теологии, так же как он делает это для физиологии; он признает, что эти различные науки обязаны своим рождением и развитием обязательно зрелищу вселенной, людей и вещей, и имеют своей целью решение вопросов, которые это зрелище предлагает. Но этот великий факт однажды признан, рационализм помещает в психологию, и только в психологию, отправную точку и точку опоры онтологии и теологии; он признает в этих двух науках только результаты, к которым человеческий разум достигает своими собственными усилиями без посторонней помощи, то есть путем наблюдения и рассуждения; он признает для человеческого знания, относительно онтологии и теологии, никакой источник, кроме человеческого разума. Христианство открывает для онтологии и теологии большую сферу и другие источники знания: помимо психологических фактов, поставляемых этим двум наукам наблюдением и рассуждением, оно признает исторические факты как истины, не только которые они обязаны сами признать, но которые они имеют право требовать, чтобы другие признали; христианство не делает человеческий разум единственным объектом своей веры; оно верит также в историю Человечества и находит в этой Истории факты, истинность которых засвидетельствовали века и традиции веков, которые оно поэтому держит и обязано держать столь же доказанными и столь же верными, как любой физический или психологический факт, доказанный наблюдениями современной науки. Сотворение, первоначальное Откровение, Моисеево Откровение, Евангельское Откровение — в христианской Доктрине исторические факты, которые онтология и теология берут, с разумом, как элементарные данные и легитимные основы науки.

Я здесь встречен фундаментальным возражением, сделанным этим фактам и их научному авторитету; они, говорят, противопоставлены постоянным законам природы и разума, так же как и человеческого опыта; наука не может признать сверхъестественные факты. У меня нет намерения, просто проходя, вновь входить здесь в этот великий вопрос; я уже выразил без оговорок свое мнение относительно него, [Сноска 37] и по какому-то другому случаю я вернусь к нему; ибо, если я не обманываю себя, вопрос до сих пор не был должным образом прозондирован и до той глубины, которой он требует. Здесь я ограничиваюсь ссылкой на две идеи — факты, скорее, — абсолютно забытые или игнорируемые систематическими противниками сверхъестественного.

[Сноска 37: Размышления о сущности христианства. Третье размышление: «Сверхъестественное», стр. 84-108. Лондон, 1864.]

Свобода, свободная воля, в присутствии внешних или внутренних причин, которые действуют на волю, — это специфическая и отличительная характеристика человека. Именно этим человек отделяет себя от природы и возвышает себя над ней, понимая под этим термином ансамбль вещей, определенных законами общими, предшествующими, постоянными. Человек один имеет в своей власти начать новую серию фактов, чуждых любому общему закону и происходящих только из его воли. Отрицать такие факты — значит отрицать, что человек является свободным агентом, и сделать его машиной, регулируемой внешними и фатальными законами; то есть, отбросить человека назад к состоянию той природы, которая существенно управляется законами такого рода, и таким образом отменить одним ударом человеческую мораль и человеческую свободу.

Удар наносится еще выше — он отменил бы Бога. Бог, который создал человека, есть и был до существования своих творений существом существенно свободным; ибо свобода не может быть дочерью Фатализма. Именно в свободной божественной воле человеческая Свобода имеет свой источник, и Свобода человека сама свидетельствует об источнике, из которого она исходит. Отрицая человеческую свободу, мы бросаем не только человека, но и Бога в состояние физической природы, то есть в ансамбль причин, послушных судьбе и лишенных всякой моральной сущности; то есть мы погружаемся в пантеизм, который, несмотря на Спинозу и Гете, несмотря на все усилия логического рассуждения или поэтического воображения, является, в конечном анализе, не чем иным, как атеизмом.

Систематические противники сверхъестественного должны подчиниться этому следствию. Большинство из них, я уверен, далеки от того, чтобы быть расположенными принять его, и действительно отвергли бы его с самой почетной настойчивостью. Тщетные усилия! Вытесненные из укрепления в укрепление, от падения к падению, они будут в конечном итоге сведены к этой крайности; и если бы божественная мудрость не назначила пределы силе Логики человека, практические последствия такой системы вскоре сделали бы себя очевидными в моральном и социальном состоянии человечества.

Есть вторая необходимость, к которой систематические противники сверхъестественного должны прийти. Они должны утверждать, что законы, провозглашенные ими как общие законы, законы имманентные и постоянные в том, что они называют природой, являются в действительности существенными законами всей природы, всей вселенной и всех существ, чьи семена там посеяны. У них не было бы права отвергать абсолютно факты как сверхъестественные, если бы они не были сверхъестественными по необходимости и везде; если, короче, они были где-либо в гармонии с законами природы, отличными от законов этого едва заметного уголка природы, который является местом жительства человека. Если законы нашего мира не являются универсальными и абсолютными, кто осмелится утверждать, что они не могут быть изменены или приостановлены, даже там, где они царствуют? Готова ли человеческая наука поддерживать, что законы, которые она открывает из своей бесконечно малой Обсерватории, являются в действительности универсальными и абсолютными законами в каждом месте, где существует материя и где жизнь проявляет себя, посреди пространства и времени?

Здесь именно христианское невежество начинает занимать свое место; оно допускает неизвестное и разнообразное во вселенной — неизвестное несоизмеримое, разнообразное бесконечно возможное. Я уважаю и восхищаюсь наукой глубоко; я так же тронут, я чувствую себя таким же гордым, как М. де Лаплас мог бы когда-либо быть при виде этого возвышенного полета человеческого интеллекта, который марширует твердым шагом в пространстве и через миры, измеряет их расстояния и знает, сколько лет требуется для света ближайшей из неподвижных звезд, чтобы достичь нас, тогда как свет нашего собственного солнца достигает нас за несколько минут. Я не менее тронут трудами и открытиями великих современных физиологов, которые, идя по стопам Биша, наблюдают и отмечают, даже в их мельчайших и самых темных деталях, различные явления, которые жизнь посреди материи представляет. Но когда я воздал должное этим триумфам человеческой науки, я сравниваю их с реальностью вещей, с этой вселенной бесконечно великой и бесконечно мелкой, которую человек делает своим изучением, и я не могу предотвратить размышление, что вселенная содержит бесконечно больше объектов, чем разум человека достигает, и бесконечно больше секретов, чем он открывает. Какой астроном осмелится утверждать, что он сосчитал все миры, и что его глаз достиг точки, за которой больше не существуют? Какой физиолог, какой натуралист утверждает, что все эти миры имеют живых обитателей? и что, если так, эти обитатели должны иметь ту же форму и быть подвержены тем же условиям и законам, как управляют обитателями этого земного шара. Наша наука становится очень скромной, когда поставлена бок о бок с нашим невежеством, даже в вопросах, подходящих для науки; и, как бы обширны и разнообразны ни были завоевания человеческого разума, вселенная бесконечно обширнее и разнообразнее, чем гений или сила ее тщетного завоевателя. Зная это, и не переставая восхищаться работами человеческой науки, христианское невежество склоняется смиренно перед той работой Бога, которая обгоняет и превосходит неизмеримо каждое достижение человека.

Таким образом, с двух сторон и двумя различными процессами христианство имеет более высокую точку зрения и проникает дальше в реальность вещей, чем рационалистический спиритуализм. С одной стороны, допуская свое место историческим фактам, которые являются жизнью человечества, так же как психологическим фактам, которые являются жизнью души человека, христианство дает христианской науке более глубокое, более широкое основание, чем рационалистическая наука поставляет. С другой стороны, христианство допускает, как с большим величием, так и с большей скромностью, чем Рационализм, непостижимую необъятность вселенной, так же как бесконечное разнообразие ее возможных законов; и признанием «христианского невежества» оно помещает себя, по крайней мере, в самую возвышенную точку, чтобы видеть зрелище, которого человеческая наука не может пересечь или измерить протяженность.

Именно в присутствии другого соперника, я не говорю — другого противника, мне теперь предстоит поставить «Христианское невежество». Я начну с того, что попрошу ученых богословов простить мне свободу моих мыслей и моего слова; я питаю к ним искреннее чувство уважения, позвольте сказать — братского уважения, ибо в вопросе, к которому я обращаюсь, мне теперь предстоит иметь дело с христианами. Но, движимый тем же чувством, что и тогда, когда я ранее говорил о соотношении священных писаний с человеческой наукой, я должен заявить о своем глубоком убеждении, что предмет, который здесь рассматривается, представляет насущный интерес для христианской религии в той великой борьбе, в которую она вовлечена.

Христианская религия основана на фактах, на непрерывном ряде фактов, зафиксированных в существующих документах. Независимо от того, признается или оспаривается подлинность или авторитетность какой-либо части этих документов, реальность или даже возможность любого из содержащихся в них фактов, остается непреложной истиной то, что христианство не является, подобно греческому язычеству, поэтической мифологией, приписываемой сказочным временам; не является оно, подобно религии Зороастра, олицетворением великих сил и великих явлений природы; или, подобно сочинениям Конфуция, собранием философских размышлений, моральных наставлений и советов для мудрых и простых, для государей и подданных. Я далек от того, чтобы оспаривать, что поэзия и философия, человеческое воображение и человеческое размышление имеют свою долю в книгах, составляющих документы христианства; однако в то же время неоспоримо, что своеобразной и существенной характеристикой христианства, от самого его возникновения до новейшего развития, является его историчность: мы видим, как христианская религия зарождается, живет, проходит сквозь века, растет, становясь великой и независимой, точно так же, как мы видим это в гражданском обществе, в ряде фактов, которые сменяют друг друга и отличаются друг от друга. Христианство — это не просто религиозное учение; это история событий, в которых проявились отношения Бога к человеку и действие Бога на судьбы человечества.

По мере того как эти события развивались и распространялись, человеческий разум подвергался двум искушениям, которые одновременно составляют его честь и его опасность: искушению объяснения и искушению полемики.

Что за задача! Объяснить Бога! Его отношение к человеку! Средства и процесс Его действия на человека! Даже когда человек пытается изучить и описать природу Бога, в которого он верит, его зрение смущается ослепительным светом; его мысль истощается, теряется в тщетной попытке достичь, посредством сравнений и образов всякого рода, Божественной Личности: он постигает эту личность, он утверждает эту личность, он созерцает эту личность, и все же он не может познать, не может объяснить эту личность. Чем ближе он чувствует себя к Богу, тем больше человек опускает глаза, тем смиреннее склоняется, чтобы поклониться там, где он не может претендовать на наблюдение. Даже само присутствие Бога не помогает человеку достичь науки о Боге. Каков же тогда результат, когда он стремится пристально проследить действие Бога в фактах, в которых он видит Его лишь несовершенно, — когда он пытается внести факел человеческой науки в глубины тайн Божественного действия?

Здесь я вступаю в область, которую христианство игнорирует. Двух примеров, надеюсь, будет вполне достаточно, чтобы прояснить мою мысль.

Божественность Иисуса, воплощение Бога в Иисусе, Иисус — Бог и Человек — вот истины, признаваемые, провозглашаемые, непрестанно повторяемые в различных формах Евангелиями и первоначальными документами христианства. Я уже говорил [сноска 38], что «именно сам факт Воплощения составляет христианскую веру и возвышается над всеми определениями и всеми богословскими спорами. Игнорировать этот факт — отрицать божественность Иисуса Христа — значит отрицать, ниспровергать христианскую религию, которая никогда не стала бы тем, чем она является, и никогда не совершила бы того, что она совершила, если бы Божественное Воплощение не было ее принципом, а Иисус Христос — Бог и Человек — ее автором».

[Сноска 38: Размышления о сущности христианства. Второе размышление, стр. 75, 76.]

Но христиане не ограничились верой в эту возвышенную истину; они стремились объяснить ее; они искали познать и определить, как и когда божественная природа и человеческая природа соединились в Иисусе Христе, в какой степени произошло такое соединение и какой эффект оно произвело на личность Христа. Отсюда все вопросы, все споры, которые были подняты относительно способа и последствий божественного воплощения Несторием и Евтихием и которые на соборах в Константинополе, Эфесе и Халкидоне разделили и взволновали христианскую Церковь, особенно на Востоке.

Человек здесь попытался построить науку о религии и о божественной истории.

Евангелия, Деяния Апостолов и Послания, столь же единодушно и настойчиво, как они провозглашали Воплощение, содержат и провозглашают другую великую истину христианства — сосуществование Отца, Сына и Святого Духа и их совместное действие на человеческую душу. Троица записана в Новом Завете, где она занимает свое место в истории и в вере Христовой с самого их начала. Здесь, опять же, люди отказались ограничиться историей или верой в историю; они попытались определить элементы и объяснить «quomodo» (способ) религиозной истины; иными словами, превратить историю в науку. Отсюда все споры, все состязания, все авторитетные решения, которые претендовали на то, чтобы зафиксировать природу, ранг и отношения трех Божественных лиц или способ существования и действия единого Бога в Троице Отца, Сына и Святого Духа.

Я не вступаю ни в один из этих споров; я не исследую ни одно из учений и решений, которые эти споры породили или оспаривали; я сейчас лишь стремлюсь определить их существенный характер: это переход от божественной истины к человеческой науке; это богословие, порождение, более или менее законное, религии.

Когда я называю его порождением более или менее законным и говорю о богословской науке в этих осторожных выражениях, это не значит, что я не намерен открыто высказать все, что я думаю по этому предмету. Научное богословие христианства часто вызывает мое восхищение, всегда — мое уважение. В своем стремлении объяснить великие факты Ветхого и Нового Завета его авторы взялись за славную задачу; преследуя ее, они натолкнулись на возвышенные истины и пролили на них свет; они вступили в грозные состязания за дело христианства; они придали моральное влияние, часто чреватое последствиями, институтам и уполномоченным учителям религии Христа. Но их усилия были даже более амбициозными, чем энергичными, более компрометирующими, чем эффективными; они, даже постоянно имея эти слова на устах, проявили невежество в отношении пределов человеческой науки. Христианская религия — это чудо, чудесное дело Божие; это была точка, с которой они начали, их фундаментальная данность; забыв то, что они так утверждали, они искали и думали обеспечить торжество божественной истины, объясняя ее; они затемнили и изменили ее примесью человеческого труда. Человек может признать реальностями факты, которые являются одновременно и христианскими догматами, и христианскими таинствами. Человек может признать свою собственную подчиненность им, но человеку не дано сделать из них науку.

Боссюэ также пытался постичь Троицу; посреди своих объяснений и сравнений он останавливается и восклицает: «Я не знаю, кто может хвалиться тем, что понимает это в совершенстве, или кто может удовлетворить себя относительно того, что способы бытия могут добавить к бытию, или откуда возникает их различие в единстве и тождестве, которые они имеют с самим бытием. Все это не очень понятно; все это, тем не менее, есть истина» [сноска 39].

[Сноска 39: Возвышения над таинствами. Сочинения Боссюэ, том IX, стр. 49.]

Таким образом, после этого последнего усилия своего гения, именно в христианском невежестве был вынужден искать убежище последний великий доктор Церкви.

Дело не только в том, что эти попытки научного богословия безуспешны, они влекут за собой, как болезненно показывает опыт, серьезную опасность. Гордыня — обычный спутник науки, и какая гордыня сравнится с гордыней науки, которая осмеливается верить, что она проникла в тайны Божьего действия и человеческой судьбы! Научное богословие сыграло наибольшую роль в религиозных преследованиях; его докторам приходилось защищать не только свою веру, но и свою систему, не только Божье дело, но и свое собственное дело, причем одновременно. Те, чьи системы были наиболее логичными, как правило, были наиболее тираническими; история в этом отношении полностью подтверждает то, что независимо от истории можно было справедливо предположить; а именно, что при равной вере «христианское невежество» гораздо более естественно и охотно склоняется к умеренности и милосердию, чем богословская наука.

Но не только научные богословы, чьи амбиции и усилия привели их к тому, что они вышли за пределы сферы человеческой науки; есть и другие, которые иначе впадают в ту же ошибку и ту же опасность. Мистические богословы ищут света относительно отношений Бога к человеку не в диалектике и рассуждениях, а в чувстве и вдохновении. Они допускают между Богом и человеком прямое и таинственное общение, которое в определенных случаях и при определенных условиях передает человеческому существу божественные откровения личного и индивидуального характера. С этим факелом в руке они подходят к вопросам, касающимся благодати, молитвы и судьбы, дарованной Провидением каждому творению, и льстят себя надеждой, что способны поднять завесу, которой скрыто решение таких вопросов.

Я не могу без глубокого волнения созерцать эти благочестивые порывы человеческой души, желающей проникнуть в тайны Божьи. Что может быть более извинительным, чем это пылкое и трепетное любопытство посреди тьмы нашей жизни и судьбы? Тот, кто действительно верит в Бога, не может не верить, что он находится под оком и во власти Бога; как, в самом деле, было бы возможно для него допустить, что его Творец безразличен и бессилен? Можно добавить, что очень немногие в определенные моменты и при определенных обстоятельствах не чувствовали в самых сокровенных глубинах своего существа волнения, побуждения, не исходящего ни от них самих, ни от окружающего их мира, необъяснимого для них иначе, как исходящего из высшего источника и силы. Кто из нас в течение своей жизни не осознавал иногда замысел, чуждый его собственной воле, его собственному прогнозу, ведущий его к цели, которую он не предвидел? И, наконец, в бесконечном числе молитв, возносимых к Богу посреди человеческих страданий и невзгод, разве нет таких, которым событие приносит удовлетворение, точно так же, как есть другие, в отношении которых дело обстоит иначе? Отсюда проблемы божественной благодати, божественного Провидения, действенности молитвы. Без сомнения, очень естественно желание, которое страстно стремится решить столь великие проблемы и которое в надежде сделать это стремится подняться к прямому и личному общению с их Божественным автором. Но чем естественнее желание, тем глубже ошибка. Без сомнения, Бог действует на нас, на нашу душу и на нашу судьбу Своим провидением и Своей благодатью; без сомнения, Он слышит и внемлет нашим молитвам; но нам не дано предвидеть Его действие и Его ответ, равно как и оценивать их в их мотивах и последствиях. «Пути Божьи — не наши пути». Будь то общие проблемы, представленные на суд человеческого разума, или вопросы, затрагивающие его лично, смущающие его душу; будь то доктора богословия, строящие системы, или мистические богословы, впадающие в экстаз, — мы видим во всех этих случаях, что человек достиг пределов, которые создают эффективный барьер для его научного видения и которые никакие восторги благочестия никогда не позволят ему перешагнуть. За этими пределами условием, наложенным Богом на человека, является доверие вопреки невежеству; или, другими словами, «христианское невежество», которое является залогом одновременно его мудрости, его милосердия и его свободы.

Пятое размышление. Христианская вера.

Сорок лет назад, с появлением работы аббата Ботена под названием «Мораль Евангелия в сравнении с моралью философов», я опубликовал в «Revue Française» эссе о том состоянии человеческой души, которое называется верой, о различных интеллектуальных фактах, которые она выражает, и о различных путях, которыми человек достигает ее. Хотя мой специальный предмет в настоящее время — уже не вера в ее абстрактном смысле, а вера во Христа, мне не чуждо намерение представить читателям в 1868 году некоторые отрывки, которые появились в моем эссе в 1828 году. Ибо, несмотря на несовершенство упомянутого эссе, я не перестал рассматривать его как основанное на справедливых рассуждениях; оно служит отправной точкой для того размышления о христианской вере, которое я сейчас отдаю в печать.

Под словом «вера» обычно понимается определенная уверенность в фактах или догматах особого рода — в фактах или догматах религии. Это слово, действительно, имеет только такое значение, когда при упоминании «веры» термин используется отдельно и абсолютно. Это, однако, не единственное его значение и не фундаментальное; оно имеет еще более широкое значение, из которого выводится его религиозный смысл. Встречаются такие выражения: «Я имею полную веру в ваши слова; этот человек имеет веру в себя — в свои силы — в свою удачу и т. д.». Такое употребление слова «вера» в светских делах, так сказать, встречается в наши дни чаще; однако это не недавнее изобретение, и религиозные идеи никогда не были настолько исключительно его сферой, чтобы слово «вера» не имело также других придаваемых ему значений.

Таким образом, из обычаев разговорной речи и общественного мнения следует: 1) что слово «вера» обозначает определенное внутреннее состояние верующего человека, а не просто определенный вид убеждения: что оно относится к самой природе убеждения, а не к его объекту; 2) что это слово, тем не менее, в своем происхождении было и остается более применимым к тем видам убеждений, которые называются религиозными. Каковы же тогда в его специальном и обычном применении к религиозному убеждению те вариации, которые произошли в его значении и которые происходят каждый день?

Люди, занимающиеся преподаванием и проповедованием религии, учения, религиозной реформы, иногда, взывая ко всей энергии человеческого разума в его состоянии свободы, преуспевают в том, чтобы произвести в своих учениках полное, глубокое и мощное убеждение в истинности своего учения. Это убеждение называется верой; имя, которое ни учителя, ни ученики не отвергнут, и даже их противники не будут оспаривать. Вера, таким образом, есть лишь глубокое и властное убеждение в истинности религиозного догмата; не имеет значения, было ли убеждение приобретено путем рассуждения, или было порождено полемикой, или свободным и строгим исследованием; то, что придает ему характер и дает право на название «вера», есть его энергия, есть та власть, которую эта энергия дает ему над всем человеком. Такой во все времена была вера великих реформаторов, и особенно в XVI веке, такой была вера их самых прославленных учеников, Кальвина после Лютера и Нокса после Кальвина.

Те же люди проповедовали то же учение лицам, которых они не могли убедить с помощью рассуждений, взывая к исследованию или к науке, — женщинам и толпам людей, неспособных ни к кропотливому изучению, ни к длительному размышлению. Они обращались к воображению, к моральным чувствам, где люди, к которым они обращались, были склонны испытывать эмоции и верить вследствие эмоций. Они давали имя «вера» результату своего действия, точно так же, как они делали это в отношении результата процесса, по существу интеллектуального, о котором я говорил ранее. Вера, таким образом внушенная, была религиозным убеждением, не приобретенным путем рассуждения и берущим свое начало в человеческой чувствительности. Такова идея веры, которой придерживаются мистические секты.

Обращения к человеческой чувствительности и человеческим эмоциям не всегда были достаточны для порождения веры. Прибегали к другому источнику человеческого влияния; и людям приказывали придерживаться практик и формировать привычки. Человек рано или поздно должен связывать идеи с действиями, которые для него привычны, и приписывать смысл тому, что производит в нем постоянный эффект. Разум был приведен к вере в принципы, которые породили определенные практики и привычки. Появился новый вид веры, имевший своим принципом и доминирующей характеристикой подчинение разума авторитету, наделенному правом одновременно управлять жизнью человека и регулировать его мысль.

Наконец, вера не везде и не постоянно порождалась в человеческом разуме ни свободным упражнением интеллекта, ни обращениями к чувствительности, ни формированием привычек. Тогда говорили, что вера непередаваема, что не в силах человека внушить веру или приобрести ее каким-либо собственным усилием, что для этой цели необходимо вмешательство Бога и действие Его благодати. Божественная благодать стала, таким образом, предварительным условием веры и ее окончательной характеристикой.

Слово «вера» следовательно, по очереди выражало: 1) убеждение, приобретенное свободными усилиями человеческого интеллекта; 2) убеждение, приобретенное путем чувствительности и без участия разума, а часто даже вопреки его авторитету; 3) убеждение, приобретенное долгим подчинением человека власти, наделенной силой свыше повелевать убеждением; 4) убеждение, вызванное сверхъестественными средствами — божественной благодатью.

Каков посреди этого разнообразия источников, из которых она может исходить, существенный и неизменный характер веры? Каково состояние души, в которой царит вера, когда мы рассматриваем ее независимо от ее происхождения и ее объекта?

В человеке существуют два вида убеждений: одно, я не назову его врожденным, ибо это неточное и справедливо критикуемое выражение, но убеждение естественное и спонтанное, которое возникает и устанавливается в уме человека, если не без его ведома, то, по крайней мере, без помощи какого-либо размышления или волеизъявления с его стороны, развитием одной лишь его природы и влиянием того внешнего мира, посреди которого проходит его жизнь; другой вид убеждения является результатом кропотливого исследования и размышления, плодом добровольного изучения и способности, которой обладает человек, либо сосредоточить все свои способности на определенном объекте с целью овладеть им, либо направить мысль внутрь и осознать то, что там происходит — отдать себе в этом отчет и, таким образом, приобрести актом волеизъявления и размышления знание, которым он ранее не обладал, хотя факты, которые формируют его объект, тем не менее существовали как факты внешние — и которые он мог видеть своими глазами, — или как факты, которые происходили внутри него.

Какой из этих двух видов убеждений заслуживает названия «вера»?

На первый взгляд кажется, что это название идеально подходит к тому виду убеждения, который я назвал естественным и спонтанным: такое убеждение свободно от сомнений и беспокойства; оно направляет человека в его суждениях, в его действиях, и с властью, которую он не мечтает ни обойти, ни оспорить; оно простодушно, нерешительно, практично, суверенно; кто бы не признал в нем характеристики веры?

Вера в действительности имеет два характера; но она имеет в то же время и другие, которых нет у убеждения естественного и спонтанного. Почти незамеченное человеком, который все еще руководствуется им, это естественное и спонтанное убеждение является для него как бы законом извне, который он получил, а не принял; которому он повинуется инстинктивно, не дав ему никакого глубокого и личного согласия. Оно достаточно для потребностей его жизни; оно направляет его, увещевает его, побуждает его или сдерживает его; но без, так сказать, какого-либо участия с его собственной стороны, не порождая в нем чувства, что какой-то активный, энергичный или мощный принцип волнуется внутри него, не доставляя ему глубокой радости созерцания, любви, поклонения истине, которая царит над ним. Вера, напротив, обладает этой силой; вера — это не наука, и это не невежество; разум, который проникает вера, возможно, никогда еще не отдавал себе истинного отчета в том, во что он верит; и, возможно, никогда не сделает этого; но разум, тем не менее, уверен в этом; для разума она присутствует, жива; это уже не общее убеждение, закон человеческой природы, который управляет моральным человеком, как закон тяготения управляет телами; это личное убеждение, истина, которую моральный человек сделал своей собственной силой созерцания, добровольного послушания и любви. Отныне эта истина делает гораздо больше, чем просто удовлетворяет его жизнь, она удовлетворяет его душу; она делает гораздо больше, чем направляет его, она просвещает его. Сколько, например, живут под властью естественного и инстинктивного убеждения, что моральное добро и моральное зло существуют, без того, чтобы мы могли утверждать, что они имеют веру в них. Такое убеждение есть в них, как бы господин бесспорный; которому, тем не менее, они не отдают дань уважения, которому они повинуются, не видя и не любя. Но если обстоятельство, причина, сколь угодно тривиальная, открывающая, так сказать, совесть самой себе, должна привлечь и зафиксировать их внимание на этом различии между моральным добром и злом, которое является спонтанным законом их природы; если они сознательно признают и примут его как своего законного господина, если их интеллект почтит себя пониманием его, а их свобода почтит себя повиновением ему; если они почувствуют свою душу как бы святилищем священного закона, как фокус, в который эта истина концентрируется и устанавливается, чтобы оттуда распространять свои лучи света; это уже не простое естественное убеждение, это вера.

Вера, таким образом, не состоит исключительно из одного из двух видов убеждений, которые на первый взгляд, кажется, делят между собой душу человека; она причастна одновременно и естественному и спонтанному убеждению, и убеждению, которое является плодом размышления и науки; однако она отличается от каждого; подобно последнему, она индивидуальна и интимна; подобно первому — уверена, активна, доминантна. Рассматриваемая сама по себе, независимо от всякого сравнения с любым другим частным и аналогичным состоянием интеллекта, вера есть полная уверенность человека в обладании своим убеждением, как освобожденным от усилий, как свободным от сомнений; путь, который прошел разум, придя к ней, стерт, и остается лишь чувство естественной и предсуществующей гармонии между разумом человека и самой истиной. Для человека, чей разум проникает вера, его интеллект и его волеизъявление больше не представляют никаких проблем для решения относительно вещей, которые являются объектами его веры: он чувствует себя в полном обладании истиной, чтобы освещать и направлять его на пути, и в полном обладании собой, чтобы действовать в соответствии с истиной. Поскольку вера имеет внутренние характеристики, которые ей присущи, она имеет также, за некоторыми странными и редкими исключениями, внешние условия, которые для нее необходимы; она отличима от других способов человеческого убеждения не только по своей природе, но и по своему объекту. До определенной точки эти условия могут быть определены и восприняты, хотя и несовершенно, в соответствии с самой природой этого состояния души и его эффектов. Убеждение может быть настолько полным и уверенным в себе, что никакое дальнейшее усилие интеллекта не кажется необходимым, и верующий, полностью поглощенный истиной, которой в своем суждении он обладает, может потерять всякую память о пути, которым он к ней пришел. Убеждение может быть настолько сильным, что становится хозяином каждого его действия, а также каждого импульса его ума, и может императивно заставлять и морально обязывать его подчинить все вещи своей власти; это состояние интеллекта, которое является плодом, возможно, не просто упражнения интеллекта, но сильной эмоции, долгого послушания определенным практикам, и посреди которого все три великие способности человека — чувствительность, интеллект и воля — одновременно находятся в активности и одновременно удовлетворены. Там, где все это имеет место, повод, который вызвал такую ситуацию души, должен быть достоин души и ее ситуации; предмет, которым она так занята, должен быть таким, который охватывает всего человека, который приводит в действие все его способности; отвечая всем требованиям его моральной природы, он имеет право в ответ на всю его преданность.

Характеристики идей, подходящих для того, чтобы стать действительно верой, по-видимому, a priori, заключаются в интеллектуальной красоте и практической важности. Идея, которая представилась бы уму как истинная, не поражая в то же время его обширностью или серьезностью своих последствий, могла бы произвести уверенность; но название «вера» не было бы подходящим образом применено к ней. Не хватило бы и практической ценности или непосредственной полезности идеи самой по себе, чтобы породить веру; чтобы сделать это, она должна также привлекать, она должна также овладеть человеческим умом чистой красотой истины. Иными словами, чтобы простое убеждение, будь то инстинктивное или возникающее из размышления, могло стать верой, вещь, в которую верят, должна быть такой природы, чтобы доставить человеку объединенные радости созерцания и деятельности, пробудить в нем двойственное чувство, что она высокого происхождения и мощного влияния; его идея должна быть такой, чтобы он был побужден рассматривать ее как посредника между идеальным миром и реальным миром, как миссионера, призванного моделировать один по другому и объединять их.

Легко понять, почему название «вера» используется почти исключительно для характеристики религиозных убеждений; ни одно другое убеждение не обладает в такой высокой степени двумя характеристиками [сноска 40], которые провоцируют развитие веры.

[Сноска 40: Интеллектуальная красота и практическая важность.]

Многие принципы науки красивы и плодотворны в полезных применениях; политические теории могут поразить ум возвышенностью идей, которые они воплощают, и грандиозностью своих результатов; доктрины чистой морали еще более верно и более часто наделены этой двойной силой. И эти виды убеждений не переставали иногда порождать веру в человеческой душе. Тем не менее, чтобы получить ясное и глубокое впечатление в одно время от их интеллектуальной красоты, в другое — от их практической важности, почти всегда необходима определенная мера науки и проницательности, или определенный поворот к общественной жизни или к политике, как того требует случай, а это принадлежит не всем людям и не каждой эпохе. Религиозное убеждение, напротив, не нуждается в таких ресурсах: оно несет в себе и в самой своей природе безошибочные средства воздействия; однажды проникнув в сердце человека, как бы ограничена и неразвита в других отношениях ни была его интеллигентность, или как бы грубо и низко ни было его состояние, оно кажется ему истиной одновременно возвышенной и обычной, истиной, которая обращается к нему как к обитателю этой земли и в то же время открывает ему доступ к тем высоким регионам, к тем сокровищам интеллектуальной жизни, которые без света веры он никогда бы не узнал; оно имеет для него очарование чистейшей истины и осуществляет над ним власть самого мощного интереса. Может ли нас удивить, что убеждение, однажды возникнув, столь быстро и столь всеобще переходит в состояние веры? Но именно из-за своей инстинктивной тенденции трансформироваться в веру, и в веру необычайной энергии, религиозное убеждение должно всегда оставаться свободным и всегда подлежать испытаниям, которые Свобода имеет право налагать. Законная вера, то есть, как мы понимаем, вера, которая не обманывает себя относительно своих объектов и которая обращается действительно к истине, есть вне всякого противоречия самое высокое состояние, которого человеческий разум в своем нынешнем состоянии может достичь, ибо это то состояние, в котором человек чувствует свою моральную природу полностью удовлетворенной, в котором он отдает себя целиком миссии, предписанной ему его мыслью. Но вера может быть незаконной; возможно, чтобы это состояние души было произведено ошибкой; шанс ошибки (опыт доказывает это на каждом шагу) даже здесь больше, чем больше умножаются различные пути, ведущие к вере, и чем энергичнее ее эффекты; человек может быть введен в заблуждение в своей вере своими чувствами, своими привычками, властью моральных привязанностей или внешних обстоятельств, так же как и дефектом или злоупотреблением своими интеллектуальными способностями; ибо его вера может исходить из любого из этих различных источников. Тем не менее, вера, однажды возникнув, дерзка и амбициозна; она страстно стремится распространяться, узурпировать, царствовать и конституировать себя законом мнений и фактов. Вера не только амбициозна, она сильна, она обладает, она демонстрирует в поддержку своих претензий и своих замыслов энергию, ловкость, настойчивость, которых почти всегда не хватает мнениям просто научным. Так что для этого способа и степени убеждения и веры, гораздо больше, чем для любого другого, существует шанс падения индивида в ошибку, а общества — под гнет.

От этих опасностей есть только одно лекарство — Свобода. Будь то в убеждении или в действии, природа человека одна и та же: не только его воля, но и его мысль, если она не должна стать абсурдной или предосудительной, непрестанно нуждается в противоречии и контроле. Там, где вера терпит неудачу, моральная энергия и моральное достоинство терпят неудачу в равной степени; там, где не существует свободы, вера сначала узурпирует, затем приходит в замешательство, наконец, уничтожает сама себя. Если человеческое убеждение переходит в состояние веры, это его прогресс и его слава; если в своих усилиях к этому результату и после того, как достигло его, оно остается постоянно под контролем свободного интеллекта, мы имеем в этом факте одновременно гарантию для общества против тирании этой веры и залог того, что вера законна. В сосуществовании и взаимном уважении этих двух сил состоят превосходство и безопасность общества [сноска 41].

[Сноска 41: Revue Française (январь 1828 г.), Размышления и моральные этюды, г-н Гизо, стр. 143, 173-175 (издание 1861 г.).]

Если я рассмотрю это эссе, или психологический портрет, лучше назову его так, веры в целом и сравню с ним христианскую веру, меня немедленно поражают две черты, характеризующие ее. С одной стороны, идеи и факты, на которых основана христианская вера, очевидно, имеют то двойное достоинство интеллектуальной красоты и практической важности, которое имеет и право, и силу принуждать к вере. С другой стороны, христианская вера может происходить, на самом деле происходит, из источников самых разнообразных: из изучения и рационального размышления, из чувства, из авторитета, из обращения к божественной благодати.

Что может быть более величественным и более впечатляющим для ума человека, чем принципы христианской веры, рассматриваемые как целое? Бог и Человек непрестанно присутствуют один перед другим в жизни каждого человека, как и в истории человеческого рода! Что может быть более серьезным и более важным, рассматриваемым с практической точки зрения? В настоящий час это мир для души человека, мир для его жизни; в будущем это его судьба на всю вечность.

Разнообразие источников христианской веры не менее очевидно, чем ее интеллектуальная красота и ее практическая важность. Вне всякого сомнения, христианская вера канцлера де л'Опиталя, Паскаля, Боссюэ, Фенелона, Лютера, Кальвина, Ньютона, Эйлера, Чалмерса была в такой же степени плодом размышления и учености, была так же свободно обдумана и принята, как скептицизм Монтеня и Бейля, как сенсуализм Гоббса и пантеизм Спинозы. Столь же несомненно, что все христианские общины, римско-католические или протестантские, имели своих мистиков, своих выдающихся и искренних верующих, чья вера была озарена и подпитана чувствительностью и воображением; в первом случае — в эмоциях и практиках пламенного благочестия; во втором — в страстных порывах и стремлениях к прямому общению с Богом и со Христом. Что касается веры, основанной на авторитете, то Римская церковь представила самый необычайный пример, который когда-либо видел мир, и если протестантизм заставил веру индивидов сделать большие шаги в направлении свободы, он тем не менее взял за свою твердую основу божественное вдохновение Священной Книги и тем самым обеспечил большое значение и очень эффективное влияние принципу авторитета.

Поместив таким образом христианскую веру в ее истинную точку зрения и отведя ей заслуженный ранг в истории человеческой души, давайте посмотрим, откуда возникает состязание, в которое эта вера вовлечена с естественной религией и с религиозной философией? Каков принцип этого состязания и каков его характер?

Здесь мы сталкиваемся с тем важнейшим вопросом, вопросом, который волновал в течение девятнадцати веков и к которому приложил себя весь интеллект современности. Находится ли христианская вера в противоречии с человеческим разумом? Некоторые утверждают, что состязание между ними естественно и неизбежно; из них есть те, кто говорит нам, что разум должен уступить место вере, и другие, которые говорят, что вера должна уступить место разуму: тогда как, напротив, есть также те, кто отрицает, что такое состязание неизбежно, и кто утверждает, что вера и разум, как они должны делать, могут оба жить в мире друг с другом.

По моему мнению, различие между христианской верой и тем, что называется естественной религией или религиозной философией, глубоко; но я не думаю, что вопрос между ними был поставлен правильно или что характер их оппозиции был определен правильно.

Чтобы обнаружить, каков, в сущности, этот характер, я обращаюсь, во-первых, к философам.

Мы знаем, как Декарт начал свои великие философские изыскания, в какое состояние он привел свой ум, чтобы приступить к своей задаче: «Я убедил себя, — говорит он, — что не могу сделать ничего лучшего в отношении мнений, которых до того времени я придерживался, чем начать с того, чтобы избавиться от них полностью, чтобы затем либо заменить их лучшими мнениями, либо вернуться к старым, если я найду их при проверке соответствующими стандарту разума». Затем, переходя к определению принципов, которым он должен следовать в этой переработке всех своих мнений по такому стандарту: «Моим первым принципом, — сказал он, — было никогда не принимать ничего за истинное, если я не мог очевидно признать его истинность; иными словами, тщательно избегать всякого поспешного суждения, позволить моему уму не следовать никакой предвзятости и не включать в свои суждения ничего, кроме того, что представлялось настолько ясно и настолько отчетливо моему уму, что не оставляло мне места для сомнения» [сноска 42].

[Сноска 42: Рассуждение о методе. Сочинения Декарта, том I, стр. 135, 141; издание г-на Кузена.]

Более чем через столетие после Декарта Кондильяк, желая проследить до источника происхождение человеческого знания и написать историю его прогрессивного развития, сделал гораздо больше, чем стер из своего ума его примитивные идеи. Он начал свои труды с того, что урезал человеческий ум в значительной части его надлежащих пропорций; он свел человека к примитивному состоянию статуи, не оставив ей никакой другой способности, кроме ощущения: и затем он вообразил, что может вывести из ощущений все идеи человека, все его знания — фактически, всего человека самого по себе.

Таким образом, эти две великие системы, спиритуализм и сенсуализм, имеют свое самое начало, каждая в произвольном допущении. Декарт, стирая из человеческого ума все, что он научился знать или во что верить, исключительно благодаря своей спонтанной активности и естественному ходу человеческой жизни, рассматривал ум как tabula rasa, и чтобы заполнить пустоту, которую он так создал, он не допускает там ничего, если только это не представляется «настолько ясно и настолько отчетливо его уму, что не оставляет ему места для сомнения относительно этого». Кондильяк, с другой стороны, подавляет не только все то, что человек узнал спонтанно и без размышления, но и самого человека; оставляя на месте человека статую, чувствующую, это правда, но только чувствующую, и с этой статуей и ее ощущениями в одиночку он берется реконструировать человека — всего человека — со всеми развитиями его природы и его мысли.

Я не вижу ни в одном из этих процессов ничего, кроме отправной точки, полностью фиктивной, ложного шага, сделанного в самом начале философии, — короче говоря, простой гипотезы. Декарт оказал восхитительные услуги делу свободы и интеллектуальной искренности; Кондильяк способствовал прогрессу метода, который я назову методом анатомии и научного расчленения, примененного как к человеческому уму, так и к материальному миру; но с самого начала оба эти философа выбросили себя с большой дороги, прямой дороги философии; каждый с самого начала заменил простую гипотезу точной и полной оценкой фактов. Я далек от намерения обсуждать любую из этих двух систем; я довольствуюсь тем, что откладываю в сторону две гипотезы, tabula rasa Декарта и статую Кондильяка, и я продолжаю, мой путь освещен фактами, как они есть, естественно произведенными в истории ума человека, чтобы спросить, какова причина и каков смысл борьбы, которая происходит между рационалистической религиозной философией и христианской верой.

Истинной точкой отправления этой истории и первым из фактов, которые проявляются там, является сосуществование человека и вселенной, зрителя и зрелища, одного, противостоящего другому, «moi» (я) и «non moi» (не-я), субъекта и объекта, на языке философии. Я спешу сказать, что я абсолютно отвергаю различные системы — пантеизм, будь то материалистический или идеалистический, — скептицизм, будь то идеалистический или абсолютный, — которые отказываются признать этот первичный факт, отрицают реальность внешнего мира или законность знания о нем, которое приобретает рассудок, видят только иллюзии в отношениях человека к вселенной или поглощают человека и вселенную вместе в путанице и темной тьме претендуемого тождества. Я не мечтаю здесь обсуждать эти различные системы; если бы я занялся таким обсуждением, мне пришлось бы иметь дело с чем-то очень отличным от вопроса, к которому я применяю себя в этот момент. Здесь я имею дело только с рационалистическим спиритуализмом. Эта форма спиритуализма имеет так много общего с христианством, что она признает реальность и различие «moi» и «non moi», субъекта и объекта, зрителя и зрелища, духа и материи, человека и вселенной. Для рационалистических спиритуалистов, как и для христиан, это великий факт, посреди которого и под властью которого развивается интеллект человека, проходит жизнь человека. Человек там пассивен, активен и свидетель, все одновременно. Как зритель он получает впечатления от зрелища, которые и побуждают его действовать, и волнуют его существо изнутри; он свидетель как того, что происходит внутри него самого, так и того, что происходит вне его самого. Несмотря на разнообразие и подвижность впечатлений, которые он получает извне, и действий, которые он инициирует сам, он имеет сознание своего собственного личного и постоянного существования, а также сознание существований, отличных от его собственного; он знает не путем рассуждения или гипотезы, а инстинктивной и непосредственной интуицией то, что, хотя это не он сам, тем не менее действует на него самого как нечто, исходящее из него самого. Человек открывает внешний мир по мере того, как он осознает себя, через взаимообщение, которое происходит между ними и которое, тем не менее, показывает ему, как отличен от него самого этот внешний мир. Он наблюдает и отмечает как то, что происходит вне его, так и внутри него. Результаты этого наблюдения он называет фактами, и они для него не пустые видимости, создания лишь его мысли или волеизъявления; они являются проявлениями для него реальностей, независимых от него самого, и все же, к которым он находится в отношении; они являются узами союза, в которых он чувствует, что он крайне заинтересован, не просто как любой любопытный зритель мог бы быть, но как реальное существо; заинтересован не просто ради науки, но заинтересован как тот, чья самая судьба в этом вовлечена.

Среди этих фактов, по своей природе столь многочисленных и столь разнообразных, я выбираю только те, которые касаются религиозных инстинктов человека или вопросов, которые они предлагают. Я допускаю два вида этих; во-первых, спонтанные и общие религиозные убеждения, которые исповедует человечество, хотя и в очень разных формах и в очень разных степенях; во-вторых, теории и системы философии, исходящие от философов и провозглашаемые ими, чтобы поставить под обсуждение популярные религиозные мнения и разрешить вопросы, которые они включают. С одной стороны — естественная и инстинктивная религия человечества; с другой — человеческая наука, которая, когда она обращается к задаче высвобождения естественной религии от всякой системы мифологии, называется религиозной философией.

Существуют ли в природе и в религиозной истории людей другие великие факты, помимо этих инстинктов человечества и этих систем человеческой науки? Естественная религия с ее мифологиями и религиозная философия с ее системами — это вся ли религиозная помощь, предоставленная человеку, чтобы просветить его по вопросам религии?

На вопрос, таким образом формализованный, рационалистический спиритуализм говорит: «Да»; тогда как христианская вера отвечает: «Нет».

В дополнение к фактам, к которым я только что обратился, а именно: инстинктивным убеждениям человечества и систематизированным доктринам человеческой науки относительно религии, христианская вера признает и провозглашает другой великий религиозный факт — реальное и активное присутствие Бога в жизни человека и в истории человечества. То, что утверждает христианская вера, заключается в том, что реальное и активное присутствие Бога в жизни человека, посреди тайн Провидения, молитвы и благодати, и реальное и активное присутствие Бога в истории человеческого рода, посреди тайн Откровения, Вдохновения, Воплощения и Искупления, не составляют просто поэтическую мифологию, не являются лишь гипотезами философии, но являются психологическими и историческими фактами, которые человеческая наука не может объяснить, но которые она, тем не менее, может, более того, обязана признать.

Не только философы, но и весь человеческий род, верующие и неверующие, помещены в ту же постоянную позицию, в которой все изначально стояли; то есть человек стоит всегда, противостоя Вселенной, человек всегда одновременно зритель и актер, жадный знать и постичь зрелище, на которое он смотрит и частью которого он сам является. Зрелище огромно, бесконечно; зритель мелкий, несовершенный, эфемерный, разнообразный и с ограниченными силами зрения. В соответствии с тем, как он расположен, в соответствии с тем, как он предрасположен и как достигает его интеллект, он видит на большее или меньшее расстояние и с видением более или менее точным все, что представляет зрелище. Он наблюдает более или менее полно, более или менее точно факты, которые происходят там. Отсюда различия мнений среди человечества. Кто они среди них, кто преуспевает лучше всего в оценке и в описании этих фактов, не изменяя их характер или не опуская ничего? Это фундаментальный вопрос, вопрос, предшествующий и который управляет всеми остальными.

Состязание, таким образом, между христианами и нехристианами — это не состязание между Верой и Разумом. Разум занимает место, и большое место, в Вере христиан; они достигают веры так же разумом, как чувством или авторитетом; нет также в отрицаниях или сомнениях нехристиан столько размышления и столько точного наблюдения, сколько они сами предполагают. Правы ли христиане, утверждая не только существование Бога, но Его реальное и активное присутствие в жизни человека и в истории человеческого рода? Являются ли это психологическими и историческими фактами, которые разум и наука обязаны признать? Или деисты, которые не являются христианами, оправданы, отрицая эти факты и ограничивая Бога одним лишь существованием, и обращаясь с Ним как с субъектом общих и постоянных законов, назначенных всем другим существованиям?

Что касается христианства и рационалистического спиритуализма, то именно в этом и заключается подлинный предмет спора.

Указав на источник различий во мнениях, которые мы находим среди людей, я теперь укажу на их последствия.

Рационалистический спиритуализм утверждает существование Бога, и те, кто следует этой системе, проявляют сильнейшее желание доказать его бытие. Они правы, ибо существование Бога и рациональные следствия этого существования составляют всю их естественную религию, всю их религиозную философию. В наши дни люди столь же выдающегося ума, сколь и искренние — г-н Эмиль Сессе, г-н Жюль Симон, г-н Эрнест Берсо, г-н де Ремюза — предпринимали серьезные — я бы охотно сказал, благочестивые — усилия, чтобы прояснить положение о существовании Бога и извлечь из него всю ту помощь, которую разум может предоставить для объяснения инстинктов и удовлетворения религиозных потребностей человечества. Но эти спиритуалисты обманывают себя. Они достигают не самого Бога, они достигают лишь идеи Бога; то, что они устанавливают, есть допустимость интеллектуальной идеи, а не присутствие реального существа. Отвергая психологические и исторические факты, на которых основано христианство, то есть свободные и непрерывные отношения Бога с человеком, будь то в индивидуальной жизни каждого человека или в истории человечества, рационалистический спиритуализм лишает себя прямого и позитивного свидетельства для доказательства существования Бога; он ставит человеческий аргумент на место божественного откровения, а научный труд человека — на место реального действия Бога.

В превосходной книге, справедливо озаглавленной им «Идея Бога», другой современный философ, г-н Каро, доблестно и с блестящим успехом защитил эту идею против различных систем, которые отвергают или искажают ее. И не ограничиваясь полемикой, он завершил свой труд убедительным и ясным изложением собственной мысли: «Это живой Бог, разумный Бог, которого мы защищаем против Бога натурализма, который был бы не более чем законом геометрии или слепой силой; против Бога Гегеля, который был бы не более чем неопределенным Бытием, началом и истоком вещей, или абсолютным разумом, одновременно результатом и продуктом мира; против Бога новых идеалистов, которые, чтобы спасти его божественность, лишают его реальности. Мы утверждаем, в противовес всем этим тонким и рискованным концепциям, что предполагаемое совершенное существо, если бы оно не обладало бытием, не было бы совершенным; что простой идеал разума — это не Бог; что если он не субстанция, то он лишь концепция, чистая категория духа, творение и зависимость от человеческой мысли, которая, переставая существовать, уничтожает своего Бога; что если он не причина, то он самое бесполезное из существ; и если он причина, то он высший разум, ибо, не будь он таковым, он был бы лишь бессознательным и необходимым агентом, слепой пружиной мира, уступающей тому, что он производит, поскольку в органической материи, исходящей из него, проявляется разум, которым он сам не обладал бы, и поскольку также в человеке проявляется божественный Разум».

Еще одно замечание, и мы закончим с нашим определением. Этот живой Бог, этот разумный Бог — это также Бог, который любит… Бог, который не любил бы, не был бы достоин того, чтобы его обожали… Мы не обожаем закон, как бы прост он ни был, как бы плодотворен он ни был в своих последствиях; мы не обожаем силу, если она слепа, как бы могущественна, как бы универсальна она ни была; равно как и идеал, как бы чист он ни был, если он лишь абстракция. Мы обожаем только существо, которое есть живое совершенство, совершенство реальности в ее высших формах разума и любви. Всякое иное обожание подразумевает противоречие, если объект — чистая абстракция, и идолопоклонство, если объект — субстанция вселенной или человечества.

Таков Бог, каким он предстает перед разумом и каким его желает видеть религиозная совесть человечества. Это ваш Бог.

[Сноска 43: L'Idée de Dieu et ses Nouveaux Critiques. Э. Каро. стр. 498. 8-во. Париж, 1864.]

Следует пожалеть, что г-н Каро не возвысил свои выводы еще больше и не завершил свой труд, перейдя от философского спиритуализма к христианскому спиритуализму.

Рационалистический деизм — это всего лишь идея Бога, представленная как философское решение великой проблемы, которая под тяжестью зрелища Вселенной и человека во Вселенной давит на душу человека.

Христианство — это вера в Бога, Бытие реальное, Суверенное реальное, постоянно присутствующее и активное в управлении Вселенной, так же как оно присутствует в душе человека и в истории человеческого рода.

Рационалистический деизм приходит к идее Бога и останавливается на этом, потому что игнорирует психологические и исторические факты, которые выходят за рамки этой идеи. Именно принимая во внимание эти факты и воздавая им должное, христианство продвигает и оправдывает свою веру.

Шестое размышление. Христианская жизнь.

Любое учение — религиозное, моральное или политическое — должно пройти испытание — великое испытание — практическим применением. Идея должна быть преобразована в реальность, мысль должна стать жизнью.

Философы гордятся тем, что ищут только истину, что занимаются только теоретической истинностью своих идей, пренебрегая всякими иными соображениями. Они правы в одном смысле: ибо познание истины, истины как она есть сама по себе, — это то, что человеческий разум ставит перед собой как свою цель, и это единственное, что может его удовлетворить; если человек претендует на нее, то это его право и его честь: каков бы ни был объект его изучения, разум не останавливается и не отдыхает, пока не поверит, что достиг истины.

Это не привилегия философов; они также не единственные, для кого истина является законом: все люди имеют право жить под ее властью, будь то в отношении фактов или идей. Никто, даже те, кто выказывает наибольшее презрение к теории, не осмелился бы провозгласить принцип, что нам должно быть безразлично, правы ли мы по существу, и что практически нет никакой разницы между истиной и заблуждением.

Но по каким признакам можно распознать истину? Существуют ли иные признаки, кроме утверждений этого любознательного зрителя, именуемого человеческим разумом? Только ли через язык, через рассуждение и через дискуссию истинность идеи и учения проявляет и доказывает себя?

На такую претензию, если она будет выдвинута, я не колеблясь отвечу отрицанием и, делая это, повторю то, что только что сказал: каждое учение — религиозное, моральное или политическое — должно пройти испытание — практическим применением. Идея, преобразованная в реальность, мысль, ставшая жизнью; это самые верные признаки того, что идея является внутренне истинной, это также доказательства ее разумной легитимности, которые она обязана предоставить.

Существует радикальное различие между материальным миром и интеллектуальным миром. Законы, которые регулируют и поддерживают порядок в материальном мире, независимы от человека, от его мысли и от его воли. Не имеет значения, знает ли он эти законы или невежественен в них; они не перестают существовать и управлять; человек не имеет власти изменить, остановить или приостановить их действие; он не может влиять на них. Галилей был прав, говоря о Земле, вопреки своим судьям: «И все-таки она вертится»; она вертелась бы, даже если бы Галилей, как и его судьи, не знал об этом факте, и спор между вихрями Декарта и принципом тяготения Ньютона был делом, совершенно безразличным для общей системы мира. Там заблуждение человека абсолютно безрезультатно и не имеет влияния.

В интеллектуальном и моральном мире иначе; здесь человек не только зритель, он актер, актер, свободный или нет действовать — действовать с результатом. Он мыслит и он желает, и тем самым способствует фактам, которые происходят в мире; он знает или не знает законы, он уважает или нарушает законы, которые господствуют здесь, но которые не господствуют здесь как законы, внешние и независимые от него самого. Заблуждения человека, проступки человека не остаются здесь без реальных и серьезных последствий; они имеют силу сеять зло и вносить возмущение в интеллектуальный и моральный мир, преданный таким образом, как провозглашает Библия, спорам людей.

Ученые, при изучении и оценке материального мира, разделяют науки абсолютно и, рассматривая каждую в отдельности от ее практического применения, занимаются в своих научных исследованиях только чистой теорией. Это я понимаю и признаю; ибо такой курс не ставит под угрозу безопасность общества или результаты их собственных трудов. Их невежество и их ошибки, несомненно, имеют серьезные неудобства; факты и силы материального мира либо неверно понимаются, либо не используются в достаточной мере; человек и человеческое общество не пожинают всех преимуществ, которые глубокое и точное знание истины могло бы, в этом отношении, им дать. Такое зло, хотя и реальное, носит негативный характер, благо, возможно, упущенное или отложенное; но никакого общего потрясения не происходит в том материальном мире, на котором натуралисты или химики концентрируют свои труды; мир не должен будет претерпеть последствия, ни заплатить штраф за их невежество или за их ошибки. Интеллектуальный и моральный мир, напротив, подвергается большему риску и налагает на своих учителей более суровые обязанности; несомненно, они изучают его так же свободно и делают истину также своей целью; но наука здесь не избегает веса своих собственных выводов; это сила столь же грозная в своем злоупотреблении, сколь она сама по себе возвышенна; она может принести в мир, к которому обращается, беспокойство вместо порядка, поджог вместо света. Если практическое применение здесь не является целью науки, оно все же является ее необходимым и соответствующим доказательством; в фактах, как в зеркале, отражаются истина или заблуждение, добро или зло человеческих мнений.

Христианство подвергается этому испытанию уже девятнадцать веков: оно подвергается ему в этот момент, оно будет продолжать быть таковым всегда. Мне не нужно говорить, что я не предлагаю здесь пересказывать повествование о том, как оно выдержало и преодолело это испытание; это означало бы написать Историю христианства. Я ограничиваюсь, напротив, лишь небольшой частью этой истории, самой скромной частью, наименее претенциозной: и постараюсь немного обнажить для обозрения то, что христианство, когда оно было применено на практике, что Христианская Вера, после того как она стала Христианской Жизнью, совершила в различных ситуациях человеческой жизни и совершает каждый день для облагораживания его природы и содействия его конечной судьбе.

Три слова, «Права человека», начертанные на знаменах Французской революции, составляли ее силу; права человека как человека, права по одному этому титулу, в силу одной лишь его человечности. Три других слова, Свобода, Равенство, Братство, послужили комментарием к трем первым. Именно во имя этих двух максим Французская революция совершает тур по миру; они являются источниками добра и зла, движений вперед, а также разрушительных бедствий нашего времени и неизвестного будущего.

В то время как все истинное и доброе, что содержат эти две максимы, является христианским и было провозглашено христианством, все, что в них есть ложного и рокового, осуждается и прямо отвергается христианством. Не только в этой ужасной путанице христианство провозглашает в принципе ту часть, которая является доброй, и осуждает в принципе ту часть, которая является злой; но только христианство, по сути дела, обладает необходимой властью и моральной силой, чтобы подавить зло, не вызывая при этом гибели и добра.

Для нас в наши дни является предметом гордости, и гордости справедливой, то, что мы наконец начали рассматривать самого человека, отдельного человека, его существование и его личную свободу, его права и гарантии его прав как существенные объекты социальных институтов. Мы наконец выбрались из колеи языческой древности, одновременно славной и грубой, где индивид, сделанный полностью подчиненным, приносился в жертву государству, где человек рассматривался просто как гражданин, а тысячи человеческих существ были унижены и рассматривались как нули в пользу одного класса. Людей больше не считают иудеями и язычниками, римлянами и варварами, свободными и рабами. Христианство первым не только провозгласило, но и применило на практике эту важную истину. Право каждого человека как человека, ценность человеческой души и человеческой личности, независимо от его положения в жизни, составляют отправную точку, фундаментальную идею, доминирующее предписание христианской религии. Это было, по сути, в религиозном обществе, в зарождающейся христианской Церкви, где этот принцип был впервые провозглашен и впервые применен на практике; христианство рассматривало отношение человека к Богу как главную заботу жизни человека, а религиозную свободу — как главную из человеческих свобод; именно в присутствии Бога христиане признавали равную важность каждой души; как и среди самих христиан они приветствовали друг друга как братьев, и это братство порождало милосердие. Но хотя христианская идея возникла из столь возвышенного источника и была применена сначала на столь малой сцене, она от этого не стала менее могущественной или менее плодотворной; вопреки препятствиям и неудачам она поддерживала себя и распространялась через века и по отдаленным странам; она предпринимала постоянные усилия, чтобы проникнуть в гражданское общество. В эпохи истории христианского мира, которые наиболее достойны сожаления, посреди угнетений и несправедливостей, которые принесли ему опустошение, смелые голоса никогда не отсутствовали: в одно время это был голос самой христианской Церкви, направленный против хозяев земли; в другое — голос, исходящий из лона самой Церкви, полный щедрых протестов против беспорядков и актов насилия, которые происходили в ее собственном лоне. Иисус, Бог и человек, возвысив человека перед Богом, человек никогда после этого полностью не унижал и не деградировал себя перед какой-либо человеческой тиранией. В присутствии величайшего неравенства земной власти, наименование «братья» никогда не переставало звучать в Христианском Обществе; и даже в наши дни, после всего прогресса, который равенство сделало в гражданском обществе, только в религиозных обществах и в христианских Церквях люди слышат, как их приветствуют как «братьев».

Христианская вера не только оказала политическое влияние на государство, изменив отношения, в которых индивиды стоят к политическим властям, или в которых различные классы стоят друг к другу: она также внесла изменение в конституцию первичной естественной и неразрушимой ассоциации, называемой семьей. Там также она заставила исчезнуть, в одно время, деспотизм мужа и отца; в другое — унижение жены и грубую или распутную независимость детей. Если мы возьмем на себя труд сравнить христианскую семью, какой ее сделали религия, законы и мораль, с семьей древности, которая была наиболее сильно конституирована, а именно римской семьей, — нам не нужно будет долго изучать, прежде чем мы ясно увидим, на чьей стороне действительно порядок, на чьей стороне справедливая оценка естественных чувств, уважение к праву и свободе.

Я сказал, что в то же время, когда христианство провозглашает и применяет на практике все истинное и здоровое в популярных максимах нашего времени, права и свободу человека, его равенство и братство, оно осуждает и отвергает все, что они содержат ложного и прискорбного. Существует один очень поразительный факт в истории основания христианства, факт, прослеживаемый не просто в записях нескольких лет, но на протяжении трех веков. Христианство началось с сопротивления абсолютной власти и с предъявления прав на свободу совести. Оно обязано своим установлением той же причине. В римском мире никто больше не делал даже вида сопротивления; всякий вид угнетения был в силе, всякая претензия на свободу была оставлена: христиане снова подняли высоко знамя права и сопротивления во имя права; но никогда они не поднимали свое знамя, чтобы поощрять восстание или нападения на власть; они предприняли защиту свободы против тирании и никогда не обращались к восстанию против власти. Мученичество, а не убийство; такова сумма истории христианства со дня его рождения в яслях Иисуса до дня, когда оно взошло на трон Константина. Причина этого в том, что с того времени, когда христианство было еще в колыбели, и даже после, когда оно боролось за завоевание своей свободы, свобода не была исключительной идеей для христиан ни в их учениях, ни в их жизнях: они признавали, уважали и провозглашали с равной заботой оба принципа, на которых покоится моральный порядок мира, власть и свободу. Они никогда, ни в каком отношении, не приносили в жертву одно другому, ни унижали одно в присутствии другого; господа и ученики, все относили власть к ее истинному источнику и воздавали должное ее праву в то же время, когда они отстаивали свое собственное право против власти. Когда Иисус говорил, народ был поражен его учением, «ибо он учил их как власть имеющий, а не как книжники» [Сноска 44].

[Сноска 44: Матфея vii. 29.]

Иисус формально объявил своим ученикам свою власть над ними и миссию, которую она на них возложила: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» [Сноска 45].

[Сноска 45: Иоанна xv. 16.]

И когда св. Павел, хотя и подвергаясь всякого рода опасностям и борьбе, распространял по всей Римской империи учения Иисуса, он говорил новым христианам: «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» [Сноска 46].

[Сноска 46: Римлянам xiii. 1, 5.]

Я не могу здесь не процитировать снова слова, которые Иисус сам адресовал фарисеям: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» [Сноска 47].

[Сноска 47: Матфея xxii. 21.]

Уважение к власти в такой же мере, как и к свободе, право власти, так же как и право совести, отделение религиозной жизни от гражданской жизни — все это не было для первоначальных христиан простыми необходимостями, вытекающими из их ситуации, ни простыми советами благоразумия; это были принципы учения и предписания жизни, признанные и практикуемые во имя справедливости и истины.

Христианское учение и христианская практика были, я знаю, сильно изменены, упущены из виду, нарушены в ходе истории христианского мира. Человеческая природа легко поддается искушениям победы и удовольствия; когда христианство стало могущественным, оно слишком часто подвергалось вторжению и обезображиванию земными интересами и страстями; амбиции, алчность, гордость, высокомерие власти и ложь хитрости; всякое злое наклонность, всякий порок, который христианская вера порицает и с которым борется, проявились в этом мире, который христианство завоевало не для того, чтобы просто передать его им, но из которого, тем не менее, оно их не изгнало. Великие и спасительные учения христианства часто сами были извращены и осквернены на службу эгоизму, принимающему всякую форму и доведенному до всякого предела. Тем не менее они никогда не были потеряны, они никогда не погибли в этой нечистой смеси и этом недостойном использовании; они выжили, они боролись, иногда в безвестности, иногда при ярком свете дня; везде, в каждую эпоху, христианские голоса, христианские жизни и христианские Реформы протестовали и боролись против страстей и коррупции человечества. И вопреки всем этим векам, столь мрачным, столь полным волнений, насилия и угнетения, столь полным морального и материального зла, упадок человека и человеческого общества не наступил. Греция и Рим, в состоянии своего юношеского роста, были славными и энергичными; и славным также было развитие в них человеческого интеллекта и достоинства; но их карьера была короткой, и эти две блестящие формы общества не нашли в своих идеях, традициях или моделях достаточного количества моральной силы, чтобы позволить им избежать или даже пережить соблазнительное и разлагающее влияние материального величия и человеческого успеха. Посреди всех страданий, всей тьмы, всех преступлений, которые волнуют ее долгую карьеру, христианство оказалось бесконечно более здоровым и более крепким; она сделала себя непрестанным предметом изучения; она сменила свое место на своем ложе скорби; она поднялась, она обновилась, регенерировала себя; она росла и процветала в то же время, когда она страдала; и вопреки бедам, порокам и опасностям, против которых христианству приходилось защищаться и против которых ей всегда придется защищаться, у нее впереди, по всему лицу мира, будущее огромное и полное обещаний. Этим она обязана своему происхождению — она родилась в яслях Иисуса.

В настоящее время среди серьезных и просвещенных людей существует склонность признавать, это правда, услуги, которые христианство оказало миру; но приписывать их только морали христианства. Они превозносят до небес моральный характер Иисуса и его моральные предписания; но они отвергают, более того, оплакивают догматы, с которыми в христианской вере христианская мораль соединена и включена; они требуют, чтобы мораль была отделена от нее и была представлена человеку без чего-либо, кроме ее интеллектуальной красоты и практического превосходства. Хотя я не оспариваю, что есть нечто человеческое в происхождении и империи морали, я установил в этом томе Размышлений, что она обязательно связана с религиозной верой и что, когда она отделена от своего божественного источника и рассматривается отдельно от того, что дает ей санкцию, она неполна, нелогична и бессильна — ветвь без корня и без плода. Я иду дальше сейчас и выражаю свою мысль полностью. Не только христианская мораль тесно связана с христианской верой, как христианская вера сама по себе связана с христианскими догматами, но христианская мораль, христианская вера и христианские догматы взяли свое начало и извлекли свою силу из источника еще более высокого и из авторитета еще более решительного. Христианство не началось, оно не восстало над миром как один свод учений или кодекс предписаний; с первого своего шага оно было истиной, чуждой обычному ходу человеческих дел и превосходящей их; факт божественный и акт божественный; именно как таковое, и по своему характеру как таковое, оно, иногда сразу, а иногда постепенно, поразило людей как ударом и победило их, сначала грубых и простых, затем великих и ученых, мытарей и императоров, учеников Платона и рыбаков моря Геннисаретского. В разные моменты и по разным мотивам все они видели в колыбели и быстром распространении младенческого христианства возвышенный и сверхчеловеческий факт, Бога, присутствующего и действующего в Иисусе и через Иисуса. Некоторые узнавали и обожали его в самый момент его появления; другие наблюдали за ним с тревожными и гневными чувствами; но по мере того, как истина развивалась, даже те, кто ненадеялся на него, сомневались, правы ли они, сомневаясь. Совет и весь сенат сынов Израилевых приказали заключить Петра и других апостолов в тюрьму и совещались, чтобы предать их смерти. «Встав же в синедрионе один фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести апостолов на короткое время; и сказал им: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам делать. Ибо перед сими днями явился Февда, выдавая себя за кого-то, к которому пристало около четырехсот человек: он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богоборцами» [Сноска 48].

[Сноска 48: Деяния v. 21, 33—39.]

Вопрос, который Гамалиил таким образом поставил в отношении христианства при его рождении, не был новым; первосвященник Израиля уже задавал тот же вопрос самому Иисусу: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал» [Сноска 49].

[Сноска 49: Матфея xxvi. 63, 64.]

Иудеи ответили на утверждение Иисуса распятием его. Через короткое время, когда они попытались поступить с апостолами так, как поступили с их Учителем, Гамалиил посоветовал им выдержать испытание временем, а тем временем оставить «этих людей в покое». Они не оставили этих людей в покое, и доказательство было только поэтому более решительным: после трех веков преследований и мученичества великие факты христианства — Откровение, Воплощение, Искупление, Вдохновение Писаний — стали великими догматами христианства, основой христианской веры, которая в свою очередь является основой христианской Жизни. Шестнадцать веков прошло с этого испытания христианства в его колыбели, и оно было вынуждено пройти через новые и еще более суровые испытания; в этих испытаниях земные интересы и человеческие заблуждения и страсти играли большую роль; предписания Христа иногда забывались, а иногда превращались в человеческие инструменты; ни одно учение или идея никогда не были так постоянно в контакте и в споре с фактами; никогда теория не была более строго пересмотрена, более подвергнута испытанию практического применения во всякой форме и всяком виде. Замысел, который исходил от Бога, прошел через все эти опасности и преодолел их; он бросил вызов ошибкам своих приверженцев и ударам своих врагов. Он вовлечен в наши дни в новый спор и подвергается новым испытаниям; он вступил в него с тем же оружием, которое девятнадцать веков назад обеспечило его триумф, с великими фактами, которые составляют основу христианской веры, и великими примерами, которые дают правило христианской жизни. История христианства — это самое сильное доказательство его Божественности и самая верная гарантия его будущего. Подлинность и авторитет этой истории будут предметом следующей и последней серии моих «Размышлений».

Приложение.

Ecce Homo: таково название труда, опубликованного анонимно в Лондоне и Кембридже в 1866 году, который произвел по своему появлению большую сенсацию в Лондоне, сенсацию, которая продолжается до сих пор: все газеты и обзоры, будь то религиозные, философские или просто литературные, занимались им, чтобы либо хвалить, либо атаковать его; выдающийся лидер Либеральной партии сам, возможно, скоро будущий премьер-министр Англии, г-н Гладстон, только что сделал его предметом трех статей, которые примечательны одинаково остротой, элегантностью и красноречием. Они появились в одном из наиболее широко распространенных периодических изданий в его стране [Сноска 50].

[Сноска 50: «Good Words», ежемесячный обзор под редакцией Нормана Маклеода, одного из капелланов ее Величества королевы Виктории. Упомянутые статьи появились в номерах за январь, февраль и март 1868 года.]

«Ни одна анонимная книга», — говорит он, — «со времен «Следов творения» (которым уже более двадцати лет), действительно, можно почти сказать, ни одна богословская книга, будь то анонимная или сертифицированного авторства, — которая появилась в тот же промежуток времени, не привлекла ничего похожего на то количество внимания и критики, которые были уделены замечательному тому, озаглавленному «Ecce Homo»».

Анонимный автор выразил в очень коротком предисловии свое намерение при написании этого тома, а также его фундаментальные идеи. «Те, кто чувствует», — говорит он, — «неудовлетворенность текущими концепциями Христа, если они не могут успокоиться без определенного мнения, могут найти необходимым сделать то, что лицам, не столь неудовлетворенным, кажется дерзким и опасным делать. Они могут быть вынуждены пересмотреть весь предмет с самого начала и, поместив себя в воображении во время, когда тот, кого мы называем Христом, не носил такого имени, а был просто, как описывает его св. Лука, многообещающим молодым человеком, популярным среди тех, кто знал его, и, казалось, пользовавшимся Божественным благоволением, проследить его биографию от точки до точки и принять те выводы о нем, не которые церковные доктора или даже апостолы запечатлели своим авторитетом, но которые сами факты, критически взвешенные, по-видимому, оправдывают».

«Это то, что нынешний автор предпринял сделать для удовлетворения собственного ума, и потому что, прочитав довольно много книг о Христе, он все еще чувствовал себя вынужденным признаться, что не было исторического персонажа, чьи мотивы, цели и чувства оставались бы для него столь непостижимыми. Исследование, которое оказалось полезным для него самого, может случайно оказаться полезным для других».

«То, что сейчас опубликовано, является фрагментом. Никакие богословские вопросы здесь не обсуждаются. Христос как Создатель современной Теологии и Религии составит предмет другого тома; который, однако, автор не надеется опубликовать в течение некоторого времени. Тем временем он попытался предоставить ответ на вопрос: «Какова была цель Христа в основании Общества, которое называется его именем, и как оно приспособлено для достижения этой цели?»»

При простом рассмотрении, даже после первого прочтения, кратких слов, которые я здесь извлек, я думаю, невозможно не заметить, как много здесь искусственного и смущенного, я почти сказал бы, как много здесь ложного, не только в позиции, в которую автор поставил себя с самого начала, но и в специальных намерениях, которые он признает. Изучать жизнь и цель жизни Христа, не рассматривая его «как Создателя Современной Теологии и Религии», откладывать всякое исследование и вывод по этому последнему предмету; стремиться познать личность и ум Христа после того, как таким образом отделили его от его дела; спрашивать, что он намеревался совершить, когда жил, не рассматривая, что он в действительности совершил в века, последовавшие за его прохождением через мир; обращаться с ним, короче говоря, и исследовать его, как мы должны обращаться и исследовать человека, нам неизвестного — ископаемого человека, так сказать, черты которого могли бы быть прослеживаемы в каком-то современном документе, показывающем, что он когда-то существовал, но который не оставил никакого другого следа, чтобы снабдить нас аргументом или доказательством того, что он намеревался или что он совершил; — это, несомненно, странный способ действия, который дает очень мало шансов на точное и истинное понимание огромного факта, называемого христианством, таким образом изувеченного в самой своей колыбели, христианства, от которого писатель ограничивается лишь поиском зародыша в зарождающейся мысли его владельца, тогда как его можно было бы наблюдать и его природу проверить в его позитивном и обширном развитии.

Это вид разложения, которого великие факты истории и морали не допускают. Мы здесь не как анатомы, описывающие вскрытие трупа. Чтобы знать и понимать такие факты действительно, мы должны изучать их в их различных элементах и во всем развитии их жизни. Они образуют драму, в которой мы являемся актерами, а не рукопись, которую мы расшифровываем.

Я могу легко понять, как анонимный автор «Ecce Homo» пришел к идее своей книги и ограничил ее пределами, которые он сам себе назначил: я могу также понять его мотивы. Как и все его современники, он помещен и живет в присутствии серьезных вопросов, волнующих в наши дни в отношении христианства и его автора. Что был Христос? — человек или истинный Бог, или Бог и человек одновременно? Как божественная природа и человеческая природа проявлялись в нем? Действительно ли он совершил чудеса, приписываемые ему? Могут ли существовать такие вещи, как чудеса? Что мы должны понимать под сверхъестественным? Является ли Бог реальным существом, личным и свободным, существующим и совершающим свои дела в регионе за пределами того, что мы называем Природой? Христианство и жизнь его основателя неизбежно предполагают все эти вопросы, которые в наши дни занимают и яростно волнуют умы людей. Анонимный автор «Ecce Homo» не хотел входить в них; более того, его целью было изучить и понять Христа, не затрагивая их вовсе. Потому ли, что по этим серьезным проблемам он не придерживается сам никаких позитивных и решительных мнений? Или потому, что он хотел, до некоторой степени, приспособиться к состоянию мнения некоторых своих современников и обращаться с Христом так, как говорят о нем те, кто видит в нем только человека, кто рассматривает христианство как факт не сверхъестественный, обязанный своим происхождением, как и другие естественные факты, единственной и собственной силе человечества?

На этот счет я не могу сформировать никакого мнения; я не знаю ни анонимного автора «Ecce Homo», ни мотивов, которые им движут: что несомненно, так это то, что он совершенно прав, озаглавив свою книгу «Ecce Homo», ибо это только Человека Христа он предложил изучать, и именно изучая Человека Христа, он предложил объяснить христианство.

Я не знаю, осознавал ли он после написания своей книги результат, к которому она ведет, но результат в действительности странный — он осуждающий и разрушительный для фундаментальной идеи книги, он демонстрирует искренним и честным, хотя и неполным и поверхностным изучением фактов, невозможность объяснения как Христа одной лишь человеческой природой, так и Христианской Религии какими-либо чисто естественными операциями человечества.

Работа разделена на две части и содержит всего двадцать четыре главы. Первая часть посвящена изучению Христа лично, его особого характера, его манеры обращения с людьми, миссии, которую он предложил себе выполнить, природы общества, которое он стремился основать, и власти, которую он рассчитывал осуществлять. Во второй части христианское общество само по себе, его точки сходства с системами философии и его точки отличия от них, его фундаментальные принципы и позитивные законы, а также привычки и чувства, которые развиваются этими законами, все становятся в свою очередь объектами наблюдений и описаний автора. Наблюдения часто глубокие, описания часто точные и поразительные, хотя несколько мелкие и длинные; везде, однако, веет чувством, несомненно моральным, и полным нежнейшего сочувствия к человечеству.

Все это придает работе реальную привлекательность, вопреки расплывчатости идей, которые там царят, и вопреки заметной неопределенности выводов автора по торжественным вопросам, к которым он приближается, но в которые он не входит.

У меня нет намерения говорить больше; я не должен давать отчет в деталях этой книги или обсуждать какие-либо мнения или утверждения автора, с которыми я могу не соглашаться; моя цель — только определить характер его работы и показать ясно, сначала ее тенденцию, а затем ее недостаточность. Именно здесь его оригинальность; начиная и имея дело с предметом чисто человеческой природы как Христа, так и христианства, он кажется недалеко от участия в мнениях рационалистической критики; но чем дальше он продвигается, тем дальше он отходит от цели, к которой приходят рационалисты: он кажется предрасположенным в их пользу; процесс его мысли кажется часто соответствующим их; его выводы не являются явно противоположными, но в действительности, под властью либо его инстинктов, либо под влиянием его исторических и моральных исследований, он более христианин, чем кажется, возможно, даже более, чем он сам себя считает; и если твердые доктрины христианства не находят в нем верного и заявленного защитника, то они не встречают в нем и последовательной враждебности строгого логика или индифферентизма простого скептика.

Есть несколько отрывков этой замечательной работы, которые особенно выделяются этими характеристиками. К ним я с удовольствием отсылаю читателя. Они находятся в обеих частях книги; то есть в первой части, глава пятая, озаглавленная «Верительные грамоты Христа», и глава девятая [Сноска 51], озаглавленная «Размышления о природе общества Христа»; во второй части, глава десятая, озаглавленная «Законодательство Христа в сравнении с философскими системами», и глава одиннадцатая, «Христианская Республика» [Сноска 52]. Прочтение этих отрывков, если я не обманываю себя, полностью оправдает впечатление, которое работа произвела на меня, и убедит читателя, что я прав в том, что сказал о непоследовательности автора в отношении религии.

[Сноска 51: Ecce Homo, изд. 1866, стр. 41-51, 81—102.] [Сноска 52: Там же, стр. 108—119, 120—126.]

Не ссылаясь прямо на какие-либо другие отрывки, я просто замечу, что в этой книге есть идеи, выраженные и сделанные частные утверждения, которые предполагают многочисленные вопросы и требуют многих наблюдений. Я нахожу во всем томе странную смесь простого и практического здравого смысла с тонкостью, иногда окрашенной благочестием, а иногда философией. В ней царит, по поводу природы человека и человеческих обществ, интеллектуальная высота, как моральная, так и религиозная, которая смущает и затемняет себя в долгом и мучительном процессе уточнений. Она несет на себе отпечаток величия мысли и чувства, не представляя их, однако, в форме достаточно простой и яркой. Но у меня нет идеи исследовать или обсуждать здесь в деталях эту замечательную работу; моя цель — только сделать результат ясным для читателя, к которому я уже отсылал, и действительно, он кажется неоспоримым. Целью автора было изучить и изобразить человеческую часть Христа, человеческую часть его учения, так же как и его жизни. Он заявил об этом как о своей цели, озаглавив свою книгу «Ecce Homo» и сказав, что он отложил до другого тома «всякий богословский вопрос, всякое изучение Христа как Создателя Теологии и Современной Религии». Он уже сделал гораздо больше, чем осознает; поразительный вывод из его первого тома заключается в том, что в Христе было гораздо больше, чем человек, и что если бы он был только человеком, как бы мы ни представляли его природу превосходящей природу обычного человечества, дело христианства, каким оно в действительности было и есть, было бы для него вещью не только которую он не мог бы совершить, но которую он не мог бы даже задумать.

Конец.

Брэдбери, Эванс и Ко., печатники, Уайтфрайарс.