Чжуан-цзы

Мистик, моралист и социальный реформатор

ПЕРЕВЕДЕНО С КИТАЙСКОГО

ГЕРБЕРТОМ А. ДЖАЙЛЗОМ

ГЕРБЕРТОМ А. ДЖАЙЛЗОМ

Консулом Его Величества в Тамсуе

Лондон БЕРНАРД КВАРИЧ 1889

СОДЕРЖАНИЕ.

| Page
Introduction | v
Note on the Philosophy of Chuang Tzŭ, by Canon Moore | xviii
CHAPTER | I | —Transcendental Bliss | 1
" | II | —The Identity of Contraries | 12
" | III | —Nourishment of the Soul | 33
" | IV | —Man among Men | 38
" | V | —The Evidence of Virtue Complete | 56
" | VI | —The Great Supreme | 68
" | VII | —How to Govern | 91
" | VIII | —Joined Toes | 99
" | IX | —Horses' Hoofs | 106
" | X | —Opening Trunks | 110
" | XI | —On Letting Alone | 119
" | XII | —The Universe | 135
" | XIII | —The Tao of God | 157
" | XIV | —The Circling Sky | 173
" | XV | —Self-Conceit | 190
" | XVI | —Exercise of Faculties | 195
" | XVII | —Autumn Floods | 200
" | XVIII | —Perfect Happiness | 220
" | XIX | —The Secret of Life | 229
" | XX | —Mountain Trees | 245
" | XXI | —T'ien Tzŭ Fang | 261
" | XXII | —Knowledge travels North | 276
" | XXIII | —Kêng Sang Ch'u | 294
" | XXIV | —Hsü Wu Kuei | 311
" | XXV | —Tsê Yang | 335
" | XXVI | —Contingencies | 352
" | XXVII | —Language | 363
" | XXVIII | —On Declining Power | 370
" | XXIX | —Robber Chê | 387
" | XXX | —On Swords | 407
" | XXXI | —The Old Fisherman | 413
" | XXXII | —Lieh Tzŭ | 423
" | XXXIII | —The Empire | 437
Index | 455
Errata and Addenda | 466

Введение.

Чжуан-цзы [1] относится к III–IV векам до нашей эры. Он жил в эпоху феодализма, когда Китай был разделен на множество государств, номинально признававших власть слабого дома Чжоу.

Историк Сыма Цянь, живший в конце II века до н. э., пишет о нем следующее:

Чжуан-цзы был уроженцем Мэн [2]. Его личное имя — Чжоу. Он занимал мелкую чиновничью должность в Циюань в Мэн [3]. Он был современником князя Хуэя из государства Лян и князя Сюаня из государства Ци. Его эрудиция была весьма обширной, но основные его доктрины основаны на изречениях Лао-цзы [4]. Вследствие этого его сочинения, объем которых превышает 100 000 слов, по большей части аллегоричны [5].

Он написал «Старого рыбака», «Разбойника Чжи» и «Раскрытие сундуков», стремясь опорочить конфуцианскую школу и прославить тайны Лао-цзы [6]. Вэй Лэй Сюй, Гэн Сан-цзы и им подобные, вероятно, являются лишь плодами его воображения [7]. Тем не менее его литературное и диалектическое мастерство было таково, что лучшие ученые того времени не смогли опровергнуть его разрушительную критику конфуцианской и моистской школ [8].

Его учение было подобно всесокрушающему потоку, который разливается по своей воле. В результате никто, от правителей и министров до простых людей, не мог найти ему определенного применения [9].

Князь Вэй из государства Чу, прослышав о доброй славе Чжуан-цзы, послал к нему гонцов с дорогими дарами, приглашая его стать первым министром. Чжуан-цзы улыбнулся и сказал гонцам: «Вы предлагаете мне огромное богатство и высокое положение, но разве вы никогда не видели жертвенного быка? Когда после нескольких лет откорма его украшают вышитыми попонами и ведут к алтарю, разве не захотел бы он тогда поменяться местами с каким-нибудь беспризорным поросенком?.. Уходите! Не оскверняйте меня! Я лучше буду забавляться в свое удовольствие в грязи, чем стану рабом правителя государства. Я никогда не поступлю на службу. Так я останусь свободен следовать своим склонностям» [10].

Чтобы позволить читателю полнее понять сочинения Чжуан-цзы и оценить его цели и задачи, необходимо вернуться еще на несколько сотен лет назад.

В VII веке до н. э. жил человек, которого теперь обычно называют Лао-цзы. Он был великим пророком своей эпохи. Он учил людей воздавать добром за зло и стремиться к высшей жизни. Он утверждал, что нашел ключ ко всему человеческому и божественному.

По-видимому, он настаивал на том, что его систему невозможно выразить словами. Во всяком случае, он заявлял, что знающие не говорят, а говорящие не знают.

Но чтобы приспособиться к условиям смертного мира, он назвал этот ключ ДАО, или Путь, пояснив, что это слово следует понимать метафорически, а не в буквальном смысле как путь или дорогу, по которой ходят люди.

Ниже приведены предложения, выбранные из несомненно подлинного наследия Лао-цзы, разбросанного по ранней китайской литературе:

Весь мир знает, что благо, совершаемое ради блага, не есть истинное благо.

Когда заслуга достигнута, не присваивай ее себе. С другой стороны, если ты не присвоишь ее себе, она никогда не будет у тебя отнята.

Множество слов истощает ум. Лучше придерживаться середины.

Держись позади, и ты окажешься впереди. Держись в стороне, и ты будешь сохранен.

К тому, что почитает мир, нельзя относиться без почтения.

Добрые слова принесут тебе почет на рыночной площади. Добрые дела принесут тебе друзей среди людей.

Тот, кто, сознавая свою силу, довольствуется слабостью, — тот станет предметом всеобщего восхищения.

Империя — это божественный дар, и ею нельзя управлять. Тот, кто управляет, губит. Тот, кто удерживает силой, теряет.

Могуч тот, кто побеждает самого себя.

Тот, кто довольствуется малым, имеет достаточно.

К добрым я буду добр. К недобрым я также буду добр, чтобы сделать их добрыми.

Если правительство терпимо, народ будет лишен лукавства. Если правительство навязчиво, будут постоянные нарушения закона.

Воздавай за обиду добротой.

Свобода мудреца от обид проистекает из того, что он не считает обиды таковыми.

Таковы были чистые и простые учения Лао-цзы. Но именно на удивительной доктрине недеяния зиждется его право на бессмертие:

Ничего не делай, и все будет сделано.

Я ничего не делаю, и мой народ становится добрым сам по себе.

Оставь мудрость и отбрось знание, и народ получит выгоду стократ.

Слабое побеждает сильное, мягкое побеждает твердое. Весь мир знает это, но никто не может следовать этому.

Самые мягкие вещи в мире одолевают самые твердые. То, что не имеет субстанции, проникает туда, где нет щелей. И поэтому я знаю, что в недеянии есть преимущество.

Однако такие доктрины вряд ли могли найти отклик у практичного народа. В VI веке до н. э., еще до смерти Лао-цзы, появился другой пророк. Он учил своих соотечественников, что долг перед ближним составляет весь долг человека. Человеколюбие, справедливость, искренность и стойкость — вот краткое содержание этики Конфуция. Он ничего не знал о Боге, о душе, о невидимом мире. И он заявлял, что непознаваемого лучше не касаться.

Против этих суровых и мирских высказываний Чжуан-цзы воззвал мощным протестом. Идеализм Лао-цзы захватил его поэтическую душу, и он решил остановить поток материализма, в котором люди стремительно катились к погибели.

Конечно, он потерпел неудачу. Действительно, было слишком сложной задачей убедить расчетливую китайскую нацию в том, что, ничего не делая, можно достичь всего. Но Чжуан-цзы оставил потомкам труд, который благодаря своей изумительной литературной красоте всегда занимал ведущее место. Это также работа, отличающаяся большой оригинальностью мысли. Автор, правда, выступает главным образом как ученик, настаивающий на принципах Учителя. Но ему удалось расширить поле деятельности и перенести свои собственные размышления в области, о которых Лао-цзы даже не мечтал.

Здесь можно упомянуть, что историк Сыма Цянь, которого мы уже цитировали, в своей заметке о Лао-цзы утверждает, что последний оставил после себя небольшой том в 5000 с лишним иероглифов. Сыма Цянь не говорит и не дает читателю понять, что он сам когда-либо видел эту книгу. Он даже не намекает (см. стр. v), что Чжуан-цзы черпал вдохновение из книги, а лишь из «изречений» Лао-цзы.

Конфуций никогда не упоминает эту книгу. Не делает этого и Мэн-цзы, «второй мудрец» Китая, родившийся примерно через сто лет после смерти первого.

Но все это пустяки по сравнению с тем фактом, что сам Чжуан-цзы ни разу не ссылается на такую книгу, хотя сейчас, в XIX веке, есть некоторые — к счастью, немногие, — кто верит, что мы обладаем подлинным трудом, вышедшим из-под пера Лао-цзы. Еще отраднее то, что в это небольшое число нельзя включить имя ни одного выдающегося китайского ученого. На самом деле, насколько мне известно, во всей китайской литературе встречается имя лишь одного такого человека, который когда-либо верил в подлинность так называемого «Дао дэ цзина» [11]. Даже он, вероятно, остался бы неизвестным, если бы не был братом Су Дун-по [12].

Чжуан-цзы действительно вкладывает в уста Лао-цзы изречения, которые сейчас встречаются в «Дао дэ цзине», вперемешку с множеством других подобных изречений, которых там нет. Но он также вкладывает изречения, которые сейчас появляются в «Дао дэ цзине», в уста Конфуция (стр. 275)! И даже в уста Хуан-ди (стр. 277–278), чья эпоха на двадцать веков предшествует эпохе самого Лао-цзы!!

За два столетия до христианской эры была предпринята попытка уничтожить, за некоторыми исключениями, всю китайскую литературу, чтобы история могла начаться заново с правления Первого императора объединенного Китая. Масштабы реального ущерба, нанесенного этим «сожжением книг», были сильно преувеличены. Тем не менее сама попытка такого холокоста дала прекрасный шанс ученым поздней династии Хань (25–221 гг. н. э.), которые, по-видимому, ничем так не наслаждались, как подделкой, если не целиком, то по крайней мере частей работ древних авторов. Кто-то даже выпустил трактат под именем Ле-цзы, философа, упомянутого Чжуан-цзы, не заметив, что этот человек был порождением мозга Чжуан-цзы!

И «Дао дэ цзин», несомненно, был собран примерно в этот период из записанных изречений и бесед Лао-цзы [13].

Труд Чжуан-цзы пострадал подобным же образом. Несколько глав явно подложны, и многие эпизоды были вставлены слабыми подражателями неподражаемого стиля.

Текст в его нынешнем виде состоит из тридцати трех глав. Это сокращение пятидесяти трех, которые, по-видимому, существовали в IV веке н. э. [14]. Ниже приводится отчет, данный в Императорском каталоге о первом известном издании:

«Чжуан-цзы» с комментариями, в 10 книгах. Го Сян, династия Цзинь (265–420 гг. н. э.).

В «Ши шо синь юй» [15] говорится, что Го Сян украл свою работу у Сян Сю [16]. Впоследствии было выпущено издание Сян Сю, и оба они находились в обращении вместе. Издание Сян Сю сейчас утеряно, а издание Го Сяна сохранилось.

Сравнение с цитатами из работы Сян Сю, приведенными в «Разъяснении Чжуан-цзы» Лу Дэ-мина, дает убедительные доказательства плагиата. Тем не менее Го Сян внес определенную долю независимой редакции, что делает невозможным для нас рассматривать все как работу Сян Сю. Следовательно, теперь она проходит под именем Го Сяна.

Со времен Го Сяна было выпущено бесчисленное множество изданий с постоянно меняющимися интерпретациями, чтобы радовать и сбивать с толку студентов. Из них я выбрал шесть, максимально представляющих различные школы мысли. Их редакторы:

1. Го Сян, династия Цзинь. (а) Как дано в «Ши цзы цюань шу», или «Полном собрании сочинений десяти философов». (b) В редакции Тань Юань-чуня, династия Мин, с его собственными ценными примечаниями.

2. Лю Хуэй-цин, династия Сун.

3. Линь Си-и, династия Сун.

4. Ван Юй, династия Сун. Сын знаменитого Ван Ань-ши.

5. Син Тун, даосский священник династии Мин.

6. Линь Си-чжун, династии Мин и Цин.

Там, где существует консенсус мнений, я следовал такой интерпретации без возражений. Но там, где мнения расходятся, я без колебаний принимал ту интерпретацию, которая казалась мне наиболее гармонирующей с общим духом философии Чжуан-цзы. А там, где все комментаторы в равной степени не могут дать ничего вразумительного, я решался прибегнуть к тому, что сам Чжуан-цзы назвал бы «светом природы». Всегда твердо помня великое наставление Линь Си-чжуна о том, что мы должны пытаться интерпретировать Чжуан-цзы не согласно Лао-цзы, не согласно Конфуцию и не согласно Будде, а согласно самому Чжуан-цзы.

Из тридцати трех существующих глав первые семь называются «внутренними», следующие пятнадцать — «внешними», а оставшиеся одиннадцать — «смешанными».

Значение «внутренних» и «внешних» является предметом споров. Некоторые китайские критики понимали эти термины в очевидном смысле эзотерического и экзотерического. Но проще согласиться с другими, что названия первых семи глав взяты из их содержания, в то время как внешние главы названы так потому, что их названия случайно происходят от слов, которые стоят в начале или вне каждой из них.

По сравнению со «смешанными», последние, по-видимому, были сгруппированы как разъясняющие единый принцип в более доступных терминах; в то время как «смешанные» главы охватывают несколько различных направлений мысли и в целом более сложны. Эта классификация ненаучна, и, вероятно, именно это заставило Су Дун-по решить, что деление на главы относится к более поздней эпохе. Он считает главы XXIX–XXXII подложными, хотя Сыма Цянь ссылается на две из них как на работу Чжуан-цзы. Действительно, бытует мнение, что только внутренние главы (I–VII) вышли из-под пера самого Чжуан-цзы. Но большинство других глав, за исключением XXIX–XXXII, содержат безошибочные следы руки мастера. Глава XVII благодаря изысканной образности заслужила своему автору ласковое прозвище «Чжоу осенних наводнений».

Следует помнить, что Чжуан-цзы веками классифицировался как еретический писатель. Его работа была реакцией на материализм конфуцианских учений. И в ходе нее он не скупился на выражения. О Конфуции он отзывается в выражениях, которые не может одобрить ни один современный образованный человек. Но красота и сила языка — факты, признанные всеми. Его постоянно цитируют в великом стандартном лексиконе, который проходит под именем Кан-си.

Но знакомство с философией Чжуан-цзы не поможет кандидату на получение ученых степеней на конкурсных экзаменах, которые являются порталами к официальным должностям и власти. Следовательно, Чжуан-цзы изучают в основном пожилые люди, ушедшие в отставку или разочаровавшиеся в своей карьере. Те же, кто одержим религиозной жаждой чего-то лучшего, чем смертность, находят на его страницах большое утешение от жизненных невзгод с подразумеваемым обещанием другого, лучшего мира.

Было публично объявлено, что переводы Лао-цзы и Чжуан-цзы появятся среди «Священных книг Востока» [17].

Включение «Дао дэ цзина» в такую серию было бы сомнительным шагом. Помимо подложности, его можно назвать «священной книгой» лишь с большой натяжкой. Он, несомненно, содержит многие изречения Лао-цзы, но также, несомненно, содержит многое из того, чего Лао-цзы никогда не говорил и никогда не мог сказать. Он скорее иллюстрирует тот период, когда чистое Дао Лао-цзы начало портиться алхимическими исследованиями и поисками эликсира жизни. Вероятно, он был написан в порядке самообороны против вторжения буддизма, в те ранние дни религиозной борьбы, когда Китай был впервые наводнен «священными книгами» Запада. Он не признается всерьез как канон древнего даосизма. Среди современных даосов едва ли один из десяти тысяч слышал его название. Ибо современный даосизм — это лишь гибридное суеверие, смесь древнего поклонения природе и буддийских церемоний, где Дао используется как вывеска фирмы. Его учения дальше от Дао Лао-цзы, чем ритуализм от христианства Христа.

Что касается Чжуан-цзы, то его работу ни в коем случае нельзя назвать «священной». Разве что мы несколько изменим принятое значение терминов и причислим работы Аристотеля к «священным» книгам греков. Чжуан-цзы вряд ли был основателем школы. Он не был пророком, как Лао-цзы, и его нельзя справедливо назвать таковым в глазах истинных даосов.

Когда много веков спустя свет истинного учения Лао-цзы давно померк, некий глупый император присвоил работе Чжуан-цзы титул «Священного канона Нань-хуа» [18]. Но это было сделано исключительно для того, чтобы обеспечить безумствам эпохи санкцию великого имени. Не говоря уже о том, что предполагаемая работа Ле-цзы и многие другие подобные подделки также были удостоены такой же чести. Так что если подобные работы будут включены в «Священные книги Востока», то один только Китай сможет поставлять материал для перевода на несколько столетий вперед.

Отчасти по необходимости, а отчасти чтобы пощадить обычного читателя, я вынес в приложение все текстовые и критические примечания, требующие использования китайских иероглифов. Это приложение будет выпущено как можно скорее после моего возвращения в Китай. Оно не будет составлять неотъемлемую часть настоящей работы, будучи предназначенным лишь для помощи изучающим язык в проверке переводов, которые я счел нужным принять. В качестве компромисса я снабдил текст своего рода беглым комментарием, введенным в соответствии с китайской системой в основной текст. Есть надежда, что это позволит любому понять суть аллюзий Чжуан-цзы и проследить аргументы, которые обычно тонки, а зачастую и неясны.

Была предпринята лишь одна предыдущая попытка представить Чжуан-цзы английским читателям [19]. В том случае знание китайского языка, которым обладал переводчик, было слишком элементарным, чтобы оправдать такую попытку [20].

ГЕРБЕРТ А. ДЖАЙЛЗ.

Заметка о философии глав I–VII.

Преподобного ОБРИ МУРА,

тьютора колледжей Кибл и Магдален, Оксфорд; почетного каноника Крайст-Черч и т. д.

Переводчик Чжуан-цзы попросил меня приложить заметку о философии глав I–VII. Трудно представить, как тот, кто пишет не только в неведении о китайских способах мышления, но и с предвзятостью западной философии, может действительно помочь в понимании заведомо неясной системы, включающей термины и выражения, по которым китайские ученые еще не пришли к согласию. Но попытка указать на параллели в мысли и рассуждениях между Востоком и Западом может быть полезна в двух отношениях. Она может побудить тех, кто действительно компетентен понимать оба термина сравнения, сказать нам, где параллелизм реален, а где он лишь кажущийся; и это может помочь приучить обычных читателей искать и ожидать сходства в системах, в которых более ранняя эпоха увидела бы только контрасты.

Было время, когда историки греческой философии указывали на то, что считалось характеристиками греческой мысли, а затем приписывали «восточному влиянию» все, что не сразу соглашалось с этими характеристиками. Как и через какие каналы осуществлялось это «восточное влияние», определить было нелегко, да и не всегда считалось достойным обсуждения. В последнее время, однако, большее знание восточных систем ознакомило нас со многим, что, по тому же принципу, следовало бы приписать «греческому влиянию». И результатом стало то, что мы научились откладывать теории происхождения и довольствоваться прослеживанием эволюции разума и рациональных проблем, а также ожидать параллелизмов даже там, где обстоятельства сильно различаются.

Один пример может быть достоин цитирования в качестве иллюстрации. Нам говорили, что греческий ум в своих спекуляциях и искусстве характеризовался любовью к порядку, гармонии и симметрии, в отличие от чудовищных творений восточного воображения и «колоссального уродства пирамид»; и небезосновательно утверждалось, что аристотелевская доктрина «середины» была зрелым плодом практических изысканий греков и этическим аналогом их художественного развития. Но в 1861 году доктор Легг познакомил нас с конфуцианским трудом, приписываемым Цзы-сы, внуку Конфуция и современнику Сократа, под названием «Учение о середине» [21], которое представлено там как истинный моральный путь, по которому идет совершенный человек, в то время как все остальные либо заходят слишком далеко, либо не доходят до него. И все же даже те, кто обнаружил доктрину Троицы в «Дао дэ цзине», мы полагаем, не предполагали, что Аристотель имел частный доступ к «Ли цзи».

Мы можем тогда, не предъявляя обвинений в пиратстве или плагиате ни одной из сторон, указать на некоторые параллели между Чжуан-цзы и великим греческим мыслителем.

Первая глава Чжуан-цзы в основном критическая и разрушительная, указывающая на никчемность обычных суждений и нереальность чувственного познания. Гигантская птица Пэн на высоте 90 000 ли — лишь пылинка в солнечном луче. Ибо размер относителен. Цикада, которая едва может перелететь с дерева на дерево, смеется вместе с горлицей над высоким полетом Пэна. Ибо пространство также относительно. По сравнению с грибом-однодневкой Пэн-цзу так же стар, как Мафусаил; но что его возраст по сравнению с легендарным деревом, чья весна и осень составляют 16 000 лет? Время, значит, тоже относительно. И хотя люди удивляются тому, кто мог «ездить верхом на ветру и путешествовать много дней», он лишь ребенок по сравнению с тем, кто «бродит по царствам Вечности».

Эта доктрина «относительности», которая является общим местом как в греческой, так и в современной философии, положена в основу, как в древние, так и в современные времена, двух противоположных выводов. Либо утверждается, что все чувственное знание относительно, а чувства — единственный орган познания, следовательно, реальное знание невозможно; либо относительность чувственного знания побуждает людей проводить резкий контраст между чувствами и разумом и отворачиваться от внешнего, чтобы прислушаться к внутреннему голосу. Одна альтернатива — скептицизм, другая — идеализм. В греческой мысли ранними представителями первого являются софисты, второго — Гераклит.

Нет сомнений, к какой стороне антитезы принадлежит Чжуан-цзы. Его разоблачение ложного и поверхностного мышления поначалу выглядит как разрушение знания. Даже Сократа называли софистом из-за его разрушительной критики и беспокойного оспаривания популярных взглядов. Но в Чжуан-цзы нет ничего от скептика. Он идеалист и мистик, со всей ненавистью идеалиста к утилитарной системе и презрением мистика к жизни, состоящей лишь из внешней деятельности. «Совершенный человек игнорирует себя; божественный человек игнорирует действие; истинный мудрец игнорирует репутацию» (стр. 5). Император Яо хотел отречься от престола в пользу отшельника, но отшельник отвечает, что «репутация — лишь тень реальности», и не променяет реальное на кажущееся. Но выше Яо и отшельника — божественное существо, обитающее на таинственной горе в состоянии чистого, бесстрастного недеяния.

Для мудреца, таким образом, жизнь означает смерть для всего, что люди считают жизнью: жизни кажущегося или репутации, делания или действия, бытия или индивидуального «я». Это ведет к «сборнику парадоксов» во II главе. Как в моральной и активной сфере мы убегаем от мира и себя и способны перевернуть и смотреть свысока на суждения мира, так и в умозрительной сфере мы заходим за противоречия обычного мышления и речи, которые стереотипизируют абстракции. Мудрец ничего не знает о различии между субъективным и объективным. Оно существует только ex analogiâ hominis. «С точки зрения Дао» все вещи едины. Люди, «руководствующиеся критериями собственного ума», видят только противоречие, многообразие, различие; мудрец видит, как многое исчезает в Едином, в котором субъективное и объективное, положительное и отрицательное, здесь и там, где-то и нигде встречаются и сливаются. Для него «балка и колонна идентичны. Так же уродство и красота, величие, порочность, извращенность и странность. Разделение — то же самое, что и созидание: созидание — то же самое, что и разрушение» (стр. 19–20). Мудрец «смешивает все в единое гармоничное целое, отвергая сравнение этого и того. Ранг и первенство, которые ценят вульгарные люди, мудрец стоически игнорирует. Сама вселенная может исчезнуть, но он будет процветать по-прежнему» (стр. 29). «Если бы сам океан был выжжен, он не почувствовал бы жара. Если бы Млечный Путь был заморожен, он не почувствовал бы холода. Если бы горы были расколоты громом, а великая бездна была выброшена штормом, он бы не дрогнул» (стр. 27–28).

Si fractus illabatur orbis,

Impavidum ferient ruinæ.

Он «объят стирающим единством Бога» и, переходя в царство Бесконечного, находит в нем покой (стр. 31).

Невозможно при чтении этой главы об «Идентичности противоположностей» не вспомнить Гераклита. Пренебрежение чувственным знанием и презрение к общим взглядам действительно в равной степени заметны в элейской школе, и в Чжуан-цзы есть много такого, что напоминает Парменида [22], поскольку речь идет о контрасте между путем истины и путем ошибки, истинной верой в Единое и популярной верой во Множество. Но мне кажется, что «Единое» Чжуан-цзы — это не мертвая единица элейской школы, которая возникла в результате отбрасывания различий, а живое единство Гераклита, в котором сосуществуют противоположности. Гераклит, действительно, кажется человеком по сердцу Чжуан-цзы, не только в своей неясности, которая принесла ему титул ὁ σκοτεινὸς, но и в своем безразличии к мирскому положению, проявленном в том факте, что, подобно императору Яо, он отрекается от престола в пользу своего брата (Diog. Laert. IX. 1), и в своем высокомерном пренебрежении к таким ученым, как Гесиод, Пифагор, Ксенофан и Гекатей [23], не меньше, чем к простым людям [24] своего времени.

«Слушайте, — говорит Гераклит, — не меня, а разум, и признайте истинную мудрость в том, что «Все есть Единое» [25]. «Все есть Единое: разделенное и неразделенное, рожденное и нерожденное, смертное и бессмертное, разум и вечность, отец и сын, Бог и справедливость» [26]. «Холодное — это горячее, горячее — это холодное, то, что влажно — иссохло, то, что высохло — влажно» [27]. «Добро и зло — одно и то же» [28]. «Боги смертны, люди бессмертны: наша жизнь — их смерть, наша смерть — их жизнь» [29]. «Верх и низ — одно и то же» [30]. «Начало и конец — одно» [31]. «Жизнь и смерть, сон и бодрствование, юность и старость идентичны» [32].

Это то, что разум говорит философу. «Все есть Единое». Мир — это единство противоположных сил (παλίντροπος ἁρμονίη κόσμου ὅκωσπερ λύρας καὶ τόξου) [33]. «Соедините целое и не целое, согласное и различное, гармоничное и диссонирующее. Из всего выходит одно: из одного — все» [34]. «Бог — это день-ночь, зима-лето, война-мир, сытость-голод» [35]. Самый ритм природы — это борьба. Война, которую люди ненавидят и которую поэты изгнали бы, «есть отец и господин всего» [36]. Но «люди лишены понимания, они слышат и не слышат» [37], или «они слышат и не понимают» [38]. Ибо они доверяют своим чувствам, которые являются «ложными свидетелями» [39]. Они видят противоречия, но не знают, что «различное находится в единстве с самим собой» [40]. Они не могут видеть «скрытую гармонию, которая больше гармонии видимой» [41]. Ибо они живут во внешнем, обыденном, относительном и никогда не поднимаются над жизнью чувств. «Свинья любит грязь» [42]. «Осел предпочитает корм золоту» [43]. И люди любят свои «частные самомнения» вместо того, чтобы цепляться за универсальный разум, который упорядочивает все вещи [44] и которому подчиняется даже солнце [45].

Из фрагментов, которые дошли до нас от Гераклита, большая часть относится к области логики и метафизики, в то время как Чжуан-цзы уделяет много места более практической стороне вопроса. Он не только высмеивает тех, кто доверяет своим чувствам, или измеряет утилитарными мерками, или судит по внешнему виду; он учит их, как перейти от кажущегося к истинному. Удивительный резчик, который мог резать там, где проходят естественные суставы [46], — это тот, кто видит не глазом чувств, а своим умом. Когда он сомневается, он «прибегает к вечным принципам»; ибо он «предан Дао» (гл. III). Есть нечто от юмора, а также много правды в упреке, который Конфуций, выступая pro hâc vice как ученик Лао-цзы, делает своему самоуверенному последователю, который хотел «быть полезным». «Практикуй пост; не телесный пост, а пост сердца». Дао может пребывать только в жизни, которая избавилась от «я». Так герцогу Шэ напоминают, что есть нечто выше долга [47], а именно судьба, состояние, то есть, в котором сознательное послушание уступило место тому, что является инстинктивным и автоматическим. Притча о деревьях (стр. 50–53) с ее результатом в выживании никчемного снова является переворотом популярных внешних суждений. Ибо, как первая часть главы учила бесполезности попыток быть полезным, так последняя часть учит полезности быть бесполезным. И та же мысль продолжается в следующей главе, которая имеет дело с переворотом общего мнения относительно личностей. Ее девиз: не суди по внешности. Добродетель должна восторжествовать, а внешняя форма — быть забыта. Отвратительный прокаженный Ай Тай То назначается премьер-министром мудрым герцогом Аем. Изувеченный преступник судится Лао-цзы как человек более великий, чем Конфуций. Ибо преступник изувечен в теле человеком, в то время как Конфуций, хотя люди этого не знают, по суду Божьему есть πεπηρωμένος πρὸς ἀρετήν.

Этот протест Чжуан-цзы против внешнего и суждения только по внешнему виду легко мог бы быть переведен на христианский язык. Ибо христианство также учит внутренней жизни и, в согласии со всем идеализмом, возмущается ограничением человеческой жизни и знания «вещами, которые видны». В своей оппозиции к чисто практической системе, такой как конфуцианство, даосизм должен был апеллировать к тем более глубоким инстинктам человечества, к которым буддизм апеллировал несколько веков спустя. На практике конфуцианство ограничивалось конечным. Действие, усилие, благожелательность, бескорыстие — все это имеет место в нем, и их арена — мир, каким мы его знаем. Его последнее слово — мирская мудрость; не эгоизм, а расширенный пруденциализм. Для даоса такая система отдает «началами мира». Его «милосердие и долг», его «церемонии и музыка» — это «не прикасайся, не пробуй, не трогай» эфемерного состояния бытия, и они погибают при использовании. А мудрец ищет Абсолютное, Бесконечное, Вечное. Он стремится достичь Дао.

Именно здесь мы достигаем (в гл. VI, VII) того, что собственно составляет мистицизм Чжуан-цзы. Гераклит не мистик, хотя он основатель длинной линии, которая через Платона, Дионисия Ареопагита и Иоанна Скота в IX веке, Мейстера Экхарта в XIII веке и Якоба Бёме в XVI веке доходит до Гегеля. Гераклит презирает мир и избегает его; но он еще не сделал бегство от мира догмой. Даже Платон, когда в известном отрывке в «Теэтете» [48] советует бежать из нынешнего состояния вещей, объясняет, что он имеет в виду лишь «бежать от зла и стать подобным Богу». Еще меньше Гераклит дошел до того, чтобы стремиться к самопоглощению в Боге. В греческой мысли попытка избавиться от сознания и стать бессознательным проводником высшего озарения неизвестна до времен Филона. И все же это учение Чжуан-цзы. «Истинный мудрец находит свое прибежище в Боге и узнает, что нет различия между субъектом и объектом. Это сама ось Дао» (стр. 18). Абстрагирование от себя, таким образом, есть путь, ведущий к Дао (гл. VI). Чистые древности не любили жизнь и не ненавидели смерть. Они довольствовались тем, что были пассивными проводниками Дао. Они достигли состояния возвышенного безразличия, они стали «забывчивы о своем собственном существовании». Все в них было спонтанным; ничто не было результатом усилий. «Они не строили планов; поэтому, терпя неудачу, они не имели причин для сожаления; преуспевая, не имели причин для поздравлений» (стр. 69). «Они весело играли свои отведенные роли, терпеливо ожидая конца». Они были свободны, ибо находились в совершенной гармонии с творением (стр. 71). Для них Одно и не Одно — одно; Бог и Человек. Ибо они достигли Дао, а Дао больше Бога. «Прежде чем были небо и земля, было Дао. Оно существовало без изменений во все времена. Духовные существа черпают свою духовность оттуда; в то время как вселенная стала тем, что мы видим сейчас. Для Дао зенит не высок, а надир не низок; никакой момент времени не был давно, и с течением веков оно не состарилось» (стр. 76). Великие законодатели получили Дао и установили вечные принципы. Солнце, луна и Большая Медведица удерживаются на своих курсах Дао.

"Thou dost preserve the stars from wrong;

And the most ancient heavens, through thee, are fresh and strong."

Тот, кто хочет достичь Дао, должен избавиться от мысли о «милосердии и долге», о «музыке и церемониях», о теле и уме. Цветы и птицы не трудятся, они просто живут. Это и есть Дао. А для человека состояние безразличия и спокойствия, ἀταραξία не скептика, а мистика, пассивное отражение Вечного — идеальная цель. «Совершенный человек использует свой ум как зеркало. Он ничего не захватывает, ничего не отвергает. Он принимает, но не удерживает. И так он может победить материю без вреда для себя». (См. стр. 98.)

Конечно, было бы самонадеянностью пытаться приписать значение Дао, и еще больше — обнаружить эквивалент в западной мысли. Но можно сказать, что Гераклит часто говорит о Λόγος так, как Чжуан-цзы говорит о Дао. Это Необходимость (ἀνάγκη), или Судьба (εἱμαρμένη), или Ум (γνώμη), или Справедливость (Δική). В природе оно проявляется как баланс и равновесие; в государстве — как Закон; в человеке — как универсальный Разум, который в нем, но не от него. Иногда оно отождествляется с таинственным именем Зевса, которое нельзя произносить [49]; иногда, подобно Ἀνάγκη греческих поэтов, оно стоит выше богов и людей. Если трудно сказать, каково отношение Дао к Богу, не менее трудно определить отношение Λόγος к Зевсу. Называть Чжуан-цзы и Гераклита пантеистами — значит лишь сказать, что, насколько мы можем перевести их язык на наш, это имя кажется менее неуместным, чем теист или деист. Но сомнительно, было ли различие между пантеизмом и теизмом понятно кому-либо из философов, и несомненно, что если бы они могли его понять, они бы отрицали его реальность. Оба придерживались имманентности Вечного Принципа во всем, что есть. Оба учили, что душа — это эманация Божественного, и оба, хотя и в очень разной степени, по-видимому, учат, что жизнь совершенна в той мере, в какой она становится единой с тем, из чего она произошла, и теряет то, что в ней индивидуально.

В Чжуан-цзы, как и во всех мистиках, есть элемент антиномизма. То, что «добро и зло — одно и то же», может содержать глубокую истину для мудреца, но «не обращай внимания на время, ни на правильное и неправильное» (стр. 31) — это, мягко говоря, опасное учение для масс. Высказывания мистика не поддаются переводу на язык мира, и воспринимать их au pied de la lettre вряд ли может привести к чему-то, кроме катастрофических результатов. Вот почему антиномизм всегда идет по пятам мистицизма. И это, возможно, поможет объяснить выродившийся даосизм наших дней. Но об этом я ничего не знаю.

Было бы интересно узнать, являются ли в бесспорных изречениях Лао-цзы (т. е. откладывая в сторону «Дао дэ цзин») квиетизм и прославление недеяния столь же заметными, как в Чжуан-цзы. Можно было бы à priori ожидать, что это не так. Лао-цзы родился в конце VII века до н. э. и был, следовательно, лет на пятьдесят старше Конфуция, с которым, как говорят, у него была встреча в 517 г. до н. э. [50]. Ко времени Чжуан-цзы, который, возможно, был современником Мэн-цзы и, следовательно, жил через два или три столетия после Лао-цзы, конфуцианство стало в некоторой степени установленной религией Китая, а даосизм, подобно республиканству во времена Римской империи, стал просто opposition de salon. При таких обстоятельствах любые элементы мистицизма, скрытые в системе Лао-цзы, развивались бы быстро. И антагонизм между представителями Лао-цзы и Конфуция пропорционально возрастал бы. Но философия не становится мистической и не ищет убежища в бегстве, пока не теряет всякую надежду на обращение мира. Когда усилия бесполезны, ум идеализирует недеяние и ищет для него метафизическую основу. Ибо мистицизм и скептицизм процветают в одной атмосфере, хотя и в разных почвах, оба, хотя и разными путями, подразумевая отказ от рациональной проблемы. Скептик, агностик или позитивист наших дней объявляет ее неразрешимой и успокаивается, принимая вещи такими, какие они есть; мистик удаляется в себя и мечтает о состоянии бытия, которое является обратной стороной мира фактов.

Торжество конфуцианства в столетия, прошедшие между Лао-цзы и Чжуан-цзы, объяснило бы антагонизм между даосизмом и конфуцианством, каким мы его находим. Но это не объясняет, почему Конфуций иногда представлен как играющий на руку даосизму. В сноске на стр. 85 переводчик объясняет это как литературный coup de main. Доктор Чалмерс, цитируемый доктором Леггом [51], говорит, что и Чжуан-цзы, и Ле-цзы вводили Конфуция в свои сочинения «как господа филистимлян вводили пленника Самсона на своих празднествах, чтобы он потешал их». Но в тексте нет даже намека на это, хотя на протяжении одной длинной главы (гл. IV) мы находим Конфуция, дающего даосское опровержение конфуцианских доктрин, когда их защищает его собственный ученик Янь Хуэй. Это могло бы показаться попыткой провести различие между Конфуцием и конфуцианством, хотя в других местах Конфуций высмеивается как лишенный здравого смысла.

Не может ли объяснение быть следующим?

(i.) Лао-цзы и Конфуций, вероятно, были философски гораздо ближе друг к другу, чем даосизм Чжуан-цзы и конфуцианство Мэн-цзы. Отрывки, в которых Конфуций говорит на языке даосизма, представляли бы, согласно этой гипотезе, традиционное сохранение их реальных отношений друг к другу. Эпизод визита Конфуция к Лао-цзы, «чтобы спросить о Дао», независимо от того, фиксирует ли он факт или нет, вел бы в том же направлении.

(ii.) С самого начала мы можем предположить, что один придерживался идеального, а другой — практического и утилитарного взгляда на Дао, «Путь»; Конфуций находил его в социальных обязанностях и работе практической жизни, Лао-цзы — в скрытом и внутреннем, «внутренней жизни», как назвали бы ее христианские мистики. Так, историк Сыма Цянь [52] говорит: «Лао-цзы культивировал Дао и добродетель, его главной целью в учении было то, как оставаться скрытым и неизвестным. Видя упадок династии, он удалился из поля зрения, и никто не знает, где он умер».

(iii.) Расхождение между двумя взглядами — идеальным и фактическим, мистическим и практическим — со временем должно было усиливаться, причем каждый из них подпитывал другой через противопоставление и реакцию, пока практический не добился безопасности, а мистический не оказался в стороне, возможно, подвергаясь преследованиям, уж точно вызывая подозрения и рассматриваясь как еретический, что, естественно, вызывало ответную реакцию в виде презрительной критики господствующего взгляда. Когда достигается эта стадия, Мэн-цзы считает Лао-цзы ересиархом, в то время как Чжуан-цзы часто относится к Конфуцию с презрением и насмешкой. Ибо «Дао, по которому ходят, не есть Дао», и «Дао, которое сияет, не есть Дао» (стр. 25). Но поскольку конфуцианство «утвердилось», даосы теперь стали «диссидентами» и, не будучи достаточно сильными, чтобы упразднить конфуцианство, становятся все более мистичными и довольствуются политикой протеста.

Если для этой теории относительно отношений даосизма и конфуцианства мало прямых доказательств, то в западной мысли существует любопытная параллель. Когда Платон был известен только в неоплатоническом облачении, а Аристотеля судили по «Органону», сторонники могли представлять этих двух философов как типичные противоположности и предполагать, что «каждый рождается платоником или аристотеликом», забывая, что Аристотель был учеником Платона, а оба они были последователями Сократа. Позже, когда аристотелизм стал «утвержденным» в качестве христианской философии, платонизм, сохранившийся в более мистических школах, попал под подозрение и нередко оправдывал это подозрение, развиваясь в направлении пантеизма. Только в тринадцатом веке мир обратился от платоников и аристотеликов к Платону и Аристотелю и обнаружил, что расходящиеся потоки вытекают из соседних источников. Следует опасаться, что такое обращение вряд ли возможно в случае с Лао-цзы и Конфуцием, тем более что подлинность «Дао дэ цзин» до сих пор является предметом споров среди синологов.

Однако моей целью в этой заметке, которая разрослась до невероятных размеров, было не предложить теорию о возможных отношениях Лао-цзы и Конфуция, а указать на то, что представляется замечательной параллелью между учением Чжуан-цзы и Гераклита. При этом я принял перевод мистера Джайлза как свершившийся факт по той простой причине, что не знаю ни одного китайского иероглифа. Поэтому, поскольку перевод предвосхищает или предубеждает вопросы китайской учености, я должен оставить защиту переводчику. Также возможно, и более чем возможно, что мои западные предубеждения могли повлиять на мое суждение о философском учении Чжуан-цзы. Недавние попытки [53] провести параллель между жизнью Гаутамы и жизнью Христа показали, как легко бессознательно читать между строк и находить параллели там, где их нет. Если я виновен в том же самом, то, вслед за Сократом в «Государстве», я скажу: «Я могу лишь понести наказание за невежество; а это наказание — учиться у тех, кто знает».

А. Л. М.

Чжуан-цзы.

ГЛАВА I.

Трансцендентное блаженство.

Аргумент: — Пространство бесконечно — Время бесконечно — Относительность величин, физических и моральных — Величина абсолютная — Полезность как критерий ценности — Полезность бесполезного.

В северном океане есть рыба, называемая Левиафаном, размером во много тысяч ли. Этот левиафан превращается в птицу, называемую Рух, спина которой шириной во много тысяч ли. С мощным усилием она поднимается, и ее крылья заслоняют небо, словно облака.

В день равноденствия эта птица готовится отправиться в южный океан, Небесное озеро. И в «Записях о чудесах» мы читаем, что когда Рух летит на юг, вода вздымается на пространстве трех тысяч ли вокруг, в то время как сама птица поднимается на тайфуне на высоту девяноста тысяч ли для полета продолжительностью в шесть месяцев.

Точно так же пылинки в солнечном луче подхватываются ветром, посланным Богом. Ибо является ли синева неба его истинным цветом или только результатом бесконечного расстояния, эффект для птицы, смотрящей вниз, был бы точно таким же, как для пылинок.

Расстояние относительно. Рух на высоте 90 000 ли (три ли в миле) — не более чем пылинка в солнечном луче в нескольких футах от земли.

Если нет достаточной глубины, вода не удержит большие корабли. Опрокиньте чашку в маленькую ямку, и горчичное зерно станет вашей лодкой. Попробуйте пустить в плавание чашку, и она застрянет из-за несоответствия между водой и сосудом.

Так и с воздухом. Если нет достаточной глубины, он не может поддерживать больших птиц. И для этой птицы необходима глубина в девяносто тысяч ли; и тогда, не имея ничего, кроме чистого неба над головой и никаких препятствий на пути, она начинает свое путешествие на юг.

Цикада рассмеялась и сказала молодому голубю: «Ну, когда я летаю изо всех сил, это максимум, что я могу сделать, — перелететь с дерева на дерево. А иногда я не долетаю и падаю на землю на полпути. Какая же тогда польза от того, чтобы подниматься на девяносто тысяч ли, чтобы отправиться на юг?»

Тот, кто отправляется в Ман-цан,

Небольшое расстояние вглубь страны.

взяв с собой три приема пищи, возвращается с желудком, таким же полным, как когда он отправлялся. Но тот, кто путешествует сто ли, должен намолоть муки, достаточной для ночного привала. А тот, кто путешествует тысячу ли, должен запастись провизией на три месяца. Эти два маленьких существа — что они могут знать? Малое знание не имеет широты великого знания, так же как короткий год не имеет длины долгого года.

Откуда мы можем знать, что это так? Гриб-однодневка не знает смены дня и ночи. Куколка не знает смены весны и осени. У них короткие годы.

Но в государстве Чу есть черепаха, чьи весна и осень длятся по пятьсот лет каждая. А в прежние времена было большое дерево, у которого весна и осень длились по восемь тысяч лет каждая. И все же Пэн-цзу

Китайский Мафусаил. Его возраст не был согласован китайскими писателями, но самый низкий расчет дает ему жизнь в восемьсот лет.

все еще, увы! является объектом зависти для всех.

Именно об этом император Тан

1766 г. до н. э.

говорил с Ци следующим образом: «На бесплодном севере есть великое море, Небесное озеро. В нем есть рыба шириной в несколько тысяч ли, и я не знаю, сколько в длину. Она называется Левиафан. Есть также птица, называемая Рух, со спиной, как гора Тай,

Самая известная гора Китая, расположенная в провинции Шаньдун.

и крыльями, как облака поперек неба. На тайфуне она взмывает на высоту девяноста тысяч ли, за облака и атмосферу, имея над собой только чистое небо. И тогда она направляет свой полет к южному полюсу».

«Перепелка рассмеялась и сказала: Позвольте, что это существо собирается делать? Я поднимаюсь всего на несколько ярдов в воздух и снова опускаюсь после полета среди тростника. Это максимум, с чем я могу справиться. Ну, куда же это существо может направляться?»

Повторение этой истории, в сочетании с ее цитированием из «Записей о чудесах», считается придающим оттенок достоверности иллюстрации Чжуан-цзы, которую читатель мог бы иначе счесть его собственным изобретением.

Такова, действительно, разница между малым и великим. Возьмем, к примеру, человека, который достойно занимает какую-то небольшую должность, или который является образцом добродетели в своем окружении, или который влияет на своего князя в правильном управлении государством, — его мнение о себе будет примерно таким же, как у той перепелки. Философ Юн смеется над таким. Он, если бы весь мир льстил ему, не был бы затронут этим, и если бы весь мир порицал его, он не потерял бы веру в себя. Ибо Юн может отличить внутреннее от внешнего, честь от позора, — и такие люди редки в своем поколении. Но даже он не утвердил себя.

За пределами границ внешнего мира. Его достижения, в конце концов, только земные, от земли.

Был еще Ле-цзы.

Персонаж, о котором на самом деле ничего не известно. Лучшие авторитеты считают, что он был творением самого Чжуан-цзы. Это, однако, не помешало какому-то предприимчивому ученому, вероятно, эпохи Хань, обнаружить трактат, который до сих пор проходит под именем Ле-цзы.

Он мог ездить на ветре и путешествовать, куда пожелает, оставаясь в отлучке до пятнадцати дней. Среди смертных, достигающих счастья, такой человек редок. И все же, хотя Ле-цзы мог обходиться без ходьбы, он все еще зависел от чего-то.

См. ветер.

Но если бы он был запряжен в вечную целесообразность Неба и Земли, погоняя перед собой стихии как свою упряжку, странствуя по царствам Вечности, — от чего тогда ему пришлось бы зависеть?

То есть, питаясь доктринами недеяния, непрерывности жизни и смерти и т. д., которые будут рассмотрены в последующих главах.

Таким образом, было сказано: «Совершенный человек игнорирует себя; божественный человек игнорирует действие; истинный мудрец игнорирует репутацию».

Его — ибо трое суть одно — блаженство «выше всего, что рассказывал менестрель». Материальное существование тает в разреженном воздухе; мирские радости и печали прекращаются для того, кто таким образом переходит в вечное наслаждение трансцендентным миром.

Император Яо

2356 г. до н. э. Его правление, в сочетании с правлением Шуня, который сменил его, можно рассматривать как Золотой век в истории Китая. См. стр. 8.

хотел отречься от престола в пользу Сюй Ю,

Достойный отшельник.

говоря: «Если, когда сияют солнце и луна, вы упорно зажигаете факел, не является ли это нецелесообразным использованием огня? Если, когда сезон дождей в самом разгаре, вы все еще продолжаете поливать землю, не является ли это пустой тратой труда? Теперь, сэр, возьмите бразды правления, и в империи воцарится мир. Я лишь мертвый труп, осознающий свою собственную недостаточность. Прошу вас, взойдите на трон».

«С тех пор как вы, государь, руководите администрацией, — ответил Сюй Ю, — империя наслаждается спокойствием. Предположим, поэтому, что я занял бы ваше место сейчас, получил бы я от этого какую-то репутацию? Кроме того, репутация — это лишь тень реальности; и должен ли я беспокоиться о тени? Синица, строящая гнездо в могучем лесу, занимает лишь одну веточку. Тапир утоляет жажду из реки, но пьет лишь столько, чтобы наполнить свое брюхо. Вам, государь, принадлежит репутация: империя не нуждается во мне. Если повар не в состоянии приготовить свои погребальные жертвы, мальчик, олицетворяющий труп, не может переступить через вина и мясо и сделать это за него».

Это иллюстрирует отказ от репутации истинным мудрецом. См. гл. vii.

Цзянь У сказал Лянь Шу,

Оба вымышленные персонажи.

«Я слышал, как Цзе Юй произнес нечто неоправданно экстравагантное и без всякого смысла и логики.

Это был человек по имени Лу Тун, который притворялся сумасшедшим, чтобы избежать официальной карьеры. О его встрече с Конфуцием см. гл. iv, в конце.

Я был сильно поражен тем, что он сказал, ибо это показалось мне безграничным, как Млечный Путь, хотя и очень невероятным и далеким от опыта смертных».

«Что это было?» — спросил Лянь Шу.

«Он заявил, — ответил Цзянь У, — что на горе Мяо-гу-шэ

Которая столь же сказочна, как и история.

живет божественный человек, чья плоть подобна льду или снегу, чье поведение подобно поведению девственницы, который не ест плодов земли, а живет воздухом и росой, и который, верхом на облаках с летающими драконами в качестве упряжки, странствует за пределами границ смертности. Это существо абсолютно инертно. И все же он отводит порчу от всех вещей и заставляет урожай процветать. Теперь я называю это бессмыслицей и не верю в это».

«Что ж, — ответил Лянь Шу, — вы не спрашиваете мнения слепого о картине, и не приглашаете глухого на концерт. И слепота и глухота бывают не только физическими. Существует слепота и глухота ума, болезни, от которых, боюсь, страдаете вы сами. Доброе влияние этого человека наполняет все творение. И все же, поскольку жалкое поколение взывает к реформам, вы хотите, чтобы он снизошел до деталей империи!

Не видя, что большее содержит меньшее.

«Объективное существование не может причинить ему вреда. В потопе, который достигал неба, он не утонул бы. В засуху, даже если бы металлы стали жидкими, а горы были сожжены, ему не было бы жарко. Из его пыли и отсевов вы могли бы создать двух таких людей, как Яо и Шунь. А вы хотите, чтобы он занимался объектами!»

Иллюстрирует недеяние божественного человека.

Человек из государства Сун привез несколько жертвенных шапок в государство Юэ на продажу. Но люди Юэ имели обыкновение стричь волосы и раскрашивать свои тела, так что у них не было нужды в таких вещах. И поэтому, когда император Яо, правитель всего под небесами и умиротворитель всего в пределах берегов океана, нанес визит четырем мудрецам горы Мяо-гу-шэ, по возвращении в свою столицу в Фэньяне империя для него больше не существовала.

Это иллюстрирует отказ от себя совершенным человеком. Яо открыл глаза на пустоту и бесполезность всех смертных владений. Поэтому он перестал думать о себе, а per consequens и об империи.

Хуэй-цзы

Знаменитый схоласт, современник и антагонист Чжуан-цзы. Обзор его теорий см. в гл. xxxiii.

сказал Чжуан-цзы: «Князь Вэй дал мне семя крупного вида тыквы. Я посадил его, и оно принесло плод размером с пятибушельную меру. Теперь, если бы я использовал это для хранения жидкостей, оно было бы слишком тяжелым, чтобы поднять; а если бы я разрезал его пополам для ковшей, ковши были бы плохо приспособлены для такой цели. Оно было бесполезно большим, поэтому я разбил его».

«Сэр, — ответил Чжуан-цзы, — это скорее вы не знали, как использовать большие вещи. Был человек из Сун, у которого был рецепт мази от потрескавшихся рук, так как его семья поколениями была прачками шелка. Что ж, незнакомец, который слышал об этом, пришел и предложил ему 100 унций серебра за этот рецепт; после чего он созвал своих сородичей и сказал: «Мы никогда не зарабатывали много денег стиркой шелка. Теперь мы можем заработать 100 унций за один день. Отдайте незнакомцу рецепт».

«Итак, незнакомец получил его, пошел и сообщил князю У, который как раз в то время воевал с государством Юэ. Соответственно, князь использовал ее в морской битве, состоявшейся в начале зимы с государством Юэ, в результате чего последнее было полностью разбито.

Они страдали от потрескавшихся рук, в то время как их соперники из государства У были защищены их патентованной мазью.

Незнакомец был вознагражден территорией и титулом. Таким образом, хотя эффективность мази для лечения потрескавшихся рук была в обоих случаях одинаковой, ее применение было разным. Здесь она обеспечила титул; там — способность стирать шелк.

«Теперь, что касается вашей пятибушельной тыквы, почему вы не сделали из нее лодку и не поплыли по реке и озеру? Вы не могли бы тогда жаловаться на то, что она ничего не вмещает! Но боюсь, что внутри у вас скорее вата».

Подобно ей. Это, конечно, насмешка. Хуэй-цзы не мог понять, что величие вещи зависит от величины ее применения.

Хуэй-цзы сказал Чжуан-цзы: «Сэр, у меня есть большое дерево, бесполезного вида. Его ствол настолько неровный и узловатый, что его нельзя измерить для досок; в то время как его ветви настолько искривлены, что не допускают никакого геометрического деления вообще. Оно стоит у дороги, но ни один плотник не посмотрит на него. И ваши слова, сэр, подобны этому дереву; — большие и бесполезные, никому не нужные».

«Сэр, — ответил Чжуан-цзы, — вы никогда не видели дикую кошку, притаившуюся в ожидании своей добычи? Вправо и влево она прыгает с ветки на ветку, высоко и низко одинаково, — пока случайно не попадет в ловушку или не умрет в силке. С другой стороны, есть як с его огромным телом. Он достаточно большой, по совести говоря, но он не может ловить мышей.

Приспособляемость вещи часто является ее проклятием. Неспособность яка ловить мышей спасает его от силка, который фатален для дикой кошки.

«Теперь, если у вас есть большое дерево и вы в недоумении, что с ним делать, почему бы не посадить его в области небытия,

За пределами границ нашего внешнего мира. Ссылаясь на условия ментальной абстракции, в которых только и можно найти истинное счастье.

куда вы могли бы удалиться к недеянию рядом с ним, к блаженному покою под его сенью?

«Почему горизонт держит меня крепко, с моей радостью и горем в этом центре?» — Эмерсон.

Там оно было бы в безопасности от топора и от всякого другого повреждения; ибо, будучи бесполезным для других, оно само было бы свободно от вреда».

Иллюстрирует преимущество быть бесполезным. То, что мало и полезно, таким образом, показывается как уступающее тому, что велико и бесполезно.

ГЛАВА II.

Тождество противоположностей.

Аргумент: — Противоположности возникают из нашей субъективной индивидуальности — Тождество субъективного и объективного — Центр, где все различия сливаются в Одно — Как достичь этой точки — Речь как препятствие — Состояние отрицания — Свет из тьмы — Иллюстрации.

Цзы Ци из Наньго сидел, опираясь на стол. Глядя на небо, он вздохнул и стал отсутствующим, как будто душа и тело разделились.

Янь Чэн Цзы Ю, который стоял рядом с ним, воскликнул: «О чем вы думаете, что ваше тело стало таким, как сухое дерево, ваш ум — как мертвый пепел? Конечно, человек, сейчас опирающийся на стол, — это не тот, кто был здесь только что».

«Мой друг, — ответил Цзы Ци, — ваш вопрос уместен. Сегодня я похоронил себя... Вы понимаете?... Ах! возможно, вы знаете только музыку Человека, а не музыку Земли. Или даже если вы слышали музыку Земли, вы не слышали музыку Неба».

«Прошу объяснить», — сказал Цзы Ю.

«Дыхание вселенной, — продолжил Цзы Ци, — называется ветром. Временами оно неактивно. Но когда оно активно, каждое отверстие отзывается на порыв. Вы никогда не слушали его нарастающий рев?

Пещеры и лощины холмов и лесов, впадины в огромных деревьях во много пядей в обхвате; — они подобны ноздрям, подобны ртам, подобны ушам, подобны гнездам балок, подобны кубкам, подобны ступкам, подобны канавам, подобны болотам. И ветер несется через них, сопя, храпя, напевая, шелестя, пыхтя, журча, свистя, гудя, то пронзительно высоко, то глубоко басом, то мягко, то громко; пока, с затишьем, тишина не воцаряется безраздельно. Вы никогда не видели среди деревьев такого беспокойства, как это?»

«Что ж, тогда, — поинтересовался Цзы Ю, — поскольку музыка земли состоит не более чем из дыр, а музыка человека — из труб и флейт, — из чего состоит музыка Неба?»

«Эффект ветра на эти различные отверстия, — ответил Цзы Ци, — не является единообразным. Но что дает каждому индивидуальность, а всем — потенциальность звука?

«Великое знание охватывает целое:

Видит одновременно и «верхнюю, и нижнюю сторону медали Юпитера».

малое знание — только часть. Великая речь универсальна:

Речь, согласно идеалу Чжуан-цзы, всегда охватывает всю рассматриваемую область, не оставляя места для антагонизма положительного и отрицательного.

малая речь частна.

«Ибо, находится ли ум в оковах сна или в часы бодрствования тело освобождено, мы подвержены ежедневным ментальным возмущениям — нерешительности, отсутствию проницательности, скрытности, мучительному страху и дрожащему ужасу. Теперь, как дротик, ум вылетает вперед, арбитр добра и зла.

Таким образом, признавая противоположности.

Теперь, как торжественный заветчик, он остается твердым, страж обеспеченных прав.

Придерживаясь сформированного мнения.

Затем, как под губительным влиянием осени и зимы, наступает постепенный распад, уход, подобный потоку воды, который никогда не вернется. Наконец, блок, когда все забито, как старый сток, — угасающий ум, который больше не увидит света».

«Радость и гнев, печаль и счастье, осторожность и раскаяние приходят к нам по очереди, с постоянно меняющимся настроением. Они приходят, как музыка из пустоты, как грибы из сырости. Ежедневно и еженощно они чередуются внутри нас, но мы не можем сказать, откуда они берутся. Можем ли мы тогда надеяться в одно мгновение положить палец на их истинную Причину?

«Если бы не эти эмоции, меня бы не было. Если бы не я, у них не было бы простора. Так далеко мы можем зайти; но мы не знаем, что именно приводит их в действие. Похоже, это душа; но ключ к ее существованию отсутствует. То, что такая Сила действует, вполне достоверно, хотя мы не можем видеть ее форму. У нее есть функции без формы».

Как будет понятно позже, Чжуан-цзы представляет душу как эманацию от Бога, проходящую на эту землю и обратно через порталы Жизни и Смерти.

«Возьмите человеческое тело со всеми его многочисленными делениями. Какую часть его человек любит больше всего? Не лелеет ли он все одинаково, или у него есть предпочтение? Не служат ли все они ему одинаково? И управляют ли эти слуги сами собой, или они подразделяются на правителей и подданных? Конечно, есть какая-то душа, которая управляет ими всеми.

«Но выясним ли мы, каковы функции этой души, это мало что значит для самой души. Ибо, появившись на свет с этой моей смертной оболочкой, с истощением этой смертной оболочки ее мандат также будет исчерпан. Быть измученным износом жизни и быстро пройти через нее без возможности остановить свой ход — не жалко ли это? Трудиться без конца, а затем, не дожив до того, чтобы насладиться плодами, изнуренным, уйти, внезапно, неизвестно куда — не является ли это справедливой причиной для скорби?»

«Какая польза в том, что люди называют не-смертью? Тело разлагается, и ум уходит вместе с ним. Это наша настоящая причина для скорби. Может ли мир быть настолько тупым, чтобы не видеть этого? Или это я один туп, а другие нет?

«Если мы должны руководствоваться критериями наших собственных умов, кто будет без поводыря?

Ум должен быть tabula rasa, свободным от всех суждений или мнений о внешнем мире и готовым только принимать вещи такими, какие они есть, а не такими, какими они кажутся.

Зачем знать о чередовании страстей,

Как описано выше.

когда ум таким образом дает простор самому себе? — воистину, даже умы дураков! В то время как для ума без критериев

Как и должно быть.

допустить идею противоположностей — это все равно что сказать: «Я поехал в Юэ сегодня и добрался туда вчера».

Один из парадоксов Хуэй-цзы. См. гл. xxxiii.

Или, как помещение нигде где-то, — топография, которую даже Великий Юй

Знаменитый инженер древности (2205 г. до н. э.), который осушил империю от огромного количества воды и организовал ее подразделение на девять провинций.

не смог бы понять; тем более я?

«Речь — это не просто дыхание. Она дифференцируется смыслом. Уберите его, и вы не сможете сказать, речь это или нет. Можете ли вы даже отличить ее от чириканья молодых птиц?

«Но как Дао может быть настолько скрыто, что мы говорим о нем как об истинном и ложном? И как речь может быть настолько скрыта, что она допускает идею противоположностей? Как Дао может уйти и все же не остаться?

Будучи вездесущим.

Как речь может существовать и все же быть невозможной?

См. стр. 13.

«Дао скрыто нашим отсутствием хватки. Речь скрыта блеском этого мира».

Т.е. односторонними значениями, придаваемыми словам и фразам.

Отсюда утверждения и отрицания конфуцианской и миистской школ,

Ми-цзы был философом четвертого века до н. э., который выдвинул различные теории, энергично атакованные конфуцианцами под руководством Мэн-цзы. Мы услышим о нем позже.

каждая отрицает то, что другая утверждает, и утверждает то, что другая отрицает. Но тот, кто хочет примирить утвердительное с отрицательным и отрицательное с утвердительным,

«Союз невозможностей», который Эмерсон приписывает одному лишь Платону.

должен делать это светом природы.

Т.е. не иметь установленных ментальных критериев и, таким образом, видеть все вещи как ОДНО.

«Нет ничего, что не было бы объективным: нет ничего, что не было бы субъективным. Но невозможно начать с объективного. Только из субъективного знания можно перейти к объективному знанию. Отсюда было сказано,

Хуэй-цзы.

«Объективное исходит из субъективного; субъективное является следствием объективного. Это Теория Чередования». Тем не менее, когда одно рождается, другое умирает. Когда одно возможно, другое невозможно. Когда одно утвердительно, другое отрицательно. Поскольку это так, истинный мудрец отвергает все различия этого и того. Он находит свое прибежище в Боге и ставит себя в субъективное отношение ко всем вещам».

Именно для этого Цзы Ци «похоронил себя».

«И поскольку субъективное также является объективным, а объективное также субъективным, и поскольку противоположности под каждым из них неразличимо смешаны, не становится ли невозможным для нас сказать, существуют ли субъективное и объективное вообще?

То, что является положительным под одним, будет отрицательным под другим. И все же, поскольку субъективное и объективное на самом деле суть одно и то же, их положительные и отрицательные стороны также должны быть одним и тем же.

Это как если бы мы рассматривали их через своего рода ментальный Псевдоскоп, с помощью которого каждое казалось бы другим.

«Когда субъективное и объективное оба лишены своих коррелятов, это и есть сама ось Дао. И когда эта ось проходит через центр, в котором сходятся все Бесконечности, положительное и отрицательное одинаково сливаются в бесконечное Одно. Отсюда было сказано, что нет ничего подобного свету природы».

Вероятно, намек на слова Лао-цзы: «Используй свет, который внутри тебя, чтобы вернуться к своей естественной ясности зрения». Тогда мы смогли бы видеть вещи в их истинном свете. См. Дао дэ цзин, гл. lii., и Остатки Лао-цзы, стр. 34.

«Взять палец в качестве иллюстрации того, что палец не является пальцем, не так хорошо, как взять что-то, что не является пальцем. Взять лошадь в качестве иллюстрации того, что лошадь не является лошадью, не так хорошо, как взять что-то, что не является лошадью.

«Так и со вселенной и всем, что в ней есть. Эти вещи — лишь пальцы и лошади в этом смысле. Возможное возможно: невозможное невозможно. Дао действует, и следуют данные результаты. Вещи получают имена и являются тем, что они есть. Они достигают этого благодаря своей естественной близости к тому, что они есть, и своей естественной враждебности к тому, чем они не являются. Ибо все вещи имеют свои собственные особые конституции и потенциальности. Ничто не может существовать без них».

Эти последние несколько предложений повторяются в гл. xxvii. в начале.

«Мы никогда не можем знать ничего, кроме явлений. Вещи суть то, что они есть, и их последствия будут тем, чем они будут». — Дж. С. Милль.

«Поэтому, если смотреть с точки зрения Дао, балка и колонна идентичны.

Горизонтальное с вертикальным.

Так же уродство и красота, величие, зло, извращенность и странность. Разделение — это то же самое, что и созидание: созидание — это то же самое, что и разрушение. Ничто не подлежит ни созиданию, ни разрушению, ибо эти условия сведены воедино в Одно».

«Только истинно разумные понимают этот принцип тождества всех вещей. Они не рассматривают вещи так, как они воспринимаются ими самими, субъективно; но переносят себя в положение рассматриваемых вещей.

Избегая ошибочных каналов чувств.

И рассматривая их таким образом, они способны понять их, более того, овладеть ими; — и тот, кто может овладеть ими, близок. Так оно и есть, что поставить себя в субъективное отношение к внешнему, без осознания его объективности, — это и есть Дао. Но изнурять свой интеллект в упрямом приверженности индивидуальности вещей, не признавая того факта, что все вещи суть Одно, — это называется «Три утром»».

«Что такое «Три утром»?» — спросил Цзы Ю.

«Смотритель обезьян, — ответил Цзы Ци, — сказал по поводу их рациона каштанов, что каждая обезьяна должна получать три утром и четыре вечером. Но на это обезьяны очень рассердились, поэтому смотритель сказал, что они могут получать четыре утром и три вечером, чем все они остались очень довольны. Фактическое количество каштанов осталось прежним, но была адаптация к симпатиям и антипатиям тех, кого это касалось. Таков принцип постановки себя в субъективное отношение к внешнему.

«Поэтому истинный мудрец, рассматривая противоположности как идентичные, приспосабливается к законам Неба. Это называется следованием двум курсам одновременно».

Таким образом, ему не удается пытаться проходить сквозь стены и т. д., как более поздние даосы заявляли, что способны делать, конечно, с целью одурачить публику и обогатиться. «Бог, — говорит Локк, — когда он создает пророка, не развоплощает человека».

Так Карлейль в своем эссе о Новалисе: — «Для трансценденталиста материя имеет существование, но только как Явление.... Это просто отношение, или, скорее, результат отношения между нашими живыми душами и великой Первопричиной».

«Знание людей древности имело предел. Оно простиралось назад к периоду, когда материя не существовала. Это была крайняя точка, до которой доходило их знание.

«Второй период был периодом материи, но материи некондиционированной.

Временем или пространством. «Бытие, само по себе, — говорит Герберт Спенсер, — вне отношения, само по себе немыслимо». Принципы психологии, iii. стр. 258.

«Третья эпоха видела материю кондиционированной, но противоположности были еще неизвестны. Когда они появились, Дао начало приходить в упадок. И с упадком Дао возникла индивидуальная предвзятость.

«Имеют ли тогда эти состояния падения и подъема реальное существование? Конечно, они лишь как падение и подъем музыки Чао Вэня — последствия его игры».

Чао Вэнь играл на гитаре. Ши Куан владел дирижерской палочкой.

Чтобы держать ритм.

Хуэй-цзы спорил. В этом эти три человека преуспели, и в практике таких искусств они провели свои жизни.

«Поскольку особые взгляды Хуэй-цзы сильно отличались от взглядов мира в целом, он был соответственно обеспокоен тем, чтобы просветить людей. Но он не просвещал их так, как должен был бы,

Путем культивирования и пассивного проявления своего собственного внутреннего света.

и, следовательно, закончил в неясности «твердого и белого».

Хуэй-цзы рассматривал такие абстракции, как твердость и белизна, как отдельные существования, о которых ум мог быть осведомлен только отдельно, по одному за раз.

Впоследствии его сын искал в его работах какую-то подсказку, но так и не преуспел в установлении принципа. И действительно, если бы такое было возможно установить, то даже я установлен; но если нет, то ни я, ни что-либо во вселенной не установлено!

«Поэтому то, к чему стремится истинный мудрец, — это свет, который исходит из тьмы. Он не рассматривает вещи так, как они воспринимаются им самим, субъективно, но переносит себя в положение рассматриваемых вещей. Это называется использованием света.

«Остается, однако, Речь. Должна ли она быть зачислена в ту или иную категорию противоположностей, или нет? Зачислена она или нет, она в любом случае будет принадлежать к одной или другой, и, таким образом, будет как если бы она имела объективное существование. Во всяком случае, я хотел бы услышать какую-нибудь речь, которая не принадлежит ни к одной из категорий».

Противоположности устранены, остается носитель Речь, т.е. фактические термины, в которых утверждается, что противоположности перестали быть.

«Если было начало, то было время до этого начала. И время до времени, которое было до времени того начала.

«Если есть существование, должно было быть небытие. И если было время, когда ничего не существовало, то должно было быть время до этого — когда даже ничего не существовало. Внезапно, когда ничто пришло в существование, можно ли было действительно сказать, принадлежало ли оно к категории существования или небытия? Даже те слова, которые я только что произнес, — я не могу сказать, были ли они действительно произнесены или нет».

Т.е. слова в тексте, отрицающие существование противоположностей.

«Нет ничего под небесным сводом больше кончика осеннего колоска. Огромная гора — маленькая вещь. Также нет возраста больше, чем у ребенка, умершего в младенчестве. Сам Пэн-цзу умер молодым. Вселенная и я возникли вместе; и я, и все в ней — Одно.

«Если тогда все вещи суть Одно, какое место остается для Речи? С другой стороны, поскольку я могу произнести эти слова, как Речь может не существовать?

«Если она существует, у нас есть Одно и Речь = два; и два и один = три. С этого момента даже лучшие математики не смогут достичь:

Дао.

тем более обычные люди?

«Следовательно, если из ничего вы можете перейти к чему-то и впоследствии достичь трех, из этого следует, что это было бы еще легче, если бы вы начали с чего-то. Чтобы избежать такой прогрессии, вы должны поставить себя в субъективное отношение к внешнему.

«До того, как существовали условия, было Дао. До того, как существовали определения, была Речь. Субъективно мы осознаем определенные разграничения, которые суть —

Право и Лево Отношение и Обязательство Разделение и Дискриминация Соперничество и Спор

Это называется Восемью Предикабилиями.

Не, конечно, в строгом логическом смысле.

Для истинного мудреца, за пределами границ внешнего мира, они существуют, но не признаются. Истинным мудрецом, в пределах границ внешнего мира, они признаются, но не назначаются. И так, что касается мудрости древних, как она воплощена в каноне «Весны и Осени»,

История Конфуция о его родном государстве. Теперь одна из канонических книг Китая.

истинный мудрец назначает, но не оправдывает аргументами. И таким образом, классифицируя, он не классифицирует; споря, он не спорит».

«Как это может быть?» — спросил Цзы Ю.

«Истинный мудрец, — ответил Цзы Ци, — держит свое знание внутри себя, в то время как люди в целом излагают свое в споре, чтобы убедить друг друга. И поэтому говорится, что в споре он не проявляет себя.

Другие пытаются утвердить свой собственный субъективный взгляд. Истинный мудрец остается пассивным, стремясь только к уничтожению противоположностей.

«Совершенное Дао не объявляет себя. И совершенный аргумент не выражает себя словами. И совершенное милосердие не проявляет себя в действии. И совершенная честность не является абсолютно неподкупной. И совершенное мужество не является абсолютно непоколебимым.

«Ибо Дао, которое сияет, не есть Дао. Речь, которая спорит, не достигает своей цели. Милосердие, которое имеет фиксированные точки, теряет свой простор. Честность, которая абсолютна, лишена доверия. Мужество, которое абсолютно, упускает свой объект. Эти пять, так сказать, круглые, с сильным уклоном к квадратности. Поэтому то знание, которое останавливается на том, чего оно не знает, является высшим знанием».

«Кто знает аргумент, который можно аргументировать без слов? — Дао, которое не объявляет себя как Дао? Тот, кто знает это, может быть сказан быть от Бога. Быть способным вливать, не наполняя, и выливать, не делая пустым, в неведении силы, с помощью которой достигаются такие результаты, — это считается Светом».

В древности император Яо сказал Шуню: «Я бы поразил Цзунов, и Куэев, и Сюй-ао. С тех пор как я на троне, у меня есть это желание. Что вы думаете?»

«Эти три государства, — ответил Шунь, — жалкие отдаленные места. Почему вы не можете стряхнуть это желание? Однажды десять солнц вышли вместе, и все вещи были освещены ими. Насколько же тогда добродетель должна превосходить солнца?»

Иллюстрирует использование «света». Вместо активной силы замените пассивное, но неотразимое влияние полной добродетели. Солнце заставило путешественника отложить свой плащ, когда северный ветер преуспел только в том, чтобы заставить его плотнее закутаться в него.

Е Цюэ спросил Ван И,

Ученик и наставник глубокой древности. Говорят, что они были двумя из четырех мудрецов на горе Мяо-гу-шэ, упомянутых в гл. i.

говоря: «Знаешь ли ты наверняка, что все вещи субъективно одинаковы?»

«Откуда мне знать? — ответил Ван И. — Знаешь ли ты то, чего не знаешь?»

«Откуда мне знать? — возразил Е Цюэ. — Но разве тогда вообще ничего нельзя знать?»

«Откуда мне знать? — сказал Ван И. — И все же я попытаюсь тебе рассказать. Как можно знать, что то, что я называю знанием, на самом деле не является незнанием, и что то, что я называю незнанием, не является на самом деле знанием? А теперь я спрошу тебя вот о чем. Если человек спит в сыром месте, у него начинается люмбаго и он умирает. Но как насчет угря? А жить высоко на дереве опасно и действует на нервы, но как насчет обезьян? Чья среда обитания — человека, угря или обезьяны — является абсолютно правильной? Люди питаются мясом, олени — травой, сороконожки — змеями, совы и вороны — мышами. У кого из этих четырех абсолютно правильный вкус? Обезьяна спаривается с обезьяной, самец оленя — с самкой; угри водятся с рыбами, в то время как люди восхищаются Мао Цян и Ли Цзи,

красавицами соответственно V и VII веков до н. э. Комментаторы, по-видимому, не заметили здесь совершенно очевидного анахронизма.

при виде которых рыбы ныряют глубоко в воду, птицы взмывают высоко в небо, а олени в испуге убегают.

Стыдясь собственного несовершенства.

Но кто скажет, какой стандарт красоты является верным? По моему мнению, критерий человеческой добродетели, а также положительного и отрицательного настолько затуманен, что невозможно на самом деле познать его как таковой».

«Если ты, — спросил Е Цюэ, — не знаешь, что для тебя плохо, то разве Совершенный Человек в равной степени лишен этого знания?»

«Совершенный Человек, — ответил Ван И, — это духовное существо. Если бы сам океан выгорел дотла, он не почувствовал бы жара. Если бы Млечный Путь замерз, он не почувствовал бы холода. Если бы горы раскололись от грома, а великая пучина была выброшена бурей, он не дрогнул бы. В таком состоянии он взошел бы на облака небесные и, погоняя солнце и луну, вышел бы за пределы этого внешнего мира, где смерть и жизнь больше не имеют власти над человеком, — насколько же меньше значит то, что для него плохо?»

Цзюй Цяо обратился к Чан У-цзы

Ученик и наставник древности.

со следующими словами: «Я слышал, как Конфуций говорил: “Истинный мудрец не обращает внимания на мирские дела. Он не ищет выгоды и не избегает вреда. Он ничего не просит у людей. Он следует Дао, не задавая вопросов. Не говоря ни слова, он может говорить; и он может говорить, но при этом не сказать ничего. И так он бродит за пределами этого пыльного мира”. Это, — добавил Конфуций, — пустые слова».

Хань Фэй-цзы говорит нам, что Лао-цзы, чьи учения Конфуций, по-видимому, здесь высмеивает, сказал прямо противоположное, а именно: «Истинный мудрец заранее уделяет внимание мирским делам», то есть «ловит момент». Однако ни то, ни другое высказывание не встречается в «Дао дэ цзин». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 44.

Но для меня они — искусное воплощение Дао. Каково ваше мнение, сэр?

«Как может Конфуций знать то, в чем сомневался Хуан-ди? — ответил Чан У-цзы.

Лао-цзы и Хуан-ди всегда смешивались в головах даосских писателей, хотя их и разделяет пропасть в две тысячи лет. Конфуций здесь явно имеет дело с подлинными учениями Лао-цзы.

Вы слишком торопитесь. Вы видите яйцо и ожидаете услышать, как оно закукарекает. Вы смотрите на свой арбалет и ожидаете, что перед вами окажется жареная утка. Я скажу вам несколько слов наугад, а вы слушайте наугад.

«Как мудрец усаживается рядом с солнцем и луной и держит вселенную в своих руках? Он сливает все в единое гармоничное целое, отвергая путаницу этого и того. Ранг и положение, которые так ценят вульгарные люди, мудрец стоически игнорирует. Вращения десяти тысяч лет оставляют его Единство нетронутым. Сама вселенная может исчезнуть, но он будет процветать по-прежнему.

Как я могу знать, что любовь к жизни — это не заблуждение? Как я могу знать, что тот, кто боится умереть, не подобен ребенку, который сбился с пути и не может найти свой дом?

Госпожа Ли Цзи была дочерью Ай Фэна.

Пограничный вождь.

Когда герцог Цзинь впервые взял ее в жены, она плакала до тех пор, пока грудь ее платья не пропиталась слезами. Но когда она прибыла в королевскую резиденцию, стала жить с герцогом и есть богатую пищу, она пожалела о том, что плакала. Откуда же мне знать, что мертвые не жалеют о том, что прежде цеплялись за жизнь?

Те, кто видит во сне пир, просыпаются в слезах и печали. Те, кто видит во сне слезы и печаль, просыпаются, чтобы отправиться на охоту. Пока они спят, они не знают, что спят. Некоторые даже пытаются толковать сам сон, который видят; и только когда они просыпаются, они понимают, что это был сон. В свое время наступит Великое Пробуждение, и тогда мы обнаружим, что эта жизнь — на самом деле великий сон. Глупцы думают, что они сейчас бодрствуют, и тешат себя мыслью, что знают, принцы они или крестьяне. Конфуций и вы — оба сны; и я, который говорит, что вы сны, — я сам лишь сон. Это парадокс. Завтра может появиться мудрец, чтобы объяснить его, но это завтра наступит не раньше, чем пройдут десять тысяч поколений.

«Допустим, мы с вами спорим. Если вы победите меня, а не я вас, правы ли вы обязательно, а я неправ? Или если я победю вас, а не вы меня, прав ли я обязательно, а вы неправы? Или мы оба отчасти правы и отчасти неправы? Или мы оба полностью правы и полностью неправы? Вы и я не можем этого знать, и, следовательно, мир будет пребывать в неведении относительно истины.

Кого мне нанять в качестве арбитра между нами? Если я найму того, кто разделяет вашу точку зрения, он встанет на вашу сторону. Как может такой человек рассудить нас? Если я найму того, кто разделяет мою точку зрения, он встанет на мою сторону. Как может такой человек рассудить нас? А если я найму того, кто отличается от нас обоих или согласен с нами обоими, он будет в равной степени неспособен решить наш спор. Раз уж вы, и я, и человек не можем решить, не должны ли мы зависеть от Другого?

От Бога, в бесконечности которого все противоречия неразличимо сливаются в Одно.

Такая зависимость — как если бы ее и не было. Мы охвачены стирающим единством Бога. Существует идеальная адаптация ко всему, что может произойти; и так мы завершаем свой отведенный срок.

«Но что значит быть охваченным стирающим единством Бога? Это вот что. Что касается положительного и отрицательного, того, что есть, и того, чего нет, — если положительное действительно положительно, оно обязательно должно отличаться от своего отрицательного: здесь нет места для спора. И если то, что есть, действительно есть, оно обязательно должно отличаться от того, чего нет: здесь нет места для спора.

«Не обращайте внимания на время, ни на добро и зло. Но перейдя в царство Бесконечного, обретите в нем свой окончательный покой».

Наше прибежище — только в Боге, Бесконечном Абсолюте. Противоречия не могут не существовать, но они должны существовать независимо друг от друга, без антагонизма. Такое состояние встречается только во всеобъемлющем единстве Бога, в котором все различия положительного и отрицательного, добра и зла, этого и того стираются и сливаются в Одно.

Герберт Спенсер говорит: «Антитеза субъекта и объекта, которую невозможно преодолеть, пока длится сознание, делает невозможным всякое познание Абсолютной Реальности, в которой субъект и объект объединены». «Основы психологии», т. I, стр. 272.

Полутень сказала Тени: «В один момент ты движешься, в другой — ты в покое. В один момент ты садишься, в другой — встаешь. Почему эта нестабильность намерений?» «Я завишу, — ответила Тень, — от чего-то, что заставляет меня делать то, что я делаю; и это нечто в свою очередь зависит от чего-то другого, что заставляет его делать то, что оно делает. Моя зависимость подобна зависимости чешуек змеи или крыльев цикады.

Которые не двигаются по своей собственной воле.

Как я могу сказать, почему я делаю одно, или почему я не делаю другого?»

Показывая, как двое или более могут быть феноменами одного.

Однажды я, Чжуан-цзы, увидел во сне, что я бабочка, порхающая туда-сюда, во всех отношениях бабочка. Я осознавал только то, что следую своим прихотям как бабочка, и не осознавал своей индивидуальности как человека. Внезапно я проснулся и лежал там, снова самим собой. Теперь я не знаю, был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или я сейчас бабочка, которой снится, что она человек. Между человеком и бабочкой обязательно есть барьер. Этот переход называется метемпсихозом.

Показывая, как один может казаться любым из двух.

ГЛАВА III.

Питание души.

Аргумент: жизнь слишком коротка — мудрость недостижима — приспособление к обстоятельствам — свобода превыше всего — смерть как освобождение — душа бессмертна.

Моя жизнь имеет предел, но мое знание безгранично. Использовать ограниченное в поисках безграничного — гибельно; и знание тех, кто делает это, погибает безвозвратно.

Стремясь к другим, избегайте славы. Стремясь к себе, избегайте позора. Следуйте срединным путем. Так вы сохраните здоровое тело и здоровый ум, выполните свои обязанности и завершите свой отведенный срок.

Повар князя Хуэя разделывал быка. Каждый удар его руки, каждое движение плеч, каждый шаг ноги, каждый толчок колена, каждый «вшш» рассекаемой плоти, каждый «чхк» тесака — все было в идеальной гармонии, ритмично, как танец в Шелковичной роще, одновременно, как аккорды Чин Шоу.

Комментаторы расходятся в идентификации этих древних музыкальных произведений.

«Отлично! — воскликнул князь. — Ваше мастерство поистине велико».

«Государь, — ответил повар, — я всегда посвящал себя Дао. Это лучше, чем мастерство. Когда я впервые начал разделывать быков, я видел перед собой просто целых быков. После трех лет практики я больше не видел целых животных.

Означает, что он видел их, так сказать, по частям.

А теперь я работаю умом, а не глазом. Когда мои чувства велят мне остановиться, но разум побуждает меня продолжать, я обращаюсь к вечным принципам. Я следую таким отверстиям или полостям, какие могут быть, в соответствии с естественным строением животного. Я не пытаюсь резать через суставы, тем более через крупные кости.

Любопытную параллель см. в «Федре» Платона, 265.

«Хороший повар меняет свой тесак раз в год — потому что он режет. Обычный повар — раз в месяц, потому что он рубит. Но у меня этот тесак уже девятнадцать лет, и хотя я разделал много тысяч быков, его лезвие как будто только что с точильного камня. Ибо в суставах всегда есть промежутки, а лезвие тесака, не имея толщины, остается лишь вставить то, что не имеет толщины, в такой промежуток.

Эти слова помогают прояснить многократно обсуждавшийся отрывок в гл. XLIII «Дао дэ цзин». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 30.

Благодаря этим средствам промежуток будет увеличен, и лезвие найдет много места. Именно так я сохранял свой тесак в течение девятнадцати лет, как будто он только что с точильного камня.

«Тем не менее, когда я натыкаюсь на твердую часть, где лезвие встречает трудность, я сама осторожность. Я фиксирую на ней взгляд. Я останавливаю руку и осторожно прикладываю лезвие, пока с “хва” часть не поддается, как земля, рассыпающаяся на землю. Затем я вынимаю тесак, встаю, оглядываюсь и делаю паузу, пока с видом триумфа не вытираю тесак и не убираю его бережно прочь».

«Браво! — воскликнул князь. — Из слов этого повара я узнал, как заботиться о своей жизни».

Означает то, что наполняет жизнь, т. е. душу.

Когда Сянь из семьи Кун-вэнь увидел некоего чиновника, он пришел в ужас и сказал: «Кто этот человек? Как он потерял ногу? Это дело рук Бога или человека?

«Почему, конечно, — продолжал Сянь, — это дело рук Бога, а не человека. Когда Бог привел этого человека в мир, он хотел, чтобы он был не похож на других людей. У людей всегда две ноги. Из этого ясно, что Бог, а не человек, сделал его таким, какой он есть.

По воле Бога он занял должность с целью личного возвышения. То, что он попал в беду и понес обычное наказание в виде потери ног, поэтому нельзя приписать человеку.

«Теперь дикие птицы получают зернышко через каждые десять шагов, глоток воды через каждые сто. И все же они не хотят, чтобы их кормили в клетке. Ибо, хотя они могли бы таким образом получать пищу, они не были бы свободны».

И если бы наш друг выше держался подальше от официальной клетки, он все еще был бы независим, как птицы небесные.

Когда Лао-цзы умер, Цинь Ши пришел оплакать его. Он издал три крика и ушел.

Ученик спросил его: «Разве вы не были другом нашего Учителя?»

«Был», — ответил Цинь Ши.

«И если так, считаете ли вы это достаточным выражением скорби по поводу его утраты?» — добавил ученик.

«Считаю, — сказал Цинь Ши. — Я верил, что он был человеком из всех людей, но теперь я знаю, что это не так. Когда я вошел, чтобы оплакать его, я обнаружил стариков, плачущих, как по своим детям, молодых людей, рыдающих, как по своим матерям. И чтобы он завоевал привязанность этих людей таким образом, он тоже должен был произнести слова, которые не следовало произносить, и пролить слезы, которые не следовало проливать, тем самым нарушая вечные принципы, увеличивая сумму человеческих эмоций и забывая источник, из которого была получена его собственная жизнь. Древние называли такие эмоции оковами смертности. Учитель пришел, потому что пришло его время родиться; он ушел, потому что пришло его время умереть. Для тех, кто принимает феномен рождения и смерти в этом смысле, плачу и печали нет места. Древние говорили о смерти как о Боге, срубающем человека, подвешенного в воздухе. Топливо сгорает, но огонь может быть передан, и мы не знаем, что он подходит к концу».

Душа, согласно Чжуан-цзы, если ее должным образом питать и не позволять ей изнашиваться вместе с телом в погоне за смертными делами, может стать бессмертной и вернуться блаженной в Великое Неизвестное, откуда она пришла.

ГЛАВА IV.

Человек среди людей.

Аргумент: человек должен приспосабливаться к своему смертному окружению — его добродетель должна быть пассивной, а не активной — он должен быть, а не делать — таланты как помеха — но из мелкой бесполезности достигается великая полезность.

Янь Хуэй отправился попрощаться с Конфуцием.

Ученик Мудреца. Также известен как Цзы Юань.

«Куда ты направляешься?» — спросил Учитель.

«Я собираюсь в государство Вэй», — был ответ.

«И что ты собираешься там делать?» — продолжал Конфуций.

«Я слышал, — ответил Янь Хуэй, — что князь Вэй в зрелом возрасте, но с неуправляемым характером. Он ведет себя так, будто государство не имеет значения, и не видит собственных ошибок. В результате люди гибнут; и их трупы лежат повсюду, как подлесок на болоте. Они в крайнем положении. И я слышал, как вы, сэр, говорили, что если государство хорошо управляется, им можно пренебречь; но если оно управляется плохо, то мы должны посетить его.

В «Лунь Юй» Конфуций говорит прямо противоположное этому.

Наука медицины охватывает множество различных болезней. Я хотел бы проверить свои знания в этом смысле, чтобы, возможно, я смог принести какую-то пользу этому государству».

«Увы! — воскликнул Конфуций, — ты лишь преуспеешь в том, что навлечешь зло на самого себя. Ибо Дао нельзя распределять. Если это сделать, оно потеряет свое единство. Если оно потеряет свое единство, оно станет неопределенным; и так вызовет душевное беспокойство, от которого нет спасения.

«Мудрецы древности сначала обретали Дао для себя, а затем обретали его для других. Прежде чем ты сам овладеешь этим, какой у тебя досуг, чтобы заниматься делами злых людей? Кроме того, знаешь ли ты, к чему приводит Добродетель и где заканчивается Мудрость? Добродетель приводит к стремлению к славе; Мудрость заканчивается раздорами. В борьбе за славу люди сокрушают друг друга, в то время как их мудрость лишь провоцирует соперничество. Оба — пагубные инструменты, и их нельзя неосторожно использовать.

«Кроме того, те, кто, прежде чем влиять своей собственной твердой добродетелью и безупречной искренностью, и прежде чем достичь сердца примером своего собственного пренебрежения к имени и славе, идут и проповедуют милосердие и долг перед ближним злым людям, — лишь заставляют этих людей ненавидеть их за саму их доброту. Таких людей называют злыми ораторами. А те, кто говорит зло о других, склонны к тому, чтобы о них самих говорили зло. Это, увы, будет твоим концом.

«С другой стороны, если князь любит добро и ненавидит зло, какая у тебя будет цель в том, чтобы приглашать его изменить свои пути? Прежде чем ты откроешь рот, чтобы проповедовать, сам князь воспользуется возможностью, чтобы вырвать победу у тебя. Твой взгляд упадет, выражение лица угаснет, слова застрянут, лицо изменится, и сердце умрет внутри тебя. Это будет так, как если бы ты взял огонь, чтобы подавить огонь, воду, чтобы подавить воду, что в народе известно как “подливание масла в огонь”. И если ты начнешь с уступок, им не будет конца. Пренебреги этим здравым советом, и ты станешь жертвой этого жестокого человека.

«В древности Цзе убил Гуань Лун Фэна, а Чжоу убил князя Пи Ганя. Их жертвы были людьми, которые сами культивировали добродетель, чтобы обеспечить благополучие народа. Но делая это, они оскорбляли своих начальников; и поэтому, из-за этой самой моральной культуры, их начальники избавлялись от них, чтобы защитить свою собственную репутацию.

Цзе и Чжоу — два типичных тирана китайской истории.

«В древности Яо нападал на страны Цун-чжи и Сюй-ао, а Юй нападал на страну Юй-ху. Дома были опустошены, а семьи уничтожены резней жителей. И все же они сражались без конца и стремились к победе до последнего. Это примеры, известные всем. Теперь, если Мудрецы древности потерпели неудачу в своих усилиях против этой любви к славе, этого желания победы, — неужели ты преуспеешь? Но, конечно, у тебя есть план. Расскажи его мне».

«Серьезность поведения, — ответил Янь Хуэй, — и беспристрастность; энергия и целеустремленность — подойдет ли это?»

«Увы! — сказал Конфуций, — это не подойдет. Если ты будешь выставлять напоказ свое совершенство и навязывать себя, настроение князя будет сомнительным. Обычно ему не возражают, и поэтому он пришел к тому, чтобы получать настоящее удовольствие, попирая чувства других. И если он таким образом потерпел неудачу в практике рутинных добродетелей, ты ожидаешь, что он легко примет более высокие? Ты можешь настаивать, но без результата. Внешне ты будешь прав, но внутренне неправ. Как же тогда ты заставишь его исправить свои пути?»

«Именно так, — ответил Янь Хуэй. — Я внутренне прямой, а внешне кривой, завершенный по моделям древности.

«Тот, кто внутренне прямой, — слуга Бога. И тот, кто слуга Бога, знает, что Сын Неба

Император.

и он сам — в равной степени дети Бога. Будет ли тогда такой человек беспокоиться, посещает ли его человек со злом или с добром? Человек действительно считает его ребенком; и это значит быть слугой Бога.

(1) Дети везде освобождены от ответственности. — Это первая часть трехчастного аргумента.

«Тот, кто внешне кривой, — слуга человека. Он кланяется, он преклоняет колени, он складывает руки; — таков церемониал министра. То, что делают все люди, осмелюсь ли я не делать? То, что делают все люди, никто не осудит меня за то, что я делаю. Это значит быть слугой человека.

(2) Индивид не наказывается за ошибки общества.

«Тот, кто завершен по моделям древности, — слуга Мудрецов древности. Хотя я произношу слова предупреждения и призываю его к ответу, это Мудрецы древности говорят, а не я. Таким образом, моя прямота не принесет мне неприятностей, слуга Мудрецов древности. — Подойдет ли это?»

(3) Ответственность лежит не на рупоре, а на авторах провозглашенных доктрин.

«Увы! — ответил Конфуций, — Нет. Твоих планов слишком много, и им не хватает благоразумия. Однако твоя твердость убережет тебя от вреда; но это все. Ты не повлияешь на него до такой степени, чтобы он казался следующим велениям своего собственного сердца».

«Тогда, — сказал Янь Хуэй, — я без ресурсов и осмеливаюсь попросить метод».

Конфуций сказал: «ПОСТ.... Позволь мне объяснить. У тебя есть метод, но его трудно практиковать. Те, которые легки, не от Бога».

«Ну, — ответил Янь Хуэй, — моя семья бедна, и много месяцев мы не пробовали ни вина, ни мяса. Разве это не пост?»

«Это пост религиозного соблюдения, — ответил Конфуций, — но не пост сердца».

«И могу ли я спросить, — сказал Янь Хуэй, — в чем состоит пост сердца?»

«Культивируй единство», — ответил Конфуций.

Сделай ум как бы неделимым ОДНИМ.

«Ты слышишь не ушами, а умом; не умом, а своей душой.

Жизненная энергия, которая наполняет все твое существо; по сути, “всем своим я”.

Но пусть слух остановится на ушах. Пусть работа ума остановится на нем самом. Тогда душа будет негативным существованием, пассивно реагирующим на внешнее. В таком негативном существовании может пребывать только Дао. И это негативное состояние — пост сердца».

«Тогда, — сказал Янь Хуэй, — причина, по которой я не мог воспользоваться этим методом, — моя собственная индивидуальность. Если бы я мог воспользоваться им, моя индивидуальность исчезла бы. Это то, что вы имеете в виду под негативным состоянием?»

«Именно так, — ответил Учитель. — Позволь мне сказать тебе. Если ты сможешь войти в домен этого человека, не оскорбляя его самолюбия, веселый, если он слышит тебя, пассивный, если нет; без науки, без лекарств, просто живя там в состоянии полного безразличия, — ты будешь близок к успеху. Легко перестать ходить: трудность в том, чтобы ходить, не касаясь земли. Как агент человека, легко обмануть; но не как агент Бога. Ты слышал о крылатых существах, летающих. Ты никогда не слышал о полете без крыльев. Ты слышал о людях, мудрых мудростью. Ты никогда не слышал о людях, мудрых без мудрости.

Мудрых от Бога, без мудрости человека.

«Посмотри на это окно. Через него пустая комната становится яркой от пейзажа; но пейзаж останавливается снаружи. Если бы это было не так, у нас был бы пример сидения на месте и убегания в одно и то же время.

Пустая комната содержала бы что-то — парадокс, подобный тому, что в тексте.

«В этом смысле ты можешь использовать свои уши и глаза для общения внутри, но закрой ум от всякой мудрости.

Пусть каналы твоих чувств будут для твоего ума тем, чем окно является для пустой комнаты.

И там, где сверхъестественное

То, что есть и все же не есть, как пейзаж, видимый в комнате и все же не в ней.

может найти приют, разве не найдет приют и человек? Это метод для регенерации всего творения.

Пассивной, а не активной добродетелью.

Это был инструмент, который использовали Юй и Шунь. Это был секрет успеха Фу Си и Ци Чжу. Разве он не должен быть принят человечеством в целом?»

Которые нуждаются в регенерации гораздо больше, чем такие достойные люди, какими были эти древние Императоры.

Цзы Гао, герцог Шэ,

Район государства Чу.

собираясь отправиться с миссией в государство Ци, спросил Конфуция: «Миссия, с которой меня посылает мой государь, — самая важная. Конечно, меня примут со всем должным уважением, но они не проявят такого интереса к делу, какой проявлю я. А так как обычного человека нельзя подтолкнуть, тем более принца, я в состоянии большой тревоги.

«Теперь вы, сэр, сказали мне, что во всех начинаниях, великих и малых, только Дао ведет к счастливому исходу. Иначе, при неудаче, следует опасаться наказания извне, а при успехе — наказания изнутри; в то время как освобождение в случае успеха или неудачи выпадает только на долю тех, кто обладает необходимой добродетелью.

Т. е. тех, для кого исход, в отношении их собственного вознаграждения или наказания, является делом полнейшего безразличия.

Термин «добродетель» здесь, как и везде, если не указано особо, следует понимать в смысле воплощения Дао.

«Ну, я не привередлив в еде; и я не всегда хочу охладиться, когда мне жарко. Однако сегодня утром я получил свои приказы, а сегодня вечером я пил ледяную воду. Мне так жарко внутри. Прежде чем я взялся за дело, я страдаю от наказания изнутри; и если я не преуспею, я обязательно пострадаю от наказания извне. Таким образом, я получаю оба наказания, что действительно больше, чем я могу вынести. Любезно скажите мне, что нужно сделать».

«Существуют два источника безопасности, — ответил Конфуций. — Один — Судьба: другой — Долг. Любовь ребенка к своим родителям — это судьба. Она неотделима от жизни ребенка. Верность подданного своему государю — это долг. Под небесным сводом нет места, куда он мог бы сбежать от него. Эти два источника безопасности можно объяснить следующим образом. Служить своим родителям без ссылки на место, а только на службу, — это вершина сыновней почтительности. Служить своему принцу без ссылки на акт, а только на службу, — это совершенство верности подданного. Служить своему собственному сердцу так, чтобы не допускать ни радости, ни печали внутри, но культивировать смирение перед неизбежным, — это кульминация Добродетели.

«Теперь министр часто оказывается в обстоятельствах, над которыми он не имеет контроля. Но если он просто ограничивается своей работой и совершенно забывает о себе, какой у него досуг для любви к жизни или ненависти к смерти? И поэтому вы можете смело идти.

«Но мне есть еще что сказать вам. Все общение, если оно личное, должно характеризоваться искренностью. Если на расстоянии, оно должно вестись в лояльных терминах. Эти термины должны быть переданы кем-то. Теперь передача сообщений доброй или злой воли — самая трудная вещь. Сообщения доброй воли обязательно будут перегружены изящными фразами; сообщения злой воли — резкими. В каждом случае результат — преувеличение и, как следствие, неспособность убедить, за что страдает посланник. Поэтому было сказано в “Фа-янь”,

Название древней книги.

“Ограничьтесь простыми изложениями фактов, лишенными всякого излишнего выражения чувств, и ваш риск будет невелик”.

«В испытаниях мастерства сначала все дружелюбно; но в конце концов все это антагонизм. Мастерство заходит слишком далеко. Так и на праздничных мероприятиях, питье, которое в начале достаточно упорядоченное, вырождается в буйство и беспорядок. Праздность заходит слишком далеко. На самом деле это то же самое со всеми вещами: они начинаются с доброй веры и заканчиваются презрением. Из малых начал приходят великие концы.

«Речь подобна ветру для волны. Действие подвержено отклонению от своей истинной цели. Ветром волны легко возбуждаются. Отклонение от истинной цели чревато опасностью. Так гневные чувства возникают без причины. Спекулятивные слова и нечестные аргументы следуют, как случайные крики животного на грани смерти. Обе стороны поддаются страсти. Ибо там, где одна сторона загоняет другую слишком сильно в угол, сопротивление всегда будет спровоцировано без видимой причины. И если причина не очевидна, насколько менее очевиден будет конечный эффект?

«Поэтому сказано в “Фа-янь”: “Ни отклоняйтесь от своих инструкций, ни выходите за их пределы”.

“Выходить за пределы своих инструкций” буквально означает “настаивать на урегулировании”.

Превысить предел — значит впасть в крайность».

«Отклонение или выход за пределы инструкций может поставить под угрозу переговоры. Урегулирование, чтобы быть успешным, должно быть долговечным. Слишком поздно менять плохое урегулирование, раз оно сделано.

«Поэтому позвольте себе быть несомым без страха, находя прибежище в отсутствии альтернативы, чтобы сохранить себя от вреда с обеих сторон. Это максимум, что вы можете сделать. Зачем думать о своих обязательствах? Лучше оставить все на волю Судьбы, как бы трудно это ни было».

Странно, что это изложение доктрины бездействия Дао вложено в уста Конфуция, который таким образом в некоторой степени дискредитирует свои собственные учения. Комментаторы, однако, не видят ничего аномального в позиции, здесь отведенной Мудрецу.

Янь Хэ

Философ из государства Лу.

собирался стать наставником старшего сына князя Лина из государства Вэй. Соответственно, он заметил Цзюй По Ю,

Премьер-министр государства Вэй.

«Вот человек, чей характер естественно низкого порядка. Позволить ему идти своим беспринципным путем — значит подвергнуть опасности государство. Попытка сдержать его — значит подвергнуть опасности свою личную безопасность. У него достаточно ума, чтобы видеть ошибки в других, но не в себе. Я, следовательно, в растерянности, что делать».

«Хороший вопрос, действительно, — ответил Цзюй По Ю, — Вы должны быть осторожны и начать с самореформирования. Внешне вы можете адаптироваться, но внутренне вы должны придерживаться своего собственного стандарта. В этом есть два момента, которых следует остерегаться. Вы не должны позволять внешней адаптации проникать внутрь, ни внутреннему стандарту проявляться снаружи. В первом случае вы упадете, вы будете стерты, вы рухнете, вы будете лежать простертым. Во втором случае вы будете звуком, именем, пугалом, странной вещью. Если он хочет играть ребенка, играйте ребенка и вы. Если он отбрасывает всякое чувство приличия, делайте это и вы. Насколько он идет, идите и вы. Так вы достигнете его, не оскорбляя его.

«Разве вы не знаете историю о богомоле? В своей ярости он вытянул свои руки, чтобы помешать колеснице проехать, не осознавая, что это выше его сил, такой восхитительной была его энергия! Будьте осторожны. Если вы всегда оскорбляете других своим превосходством, вы, вероятно, попадете в беду.

«Разве вы не знаете, что те, кто держит тигров, не рискуют давать им живых животных в качестве пищи, из страха возбудить их ярость при убийстве добычи? Также, что целых животных не дают, из страха возбудить ярость тигров при разрывании их? Периоды голода и насыщения тщательно наблюдаются, чтобы предотвратить такие вспышки. Тигр — другого вида, чем человек; но последний тоже управляем, если им правильно управлять, неуправляем, если возбужден до ярости.

«Те, кто любит лошадей, окружают их различными удобствами. Иногда комары или мухи беспокоят их; и тогда, неожиданно для животного, конюх смахнет их, в результате чего лошадь ломает уздечку и повреждает голову и грудь. Намерение хорошее, но есть недостаток реальной заботы о лошади. Против этого вы должны быть на страже».

Некий ремесленник путешествовал в государство Ци. Достигнув Цюй-юань, он увидел священное дерево ли,

Бесполезный вид дуба.

достаточно большое, чтобы спрятать быка за ним, сто пядей в обхвате, возвышающееся на десять локтей над вершиной холма, и несущее за собой ветви, многие десятки самых маленьких из которых были размером для лодок. Толпы стояли, глядя на него, но наш ремесленник не обратил внимания и пошел своей дорогой, даже не оглянувшись. Его ученик, однако, насмотрелся вдоволь, и когда он догнал своего мастера, сказал: «С тех пор как я держу тесло на вашей службе, я никогда не видел такого великолепного куска древесины, как этот. Как случилось, что вы, сэр, не захотели остановиться и посмотреть на него?»

«Не стоит об этом говорить, — ответил его мастер. — Оно ни на что не годится. Сделай из него лодку — утонет. Гроб — сгниет. Мебель — скоро сломается. Дверь — будет потеть. Столб — будет изъеден червями. Это дерево никакого качества и никакой пользы. Вот почему оно достигло своего нынешнего возраста».

Когда ремесленник добрался домой, ему приснилось, что дерево явилось ему во сне и сказало следующее: «С чем ты меня сравниваешь? С более элегантными деревьями? — Яблоня, груша, апельсин, помело и другие плодоносящие деревья, как только их плоды созревают, обдираются и подвергаются унижению. Великие ветви отламываются, маленькие разбрасываются. Так эти деревья своей собственной ценностью вредят своим собственным жизням. Они не могут завершить свой отведенный срок лет, но погибают преждевременно на полпути из-за своей запутанности с окружающим миром. Так со всеми вещами. Долгое время моей целью было быть бесполезным. Много раз я был в опасности, но в конце концов я преуспел и стал полезным, как сегодня. Но если бы я тогда был полезен, я бы сейчас не был той великой пользы, какой я есть. Более того, ты и я принадлежим к одной категории вещей. Покончи с этой критикой других. Является ли никчемный парень, чьи опасности еще не прошли, подходящим человеком, чтобы говорить о никчемном дереве?»

Когда наш ремесленник проснулся и рассказал свой сон, его ученик сказал: «Если дерево стремилось к бесполезности, как случилось, что оно стало священным деревом?»

Что, конечно, можно сказать, является полезным.

«Чего ты не понимаешь, — ответил его мастер, — о том не говори. Это было лишь для того, чтобы избежать нападок врагов. Если бы оно не стало священным, сколько людей захотело бы его срубить! Средства безопасности, принятые им, отличались от обычных средств,

Чтобы достичь несколько необычной цели бесполезности.

и проверять их обычными канонами — значит оставаться далеко от цели».

Цзы Ци из Нань-по

Сказано, что идентичен индивиду, упомянутому в начале гл. II.

путешествовал по горе Шан, когда увидел большое дерево, которое очень удивило его. Тысяча колесничных команд могли бы найти укрытие под его тенью.

«Что это за дерево? — воскликнул Цзы Ци. — Конечно, у него должна быть необычайно хорошая древесина». Затем, посмотрев вверх, он увидел, что его ветви слишком кривые для стропил; что касается ствола, он увидел, что его неровные волокна делают его бесполезным для гробов. Он попробовал лист, но он содрал кожу с его губ; и его запах был настолько сильным, что он мог сделать человека как бы пьяным на три дня подряд.

«Ах! — сказал Цзы Ци. — Это дерево ни на что не годится, и именно так оно достигло этого размера. Мудрый человек мог бы последовать его примеру».

И так избежать опасности от своего окружения.

В государстве Сун есть место под названием Цзин-ши, где процветают бук, кедр и шелковица. Те, что в один обхват или около того, вырубаются для клеток для обезьян. Те, что в два или три обхвата, вырубаются для балок прекрасных домов. Те, что в семь или восемь таких обхватов, вырубаются для твердых сторон гробов богатых людей.

По сей день самые лучшие виды древесины все еще резервируются для «досок старости».

Таким образом, они не завершают свой отведенный срок лет, но погибают на полпути под топором. Таково несчастье, которое постигает достоинство.

Для жертвоприношений Богу Реки не разрешалось использовать ни быков с белыми щеками, ни свиней с большими рылами, ни людей, страдающих геморроем. Это было открыто прорицателям, и эти характеристики, следовательно, считались неблагоприятными. Мудрые, однако, считали бы их чрезвычайно благоприятными.

Читатели «Дон Жуана» вспомнят, как помощник капитана имел основания разделить его точку зрения.

Был горбун по имени Су. Его челюсти касались пупка. Его плечи были выше головы. Его узел волос смотрел в небо. Его внутренности были перевернуты. Его ягодицы были там, где должны были быть ребра. Портняжным делом или стиркой он легко мог заработать на жизнь. Просеивая рис, он мог заработать достаточно, чтобы содержать семью из десяти человек.

Во всех этих занятиях человек обязательно должен был бы сгибаться.

Когда пришли приказы о призыве, горбун стоял безучастно в толпе. И точно так же, в вопросах общественных работ, его деформация защищала его от того, чтобы быть нанятым.

С другой стороны, когда дело доходило до пожертвований зерна, горбун получал целых три чжун,

Древняя мера неопределенной емкости.

и дров, десять охапок. И если физической деформации было достаточно, чтобы сохранить его тело до отведенного конца, насколько больше помогла бы моральная и ментальная деформация!

Моральное и ментальное отклонение было бы еще более вероятно осудить человека на то пренебрежение со стороны его собратьев, которое так способствует нашему реальному благополучию.

Когда Конфуций был в государстве Чу, эксцентричный Цзе Ю прошел мимо его двери, говоря: «О феникс, о феникс, как пала твоя добродетель!—

Тем самым выступая не в свое время.

не в силах дождаться грядущих лет или вернуться в прошлое.

Когда вы могли бы быть или могли бы стать полезными. Идея заключается в том, что конфуцианство не соответствовало своей эпохе. См. «Лунь юй», гл. XVIII.

Если Дао царит в Поднебесной, пророки исполнят свою миссию. Если Дао не царит, они лишь сохранят самих себя. В нынешние времена они едва ли спасутся.

«Почести этого мира легки, как перья, но никто не оценивает их по достоинству. Беды этой жизни тяжелы, как сама земля, но никто не может уберечься от них. Больше, больше не пытайтесь влиять с помощью добродетели. Остерегайтесь, остерегайтесь, ступайте осторожно! О папоротники, о папоротники, не раньте моих шагов! Не раньте моих ног в моем извилистом странствии! Холмы страдают от деревьев, которые они порождают. Жир сгорает от собственной горючести. Коричные деревья дают пищу: поэтому их срубают. Лаковое дерево рубят ради пользы. Все люди знают пользу полезных вещей, но не знают пользы бесполезных вещей».

ГЛАВА V.

Свидетельство совершенной добродетели.

Аргумент: соответствие между внутренней добродетелью и внешним влиянием — добродетельный человек не обращает внимания на внешнее — обладание добродетелью вызывает забвение внешней формы — пренебрежение человеческим — культивирование божественного.

В царстве Лу жил человек по имени Ван Тай, которому отрубили ступни. Его учеников было столько же, сколько у Конфуция.

Чан Цзи

Один из последних.

спросил Конфуция: «Этот Ван Тай был изувечен, однако он делит с вами, учитель, наставничество в царстве Лу. Он не проповедует и не ведет дискуссий, однако те, кто приходит к нему пустыми, уходят полными. Должно быть, он преподает учение, которое не находит выражения в словах»;

Учение Дао. Эти слова встречаются в гл. II и XLIII «Дао дэ цзина». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 7.

«и хотя его облик несовершенен, его разум, возможно, полон. Что это за человек?»

«Он пророк, — ответил Конфуций, — чьего наставления я искал слишком поздно. Я пойду и поучусь у него. И если я — то почему не те, кто не равен мне? И я возьму с собой не только царство Лу, но и весь мир».

«Этот малый был изувечен, — сказал Чан Цзи, — и все же люди называют его Учителем. Он должен сильно отличаться от обычных людей. Но как он использует свой разум в этом смысле?»

«Жизнь и смерть всемогущи, — ответил Конфуций, — но они не могут повлиять на него».

Разум, или душа, которая бессмертна. См. гл. III.

«Небо и земля могут рухнуть, но это останется. Если в этом не будет изъяна, оно не разделит судьбу всех вещей. Оно может заставить другие вещи меняться, сохраняя при этом свою собственную природу в неприкосновенности».

«Как так?» — спросил Чан Цзи.

«С точки зрения различий, — ответил Конфуций, — мы различаем печень и желчный пузырь, царство Чу и царство Юэ. С точки зрения тождества, все вещи — ОДНО. Такова позиция Ван Тая. Он не беспокоится о том, что достигает его через чувства слуха и зрения, но направляет весь свой разум к самой вершине добродетели. Он созерцает все вещи как ОДНО, не замечая их расхождений. И поэтому отсутствие ступней для него все равно что потеря горсти грязи».

«Он посвящает себя, по сути, самому себе, — сказал Чан Цзи, — и использует свою мудрость, чтобы совершенствовать свой разум, пока тот не станет совершенным. Но почему же тогда люди так высоко его ценят?»

Его добродетель, по-видимому, носит целиком эгоистический характер.

«Человек, — ответил Конфуций, — стремится увидеть себя не в бегущей воде, а в стоячей. Ибо только то, что само пребывает в покое, может вселить покой в других».

«Милость земли достигла лишь сосен и кедров — и зимой, и летом они зелены. Милость Неба достигла лишь Яо и Шуня — первых и главных среди всего творения. К счастью, они смогли упорядочить свои собственные жизни и тем самым упорядочить жизни всего человечества».

«Благодаря воспитанию физической смелости чувство страха может быть устранено настолько, что человек в одиночку бросит вызов целой армии. И если такого результата можно достичь в погоне за славой, то насколько большего может достичь тот, кто распространяет свою власть на небо и землю и влияет на все вещи; кто, пребывая в пределах тела с его каналами зрения и слуха, приводит свое знание к пониманию того, что все вещи — ОДНО и что его душа живет вечно! К тому же он ждет своего назначенного часа, и люди стекаются к нему по собственной воле. Он не прилагает усилий, чтобы привлечь их».

То, что люди собираются вокруг него, является внешним знаком или свидетельством его совершенной внутренней добродетели.

Шэнь Ту Цзя отрубили ступни. Впоследствии он учился у Бо Хунь У Жэня одновременно с Цзы Чанем из царства Чжэн. Последний сказал ему: «Когда я ухожу первым, побудь еще немного. Когда ты уходишь первым, я останусь позади».

Цзы Чань был образцовым министром VI века до н. э. Под его руководством народ царства Чжэн стал настолько добродетельным, что двери не запирались на ночь, и никто не подбирал потерянные вещи, лежащие на дороге. Вряд ли он стал бы стыдиться прогулки с изувеченным преступником.

На следующий день, когда они снова были вместе в лекционном зале, Цзы Чань сказал: «Когда я ухожу первым, побудь еще немного. Когда ты уходишь первым, я останусь. Я сейчас собираюсь уйти. Останешься ты или нет? Я замечаю, что ты не выказываешь уважения министру государства. Может быть, ты считаешь себя мне равным?»

«Помилуйте! — ответил Шэнь Ту Цзя. — Я не знал, что у нас в классе есть министр государства. Может быть, вы думаете, что, будучи таковым, должны иметь преимущество перед остальными? Я слышал, что если зеркало идеально чистое, пыль и грязь не будут на нем скапливаться. А если скапливаются, значит, зеркало было нечистым. Тот, кто долго общается с мудрыми, не будет иметь изъянов. Вы же совершенствовались у ног нашего Учителя, но можете произносить такие слова. Не в вас ли кроется изъян?»

«Ты, конечно, славный малый, — парировал Цзы Чань, — скоро ты начнешь подражать добродетели Яо. Глядя на тебя, я бы сказал, что у тебя достаточно забот, чтобы следить за собственными недостатками!»

Насмешка над отсутствием у него ступней.

«Тех, кто скрывает свои недостатки, — сказал Шэнь Ту Цзя, — чтобы не лишиться ступней, великое множество. Тех, кто не скрывает своих недостатков и поэтому не сохраняет их, — единицы. Признать неизбежное и спокойно покориться Судьбе — это достижение одного лишь добродетельного человека. Тот, кто встал бы перед мишенью, когда Хоу И

Китайский Телль.

стрелял, был бы поражен. Если бы он не был поражен, это была бы судьба. Те, у кого есть ступни и кто смеется надо мной из-за того, что у меня их нет, многочисленны. Раньше это злило меня. Но с тех пор, как я стал учиться у нашего Учителя, я перестал беспокоиться об этом. Возможно, наш Учитель настолько преуспел в моем очищении. Во всяком случае, я был с ним девятнадцать лет, не осознавая потери своих ступней. Теперь вы и я заняты изучением внутреннего. Не совершаете ли вы ошибку, пытаясь вернуть меня к внешнему?»

При этих словах Цзы Чань заерзал и, изменившись в лице, попросил Шэнь Ту Цзя больше ничего не говорить.

В царстве Лу жил человек, который был изувечен, — Шу Шань Без-ступней. Он пришел, ступая на пятках, чтобы увидеть Конфуция; но Конфуций сказал: «Ты не был осторожен и сам навлек на себя это несчастье. Какой смысл приходить ко мне сейчас?»

«По своему невежеству, — ответил Без-ступней, — я вольно обращался со своим телом и лишился ступней. Но я пришел с чем-то более драгоценным, чем ступни, что теперь стремлюсь сохранить. Нет человека, которого не покрывало бы Небо; нет человека, которого не поддерживала бы Земля; и я думал, что вы, учитель, будете подобны Небу и Земле. Я никак не ожидал услышать от вас эти слова».

«Я должен извиниться, — сказал Конфуций. — Прошу, входите, и давайте обсудим». Но Без-ступней вышел.

«Вот! — сказал Конфуций своим ученикам. — Это преступник без ступней, который стремится учиться, чтобы искупить свои прошлые проступки. И если он, то насколько больше те, у кого нет проступков, требующих искупления?»

Без-ступней отправился к Лао-цзы и сказал: «Является ли Конфуций мудрецом или нет? Как это у него так много учеников? Он стремится быть тонким диалектиком, не зная, что такая репутация считается настоящими мудрецами оковами преступника».

«Почему бы тебе не встретить его непрерывностью жизни и смерти, тождеством того, что можно, и того, что нельзя, — ответил Лао-цзы, — и тем самым освободить его от этих оков?»

«Он был так наказан Богом, — ответил Без-ступней. — Было бы невозможно освободить его».

Насмешка над Конфуцием. Сам Без-ступней был наказан только людьми.

Герцог Ай из царства Лу сказал Конфуцию: «В царстве Вэй есть прокаженный по имени Ай Тай То. Люди, которые живут с ним, любят его и не пытаются избавиться от него. Из женщин, которые видели его, многие говорили своим родителям: «Лучше быть его наложницей, чем женой другого человека».

«Он никогда не проповедует людям, но проникается сочувствием к ним. Он не обладает властью, с помощью которой мог бы защитить тела людей. В его распоряжении нет должностей, которыми он мог бы удовлетворить их сердца. Он до крайности отвратителен. Он сочувствует, но не поучает. Его знания ограничены его собственным государством. И все же мужчины и женщины стекаются к нему».

«Подумав, что он должен отличаться от обычных людей, я послал за ним и увидел, что он действительно до крайности отвратителен. И все же не прошло и нескольких месяцев, как мое внимание было приковано к его поведению. Не прошло и года, как я полностью доверился ему; и поскольку моему государству нужен был премьер-министр, я предложил ему этот пост. Он принял его угрюмо, как будто предпочел бы отказаться. Может быть, он не считал меня достаточно хорошим для себя! Во всяком случае, он принял его; но очень скоро он оставил меня и ушел. Я скорбел о нем, как о потерянном друге, и как будто не осталось никого, с кем я мог бы радоваться. Что это за человек?»

«Когда я был с миссией в царстве Чу, — ответил Конфуций, — я видел выводок поросят, сосущих свою мертвую мать. Через некоторое время они посмотрели на нее, а затем все оставили тело и ушли. Ибо их мать больше не смотрела на них, и она больше не казалась им подобной. То, что они любили, была их мать, а не тело, которое содержало ее, но то, что делало тело тем, чем оно было».

«Когда человек погибает в бою, его оружие не хоронят вместе с ним».

У него больше нет нужды в оружии.

Человек, которому отрубили ступни, не ценит подарок в виде сапог. В каждом случае функция таких вещей утрачена.

«Наложницы Сына Неба не стригут ногти и не прокалывают уши».

Из страха повредить свои тела.

«Тот, у кого есть дочь на выданье, держит ее подальше от черной работы. Сохранение ее красоты — вполне достаточное занятие для нее. Насколько же больше это относится к человеку совершенной добродетели?»

Который должен заботиться только о внутреннем.

«Теперь Ай Тай То ничего не говорит, и ему доверяют. Он ничего не делает, и его ищут. Он заставляет человека предложить ему управление своим государством, и единственный страх — как бы он не отказался. Воистину, его таланты совершенны, а добродетель не имеет внешней формы!»

«Что вы имеете в виду под совершенством его талантов?» — спросил герцог.

«Жизнь и смерть, — ответил Конфуций, — существование и несуществование, успех и неудача, бедность и богатство, добродетель и порок, добрая и худая слава, голод и жажда, тепло и холод — все это вращается на меняющемся колесе Судьбы. День и ночь следуют друг за другом, и никто не может сказать, где начинается каждое из них. Поэтому нельзя позволять им нарушать гармонию организма или проникать в область души. Плывите, однако, по течению, чтобы не оскорблять других. Делайте это изо дня в день без перерыва и живите в мире с человечеством. Таким образом, вы будете готовы ко всем случайностям и можно будет сказать, что ваши таланты совершенны».

«А добродетель без внешней формы; что это такое?»

«В водяном уровне, — сказал Конфуций, — вода находится в состоянии совершенного покоя. Пусть это будет вашим образцом. Вода остается спокойно внутри и не переливается через край. Именно из культивирования такой гармонии проистекает добродетель. И если добродетель не принимает внешней формы, человек не сможет держаться от нее в стороне».

Человечество будет возрождено благодаря этому, подобно тому, как с помощью воды поверхностям придается ровность, хотя вода все время закрыта и не переливается через край.

Несколько дней спустя герцог Ай сказал Минь Цзы,

Один из учеников Конфуция.

«Когда я впервые взял в руки бразды правления, я думал, что, заботясь о жизнях моего народа, я выполнил весь свой долг как правитель. Но теперь, когда я услышал, что такое совершенный человек, я боюсь, что не преуспел, а глупо использовал свое тело и работал на разрушение своего государства. Конфуций и я — не князь и министр, а просто друзья, заботящиеся о моральном благополучии друг друга».

Некий горбун по имени У Чунь, чьи пятки не касались земли, имел доступ к уху герцога Лина из Вэй. Герцог питал к нему большую симпатию; а что касается людей с хорошим телосложением, то он считал их шеи слишком короткими.

Другой человек, с зобом размером с большой кувшин, имел доступ к уху герцога Хуаня из Ци. Герцог питал к нему большую симпатию; а что касается людей с хорошим телосложением, то он считал их шеи слишком тонкими.

Вот так добродетель должна преобладать, а внешняя форма — забываться. Но человечество не забывает то, что следует забыть, забывая то, что не следует забывать. Это воистину забвение! И так у истинно мудрых мудрость — это проклятие, искренность — как клей, добродетель — лишь средство для приобретения, а мастерство — не более чем коммерческая способность. Ибо истинно мудрые не строят планов, а потому не нуждаются в мудрости. Они не разделяют, а потому не нуждаются в клее. Они ничего не хотят, а потому не нуждаются в добродетели. Они ничего не продают, а потому не нуждаются в коммерческой способности. Эти четыре качества дарованы им Богом и служат им небесной пищей. И те, кто питается божественным, мало нуждаются в человеческом. Они носят формы людей, не имея человеческих страстей. Поскольку они носят формы людей, они общаются с людьми. Поскольку у них нет человеческих страстей, положительное и отрицательное не находят в них места. Бесконечно мало то, что делает их людьми: бесконечно велико то, что делает их божественными!

Хуэй-цзы сказал Чжуан-цзы: «Есть ли тогда люди, у которых нет страстей?»

Чжуан-цзы ответил: «Конечно».

«Но если у человека нет страстей, — возразил Хуэй-цзы, — что же делает его человеком?»

«Дао, — ответил Чжуан-цзы, — дает ему выражение, а Бог дает ему форму. Как же он может не быть человеком?»

«Если тогда он человек, — сказал Хуэй-цзы, — как он может быть без страстей?»

«То, что вы подразумеваете под страстями, — ответил Чжуан-цзы, — не то, что подразумеваю я. Под человеком без страстей я понимаю того, кто не позволяет добру и злу нарушать свою внутреннюю экономию, но скорее соглашается со всем, что происходит, как с чем-то само собой разумеющимся, и не добавляет к сумме своей смертности».

Игра страстей имела бы тенденцию создавать условия, которые иначе не существовали бы.

«Но откуда человеку взять свое тело, — спросил Хуэй-цзы, — если не должно быть добавления к сумме смертности?»

Это, конечно, насмешка. Хуэй-цзы намеренно воспринимает слова Чжуан-цзы с двойным смыслом.

«Дао дает ему выражение, — сказал Чжуан-цзы, — а Бог дает ему форму. Он не позволяет добру и злу нарушать свою внутреннюю экономию. Но вы посвящаете свой интеллект внешнему и истощаете свои умственные силы. Вы опираетесь на дерево и бормочете или склоняетесь над столом с полузакрытыми глазами».

God has made you a shapely sight,

Yet your only thought is the hard and white."

Чжуан-цзы излагает свое последнее предложение в виде собачьего стиха, чтобы более эффективно отыграться на Хуэй-цзы, чьи парадоксальные теории он никогда не устает высмеивать. См. гл. II.

ГЛАВА VI.

Великий Предел.

Аргумент: человеческое и божественное — чистые люди древности — их качества — их самоотрешенность — все вещи как ОДНО — известное и неизвестное — жизнь как дар — смерть как переход — вечная жизнь, открытая для всех — путь туда — иллюстрации.

Тот, кто знает, что такое Бог, и кто знает, что такое Человек, достиг цели. Зная, что такое Бог, он знает, что сам произошел оттуда. Зная, что такое Человек, он покоится в знании известного, ожидая знания неизвестного. Отработать свой отведенный срок и не погибнуть на полпути — это полнота знания.

Бог — это принцип, который существует в силу своей собственной внутренней природы и действует спонтанно, без самопроявления.

Именно в человеческом божественное находит выражение. Человек исходит от Бога и поэтому должен быть на земле, в этой нашей короткой жизни, тем, чем Бог является во всей вечности во вселенной.

Здесь, однако, есть изъян. Знание зависит от исполнения. И поскольку это исполнение неопределенно, как можно знать, что мое божественное — это не на самом деле человеческое, а мое человеческое — не на самом деле божественное?

Только когда смерть поднимет завесу, мы сможем по-настоящему узнать, что эта жизнь ограничена с обоих концов бессмертием, к которому душа в конечном итоге возвращается.

"Heaven from all creatures hides the book of Fate,

All but the page prescribed, their present state."

Мы должны иметь чистых людей, и только тогда мы сможем иметь чистое знание.

«Чистый» следует понимать в смысле трансцендентного.

Но кто такой чистый человек? Чистые люди древности действовали без расчета, не стремясь обеспечить результаты. Они не строили планов. Поэтому, потерпев неудачу, они не имели причин для сожаления; преуспев, не имели причин для поздравлений. И так они могли покорять высоты без страха; входить в воду, не становясь мокрыми; в огонь, не чувствуя жара. Настолько их мудрость продвинулась к Дао.

«Мировой дух — хороший пловец, и бури и волны не могут утопить его». — Эмерсон.

Чистые люди древности спали без снов и просыпались без тревоги. Они ели без разбора, дыша глубокими вдохами. Ибо чистые люди черпают дыхание из своих самых глубоких глубин; вульгарные — только из горла.

«Самые глубокие глубины» буквально означают «пятки», но все лучшие комментаторы понимают это предложение так, что чистые люди дышат всем своим существом, а не поверхностно, только из горла.

Этот отрывок, вероятно, ответственен за трюк с глубокими вдохами утреннего воздуха, практикуемый (не без научной основы) последователями выродившегося даосизма современных времен. Другие трюки для продления жизни, такие как проглатывание слюны три раза каждые два часа и т. д., более открыты для критических замечаний. См. «Тай си цзин».

Из кривого слова извергаются, как рвота. Если страсти людей глубоки, их божественность мелка.

Чистые люди древности не знали, что значит любить жизнь или ненавидеть смерть. Они не радовались рождению и не стремились отсрочить распад. Быстро прийти и быстро уйти — и больше ничего. Они не забывали, откуда они произошли, и не стремились ускорить свое возвращение туда. Весело они играли свои отведенные роли, терпеливо ожидая конца. Это то, что называется не уводить сердце от Дао,

Допуская игру страстей в смысле, осуждаемом в гл. V, что помешало бы разуму спокойно покоиться в знании известного.

и не позволять человеческому стремиться дополнить божественное.

Но терпеливо ждать знания неизвестного.

И это то, что подразумевается под чистым человеком.

Такие люди в разуме абсолютно свободны; в поведении — серьезны; в выражении — веселы. Если стоит мороз, им кажется, что это осень; если палит жара, — что весна. Их страсти возникают подобно четырем временам года.

Каждая в свое назначенное время.

Они находятся в гармонии со всем творением, и никто не знает предела этому.

Эти последние несколько слов встречаются в «Дао дэ цзине», гл. LVIII. См. «Остатки Лао-цзы», стр. 40. Также, с вариацией, в гл. XXII этой работы.

И поэтому совершенный человек может разрушить царство и все же не потерять сердца людей, в то время как блага, которые он передает десяти тысячам поколений, не проистекают из любви к ближнему.

Все, что он делает, спонтанно, а потому естественно, а потому в соответствии с истиной.

Тот, кто наслаждается человеком, сам не является совершенным человеком. Его привязанность — не истинное милосердие.

Милосердие — это всеобщая любовь ко всему творению, которая не допускает никаких частных проявлений.

Зависящий от случая, не имеет истинного достоинства.

Истинное достоинство не зависит от обстоятельств. Это качество, которое всегда бессознательно работает во благо и не нуждается в возможности, чтобы вызвать его к существованию.

Тот, кто не знаком как с добром, так и со злом, не является высшим человеком.

Добро — практиковать, зло — избегать.

Тот, кто пренебрегает своей репутацией, не является тем, кем должен быть человек.

Как простая социальная единица.

Тот, кто не абсолютно забыл о своем собственном существовании, никогда не сможет быть правителем людей.

Так Ху Пу Се, У Гуан, Бо И, Шу Ци, Цзи-цзы Сюй Юй, Цзи То и Шэнь Ту Ти были слугами правителей и исполняли повеления других, а не свои собственные.

Список древних достойных мужей, чья карьера была более или менее неудачной. О первых двух мало что известно, кроме того, что уши последнего были семь дюймов в длину.

Третий и четвертый были братьями и являются типами моральной чистоты. Каждый отказался от трона своего государства, потому что каждый считал своего брата более достойным его. В конце концов, они умерли от голода в горах, а не подчинились смене императорской династии. Об этих двоих будет сказано позже.

Пятый намазал все свое тело лаком, чтобы никто не приближался к нему. О шестом ничего не записано; а о седьмом — только то, что он привязал камень к шее и прыгнул в реку. См. «Фрагменты» в конце работ Ши-цзы.

Чистые люди древности выполняли свой долг перед соседями, но не общались с ними.

Среди них, но не из них.

Они вели себя так, будто им чего-то не хватает, но не льстили другим. Естественно прямоугольные, они не были бескомпромиссно жесткими. Они проявляли свою независимость, не доходя до крайностей. Они улыбались, как будто довольные, когда выражение было лишь естественным ответом.

Как того требуют потребности общества.

Их внешний облик черпал свое очарование из запаса доброты внутри. Они казались принадлежащими миру вокруг них, гордо ступая за его пределами. Они казались желающими тишины, в то время как на самом деле они обходились без языка.

См. гл. V.

Они видели в уголовных законах ствол;

Естественная основа правительства.

в социальных церемониях — крылья;

Чтобы помочь прогрессу человека в жизни.

в мудрости — полезный аксессуар; в морали — руководство. Для них уголовные законы означали милосердное управление; социальные церемонии — паспорт через мир; мудрость — оправдание для того, чтобы делать то, чего они не могли избежать; и мораль — хождение, как и другие, по пути.

Вместо того чтобы идти наугад через всю страну. В столь раннюю дату единообразие было характеристикой китайского народа.

И так все люди хвалили их за достойные жизни, которые они вели.

Ибо то, о чем они заботились, могло быть сведено к ОДНОМУ, а то, о чем они не заботились, — также к ОДНОМУ. То, что было ОДНИМ, было ОДНИМ, и то, что не было ОДНИМ, было также ОДНИМ. В том, что было ОДНИМ, они были от Бога; в том, что не было ОДНИМ, они были от Человека. И так между человеческим и божественным не возникало конфликта. Это и значило быть чистым человеком.

Жизнь и смерть принадлежат Судьбе. Их последовательность, подобно дню и ночи, от Бога, вне вмешательства человека, неизбежный закон.

Человек смотрит на Бога как на своего отца и любит его в той же мере. Должен ли он тогда не любить то, что больше Бога?

Ср. Дао.

Человек смотрит на правителя людей как на кого-то лучше себя, ради кого он пожертвовал бы своей жизнью. Не должен ли он тогда сделать это для Верховного Правителя Творения?

Ср. Дао, вездесущий, всемогущий Принцип, который наделяет даже самого Бога силой и атрибутами божественности.

Внимательный студент чистого даосизма обнаружит, однако, что различие между Дао и Богом иногда настолько тонкое, что полностью ускользает от его интеллекта.

Когда пруд высыхает и рыбы остаются на сухой земле, увлажнить их дыханием или смочить слюной не сравнится с тем, чтобы оставить их в первую очередь в их родных реках и озерах. И лучше, чем хвалить Яо и винить Цзе, было бы оставить их обоих и заняться развитием Дао.

Дао дает мне эту форму, этот труд в зрелости, этот покой в старости, этот отдых в смерти. И, конечно, то, что является таким добрым арбитром моей жизни, является лучшим арбитром моей смерти.

Лодка может быть спрятана в ручье или в болоте, достаточно безопасно.

В тексте написано «или гора в болоте», что в контексте кажется мне бессмыслицей. Тем не менее все комментаторы трудятся, чтобы объяснить трудность, вместо того чтобы сделать очевидную замену «горы» на «лодку», к каковой замене формы двух китайских иероглифов легко поддаются. За более чем две тысячи лет литературной деятельности китайцам, по-видимому, редко приходило в голову, что textus receptus может содержать ошибку переписчика.

Но в полночь сильный человек может прийти и унести лодку на спине. Тупые зрением не понимают, что как бы вы ни скрывали вещи, маленькие в больших, всегда будет шанс потерять их.

Лодка является фигуральным обозначением нашей смертной оболочки, которую нельзя скрыть от распада.

Но если вы скроете всю вселенную во всей вселенной, не останется места, где она могла бы быть потеряна. Законы материи делают это так.

Достижение человеческой формы всегда должно быть источником радости. А затем, пройти через бесчисленные переходы, ожидая только бесконечности, — какое несравненное блаженство! Поэтому истинно мудрые радуются тому, что никогда не может быть потеряно, но длится всегда.

Душа, которая как Дао, соизмерима только со временем и пространством.

Ибо если мы можем принять раннюю смерть, старость, начало и конец,

Как неотделимые от Судьбы — уже шаг в правильном направлении.

почему не то, что наполняет все творение и является для всех явлений Первопричиной?

Длинная цепь ближайших причин достигает завершенности в Дао. Здесь у нас есть полный ответ на такие вопросы, как тот, что был задан Тени Полутенью в конце гл. II.

Дао имеет свои законы и свои свидетельства. Оно лишено как действия, так и формы. Оно может быть передано, но не может быть получено.

Так что получатель может сказать, что он обладает им.

Оно может быть получено, но не может быть увидено. Прежде чем были небо и земля, было Дао. Оно существовало без изменений с незапамятных времен. Духовные существа черпали свою духовность оттуда, в то время как вселенная стала тем, что мы можем видеть сейчас. Для Дао зенит не высок, а надир не низок; ни один момент времени не является далеким прошлым, и с течением веков оно не состарилось.

Для бесконечного все термины и условия относительны.

Си Вэй получил Дао и тем самым привел вселенную в порядок.

Легендарный правитель глубокой древности. В каком смысле он привел вселенную в порядок, достоверно не передано.

Фу Си получил его и смог установить вечные принципы.

Первый в принятом списке китайских государей (2852 г. до н. э.). Говорят, что этот монарх изобрел искусство письма и научил свой народ готовить пищу.

Большая Медведица получила его и никогда не сбивалась со своего курса. Солнце и луна получили его и никогда не переставали вращаться. Кань Пи получил его и основал горы Куньлунь.

Божество священных гор, упомянутых здесь.

Пин И получил его и правит потоками. Цзянь У получил его и живет на горе Тай.

См. гл. I.

Желтый Император получил его и взмыл на облаках к небу.

Самый известный из легендарных правителей Китая (2697 г. до н. э.). Говорят, среди прочего, что он изобрел колесные транспортные средства и в целом дал толчок цивилизации своего народа. Некоторые из высказываний Лао-цзы приписывались ему; и некоторыми он рассматривался как первый провозвестник Дао.

Чжуань-сюй получил его и живет в Темном Дворце.

Легендарный правитель (2513 г. до н. э.), о Темном Дворце которого ничего не известно.

Юй Цян получил его и обосновался на Северном полюсе.

Как его председательствующий гений.

Си Ван Му получила его и поселилась в Шао Гуан; с тех пор, никто не знает; до каких пор, никто тоже не знает.

Дама — или место, ибо отчеты разнятся — вокруг имени которой собрались бесчисленные легенды.

Пэн-цзу получил его и жил со времен Шуня до времен Пяти Князей.

С 2255 г. до VII века до н. э. См. гл. I.

Фу Юэ получил его и как министр У Дина

Монарх династии Инь, 1324 г. до н. э.

взял империю под свой контроль. И теперь, в колеснице на одном созвездии и влекомый другим, он был зачислен среди звезд неба.

Нань По Цзы Куй

Вероятно, личность, упомянутая в гл. II и IV.

сказал Нюй Юй,

По одному авторитетному источнику, говорят, что это женщина.

«Вы стары, учитель, и все же ваше лицо подобно лицу ребенка. Как это?»

Нюй Юй ответил: «Я изучил Дао».

«Мог бы я получить Дао, изучая его?» — спросил другой.

«Боюсь, что нет, — сказал Нюй Юй. — Вы не тот сорт человека. Был Пу Лян И. У него были все качества мудреца, но не было Дао. У меня было Дао, хотя не было никаких качеств. Но вы представляете, что, как бы я ни хотел, я мог научить Дао его, чтобы он стал совершенным мудрецом? Если бы это было так, то научить Дао того, у кого есть качества мудреца, было бы легким делом. Нет, учитель. Я передавал, как будто удерживая; и через три дня для него это подлунное состояние перестало существовать».

Со всеми его ничтожными различиями суверена и подданного, высокого и низкого, хорошего и плохого и т. д.

Когда он достиг этого, я снова удержал; и еще через семь дней для него внешний мир перестал существовать. И так снова еще на девять дней, когда он стал бессознательным своего собственного существования. Он стал сначала эфирным, затем обладающим совершенной мудростью, затем без прошлого или настоящего, и, наконец, способным войти туда, где жизни и смерти больше нет — где убийство не отнимает жизнь, и продление жизни не добавляет к продолжительности существования.

В Дао жизнь и смерть — Одно.

В этом состоянии он всегда находится в согласии с потребностями своего окружения;

Буквально, нет смысла, в котором он не сопровождает или не встречает, не разрушает или не строит. То есть, несмотря на его духовное состояние, как описано выше, он все еще может адаптироваться естественно к жизни среди своих собратьев. Уединение отшельника отнюдь не необходимо для совершенства чистого человека.

и это значит быть «Побитым, но не ушибленным». И тот, кто может быть таким побитым, но не ушибленным, находится на пути к совершенству.

«И как вам удалось получить все это?» — спросил Нань По Цзы Куй.

«Я получил это из книг, — ответил Нюй Юй; — и книги получили это от обучения, а обучение от исследования, и исследование от координации,

Глаза и разума.

и координация от применения, и применение от желания знать, и желание знать от неизвестного, и неизвестное от великой пустоты, и великая пустота от бесконечности!»

Четверо мужчин беседовали вместе, когда было предложено следующее решение: «Кто бы ни смог сделать Недеяние головой, Жизнь — позвоночником, а Смерть — хвостом своего существования — тот человек будет допущен к дружбе с нами». Четверо посмотрели друг на друга и улыбнулись; и, молча приняв условия, немедленно стали друзьями.

Вскоре один из них, по имени Цзы Юй, заболел, и другой, Цзы Сы, пришел навестить его. «Воистину Бог велик!» — сказал больной. «Смотри, как он согнул меня. Моя спина так сгорблена, что мои внутренности находятся в верхней части моего тела. Мои щеки на уровне пупка. Мои плечи выше шеи. Мои волосы растут вверх к небу. Вся экономика моего организма нарушена. Тем не менее мое душевное равновесие не нарушено». Сказав это, он с трудом потащился к колодцу, где мог видеть себя, и продолжил: «Увы, что Бог согнул меня так!»

«Ты боишься?» — спросил Цзы Сы.

«Я нет, — ответил Цзы Юй. — Чего мне бояться? Вскоре я буду разложен. Мое левое плечо станет петухом, и я буду возвещать приближение утра. Мое правое плечо станет арбалетом, и я смогу получить жареную утку. Мои ягодицы станут колесами; и с моей душой в качестве лошади я смогу ехать в своей собственной колеснице. Я получил жизнь, потому что это было мое время: я сейчас расстаюсь с ней в соответствии с тем же законом. Довольный естественной последовательностью этих состояний, радость и печаль не касаются меня. Я просто, как выражались древние, вишу в воздухе, не в силах отрезать себя, связанный оковами материального существования. Но человек всегда уступал перед Богом: почему же тогда я должен бояться?»

«То, что приходит от Бога к нам, возвращается от нас к Богу». — Платон.

Вскоре другой из четверых, по имени Цзы Лай, заболел и лежал, хватая ртом воздух, в то время как его семья стояла вокруг, плача. Четвертый друг, Цзы Ли, пришел навестить его. «Чут!» — крикнул он жене и детям; «прочь! вы мешаете его разложению». Затем, прислонившись к двери, он сказал: «Воистину Бог велик! Интересно, что он сделает из тебя теперь. Интересно, куда ты будешь послан. Ты думаешь, он сделает тебя печенью крысы

Китайцы верят, что у крысы нет печени.

или плечами змеи?»

«Сын, — ответил Цзы Лай, — должен идти куда угодно, куда велят ему родители. Природа — не что иное, как родители человека.

Термин «Природа» здесь стоит как перевод Инь и Ян, Положительного и Отрицательного Принципов китайской космогонии, от взаимодействия которых происходит видимая вселенная.

Если она велит мне умереть быстро, а я возражаю, то я несыновний сын. Она не может причинить мне вреда. Дао дает мне эту форму, этот труд в зрелости, этот покой в старости, этот отдых в смерти. И, конечно, то, что является таким добрым арбитром моей жизни, является лучшим арбитром моей смерти».

«Предположим, что кипящий металл в плавильном котле начал бы пузыриться и сказал: «Сделай из меня Экскалибур»; я думаю, литейщик отверг бы этот металл как странный. И если бы грешник, подобный мне, сказал Богу: «Сделай из меня человека, сделай из меня человека»; я думаю, он тоже отверг бы меня как странного. Вселенная — это плавильный котел, а Бог — литейщик. Я пойду куда угодно, куда буду послан, чтобы проснуться, не осознавая прошлого, как человек просыпается от сна без сновидений».

Цзы Сан Ху, Мэн Цзы Фань и Цзы Цинь Чжан беседовали вместе, когда был задан вопрос: «Кто может быть и все же не быть?»

Подразумевая отсутствие всякого сознания.

Кто может действовать, не совершая действий?

Силой недеяния.

Кто может взойти на небо, блуждать среди облаков, выйти за пределы пространства, забыв о существовании, во веки веков, без конца?

Трое посмотрели друг на друга и улыбнулись; и поскольку ни у кого из них не было сомнений, они стали друзьями.

Вскоре после этого Цзы-сан Ху умер; тогда Конфуций послал Цзы-гуна,

Одного из своих главных учеников.

принять участие в трауре. Но Цзы-гун обнаружил, что один из них сочинил песню, а другой подыгрывал ему на лютне,

Строго говоря, разновидность цитры, на которой играют двумя молоточками.

следующего содержания:—

Ah! Wilt thou come back to us, Sang Hu?

Ah! Wilt thou come back to us, Sang Hu?

Thou hast already returned to thy God,

While we still remain here as men,—alas!

Цзы-гун поспешно вошел и сказал: «Как вы можете петь рядом с покойником? Разве это пристойно?»

Двое мужчин посмотрели друг на друга и рассмеялись, сказав: «Что этот человек может знать о приличиях?»

Не о внешнем приличии тела, а о внутреннем приличии сердца.

Цзы-гун вернулся и рассказал обо всем Конфуцию, спросив его: «Что это за люди? Их цель — ничто и отделение от своих телесных оболочек.

Различные комментаторы дают разные толкования этого предложения — по большей части натянутые.

Они могут сидеть рядом с трупом и при этом петь, оставаясь невозмутимыми. Для таких нет категории. Кто они?»

«Эти люди, — ответил Конфуций, — путешествуют за пределами правил жизни. Я же путешествую внутри них. Следовательно, наши пути не пересекаются; и я был неправ, послав тебя выразить соболезнования. Они считают себя едиными с Богом, не признавая различий между человеческим и божественным. Они смотрят на жизнь как на огромную опухоль, от которой смерть освобождает их. Тем не менее они не знают, где были до рождения и где окажутся после смерти. Признавая различные элементы, они стоят на единстве всех вещей. Они игнорируют свои страсти. Они не принимают в расчет свои уши и глаза. Вперед и назад сквозь вечность, они не признают ни начала, ни конца. Они прогуливаются за пределами пыли и грязи смертности, чтобы блуждать в царствах недеяния. Как могут такие люди беспокоиться о светских условностях или заботиться о том, что о них подумают другие?»

«Но если это так, — сказал Цзы-гун, — почему мы должны придерживаться правил?»

«Небо обрекло меня на это, — ответил Конфуций. — Тем не менее, ты и я, возможно, сможем избежать этого».

«Каким методом?» — спросил Цзы-гун.

«Рыбы, — ответил Конфуций, — рождаются в воде. Человек рождается в Дао. Если рыбы получают пруды, чтобы жить в них, они процветают. Если человек получает Дао, чтобы жить в нем, он может прожить свою жизнь в мире.

Без ссылки на внешние церемонии этого мира.

Отсюда и поговорка: «Все, что нужно рыбе, — это вода; все, что нужно человеку, — это Дао».

Разумеется, это литературный coup de main, благодаря которому Конфуций здесь и в других местах представлен покровителем Дао соперничающей школы.

«Могу ли я спросить, — сказал Цзы-гун, — о божественных людях?»

«Божественные люди, — ответил Конфуций, — божественны для человека, но обычны для Бога. Отсюда поговорка, что ничтожнейшее существо на небесах было бы лучшим на земле; а лучшее на земле — ничтожнейшим на небесах».

«Человек — это своего рода очень крошечное небо. Бог — это великий человек». — Сведенборг.

Янь Хуэй сказал Конфуцию: «Когда умерла мать Мэн-сунь Цая, он плакал, но без всхлипываний;

Что китайцы считают проверкой истинной скорби.

он скорбел, но его скорбь не была сердечной; он носил траур, но без воплей. И все же, несмотря на отсутствие этих трех признаков, он считается лучшим скорбящим в царстве Лу. Несомненно, это лишь имя, а не реальность. Я поражен этим».

«Мэн-сунь, — сказал Конфуций, — сделал все, что требовалось. Он продвинулся к мудрости.

К Дао, где нет ни плача, ни скрежета зубов.

Он не мог сделать меньше;

Чем скорбеть внешне, из страха совершить нарушение социального этикета, в гармонии, если не в согласии с которым истинный мудрец проводит свою жизнь.

в то время как на самом деле он делал меньше.

Как видно по отсутствию тех признаков, которые доказывают внутреннюю скорбь.

«Мэн-сунь не знает, откуда мы приходим и куда уходим. Он не знает, наступит ли конец рано или поздно. Переходя в жизнь как человек, он спокойно ожидает своего перехода в неизвестность. Что мертвые могут знать о живых, или живые о мертвых? Даже ты и я можем быть во сне, от которого еще не проснулись.

«Более того, он адаптируется физически,

К церемониалу тела.

избегая при этом вреда своему высшему «я».

Сохраняя свою душу свободной от беспокойства страстей.

Он рассматривает умирающего просто как того, кто возвращается домой. Он видит, как другие плачут, и естественно, тоже плачет».

«Кроме того, личность человека — это то, что он субъективно осознает. Невозможно сказать, является ли он на самом деле тем, кем себя осознает. Ты видишь во сне, что ты птица, и паришь в небесах. Ты видишь во сне, что ты рыба, и ныряешь в глубины океана. И ты не можешь сказать, бодрствует ли человек, который сейчас говорит, или он во сне.

«Приятное ощущение предшествует улыбке, которую оно вызывает. Сама улыбка не зависит от напоминающего толчка.

И точно так же внешнее выражение скорби Мэн-суня было спонтанным, будучи в гармонии с его окружением.

Смирись,

Перед своим смертным окружением.

не осознавая всех перемен,

Жизни в смерть и т. д.

и ты войдешь в чистое, божественное, Единое».

И Эр-цзы отправился навестить Сюй Ю. Последний спросил его: «Чем Яо облагодетельствовал тебя?»

«Он велел мне, — ответил первый, — практиковать милосердие и исполнять свой долг, и четко различать добро и зло».

«Тогда что ты здесь делаешь? — сказал Сюй Ю. — Если Яо уже заклеймил тебя милосердием и долгом и отрезал тебе нос добром и злом, что ты делаешь в этом свободном, беззаботном, перевернутом вверх дном районе?»

Дао.

«Тем не менее, — ответил И Эр-цзы, — я хотел бы быть на его границах».

«Если человек потерял глаза, — парировал Сюй Ю, — невозможно, чтобы он присоединился к оценке красоты. Человек с пеленой на глазах не может отличить синее жертвенное одеяние от желтого».

«Пренебрежение У Чжуан своей красотой, — ответил И Эр-цзы, — пренебрежение Цзюй Ляна своей силой, отказ Хуан-ди от мудрости — все это было достигнуто процессом подпиливания и ковки. И откуда тебе знать, не избавит ли меня Бог от моих клейм, не даст ли мне новый нос и не сделает ли меня пригодным стать твоим учеником?»

«Ах! — ответил Сюй Ю. — Этого нельзя знать. Но я просто дам тебе контур. Учитель, которому я служу, помогает всем вещам и не считает это долгом. Он продолжает свои благословения через бесчисленные поколения и не считает это милосердием. Уходящий в глубокую древность, он не считает себя старым. Покрывая небо, поддерживая землю и создавая различные формы вещей, он не считает себя искусным. Именно его ты должен искать».

И это Дао.

«Я преуспеваю», — заметил Янь Хуэй Конфуцию.

Самый известный из всех учеников Конфуция, признанный последним как максимально близкий к совершенству.

«Каким образом?» — спросил последний.

«Я избавился от милосердия и долга», — ответил первый.

«Очень хорошо, — ответил Конфуций, — но не совершенно».

В другой день Янь Хуэй встретил Конфуция и сказал: «Я преуспеваю».

«Каким образом?» — спросил Конфуций.

«Я избавился от церемоний и музыки», — ответил Янь Хуэй.

«Очень хорошо, — сказал Конфуций, — но не совершенно».

В третий раз Янь Хуэй встретил Конфуция и сказал: «Я преуспеваю».

«Каким образом?» — спросил мудрец.

«Я избавился от всего», — ответил Янь Хуэй.

«Избавился от всего!» — с жаром сказал Конфуций. — «Что ты под этим подразумеваешь?»

«Я освободил себя от своего тела, — ответил Янь Хуэй. — Я отбросил свои способности к рассуждению. И, таким образом, избавившись от тела и разума, я стал Единым с Бесконечным. Вот что я имею в виду под избавлением от всего».

«Если ты стал Единым, — воскликнул Конфуций, — то не может быть места для предвзятости. Если ты перешел в пространство, ты действительно без начала и конца. И если ты действительно достиг этого, я надеюсь, мне будет позволено последовать по твоим стопам».

Цзы-юй и Цзы-сан были друзьями. Однажды, когда десять дней шел дождь, Цзы-юй сказал: «Цзы-сан опасно болен». Поэтому он собрал немного еды и отправился навестить его.

В соответствии с требованиями смертности. Как Цзы-юй узнал, что его друг болен, неясно. Была предпринята попытка одним комментатором объяснить это на основе животного магнетизма, в который китайцы верили веками.

Подойдя к двери, он услышал нечто среднее между пением и плачем, сопровождаемое звуками музыки, следующего содержания:—

«О отец! О мать! О Небо! О Человек!»

Эти слова, казалось, были произнесены с большим усилием; тогда Цзы-юй вошел и спросил, что все это значит.

«Я пытался подумать, кто мог довести меня до этой крайности, — ответил Цзы-сан, — но не мог угадать. Мой отец и мать вряд ли пожелали бы мне бедности. Небо покрывает всех одинаково. Земля поддерживает всех одинаково. Как они могут сделать бедным именно меня? Я пытался узнать, кто это, но безуспешно. Неужели тогда я доведен до этой крайности Судьбой?»

«Слово «Судьба» выражает чувство человечества во все века — что законы мира не всегда дружелюбны, но часто ранят и сокрушают нас». — Эмерсон.

ГЛАВА VII.

Как управлять.

Аргумент: — Князья должны царствовать, а не править — Правители находят свои стандарты правоты в самих себе — Они таким образом принуждают своих людей подчиняться искусственным законам, вместо того чтобы позволить им подчиняться естественным законам — Действием они ничего не достигают — Недеянием нет ничего, чего бы они не достигли — Индивидуумы думают, что знают, чего хочет империя — В действительности именно империя знает лучше — Иллюстрации.

Е Цюэ спросил Ван И

См. гл. II.

четыре вопроса, ни на один из которых он не смог ответить. Тогда первый был очень доволен,

Ибо теперь он обнаружил, что невежество — это истинное знание: объяснение, которое я принимаю только за неимением лучшего.

и ушел, и рассказал Пу И-цзы.

О котором ничего определенного не известно.

«Ты только что это обнаружил? — сказал Пу И-цзы. — Император Шунь не был равен Тай Хуану.

Легендарный правитель. О Шуне см. гл. I.

Шунь был весь в милосердии в своем рвении к человечеству; но хотя он преуспел в управлении, сам он никогда не поднимался выше уровня искусственности. А Тай Хуан был спокоен, когда спал, и бездеятелен, когда бодрствовал. В одно время он мог считать себя лошадью; в другое — быком.

Так эффективно он закрыл все каналы, ведущие к самосознанию.

Его мудрость была существенной и не вызывала подозрений. Его добродетель была действительно подлинной. И все же он никогда не опускался до уровня искусственности».

Он был монархом по образцу Дао.

Цзянь У, встретив эксцентричного Цзе Юя, последний спросил: «Чему учил тебя Жи Чжун Ши?»

О последнем ничего не известно. Первые двое уже упоминались в гл. I и VI.

«Он учил меня, — ответил Цзянь У, — о законах и правилах, которые вырабатывают князья и которые, по его словам, никто не осмелится не услышать и не исполнить».

«Это действительно ложное учение, — ответил Цзе Юй. — Пытаться управлять человечеством таким образом — все равно что пытаться перейти море вброд, прорубить проход через реку или заставить комара унести гору!»

«Управление истинно мудрого человека не имеет отношения к внешнему. Он сначала совершенствует себя, а затем благодаря этому он способен достичь того, чего хочет.

Пассивно, без каких-либо усилий.

«Птица летает высоко, чтобы избежать силков и дротиков. Мышь зарывается глубоко под холм, чтобы ее не выкурили и не вытащили из гнезда. Твой ум ниже, чем у этих двух существ?»

Что ты не способен придумать средства избежать искусственных ограничений князей. Лучше, чем принуждать к добру, — позволить людям быть добрыми по своей собственной воле.

Тянь Гэнь

О котором ничего не известно.

путешествовал к югу от горы Инь. Он достиг реки Ляо, когда встретил некоего мудреца, которому сказал: «Я прошу спросить об управлении империей».

«Уходи! — воскликнул мудрец. — Ты низкий человек, и твой вопрос не ко времени. Бог только что сделал меня человеком. Этого достаточно для меня. Несомый на легких крыльях, я могу парить за пределами сторон света, в страну нигде, в область небытия. А ты приходишь беспокоить меня управлением империей!»

Но Тянь Гэнь спросил во второй раз, и мудрец ответил: «Раствори свою ментальную энергию в абстракции, свою физическую энергию — в недеянии. Позволь себе следовать естественному порядку явлений, не допуская элемента «я», — и империя будет управляться».

Силой естественных законов, которые ведут, без вмешательства человека, к желаемому результату.

Ян-цзы Цзюй отправился навестить Лао-цзы и сказал: «Предположим, человек был бы пылким и мужественным, знакомым с порядком и принципами вещей и неутомимым в стремлении к Дао — считался бы он мудрым правителем?»

«С точки зрения истинно мудрого человека, — ответил Лао-цзы, — такой был бы простым ремесленником, изнашивающим и тело, и разум. Тигр и леопард страдают из-за красоты своих шкур. Ум обезьяны, покладистость вола — все это приводит их к привязи. Не на таких основаниях правитель может считаться мудрым».

«Но в чем же тогда, — воскликнул Ян-цзы Цзюй, — состоит управление мудрого человека?»

«Доброта мудрого правителя, — ответил Лао-цзы, — покрывает всю империю, но он сам, кажется, не знает об этом. Она влияет на все творение, но никто не осознает этого. Она проявляется в бесчисленных формах, принося радость всем вещам. Она основана на бесфундаментном и путешествует через царства Нигде».

Действие истинного управления невидимо для глаза человека.

В царстве Чжэн был замечательный маг по имени Цзи Хань. Он знал все о рождении и смерти, выгоде и потере, несчастье и счастье, долгой и короткой жизни — предсказывая события с точностью до дня со сверхъестественной точностью. Люди Чжэн обычно убегали при его приближении; но Ле-цзы

См. гл. I.

отправился навестить его и стал настолько очарован, что по возвращении сказал Ху-цзы,

Который, по-видимому, был его наставником.

«Я привык считать твое Дао совершенным. Теперь я знаю нечто еще более совершенное».

«До сих пор, — ответил Ху-цзы, — я учил тебя только украшениям, а не основам Дао; и все же ты думаешь, что знаешь все об этом. Без петухов в твоем курятнике, какие яйца несут куры? Если ты будешь пытаться насильно впихнуть Дао в глотки людей, ты просто выставишь себя на посмешище. Приведи своего друга с собой, и позволь мне показать себя ему».

На следующий день Ле-цзы пошел с Цзи Ханем навестить Ху-цзы, и когда они вышли, Цзи Хань сказал: «Увы! Твой учитель обречен. Он не может жить. Я едва даю ему десять дней. Я поражен им. Он лишь влажный пепел».

И не может гореть намного дольше.

Ле-цзы вошел и горько заплакал, и рассказал Ху-цзы; но последний сказал: «Я показал себя ему только что так, как земля показывает нам свою внешнюю форму, неподвижную и тихую, в то время как производство все время продолжается. Я просто помешал ему увидеть мою сдерживаемую энергию

Дао.

внутри. Приведи его снова».

На следующий день интервью состоялось, как и прежде; но когда они уходили, Цзи Хань сказал Ле-цзы: «Твоему учителю повезло, что он встретил меня. Ему лучше. Он поправится. Я увидел, что у него есть восстановительная сила».

Ле-цзы вошел и рассказал Ху-цзы; тогда последний ответил: «Я показал себя ему только что так, как небо показывает себя во всем своем бесстрастном величии, позволяя немного энергии вытечь из моих пяток. Он таким образом смог обнаружить, что у меня она есть. Приведи его сюда снова».

На следующий день состоялось третье интервью, и когда они уходили, Цзи Хань сказал Ле-цзы: «Твой учитель никогда не бывает один день похож на другой. Я ничего не могу сказать по его физиономии. Сделай так, чтобы он был в порядке, и я тогда снова осмотрю его».

Когда это было повторено Ху-цзы, как и прежде, последний сказал: «Я показал себя ему только что в состоянии гармонического равновесия. Там, где резвится кит, — бездна. Там, где вода в покое, — бездна. Там, где вода в движении, — бездна. У бездны девять имен. Это три из них».

Намек на три фазы Дао, проявленные на трех интервью, описанных выше, причем Дао является бездной.

На следующий день двое снова отправились навестить Ху-цзы; но Цзи Хань не смог стоять на месте и в замешательстве повернулся и убежал.

«Преследуй его!» — крикнул Ху-цзы; тогда Ле-цзы побежал за ним, но не смог догнать, поэтому он вернулся и сказал Ху-цзы, что беглец исчез.

«Я показал себя ему только что, — сказал Ху-цзы, — как Дао появлялось до того, как было время. Я был для него как великая пустота, существующая сама по себе. Он не знал, кто я. Его лицо вытянулось. Он пришел в замешательство. И поэтому он бежал».

После этого Ле-цзы убедился, что еще не приобрел никакого реального знания, и сразу же принялся за работу всерьез, проведя три года, не выходя из дома. Он помогал своей жене готовить семейный обед и кормил своих свиней, как людей. Он отбросил искусственное и вернулся к естественному. Он стал просто формой. Среди замешательства,

Этого материального мира.

он был невозмутим. И так он продолжал до конца.

Недеянием слава приходит так, как духи мертвых приходят к мальчику, который олицетворяет труп.

См. гл. I. В старых погребальных обрядах Китая мальчика заставляли сидеть безмолвно и неподвижно, как труп, по причине, указанной в тексте.

Недеянием можно стать центром мысли, фокусом ответственности, арбитром мудрости. Полное снисхождение должно быть оказано другим, оставаясь при этом невозмутимым самому. Должно быть полное соответствие божественным принципам, без какого-либо проявления этого.

Non mihi res, sed me rebus, subjungere conar.

Все это можно подытожить одним словом — пассивность. Ибо совершенный человек использует свой разум как зеркало. Он ничего не захватывает: он ничего не отвергает. Он принимает, но не удерживает. И таким образом он может победить материю, не причинив вреда самому себе.

Без износа, которому подвергаются те, кто дает своим действиям свободный ход.

Правителя южного моря называли Шу. Правителя северного моря называли Ху. Правителя центральной зоны называли Хунь-тунь.

Этот термин обычно используется для обозначения состояния материи до разделения и подразделения на явления видимой вселенной.

Шу и Ху часто встречались на территории Хунь-туня и, будучи всегда хорошо приняты им, решили отплатить за его доброту.

Они сказали: «У всех людей есть семь отверстий — для зрения, слуха, еды и дыхания. У одного Хунь-туня их нет. Мы просверлим ему несколько».

Так каждый день они сверлили по одному отверстию; но на седьмой день Хунь-тунь умер.

Иллюстрация опасностей действия. «Империя, — говорит Лао-цзы, — это божественный дар, и ею нельзя управлять. Тот, кто правит, разрушает. Тот, кто удерживает силой, теряет».

«Действия людей, — говорит Эмерсон, — слишком сильны для них».

Этой главой Чжуан-цзы завершает контур своей системы. Оставшиеся главы либо дополняют предыдущие семь, либо являются независимыми эссе на родственные темы.

ГЛАВА VIII.

Сросшиеся пальцы.

Аргумент: — Добродетели должны быть естественными, а не искусственными; пассивными, а не активными. [Главы с VIII по XIII включительно иллюстрируют или дополняют гл. VII.]

Сросшиеся пальцы на ногах и лишние пальцы на руках — это дополнение к природе, хотя, функционально говоря, излишнее. Наросты и опухоли — это дополнение к телесной форме, хотя, что касается природы, излишнее. И точно так же включать милосердие и долг перед ближним в функции организма человека — это не истинное Дао.

Вся эта глава — яростная тирада против ведущих доктрин конфуцианства.

Ибо точно так же, как сросшиеся пальцы — это лишь бесполезные куски плоти, а лишние пальцы — лишь бесполезные наросты, так и любые искусственные дополнения к нашей внутренней экономии — лишь вредные придатки к истинному милосердию и долгу перед ближним,

Которые являются результатом Дао.

и, более того, наносят ущерб правильному использованию интеллекта.

Люди с повышенной остротой зрения запутывают себя в пяти цветах, преувеличивают ценность оттенков и различий зеленого и желтого для жертвенных одеяний. Таковым был Ли Чжу.

Who could see a pin's point at a distance of 1,000 li. He is mentioned by Mencius.

Люди с повышенной остротой слуха запутывают себя в пяти нотах, преувеличивают тональные различия шести звукорядов и различных тембров металла, камня, шелка и бамбука, Хуан-чжуна и Та-лю. Таковым был Ши Куан.

Слепой музыкант, упомянутый в гл. II. Хуан-чжун и Та-лю были двумя из двенадцати бамбуковых трубок, или звукорядов, на которых основывалась древняя китайская музыка. Шесть были «мужскими», или положительными, и шесть «женскими», или отрицательными. Поэтому о них говорят коллективно как о шести.

Люди, которые прививают милосердие, заставляют себя демонстрировать эту добродетель, чтобы получить репутацию и насладиться аплодисментами мира за то, что не имеет значения. Таковыми были Цзэн и Ши.

Цзэн Шэнь, известный ученик Конфуция, и Ши Ю, оба известные своими высокими моральными качествами.

Люди, которые изощряются в аргументации, лишь нагромождают черепицу или завязывают узлы в своих бреднях о твердом и белом, подобном и неподобном, изнуряя себя из-за простых бесполезных терминов. Таковыми были Ян и Ми.

Ян Чжу, философ IV века до н. э., чья «эгоистичная» система была осуждена Мэн-цзы; и Ми-цзы, уже упомянутый в гл. II.

Поэтому каждое дополнение к природе или отклонение от нее не принадлежит к конечному совершенству всего.

Которое находится в Дао.

Тот, кто хочет достичь такого совершенства, никогда не упускает из виду естественные условия своего существования. У него сросшееся не соединено, разделенное не врозь, длинное не в избытке, короткое не в недостатке. Ибо точно так же, как ноги утки, хотя и короткие, нельзя удлинить без боли для утки, а ноги журавля, хотя и длинные, нельзя укоротить без страдания для журавля, так и то, что длинно в моральной природе человека, нельзя отрезать, а то, что коротко, нельзя удлинить. Таким образом, всякая печаль избегается.

Намеренное милосердие и намеренный долг перед ближним, безусловно, не включены в нашу моральную природу. И все же сколько печали они принесли. Разделите свои сросшиеся пальцы, и вы будете выть: откусите свой лишний палец, и вы будете кричать. В одном случае слишком много, в другом — слишком мало; но печаль одна и та же. И милосердные люди века ходят, скорбя о бедах века, в то время как немилосердные прорезают естественные условия вещей в своей жадности к положению и богатству. Неужели тогда намеренное милосердие и долг перед ближним не включены в нашу моральную природу? И все же со времен Трех Династий какая суета была поднята вокруг них!

Те, кто не может сделать совершенным без дуги, линии, циркуля и угольника, вредят естественной конституции вещей. Те, кто требует шнуров для связывания и клея для склеивания, вмешиваются в естественные функции вещей. И те, кто стремится удовлетворить разум человека, мешая церемониям и музыке и проповедуя милосердие и долг перед ближним, тем самым разрушают внутреннюю сущность вещей.

Ибо такая внутренняя сущность существует в том смысле, что вещи, которые изогнуты, не требуют дуг; вещи, которые прямые, не требуют линий; вещи, которые круглые, не требуют циркулей; вещи, которые прямоугольные, не требуют угольников; вещи, которые липнут, не требуют клея; вещи, которые держатся вместе, не требуют шнуров. И точно так же, как все вещи производятся, и никто не может сказать, как они производятся, так и все вещи обладают своими собственными внутренними качествами, и никто не может сказать, как они ими обладают. С незапамятных времен это всегда было так, без изменений. Почему тогда милосердие и долг перед ближним должны быть как бы приклеены или привязаны и введены в область Дао, чтобы вызвать сомнения среди человечества?

Меньшие сомнения меняют правила жизни; большие сомнения меняют природу человека.

Откуда мы знаем это? Из того факта, что с тех пор, как Шунь сделал ставку на милосердие и долг перед ближним, чтобы обеспечить империю, люди посвятили свои жизни их преследованию. Разве не милосердие и долг перед ближним меняют природу человека?

Поэтому я пытался показать, что со времен Трех Династий именно внешнее меняло природу человека. Если низкий человек, он умрет ради выгоды. Если высший человек, он умрет ради славы. Если человек ранга, он умрет ради своих предковых почестей. Если мудрец, он умрет ради мира. Занятия и амбиции этих людей различаются, но вред их природам, связанный с жертвой их жизнями, один и тот же.

Цзан и Ку были пастухами, оба из которых потеряли свои стада. При расследовании выяснилось, что Цзан был занят чтением, в то время как Ку ушел принять участие в состязаниях по силе. Их занятия были разными, но результатом в каждом случае была потеря овец.

По И умер ради славы у подножия горы Шоу-ян.

См. гл. VI.

Разбойник Чжэ умер ради выгоды на горе Тай.

Разбойнику Чжэ посвящена отдельная глава, из которой, хотя она и подложная, можно сделать вывод, что он был очень примечательной личностью в свое время.

Гора Тай упоминалась в гл. I.

Их смерти были не одинаковыми, но вред их жизням и природам был в каждом случае одинаковым. Как же тогда мы можем аплодировать первому и винить последнего?

И так, если человек умирает ради милосердия и долга перед ближним, мир называет его благородным малым; но если он умирает ради выгоды, мир называет его низким малым. Смерть одна и та же, но одного тем не менее называют благородным, а другого низким. Но с точки зрения вреда жизни и природе разбойник Чжэ и По И — одно и то же. Где же тогда различие между благородным и низким?

Если бы человек посвятил себя милосердию и долгу перед ближним до такой степени, что стал бы равным Цзэну или Ши, это не было бы тем, что я имею в виду под совершенством. Или вкусам, пока он не стал бы равным Юй Эру.

Вероятно, идентичен И Я, китайскому Сойеру.

Или звукам, пока он не стал бы равным Ши Куану. Или цветам, пока он не стал бы равным Ли Чжу. То, что я имею в виду под совершенством, — это не то, что подразумевается под милосердием и долгом перед ближним. Оно находится в культивации Дао. И те, кого я считаю культиваторами Дао, — это не те, кто культивирует милосердие и долг перед ближним. Это те, кто уступает естественным условиям вещей. То, что я называю совершенством слуха, — это не слышать других, а самого себя. То, что я называю совершенством зрения, — это не видеть других, а самого себя.

Высказывание, приписываемое Хань Фэй-цзы Лао-цзы: — «Видеть себя — значит иметь ясное зрение». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 18.

Ибо человек, который видит не себя, а других, овладевает не собой, а другими, таким образом беря то, что должны брать другие, а не то, что должен брать он сам.

Multi sunt, qui urbes, qui populos habuere in potestate, paucissimi, qui se.

Вместо того чтобы быть собой, он фактически становится кем-то другим. И если человек таким образом становится кем-то другим вместо себя, это фатальная ошибка, в которой разбойник Чжэ и По И могут быть одинаково виновны.

И так, осознавая свою собственную недостаточность в отношении Дао, я не осмеливаюсь в лучшем случае практиковать принципы милосердия и долга перед ближним, ни в худшем — впасть в фатальную ошибку, упомянутую выше.

ГЛАВА IX.

Лошадиные копыта.

Аргумент: — Превосходство естественного над искусственным — Применение этого принципа к управлению.

У лошадей есть копыта, чтобы носить их по морозу и снегу; шерсть, чтобы защищать их от ветра и холода. Они едят траву и пьют воду, и вскидывают копыта над полем. Такова истинная природа лошадей. Дворцовые жилища им ни к чему.

Однажды По Ло

Китайский Рэйри, несколько легендарного характера.

появился, сказав: «Я понимаю управление лошадьми».

Поэтому он клеймил их, стриг, подрезал им копыта, надевал на них недоуздки, привязывал за голову и сковывал ноги, размещая в конюшнях, в результате чего две или три из каждых десяти умирали. Затем он держал их голодными и жаждущими, рысил и скакал на них, ухаживал и подстригал, с мучением уздечки с кисточками впереди и страхом узловатого кнута позади, пока больше половины из них не погибли.

Гончар говорит: «Я могу делать с глиной все, что захочу. Если я хочу, чтобы она была круглой, я использую циркуль; если прямоугольной — угольник».

Плотник говорит: «Я могу делать с деревом все, что захочу. Если я хочу, чтобы оно было изогнутым, я использую дугу; если прямым — линию».

Но на каких основаниях мы можем думать, что природа глины и дерева желает этого применения циркуля и угольника, дуги и линии? Тем не менее, каждый век восхваляет По Ло за его мастерство в управлении лошадьми, а гончаров и плотников — за их мастерство с глиной и деревом. Те, кто управляет империей, совершают ту же ошибку.

Теперь я рассматриваю управление империей с совершенно другой точки зрения.

У людей есть определенные естественные инстинкты: ткать и одеваться, пахать и кормить себя. Они общи для всего человечества, и все согласны с этим. Такие инстинкты называются «посланными Небом».

И так, в дни, когда преобладали естественные инстинкты, люди двигались тихо и смотрели пристально. В то время не было дорог через горы, ни лодок, ни мостов через воду. Все вещи производились, каждая для своей собственной сферы. Птицы и звери размножались; деревья и кустарники росли. Первых можно было вести за руку; можно было взобраться и заглянуть в гнездо ворона. Ибо тогда человек жил с птицами и зверями, и все творение было единым. Не было различий между хорошими и плохими людьми. Будучи все одинаково без знаний, их добродетель не могла сбиться с пути. Будучи все одинаково без злых желаний, они были в состоянии естественной целостности, совершенстве человеческого существования.

Но когда появились мудрецы, спотыкая людей о милосердие и сковывая долгом перед ближним, сомнение нашло свой путь в мир. И затем, с их восторгом по поводу музыки и суетой по поводу церемоний, империя разделилась сама в себе.

Музыка и церемонии — важные факторы в конфуцианской системе управления.

Если бы естественная целостность вещей осталась нетронутой, кто мог бы делать жертвенные сосуды? Если бы белый нефрит остался неразбитым, кто мог бы делать регалии дворов? Если бы Дао не было заброшено, кто мог бы ввести милосердие и долг перед ближним? Если бы естественные инстинкты человека были его проводником, какая нужда была бы в музыке и церемониях? Если бы пять цветов не были перепутаны, кто практиковал бы украшение? Если бы пять нот не были перепутаны, кто принял бы шесть звукорядов?

См. гл. VIII и X.

Разрушение естественной целостности вещей ради производства изделий различных видов — это вина ремесленника. Уничтожение Дао ради практики милосердия и долга перед ближним — это ошибка мудреца.

Лошади живут на суше, едят траву и пьют воду. Когда они довольны, они трутся шеями друг о друга. Когда они злятся, они поворачиваются и лягаются друг в друга. Только до этого предела доходят их естественные наклонности. Но взнузданные и с удилами, с металлической пластиной на лбу, они учатся бросать злобные взгляды, поворачивать голову, чтобы укусить, сопротивляться, вытаскивать удила изо рта или уздечку в него. И таким образом их природа становится порочной — вина По Ло.

Во времена Хо Сю

Легендарный правитель древности.

люди не делали ничего особенного, когда отдыхали, и никуда не ходили, когда двигались. Имея еду, они радовались; имея полные животы, они прогуливались. Таковы были возможности людей. Но когда мудрецы пришли беспокоить их церемониями и музыкой, чтобы исправить форму правления, и стали болтать милосердием и долгом перед ближним перед ними, чтобы удовлетворить их сердца, — тогда люди начали развивать вкус к знанию и бороться друг с другом в своем желании выгоды. Это была ошибка мудрецов.

Простота стиля и общая понятность этой главы вызвали сомнения в ее подлинности. Но, как справедливо отмечает Ли Си Чжун, ее сочувственный тон по отношению к немым животным ставит ее, несмотря на чрезмерную пропорцию слов к мысли, вне досягаемости искусства фальсификатора.

ГЛАВА X.

Открывание сундуков.

Аргумент: — Все ограничения искусственны, а потому обманчивы — Только стряхнув такие оковы и вернувшись к естественному, человек может надеяться достичь.

Меры предосторожности, принимаемые против воров, которые открывают сундуки, обыскивают сумки или грабят кассы, состоят в закреплении шнурами и запирании на засовы и замки. Это то, что мир называет остроумием.

Но приходит сильный вор, который уносит кассу на своих плечах, вместе с ящиком и сумкой в придачу. И его единственный страх — чтобы шнуры и замки не оказались недостаточно прочными!

Поэтому то, что мир называет остроумием, просто сводится к помощи, оказанной сильному вору.

И я осмелюсь заявить, что ничто из того, что мир называет остроумием, не является чем-то иным, кроме как полезным для сильных воров; и что ничто из того, что мир называет мудростью, не является чем-то иным, кроме как защитой для сильных воров.

Как это можно показать? — В царстве Ци человек мог видеть из одного города в другой и слышать лай и кукареканье его собак и петухов.

Так близко они были. Это предложение было включено в гл. LXXX «Дао-дэ цзина». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 50.

Площадь, покрытая сетями рыбаков и птицеловов и вспаханная плугом, составляла квадрат в две тысячи с лишним ли.

Из которых три составляют милю, грубо говоря. Это утверждение призвано передать идею процветания.

И в пределах его четырех границ ни один храм или святилище не были посвящены, ни один округ или деревня не управлялись иначе, как в соответствии с правилами, установленными мудрецами.

И все же однажды утром

481 г. до н. э.

Тянь Чэн-цзы убил принца Ци и украл его королевство. И не только его королевство, но и мудрые уловки, которые он получил от мудрецов; так что, хотя Тянь Чэн-цзы приобрел репутацию вора, он жил так же комфортно, как когда-либо жили Яо или Шунь. Малые царства не осмеливались винить, а великие царства — наказывать его; и так на протяжении двенадцати поколений его потомки правили Ци.

Комментаторы не смогли объяснить это последнее предложение. Опираясь на очевидный анахронизм, некоторые списали всю главу как подделку; однако общий стиль аргументации противоречит этому взгляду.

Разве это не было кражей государства Ци, а также мудреных уловок мудрецов, чтобы обезопасить себя от последствий такого воровства?

Это сводится к тому, что я уже сказал, а именно: ничто из того, что мир почитает великим умом, не является чем-то иным, кроме как полезным для сильных воров, и ничто из того, что мир называет великой мудростью, не является чем-то иным, кроме как защитой для сильных воров.

Приведем другой пример. В древности Лун Фэн был обезглавлен, Би Гань был выпотрошен, Чжан Хун был разрублен до смерти, Цзы Сюй был изрублен в фарш.

Первые двое уже упоминались в гл. IV. Чжан Хун был министром князя Лин из династии Чжоу. Цзы Сюй — это имя знаменитого У Юаня, премьер-министра царства Чу, чей труп, как говорят, был зашит в мешок и брошен в реку недалеко от Сучжоу.

Все эти четверо были мудрецами, но их мудрость не смогла уберечь их от смерти.

На самом деле, она скорее приблизила их конец.

Ученик разбойника Чжэ спросил его: «Есть ли тогда Дао в воровстве?»

«Прошу тебя, назови мне что-нибудь, в чем нет Дао, — ответил Чжэ. — Есть мудрость, с помощью которой находят добычу. Мужество, чтобы войти первым, и героизм, чтобы выйти последним. Есть проницательность в расчете успеха и справедливость в равном разделе добычи. Еще не было великого разбойника, который не обладал бы этими пятью качествами».

Таким образом, учение мудрецов одинаково необходимо как добрым людям, так и Чжэ. Но добрых людей мало, а плохих много, поэтому польза, которую мудрецы приносят миру, невелика, а вред — велик.

Поэтому было сказано: «Если губы исчезнут, зубы замерзнут». Именно слабость вина из Лу стала причиной осады Ханьданя.

Князь Чу устроил собрание, на которое князья Лу и Чжао принесли в дар вино. Вино из Лу было плохим, тогда как вино из Чжао было богатым и щедрым. Однако, поскольку начальник погреба князя Чу не получил взятки вином от князя Чжао, он злонамеренно подменил подарки; и князь Чу, недовольный тем, что счел оскорблением, вскоре осадил Ханьдань, главный город Чжао.

Именно появление мудрецов вызвало появление великих разбойников.

Изгоните мудрецов и оставьте разбойников в покое — только тогда империя будет управляться. Как когда поток иссякает, овраг высыхает, и когда холм срывают, пропасть заполняется; так и когда мудрецы исчезнут, не будет больше разбойников, и империя будет пребывать в мире.

С другой стороны, если мудрецы не исчезнут, не исчезнут и великие разбойники; и если вы удвоите число мудрецов для управления империей, вы не сделаете ничего, кроме как удвоите прибыль разбойника Чжэ.

Если для измерения используются меры и бушели, их тоже будут красть.

Просто появится больше того, что можно украсть.

Если для взвешивания используются весы и безмены, их тоже будут красть. Если для верности используются бирки и печати, их тоже будут красть. Если для исправления используются милосердие и долг перед ближним, их тоже будут красть.

Как это происходит? Один человек крадет кошелек и наказывается. Другой крадет государство и становится князем. Но милосердие и долг перед ближним — неотъемлемые части княжеской власти. Разве он тогда не крадет милосердие и долг перед ближним вместе с мудростью мудрецов?

Так что попытка изгнать великих разбойников

которые крадут государства,

— это просто помощь им в краже княжеств, милосердия, долга перед ближним, вместе с мерами, весами, бирками и печатями. Никакая награда в виде официальных регалий и униформы не отговорит, ни страх перед острыми орудиями наказания не удержит таких людей от их пути. Они лишь удваивают прибыль разбойников, подобных Чжэ, и делают невозможным избавление от них — за что несут ответственность мудрецы.

Поэтому было сказано: «Рыб нельзя уносить из воды: инструменты управления нельзя делегировать другим».

Эти слова были произнесены Лао-цзы. Так говорят Хань Фэй-цзы и Хуайнань-цзы. Они были включены в гл. XXXVI «Дао дэ цзина».

В мудрости мудрецов содержатся инструменты управления. Эта мудрость не подходит для просвещения мира.

Долой тогда мудрость и знание, и великие разбойники исчезнут! Отбросьте нефрит и уничтожьте жемчуг, и мелкие воры перестанут существовать. Сожгите бирки и сломайте печати, и люди вернутся к своей естественной целостности. Разбейте меры и сломайте весы, и люди не будут драться из-за количества. Полностью отмените все ограничения мудрецов, и люди начнут быть готовыми к восприятию Дао.

Перепутайте шесть музыкальных тонов, сломайте органы и флейты, заткните уши Ши Куану — и каждый человек сохранит свой собственный слух при себе.

Положите конец украшениям, рассейте пять категорий цвета, заклейте глаза Ли Чжу — и каждый человек сохранит свое собственное зрение при себе.

Уничтожьте дуги и линии, отбросьте угольник и циркуль, сломайте пальцы Гун Чуя —

Знаменитый мастер, который мог нарисовать точный круг рукой без инструментов.

и каждый человек будет использовать свое собственное природное мастерство.

Отсюда поговорка: «Великое мастерство подобно неуклюжести».

Крайности сходятся. Эти слова приписываются Лао-цзы Хуайнань-цзы и включены в гл. XLV «Дао дэ цзина».

Сдержите действия Цзэна и Ши, закройте рты Яну и Ми, избавьтесь от милосердия и долга перед ближним — и добродетель людей станет единой с Богом.

Если каждый человек сохранит свое зрение при себе, мир избежит путаницы. Если каждый человек сохранит свой слух при себе, мир избежит запутанности. Если каждый человек сохранит свое знание при себе, мир избежит сомнений. Если каждый человек сохранит свою добродетель при себе, мир избежит отклонения от истинного пути.

Цзэн, Ши, Ян, Ми, Ши Куан, Гун Чуй и Ли Чжу — все они помещают свою добродетель вне себя и вовлекают мир в такие гневные дискуссии, что ничего определенного не достигается.

Разве вы никогда не слышали о Золотом веке —

Этот вопрос должен быть адресован читателю.

дни Юн Чэна, Да Тина, По Хуана, Чжун Яна, Ли Лу, Ли Сю, Сянь Юаня, Хэ Сю, Цзунь Лу, Чжу Юна, Фу Си и Шэнь Нуна?

Древние правители, некоторые из которых уже упоминались.

Тогда люди использовали узловатые веревки.

Как средство общения. Детали системы, однако, до нас не дошли.

Они довольствовались тем, что могли получить из еды и одежды. Они жили простой и мирной жизнью. Соседние районы были в пределах видимости, и петухов и собак одного можно было услышать в другом, но люди старели и умирали, так и не обменявшись визитами.

В те дни управление было действительно совершенным. Но в наши дни любой может взволновать людей, сказав: «В таком-то месте есть мудрец».

Они немедленно собирают немного провизии и спешат прочь, пренебрегая родителями дома и делами своего господина за границей, выстраиваясь в непрерывную линию через территории князей, с вереницей телег и повозок длиной в тысячу ли. Таков злой эффект преувеличенного стремления к знаниям среди наших правителей. И если правители стремятся к знаниям и пренебрегают Дао, империя будет охвачена путаницей.

Как можно показать, что это так? Луки, арбалеты, ручные сети и гарпунные стрелы требуют много знаний при их использовании; но они приносят смятение среди птиц небесных. Крючки, наживка, сети и ловушки требуют много знаний при их использовании; но они приносят смятение среди рыб морских. Заборы, сети и силки требуют много знаний при их использовании; но они приносят смятение среди зверей полевых. Точно так же софистические заблуждения о твердом и белом, о подобном и неподобном у схоластов требуют много знаний в аргументации; но они повергают мир в сомнения.

Поэтому всякий раз, когда возникает великая путаница, любовь к знанию всегда лежит в ее основе. Ибо все люди стремятся постичь то, чего не знают, в то время как никто не стремится постичь то, что уже знает; и все стремятся дискредитировать то, в чем не преуспели, в то время как никто не стремится дискредитировать то, в чем преуспел. Результат — всепоглощающая путаница.

Таким образом, вверху тускнеет блеск небесных тел; внизу нарушается энергия земли и воды; а посередине разрушается влияние четырех времен года. Нет ни одного крошечного существа, которое движется по земле или летает в воздухе, которое не стало бы иным, чем оно должно быть по природе. Столь всепоглощающа путаница, которую стремление к знанию принесло в мир со времен Трех династий! Простые и бесхитростные были отброшены; показные и ложные были возвеличены. Спокойное недеяние уступило место любви к спорам; и через споры пришла путаница в мир.

ГЛАВА XI.

О невмешательстве.

Аргумент: естественные условия нашего существования не требуют искусственных вспомогательных средств — Зло управления — Провал принуждения — Дао как убежище — Недеяние как секрет — Действие недеяния — Иллюстрации.

Бывало такое, что человечество оставляли в покое; никогда не было такого, чтобы человечеством управляли.

С успехом.

Невмешательство проистекает из страха, как бы естественные склонности людей не были извращены, а их добродетель не была отброшена. Но если их естественные склонности не извращены и их добродетель не отброшена, какое место остается для управления?

В древности, когда Яо управлял империей, он вызывал чрезмерное счастье в природе человека; и, следовательно, люди не были удовлетворены. Когда Цзе

См. стр. 40.

управлял империей, он вызывал чрезмерную печаль в природе человека; и, следовательно, люди не были довольны. Неудовлетворенность и недовольство подрывают добродетель; а без добродетели для империи не существует стабильности.

Добродетель здесь в ее обычном смысле.

Когда человек радуется чрезмерно, он тяготеет к положительному полюсу. Когда он скорбит глубоко, он тяготеет к отрицательному полюсу.

Эти «полюса» — мужское и женское начала, о которых уже упоминалось на стр. 82. Первоначально развившись из Великой Монады, они стали прародителями всего творения.

Если равновесие положительного и отрицательного

В природе.

нарушено, четыре времени года прерываются, баланс жары и холода разрушается, и сам человек страдает от этого физически.

Поскольку людей заставляют радоваться и скорбеть и смещать свой центр тяжести, они теряют устойчивость и терпят неудачу в мыслях и действиях. И именно так идея превосходства над другими впервые пришла в мир, за которой последовало появление таких людей, как разбойник Чжэ, Цзэн и Ши, в результате чего весь мир не мог предоставить достаточно наград для добрых и распределить достаточно наказаний для злых среди человечества. И поскольку этот великий мир не соответствует спросу на награды и наказания; и поскольку со времен Трех династий

Легендарные императоры Фу Си, Шэнь Нун и Хуан-ди, или Желтый император, уже упоминались.

люди не делали ничего, кроме как боролись за награды и наказания — какой досуг они могли иметь для адаптации к естественным условиям своего существования?

Кроме того, чрезмерное утончение зрения ведет к распутству в цвете; чрезмерное утончение слуха ведет к распутству в звуке; чрезмерное утончение милосердия ведет к путанице в добродетели;

Здесь снова проявление Дао. См. стр. 45.

чрезмерное утончение долга перед ближним ведет к извращению принципа;

Вечные принципы, которые от Дао, а не от человека.

чрезмерное утончение церемониала ведет к отклонению от истинной цели; чрезмерное утончение музыки ведет к распутству мыслей; чрезмерное утончение мудрости ведет к расширению механического искусства; и чрезмерное утончение проницательности ведет к расширению порока.

Как показано в предыдущей главе.

Если люди адаптируются к естественным условиям существования, эти восемь

Зрение, слух, милосердие, долг перед ближним, церемониал, музыка, мудрость и проницательность.

могут быть или не быть; это не имеет значения. Но если люди не адаптируются к естественным условиям существования, то эти восемь становятся помехами и разрушителями и повергают мир в путаницу.

Несмотря на это, мир почитает и лелеет их, тем самым значительно увеличивая сумму человеческих ошибок. И не как мимолетную моду, а с наставлениями в словах, со смирением в поклонах и со стимулом музыки и песен. Что же тогда остается для меня?

Поэтому для совершенного человека, который неизбежно призван к власти над своими ближними, нет ничего лучше Недеяния.

Не в духе Дао, чтобы человек уклонялся от своих смертных обязанностей. Напротив, Дао учит его, как встречать их.

С помощью недеяния он сможет адаптироваться к естественным условиям существования. И поэтому тот, кто уважает государство как свое собственное тело, достоин поддерживать его, а тот, кто любит государство как свое собственное тело, достоин управлять им.

Это последнее предложение приписывается Хуайнань-цзы Лао-цзы и было включено в «Дао дэ цзин», гл. XIII. Любопытно, что Чжуан-цзы ничего не говорит о его авторстве, и, возможно, еще более любопытно, что Го Сян, его редактор и комментатор IV века н.э., также ничего не говорит ни о претензиях Лао-цзы, ни о «Дао дэ цзине».

И если я могу воздержаться от нанесения вреда своей внутренней экономике и от перенапряжения своих способностей зрения и слуха, сидя как труп, в то время как моя драконья сила проявляется вокруг, в глубокой тишине, в то время как мой громовой голос звучит, силы небес откликаясь на каждую фазу моей воли, как под уступающим влиянием недеяния все вещи доводятся до зрелости и процветают — какой у меня тогда досуг, чтобы начать управлять миром?

Часть этого отрывка повторяется в гл. XIV.

Цуй Чжу

Случайный персонаж.

спросил Лао-цзы: «Если империей не нужно управлять, как поддерживать порядок в сердцах людей?»

«Будь осторожен, — ответил Лао-цзы, — не вмешивайся в естественную доброту сердца человека. Сердце человека можно подавить или взволновать. В каждом случае исход фатален.

С помощью мягкости самое твердое сердце может быть смягчено. Но попробуй разрезать и отполировать его — оно будет светиться как огонь или замерзать как лед. В мгновение ока оно выйдет за пределы Четырех морей. В покое, глубоко неподвижное; в движении, далеко в небе. Никакой засов не может преградить, никакие узы не могут связать — таково человеческое сердце».

«В древности Желтый император впервые заставил милосердие и долг перед ближним вмешаться в естественную доброту сердца человека. Вследствие чего Яо и Шунь стерли волосы на своих ногах, пытаясь прокормить свой народ. Они нарушили свою внутреннюю экономику, чтобы найти место для милосердия и долга перед ближним. Они истощили свои энергии в создании законов и статутов. Все же они не преуспели.

После этого Яо заточил Хуань Тоу на горе Цзун; изгнал вождя Сан-мяо и его народ в Сан-вэй и держал их там; и сослал Министра работ на остров Ю.

Эти слова процитированы (с вариантами) из «Шу цзина», или Канона истории. Они относятся к лицам, которые вели себя ненадлежащим образом при осуществлении нового режима.

Но они не справились со своей задачей, и во времена Трех князей

Великий Юй, Тан и Вэнь-ван, основатель династии Чжоу.

империя находилась в состоянии великого беспокойства. Среди плохих людей были Цзе и Чжэ; среди хороших — Цзэн и Ши. Постепенно возникли конфуцианцы и моисты; и тогда пришли ликование и гнев соперников, мошенничество между простыми и хитрыми, взаимные обвинения между добродетельными и злыми, клевета между честными и нечестными — пока не наступил упадок, люди отпали от своей первоначальной добродетели, их природа стала порочной, и начался всеобщий рывок за знаниями.

«Следующим шагом было принуждение с помощью всевозможных физических пыток, тем самым привнося полную путаницу в империю, вина за которую лежит на тех, кто хотел бы вмешаться в естественную доброту сердца человека.

В результате добродетельные люди искали убежища в горных пещерах, в то время как правители государств сидели, дрожа в своих залах предков. Затем, когда мертвые люди лежали повсюду, покоясь на трупах друг друга, когда заключенные в колодках и осужденные преступники толкали друг друга в толпах — тогда конфуцианцы и моисты, посреди оков и кандалов, вышли вперед, чтобы проповедовать!»

Спасение от бед, причиной которых были они сами и их системы.

Увы, они не знают стыда, ни того, что значит краснеть!

«Пока я не смогу сказать, что мудрость мудрецов не является застежкой для колодок, и что милосердие и долг перед ближним не являются болтами для оков, как я могу знать, что Цзэн и Ши не являются предвестниками

Букв. «звучащие стрелы», использовались бандитами как сигнал для начала атаки.

Цзе и Чжэ?»

Имеется в виду, что добро не может существовать без своего коррелята — зла.

«Поэтому я сказал: „Оставьте мудрость и отбросьте знание, и империя будет в мире“».

Эти слова были включены в гл. XIX «Дао дэ цзина». Настоящий перевод несколько модифицирует взгляд, который я выразил на стр. 16 в «Остатках Лао-цзы».

Желтый император сидел на троне девятнадцать лет, и его законы действовали по всей империи.

Услышав, что Гуан Чэн-цзы

По мнению некоторых комментаторов, это другое имя Лао-цзы, но если так, то это должен был быть Лао-цзы, каким он существовал, воплощение Дао, до своего появления в конфуцианскую эпоху.

жил на горе Кунтун, он отправился туда, чтобы увидеть его, и сказал: «Мне сказали, сэр, что вы обладаете совершенным Дао. Могу я спросить, в чем состоит совершенное Дао? Я желаю воспользоваться добрым влиянием неба и земли, чтобы обеспечить урожаи и прокормить свой народ. Я также хотел бы контролировать Две силы природы

The Yin and the Yang. See pp. 82, 120.

ради защиты всех живых существ. Как я могу достичь этого?»

«То, чем вы желаете воспользоваться, — ответил Гуан Чэн-цзы, — это первозданная целостность материи. То, что вы хотите контролировать, — это ее разрушители. С тех пор как империей управляете вы, облака проливаются дождем, не дожидаясь сгущения, листва деревьев опадает, не дожидаясь пожелтения, яркость солнца и луны поблекла, и голос льстеца слышен повсюду. Как же тогда говорить о совершенном Дао?»

Желтый император удалился. Он отрекся от трона. Он построил себе уединенную хижину. Он лежал на соломе. Три месяца он оставался в уединении, а затем снова отправился к Гуан Чэн-цзы.

Последний лежал лицом на юг. Желтый император приблизился, как подобает низшему, на коленях. Простершись на земле, он сказал: «Мне сказали, сэр, что вы обладаете совершенным Дао. Могу я спросить, как мое «я» может быть сохранено, чтобы длиться?»

Гуан Чэн-цзы вздрогнул. «Хороший вопрос, действительно! — воскликнул он. — Иди, и я расскажу тебе о совершенном Дао.

Сущность совершенного Дао глубоко таинственна; его протяженность теряется в неясности.

Ничего не видь; ничего не слышь; пусть твоя душа будет окутана тишиной; и твое тело начнет принимать надлежащую форму. Пусть будет абсолютный покой и абсолютная чистота; не утомляй свое тело и не тревожь свою жизненную силу — и ты будешь жить вечно. Ибо если глаз ничего не видит, и ухо ничего не слышит, и ум

Букв. сердце.

ничего не думает, душа сохранит тело, и тело будет жить вечно.

Не в грубом мирском смысле, а как сублимированная единица в вечности.

Лелей то, что внутри тебя, и закрой то, что снаружи; ибо много знания — это проклятие. Тогда я помещу тебя в ту обитель Великого Света, которая является источником положительной Силы, и проведу тебя через врата Глубокой Тайны, которая является источником отрицательной Силы. Эти Силы являются контролерами неба и земли, и каждая содержит другую.

Знание этого — знание великой тайны человеческого существования.

Лелей и сохраняй свое собственное «я»,

В соответствии с вышесказанным.

и все остальное будет процветать само по себе.

Благополучие народа, успех их урожаев и т.д.

Я сохраняю первоначальное Единое, пребывая в гармонии с внешним. Именно потому, что я так заботился о своем «я» уже двенадцать сотен лет, мое тело не разложилось».

Желтый император простерся ниц и сказал: «Гуан Чэн-цзы, несомненно, Бог...»

На что последний продолжил: «Иди, я расскажу тебе. Это «я» вечно; однако все люди думают, что оно смертно. Это «я» бесконечно; однако все люди думают, что оно конечно. Те, кто обладает Дао, — князья в этой жизни и правители в загробной. Те, кто не обладает Дао, видят свет дня в этой жизни и становятся комьями земли в загробной.

В наши дни все живые существа возникают из пыли и в пыль возвращаются. Но я проведу тебя через порталы Вечности в область Бесконечности. Мой свет — это свет солнца и луны. Моя жизнь — это жизнь неба и земли. Я не знаю, кто приходит, а кто уходит. Люди могут все умереть, но я пребуду вечно».

«Могучая драма, разыгранная на театре Бесконечности, с солнцами в качестве ламп и Вечностью в качестве фона; автор которой — Бог, а чей смысл и тысячекратная мораль ведут нас к «тьме от избытка света» престола Божьего». — Карлейль.

Дух Облаков, проходя на восток через просторы Воздуха

Использованный здесь термин также объясняется как означающий некий сверхъестественный вид дерева, над которым мы можем представить проходящим Духа Облаков.

случайно столкнулся с Жизненным Принципом. Последний хлопал себя по ребрам и подпрыгивал; на что Дух Облаков сказал: «Кто ты, старик, и что ты здесь делаешь?»

«Прогуливаюсь!» — ответил Жизненный Принцип, не останавливаясь.

Деятельность, непрерывная в своем незаметном функционировании.

«Я хочу узнать что-нибудь», — продолжил Дух Облаков.

«А!» — произнес Жизненный Принцип тоном неодобрения.

«Отношения неба и земли не в гармонии, — сказал Дух Облаков, — шесть влияний не сочетаются,

Положительное и отрицательное начала, ветер, дождь, тьма и свет.

и четыре времени года больше не регулярны. Я желаю смешать шесть влияний, чтобы питать все живые существа. Что мне делать?»

«Я не знаю!» — воскликнул Жизненный Принцип, качая головой, продолжая хлопать себя по ребрам и подпрыгивать; — «Я не знаю!»

Так что Дух Облаков не стал настаивать на своем вопросе; но три года спустя, проходя на восток через территорию Ю-сун, он снова столкнулся с Жизненным Принципом. Первый был вне себя от радости и, поспешив, сказал: «Неужели Ваше Святейшество забыло меня?»

Затем он простерся ниц и пожелал получить разрешение допросить Жизненный Принцип; но последний сказал: «Я брожу, не зная, чего хочу. Я скитаюсь, не зная, куда иду. Я прогуливаюсь в этой экстатической манере, просто ожидая событий. Что я должен знать?»

«Я тоже скитаюсь, — ответил Дух Облаков, — но люди зависят от моих движений. Я, таким образом, неизбежно призван к власти; и в этих обстоятельствах я бы с радостью получил какой-нибудь совет».

«То, что схема империи в путанице, — сказал Жизненный Принцип, — что условия жизни нарушены, что воля Божья не торжествует, что звери полевые дезорганизованы, что птицы небесные кричат по ночам, что порча достигает деревьев и трав, что разрушение распространяется среди ползающих существ — это, увы! вина управления».

«Верно, — ответил Дух Облаков, — но что мне делать?»

«Именно здесь, — воскликнул Жизненный Принцип, — скрывается яд! Возвращайся!»

К корню, к тому естественному состоянию, в котором через недеяние все вещи совершаются.

«Не часто, — настаивал Дух Облаков, — я встречаюсь с Вашим Святейшеством. Я бы с радостью получил какой-нибудь совет».

«Корми тогда свой народ, — сказал Жизненный Принцип, — своим сердцем.

Влиянием своего собственного совершенства.

Пребывай в недеянии, и мир будет хорош сам по себе. Сбрось свою кожу. Выплюнь интеллект. Игнорируй все различия. Стань единым с бесконечным. Освободи свой ум. Освободи свою душу. Будь пустым. Будь Ничем!

«Пусть все вещи вернутся к своей первоначальной конституции. Если они сделают это, без знания, результатом будет простая чистота, которую они никогда не потеряют; но знание принесет с собой отклонение от нее. Не ищи имен и отношений вещей, и все вещи будут процветать сами по себе».

«Знание — это знание того, что мы не можем знать». — Эмерсон.

«Ваше Святейшество, — сказал Дух Облаков, простершись ниц и прощаясь, — просветило меня силой и наполнило тайнами. То, что я долго искал, я теперь нашел».

Люди этого мира все радуются тому, что другие похожи на них самих, и возражают против того, что другие не похожи на них самих.

«Человек, и еще более женщина, которых можно обвинить либо в том, что они делают «то, чего никто не делает», либо в том, что они не делают «того, что делают все», являются предметом столь же пренебрежительных замечаний, как если бы они совершили какое-то тяжкое моральное преступление». — Милль, «Эссе о свободе», гл. III.

Те, кто дружит с себе подобными и не дружит с неподобными, находятся под влиянием желания отличиться от других. Но те, кто находится под влиянием желания отличиться от других — как они найдут возможным сделать это?

Поскольку у всех схожие амбиции, они будут лишь на тех же позициях, что и остальные.

Подчинять себя большинству ради удовлетворения личных амбиций не так хорошо, как позволить этому большинству каждому заботиться о своих собственных делах. Те, кто желает управлять королевствами, хватаются за преимущества Трех князей, не видя связанных с этим проблем. На самом деле, они полагаются на удачу. Но, полагаясь таким образом на удачу, чтобы не разрушить королевство, их шансы сохранить его не составляют и одного из десяти тысяч, в то время как их шансы разрушить его — десять тысяч к нулю и даже больше. Таково, увы! невежество правителей.

Вышеприведенный несколько неудовлетворительный абзац осуждает тех, кто стремится отличиться от своих ближних и поставить себя в качестве их правителей.

Ибо, при наличии территории, есть великая вещь — Человек. При наличии человека, им нельзя управлять так, как если бы он был просто вещью; хотя, не управляя им вовсе, им можно фактически управлять так, как если бы он был просто вещью. И для тех, кто понимает, что управление человеком как если бы он был просто вещью — не способ управлять им, вопрос не ограничивается простым управлением империей. Такие люди могут бродить по воле между шестью пределами пространства или путешествовать по континенту земли, не стесненные в приходе и уходе. Это значит отличаться от своих ближних, и это отличие — высшее, достижимое человеком.

Учение совершенного человека для него как тень для формы, как эхо для звука. Спроси, и оно ответит, выполняя свою миссию как помощник человечества. Беззвучное в покое, бесцельное в движении, оно ведет вас к цели, свободное приходить и свободное уходить вечно без конца. Одинокое в своих выходах и входах, оно соперничает с вечностью солнца.

Что касается его тела, то оно соответствует обычному стандарту. Будучи в соответствии с обычным стандартом, оно ничем не выделяется. Но если ничем не выделяется, что становится с отличием, которым он отличается?

Те, кто видит то, что должно быть увидено, — такими были совершенные люди древности. Те, кто видит то, что не должно быть увидено, — они избранные вселенной.

Духовное зрение уносит их за горизонт, где естественное зрение останавливается.

Низко в шкале, но все же допустимо — материя. Смиренно, но все же должно следовать —

Вместо того чтобы направлять.

человечество. Другие, но все же требующие внимания — дела. Сурово, но все же необходимо быть изложенным — закон. Далеко, но все же требующее нашего присутствия — долг перед ближним. Близко, но все же требующее расширения — милосердие. Экономное в использовании, но все же должно быть в изобилии — церемония. Средний путь, но все же должен быть высокого охвата — добродетель. Одно, но не должно быть без модификации — Дао. Духовное, но не должно быть лишено действия — Бог.

В недеянии есть действие.

Поэтому истинный мудрец смотрит на Бога, но не предлагает помощи. Он совершенствует свою добродетель, но не вовлекает себя. Он направляет себя Дао, но не строит планов. Он отождествляет себя с милосердием, но не полагается на него. Он распространяет долг перед ближним, но не накапливает его. Он откликается на церемонию, не табуируя ее.

Хотя на самом деле признает только церемонию сердца, которая не требует внешнего знака.

Он берется за дела, не отказываясь от них. Он вершит закон без путаницы. Он полагается на своих ближних и не относится к ним легкомысленно. Он приспосабливается к материи и не игнорирует ее.

Таким образом, действие мудреца — это, в конце концов, недеяние.

Хотя не должно быть никакого действия, не должно быть также никакого недеяния.

Положительного, преднамеренного характера.

Тот, кто не просвещен божественно, не будет возвышенно чист. Тот, у кого нет ясного понимания Дао, найдет это вне своей досягаемости. И тот, кто не просвещен Дао, — увы, действительно, для него!

Что же тогда Дао? Есть Дао Бога и Дао человека. Недеяние и податливость составляют Дао Бога: действие и запутанность — Дао человека. Дао Бога фундаментально: Дао человека случайно. Расстояние, которое отделяет их, велико. Давайте все будем внимательны к этому!

ГЛАВА XII.

Вселенная.

Аргумент: превосходство Дао — Все вещи информированы им — Истинный мудрец просвещен им — Его атрибуты — Его совершенство — Чувства человека как его проклятие — Иллюстрации.

Обширна вселенная, но ее явления регулярны. Бесчисленны ее содержания, но законы, которые управляют ими, единообразны. Многочисленны ее обитатели, но то, что доминирует над ними, — это суверенитет. Суверенитет начинается в добродетели и заканчивается в Боге. Поэтому он называется божественным.

Использованный здесь термин в других местах переводился как «бесконечный».

В древности империя находилась под суверенитетом недеяния. Была добродетель Бога — ничего больше.

Имеется в виду, конечно, Дао. Другими словами, все вещи существовали в своих собственных естественных условиях.

Слова, будучи в соответствии с Дао, суверенитет империи был правильным. Разграничения, будучи в соответствии с Дао, обязанности князя и подданного были ясны. Способности, будучи в соответствии с Дао, чиновники империи управляли. Точка зрения, будучи всегда в соответствии с Дао, все вещи откликались на это.

При правлении недеяния естественное преобладало над искусственным. (1) Суверен не мог издать жестокий указ. (2) Суверен и подданный каждый играли свою отведенную роль. (3) Правильные люди были на правильном месте. (4) Все вещи были такими, какими они были, а не такими, какими человек хотел бы их видеть.

Таким образом, добродетель была связующим звеном между Богом и человеком, в то время как Дао распространялось по всему творению. Люди контролировались внешними обстоятельствами, применяя свое врожденное мастерство к развитию цивилизованной жизни. Это мастерство было связано с обстоятельствами жизни, а они — с долгом, и долг — с добродетелью, и добродетель — с Дао, и Дао — с Богом.

Поэтому было сказано: «Что касается тех, кто питал империю в древности, не имея желаний для себя, империя не нуждалась. Они ничего не делали, и все вещи шли своим курсом. Они сохраняли достойный покой, и люди пребывали в мире».

Нам не говорят, кто сказал эти слова. Их нет в «Дао дэ цзине»; и все же, если Лао-цзы не произносил их, трудно сказать, кто это сделал.

Запись гласит: «Сходясь к Единому, все вещи могут быть достигнуты. Добродетелью, которая без намерения, даже сверхъестественное может быть покорено».

Насколько больше человек? Го Сян говорит, что «Запись» была названием работы, приписываемой Лао-цзы.

Учитель сказал: «Дао покрывает и поддерживает все вещи», — столь обширна его протяженность. Каждый человек должен подготовить свое сердце соответственно.

Этот «Учитель» был отождествлен как с Чжуан-цзы, так и с Лао-цзы.

«Действовать посредством недеяния — это Бог. Говорить посредством недеяния — это Добродетель. Любить людей и заботиться о вещах — это Милосердие. Признавать неподобное как подобное — это широта взглядов. Не делать различий — это либеральность. Обладать разнообразием — это богатство. И так, крепко держаться добродетели — это сила. Завершить добродетель — это установление. Следовать Дао — значит быть готовым. И не идти наперекор естественному уклону вещей — значит быть совершенным.

Тот, кто полностью осознает эти десять пунктов, храня их внутри, расширяет свое сердце, и с этим расширением привлекает все творение к себе. Такой человек закопает золото на склоне холма и бросит жемчуг в море. Он не будет бороться за богатство, ни стремиться к славе. Он не будет радоваться старости, ни горевать о ранней смерти. Он не найдет удовольствия в успехе, ни огорчения в неудаче. Он не будет считать трон своей личной выгодой, ни империю мира — славой, личной для него самого. Его слава — знать, что все вещи Едины, и что жизнь и смерть — лишь фазы одного и того же существования!»

«Пусть человек узнает, что он здесь не для того, чтобы работать, а для того, чтобы на него воздействовали; и что, хотя бездна открывается под бездной, и мнение вытесняет мнение, все они в конце концов содержатся в Вечной Причине». — Эмерсон.

Учитель сказал: «Как глубоко в своем покое, как бесконечно в своей чистоте Дао!

Если бы металл и камень были без Дао, они не были бы способны издавать звук. И точно так же, как они обладают свойством звука, но не будут издавать звук, если их не ударить, так же верно этот принцип применим ко всему творению.

Означает, что все творение откликается на надлежащие влияния в соответствии с Дао, если бы мы только знали, где их искать.

Человек полной добродетели остается пусто пассивным в отношении того, что происходит вокруг него. Он такой, каким был изначально по природе, и его знание простирается до сверхъестественного. Таким образом, его добродетель расширяет его сердце, которое выходит навстречу всем, кто приходит искать убежища в нем.

Его сердце не инициирует движение, а просто откликается на оказанное влияние.

Без Дао форма не может быть наделена жизнью. Без добродетели жизнь не может быть наделена интеллектом. Сохранить свою форму, прожить свою жизнь, утвердить свою добродетель и осознать Дао — не есть ли это полная добродетель?

Исходя спонтанно, двигаясь без предубеждения, все вещи следуют по его следам — таков человек полной добродетели!

Он видит там, где царит тьма. Он слышит там, где царит тишина. Во тьме он один способен видеть свет. В тишине он один способен уловить гармонию. Он может опуститься в самые низкие глубины материализма. Он может взмыть к самым высоким вершинам духовности. Это происходит потому, что он находится в должном отношении ко всем вещам. Будучи лишь абстракцией, он может служить их нуждам и время от времени даровать им покой — великим, малым, долгим, кратким, во веки веков.

Он является, так сказать, законом воздаяния для всех вещей.

Хуан-ди отправился к северу от Красного озера и взошел на горы Куньлунь. Возвращаясь на юг, он потерял свою волшебную жемчужину.

Его духовная часть, его душа.

Он призвал Разум, чтобы найти ее, но безуспешно. Он призвал Зрение, чтобы найти ее, но безуспешно. Он призвал Речь

Также объясняется как «Сила».

чтобы найти ее, но безуспешно. Наконец, он призвал Ничто, и Ничто обрело ее.

Он не призывал Ничто, чтобы найти ее. Он просто воспользовался Ничто.

«Странно, право, — воскликнул Император, — что Ничто смогло ее обрести!»

Знание, зрение и речь скорее затуманивают, нежели проясняют духовную природу человека. Истинная духовность может быть обретена лишь в состоянии отрицания.

Наставником Яо был Сюй Ю. Наставником последнего был Е Цюэ, а наставником Е Цюэ был Ван И, чьим наставником был Пэй И.

Яо спросил Сюй Ю: «Подойдет ли Е Цюэ на роль императора? Я собираюсь попросить Ван И обратиться к нему».

«Увы! — воскликнул Сюй Ю. — Это было бы поистине плохо для империи. Е Цюэ — человек умный и способный. По своей природе он лучше большинства людей, но он стремится достичь божественного посредством человеческого. Он старается не совершать зла, но он невежествен в отношении источника, из которого проистекает зло. Император, как же! Он пользуется искусственным и пренебрегает естественным. Ему не хватает внутреннего единства. Он поклоняется интеллекту и вечно пребывает в состоянии брожения. Он раб обстоятельств и вещей. Куда бы он ни посмотрел, его окружение откликается. Сам он откликается на свое окружение.

Он еще не стал абстракцией, одухотворенной Дао.

Он постоянно подвергается изменениям и лишен постоянства. Как может такой человек быть пригоден для роли императора? И все же у каждого клана есть свой старейшина. Он может быть вождем клана, но не вождем вождей. Капитан, успешно подавивший восстание, в качестве министра — бедствие, в качестве государя — вор».

Яо отправился навестить Хуа. Пограничный страж Хуа сказал: «Ха! Мудрец. Мое почтение, сэр. Желаю вам долгой жизни».

«Не надо!» — ответил Яо.

«Желаю вам много денег», — продолжал пограничный страж.

«Не надо!» — ответил Яо.

«И много сыновей», — добавил он.

«Не надо!» — ответил Яо.

«Долгая жизнь, много денег и много сыновей, — воскликнул страж, — это то, чего желают все люди. Как же вы один не хотите их?»

«Много сыновей, — ответил Яо, — это много тревог. Много денег означает много хлопот. Долгая жизнь влечет за собой многое, с чем неприятно мириться. Эти три дара не способствуют добродетели; поэтому я отказался от них».

«Сначала я принял вас за мудреца, — сказал страж, — но теперь вижу, что вы всего лишь обычный человек. Бог, посылая человека в мир, дает каждому его надлежащую функцию. Если у вас много сыновей и вы даете каждому его надлежащую функцию, какая у вас причина для тревоги?

И точно так же, если у вас есть богатство и вы позволяете другим разделить его, какие у вас будут беды?»

«Истинный мудрец живет подобно перепелу

Наугад.

и питается подобно птенцу.

Который зависит от своих родителей.

Он путешествует подобно птице, не оставляя следа. Если в империи есть Дао, он и все вещи пребывают в гармонии. Если Дао нет, он совершенствует добродетель в уединении. После тысячи лет этого утомительного мира он возносится ввысь и, верхом на белых облаках, переходит в царство Божье, куда не достигают три зла и где он покоится в вечности. Что же здесь такого, с чем нужно мириться?»

После этого пограничный страж ушел, а Яо последовал за ним, говоря: «Могу ли я спросить...», на что страж лишь ответил: «Уходи!»

Стиль вышеприведенного эпизода достаточно сильно отличается от стандартного стиля Чжуан-цзы, что делает его авторство сомнительным.

Когда Яо был императором, По Чэн Цзы Гао

Лао-цзы в предыдущем воплощении. См. Гуан Чэн Цзы на стр. 125.

был одним из его вассалов. Но когда Яо передал империю Шуню, а Шунь — Великому Юю, По Чэн Цзы Гао сложил с себя полномочия и занялся земледелием.

Великий Юй, отправившись навестить его, застал его за работой в поле; тогда он смиренно приблизился и сказал: «Когда Яо был императором, вы, сэр, были вассалом; но когда Яо передал империю Шуню, а Шунь — мне, вы сложили с себя полномочия и занялись земледелием. Могу ли я узнать причину этого?»

«Когда Яо правил империей, — сказал Цзы Гао, — люди трудились без награды и вели себя достойно без наказаний. Но теперь вы награждаете и наказываете их, а они все равно не становятся лучше. С этого момента добродетель придет в упадок, начнется царство силы, и беды будущих веков возьмут свое начало. Уходите! Не мешайте моей работе». И он спокойно продолжил пахать, как и прежде.

Вышеприведенный эпизод несомненно является подложным.

В начале начал даже Ничто не существовало. Затем наступил период Безымянного.

«Безымянное, — говорится в Дао дэ цзин, гл. I, — было началом неба и земли». См. также гл. II выше.

Когда появилось Единое, существовало Единое, но оно было бесформенным. Когда вещи обрели то, благодаря чему они возникли, это было названо их Дэ.

То есть то, в силу чего они являются тем, что они есть. См. стр. 45.

То, что было бесформенным, но разделенным,

Т.е. распределенным.

хотя и без промежутков,

Непрерывное в своей последовательности.

было названо судьбой.

Затем пришло движение, которое дало жизнь, и вещи, произведенные в соответствии с принципами жизни, обрели то, что называется формой. Когда форма заключает в себе духовную часть, каждую со своими характеристиками, это и есть ее природа. Культивируя эту природу, мы возвращаемся к добродетели; и если она доведена до совершенства, мы становимся такими, какими все вещи были в начале. Мы становимся безусловными, а безусловное — велико. Как птицы соединяют свои клювы в щебете,

Бессознательно.

и клювы должны быть соединены, чтобы щебетать, — быть таким образом соединенным со вселенной, не осознавая этого больше, чем идиот, — это божественная добродетель, это соответствие вечной целесообразности вещей.

Конфуций спросил Лао-цзы: «Есть люди, которые культивируют Дао согласно фиксированным правилам возможного и невозможного, подходящего и неподходящего, точно так же, как схоласты говорят об отделении твердости от белизны, как будто их можно повесить на разные крючки.

См. стр. 22.

Можно ли таких людей назвать мудрецами?»

«Это, — ответил Лао-цзы, — лишь мастерство ремесленника, изнуряющее и тело, и душу. Способности охотничьей собаки влекут ее в беду;

Ее держит человек вместо того, чтобы она была свободна.

ловкость обезьяны спускает ее с горы.

В руки человека.

Цю, то, что я имею в виду, ты не можешь понять, и не можешь выразить словами.

Цю было личным именем Конфуция. Конфуцианцы никогда не произносят его, обычно заменяя термином «некий человек». Его также никогда не записывают, за исключением случаев пропуска какой-либо черты, из-за чего его форма меняется.

Тех, у кого есть голова и ноги, но нет ума и ушей, много. Тех, у кого есть тело без тела или его подобия, и все же они есть, — нет ни одного. Движение и покой, жизнь и смерть, подъем и падение не находятся по мановению руки человека. Самосовершенствование — в его собственных руках. Быть бессознательным по отношению к объективному существованию и Богу — значит быть бессознательным по отношению к собственной личности. И тот, кто бессознателен по отношению к своей собственной личности, соединяет в себе человеческое и божественное».

Цзян Лю Мянь отправился повидать Чи Чэ,

Две малоизвестные личности.

и сказал: «Князь Лу умолял меня наставлять его, но я отказался. Однако он не принимал отказа, поэтому я был вынужден это сделать. Не знаю, был ли я прав в своем учении или нет. Пожалуйста, отметьте, что я сказал. Я велел ему быть благопристойным и бережливым; выдвигать общественно мыслящих и лояльных и не иметь пристрастий. Тогда, сказал я, никто не осмелится противостоять ему».

Чи Чэ усмехнулся и сказал: «Ваши замечания о добродетелях князей можно сравнить с богомолом, вытягивающим свои усилки и пытающимся остановить карету, — вряд ли это приведет к поставленной цели.

См. гл. IV, где используется тот же образ.

К тому же он поставил бы себя в положение человека, который строит высокую башню и выставляет напоказ свои ценности там, где все его соседи будут приходить и глазеть на них».

Привлечение людей средствами, не соответствующими Дао.

«Увы! Боюсь, я всего лишь дурак, — ответил Цзян Лю Мянь. — Тем не менее, я был бы рад, если бы вы наставили меня в том, какой путь следует избрать».

«Правление совершенного мудреца, — объяснил Чи Чэ, — состоит в том, чтобы влиять на сердца людей, побуждая их завершить свое образование, исправить свои манеры, подчинить мятежный ум и приложить усилия всем и каждому ради общего блага. Это влияние действует в соответствии с естественной предрасположенностью людей, которые, таким образом, не осознают его действия. Тот, кто может так действовать, не нуждается в том, чтобы унижаться перед учениями Яо и Шуня. Он делает желания людей совпадающими с добродетелью, и их сердца находят в этом покой».

Когда Цзы Гун

См. гл. VI.

отправился на юг в царство Чу по пути обратно в царство Цзинь, он проезжал через Хань-инь. Там он увидел старика, занятого рытьем канавы, чтобы соединить свой огород с колодцем. В руке у него был кувшин, которым он зачерпывал воду и выливал ее в канаву — огромный труд с очень малым результатом.

«Если бы у вас здесь была машина, — крикнул Цзы Гун, — за день вы могли бы оросить в сто раз большую площадь, чем сейчас. Требуемый труд ничтожен по сравнению с проделанной работой. Не хотели бы вы иметь такую?»

«Что это?» — спросил садовник.

«Это приспособление из дерева, — ответил Цзы Гун, — тяжелое сзади и легкое спереди. Оно черпает воду так же, как вы руками, но в постоянно переполняющемся потоке. Оно называется колодезный журавль».

До сих пор используется по всему Китаю.

Тут садовник покраснел и сказал: «Я слышал от своего учителя, что те, у кого есть хитрые приспособления, хитры в своих делах, а те, кто хитер в своих делах, имеют хитрость в своих сердцах, а те, у кого есть хитрость в сердцах, не могут быть чистыми и неподкупными, а те, кто не чист и не неподкупен, беспокойны духом, а те, кто беспокоен духом, не являются подходящими сосудами для Дао. Это не значит, что я не знаю об этих вещах. Мне было бы стыдно ими пользоваться».

При этом Цзы Гун был сильно смущен и промолчал. Затем садовник спросил его, кто он такой, на что Цзы Гун ответил, что он ученик Конфуция.

«Не вы ли тот, кто расширяет свое обучение с целью стать мудрецом; кто говорит громко, чтобы поставить себя выше остального человечества; кто играет в ключе, в котором никто не может петь, чтобы распространить свою репутацию повсюду? Лучше станьте бессознательным по отношению к себе и стряхните оковы плоти — и вы будете близки. Но если вы не можете управлять самим собой, какой у вас досуг для управления империей? Уходите! Не мешайте моей работе».

Цзы Гун изменился в лице и улизнул, будучи совсем не доволен этим отпором; и только проехав около тридцати ли, он обрел свой обычный вид.

«Что сделал человек, которого мы встретили, — спросил ученик, — что вы изменились в лице и не могли прийти в себя так долго?»

«Я привык думать, что в целом мире есть только один человек», — ответил Цзы Гун.

Имея в виду Конфуция.

«Я не знал, что есть еще и этот человек. Я слышал, как Учитель говорил, что проверка плана — это его осуществимость, и что успех должен быть гарантирован. Минимум усилий при максимуме успеха — таков путь мудреца.

Абсурдность приписывания таких доктрин Конфуцию будет очевидна каждому изучающему наследие Мудреца.

Не таков этот человек. Стремясь к Дао, он совершенствует свою добродетель. Совершенствуя свою добродетель, он совершенствует свое тело, а совершенствуя свое тело, он совершенствует свою духовную часть. И совершенство духовной части — это Дао мудреца. Приходя в жизнь, он подобен одному из людей, не зная, куда он направляется. Насколько полна его чистота? Успех, прибыль, мастерство — им нет места в его сердце. Такой человек, если он не хочет этого, он не шелохнется; если он не желает этого, он не действует. Если весь мир хвалит его, он не обращает внимания. Если весь мир винит его, он не сетует.

Напоминает нам философа Юна из гл. I.

Похвала и порицание мира не приносят ему ни пользы, ни вреда. Его можно назвать человеком совершенной добродетели. Что касается меня, я лишь существо, движимое импульсами».

Поэтому он вернулся в Лу, чтобы рассказать Конфуцию. Но Конфуций сказал: «Этот малый претендует на знание науки о домирном. Он знает что-то, но не много. Его правление — внутреннее, а не внешнее. Что удивительного в том, что человек благодаря ясности интеллекта становится чистым, благодаря недеянию возвращается к своей первоначальной целостности и, с природой и духовной частью, завернутыми в тело, проходит через этот наш обычный мир? К тому же для вас и для меня наука о домирном не стоит того, чтобы ее знать».

Только настоящее заботит человека.

Последнее — это высказывание, которое вполне могло сорваться с уст Конфуция. Но весь эпизод явно является вставкой более поздних времен.

Когда Чунь Ман отправлялся на восток к океану, он встретил Юань Фэна на берегу восточного моря.

Эти имена, вероятно, аллегорические, но трудно сказать, в каком именно смысле.

«Куда путь держишь?» — крикнул последний.

«Я иду к океану», — ответил Чунь Ман.

«Что ты собираешься там делать?» — спросил Юань Фэн.

«Океан, — сказал Чунь Ман, — это вещь, которую нельзя наполнить, вливая, и нельзя опустошить, вычерпывая. Я просто в путешествии».

Вы не можете сделать что-либо с бесконечным.

«Но, конечно, у тебя есть намерения в отношении прямобровых людей?... Давай, расскажи мне, как правит мудрец».

Прямобровые, букв. горизонтальноглазые, люди, как говорит один комментатор, были «дикарями».

«О, правление мудреца, — ответил Чунь Ман. — Чиновники ограничиваются своими функциями. Способности гарантируют занятость. Голос народа слышен, и действия предпринимаются соответственно. Слова и дела людей — их собственные дела, и поэтому в империи царит мир. Малейший знак или призыв, и люди стекаются со всех сторон. Вот как правит мудрец».

«Расскажи мне о человеке совершенной добродетели», — сказал Юань Фэн.

«Человек совершенной добродетели, — ответил Чунь Ман, — в покое не имеет мыслей, в действии — тревог. Он не признает ни права, ни неправды, ни добра, ни зла. В пределах Четырех Морей, когда все получают прибыль — это его удовольствие; когда все делят — это его покой. Люди цепляются за него, как дети, потерявшие матерей; они сплачиваются вокруг него, как путники, сбившиеся с дороги. У него есть богатство, и даже с избытком, но он не знает, откуда оно берется. У него есть еда и питье более чем достаточно, но он не знает, кто их предоставляет. Таков человек добродетели».

«А теперь, — сказал Юань Фэн, — расскажи мне о божественном человеке».

«Божественный человек, — ответил Чунь Ман, — едет на славе неба, где его форма больше не может быть различима. Это называется поглощением в свет. Он исполняет свою судьбу. Он действует в соответствии со своей природой. Он един с Богом и человеком. Для него все дела перестают существовать, и все вещи возвращаются в свое первоначальное состояние. Это называется окутыванием тьмой».

Мэнь У Гуй и Чи Чжан Мань Чи смотрели на войска У-вана.

Знаменитый основатель династии Чжоу, 1169-1116 гг. до н.э.

«Он не равен Великому Юю, — сказал последний; и, следовательно, — мы вовлечены во все эти беды».

«Могу ли я спросить, — ответил Мэнь У Гуй, — была ли империя под надлежащим управлением, когда Великий Юй начал править ею, или ему сначала пришлось подавить беспорядки, а затем приступить к управлению?»

«Если бы империя была под надлежащим управлением, — сказал другой, — что бы осталось делать Великому Юю? Он был как мазь на рану. Только лысые люди носят парики; только больные люди нуждаются во врачах. И мудрец краснеет, когда почтительный сын с тревожным видом дает лекарство, чтобы вылечить своего любящего отца.

Потому что, чтобы нуждаться в лекарствах, отец должен был сначала заболеть; и это, с китайской точки зрения, явно вина сына.

В Золотом Веке хороших людей не ценили; способности не были заметны. Правители были лишь маяками, а люди были свободны, как дикие олени. Они были праведны, не осознавая долга перед своими соседями. Они любили друг друга, не осознавая милосердия. Они были правдивы, не осознавая лояльности. Они были честны, не осознавая доброй веры. Они действовали свободно во всем, не признавая обязательств ни перед кем. Таким образом, их дела не оставляли следа; их дела не передавались потомкам.

Руссо в «Об общественном договоре» так описывает общество, каким оно было бы, если бы каждый человек был истинным христианином: — «Каждый исполнял бы свой долг; народ был бы подчинен законам, вожди были бы справедливы и умеренны, магистраты — честны, неподкупны, солдаты презирали бы смерть, не было бы ни тщеславия, ни роскоши».

«Почтительный сын не потакает своим родителям. Лояльный министр не льстит своему князю. Это вершина сыновней почтительности и лояльности. Соглашаться на все, что говорит родитель или князь, и хвалить все, что делает родитель или князь, — это то, что мир называет непочтительным и нелояльным поведением, хотя, по-видимому, не осознает, что этот принцип применим повсеместно. Ибо, хотя человек соглашается на все, что говорит мир, и хвалит все, что делает мир, его не называют подхалимом; из чего можно сделать вывод, что мир строже отца и более достоин уважения, чем князь!

«Если вы скажете человеку, что он льстец, ему это не понравится. Если вы скажете ему, что он подхалим, он рассердится. И все же он вечно и то, и другое. Но вся эта фальшь и притворство — это то, что нравится миру, и, следовательно, люди не наказывают друг друга за то, что делают сами. Для человека — прихорашиваться, или выставлять себя напоказ, или подстраивать выражение лица, чтобы войти в милость к миру, и при этом не называть себя льстецом; отождествлять себя во всем с «да» и «нет» своих ближних и при этом не называть себя одним из них — это верх глупости.

«Человек, который знает, что он дурак, — не великий дурак. Человек, который знает свою ошибку, — не сильно ошибается. Великую ошибку никогда нельзя стряхнуть; великий дурак никогда не становится ясномыслящим. Если трое путешествуют и один делает ошибку, они все равно могут добраться до места назначения, так как ошибка в меньшинстве. Но если двое из них делают ошибку, тогда они не преуспеют, так как ошибка в большинстве. И теперь, поскольку весь мир в ошибке, я, хотя и знаю истинный путь, увы! не способен направлять.

«Великая музыка не привлекает вульгарные уши. Дайте им Чэ-ян или Хуан-хуа,

«Не для Джозефа» и «Салли, вставай» древнего Китая.

и они будут реветь от смеха. И точно так же великие истины не захватывают сердца масс. И великие истины, не находя выхода, торжествуют банальности. Два глиняных инструмента заглушат звук одного металлического; и результат не будет мелодичным.

«И теперь, поскольку весь мир в ошибке, я, хотя и знаю истинный путь, — как мне направлять? Если я знаю, что не могу преуспеть, и все же пытаюсь форсировать успех, это было бы лишь еще одним источником ошибки. Лучше тогда остановиться и больше не стремиться. Но если я не буду стремиться, кто будет?

«Уродливый человек, у которого среди ночи рождается сын, поспешит со светом, боясь, как бы ребенок не стал похож на него.

«Старое дерево срубают, чтобы сделать жертвенные сосуды, которые затем украшают краской. Пень остается в канаве. С жертвенными сосудами и пнем в канаве обращаются очень по-разному в отношении чести и бесчестия; одинаково, насколько это касается разрушения первоначальной природы леса. Точно так же поступки Разбойника Чэ и Цзэна и Ши очень разные; но потеря первоначальной природы в каждом случае одна и та же.

«Причин этой потери пять, а именно: пять цветов сбивают с толку глаз, и глаза перестают видеть ясно. Пять звуков сбивают с толку ухо, и ухо перестает слышать точно. Пять ароматов сбивают с толку нос и препятствуют чувству обоняния. Пять вкусов приедаются нёбу и портят чувство вкуса. Наконец, симпатии и антипатии затуманивают понимание и вызывают рассеяние первоначальной природы.

«Эти пять — бедствия жизни; однако Ян и Ми считали их высшим благом.

Как достижение Дао. О Ян Чжу и Ми-цзы см. гл. II и VIII.

Они не мое высшее благо. Ибо если можно сказать, что люди, которые так скованы, достигли высшего блага, то можно сказать, что и голуби и совы в клетке достигли высшего блага!

«К тому же, набивать свое нутро симпатиями и антипатиями, звуками и цветами; окружать себя снаружи меховыми шапками, перьевыми шляпами, ношением табличек или подпоясыванием кушаками — полно мусора внутри, будучи окутанным великолепием снаружи — и все еще говорить о достижении высшего блага; — тогда заключенный с руками, связанными за спиной, и пальцами в тисках, тигр или леопард, которые только что были посажены в клетку, могут справедливо считать, что они тоже достигли высшего блага!»

«Человек, — говорит Руссо (там же), — рожден свободным, и повсюду он в оковах».

Эта глава в том виде, в каком она есть, явно не из-под руки Чжуан-цзы. Один критик справедливо указывает на отсутствие логической последовательности в расположении аргументов и иллюстраций. Другой, признавая общую утонченность стиля, обращает внимание на поверхностность мысли, заметную в некоторых частях. «И все же только те, — добавляет он, — кто ест и спит со своими Чжуан-цзы, смогли бы обнаружить это».

ГЛАВА XIII.

Дао Бога.

Аргумент: Дао — это покой — Покой — секрет вселенной — Культивирование существенного — Пренебрежение случайным — Последовательность Дао — Спонтанность истинной добродетели — Дао безусловно — Дао нельзя передать — Иллюстрации.

Дао Бога действует непрестанно; и все вещи производятся. Дао государя действует непрестанно; и империя сплачивается вокруг него. Дао мудреца действует непрестанно; и все в пределах окружающего океана признают его власть. Тот, кто постигает Бога, кто находится в отношениях с мудрецом и кто признает излучающую добродетель государя, — его действия будут для него бессознательными, действиями покоя.

С ним все будет недеянием, посредством которого все вещи будут достигнуты.

Покой мудреца — это не то, что мир называет покоем. Его покой — результат его ментального отношения. Все творение не могло бы нарушить его равновесие: отсюда его покой.

Когда вода неподвижна, она подобна зеркалу, отражающему бороду и брови. Она дает точность уровня воды, и философ делает ее своей моделью. И если вода таким образом обретает ясность от неподвижности, то насколько больше способности ума? Ум мудреца, пребывая в покое, становится зеркалом вселенной, зеркалом всего творения.

Покой, безмятежность, неподвижность, недеяние — это были уровни вселенной, предельное совершенство Дао.

В ранние дни Времени, прежде чем материя приняла форму, именно такими уровнями настраивалось духовное.

Поэтому мудрые правители и мудрецы покоятся в нем. Покоясь в нем, они достигают безусловного, из которого проистекает обусловленное; и с обусловленным приходит порядок.

Означает те законы, которые неотделимы от конкретных существований.

Далее, из безусловного приходит покой, а из покоя приходит движение,

Когда однажды установлен внутренний покой, внешнее движение следует как необходимость, без вреда для организма.

и из движения приходит достижение. Далее, из покоя приходит недеяние, а из недеяния приходит потенциальность действия.

Когда недеяние достигнуто, действие происходит спонтанно и бессознательно для организма.

А недеяние — это счастье; и где есть счастье, никакие заботы не могут пребывать, и жизнь долга.

Покой, безмятежность, неподвижность, недеяние — это были источник всех вещей. Должное восприятие этого было секретом успеха Яо как правителя и успеха Шуня как его министра. Должное восприятие этого составляет добродетель государей на троне, Дао вдохновенного мудреца и невенчанного Царя внизу. Придерживайтесь этого в уединении, и книжные обитатели моря и дола признают вашу силу. Придерживайтесь этого, выходя вперед, чтобы умиротворить беспокойный мир, и ваша заслуга будет велика, а имя прославленно, и империя объединена в одно. В своем покое вы будете мудры; в своих движениях — могущественны. Недеянием вы обретете честь; и, ограничиваясь чистым и простым, вы помешаете всему миру бороться с вами за показное.

Чтобы полностью постичь схему вселенной,

Букв.: «добродетель неба и земли», означающая их недеяние, посредством которого все вещи доводятся до зрелости.

это называется великим секретом согласия с Богом, посредством чего империя управляется так, что результат — согласие с человеком. Быть в согласии с человеком — это человеческое счастье; быть в согласии с Богом — это счастье Бога.

Чжуан-цзы сказал: «О мой пример! Ты, кто разрушает все вещи и не считает это жестокостью; ты, кто приносит пользу всему времени и не считает это милосердием; ты, кто старше древности и не считает это старостью; ты, кто поддерживает вселенную, формируя многие формы в ней, и не считает это мастерством; — это счастье Бога!»

Поэтому было сказано: «Те, кто наслаждается счастьем Бога, рождаясь в мир, лишь исполняют свои божественные функции; когда они умирают, они лишь претерпевают физическое изменение. В покое они проявляют влияние Отрицательного; в движении они владеют силой Положительного».

См. выше, гл. VI и XI.

Таким образом, те, кто наслаждается счастьем Бога, не имеют обиды на Бога, не имеют злобы на человека. Ничто материальное не вредит им; ничто духовное не наказывает их. Соответственно, было сказано: «Их движение — это движение неба;

Одно из непрестанных вращений, без начала и конца.

их покой — это покой земли. Ментальное равновесие дает им империю мира. Злые духи не преследуют их снаружи; демоны не беспокоят их внутри. Ментальное равновесие дает им суверенитет над всем творением». Что означает, что в покое распространяться на всю вселенную и быть в отношениях со всем творением — это счастье Бога. Это позволяет уму мудреца лелеять всю империю.

Ибо добродетель мудрого правителя моделируется по вселенной, направляется Дао и всегда занята недеянием. Недеянием он управляет империей и имеет энергию в запасе; но действием он находит свою энергию недостаточной для управления империей. Поэтому люди древности придавали большое значение недеянию.

Но если правители практикуют недеяние, а управляемые также практикуют недеяние, управляемые будут равны правителям и не будут как их подданные. С другой стороны, если управляемые практикуют действие, а правители также практикуют действие, правители уподобятся управляемым и не будут как их господа. Правители должны практиковать недеяние, чтобы управлять империей. Управляемые должны практиковать действие, чтобы служить интересам империи. Это неизменный закон.

И закон, над которым комментаторы исчерпали немало остроумия. В конце главы читатель сможет сделать свои собственные выводы.

Таким образом, люди древности, хотя их знание не распространялось на всю вселенную, не были обеспокоены в уме. Хотя их интеллектуальные способности украшали все творение, они не радовались. Хотя их способности исчерпывали все вещи в пределах океана, они не действовали.

У неба нет деторождений, но все вещи развиваются. Земля не знает приращения, но все вещи питаются. Мудрый правитель практикует недеяние, и империя аплодирует ему. Поэтому было сказано: «Нет ничего более таинственного

В своем действии.

чем небо, нет ничего богаче земли, нет ничего больше мудрого правителя». Поэтому также было сказано: «Добродетель мудрого правителя делает его равным небу и земле». Едучи на вселенной, со всем творением в качестве своей упряжки, он проходит по шоссе смертности.

Существенное — в правителе; случайное — в управляемых.

Букв. «корень» и «кончик» ветви соответственно.

Ultima ratio лежит на князе; представительство — долг министра.

Призыв к оружию — низшая форма добродетели. Награды и наказания — низшая форма образования. Церемонии и законы — низшая форма правления. Музыка и изысканная одежда — низшая форма счастья. Плач и траур — низшая форма горя. Эти пять должны следовать за движениями ума.

Древние действительно культивировали изучение случайного, но они не позволяли ему предшествовать изучению существенного. Князь предшествует, министр следует. Отец предшествует, сын следует. Старший брат предшествует, младший следует. Старшие предшествуют, младшие следуют. Мужчины предшествуют, женщины следуют. Мужья предшествуют, жены следуют. Различия в ранге и приоритете являются частью схемы вселенной, и мудрец принимает их соответственно. С точки зрения духовности, небо почетно, земля низка. Весна и лето предшествуют осени и зиме: таков порядок сезонов. В постоянном производстве всех вещей есть фазы существования. Есть крайности зрелости и распада, вечный прилив перемен. И если небо и земля, божественнейшие из всех, допускают ранг и приоритет, насколько больше человек?

В храме предков родители стоят выше всех; при дворе — самые почетные; в деревне — старейшины; в делах, которые должны быть выполнены, — самые заслуживающие доверия. Таков порядок, который относится к Дао. Тот, кто при рассмотрении Дао пренебрегает этим порядком, тем самым пренебрегает Дао; и тот, кто при рассмотрении Дао пренебрегает Дао, — откуда он обеспечит Дао?

Поэтому те из древних, кто постиг Дао, сначала постигли Бога. Дао шло следом, а затем милосердие и долг перед ближним, а затем функции общественной жизни, а затем формы и имена, а затем занятость в соответствии с потенциалом, а затем различия между добром и злом, а затем дискриминация между правильным и неправильным, а затем награды и наказания. Таким образом, мудрые люди и дураки встречали свое должное; возвышенные и смиренные занимали свои надлежащие места. И поскольку добродетельные и никчемные направлялись своими собственными естественными инстинктами, было необходимо различать способности и принять соответствующую номенклатуру, чтобы служить правителю, питать управляемых, управлять вещами в целом и возвышать себя. Там, где знание и планы не приносят пользы, нужно вернуться к естественному. Это совершенный мир, вершина хорошего правления. Поэтому было написано: «Где есть форма, там есть и ее имя». Формы и имена действительно были у древних, но они не отдавали им предпочтения.

Таким образом, те из древних, кто рассматривал Дао, прошли через пять фаз, прежде чем были достигнуты формы и имена, и девять, прежде чем можно было обсуждать награды и наказания.

Как дано в предыдущем параграфе.

Подняться per saltum к формам и именам — значит быть невежественным в отношении их источника; подняться per saltum к наградам и наказаниям — значит быть невежественным в отношении их начала. Те, кто инвертирует процесс обсуждения Дао, аргументируя в прямо противоположном смысле, скорее должны управляться другими, чем быть способными управлять другими сами.

Подняться per saltum к формам и именам и наградам и наказаниям — это значит понимать инструментальную часть правления, но не понимать великий принцип правления.

Который есть Дао.

Это значит быть полезным в управлении империей, но не быть способным управлять империей. Это значит быть дилетантом, человеком узких взглядов.

Церемонии и законы действительно культивировались древними; но они использовались на службе у правителей управляемыми. Правители не использовали их как средство питания управляемых.

С начала этой главы аргументация была исключительно неудовлетворительной.

В древности Шунь спросил Яо: «Как Ваше Величество использует свои способности?»

«Я не высокомерен по отношению к беззащитным, — ответил Яо. — Я не пренебрегаю бедными. Я скорблю о тех, кто умирает. Я жалею сироту. Я сочувствую вдове. Помимо этого, ничего».

«Хорошо, право! — воскликнул Шунь, — но все же не велико».

«Как так?» — спросил Яо.

«Будь пассивным, — сказал Шунь, — подобно добродетели Бога. Солнце и луна светят; четыре сезона вращаются; день и ночь чередуются; облака приходят и дождь падает».

«Увы! — воскликнул Яо, — какую путаницу я создавал. Вы в согласии с Богом; я в согласии с человеком».

В древности небо и земля считались великими; и Хуан-ди, и Яо, и Шунь считали их совершенством. Следовательно, что делали те, кто правил империей древности? Они делали то, что делают небо и земля; не более.

Когда Конфуций отправлялся на запад, чтобы поместить свои труды в Императорскую библиотеку Дома Чжоу, Цзы Лу

Самый популярный из всех учеников Конфуция. По поразительным словам г-на Уоттерса: «Он был одинаково готов спорить, сражаться, молчать, молиться за своего учителя и умереть вместе с ним. Поэтому очень несправедливо со стороны д-ра Легга называть его своего рода Петром, имея в виду, конечно, Симона Петра, человека, которому не хватало веры, мужества и верности, и который, кроме того, проклинал и клялся». — Руководство к табличкам в конфуцианском храме.

советовал ему: «Я слышал, что некий библиотекарь департамента Чэн по имени Лао Дань,

Или, как обычно называют в этой работе, Лао-цзы. «Чэн», по-видимому, было просто отличительным именем.

ушел в отставку и удалился в частную жизнь. Теперь, поскольку вы, сэр, хотите сдать свои труды, было бы целесообразно пойти и взять у него интервью».

«Конечно», — сказал Конфуций; и он thereupon отправился повидать Лао-цзы. Последний и слышать не хотел о предложении; поэтому Конфуций начал излагать доктрины своих двенадцати канонов, чтобы убедить Лао-цзы.

Эти двенадцать были по-разному перечислены как (1) Книга Перемен, Части i и ii, с десятью Крыльями. (2) Двенадцать герцогов Весны и Осени и т.д.

«Все это чепуха», — воскликнул Лао-цзы, перебивая его. — «Скажи мне, каковы твои критерии?»

«Милосердие», — ответил Конфуций, — «и долг по отношению к ближнему».

«Скажи мне, пожалуйста», — спросил Лао-цзы, — «являются ли они частью изначальной природы человека?»

Вопрос о врожденном нравственном чувстве рано занял умы китайских мыслителей.

«Являются», — ответил Конфуций. — «Без милосердия благородный муж не смог бы стать тем, кто он есть. Без долга по отношению к ближнему он был бы бесполезен. Эти два качества принадлежат к изначальной природе чистого человека. Чего же еще ты хочешь?»

«Скажи мне», — сказал Лао-цзы, — «в чем заключаются милосердие и долг по отношению к ближнему?»

«Они заключаются», — ответил Конфуций, — «в способности радоваться всем вещам; во всеобщей любви, лишенной элемента эгоизма. Таковы характеристики милосердия и долга по отношению к ближнему».

«Что за вздор!» — воскликнул Лао-цзы. — «Разве всеобщая любовь не противоречит сама себе?

Если каждый любит каждого, то не может быть такой вещи, как любовь, точно так же, как абсолютный альтруизм приводит к тому же результату, что и абсолютный эгоизм.

Разве твое устранение «я» не является позитивным проявлением этого самого «я»?

По принципу «не прибивай его ухо к насосу».

Сударь, если бы вы заставили Поднебесную не терять свой источник питания, — есть Вселенная, ее закономерность непрерывна; есть солнце и луна, их сияние непрерывно; есть звезды, их группировки никогда не меняются; есть птицы и звери, они собираются в стаи без изменений; есть деревья и кустарники, они растут вверх без исключения. Будьте как они; следуйте Дао; и вы будете совершенны. К чему тогда эти тщетные попытки достичь милосердия и долга по отношению к ближнему, словно бить в барабан в поисках беглеца? Увы! Сударь, вы внесли много путаницы в разум человека».

Сравнение с барабаном встречается снова в гл. XIV.

Ши Чэн-ци

О котором ничего не известно.

посетил Лао-цзы и обратился к нему со словами: «Услышав, сударь, что вы мудрец, я отбросил все мысли о расстоянии, чтобы прийти и навестить вас. Пройдя много этапов, подошвы моих ног огрубели, но я не осмелился отдохнуть. А теперь я вижу, что вы не мудрец. В то время как крысы пировали вашими объедками, вы выставили свою сестру за дверь. Это не милосердие. Хотя у вас нет недостатка в еде, сырой и вареной, вы скупы без всяких границ».

На это Лао-цзы промолчал и не дал ответа; а на следующий день Ши Чэн-ци пришел снова и сказал: «Раньше я был груб с вами; теперь я сожалею. Как это понимать?»

«Я не претендую», — ответил Лао-цзы, — «на обладание хитрым знанием или божественной мудростью. Если бы вчера вы назвали меня быком, я бы счел себя быком. Если бы вы назвали меня лошадью, я бы счел себя лошадью.

Ибо если люди классифицируют вас в соответствии с истиной, а вы отвергаете эту классификацию, вы только удваиваете упрек. Мое смирение — это естественное смирение. Это не смирение ради смирения».

Ши Чэн-ци почтительно отошел.

Не позволяя своей тени упасть на Лао-цзы. Приставляя одну ногу к другой. Не осмеливаясь позволить ей пройти вперед, как при обычной ходьбе.

Затем он снова подошел, также почтительно, и сказал: «Могу ли я спросить вас о самосовершенствовании?»

Лао-цзы сказал: «Ваш облик странный. Ваши глаза навыкате. Ваши челюсти тяжелы. Ваши губы приоткрыты. Ваше поведение самодовольно. Вы похожи на человека, ведущего лошадь на привязи.

Тело его здесь, а разум где-то в другом месте.

Вы слишком самоуверенны. Вы слишком поспешны. Вы слишком высокого мнения о своих силах. Таким людям не доверяют. Тех, кого находят не на той стороне разделительной линии, называют ворами».

Лао-цзы сказал: «Дао не слишком мало для величайшего и не слишком велико для самого малого. Таким образом, все вещи заключены в нем; поистине широка его безграничная вместимость, непостижима его глубина.

Форма, и добродетель, и милосердие, и долг по отношению к ближнему — это случайные атрибуты духовного. Если он не совершенный человек, кто определит их место? Мир совершенного человека — разве он не огромен? И все же он не способен вовлечь его в беду. Все борются за власть, но он не присоединяется. Хотя он не обнаруживает ничего ложного, он не сбивается с пути. Несмотря на предельную искренность, он все же ограничивается существенным.

К корню, а не к ветви.

Он таким образом помещает себя вне Вселенной, за пределами всего творения, где его душа свободна от забот. Постигая Дао, он находится в согласии с добродетелью. Он оставляет милосердие и долг по отношению к ближнему в покое. Он относится к церемониям и музыке как к привходящим обстоятельствам. И поэтому разум совершенного человека пребывает в покое.

Книги — это то, что мир ценит как представляющие Дао. Но книги — это лишь слова, а ценная часть слов — это заключенная в них мысль. Эта мысль имеет определенный уклон, который невозможно передать словами, однако мир ценит слова как сущность книг. Но хотя мир ценит их, они не представляют ценности; так как тот смысл, в котором мир ценит их, не является тем смыслом, в котором они ценны.

То, что можно увидеть глазом, — это форма и цвет; то, что можно услышать ухом, — это звук и шум. Но увы! Люди этого поколения думают, что форма, цвет, звук и шум — это средства, с помощью которых они могут прийти к пониманию сущности Дао. Это не так. И поскольку те, кто знает, не говорят, а те, кто говорит, не знают, откуда миру черпать свое знание?»

Первая половина этого последнего предложения была вставлена «кстати» в гл. LVI «Дао дэ цзина». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 7 и 38.

Герцог Хуань.

Знаменитый правитель государства Ци. Жил в VII веке до н.э.

однажды читал в своем зале, когда колесник, работавший внизу,

Под крытым помостом, называемым «залом», который имеет открытый фасад, на виду у которого такая работа могла проводиться.

бросил свой молот и зубило и, поднявшись по ступеням, сказал: «Какие слова изучает ваше Высочество?»

«Я изучаю слова мудрецов», — ответил герцог.

«Мудрецы живы?» — спросил колесник.

«Нет», — ответил герцог; — «они мертвы».

«Тогда слова, которые изучает ваше Высочество», — возразил колесник, — «это лишь отбросы древних».

«Что ты имеешь в виду, наглец!» — воскликнул герцог. — «Как ты смеешь вмешиваться в то, что я читаю? Объяснись, или ты умрешь».

«Позвольте мне привести пример», — сказал колесник, — «из моего собственного ремесла. При изготовлении колеса, если вы работаете слишком медленно, вы не сможете сделать его прочным; если вы работаете слишком быстро, спицы не подойдут. Вы не должны работать ни слишком медленно, ни слишком быстро. Должна быть координация ума и руки. Словами нельзя объяснить, что это такое, но в этом есть некое таинственное искусство. Я не могу научить этому своего сына; и он не может научиться этому у меня. Следовательно, хотя мне семьдесят лет, я все еще делаю колеса в своей старости. Если древние, вместе с тем, что они не могли передать, мертвы и ушли, то то, что изучает ваше Высочество, должно быть отбросами».

Этот эпизод с колесником можно найти в трудах Хуайнань-цзы, II век до н.э. Он использовал его, чтобы проиллюстрировать вступительные слова «Дао дэ цзина»; и в «Остатках Лао-цзы», стр. 6, утверждается, что он украл его у Чжуан-цзы без ссылки на источник.

Когда это утверждение было сделано, я еще не пришел к выводу, который теперь навязывается мне, что вышеуказанная глава не принадлежит руке Чжуан-цзы. Как замечает один критик, стиль в целом восхитителен; но это не стиль Чжуан-цзы.

ГЛАВА XIV.

Кружащееся небо.

Аргумент: — Первопричина — Целостность Дао — Музыка и Дао — Провал конфуцианства — Конфуций и Лао-цзы — Конфуций достигает Дао — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к гл. V.]

«Небо вращается; земля стоит неподвижно; солнце и луна преследуют друг друга. Кто вызывает это? Кто направляет это? У кого достаточно досуга, чтобы следить за тем, чтобы такие движения продолжались?

Некоторые думают, что существует механическое устройство, которое заставляет эти тела двигаться так, как они движутся. Другие думают, что они вращаются, не имея возможности остановиться.

Облака вызывают дождь; дождь вызывает облака. Чья это добрая щедрость? У кого достаточно досуга, чтобы видеть, что такой результат достигнут?

Ветер дует с севера. Он дует то на восток, то на запад; а теперь он кружится ввысь. Кто выдувает его? У кого достаточно досуга, чтобы хлопать им туда-сюда? Я хотел бы знать причину всего этого».

Нам не называют имя этого вопрошающего.

У Хань-чао

Древний достойный муж.

сказал: «Иди сюда, и я расскажу тебе. Вверху есть Шесть Влияний

Принципы Инь и Ян, ветер, дождь, тьма и свет; как в гл. XI.

Некоторые комментаторы читают «Шесть сторон света», а именно: С., В., Ю., З., вверху и внизу.

и Пять Добродетелей.

Милосердие, долг по отношению к ближнему, порядок, мудрость и истина.

Если правитель находится в гармонии с ними, его правление хорошо; если нет, оно плохо. Следуя девяти главам книги Ло,

Содержащей мистическое откровение знания в форме диаграммы, которая, как предполагается, была передана одному из легендарных правителей Китая более чем за 2000 лет до христианской эры.

его правление будет успешным, а добродетель полной; он будет следить за интересами своего народа, и вся Поднебесная будет обязана ему благодарностью. Это и значит быть выдающимся правителем».

«Очень круглый ответ», — говорит Линь Си-чжун, — «на очень квадратный вопрос».

Тан, высокопоставленный чиновник из Сун, спросил Чжуан-цзы о милосердии. Чжуан-цзы сказал: «Тигры и волки обладают им».

«Как так?» — спросил Тан.

«Естественная любовь между родителями и потомством», — ответил Чжуан-цзы, — «разве это не милосердие?»

Затем Тан спросил о совершенном милосердии.

«Совершенное милосердие», — сказал Чжуан-цзы, — «не допускает любви к отдельному человеку».

Оно охватывает всех людей в равной степени. Любить одного человека означало бы по крайней мере возможность ненавидеть другого. См. также стр. 167, где Лао-цзы опровергает доктрину всеобщей любви.

«Без такой любви», — ответил Тан, — «мне кажется, не было бы такой вещи, как привязанность, а без привязанности — сыновней почтительности. Разве совершенное милосердие не допускает сыновней почтительности?»

«Не так», — сказал Чжуан-цзы. — «Совершенное милосердие — это более широкий термин. Следовательно, не было необходимости упоминать сыновнюю почтительность. Это не значит, что сыновняя почтительность была опущена. Она просто не была конкретизирована.

Человек, который едет на юг в Ин,

Столица государства Чу.

не может видеть гору Мин на севере. Почему? Потому что он слишком далеко.

Поэтому было сказано, что легко быть почтительным, но трудно быть любящим сыном.

Искусственное легче естественного.

Но даже это легче, чем стать неосознающим своих естественных обязательств, что, в свою очередь, легче, чем заставить других не осознавать их действия.

Т.е. быть сыном, не позволяя другим осознавать этот факт.

Точно так же это легче, чем стать полностью неосознающим мира, что опять же легче, чем заставить мир не осознавать свое влияние на него.

Таково совершенное милосердие, которое действует, не позволяя знать о своем действии.

Истинная добродетель ничего не делает, но оставляет Яо и Шуня далеко позади. Ее доброе влияние распространяется на десять тысяч поколений, но никто не знает о ее существовании. К чему тогда вздыхать о милосердии и долге по отношению к ближнему?

Сыновняя почтительность, братская любовь, милосердие, долг по отношению к ближнему, лояльность, истина, целомудрие и честность — все это изученные усилия, призванные помочь развитию добродетели. Они лишь части целого.

Поэтому было сказано: «Совершенная честь включает в себя всю честь, которую может дать страна. Совершенное богатство включает в себя все богатство, которое может дать страна. Совершенные амбиции включают в себя всю репутацию, которую можно желать». И по аналогии, Дао не допускает подразделения».

Бэй Мэнь-чэн

О котором ничего не записано.

сказал Хуан-ди: «Когда Ваше Величество играли «Хань-чи»

Название музыкального произведения, значение которого неизвестно.

в диких землях Тун-тин, в первый раз, когда я услышал это, я испугался, во второй раз я был поражен, а в последний раз я был сбит с толку, лишен дара речи, подавлен».

«Вы недалеко от истины», — ответил Хуан-ди. — «Я играл как человек, черпающий вдохновение у Бога. Исполнение было пунктуальным, выражение возвышенным.

Совершенная музыка сначала формирует себя в соответствии с человеческим стандартом; затем она следует линиям божественного; затем она продолжает в гармонии с пятью добродетелями; затем она переходит в спонтанность. Четыре сезона тогда смешиваются, и все творение приводится в согласие. Как времена года сменяют друг друга, так и все вещи производятся. То полнота, то упадок, то тихо, то громко по очереди, то ясно, то приглушенно, гармония Инь и Ян. Как вспышка был звук, который разбудил вас, как мир насекомых пробуждается,

Теплым дыханием весны.

за которым последовал громовой раскат, без конца и без начала, то умирая, то живя, то опускаясь, то поднимаясь, снова и снова без единого перерыва. И поэтому вы испугались.

Когда я играл снова, это была гармония Инь и Ян, освещенная славой солнца и луны; то прерывистая, то затянутая, то нежная, то суровая, в одном непрерывном, непостижимом объеме звука. Заполняя долину и ущелье, останавливая уши и доминируя над чувствами, адаптируясь к способностям вещей — звук кружился со всех сторон, с пронзительной и ясной нотой. Духи тьмы держались своего домена. Солнце, луна и звезды следовали своим назначенным курсом. Когда мелодия была исчерпана, я остановился; если мелодия не останавливалась, я продолжал.

Музыка была естественно тем, чем она была, независимо от исполнителя.

Вы бы посочувствовали, но не смогли бы понять. Вы бы посмотрели, но не смогли бы увидеть. Вы бы последовали, но не смогли бы догнать. Вы стояли ошеломленный посреди пустыни, прислонившись к дереву и напевая, ваш глаз осознавал истощенное зрение, ваша сила иссякала для погони, и поэтому вы не могли догнать меня. Ваше тело было лишь пустой оболочкой. Вы были полностью в замешательстве, и поэтому вы были поражены.

Затем я играл звуками, которые не вызывают изумления, мелодичным законом спонтанности, вырываясь наружу, как бесчисленные почки природы, в многообразной, но бесформенной радости, как будто изливаясь до дна, в глубоком, но беззвучном басу. Не начинаясь нигде, мелодия покоилась в пустоте; некоторые сказали бы мертвая, другие живая, другие реальная, другие декоративная, когда она рассеивалась со всех сторон в никогда не предвиденных аккордах.

Удивляющийся мир спрашивает мудреца. Он находится в связи с его вариациями и следует тому же вечному закону.

Когда никакой механизм не приводится в движение, а инструментарий полон, это музыка Бога. Разум пробуждается к ее наслаждению, не дожидаясь призыва. Соответственно, Юй Пяо восхвалял ее, говоря: «Слушая, вы не можете услышать ее звук; глядя, вы не можете увидеть ее форму.

Юй Пяо, как говорят, был одним из доисторических правителей Китая. Читатели «Дао дэ цзина» (гл. XIV) найдут здесь еще один гвоздь для гроба этого вопиющего мошенничества. См. «Остатки Лао-цзы», стр. 14. Также гл. XXII этой работы.

Она наполняет небо и землю. Она охватывает шесть сторон света». Теперь вы хотели послушать ее, но вы не смогли уловить ее существование. И поэтому вы были сбиты с толку.

Моя музыка сначала вызвала страх; и как следствие, уважение. Затем я добавил изумление, которым вы были изолированы.

От осознания вашего окружения.

И наконец, замешательство; ибо замешательство означает отсутствие смысла, а отсутствие смысла означает Дао, а Дао означает поглощение в нем».

Когда Конфуций отправился на запад в государство Вэй, Янь Юань

«Иоанн» среди учеников Конфуция. Он завершил чистую и нежную жизнь в раннем возрасте 32 лет, к невыразимому горю мудреца.

спросил Ши Чиня,

Главный музыкант государства Лу.

говоря: «Что вы думаете о моем Учителе?»

«Увы!» — ответил Ши Чинь, — «он не успешен».

«Как так?» — спросил Янь Юань.

«До того, как соломенная собака была принесена в жертву», — ответил Ши Чинь, — «ее держат в коробке, завернутой в вышитую ткань, и гадатель постится перед ее использованием. Но когда она уже была принесена в жертву, прохожие топчут ее тело, а сборщики топлива подбирают ее для сжигания. Затем, если кто-то возьмет ее и, снова положив в коробку и завернув в вышитую ткань, будет смотреть и спать рядом, он не только увидит сон, но и получит кошмар в придачу.

Вещь является сверхъестественной. Из чего следует, что использование соломенной собаки заключалось в том, чтобы вызывать сны о будущих событиях.

Теперь ваш Учитель так обращается с древними, которые подобны собаке, уже принесенной в жертву. Он заставляет своих учеников смотреть и спать рядом с ними. Следовательно, его дерево

Под которым он обычно учил.

было срублено в Сун; они не хотят его видеть в Вэй; на самом деле, его шансы среди Шан и Чжоу исчерпаны. Разве это не сон? А затем быть окруженным Чэнями и Цаями, семь дней без еды, смерть смотрит ему в лицо — разве это не кошмар?

Для путешествия по воде нет ничего лучше лодки. Для путешествия по суше нет ничего лучше телеги. Это потому, что лодка легко движется по воде; но если бы вы попытались толкать ее по суше, вы бы никогда не преуспели в том, чтобы заставить ее ехать.

Будьте в гармонии с вашим окружением.

Теперь древние и современные времена можно сравнить с водой и сушей; Чжоу и Лу — с лодкой и телегой. Пытаться заставить обычаи Чжоу преуспеть в Лу — это как толкать лодку по суше: много хлопот и никакого результата, кроме определенного вреда для себя. Ваш Учитель еще не усвоил доктрину не-угловатости, самоадаптации к внешнему.

«Вы никогда не видели колодезный журавль? Вы тянете его, и он опускается. Вы отпускаете его, и он поднимается. Это человек тянет журавль, а не журавль тянет человека; так что и при опускании, и при подъеме он не идет вразрез с желаниями человека. И так было, что церемониал, обязательства и законы Трех Императоров и Пяти Правителей не стремились к единообразию применения, а к хорошему управлению империей. Их церемониал, обязательства, законы и т.д. были как вишня, груша, апельсин и помело — все отличались по вкусу, но каждый был приятен. Они менялись с меняющимся сезоном.

Оденьте обезьяну в одежды Чжоу-гуна,

См. гл. IV.

и она не будет счастлива, пока они не будут разорваны в клочья. И разница между прошлым и настоящим почти такая же, как разница между Чжоу-гуном и обезьяной.

Когда Си Ши

Знаменитая красавица древности.

была расстроена, она хмурила брови. Уродливая женщина из деревни, видя, как красиво она выглядела, пошла домой и, приведя себя в подходящее настроение, нахмурила брови. Результат был таков, что богатые люди этого места забаррикадировали свои двери и не выходили, в то время как бедные люди брали своих жен и детей и уезжали в другое место. Та женщина видела красоту нахмуренных бровей, но она не видела, в чем заключалась красота нахмуренных бровей.

В пригодности для индивидуума.

Увы! Ваш Учитель определенно не успешен».

Конфуций дожил до пятидесяти одного года, не услышав Дао, когда отправился на юг в Пэй, чтобы увидеть Лао-цзы.

Лао-цзы сказал: «Итак, вы пришли, сударь, не так ли? Я слышал, вас считают мудрым человеком на севере. Вы обрели Дао?»

«Еще нет», — ответил Конфуций.

«В каком направлении», — спросил Лао-цзы, — «вы искали его?»

«Я искал его пять лет», — ответил Конфуций, — «в науке о числах, но не преуспел».

«А затем?...» — продолжил Лао-цзы.

«Затем», — сказал Конфуций, — «я потратил двенадцать лет, ища его в доктрине Инь и Ян, также без успеха».

«Вот именно», — ответил Лао-цзы. — «Если бы Дао было чем-то, что можно было бы преподнести, не было бы человека, который не преподнес бы его своему государю или своим родителям. Если бы его можно было передать или дать, не было бы человека, который не передал бы его своему брату или не дал бы его своему ребенку. Но это невозможно по следующей причине. Если внутри нет подходящего дарования, Дао не будет пребывать. Если нет внешней правильности, Дао не будет действовать. Внешнее не приспособлено для впечатления внутреннего, истинный мудрец не стремится запечатлеть. Внутреннее не приспособлено для восприятия внешнего, истинный мудрец не стремится получить.

Не пытаясь ни учить, ни учиться.

Репутация — это общественная собственность; вы не можете присваивать ее в избытке. Милосердие и долг по отношению к ближнему — это караван-сараи, основанные мудрыми правителями древности; вы можете остановиться там на одну ночь, но не надолго, иначе вы навлечете на себя упрек.

Совершенные люди древности шли своей дорогой через милосердие, останавливаясь на ночь с долгом по отношению к ближнему, на своем пути к прогулкам в трансцендентном пространстве. Питаясь продуктами не-культивации и утверждая себя в области отсутствия обязательств, они наслаждались своим трансцендентным бездействием. Их еда была под рукой; и не имея обязательств перед другими, они не возлагали ни на кого обязательств перед собой. Древние называли это внешним видимым знаком внутренней и духовной благодати.

Те, кто делает богатство своим всем, не могут вынести потери денег. Те, кто делает отличие своим всем, не могут вынести потери славы. Те, кто влияет на власть, не будут передавать авторитет в руки других. Тревожась, пока держат, страдая, если теряют, но никогда не принимая предупреждения из прошлого и не видя глупости своего преследования — такие люди прокляты Богом.

Обида, благодарность, взятие, даяние, осуждение себя, наставление других, власть жизни и смерти — эти восемь являются инструментами права; но только тот, кто может адаптироваться к превратностям судьбы, не будучи унесенным, достоин использовать их. Такой человек — праведный человек среди праведных. И тот, чье сердце не так устроено — дверь божественного разума еще не открыта для него».

Конфуций посетил Лао-цзы и говорил о милосердии и долге по отношению к ближнему.

Лао-цзы сказал: «Мякина от веяния ослепит глаза человека так, что он не сможет сказать стороны света. Комары будут держать человека бодрствующим всю ночь своими укусами. И точно так же этот разговор о милосердии и долге по отношению к ближнему сводит меня почти с ума. Сударь! Стремитесь сохранить мир в его собственной изначальной простоте. И как ветер дует, где хочет, так пусть Добродетель утвердится. К чему такая чрезмерная энергия, как будто ищешь беглеца с большим барабаном?

См. стр. 167.

Белый гусь белый без ежедневной ванны. Ворон черный без ежедневного окрашивания себя. Изначальная простота черного и белого находится за пределами досягаемости аргумента. Перспектива славы и репутации не достойна расширения. Когда пруд высыхает и рыбы остаются на сухой земле, увлажнить их дыханием или смочить их немного слюной не сравнится с тем, чтобы оставить их в первую очередь в их родных реках и озерах».

Повторено из гл. VI.

Возвращаясь из этого визита к Лао-цзы, Конфуций не говорил три дня. Ученик спросил его, говоря: «Учитель, когда вы видели Лао-цзы, в каком направлении вы наставляли его?»

«Я видел Дракона», — ответил Конфуций, — «— Дракона, который путем схождения показал тело, путем излучения стал цветом и, верхом на облаках небесных, питал два Принципа Творения. Мой рот был открыт: я не мог закрыть его. Как же вы думаете, я собирался наставлять Лао-цзы?»

На это Цзы-гун заметил: «Ха! Значит, человек может сидеть подобно трупу, проявляя свою силу дракона вокруг, его громовой голос слышен, хотя царит глубокая тишина, его движения подобны движениям Вселенной? Я тоже пойду и увижу его».

Больше повторений, на этот раз из гл. XI.

Так, на основании своей связи с Конфуцием, Цзы-гун получил интервью. Лао-цзы принял его отстраненно и с достоинством, говоря низким голосом: «Я стар, сударь. Какие предписания вы можете дать мне?»

«Администрация Трех Царей и Пяти Правителей», — ответил Цзы-гун, — «не была единообразной; но их репутация была идентичной. Как же тогда, сударь, вы не считаете их мудрецами?»

«Подойди ближе, мой сын», — сказал Лао-цзы. — «Что вы подразумеваете под не единообразной?»

«Яо передал империю Шуню», — ответил Цзы-гун; — «а Шунь — Юю. Юй использовал труд, а Тан использовал войска. Вэнь-ван следовал за Чжоу Синем и не осмеливался противостоять ему. У-ван противостоял ему и не хотел следовать. Поэтому я сказал не единообразной».

«Подойди ближе, мой сын», — сказал Лао-цзы, — «и я расскажу тебе о Трех Царях и Пяти Правителях.

Администрация Хуан-ди заставила привязанности людей быть католическими. Никто не плакал о смерти своих родителей, и никто не находил вины.

Все любили друг друга одинаково.

Администрация Яо направила привязанности людей в особые каналы. Если человек убивал убийцу своих родителей, никто не винил его.

Сыновняя привязанность начала преобладать.

Администрация Шуня принесла дух соперничества среди людей. Дети рождались после десяти месяцев беременности; когда им было пять месяцев, они могли говорить; и прежде чем им исполнялось три года,

Включая беременность.

уже могли отличить одного человека от другого. И так ранняя смерть пришла в мир.

Настоящий антиклимакс, безнадежно недостойный ни Лао-цзы, ни Чжуан-цзы.

Администрация Юя произвела изменение в сердцах людей. Индивидуальность преобладала, и сила была пущена в ход. Убийство грабителей не считалось убийством; и по всей империи люди стали подразделяться на классы. Была большая тревога со всех сторон, и возникли конфуцианцы и миисты. Сначала отношения соблюдались должным образом; но как насчет женщин сегодня?

Означает, что в старые времена мужчины не могли жениться до тридцати, женщины до двадцати, тогда как сейчас государство проклято ранними браками. Или, согласно взгляду доктора Легга на знаменитый отрывок в Книге Обрядов, что раньше было постыдно для мужчин и женщин не быть женатыми в возрасте тридцати и двадцати лет соответственно, тогда как сейчас государство проклято поздними браками.

«Позвольте мне сказать вам. Правительство Трех Царей и Пяти Правителей было таковым только по названию. В действительности это была полная путаница. Мудрость Трех Царей была противопоставлена блеску солнца и луны вверху, разрушительна для энергии земли и воды внизу и подрывна для влияния четырех сезонов между ними.

Больше повторений. См. гл. X. ad fin.

Эта мудрость вреднее, чем жало шершня, мешая самим животным поставить себя в надлежащее отношение к условиям своего существования — и все же они называют себя мудрецами! Разве их бесстыдство не постыдно на самом деле?»

При этом Цзы-гун почувствовал себя неловко.

Весь вышеуказанный эпизод можно без колебаний списать как слабую подделку.

Конфуций сказал Лао-цзы: «Я упорядочил Шесть Канонов Поэзии, Истории, Обрядов, Музыки, Перемен и Весны и Осени. Я потратил много времени на них, и я хорошо знаком с их смыслом. Я использовал их, наставляя семьдесят два правителя, через дискурсы о мудрости древних государей и иллюстрации из жизни Чжоу и Шао. Однако ни один правитель никоим образом не принял мои предложения. Увы, что человека так трудно убедить, а мудрость так трудно проиллюстрировать».

«Хорошо для вас, сударь», — ответил Лао-цзы, — «что вы не встретили ни одного настоящего правителя человечества. Ваши Шесть Канонов — это лишь изношенные следы древних мудрецов. И что такое следы? Почему, слова, которые вы сейчас произносите, — это как бы следы. Следы сделаны обувью: они не являются самой обувью.

Рыбоядные ястребы смотрят друг на друга неподвижными глазами — и их потомство производится. Самец определенного насекомого чирикает с ветром, в то время как самка чирикает против него — и их потомство производится. Есть другое животное, которое, будучи гермафродитом, производит свое собственное потомство. Природу нельзя изменить. Судьбу нельзя изменить. Время нельзя остановить. Дао нельзя воспрепятствовать. Однажды достигнув Дао, нет ничего, чего вы не могли бы достичь. Без него нет ничего, чего вы могли бы достичь».

В течение трех месяцев после этого Конфуций не покидал свой дом. Затем он снова посетил Лао-цзы и сказал: «Я достиг. Птицы откладывают яйца, рыбы мечут икру, насекомые подвергаются метаморфозе, а млекопитающие кормят своих детенышей грудью.

Букв. «когда приходит младший брат, старший плачет» — из чего можно вывести значение в переводе.

Все предложение означает, что каждое развитие происходит согласно фиксированным законам. Бесполезно пытаться делать что-либо. Природа всегда самоподобна.

Долгое время я не был просвещен. И тот, кто не просвещен сам — как он должен просвещать других?»

Лао-цзы сказал: «Цю, ты достиг!»

«Стиль этой главы», — говорит Линь Си-чжун, — «дает ей первостепенное место среди «внешних» эссе Чжуан-цзы. Но вставка этого диалога между Конфуцием и Лао-цзы о милосердии и долге по отношению к ближнему подобна удлинению соболиной мантии собачьим хвостом».

ГЛАВА XV.

Самодовольство.

Аргумент: — Мнимые мудрецы — Тщета усилий — Метод истинного мудреца — Пассивность как ключ — Душа и смертность — Реабсорбция в бессмертное.

Самодовольство и самоуверенность, которые побуждают людей покидать общество и отличаться от своих собратьев, предаваться высокопарным речам и оскорблениям других — это не что иное, как личная переоценка, аффектация отшельников и тех, кто покончил с миром и закрыл свои сердца для мирских влияний.

Проповедь милосердия и долга по отношению к ближнему, лояльности и истины, уважения, экономии и смирения — это лишь моральная культура, аффектированная мнимыми умиротворителями и учителями человечества, а также учеными дома или за рубежом.

Проповедь заслуг, славы, церемониала между государем и министром, должных отношений между высшими и низшими классами — это просто управление, аффектированное придворными или патриотами, которые стремятся расширить границы своего собственного государства и поглотить территорию других.

Жизнь в болотах или в пустынях и проведение своих дней в рыбалке — это просто бездействие, аффектированное странниками, которые повернулись спиной к миру и не имеют ничего лучшего, чем заняться.

Выдох и вдох,

Теория «дыхания». См. гл. VI., ad init.

избавление от старого и усвоение нового, растягивание, как медведь, и вытягивание шеи, как птица —

Как предполагается, эти существа делают, чтобы получить хороший воздух в свои системы.

— это лишь валетудинаризм, аффектированный профессорами гигиены и теми, кто пытается сохранить тело до возраста Пэн-цзу.

См. гл. I.

Но в самоуважении без самодовольства, в моральной культуре без милосердия и долга по отношению к ближнему, в управлении без ранга и славы, в уединении без одиночества, в здоровье без гигиены — там мы имеем абсолютное забвение в сочетании с обладанием всеми вещами; бесконечное спокойствие, которое становится объектом, достижимым для всех.

Таково Дао Вселенной, такова добродетель мудреца. Поэтому было сказано: «В спокойствии, в неподвижности, в безусловном, в бездействии мы находим уровни Вселенной, само устройство Дао».

Почти дословно из гл. XIII, стр. 158, где отрывок появляется как часть собственного текста Чжуан-цзы, а не как цитата из какого-либо другого автора.

Поэтому было сказано: «Мудрец — это отрицательная величина и, следовательно, находится в состоянии пассивности. Будучи пассивным, он находится в состоянии покоя. А где пассивность и покой, туда печаль и тревога не входят, и грязные влияния не скапливаются. И таким образом его добродетель полна, а духовность не повреждена».

Поэтому было сказано: «Рождение мудреца — это воля Бога; его смерть — лишь модификация существования. В покое он разделяет пассивность Инь; в действии — энергию Ян. Он не будет иметь ничего общего со счастьем, и поэтому не имеет ничего общего с несчастьем.

Каждое из которых исходит из другого в бесконечной цепи.

Он должен быть под влиянием, прежде чем ответит. Он должен быть побужден, прежде чем двинется. Он должен быть принужден, прежде чем встанет. Игнорируя будущее и прошлое, он подчиняется законам Бога.

«И поэтому никакое бедствие не приходит к нему, ничто не вредит ему, никто не против него, никакой дух не наказывает его. Он плывет через жизнь, чтобы отдохнуть в смерти. У него нет тревог; он не строит планов. Его честь не делает его прославленным. Его добрая вера не отражает никакой заслуги на него самого.

Это все Божье, как часть великой схемы.

Его сон без сновидений, его пробуждение без боли. Его духовность чиста,

Без желаний.

и его душа энергична. Таким образом, безусловный и в покое, он является причастником добродетели Бога».

Поэтому было сказано: «Печаль и счастье — это ереси

Злые влияния.

добродетели; радость и гнев уводят с пути Дао; любовь и ненависть вызывают потерю добродетели. Сердце, не осознающее печали и счастья — это совершенная добродетель. Одно, без изменений — это совершенный покой. Без каких-либо препятствий — это совершенство безусловного. Не имея отношений с внешним миром — это совершенство отрицательного состояния. Без пятна любого рода — это совершенство чистоты».

Поэтому было сказано: «Если тело трудится без отдыха, оно умирает. Если разум используется без перерыва, он утомляется; и будучи утомленным, его сила уходит».

Чистая вода по своей природе прозрачна. Если ее не трогать, она гладкая. Если ее запрудить, она не будет течь, и не будет прозрачной. Это эмблема добродетели Бога. Поэтому было сказано: «Чистая, без примеси; единообразная, без изменений; отрицательная, без действия; движимая только по воле Бога; — такой была бы духовность, взращенная согласно Дао».

Те, кто обладает клинками из Гань

Государство У.

или Юэ, бережно храните их в ножнах и не осмеливайтесь ими пользоваться. Ибо они в высшей степени драгоценны. Дух распространяется во все стороны: нет такого места, куда бы он не проник, достигая небес вверху и охватывая землю внизу. Влияя на все сущее, он не может быть изображен в какой-либо форме. Имя его — Божественное.

Таково духовное бытие человека до того, как он рождается в мире смертных.

Дао чистого и простого состоит в сохранении духовности. Тот, кто сохраняет свою духовность и не теряет ее, становится единым с этой духовностью. И благодаря этому единству дух действует свободно и вступает в должные отношения с Богом.

Возвращаясь после своего краткого пребывания на земле в вечность, откуда он пришел.

В народе говорят: «Толпа ценит деньги; честные люди — славу; добродетельные люди — решимость; а мудрецы — душу».

Таким образом, чистое — это то, в чем нет ничего примешанного; простое — это то, что не подразумевает ущерба для духовности. И тот, кто может сохранить чистое и простое внутри себя, — он божественный человек.

Требуется совсем немного проницательности, чтобы отнести эту главу к разряду подделок. Ли Си Чжун полагает, что она, вероятно, принадлежит перу неизвестного автора, ответственного за главу XIII.

ГЛАВА XVI.

Упражнение способностей.

Аргумент: Дао недостижимо мирскими искусствами — К нему можно прийти через покой — Младенчество мира — Царство мира — Установление правления — Упадок Дао — Истинные мудрецы древности — Их чистота помыслов.

Те, кто упражняет свои способности в чисто мирских занятиях, надеясь тем самым вернуться к своему первоначальному состоянию; и те, кто погружает свои стремления в мирские мысли, надеясь тем самым достичь просветления, — это глупцы земные.

Древние, культивируя Дао, рождали знание из покоя. Будучи рожденным, это знание не применялось ни для какой цели; и поэтому можно сказать, что из знания они рождали покой. Знание и покой, таким образом, взаимно порождая друг друга, развивали гармонию и порядок. Добродетель — это гармония; Дао — это порядок.

Добродетель всеобъемлюща — отсюда человеколюбие. Дао всевлияюще — отсюда долг перед ближним. Из установления этих двух проистекает верность. Затем приходит музыка, выражение внутренней чистоты и истины; за ней следует церемониал, или искренность, выраженная в украшенной форме. Если музыка и церемониал плохо регулируются, империя погружается в хаос. А пытаться исправлять других, когда собственная добродетель затуманена, — значит ставить перед своей добродетелью задачу, для которой она неадекватна, в результате чего пострадает естественная природа объекта.

Первобытный человек наслаждался совершенным спокойствием на протяжении всей жизни. В его дни принципы Инь и Ян были мирно объединены; духовные существа не доставляли хлопот; четыре времени года следовали в должном порядке; ничто не претерпевало ущерба; смерть была неведома; люди обладали знанием, но не имели повода его использовать. Это можно назвать совершенством единства.

Все вещи, все условия были Единым.

В тот период ничто не было сделано таким; но все было таковым.

Мало-помалу добродетель пришла в упадок. Суй-жэнь

Прометей Китая.

и Фу-си

См. гл. VI.

правили империей. Все еще существовала естественная адаптация,

Человека к своему окружению.

но единство исчезло.

Наступила волна принуждения.

Дальнейший упадок добродетели. Шэнь-нун

Изобретатель земледелия.

и Хуан-ди

Желтый император. См. гл. VI.

правили империей. Был мир, но естественная адаптация исчезла.

Снова добродетель пришла в упадок. Яо и Шунь правили империей. Были введены системы правления и морального реформирования. Первоначальная целостность человека была рассеяна. Доброта увела его от Дао;

Если бы не доброта, зло не могло бы существовать.

его действия поставили под угрозу его добродетель.

В противоположность недеянию.

Затем он отбросил естественный инстинкт и обратился к интеллектуальному. Ум был противопоставлен уму, но таким образом невозможно было устроить империю. Поэтому были добавлены искусство и обучение. Но искусство уничтожило первоначальную природу, а обучение подавило ум; после чего наступил хаос, и человек оказался неспособен вернуться к своим естественным инстинктам, к состоянию, в котором он существовал изначально.

Таким образом, можно сказать, что мир разрушает Дао, а Дао разрушает мир. И поскольку мир и Дао взаимно разрушают друг друга, как могут люди Дао возвысить мир, и как может мир возвысить Дао? Дао не может возвысить мир; равно как и мир не может возвысить Дао. Даже если бы мудрецы не жили в горах и лесах, их добродетель все равно оставалась бы скрытой — скрытой, но не ими самими.

Древние, которых называли уединенными учеными, не были людьми, которые скрывали свои тела, или сдерживали свои слова, или утаивали свою мудрость. Просто эпоха не подходила для их миссии. Если эпоха была подходящей и их миссия имела успех в империи, они просто растворялись в царившем единстве. Если эпоха была неподходящей и их миссия терпела неудачу, они полагались на собственные ресурсы и ждали. Таков путь к самосохранению.

Древние, которые сохраняли себя, не украшали свое знание риторикой. Они не истощали империю своим знанием. Они не истощали добродетель. Они тихо оставались в своих сферах и возвращались к своим естественным инстинктам. Что же тогда им оставалось делать?

Дао не занимается деталями. Добродетель не принимает во внимание мелочи. Мелочи вредят добродетели; детали вредят Дао. Поэтому было сказано: «Самосовершенствования достаточно». Тот, чье счастье полно, достиг своего желания.

В древности достижение желания не означало должности. Это означало, что к сумме счастья ничего нельзя добавить. Но теперь это означает должность, хотя должность внешняя и не является частью самого себя. То, что привходящее, приходит. Приходя, вы не можете предотвратить это; уходя, вы не можете остановить это. Поэтому не смотреть на должность как на достижение желания и не становиться подхалимом из-за бедности, а быть одинаково счастливым при любых условиях — это значит быть без печали.

Но в наши дни как наличие, так и отсутствие

Должности.

являются причинами несчастья. Из чего мы можем сделать вывод, что даже счастье не свободно от печали.

Доведение до абсурда.

Поэтому было сказано: «Те, кто переоценивает внешнее и теряет свои естественные инстинкты в мирской суете, — это люди перевернутого мира».

Мы остаемся в неведении относительно авторства многочисленных цитат в этой и предыдущей главах. Однако это вопрос второстепенной важности, поскольку ни одна из глав не имеет ни малейшего права считаться подлинным произведением Чжуан-цзы.

ГЛАВА XVII.

Осенние наводнения.

Аргумент: Величие и малость всегда относительны — Время и пространство бесконечны — Абстрактные измерения не существуют — Их выражение конкретно — Термины не абсолютны — Подобные причины производят неподобные следствия — Только в безусловном может существовать абсолютное — Единственное абсолютное — это Дао — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением ко второй главе. Она самая популярная из всех и заслужила для своего автора прозвище «Осенние наводнения».]

Это было время осенних наводнений. Каждый поток вливался в реку, которая раздувалась в своем мутном течении. Берега отступили так далеко друг от друга, что невозможно было отличить корову от лошади.

Тогда Дух Реки рассмеялся от радости, что вся красота земли собралась в нем самом. Вниз по течению он отправился на восток, пока не достиг океана. Там, глядя на восток и не видя предела его волнам, он изменился в лице. И, вглядываясь в эту ширь, он вздохнул и сказал Духу Океана: «Вульгарная пословица гласит, что тот, кто услышал лишь часть истины, считает, что никто не равен ему. И таков я».

«Когда прежде я слышал, как люди умаляют учение Конфуция или недооценивают героизм Бо-и,

См. гл. VI.

я не верил. Но теперь, когда я увидел вашу неисчерпаемость — увы мне, если бы я не достиг вашего обиталища, я бы навсегда остался посмешищем для тех, кто обладает всесторонним просветлением!»

Дух ничтожной реки узнает, что рябь его деревенского потока едва ли является ропотом мира.

На что Дух Океана ответил: «Нельзя говорить об океане с колодезной лягушкой — существом более узкой сферы. Нельзя говорить о льде с летним насекомым — существом одного сезона. Нельзя говорить о Дао с педантом: его кругозор слишком ограничен. Но теперь, когда вы вышли из своей узкой сферы и увидели великий океан, вы знаете свою собственную ничтожность, и я могу говорить с вами о великих принципах.

«Нет такого водоема под небесным сводом, который был бы больше океана. Все потоки вливаются в него без конца, но он не переполняется. Его постоянно осушают, но он никогда не пустеет. Весна и осень не приносят перемен; наводнения и засухи одинаково неведомы. И поэтому он неизмеримо превосходит простые реки и ручьи — хотя я бы не осмелился хвастаться этим, ибо я получаю свою форму от вселенной, свою жизненную силу от Инь и Ян. Во вселенной я лишь как маленький камень или маленькое дерево на огромной горе. И, осознавая таким образом свою собственную ничтожность, чем я могу хвастаться?»

«Четыре моря — разве они не для вселенной лишь как лужи в болоте? Срединное государство — разве оно не для окружающего океана как семя плевела в амбаре? Из всех мириад сотворенных вещей человек — лишь одна. И из всех тех, кто населяет землю, живет плодами земли и передвигается в повозках и лодках, отдельный человек — лишь один. Разве он, по сравнению со всем творением, не как кончик волоска на шкуре лошади?»

«Смена Пяти Правителей, распри Трех Царей, горести филантропа, труды администратора — это лишь то и ничего более.

Т.е. амбиции.

Бо-и отказался от трона ради славы. Конфуций рассуждал, чтобы получить репутацию ученого. Эта переоценка себя с их стороны — разве это не очень похоже на вашу собственную по отношению к воде?»

«Очень хорошо, — ответил Дух Реки, — должен ли я тогда считать вселенную великой, а кончик волоска — малым?»

«Вовсе нет, — сказал Дух Океана. — Измерения безграничны; время бесконечно. Условия не неизменны; термины не окончательны. Таким образом, мудрый человек смотрит в пространство и не считает малое слишком малым, а великое — слишком большим; ибо он знает, что нет предела измерению. Он оглядывается в прошлое и не скорбит о том, что далеко, и не радуется тому, что близко; ибо он знает, что время не имеет конца.

Бесконечное пространство было проиллюстрировано Локком центром, из которого можно вечно двигаться во всех направлениях. Бесконечное время — точкой на линии, из которой можно вечно двигаться назад и вперед.

Он исследует полноту и упадок и не радуется, если преуспевает, и не сетует, если терпит неудачу; ибо он знает, что условия не неизменны.

Полнота и упадок — неизбежные предшественники друг друга.

Тот, кто ясно постигает схему существования, не радуется жизни и не сетует на смерть; ибо он знает, что термины не окончательны.

Жизнь и смерть — лишь звенья в бесконечной цепи.

«То, что знает человек, не идет ни в какое сравнение с тем, чего он не знает. Длительность его существования не идет ни в какое сравнение с длительностью его несуществования. Пытаться малым исчерпать великое неизбежно приводит его к замешательству, и он не достигает своей цели. Как же тогда можно сказать, что кончик волоска — это предел малости, или что вселенная — это предел величия?»

Эти предикаты — абстрактные термины, которые являются не именами реальных существований, а отношениями, состояниями или условиями существований; не вещами, а условиями вещей.

«Диалектики дня, — ответил Дух Реки, — все говорят, что бесконечно малое не имеет формы, а бесконечно великое находится вне всякого измерения. Это так?»

«Если мы рассматриваем величие по сравнению с тем, что мало, — сказал Дух Океана, — то нет предела ему; и если мы рассматриваем малость по сравнению с тем, что велико, она ускользает от нашего взора.

То есть, если мы переходим от конкретного к абстрактному. Учитывая большую или малую вещь, нет предела малости или величию, с которыми каждая может быть соответственно сравнена.

Бесконечно малое — это подразделение малого; колоссальное — это расширение великого. В этом смысле они попадают в разные категории.

«Как малые, так и великие вещи должны одинаково обладать формой. Ум не может представить себе вещь без формы, ни вообразить форму неограниченных размеров. Величие чего-либо может быть темой обсуждения, или малость чего-либо может быть осознана ментально. Но то, что не может быть ни темой обсуждения, ни осознано ментально, не может быть ни великим, ни малым.

«Поэтому истинно великий человек, хотя он и не причиняет вреда другим, не приписывает себе человеколюбие и милосердие.

Они естественны для него.

Он не ищет выгоды, но не презирает своих последователей, которые ищут. Он не борется за богатство, но не приписывает себе заслугу за то, что оставляет его в покое. Он не просит помощи ни у кого, но не приписывает себе заслугу за свою самодостаточность, и не презирает тех, кто ищет продвижения через друзей. Он действует иначе, чем вульгарная толпа, но не приписывает себе заслугу за свою исключительность; и не презирает других как лицемеров из-за того, что они действуют с большинством. Ранги и вознаграждения мира для него не повод для радости; его наказания и позор — не повод для позора. Он знает, что положительное и отрицательное нельзя различить,

То, что положительно при определенных условиях, будет отрицательным при других. Эти термины фактически идентичны. См. гл. II.

что великое и малое нельзя определить.

Они бесконечны.

«Я слышал, как говорили: человек Дао не имеет репутации; совершенная добродетель ничего не приобретает; истинно великий человек игнорирует себя — это вершина самодисциплины».

Пункт 2 вышеприведенной цитаты появляется с вариациями в гл. XXXVIII Дао-дэ цзина. Вариации подтверждают правильность перевода, уже приведенного в «Остатках Лао-цзы», стр. 26.

«Но как тогда, — спросил Дух Реки, — определить внутренние и внешние крайности ценности и никчемности, величия и малости?»

Без стандарта измерения.

«С точки зрения Дао, — ответил Дух Океана, — нет таких крайностей ценности или никчемности. Люди индивидуально ценят себя и считают других дешевыми. Мир коллективно отказывает индивидууму в праве оценивать себя.

«Если мы говорим, что вещь велика или мала, потому что она относительно велика или мала, то нет ничего во всем творении, что не было бы великим, нет ничего, что не было бы малым. Знать, что вселенная — лишь семя плевела, а кончик волоска — гора, — это выражение относительности.

«Если мы говорим, что что-то существует или не существует, в знак уважения к функции, которую оно выполняет или не выполняет, то нет ничего, что не существовало бы, нет ничего, что существовало бы. Знать, что восток и запад — это конвертируемые, но необходимые термины, — это должное регулирование функций.

Любая данная точка, конечно, является востоком по отношению к западу, западом по отношению к востоку. Абсолютно можно сказать, что ее западность не исключает ее восточности; или что она не является ни востоком, ни западом.

«Если мы говорим, что что-то хорошо или зло, потому что оно хорошо или зло в наших глазах, то нет ничего, что не было бы добром, нет ничего, что не было бы злом. Знать, что Яо и Цзе были одновременно добрыми и злыми с их противоположных точек зрения, — это выражение стандарта.

«В древности Яо отрекся в пользу Шуня, и последний правил. Гуй отрекся в пользу Чи, и последний потерпел неудачу.

Гуй был принцем государства Янь, которого обманом заставили подражать славному примеру Яо и отречься в пользу своего министра Чи. Три коротких года власти привели последнего ко всем ужасам всеобщей революции.

Тан и У

См. гл. XII.

получили империю путем борьбы. Путем борьбы Бо-гун потерял ее.

Революционный лидер, который после провала своего плана закончил жизнь через удушение. См. Цзо чжуань, 16-й год герцога Ай.

Из чего видно, что обоснование отречения или борьбы, действий как Яо или как Цзе, должно определяться в зависимости от возможности и не может рассматриваться как постоянная величина.

«Таран может снести стену, но он не может починить пролом.

Это предложение сильно озадачило всех комментаторов.

Разные вещи применяются по-разному.

"Ch'ih-Chi and Hua Liu could travel 1,000 li in one day, but for catching rats they were not equal to a wild cat.

Два из восьми знаменитых скакунов Му-вана, полуисторического правителя древности.

Разные животные обладают разными способностями.

«Сова может ловить блох ночью и видеть кончик волоска, но если она выйдет днем, ее глаза настолько ослеплены, что она не может увидеть гору. Разные существа устроены по-разному.

«Таким образом, как было сказано, те, кто хотел бы иметь право без его коррелята, неправоты; или хорошее правление без его коррелята, беспорядка, — они не постигают великие принципы вселенной и условия, которым подчинено все творение. Можно было бы так же хорошо говорить о существовании небес без земли, или отрицательного принципа без положительного, что явно абсурдно. Такие люди, если они не поддаются аргументам, должны быть либо дураками, либо мошенниками.

«Правители отрекались при разных условиях, династии продолжались при разных условиях. Те, кто не попал в благоприятное время и был в оппозиции к своей эпохе, — их называли узурпаторами. Те, кто попал в нужное время и был в гармонии со своей эпохой, — их называли патриотами. Тише, мой друг Река; что вы можете знать о ценности и никчемности, о великом и малом?»

Поэтому совершенно не нужно учить вас, где устанавливать пределы того, о чем вы ничего не знаете.

«В этом случае, — ответил Дух Реки, — что мне делать и чего мне не делать? Как мне устраивать свои отказы и принятия, свои удержания и отпускания?»

«С точки зрения Дао, — сказал Дух Океана, — ценность и никчемность подобны склонам и равнинам.

Склон сегодня может быть равниной завтра.

Считать что-либо абсолютно таковым означало бы нанести большой вред Дао. Малое и большое подобны дарению и получению подарков. Их нельзя рассматривать с одной стороны, иначе будет большой хаос для Дао.

Было бы несправедливо рассматривать только с точки зрения получателя сумму подарка. Намерение дарителя также должно быть принято в расчет.

Будьте проницательны, как правитель государства, чье управление беспристрастно. Будьте бесстрастны, как почитаемое божество, чье провидение беспристрастно. Будьте экспансивны, как стороны света, чьей безграничности нет предела. Охватите все творение, и никто не будет более защищен, чем другой. Это безусловное. И где все вещи равны, как мы можем иметь длинное и короткое?

«Дао без начала, без конца. Другие вещи рождаются и умирают. Они непостоянны; и теперь к лучшему, теперь к худшему, они непрерывно меняют форму. Прошлые годы нельзя вернуть: время нельзя остановить. Смена состояний бесконечна; и каждый конец сопровождается новым началом. Таким образом, можно сказать, что долг человека перед ближним воплощен в вечных принципах вселенной.

Все, что ему нужно делать, — это быть.

«Жизнь человека проходит, как скачущая лошадь, меняясь на каждом повороте, каждый час. Что ему делать или чего ему не делать, кроме как позволить своему разложению идти своим чередом?»

«Если это так, — возразил Дух Реки, — скажите, какова ценность Дао?»

«Те, кто понимает Дао, — ответил Дух Океана, — должны обязательно постичь вышеупомянутые вечные принципы и быть ясными в их применении. Следовательно, они не страдают от какого-либо ущерба извне.

Они никогда не противодействуют, но позволяют всем вещам идти своим чередом.

«Человека совершенной добродетели нельзя сжечь огнем, утопить в воде, повредить морозом или солнцем, разорвать дикой птицей или зверем. Не то чтобы он легкомысленно относился к ним; но он различает безопасность и опасность. Счастливый в процветающих и неблагоприятных обстоятельствах одинаково, осторожный в том, что он отбрасывает и что принимает, — ничто не может причинить ему вреда.

Платон учил, что невозможно сделать раба из мудрого человека, имея в виду, что последний в силу своего ментального дарования возвысится над простым физическим рабством. «Мудрый и справедливый человек, — говорил он, — мог бы быть так же счастлив в состоянии рабства, как и в состоянии свободы».

«Поэтому было сказано, что естественное пребывает внутри, искусственное — снаружи. Добродетель пребывает в естественном. Знание действия естественного и искусственного имеет свой корень в естественном, свое развитие в добродетели. И таким образом, будь то в движении или в покое, будь то в расширении или в сжатии, всегда есть возвращение к сущностному и к конечному».

Те вечные принципы, которые воплощают все человеческие обязательства.

«Что вы имеете в виду, — спросил Дух Реки, — под естественным и искусственным?»

«Лошади и волы, — ответил Дух Океана, — имеют четыре ноги. Это естественное. Наденьте недоуздок на голову лошади, проденьте веревку через нос быка — это искусственное.

«Поэтому было сказано: не позволяйте искусственному уничтожить естественное; не позволяйте воле уничтожить судьбу; не позволяйте добродетели быть принесенной в жертву славе. Усердно соблюдайте эти предписания без сбоев, и таким образом вы вернетесь к божественному».

Если человек не противопоставляет себя Богу, результатом будет Дао.

Морж завидует сороконожке;

Ее множеству ног и проворной походке.

сороконожка завидует змее;

Которая движется без ног.

змея завидует ветру;

Который движется гораздо быстрее даже без тела.

ветер завидует глазу;

Который путешествует даже не двигаясь.

глаз завидует уму;

Который может постичь всю вселенную, прошлое и настоящее одинаково.

Морж сказал сороконожке: «Я прыгаю на одной ноге, но не очень успешно. Как вы справляетесь со всеми этими ногами, которые у вас есть?»

«Морж», конечно, аналог. Но описание, данное комментатором существа, упомянутого в тексте, применяется с существенной точностью.

«Я не справляюсь с ними, — ответила сороконожка. — Вы никогда не видели слюну? Когда она выбрасывается, большие капли размером с жемчужины, маленькие — как туман. Они падают беспорядочно на землю, и их нельзя сосчитать. И так получается, что мой механизм работает естественно, без моего осознания этого факта».

Сороконожка сказала змее: «Со всеми моими ногами я не двигаюсь так быстро, как вы без единой. Как это?»

«Собственный естественный механизм, — ответила змея, — это не то, что нужно менять. Зачем мне ноги?»

Змея сказала ветру: «Я могу извиваться, но у меня есть форма. А вы с шумом спускаетесь с северного моря, чтобы с шумом уйти к южному морю, и вы, кажется, без формы. Как это?»

«Это правда, — ответил ветер, — что я шумлю, как вы говорите; но любой, кто может указать на меня или пнуть меня, превосходит меня.

Поскольку я не могу сделать столько же им.

С другой стороны, я могу ломать огромные деревья и разрушать большие здания. Это моя сильная сторона. Из всех малых вещей, в которых я не преуспеваю, я делаю одну великую, в которой я преуспеваю. А преуспевать в великих вещах дано только мудрецам».

У всего есть свои естественные качества. Что трудно одному, легко другому.

Никакой иллюстрации «глаза» и «ума» не дано. «Это портрет в пол-оборота, — говорит Ли Си Чжун, — красивой девушки», — что остроумно, если не обоснованно.

Когда Конфуций посетил Куан, люди Сун окружили его плотным кольцом.

Это ошибка. «Куан» был в государстве Вэй, и именно люди Вэй окружили Конфуция.

Тем не менее, он продолжал играть и петь под свою гитару, не переставая.

«Как это, сэр, — спросил Цзы-лу, — что вы так веселы?»

См. стр. 165. Цзы-лу был бы первым, кто сам был бы весел.

«Иди сюда, — ответил Конфуций, — и я расскажу тебе. Долгое время я боролся с неудачей, но тщетно. Судьба против меня. Долгое время я искал успеха, но тщетно. Час еще не пришел.

«Во времена Яо и Шуня ни один человек во всей империи не был неудачником, хотя никто не осознавал выгоды. Во времена Цзе и Чжоу ни один человек во всей империи не был успешным, хотя никто не осознавал потери. Времена и обстоятельства были адаптированы соответствующим образом.

«Путешествовать по воде и не избегать морских змеев и драконов — это мужество рыбака. Путешествовать по суше и не избегать носорога и тигра — это мужество охотников. Когда скрещиваются яркие клинки, смотреть на смерть как на жизнь — это мужество героя. Знать, что неудача — это судьба, а успех — это возможность, и оставаться бесстрашным в большой опасности — это мужество мудреца. Ю! Отдыхай в этом. Моя судьба предрешена».

Вскоре после этого капитан войск вошел и извинился, сказав: «Мы думали, что вы Ян Ху; следовательно, мы окружили вас. Мы обнаружили, что совершили ошибку». После чего он снова извинился и удалился.

Ян Ху был «разыскиваемым» людьми Вэй, и оказывается, что Конфуций, к сожалению, был похож на него чертами лица. Но весь эпизод — это явно вставка фальсификатора.

Гун-сунь Лун

Философ государства Чжао, чей трактат о «твердом и белом» и т.д., как говорят, все еще существует. См. гл. II.

сказал Моу из Вэй: «В молодости я изучал Дао древних мудрецов. Когда я вырос, я знал все о практике человеколюбия и долга перед ближним, идентификации подобного и неподобного, разделении твердости и белизны, и о том, как сделать не-то таковым, а невозможное — возможным. Я победил мудрость всех философий. Я исчерпал все аргументы, которые были выдвинуты против меня. Я думал, что действительно достиг цели. Но теперь, когда я услышал Чжуан-цзы, я потерян в изумлении от его величия. Я не знаю, в спорах или в знании я не равен ему. Я больше не могу открыть рот. Могу ли я попросить вас открыть мне секрет?»

Гун-цзы Моу наклонился над столом и вздохнул. Затем он посмотрел на небо и, улыбаясь, ответил: «Вы никогда не слышали о лягушке в старом колодце? — Лягушка сказала черепахе восточного моря: «Счастлива же я! Я прыгаю на перила вокруг колодца. Я отдыхаю в углублении какого-нибудь разбитого кирпича. Плавая, я собираю воду под мышками и закрываю рот. Я ныряю в грязь, зарывая ноги и пальцы ног; и ни одна из ракушек, крабов или головастиков, которых я вижу вокруг себя, не ровня мне. [Подумать только, противопоставить счастье старого колодца всей воде Океана!] Почему бы вам не прийти, сэр, и не нанести мне визит?»

«Теперь черепаха восточного моря не успела опустить левую ногу, как правая уже застряла, поэтому она отпрянула и попросила извинить ее. Затем она описала море, сказав: «Тысяча ли не измерит его ширину, ни тысяча саженей его глубину. Во времена Великого Юя было девять лет наводнения из десяти; но это не добавило ему объема. Во времена Тана было семь лет из восьми засухи; но это не сузило его простор. Не быть затронутым продолжительностью времени, не быть затронутым объемом воды — таково великое счастье восточного моря».

Быть невосприимчивым к внешним влияниям.

«При этом колодезная лягушка была значительно удивлена и не знала, что сказать дальше. И для того, чье знание не достигает положительно-отрицательной области,

Где противоположности идентичны.

пытаться понять Чжуан-цзы — это как москит, пытающийся нести гору, или муравей, пытающийся переплыть реку, — они не могут преуспеть. И для того, чье знание не достигает самого сокровенного из сокровенного, а основано только на таких победах, которые вы перечислили, — разве он не похож на лягушку в колодце?

«Чжуан-цзы движется в мирах внизу, паря к небесам вверху. Для него север и юг не существуют; четыре точки исчезли; он поглощен непостижимым. Для него восток и запад не существуют. Начав с хаоса, он вернулся к Дао; и все же вы думаете, что собираетесь изучить его доктрины и встретить их аргументами! Это как смотреть на небо через трубку или указывать на землю шилом — малый результат.

Площадь, покрытая острием шила, бесконечно мала.

«Вы никогда не слышали, как молодежь Шоу-лина отправилась учиться в Хань-дань? Они не узнали того, что хотели в Хань-дане, и в придачу забыли все, что знали раньше, так что вернулись домой в позоре. А вы, если не уйдете, забудете все, что знаете, и в придачу потратите свое время».

Челюсть Гун-сунь Луна отвисла; язык прилип к нёбу; и он улизнул.

Еще один ложный эпизод, что очевидно из его общей слабости, не говоря уже о повторениях фигур и аллюзий, взятых из других глав.

Чжуан-цзы рыбачил в Пу, когда принц Чу послал двух высокопоставленных чиновников попросить его взять на себя управление государством Чу.

Чжуан-цзы продолжал рыбачить и, не поворачивая головы, сказал: «Я слышал, что в Чу есть священная черепаха, которая мертва уже около трех тысяч лет. И что принц хранит эту черепаху бережно заключенной в сундук на алтаре своего храма предков. Теперь, предпочла бы эта черепаха быть мертвой и чтобы ее останки почитались, или быть живой и вилять хвостом в грязи?»

«Она предпочла бы быть живой, — ответили два чиновника, — и вилять хвостом в грязи».

«Уходите! — крикнул Чжуан-цзы. — Я тоже буду вилять хвостом в грязи».

Хуэй-цзы был премьер-министром в государстве Лян. Чжуан-цзы отправился туда, чтобы навестить его.

Кто-то заметил: «Чжуан-цзы пришел. Он хочет быть министром вместо вас».

После этого Хуэй-цзы испугался и обыскал все государство

С ордерами.

в течение трех дней и трех ночей, чтобы найти его.

Затем Чжуан-цзы пошел повидать Хуэй-цзы и сказал: «На юге есть птица. Это своего рода феникс. Вы знаете ее? Она отправилась из южного моря, чтобы лететь к северному морю. Кроме как на дереве у-тун,

Eleococca verrucosa. Уильямс.

она не садилась. Она не ела ничего, кроме плодов бамбука, не пила ничего, кроме чистейшей родниковой воды. Сова, которая получила гнилую тушу крысы, посмотрела вверх, когда феникс пролетал мимо, и закричала.

Чтобы отпугнуть его.

Разве вы не кричите на меня из-за своего королевства Лян?»

Чжуан-цзы и Хуэй-цзы прогуливались по мосту через Хао, когда первый заметил: «Смотрите, как резвятся пескари! Это радость рыб».

«Вы не будучи рыбой, — сказал Хуэй-цзы, — как вы можете знать, в чем состоит радость рыб?»

«А вы не будучи мной, — парировал Чжуан-цзы, — как вы можете знать, что я не знаю?»

«Если я, не будучи вами, не могу знать, что вы знаете, — настаивал Хуэй-цзы, — из этого следует, что вы, не будучи рыбой, не можете знать, в чем состоит радость рыб».

«Давайте вернемся, — сказал Чжуан-цзы, — к вашему первоначальному вопросу. Вы спросили меня, как я узнал, в чем состоит радость рыб. Сам ваш вопрос показывает, что вы знали, что я знаю.

Ибо вы спросили меня, как я узнал.

Я узнал это из своих собственных чувств на этом мосту».

Из своих собственных чувств над мостом я делаю вывод о чувствах рыб внизу.

ГЛАВА XVIII.

Совершенное счастье.

Аргумент: Неопределенность человеческого счастья — К чему стремится мир — это физическое благополучие — Это не выгодно даже для тела — Только в недеянии можно найти истинное счастье — Недеяние — правило материальной вселенной — Принятие всего, что может принести наша судьба — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к шестой главе.]

Можно ли найти совершенное счастье на земле или нет? Есть ли те, кто может наслаждаться жизнью, или нет? Если да, то что они делают, на что влияют, чего избегают, в чем находят покой, что принимают, отвергают, любят и не любят?

То, что мир ценит, включает богатство, ранг, старость и доброту сердца. То, чем он наслаждается, включает комфорт, богатую пищу, изысканную одежду, красоту и музыку. То, что он не ценит, включает бедность, отсутствие положения, раннюю смерть и злое поведение. То, чем он не наслаждается, включает отсутствие комфорта для тела, отсутствие богатой пищи для вкуса, отсутствие изысканной одежды для спины, отсутствие красоты для глаз и отсутствие музыки для ушей. Если люди не получают этого, они глубоко несчастны. Однако с точки зрения нашего физического тела это глупость.

Физически мы можем, и большинство из нас обходится, очень хорошо без этих дополнений.

Богатые люди, которые трудятся и суетятся, собирая больше денег, чем они могут использовать, — с точки зрения нашего физического тела, не является ли это выходом за рамки?

Чиновники ранга, которые превращают ночь в день в своих попытках достичь лучших целей, — с точки зрения нашего физического тела, не является ли это отклонением?

Человек рожден для печали, и какое несчастье у тех, чья старость с притупленными способностями означает лишь затяжную печаль! С точки зрения нашего физического тела, это уход далеко в сторону.

Патриоты, по мнению мира, по общему признанию хороши. Однако их доброта не позволяет им наслаждаться жизнью;

Патриотизм был проиллюстрирован в Китае бесчисленными героическими делами, всегда связанными со смертью соответствующего героя.

и поэтому я не знаю, является ли их доброта истинной или нет. Если первое, она не позволяет им наслаждаться жизнью; если второе, она, по крайней мере, позволяет им заставить других наслаждаться своей.

Было сказано: «Если к вашим лояльным советам не прислушиваются, уходите тихо без сопротивления». Таким образом, когда Цзы-сюй

Знаменитый У Юань, 6-й век до н.э., чья оппозиция своему суверену привела к его собственному позору и смерти.

сопротивлялся, его физическое тело погибло; однако если бы он не сопротивлялся, он не сделал бы себе имя. Существует ли тогда на самом деле такая вещь, как эта доброта, или нет?

Что касается того, что делает мир и того, как люди счастливы сейчас, я не знаю, является ли такое счастье реальным счастьем или нет. Счастье обычных людей, кажется мне, состоит в рабском следовании большинству, как будто они не могут помочь этому. Тем не менее, все они говорят, что они счастливы.

«Общее среднее человечество не только умеренно в интеллекте, но и в склонностях: у них нет вкусов или желаний, достаточно сильных, чтобы склонить их сделать что-то необычное». Эссе Милля о свободе.

Но я не могу сказать, счастье это или не счастье. Существует ли тогда, в конце концов, такая вещь, как счастье?

Я полагаю, что истинное удовольствие заключается в недеянии, которое мир считает великим страданием. Поэтому и было сказано: «Совершенное счастье — это отсутствие счастья;

Несуществование любого состояния или условия неизбежно включает в себя несуществование его коррелята. Если у нас нет счастья, мы сразу же освобождаемся от страданий; и такое негативное состояние является состоянием «совершенного счастья».

совершенная слава — это отсутствие славы».

В нашем подлунном мире невозможно абсолютно определить положительное и отрицательное. Тем не менее, в недеянии их можно так определить. Совершенное счастье и сохранение жизни следует искать только в недеянии.

Давайте поразмыслим. Небо ничего не делает, но оно ясно. Земля ничего не делает, но она наслаждается покоем. От недеяния этих двух происходят все изменения вещей. Как обширно, как бесконечно недеяние, но без источника! Как бесконечно, как обширно, но без формы!

Бесконечное разнообразие вещей вокруг нас берет начало в недеянии. Поэтому и было сказано: «Небо и земля ничего не делают, но нет ничего, чего бы они не совершили». Но кто из людей может достичь недеяния?

Ли Си Чжун осуждает все вышеприведенное вступление как слишком логически выстроенное для Чжуан-цзы с его суровым, эллиптическим стилем.

Когда жена Чжуан-цзы умерла, Хуэй-цзы пришел выразить соболезнования. Он застал вдовца сидящим на земле, поющим, с вытянутыми под прямым углом ногами, и отбивающим такт по чаше.

«Жить с женой, — воскликнул Хуэй-цзы, — и видеть, как твой старший сын становится мужчиной, а потом не пролить ни слезинки над ее телом — это было бы достаточно плохо. Но стучать по чаше и петь; это уж точно перебор».

«Вовсе нет, — ответил Чжуан-цзы. — Когда она умерла, я не мог не быть тронут ее смертью. Однако вскоре я вспомнил, что она уже существовала в предыдущем состоянии до рождения, без формы или даже субстанции; что, пока она находилась в этом безусловном состоянии, субстанция была добавлена к духу; что эта субстанция затем приняла форму; и что следующей стадией было рождение. А теперь, в силу дальнейшего изменения, она мертва, переходя из одной фазы в другую, подобно последовательности весны, лета, осени и зимы. И пока она так спит в Вечности, для меня ходить, плакать и причитать означало бы объявить себя невежественным в отношении этих естественных законов. Поэтому я воздерживаюсь».

Горбун и одноногий человек смотрели на гробницы ушедших героев на горах Куньлунь, где покоится Хуан-ди. Внезапно на их левых локтях вскочили язвы, весьма отвратительного вида.

«Тебе противно это?» — спросил горбун.

«Вовсе нет, — ответил другой, — почему я должен? Жизнь — это заем, с помощью которого заемщик лишь добавляет больше пыли и грязи к общей сумме существования. Жизнь и смерть подобны дню и ночи; и пока ты и я стоим, глядя на свидетельства смертности вокруг нас, если та же смертность настигнет меня, почему я должен питать к ней отвращение?»

Однажды Чжуан-цзы увидел пустой череп, выбеленный, но все еще сохраняющий свою форму. Ударив его своим хлыстом, он сказал: «Был ли ты когда-то честолюбивым гражданином, чьи чрезмерные стремления привели тебя к такому концу? — каким-то государственным деятелем, который вверг свою страну в руины и погиб в схватке? — каким-то несчастным, оставившим после себя наследие позора? — каким-то нищим, умершим в муках голода и холода? Или ты достиг этого состояния естественным путем старости?»

Закончив говорить, он взял череп и, положив его под голову как подушку, уснул. Ночью ему приснилось, что череп явился ему и сказал: «Хорошо говоришь, сэр; но все, что ты говоришь, относится к жизни смертных и к смертным бедам. В смерти нет ничего из этого. Хотел бы ты услышать о смерти?»

Чжуан-цзы ответил утвердительно, и череп начал: — «В смерти нет государя наверху и нет подданного внизу. Деяния четырех времен года неизвестны. Наши существования ограничены только вечностью. Счастье короля среди людей не может превышать того, чем наслаждаемся мы».

Чжуан-цзы, однако, не был убежден и сказал: «Если бы я убедил Бога позволить твоему телу родиться снова, и твои кости и плоть обновились бы, чтобы ты мог вернуться к своим родителям, к своей жене и к друзьям своей юности — был бы ты готов?»

При этом череп широко открыл глаза, нахмурил брови и сказал: «Как я могу отбросить счастье, большее, чем у короля, и снова смешаться с трудами и бедами смертности?»

Напоминая нам странным образом Гамлета.

Когда Янь Юань

См. стр. 179.

отправился на восток в царство Ци, Конфуций был печален. Цзы-гун встал и сказал: «Сэр, это потому, что Хуэй

Личное имя Янь Юаня.

отправился на восток в Ци, вы печальны?»

«Хороший вопрос, — ответил Конфуций. — Есть изречение Гуань Чжуна

Премьер-министр герцога Хуаня из царства Ци, VII век до н.э.

древности, которое я высоко ценю: «Маленькие мешки не удержат большие вещи; короткие веревки не достанут до дна глубоких колодцев». Таким образом, судьба — это предопределенность, точно так же, как форма имеет свои ограничения. Ни от того, ни от другого нельзя ни убавить, ни прибавить. И я боюсь, как бы Хуэй, во время своего визита к князю Ци, не стал проповедовать Дао Яо и Шуня и не стал бы останавливаться на словах Суй-жэня и Шэнь-нуна. Тогда князь будет искать внутри себя, но не найдет. А не найдя, он усомнится. А когда человек сомневается, он убьет.

Букв. «он умрет». Но глагол «умереть» часто используется в значении «заставить умереть»; и это кажется единственным доступным смыслом здесь.

«К тому же, разве вы не слышали, что в древности, когда морская птица опустилась за пределами столицы Лу, князь вышел встретить ее, дал ей вина в храме, велел сыграть «Цзю Шао»

Музыка, сочиненная легендарным императором Шунем.

чтобы развлечь ее, и заколоть быка, чтобы накормить ее? Но птица была ошеломлена и слишком пуглива, чтобы есть или пить что-либо; и через три дня она умерла. Это было обращение с птицей как с самим собой, а не так, как птица обращалась бы с птицей. Если бы он обращался с ней так, как птица обращалась бы с птицей, он позволил бы ей ночевать в глубоком лесу, бродить по равнине, плавать в реке или озере, питаться рыбой, летать в строю и отдыхать не спеша. Когда птица уже была напугана человеческими голосами, представьте, что добавили музыку! Сыграйте «Сянь Чи»

Музыка Хуан-ди.

или «Цзю Шао» в диких местах Дун-тин, и птицы улетят, звери удалятся, а рыбы нырнут вниз. Но люди соберутся послушать.

См. стр. 244.

«Вода, которая является жизнью для рыб, — смерть для человека. Будучи по-разному устроены, их симпатии и антипатии различны. Поэтому мудрецы прошлого не поощряли единообразия навыков или занятий. Репутация была соразмерна реальности; средства были адаптированы к цели. Это называлось должными отношениями с другими в сочетании с выгодой для себя».

Несколько предложений выше явно являются подражанием частям гл. II. Весь эпизод, без сомнения, является подделкой.

Ле-цзы, будучи в пути, ел на обочине дороги, когда увидел старый череп. Сорвав травинку, он указал на него и сказал: «Только ты и я знаем, что нет такой вещи, как жизнь, и нет такой вещи, как смерть.

Букв. «что ты никогда не умирал и не жил».

Ты действительно в покое? Или я действительно счастлив?

Кто может сказать, не является ли то, что мы называем смертью, в конце концов жизнью, а жизнь — смертью?

«Определенные микробы, попадая на воду, становятся ряской. Когда они достигают соединения земли и воды, они становятся лишайником. Распространяясь по берегу, они становятся фиалкой. Достигая богатой почвы, они становятся у-цу, корень которого становится личинками, в то время как листья происходят от бабочек, или сю. Они превращаются в насекомых, рождающихся в углу дымохода, которые выглядят как скелеты. Их имя — цю-то. Через тысячу дней цю-то становится птицей, называемой Кань-юй-гу, слюна которой становится ссы-ми. Ссы-ми становится винной мушкой, и она происходит от и-лу. Хуан-куан производит цю-ю, а моу-жуй производит светлячка. Ян-ци, привитый к старому бамбуку, который долгое время не давал побегов, производит цин-нин, который производит леопарда, который производит лошадь, которая производит человека.

«Затем человек возвращается в великую Схему, из которой все вещи приходят и к которой все вещи возвращаются».

Таков вечный круговорот, отмеченный стадиями, которые мы называем жизнью и смертью.

Многие из имен в вышеприведенном абзаце не были идентифицированы даже китайскими комментаторами. По всем статьям, значит, их можно смело оставить там, где они есть.

ГЛАВА XIX.

Секрет жизни.

Аргумент: — Душа от Бога — Тело человека — ее проводник — Душа, оживляющая тело, есть жизнь — Забота о внутреннем и внешнем должна быть одновременной — В должном питании обоих есть Дао.

[Эта глава является дополнением к главе III.]

Те, кто понимает условия жизни, не уделяют внимания вещам, которые жизнь не может совершить. Те, кто понимает условия судьбы, не уделяют внимания вещам, над которыми знание не имеет контроля.

Для должного питания наших физических тел необходимы определенные вещи. Однако там, где такие вещи в изобилии, физическое тело не всегда питается. Для сохранения жизни необходимо, чтобы не было отказа от физического тела. Однако там, где физическое тело не заброшено, жизнь не всегда остается.

Жизнь приходит, и ее нельзя отклонить. Она уходит, и ее нельзя остановить. Но увы! Мир думает, что питать тело достаточно, чтобы сохранить жизнь. И если действительно этого недостаточно, что тогда делать миру?

Хотя этого недостаточно, это все равно должно быть сделано. Этим нельзя пренебрегать. Ибо если кто-то собирается пренебречь физическим телом, лучше сразу уйти из мира. Отрекаясь от мира, человек избавляется от забот мира. Результатом является естественный уровень, который эквивалентен перерождению. И тот, кто переродился, близок.

К Дао.

Но какой стимул отрекаться от дел людей, становиться безразличным к жизни? — В первом случае физическое тело не страдает от износа; во втором — жизненная сила остается невредимой. И тот, чье физическое тело совершенно и чья жизненная сила находится в своей первоначальной чистоте, — он един с Богом.

В здоровом теле здоровый дух.

Небо и земля — отец и мать всех вещей. Когда они соединяются, результатом является форма. Когда они рассеиваются, первоначальное состояние обновляется.

Как в случае с обычными смертными.

Но если тело и жизненная сила оба совершенны, это состояние называется пригодным для преображения.

В библейском смысле, как применительно к Еноху.

Такое совершенство жизненной силы возвращается к служителю Бога.

«Жизненная сила» — это тонкая сущность, нематериальный информирующий принцип, который, соединяясь с материей, демонстрирует феномен жизни. Термин уже встречался в гл. XI.

Ле-цзы спросил Гуань Иня,

Мудрец, который, по мнению некоторых, процветал за пять или шестьсот лет до Ле-цзы; по мнению других, был непосредственным учеником Лао-цзы и которому тот доверил публикацию «Дао-Дэ-Цзин».

говоря: «Совершенный человек может проходить сквозь твердые тела без препятствий. Он может проходить сквозь огонь, не обжигаясь. Он может покорять высочайшие вершины без страха. Как он доводит себя до этого?»

«Это потому, что он находится в состоянии абсолютной чистоты, — ответил Гуань Инь. — Это не хитрость, которая позволяет ему совершать такие подвиги. Садитесь, и я расскажу вам.

«Все, что имеет форму, звук и цвет, может быть классифицировано под заголовком «вещь». Человек так сильно отличается от остальных и стоит во главе всех вещей просто потому, что последние — лишь то, чем они кажутся, и ничего более. Но человек может достичь бесформенности и победить смерть. И с тем, что обладает вечным, как могут сравниться простые вещи?

«Человек может покоиться в вечной пригодности; он может пребывать в вечном; и бродить от начала до конца всего творения. Он может привести свою природу к состоянию ЕДИНОГО; он может питать свою силу; он может гармонизировать свою добродетель и тем самым вступить в партнерство с Богом. Тогда, когда его божественность таким образом обеспечена, а его дух закрыт со всех сторон, как что-либо может найти проход внутрь?

Он вне досягаемости объективных существований.

«Пьяный человек, который выпадает из телеги, хотя и может пострадать, не умирает. Его кости такие же, как у других людей; но он встречает свою аварию по-другому. Его дух находится в состоянии безопасности. Он не осознает, что едет в телеге; также он не осознает, что выпадает из нее. Идеи жизни, смерти, страха и т.д. не могут проникнуть в его грудь; и поэтому он не страдает от контакта с объективными существованиями. И если такую безопасность можно получить от вина, насколько больше ее можно получить от Бога. Именно в Боге Мудрец ищет свое убежище, и поэтому он свободен от вреда.

«Мститель не ломает пополам убийственное оружие; также самый злобный человек не переносит свою обиду на черепицу, которая могла ударить его по голове. И путем расширения этого принципа империя была бы в мире; больше никакой путаницы войны, больше никакого наказания смертью.

«Не развивайте свой искусственный интеллект, но развивайте тот интеллект, который от Бога. От последнего происходит добродетель; от первого — хитрость. И те, кто не уклоняется от естественного и не валяется в искусственном, — они близки к совершенству».

Когда Конфуций был на пути в царство Чу, он пришел в лес, где увидел горбуна, ловящего цикад, как будто рукой.

По-прежнему остается удовольствием китайского гамена ловить шумного «точильщика ножниц» с помощью длинного бамбука, смазанного птичьим клеем.

«Как вы умны!» — воскликнул Конфуций. — «Есть ли у вас какой-то путь делать это?»

«Путь», т.е. дорога, является первичным значением Дао.

«У меня есть путь, — ответил горбун. — В пятую и шестую луны я практикуюсь в балансировании двух шаров, одного на другом.

На вершине его шеста.

Если они не падают, я не пропускаю много цикад. Когда я могу балансировать тремя шарами, я пропускаю только один из десяти; а когда пятью, то это как будто я ловил цикад рукой. Мое тело неподвижно, как пень дерева; мои руки — как мертвые ветви. Небо и земля и все творение могут быть вокруг меня, но я осознаю только крылья моей цикады. Как я могу не преуспеть?»

Конфуций оглянулся на своих учеников и сказал: «Единство цели вызывает концентрацию способностей. Таков успех этого горбуна».

Янь Юань сказал Конфуцию: «Когда я переправлялся через порог Шан-шэнь, лодочник управлял своим судном с удивительным мастерством. Я спросил его, можно ли научиться управлять лодкой. «Можно, — ответил он. — Путь тех, кто знает, как удержать вас на плаву, больше похож на то, чтобы потопить вас. Они гребут так, как будто лодки нет».

«Я спросил, что это значит, но он не захотел мне сказать. Могу я спросить о его значении».

«Это значит, — ответил Конфуций, — что такой человек забывает о воде вокруг себя. Он рассматривает порог так, как будто это сухая земля. Он смотрит на опрокидывание как на обычную аварию телеги. И если человек может быть невосприимчив к опрокидываниям и авариям в целом, куда бы он не смог комфортно отправиться?

«Человек, который играет на жетоны, будет играть хорошо. Если он ставит свой пояс,

В котором он держит свою мелочь.

он будет нервничать; если желтое золото, он потеряет рассудок. Его мастерство одинаково в каждом случае, но он отвлекается ценностью своей ставки. И каждый, кто придает значение внешнему, становится внутренне без ресурсов».

Тянь Кай Чжи был на аудиенции у герцога Вэя из Чжоу. Герцог спросил его, говоря: «Я слышал, что Чу Сянь изучает искусство жизни. Поскольку вы его спутник, прошу, расскажите мне все, что вы знаете об этом».

«Я лишь подметаю у его внешних ворот, — ответил Тянь Кай Чжи; — что я могу знать об исследованиях моего Учителя?»

«Не будьте таким скромным, — сказал герцог. — Я очень хочу услышать об этом».

«Что ж, — ответил Тянь, — я слышал, как мой учитель говорил, что сохранение жизни подобно содержанию стада овец. Вы высматриваете отставших и подгоняете их».

«Что это значит?» — спросил герцог.

«В царстве Лу, — сказал Тянь, — был человек по имени Шань Пао. Он жил в горах и пил воду. Все мирские интересы он отложил в сторону. И в возрасте семидесяти лет его цвет лица был как у ребенка. К несчастью, однажды он столкнулся с голодным тигром, который убил и съел его.

«Был также человек по имени Чжан И, который посещал дома богатых и бедных одинаково. В возрасте сорока лет он был поражен какой-то внутренней болезнью и умер.

«Шань Пао заботился о своем внутреннем «я», и тигр съел его внешнего человека. Чжан И заботился о себе внешне, но болезнь поразила его внутренне. Эти два человека оба забыли подгнать отставших».

Нет никакой особой записи о достойных людях, упомянутых выше.

Конфуций сказал: «Ни стремясь к неясности, ни заискивая перед известностью, но бессознательно занимая золотую середину, — тот, кто может достичь этих трех, будет наслаждаться превосходящей славой.

«В опасных местах, где один путник из десяти встречает свою смерть, отцы и сыновья и братья будут советовать друг другу не путешествовать без достаточного сопровождения. Разве это не мудрость? И там, где люди также сильно подвержены опасности, в списках страсти, в час банкета, не предупредить их — это действительно ошибка».

Физических мер предосторожности недостаточно. Моральная природа человека также требует постоянной бдительности и заботы.

Великий Авгур в своих церемониальных одеждах подошел к бойне и так обратился к свиньям: —

«Как вы можете возражать против смерти? Я буду откармливать вас три месяца. Я буду дисциплинировать себя десять дней и поститься три. Я рассыплю тонкую траву и помещу вас телесно на резное жертвенное блюдо. Разве это не удовлетворяет вас?»

Затем, говоря с точки зрения свиней, он продолжил: «Лучше, пожалуй, в конце концов жить на отрубях и избежать бойни...»

«Но тогда, — добавил он, говоря со своей собственной точки зрения, — чтобы наслаждаться честью при жизни, можно легко умереть на военном щите или в корзине палача».

Так он отверг точку зрения свиней и принял свою собственную точку зрения. В каком смысле тогда он отличался от свиней?

Даже как свинья не думает ни о чем, кроме еды, так и Великий Авгур был готов пожертвовать всем, самой жизнью, ради ничтожной славы.

Когда герцог Хуань был на охоте с Гуань Чжуном в качестве своего возничего, он увидел привидение. Схватив Гуань Чжуна за руку, он спросил его, говоря: «Что ты видишь?»

«Я ничего не вижу», — ответил Гуань Чжун. Но когда герцог вернулся домой, он начал бредить и много дней не мог выйти.

Пришел некий Хуан-цзы Гао Нгао из царства Ци

«Мудрец царства Ци», — как обычно говорят комментаторы, когда на самом деле они ничего не знают об этом человеке.

и сказал: «Ваше Высочество само себя ранило. Как могло привидение ранить вас? Когда жизненная сила рассеивается в гневе и не обновляется, возникает дефицит. Когда ее тенденция в одном направлении вверх, результатом является склонность людей к гневу. Когда ее тенденция в одном направлении вниз, результатом является потеря памяти. Когда она остается застойной, в середине тела, результатом является болезнь».

«Очень хорошо, — сказал герцог, — но существуют ли такие вещи, как привидения?»

«Существуют, — ответил Хуан. — Есть дух грязи Ли; дух огня Као; Лэй Тин, дух мусорного ведра; Пэй О и Ва Лун, спрайты северо-востока; И Ян северо-запада; Ван Сян воды; Синь холмов; Куэй горы; Пан Хуан пустоши; Вэй И болота».

Одеяние и поведение вышеупомянутых существ очень подробно описаны комментаторами.

«А на что может быть похож Вэй И?» — спросил герцог.

«Вэй И, — ответил Хуан, — шириной с колесо телеги и длиной с дышло. Он носит фиолетовую одежду и красную шапку. Это разумное существо, и всякий раз, когда оно слышит грохот грома, оно встает в почтительной позе. Те, кто видит это привидение, скорее всего, будут вождями среди людей».

Герцог радостно рассмеялся и сказал: «Тот самый, что я видел!» Тут же он оделся и сел; и прежде чем день закончился, сам того не зная, болезнь покинула его.

Вышеприведенный эпизод учит, что беды, которые, кажется, приходят к нам извне, на самом деле имеют свое происхождение внутри.

Цзи Син-цзы тренировал бойцовых петухов для князя.

Ци, говорит комментатор.

Через десять дней последний спросил, готовы ли они. «Еще нет, — ответил Цзи; — они находятся на стадии яростного поиска врага».

Прошло еще десять дней, и князь сделал дальнейший запрос. «Еще нет, — ответил Цзи; — они все еще возбуждены звуками и тенями других петухов».

Еще десять дней, и князь снова спросил. «Еще нет, — ответил Цзи; — вид врага все еще достаточен, чтобы возбудить их до ярости».

Но после еще десяти дней, когда князь снова спросил, Цзи сказал: «Они справятся. Другие петухи могут кукарекать, но они не обратят внимания. Глядя на них, можно сказать, что они из дерева. Их добродетель полна. Странные петухи не осмелятся встретить их, но побегут».

Иллюстрируя ценность внутренней концентрации.

Конфуций смотрел на водопад в Лю-лян. Он падал с высоты тридцати жэней,

1 жэнь = 7 китайских футов. Что измерял древний китайский фут, сказать невозможно. Для высоты водопада будет достаточно сказать 200 английских футов.

и его пена достигала сорока ли.

Имеются в виду пороги внизу.

Никакое чешуйчатое, плавниковое существо не могло войти туда. Тем не менее Конфуций увидел, как старик вошел, и, подумав, что он страдает от какой-то беды и желает покончить с собой, велел ученику бежать вдоль стороны, чтобы попытаться спасти его. Старик вынырнул примерно в ста шагах и с распущенными волосами пошел, распевая вдоль берега. Конфуций последовал за ним и сказал: «Я думал, сэр, вы дух, но теперь вижу, что вы человек. Любезно скажите мне, есть ли какой-то путь обращаться так с водой?»

«Нет, — ответил старик; — у меня нет пути. Было мое первоначальное состояние для начала; затем привычка, перерастающая в природу; и, наконец, смирение перед судьбой. Погружаясь с водоворотом, я выхожу с завихрением. Я приспосабливаюсь к воде, а не вода ко мне. И поэтому я способен обращаться с ней таким образом».

«Что вы имеете в виду, — спросил Конфуций, — под вашим первоначальным состоянием для начала, привычкой, перерастающей в природу, и смирением перед судьбой?»

«Я родился, — ответил старик, — на сухой земле и приспособился к сухой земле. Это было мое первоначальное состояние. Вырастая на воде, я приспособился к воде. Это то, что я имел в виду под природой.

Привычка — вторая натура.

И делая так, как я делал, не осознавая никакого усилия, это то, что я имел в виду под судьбой».

Объективные существования не могут повредить тому, кто возлагает свое доверие на Бога.

[Этот эпизод встречается дважды, с текстовыми различиями, в работах Ле-цзы, гл. II и VIII.]

Цин, главный плотник,

Царства Лу.

вырезал из дерева подставку для подвешивания музыкальных инструментов. Когда работа была закончена, она показалась тем, кто ее видел, сверхъестественного исполнения. И князь Лу спросил его, говоря: «Какая тайна есть в вашем искусстве?»

«Никакой тайны, Ваше Высочество, — ответил Цин; — и все же есть кое-что.

«Когда я собираюсь сделать такую подставку, я остерегаюсь любого уменьшения моей жизненной силы. Я сначала свожу свой ум к абсолютному покою. Три дня в этом состоянии, и я становлюсь забывчивым о любой награде, которую можно получить. Пять дней, и я становлюсь забывчивым о любой славе, которую можно приобрести. Семь дней, и я становлюсь бессознательным о своих четырех конечностях и физическом теле. Затем, без мысли о Дворе в моем уме, мое мастерство концентрируется, и все беспокоящие элементы извне исчезают. Я вхожу в какой-то горный лес. Я ищу подходящее дерево. Оно содержит требуемую форму, которая впоследствии разрабатывается. Я вижу подставку мысленным взором, а затем приступаю к работе. В противном случае ничего нет. Я привожу свою собственную естественную способность в отношение к способности дерева. То, что подозревалось как сверхъестественное исполнение в моей работе, было обусловлено исключительно этим».

К забвению себя в бесконечной причинности Бога.

Тун Е Чи продемонстрировал свое мастерство возничего перед герцогом Чжуаном.

«Лу», — говорит один комментатор. Но другой указывает, что Янь Хо (ниже) упоминается в главе IV как наставник сына герцога Лина из Вэй, что повлекло бы за собой анахронизм.

Назад и вперед он ехал по линиям, которые могли быть начерчены, проносясь на каждом конце по кривым, которые могли быть описаны циркулем.

Герцог, однако, сказал, что это не более чем ткачество; и, приказав ему проехать вокруг сто раз, вернулся домой.

Янь Хо наткнулся на него, а затем вошел и сказал герцогу: «Лошади Чи на грани того, чтобы сломаться».

Герцог остался молчалив, не отвечая; и через короткое время было объявлено, что лошади действительно сломались и что Чи ушел.

«Как вы могли сказать это?» — сказал герцог Янь Хо.

«Потому что, — ответил последний, — Чи пытался заставить своих лошадей выполнить задачу, к которой они были неспособны. Поэтому я сказал, что они сломаются».

Иллюстрируя напряжение, которое смертность ежедневно накладывает на тела и умы всех людей.

Мастер Чуй мог рисовать круги рукой лучше, чем циркулем. Его пальцы, казалось, приспосабливались так естественно к вещи, над которой он работал, что не было необходимости фиксировать его внимание. Его умственные способности, таким образом, оставались ЕДИНЫМИ и не страдали от помех.

Быть бессознательным о своих ногах подразумевает, что обувь удобна. Быть бессознательным о талии подразумевает, что пояс удобен. Интеллект, будучи бессознательным о положительном и отрицательном, подразумевает, что сердце в покое. Никаких модификаций внутри, никакой уступчивости влияниям снаружи,

Но всегда следуя естественному курсу.

— это легкость при всех условиях. И тот, кто, начиная с легкости, никогда не бывает не в легкости, бессознателен о легкости легкости.

Таково состояние забвения, необходимое для должного развития нашей естественной спонтанности.

Некий Сунь Сю пошел в дом Бянь Цин-цзы

Оба неизвестны славе.

и пожаловался, говоря: «В мирное время я не считаюсь лишенным приличий. В трудные времена я не считаюсь лишенным мужества. Тем не менее мои урожаи пропадают; и официально я не имею успеха. Из моей деревни изгой, я вне закона из моего царства. Чем я согрешил против Бога, что он должен посетить меня такой судьбой?»

«Разве вы не слышали, — ответил Бянь-цзы, — как ведет себя совершенный человек? Он бессознателен о своей физической организации. Он вне досягаемости зрения и слуха. Он движется за пределами этого пыльного мира, бродя трансцендентно в области без-дел. Это называется действовать, но не из самоуверенности, влиять, но не из авторитета.

То есть действовать не вследствие самоуверенности, а без ссылки на нее; ср. естественно. Влиять не из-за авторитета, а обретая авторитет из-за естественного влияния.

Эта цитата появляется, хотя Чжуан-цзы или кто бы то ни был ответственен за этот эпизод, не говорит об этом, в гл. X и LI «Дао-Дэ-Цзин».

«Но вы, вы демонстрируете свое знание, чтобы поразить глупцов. Вы культивируете себя в контрасте с деградацией других. И вы сияете, как будто солнце и луна были у вас под мышками.

Эти последние три предложения будут найдены дословно в гл. XX.

Тогда как то, что у вас есть целое тело в целой коже, и вы не погибли на полпути, немые, слепые или хромые, а на самом деле занимаете место среди людей, — это должно быть достаточно для вас. Зачем ругать Бога? Уходите!»

Сунь Сю ушел, а Бянь-цзы вошел и сел. Вскоре после этого он посмотрел на небо и вздохнул; после чего ученик спросил его, в чем дело.

«Когда Сю был здесь только что, — ответил Бянь-цзы, — я говорил ему о добродетели совершенного человека. Я боюсь, как бы он не был поражен и тем самым не был доведен до сомнения».

«Нет, сэр, — ответил ученик. — Если он был прав, а вы ошибались, неправота никогда не приведет правоту к сомнению. Если, с другой стороны, он ошибался, а вы были правы, он принес свое сомнение с собой, и вы не несете ответственности».

«Не так, — сказал Бянь-цзы. — В древности, когда птица опустилась за пределами столицы Лу, князь был в восторге, убил быка, чтобы накормить ее, и велел сыграть «Цзю Шао», чтобы развлечь ее. Птица, однако, была пуглива и ошеломлена и не смела есть или пить. Это было обращение с птицей как с самим собой. Но чтобы обращаться с птицей так, как птица обращалась бы с птицей, вы должны позволить ей ночевать в глубоком лесу, позволить ей плавать в реке или озере и питаться в свое удовольствие на равнине. Теперь Сунь Сю — человек малого понимания; и для меня говорить ему о совершенном человеке — это как посадить мышь ехать в карете или оркестр играть перепелке. Как он может не быть поражен?»

Вышеприведенный эпизод уже появлялся в гл. XVIII., ad fin.

ГЛАВА XX.

Горные деревья.

Аргумент: — Альтернативы полезности и бесполезности — Дао как tertium quid — Человеческое как препятствие божественному — Альтруизм — Адаптация — Судьба — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к главе IV.]

Чжуан-цзы путешествовал по горе, когда увидел огромное дерево, хорошо покрытое листвой. Дровосек остановился неподалеку, не желая брать его; и на вопрос Чжуан-цзы о причине, ему сказали, что оно ни на что не годится.

«Это дерево, — воскликнул Чжуан-цзы, — в силу того, что оно ни на что не годится, преуспевает в завершении своего отведенного срока».

Когда Чжуан-цзы покинул гору, он остановился в доме старого друга. Последний был в восторге и приказал слуге убить гуся и приготовить его.

«Какого мне убить?» — спросил слуга; «того, что гогочет, или того, что нет?»

Его хозяин велел ему убить того, который не гоготал. И соответственно, на следующий день ученик спросил Чжуан-цзы, говоря: «Вчера то дерево на горе, потому что ни на что не годилось, должно было преуспеть в завершении своего отведенного срока. Но теперь наш хозяйский гусь, который ни на что не годится, должен умереть. На какой рог дилеммы вы обопретесь?»

«Я опираюсь, — ответил Чжуан-цзы с улыбкой, — посередине между ними. В этом положении, казаться тем, чем я не являюсь, невозможно избежать бед смертности;

Текст здесь сомнительный, и комментаторы объясняют согласно прихоти каждого. Когда китайский комментатор не понимает свой текст, он обычно проглатывает его. Он никогда не говорит «Я не понимаю». Только Чжу Фу-цзы мог подняться до этой высоты.

хотя, если ехать на Дао и парить высоко над смертностью, это было бы не так. Ни похвалы, ни вины; и великие, и малые; меняясь с изменением времени, но всегда без особых усилий; и выше, и ниже; стремясь к гармонии с окружением; достигая Первопричины творения; управляя всеми вещами и не управляемый ничем; — как тогда придут такие беды? Это был метод Шэнь-нуна и Хуан-ди.

«Если бы случайно прибыл другой гость, — говорит Ли Си Чжун, — я полагаю, шанс даже у гогочущего гуся был бы мал».

«Но среди мирских страстей и отношений человека это было бы не так. Ибо где есть союз, там есть и разделение; где есть завершение, там есть и разрушение; где есть чистота, там есть и угнетение; где есть честь, там есть и пренебрежение; где есть делание, там есть и бездействие; где есть открытость, там есть и скрытность; и где нет подобия, там есть и обман. Как тогда может быть какая-то фиксированная точка? Увы, действительно! Заметьте, мои ученики, что такое можно найти только в области Дао».

И Ляо

Мудрец царства Чу.

из Ши-нань нанес визит князю Лу. Последний выглядел меланхолично; после чего философ из Ши-нань спросил, в чем причина.

«Я изучаю доктрины древних Мудрецов, — ответил князь. — Я продолжаю работу моих предшественников. Я уважаю религию. Я чту добро. Ни на мгновение я не расслабляюсь в этих пунктах; тем не менее я не могу избежать несчастья, и, следовательно, я печален».

«Метод Вашего Высочества избегать несчастья, — сказал философ из Ши-нань, — лишь поверхностный. Красивая лиса или полосатый леопард будут жить в горном лесу, прячась под каким-нибудь отвесным утесом. Это их покой. Они выходят ночью и остаются внутри днем. Это их осторожность. Хотя под стрессом голода и жажды они лежат скрытые, едва осмеливаясь прокрасться тайно к берегу реки в поисках пищи. Это их решительность. Тем не менее они не избегают несчастья сети и ловушки. Но какое преступление они совершили? Это их шкура, которая является причиной их беды; и разве царство Лу не является шкурой Вашего Высочества? Я хотел бы, чтобы Ваше Высочество отбросило тело и шкуру вместе, и, очищая свое сердце и изгоняя из него страсть, отправилось в землю, где смертности нет.

Дао.

«В Нань-юэ есть район, называемый Установленная-Добродетель. Его люди просты и честны, бескорыстны и без страстей. Они могут делать, но не могут хранить. Они дают, но не ждут возврата. Они не осознают выполнения обязательств. Они не осознают подчинения этикету.

Их — естественный этикет хорошо регулируемых умов.

Их действия совершенно неконтролируемы, тем не менее они ступают на путь мудрых. Жизнь — для наслаждения; смерть — для погребения. И туда я хотел бы, чтобы Ваше Высочество направилось, власть отброшена и мир оставлен позади, только полагаясь на Дао».

«Дорога длинная и опасная, — сказал князь. — Реки и холмы, которые нужно пересечь, а я без лодки или колесницы; — что тогда?»

«Несдерживаемое телом и не скованное умом, — ответил философ, — Ваше Высочество будет колесницей для самого себя».

«Но дорога длинная и унылая, — спорил князь, — и необитаемая.

Это игра слов на «где смертности нет» выше.

У меня не будет никого, к кому обратиться за помощью; и как, без пищи, я когда-либо смогу добраться туда?»

«Уменьшите расходы

Энергии.

и убавьте желания, — ответил философ, — и даже если без провизии, будет достаточно. И тогда через реку и по морю Ваше Высочество отправится в безбережное безграничное пространство. С пограничья те, кто выступает в качестве сопровождения, вернутся; но оттуда дальше Ваше Высочество будет путешествовать вдаль».

«Именно человеческое в нас самих является нашей помехой, а человеческое в других — причиной нашей скорби. Великий Яо не имел в себе этого человеческого элемента и не замечал его в других. Я хотел бы, чтобы Ваше Высочество отбросили эту помеху и избавились от этой скорби, и в одиночестве странствовали с Дао по царствам Бесконечного Ничто».

«Представьте, что лодка пересекает реку, и другая, пустая лодка вот-вот столкнется с ней. Даже раздражительный человек не выйдет из себя. Но предположим, что во второй лодке кто-то есть. Тогда человек из первой лодки закричит ему, чтобы тот уступил дорогу. И если другой не услышит с первого раза, и даже после третьего окрика, неизбежно последует брань. В первом случае гнева не было, во втором — был; потому что в первом случае лодка была пуста, а во втором — занята. Так же обстоит дело и с человеком. Если бы он мог просто странствовать по жизни, оставаясь пустым, кто смог бы причинить ему вред?»

Когда его разум находится в негативном состоянии, закрытом для всех впечатлений, передаваемых извне органами чувств.

Пэй Гун-шэ, министр князя Лин-гуна из Вэй, собирал пожертвования на отливку колоколов. За городскими воротами был воздвигнут алтарь;

Для совершения жертвоприношений.

и через три месяца колокола, верхние и нижние, были развешены.

Колокольный звон состоял из рамы с колоколами, подвешенными на верхней и нижней перекладинах.

Когда Ван-цзы Цин-цзи

Министр правящего дома Чжоу.

увидел их, он спросил: «Как же вам, сударь, это удалось?»

«В области ЕДИНОГО, — ответил Шэ, — не может быть управления. Я слышал, что то, что вырезано и отполировано, все равно возвращается к своему естественному состоянию. Поэтому я делал скидку на невежество и подозрительность. Я не выказывал чувств, когда меня приветствовали или прогоняли. Я не запрещал тем, кто приходил, и не удерживал тех, кто уходил. Я не выказывал негодования к тем, кто не хотел давать, и благодарности к тем, кто давал. Каждый жертвовал столько, сколько хотел; и таким образом, при моем ежедневном сборе пожертвований, никому не было причинено вреда. — Насколько же больше это относится к тем, кто обладает великим ПУТЕМ?»

Если мой успех был обусловлен простым принципом, изложенным выше, то какого успеха можно было бы достичь благодаря Дао, которое является бесконечным расширением таких принципов на каждую фазу существования!

Китайское слово, используемое здесь для обозначения «пути» как синонима Дао, определяет первоначальное значение последнего в смысле «дорога». Таким образом, говорят, что Лао-цзы объяснял, что Путь, которому он учил, — это не тот путь, по которому можно ходить.

Когда Конфуций оказался в окружении между Чэнь и Цай, он семь дней оставался без пищи.

Министр Жэнь пришел выразить ему соболезнование и сказал: «Вы были близки к смерти, сударь».

«Действительно был», — ответил Конфуций.

«Боитесь ли вы смерти, сударь?» — спросил Жэнь.

«Боюсь», — сказал Конфуций.

«Тогда я попытаюсь научить вас, — сказал Жэнь, — пути, как не умереть.

В восточном море есть птицы, называемые и-эр. Они ведут себя скромно и непритязательно, словно не обладают никакими способностями. Они летают одновременно: они ночуют стаей. Продвигаясь вперед, никто не стремится быть первым; отступая, никто не решается быть последним. В еде никто не начинает первым; считается правильным довольствоваться тем, что оставили другие. Поэтому в своих рядах они живут в мире, и внешний мир не может причинить им вреда. И так они избегают неприятностей.

«Прямые деревья рубят первыми. Сладкие колодцы истощаются быстрее всего. А вы, вы выставляете напоказ свои знания, чтобы поразить глупцов. Вы совершенствуете себя, противопоставляя себя деградации других. И вы сияете так, будто солнце и луна у вас под мышками; следовательно, вы не можете избежать неприятностей.

См. стр. 243.

«Раньше я слышал, как один очень мудрый человек говорил: самовосхваление — не рекомендация. В достигнутых заслугах есть ухудшение. В достигнутой славе есть потеря. Кто может отбросить и заслуги, и славу и стать единым с остальными? Дао пронизывает все вещи, но его не видно. Дэ

Это «добродетель», выражение Дао.

движется через все вещи, но место его неизвестно. В своей чистоте и постоянстве оно может сравниться с бесцельностью. Оставаясь скрытым, отвергая силу, оно не работает ни ради заслуг, ни ради славы. Таким образом, не порицая других, оно не порицается другими.

«И если совершенный человек не заботится о славе, почему же, сударь, вы находите в ней удовольствие?»

«Хорошо сказано!» — ответил Конфуций; и тотчас он попрощался с друзьями, распустил учеников и удалился в дикие места, где оделся в шкуры и грубую ткань и питался желудями и каштанами. Он проходил среди зверей и птиц, и они не обращали на него внимания. А если так, то насколько же больше это относится к людям?

Бесспорно подложный эпизод.

Конфуций спросил Цзы-сан Ху,

См. гл. VI.

сказав: «Меня дважды изгоняли из Лу. Мое дерево срубили в Сун. На меня наложили табу в Вэй. Я потерпел неудачу в Шан и Чжоу. Я был окружен между Чэнь и Цай. И в довершение всех этих бед мои друзья отдалились от меня, а ученики ушли. Как это понимать?»

См. стр. 180.

«Разве вы не слышали, — ответил Сан Ху, — как, когда люди Го бежали, один из них, по имени Линь Хуэй, отбросил ценнейшие регалии и понес на спине своего ребенка? Кто-то предположил, что им двигала ценность ребенка; — но ценность ребенка была невелика. Или неудобство регалий; — но неудобство ребенка было бы гораздо больше. Почему же тогда он оставил регалии и унес ребенка?

«Сам Линь Хуэй сказал: "Регалии — это просто вопрос денег. Ребенок — от Бога".

«И так бывает, что в беде и несчастье простые денежные вопросы отходят на второй план, в то время как мы всегда сильнее цепляемся за то, что от Бога. И между пренебрежением и привязанностью разница велика.

«Дружба благородного человека негативна, как вода. Дружба низкого человека полна вкуса, как вино. Дружба благородного человека переходит от негативного к привязанности. Дружба низкого человека переходит от полноты вкуса к ничему. Дружба низкого человека начинается без должной причины и таким же образом приходит к концу.

«Слышу и повинуюсь», — ответил Конфуций; и тотчас он тихо отправился домой, прекратил свои занятия и отбросил книги. Его ученики больше не приветствовали его как учителя; но его любовь к ним с каждым днем становилась глубже.

В другой раз Сан Ху снова сказал ему: «Когда Шунь собирался умереть, он повелел великому Юю следующее: — Будь осторожен. Действуй в соответствии со своим физическим телом. Говори в соответствии со своими чувствами. Таким образом, у тебя не будет трудностей с первым и ты не будешь испытывать раздражения от второго. И поскольку в этих условиях ты не будешь нуждаться ни в каких внешних украшениях, из этого следует, что ты не будешь ни в чем нуждаться».

Также эпизод сомнительного авторства. Комментаторы, однако, не имеют ничего против его подлинности.

Чжуан-цзы надел хлопчатобумажную одежду с заплатами и, поправив пояс и привязав обувь,

Чтобы они не спадали.

отправился на встречу с князем Вэй.

«Как жалко вы выглядите, сударь!» — воскликнул князь.

«Это бедность, а не жалкость, — ответил Чжуан-цзы. — Человек, обладающий Дао, не может быть жалким. Рваная одежда и старые сапоги — это бедность, а не жалкость. Мое состояние — это то, что называется отсутствием гармонии со своим веком.

«Разве Ваше Высочество никогда не видели лазающую обезьяну? Дайте ей какое-нибудь большое дерево, и она будет крутиться и вертеться среди ветвей, словно монарх всего, что видит вокруг. И и Фэн Мэн

Древний лучник и его ученик.

никогда не смогут даже мельком увидеть ее.

«Но поместите ее в терновый куст, и она будет двигаться осторожно, с косыми взглядами, дрожа от страха. Не потому, что ее мышцы расслабляются перед лицом трудностей, а потому, что она находится в невыгодном положении и не может использовать свое мастерство. И как может кто-либо, живущий при глупых правителях и злых министрах, не быть жалким, даже если бы он хотел им не быть?

«Именно при таких обстоятельствах Би Гань был выпотрошен».

См. гл. IV. Вышеупомянутый эпизод слишком сложен даже для китайских критиков и был соответствующим образом осужден.

Когда Конфуций оказался в окружении между Чэнь и Цай и семь дней оставался без пищи, тогда, держа в левой руке кусок сухого дерева, а в правой — сухую палку, он запел балладу Пяо Ши.

Древний правитель.

У него был инструмент, но гаммы не хватало. Был звук, но не было мелодии. Звук дерева в сопровождении голоса человека давал резкий результат, но он соответствовал чувствам его аудитории.

Янь Хуэй, стоявший рядом в почтительной позе, начал вращать глазами; и Конфуций, опасаясь, как бы тот не был доведен экзальтацией до хвастовства или желанием безопасности до скорби,

Как результат прослушивания песни.

сказал ему следующее: —

«Хуэй! Легко избежать вреда от Бога; трудно избежать благ от человека. Нет начала и нет конца. Человек и Бог — ЕДИНОЕ. Кто же тогда пел сейчас?»

«Прошу вас, сударь, что вы имеете в виду, — спросил Янь Хуэй, — говоря, что легко избежать вреда от Бога?»

«Голод, жажда, холод и жара, — ответил Конфуций, — лишь оковы на пути жизни. Они принадлежат естественным законам, которые управляют вселенной; и в послушании им я следую своим предначертанным курсом. Подданный не смеет пренебрегать повелениями своего князя. И если это долг человека перед человеком, то насколько же больше это должно быть его долгом перед Богом?»

«Что означает трудно избежать благ от человека?» — спросил Янь Хуэй.

«Если человек начинает, — ответил Конфуций, — с адаптации к окружению, ранг и власть следуют без конца. Такие преимущества внешние; они не происходят от самого себя. И моя жизнь более или менее зависит от внешнего. Благородный человек не крадет их; и добрый человек не присваивает их. Что же мне остается, кроме как принимать их такими, как они приходят?

«Поэтому было сказано, что нет птицы мудрее ласточки. Если она видит место, непригодное для жилья, она не бросит на него ни взгляда; и даже если бы там упала еда, она оставит еду и улетит. Ласточки боятся человека. И все же они живут среди людей. Потому что там они находят свое естественное обиталище».

Таким же образом человек должен адаптироваться к условиям, которые его окружают.

«А что означает, — спросил Янь Хуэй, — нет начала и нет конца?»

«Работа продолжается, — ответил Конфуций, — и никто не знает причины. Как же тогда он узнает конец или начало? Нам не остается ничего, кроме как ждать».

«И что человек и Бог — Единое, — сказал Янь Хуэй. — Что это значит?»

«То, что человек есть, — ответил Конфуций, — от Бога. То, что Бог есть, — тоже от Бога. То, что человек не есть Бог, — его природа».

То есть то, что делает его человеком.

Мудрец спокойно ждет смерти как конца».

Которая соединит его снова с Богом.

Когда Чжуан-цзы гулял в парке Тяо-лин, он увидел странную птицу, которая прилетела с юга. Размах ее крыльев был семь футов. Глаза были дюйм в окружности. И она пролетела совсем близко над головой Чжуан-цзы, чтобы опуститься в каштановой роще.

«Что это за птица?» — воскликнул Чжуан-цзы. — «С сильными крыльями она не улетает. С большими глазами она не видит».

Иначе она не пролетела бы так близко.

Поэтому он подобрал полы одежды и зашагал к ней со своим арбалетом, желая сделать выстрел. В этот момент он увидел цикаду, наслаждавшуюся жизнью в тени, забыв обо всем остальном. И он увидел, как богомол прыгнул и схватил ее, забыв в этот момент о своем собственном теле, на которое тут же набросилась странная птица и сделала своей добычей. И именно это заставило птицу забыть свою собственную природу.

И подойти так близко к человеку.

Этот эпизод получил широкое распространение в повседневной китайской жизни. Его детали были выражены живописно в грубо выполненной гравюре на дереве, с добавлением тигра, готового прыгнуть на человека, и колодца, в который оба в конечном итоге упадут. Легенда сбоку гласит: — «Все есть Судьба!»

«Увы!» — воскликнул Чжуан-цзы со вздохом, — «как существа вредят друг другу. Потеря следует за погоней за выгодой».

Те, кто охотится на других, сами в свою очередь становятся добычей.

Поэтому он отложил лук и пошел домой, прогнанный смотрителем парка, который хотел знать, какое дело у него здесь было.

В течение трех месяцев после этого Чжуан-цзы не выходил из дома; и наконец Линь Цзюй

Ученик.

спросил его: «Учитель, как это вы так долго не выходили?»

«Сохраняя свою физическую оболочку, — ответил Чжуан-цзы, — я упустил из виду свое истинное «я». Глядя на мутную воду, я упустил из виду ясную бездну. Кроме того, я узнал от Учителя следующее: — «Когда вы идете в мир, следуйте его обычаям».

Это изречение приписывается в неканонических трудах Конфуцию. Но если кто-то и был «Учителем» для Чжуан-цзы, то это, конечно, был Лао-цзы.

Теперь, когда я прогуливался в парке Тяо-лин, я забыл свое истинное «я». Та странная птица, которая пролетела близко мимо меня к каштановой роще, забыла свою природу. Смотритель каштановой рощи принял меня за вора. Следовательно, я не выходил».

Когда Ян-цзы

Ян Чжу. См. гл. VIII.

отправился в царство Сун, он провел ночь на постоялом дворе.

У хозяина постоялого двора было две наложницы: одна красивая, другая уродливая. Последнюю он любил; первую — ненавидел.

Ян-цзы спросил, как это так; на что один из слуг постоялого двора сказал: «Красивая так осознает свою красоту, что никто не считает ее красивой. Уродливая так осознает свое уродство, что никто не считает ее уродливой».

«Запомните это, мои ученики!» — воскликнул Ян-цзы. — «Будьте добродетельны, но не осознавая этого; и куда бы вы ни пошли, вас будут любить».

ГЛАВА XXI.

Тянь Цзы-фан.

Аргумент: — Дао нельзя передать словами — Оно не в распоряжении человека — Оно не состоит в формальной морали — Оно является неотъемлемым элементом существования — Без него душа умирает — С ним человек счастлив и его бессмертие обеспечено — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к главе VI.]

Тянь Цзы-фан был при дворе князя Вэнь-гуна из Вэй.

Чьим наставником он был.

Он продолжал хвалить Ци Гуна, пока, наконец, князь Вэнь не сказал: «Ци Гун — ваш наставник?»

«Нет, — ответил Цзы-фан, — он просто сосед. Он восхитительно рассуждает о Дао. Вот почему я хвалю его».

«У вас тогда нет наставника?» — спросил князь.

«Есть», — ответил Цзы-фан.

«И кто же он?» — сказал князь Вэнь.

«Дун-го Шунь-цзы», — ответил Цзы-фан.

«Тогда почему же вы не хвалите его?» — спросил князь.

«Он совершенен, — ответил Цзы-фан. — По виду — человек; в действительности — Бог. Будучи сам вне условий, он согласуется с обусловленным, к своей вящей славе. Будучи сам чист, он все же может терпеть других. Если люди без Дао, одним лишь взглядом он призывает их к осознанию ошибки и заставляет их намерения растаять. Как я мог бы хвалить его?»

После этого Цзы-фан удалился, а князь остаток дня провел, погруженный в молчание. Наконец он позвал дежурного офицера и сказал: «Как далеко за пределами нас находится человек совершенной добродетели! До сих пор я считал обсуждение святости и мудрости, а также практику милосердия и долга перед ближним пределом достижимого. Но теперь, когда я услышал о наставнике Цзы-фана, мое тело расслаблено и не желает движения, мой рот закрыт и не желает речи. Все, чему я научился, — это, поистине, лишь подлесок. И царство Вэй — моя погибель».

Дао недостижимо для поверхностного работника или для тех, кто ценит различия этого мира.

Когда Вэнь-бо Сюэ-цзы

«Мудрец с юга», как говорят комментаторы, предвосхищая «Срединное царство» ниже.

был на пути в Ци, он прервал свое путешествие в Лу. Некий человек из Лу попросил об интервью, но Вэнь-бо Сюэ-цзы сказал: «Нет. Я слышал, что господа из Срединного царства — эксперты в церемониях и обязательствах, но лишены знания человеческого сердца. Я не хочу видеть его».

Поэтому он отправился в Ци; но снова в Лу, на обратном пути домой, тот же человек снова попросил об интервью.

«Когда я был здесь в прошлый раз, — воскликнул Вэнь-бо Сюэ-цзы, — он просил увидеть меня, и теперь снова просит. Должно быть, у него есть что сообщить».

После чего он пошел и принял незнакомца, а вернувшись, испустил вздохи. На следующий день он снова принял его и снова после интервью испустил вздохи. Тогда его слуга спросил его: «Как это так, что всякий раз, когда вы принимаете этого незнакомца, вы всегда вздыхаете после?»

«Я уже говорил тебе, — ответил Вэнь-бо Сюэ-цзы, — что люди Срединного царства — эксперты в церемониях и обязательствах, но лишены знания человеческого сердца. Человек, который посетил меня, входил и выходил, как по циркулю и угольнику. Его поведение было то дракона, то тигра. Он критиковал меня так, словно был моим сыном. Он наставлял меня так, словно был моим отцом. Поэтому я испустил вздохи».

Когда Конфуций увидел Вэнь-бо Сюэ-цзы, первый не произнес ни слова. На что Цзы-лу сказал: «Учитель, вы давно хотели увидеть Вэнь-бо Сюэ-цзы. Как это так, что когда вы видите его, вы не говорите?»

«С такими людьми, как они, — ответил Конфуций, — вам достаточно просто смотреть, и Дао пребывает. Нет места для речи».

См. гл. V, в начале, о «Учении, которое не выражено словами».

Янь Юань

См. стр. 179.

спросил Конфуция: «Учитель, когда вы идете шагом, я иду шагом. Когда вы рысите, я рысю. Когда вы скачете галопом, я скачу галопом. Но когда вы устремляетесь за пределы смертности, я могу только стоять, глядя вслед. Как это понимать?»

«Объяснись», — сказал Конфуций.

«Я имею в виду, — продолжил Янь Юань, — что когда вы говорите, я говорю. Когда вы спорите, я спорю. Когда вы проповедуете Дао, я проповедую Дао. И под «когда вы устремляетесь за пределы смертности, я могу только стоять, глядя вслед», я имею в виду, что без слов вы заставляете людей верить вам, без усилий вы заставляете людей любить вас, без искусственных приманок вы собираете людей вокруг себя. Я не могу понять, как это так».

«Что мешает тебе выяснить это? — ответил Конфуций. — Нет скорби, сравнимой со смертью разума. Смерть тела имеет лишь второстепенное значение.

Ср. гл. II: «Тело разлагается, и разум уходит вместе с ним. Это наша истинная причина для скорби».

«Солнце встает на востоке и садится на западе. Нет места, которое оно не освещает; и те, у кого есть глаза и ноги, зависят от него, чтобы использовать их с успехом. Когда оно выходит, это существование; когда оно исчезает, это небытие.

«И каждый человек имеет то, от чего он зависит для смерти или для жизни.

Разум, который восстает с жизнью и заходит со смертью.

Но если я, получив это тело, наделенное разумом, прохожу без должной модификации до конца,

Так что разум погибает вместе с телом.

день и ночь подвергаясь непрерывному износу, как простая вещь, не зная, каким будет конец, и несмотря на это тело, наделенное разумом,

Которое должно преподать более высокий урок.

осознавая лишь то, что судьба не может спасти меня от неизбежного кладбища, — тогда я потребляю жизнь, пока при смерти это не становится так, будто вы и я лишь однажды сцепились руками, чтобы окончательно расстаться навсегда! Разве это не причина для скорби?

Мотив этого запутанного абзаца идентичен мотиву знаменитого эссе г-на Мэллока «Стоит ли жить?»

«Теперь вы фиксируете свое внимание на чем-то во мне, что, пока вы смотрите, уже прошло. Тем не менее вы ищете это так, будто оно должно быть все еще там, — как тот, кто ищет лошадь на рынке.

Тем временем животное было продано.

То, чем я восхищаюсь в вас, преходяще. Тем не менее, почему вы должны скорбеть? Хотя мое старое «я» постоянно уходит, остается то, что не проходит».

Разум, который питается и процветает на переменах.

Конфуций отправился на встречу с Лао-цзы. Последний только что вымыл голову, и его волосы свисали на спину, чтобы высохнуть. Он выглядел как безжизненное тело; поэтому Конфуций подождал некоторое время, но в конце концов подошел и сказал: «Мои глаза обманывают меня, или это действительно так? Ваша оболочка, сударь, кажется сухим деревом, как будто она осталась без того, что наполняет ее жизнью человека».

Чжуан-цзы (?) здесь повторяется.

«Я странствовал, — ответил Лао-цзы, — в нерожденном».

Размышляя о состоянии человека до его рождения в мир.

«Что это значит?» — спросил Конфуций.

«Мой разум скован, — ответил Лао-цзы, — и я не могу знать. Мой рот закрыт, и я не могу говорить. Но я попытаюсь рассказать вам, что, вероятно, является истиной.

«Совершенный Негативный принцип величественно пассивен. Совершенный Позитивный принцип мощно активен. Пассивность исходит от неба вверху; активность исходит от земли внизу. Взаимодействие этих двух приводит к той гармонии, посредством которой производятся все вещи. Может существовать Первопричина, но мы никогда не видим его формы. Его весть наполняет пространство. Есть тьма и свет. Дни приходят и месяцы уходят. Работа постоянно выполняется, но мы никогда не являемся свидетелями исполнения. Жизнь должна принести нас откуда-то, а смерть должна унести нас обратно. Начало и конец бесконечно следуют один за другим, и мы не можем сказать, когда серия будет исчерпана. Если это не работа Первопричины, что же это?»

«Любезно объясните, — сказал Конфуций, — что можно получить, странствуя, как вы сказали».

«Результат, — ответил Лао-цзы, — совершенная доброта и совершенное счастье. И тот, кто обладает ими, — совершенный человек».

«И какими средствами, — спросил Конфуций, — этого можно достичь?»

«Животные, — сказал Лао-цзы, — которые едят траву, не возражают против смены пастбища. Существа, которые живут в воде, не возражают против смены пруда. Небольшое изменение может быть осуществлено до тех пор, пока существенное не затронуто.

«Радость, гнев, скорбь, счастье не находят места в груди этого человека; ибо для него все творение — Единое. И все вещи, будучи таким образом объединены в Единое, его тело и конечности — лишь как пыль земная, а жизнь и смерть, начало и конец — лишь как ночь и день, и не могут разрушить его покой. Насколько же меньше такие мелочи, как выгода или потеря, несчастье или удача?

«Он отвергает ранг как грязь. Ибо он знает, что если человек почетного ранга, честь в нем самом, и не может быть потеряна при смене условий, ни исчерпана бесчисленными модификациями существования. Кто тогда может опечалить его сердце? Те, кто практикует Дао, понимают секрет этого».

«Учитель, — сказал Конфуций, — ваша добродетель равна добродетели Неба и Земли; но вы все еще используете совершенные заповеди в культивации своего сердца. Кто из мудрецов древности мог произнести такие слова?»

«Не так, — ответил Лао-цзы. — Текучесть воды не является результатом каких-либо усилий со стороны воды, но является ее естественным свойством. И добродетель совершенного человека такова, что даже без культивации нет ничего, что могло бы уклониться от его влияния. Небо естественно высоко, земля естественно тверда, солнце и луна естественно ярки. Культивируют ли они эти атрибуты?»

Конфуций вышел и сказал Янь Хуэю,

«В плане Дао я лишь как микроорганизм в уксусе. Если бы Учитель не открыл мне глаза, я бы не осознал необъятность вселенной».

Тот, кто хочет сосредоточиться на жизни после смерти, должен сначала ознакомиться с жизнью до рождения.

Когда Чжуан-цзы был на встрече с князем Ай-гуном из Лу,

Который к тому времени был мертв 120 лет.

последний сказал: «У нас много ученых, сударь, в Лу, но мало вашей школы».

«В Лу, — ответил Чжуан-цзы, — есть лишь немногие ученые».

«Посмотрите на количество тех, кто носит одеяния ученых, — сказал князь. — Как вы можете говорить, что их мало?»

«Ученые, которые носят круглые шапки, — ответил Чжуан-цзы, — знают сезоны Неба. Ученые, которые носят квадратные туфли, знают форму Земли.

Согласно древней китайской космогонии, «Небо круглое: Земля квадратная».

А ученые, которые свободно подпоясываются, готовы решать любые вопросы, которые могут возникнуть. Но ученые, которые обладают Дао, не обязательно носят одеяния; также ношение одеяний не обязательно означает, что ученый обладает Дао. Если Ваше Высочество не думает так, почему бы не издать приказ по Срединному царству, сделав смерть наказанием для всех, кто носит одеяния, не обладая Дао?»

После этого князь Ай разослал этот мандат на пять дней, результатом чего стало то, что ни один человек в Лу не осмелился надеть одеяния ученых, — за исключением одного старика, который, будучи так одет, встал у ворот князя.

Мой редактор Мин (священник) говорит, что это был сам Конфуций!

Князь вызвал его к себе и задал ему много вопросов о политике, пытаясь запутать его, но тщетно. Тогда Чжуан-цзы сказал: «Если в Лу есть только один ученый, конечно, это не много».

Нет необходимости, говорит Линь Си-чун, опускаться до анахронизмов в отношении подлинности этого эпизода.

Ранг и власть не имели очарования для Бо Ли-ци.

VII век до н.э. На эту историю ссылается Мэн-цзы.

Поэтому он занялся выпасом скота. Его скот был всегда жирным, что заставило князя Му-гуна из Цинь игнорировать его низкое положение и доверить ему управление.

Шунь не заботился ни о жизни, ни о смерти. Поэтому он был способен влиять на сердца людей.

Его родители даже зашли так далеко, что пытались убить его.

Князь Юань из Сун, желая нарисовать карту, чиновники этого ведомства представились, и после совершения поклона стояли в ожидании приказа, более половины из них уже облизывали свои кисти и смешивали тушь.

Один из них пришел поздно. Он вошел, не торопясь; и когда он совершил поклон, не стал ждать, а ушел домой.

Князь послал человека посмотреть, что он делает. Он снял одежду и присел на корточки с обнаженной спиной.

«Он подойдет, — воскликнул князь. — Он настоящий художник».

Комментаторы не получают многого из этого эпизода. Линь Си-чун проклинает его как подделку.

Когда Вэнь-ван был в инспекционной поездке в Цан, он увидел старика, ловящего рыбу. Но его рыбалка не была настоящей рыбалкой, ибо он ловил рыбу не для того, чтобы поймать рыбу, а чтобы развлечься.

Поэтому, с точки зрения Дао, он был более склонен к успеху.

Поэтому Вэнь-ван хотел нанять его в управление правительством, но боялся, что его собственные министры, дяди и братья могут возразить. С другой стороны, если бы он отпустил старика, он не мог бы вынести мысли о том, что люди будут лишены такого влияния.

Соответственно, в то же утро он проинформировал своих министров, сказав: «Мне однажды приснилось, что Мудрец черного цвета и с большой бородой, верхом на пестрой лошади с красными чулками на одной стороне, явился и проинструктировал меня передать управление в руки старого джентльмена из Цан, обещая, что люди получат от этого большую пользу».

Министры сразу сказали: «Это приказ вашего отца, Ваше Высочество».

«Я так думаю, — ответил Вэнь-ван. — Но давайте попробуем погадать».

«Это приказ вашего покойного отца, Ваше Высочество, — сказали министры, — и ему нельзя не повиноваться. К чему гадание?»

Так старик из Цан был принят и ему было доверено управление. Он не изменил ни одного из существующих статутов. Он не издал ни одного несправедливого постановления. И когда, через три года, Вэнь-ван совершил еще одну инспекцию, он обнаружил все опасные организации разрушенными, чиновников, выполняющих свой долг как нечто само собой разумеющееся, в то время как использование мер зерна было неизвестно в пределах четырех границ государства. Таким образом, было единодушие в общественном мнении, единство официальной цели и идентичность интересов для всех.

Поэтому Вэнь-ван назначил старика Великим Наставником; и затем, стоя лицом к северу,

Поза уважения. Лицом к югу было обычное положение правителя.

спросил его: «Может ли такое управление быть распространено на империю?»

Старик из Цан молчал и не ответил. Затем он внезапно попрощался и к вечеру того же дня исчез, и о нем больше никогда не слышали.

Янь Юань сказал Конфуцию: «Если Вэнь-ван не мог сделать это сам, как он смог сделать это с помощью сна?»

«Молчать! — воскликнул Конфуций. — Не вам критиковать Вэнь-вана, которому удалось выполнить свою миссию. Сон был лишь для того, чтобы удовлетворить вульгарный ум».

Весь эпизод, конечно, подложный.

Ле Юй-коу

Или Ле-цзы. См. гл. I.

обучал Бо Хунь У-жэня

См. гл. V.

стрельбе из лука. Натянув лук до отказа, он поставил чашку с водой на локоть и начал стрелять. Едва одна стрела скрывалась из виду, как другая была на тетиве, лучник все это время стоял как статуя.

«Но это стрельба в обычных условиях, — воскликнул Бо Хунь У-жэнь; — это не стрельба в чрезвычайных условиях. Теперь я поднимусь с вами на высокую гору и встану на краю пропасти высотой в тысячу футов, и посмотрим, как вы сможете стрелять тогда».

После этого У-жэнь пошел с Ле-цзы на высокую гору и встал на краю пропасти высотой в тысячу футов, приближаясь к ней задом, пока одна пятая его ступней не нависла над бездной, когда он поманил Ле-цзы подойти. Но последний упал ничком на землю, и пот лился до самых пяток.

«Совершенный человек, — сказал У-жэнь, — взмывает в синее небо, или ныряет к желтым источникам,

Адские регионы.

или летит в какую-то крайнюю точку компаса, не меняя выражения лица. Но вы в ужасе, и ваши глаза ошеломлены. Ваша внутренняя экономика дефектна».

У вас нет Дао.

Цзянь У

См. гл. I.

сказал Сунь Шу-ао,

Знаменитый министр царства Чу.

«Сударь, вас трижды призывали на должность, не выказывая никакого ликования, и вас трижды увольняли, не выказывая никакого огорчения. Сначала я сомневался в вас; но теперь я замечаю, что ваше дыхание совершенно ровное. Как вам удается так контролировать свои эмоции?»

«Я не лучше других людей, — ответил Сунь Шу-ао. — Я рассматриваю должность, когда она приходит, как то, от чего нельзя отказаться; когда она уходит, как то, что нельзя удержать. Для меня и получение, и потеря находятся вне моего собственного «я»; и поэтому я не чувствую огорчения. Как я лучше других людей?

«Кроме того, я не осознаю, что должность находится либо в руках других, либо в моих собственных. Если она в руках других, моя собственная личность исчезает; если в моих, то их. И среди забот об обдумывании и расследовании, какой досуг есть у человека для беспокойства о ранге?»

Когда Конфуций услышал это, он сказал: «Совершенные Мудрецы древности! — хитрые люди не могли победить их; красивые женщины не могли соблазнить их; грабители не могли украсть у них;

Они были непоколебимы перед лицом опасности.

Фу-си и Хуан-ди не могли подружиться с ними. Жизнь и смерть велики; но они не причиняли им боли.

Что заставило бы их пожертвовать истиной.

Насколько же меньше тогда ранг и власть!

«Души таких людей пронзали огромные горы, как будто их не было; спускались в бездну, не намокая; занимали низкие посты без огорчения. Они наполняли всю вселенную; и чем больше они давали другим, тем больше имели сами».

Эти последние слова встречаются в главе LXXXI Дао-дэ-цзин. Странно, по меньшей мере, находить их здесь в устах Конфуция без намека на их предполагаемый даосский источник.

Объяснение заключается в том, что когда этот эпизод был написан, тот лоскутный трактат, который проходит под названием Дао-дэ-цзин, еще не был собран воедино.

Князь Чу сидел с князем Фань. Вскоре один из чиновников Чу сказал: «Было три признака разрушения государства Фань».

«Разрушение государства Фань, — воскликнул князь Фань, — не было достаточным, чтобы повредить моему существованию.

Которое уже было, благодаря Дао, вне досягаемости мирских влияний.

И в то время как разрушение государства Фань не было достаточным, чтобы повредить моему существованию, сохранение государства Чу не будет достаточным, чтобы сохранить ваше.

Вы без Дао.

С этой точки зрения будет видно, что в то время как мы, Фань, еще не начали разрушаться, вы, Чу, еще не начали существовать».

Хороший образец Fallacia Amphiboliæ.

ГЛАВА XXII.

Знание путешествует на север.

Аргумент: — Недеяние и Дао — Вселенная наша модель — Спонтанность наш девиз — Вездесущность и неделимость Дао — Внешняя активность, внутренняя пассивность — Знание человека конечно — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к главе VI.]

Когда Знание путешествовало на север, через Черную Воду и над Темно-Крутой Горой, он встретил Ничего-не-делающего Ничего-не-говорящего и спросил его о следующем: —

«Любезно скажите мне, какими мыслями, какими размышлениями можно познать Дао? Покоясь в чем, согласуясь с чем, можно приблизиться к Дао? Следуя чему, преследуя что, можно достичь Дао?»

На эти три вопроса Ничего-не-делающий Ничего-не-говорящий не дал ответа. Не то чтобы он не хотел отвечать, но он не мог. Поэтому, когда Знание не получил ответа, он повернулся и отправился на юг Белой Воды и вверх на гору Ку-цзюй, где он увидел Все-в-крайностях, и ему он задал те же вопросы.

— Ха! — воскликнул Все-в-крайностях. — Я знаю. Я расскажу тебе...

Но как раз когда он собрался говорить, он забыл, что хотел сказать. Поэтому, не получив ответа, Знание вернулось во дворец и спросило Хуан-ди. Тот ответил: «Без мыслей, без размышлений можно познать Дао. Покоясь в ничто, согласуясь с ничто, можно приблизиться к Дао. Ни за чем не следуя, ни за чем не гоняясь, можно достичь Дао».

Тогда Знание сказало Хуан-ди: «Теперь ты и я знаем это, а те двое — нет. Кто из нас прав?»

— Из тех двоих, — ответил Хуан-ди, — Делающий-ничего-говорящий-ничего по-настоящему прав, а Все-в-крайностях близок к истине. Ты и я совершенно неправы. Те, кто понимает это, не говорят об этом; те, кто говорит об этом, не понимают этого.

Эти слова встречаются в «Дао-дэ-цзин», гл. VI. См. также выше, стр. 170.

Поэтому мудрец проповедует учение, которое не находит выражения в словах.

См. выше, гл. V. Также «Остатки Лао-цзы», стр. 7.

Дао нельзя заставить прийти. Дэ нельзя достичь.

Дэ (добродетель), здесь — проявление Дао.

Милосердие можно вызвать. Долг перед ближним может быть направлен неверно. Обряды — лишь притворство.

«Поэтому сказано: „Если исчезнет Дао, то исчезнет Дэ. Если исчезнет Дэ, то исчезнет милосердие. Если исчезнет милосердие, то исчезнет долг перед ближним. Если исчезнет долг перед ближним, то исчезнут обряды“. Обряды — лишь пышное украшение Дао, а зачастую — источник смуты».

Вышеприведенное взято из «Дао-дэ-цзин», гл. XXXVIII. Интересно отметить, как Хуан-ди уничтожает время, цитируя произведение, написанное лишь спустя много веков после его эпохи.

«Поэтому сказано: „Те, кто практикует Дао, ежедневно теряют. Если эта потеря продолжается до тех пор, пока не наступит недеяние, то благодаря самому этому недеянию нет ничего, что не могло бы быть сделано“».

Также в «Дао-дэ-цзин», гл. XLVIII.

«Теперь мы уже являемся существами. И если мы желаем вернуться к нашему первоначальному состоянию, как же это трудно! Это перемена, на которую способны лишь величайшие из нас».

«Жизнь следует за смертью. Смерть — начало жизни. Кто знает, когда наступит конец? Жизнь человека возникает из сгущения жизненной пневмы. Ее сгущение — жизнь, ее рассеяние — смерть. Если жизнь и смерть — лишь последовательные состояния, то зачем мне жаловаться?»

«Поэтому все вещи — Одно. То, что мы любим, — это одушевленность. То, что мы ненавидим, — это тление. Но тление в свою очередь становится одушевленностью, а одушевленность вновь становится тлением».

«Поэтому сказано: „Мир пронизан единой жизненной пневмой, и мудрецы поэтому почитают Одно“».

«Tota formatio procedens ex nomine uno». Liber Jezirah, стр. Bi. (Parisiis: G. Postello, 1552.)

Тогда Знание сказало Хуан-ди: «Я спросил Делающего-ничего-говорящего-ничего, но он не ответил мне. Не то чтобы он не хотел; он не мог. Тогда я спросил Все-в-крайностях. Он уже собирался рассказать мне, но не рассказал. Не то чтобы он не хотел; но как раз когда он собирался это сделать, он забыл, что хотел сказать. Теперь я спрашиваю тебя, и ты отвечаешь мне. Как же тогда вышло, что вы совершенно неправы?»

— Из тех двоих, — ответил Хуан-ди, — первый был по-настоящему прав, поскольку он не знал. Второй был близок к истине, поскольку он забыл. Ты и я совершенно неправы, поскольку мы знаем.

Дао достигается не знанием, а отсутствием знания.

Когда Все-в-крайностях услышал об этом, он счел, что Хуан-ди высказался хорошо.

«Высказался со знанием дела» — дает единственный шанс передать то, что здесь является вынужденной игрой слов.

Вселенная очень прекрасна, но она ничего не говорит. Четыре времени года следуют неизменному закону, но их не слышно. Все творение основано на абсолютных принципах, но ничто не говорит.

И истинный мудрец, опираясь на красоту вселенной, проникает в принципы сотворенных вещей. Отсюда изречение, что совершенный человек ничего не делает, истинный мудрец ничего не совершает, кроме созерцания вселенной.

В надежде достичь путем созерцания подобной спонтанности.

Ибо интеллект человека, сколь бы острым он ни был, перед лицом бесчисленных эволюций вещей, их смерти и рождения, их квадратности и круглости — никогда не сможет достичь корня. Там творение есть, и там оно было всегда.

Но тайна жизни скрыта.

Шесть сторон света, уходящие в бесконечность, всегда включены в Дао. Осенний колосок, во всей своей малости, должен нести Дао в себе. Нет на земле ничего, что не поднималось бы и не опускалось, но оно никогда не исчезает полностью.

Nihilo nil posse reverti.

Инь и Ян, и четыре времени года соблюдают свой надлежащий порядок. По-видимому, разрушенные, но на самом деле существующие; материальное ушло, нематериальное осталось — таков закон творения, который выше всякого понимания. Это называется корнем, откуда можно получить проблеск Бога.

С этой точки, к которой никогда не может прикоснуться палец человека, его разум может, возможно, смутно различить трансцендентные действия той Силы, которой подчиняется все творение; — «раскрыть те тайные уголки, где Природа сидит у огня в глубинах своей лаборатории». Сведенборг.

Е-цюэ спросил Пи-и о Дао.

О первом см. гл. II. О втором нет никаких записей.

Последний сказал: «Держи свое тело под надлежащим контролем, свой взгляд сосредоточенным на Одном — и мир Божий снизойдет на тебя. Сдерживай свое знание и сосредоточь свои мысли на Одном — и святой дух пребудет внутри тебя. Добродетель украсит тебя, Дао утвердит тебя, бесцельного, как новорожденный теленок, который не заботится о том, как он пришел в мир».

Пока Пи-и еще говорил, Е-цюэ уснул; чему первый весьма обрадовался и удалился, напевая,

"Body like dry bone,

Mind like dead ashes;

This is true knowledge,

Not to strive after knowing the whence.

In darkness, in obscurity,

The mindless cannot plan;—

What manner of man is that?"

Его смертные оковы спали благодаря его погружению в Дао.

Шунь спросил Чэна,

Его наставника.

говоря: «Можно ли получить Дао, чтобы иметь его как свое собственное?»

— Само твое тело, — ответил Чэн, — не твое собственное. Как же Дао может быть таковым?

— Если мое тело, — сказал Шунь, — не мое собственное, то чье же оно?

— Это делегированный образ Бога, — ответил Чэн. — Твоя жизнь не твоя собственная. Это делегированная гармония Бога.

Сродство Инь и Ян заставляет их, когда они в надлежащих пропорциях, соединяться и порождать жизнь.

Твоя индивидуальность не твоя собственная. Это делегированная приспособляемость Бога.

Обеспечивающая бесконечное разнообразие форм бесконечным разнообразием внешнего вида.

Твое потомство не твое собственное. Это делегированные останки Бога.

Как Бог посылает нас в мир, так Он желает, чтобы мы «плодились и размножались».

Ты движешься, но не знаешь как. Ты в покое, но не знаешь почему. Ты вкушаешь, но не знаешь причины. Это действие законов Бога. Как же тогда ты можешь получить Дао, чтобы иметь его как свое собственное?

Ср. «Не знаете ли, что тело ваше есть храм Святого Духа» и т. д. 1-е Коринфянам 6:19.

Конфуций сказал Лао-цзы: «Сегодня ты свободен. Прошу, расскажи мне о совершенном Дао».

— Очисти свое сердце постом и дисциплиной, — ответил Лао-цзы. — Вымой свою душу, чтобы она стала белой, как снег. Отбрось свое знание. Дао заумно и трудно для обсуждения. Я попытаюсь, однако, рассказать тебе о его контурах.

«Свет рождается из тьмы. Классификация рождается из бесформенности. Душа рождается из Дао. Тело рождается из жизненной сущности.

Существование проистекает из небытия.

«Таким образом, все вещи производят себе подобных. Существа с девятью каналами общения рождаются из чрева. Существа с восемью рождаются из яйца.

Природа всегда самоподобна.

От их прихода нет следа. В их уходе нет цели. Ни входных ворот, ни жилого дома, они проходят здесь и там, как будто на перекрестке дорог.

«Те, кто входит сюда, становятся сильными телом, тонкими в мыслях и ясными в зрении и слухе. Они не страдают от умственной усталости и не встречают физического сопротивления.

«Небо не может не быть высоким. Земля не может не быть широкой. Солнце и луна не могут не вращаться. Все творение не может не процветать. Делать так — это их Дао.

«Но не из обширного изучения это может быть познано, и не диалектическим мастерством это может быть прояснено. Истинный мудрец не будет иметь ничего из этого. Именно в прибавлении без выгоды, в уменьшении без потери истинный мудрец находит спасение.

«Непостижимое, как море, чудесно заканчивающееся лишь для того, чтобы начаться снова, наполняющее все творение, не истощаясь, Дао совершенного человека спонтанно в своем действии. То, что все творение может быть наполнено им без истощения, есть его Дао.

Дао Дао.

«В Срединном Царстве есть люди, которые не признают ни положительного, ни отрицательного. Они пребывают между небом и землей. Они играют свою роль как смертные, а затем возвращаются к Причине.

«С этой точки зрения,

Причины, т.е. Бога, которая соразмерна бесконечности.

жизнь — лишь сгущение жизненной пневмы, чьи самые длинные и самые короткие сроки существования различаются на ничтожный промежуток — едва достаточный для классификации Яо и Цзе.

Как хорошее и плохое. См. гл. IV.

«Древесные плоды и плоды растений демонстрируют порядок в своих разновидностях; и отношения людей, хотя с ними труднее иметь дело, все же могут быть сведены к порядку.

Они были классифицированы следующим образом:—

1. Правитель и Подданный. 2. Муж и Жена. 3. Отец и Сын. 4. Старший брат и Младший брат. 5. Друг и Друг.

Истинный мудрец, который встречает их, не нарушает их. Также он не продолжает держаться за них.

Он приспосабливается к требованиям своего окружения.

Адаптация через упорядочивание есть Дэ. Спонтанная адаптация есть Дао, благодаря которому процветают правители и преуспевают князья.

«Человек проходит через эту подлунную жизнь, как белый конь проходит мимо щели. Здесь в один момент, исчез в следующий. Нет никого, кто не был бы в равной степени подвержен входу и выходу смертности. Одна модификация приносит жизнь; затем другая, и это смерть. Живые существа кричат; люди скорбят. Ножны лука соскользнули; мешок с одеждой упал; и в суматохе душа совершает свой полет, а тело следует за ней в великое путешествие домой!

«Реальность бесформенного, нереальность того, что имеет форму — это известно всем. Те, кто на пути к достижению, не заботятся об этих вещах, но люди в целом обсуждают их. Достижение подразумевает отсутствие обсуждения: обсуждение подразумевает отсутствие достижения. Проявленное, Дао не имеет объективной ценности; следовательно, молчание лучше, чем аргумент. Его нельзя перевести в речь; лучше тогда вообще ничего не говорить. Это называется великим достижением».

Дун-го-цзы спросил Чжуан-цзы: «То, что ты называешь Дао, — где оно?»

— Нет такого места, — ответил Чжуан-цзы, — где бы его не было.

— Назови мне хотя бы одно место, где оно есть, — сказал Дун-го-цзы.

— Оно в муравье, — ответил Чжуан-цзы.

— Почему так низко? — спросил Дун-го-цзы.

— Оно в плевелах, — сказал Чжуан-цзы.

— Еще ниже, — возразил Дун-го-цзы.

— Оно в черепке, — сказал Чжуан-цзы.

— Еще хуже! — воскликнул Дун-го-цзы.

— Оно в нечистотах, — сказал Чжуан-цзы. И Дун-го-цзы не ответил.

— Сэр, — продолжил Чжуан-цзы, — ваш вопрос не затрагивает существенного. Когда Хо, инспектор рынков, спрашивал управляющего директора о жирности свиней, проверка всегда проводилась в частях, наименее склонных к ожирению. Поэтому не настаивайте на каком-либо конкретном направлении; ибо нет ничего, что ускользает. Таково совершенное Дао; и такова же идеальная речь. Целое, полное, все — это три слова, которые звучат по-разному, но означают одно и то же. Их смысл — Одно.

«Попробуй достичь со мной дворца Нигде, и там, среди тождества всех вещей, перенеси свои дискуссии в бесконечность. Попробуй практиковать со мной недеяние, в котором ты можешь покоиться неподвижно, без забот, и быть счастливым. Ибо так мой разум становится абстракцией. Он не блуждает, и все же не осознает, что находится в покое. Он уходит и приходит и не осознает остановок. Вперед и назад, не осознавая никакой цели. Вверх и вниз по царствам Бесконечности, в которых даже величайший интеллект не смог бы найти конца.

«То, что делает вещи вещами, которыми они являются, не ограничивается такими вещами. Пределы вещей — это их собственные пределы, поскольку они являются вещами. Пределы безграничного, безграничность ограниченного — это называется полнотой и пустотой, обновлением и распадом. Дао вызывает полноту и пустоту, но оно не является ни тем, ни другим. Оно вызывает обновление и распад, но оно не является ни тем, ни другим. Оно вызывает начало и конец, но оно не является ни тем, ни другим. Оно вызывает накопление и рассеяние, но оно не является ни тем, ни другим».

О-хо-кань учился у Шэнь-нуна под руководством Лао-лун-цзи.

Нет записей о первом и последнем. Шэнь-нун был легендарным императором, который изобрел земледелие. См. стр. 196.

Шэнь-нун имел обыкновение оставаться взаперти, положив голову на стол, погруженный в дневные грезы. Однажды О-хо-кань постучал в дверь и, войдя, сказал: «Лао-лун умер!»

Тогда Шэнь-нун, опираясь на свой посох, встал; и, бросив посох с грохотом, улыбнулся и сказал: «О мой Учитель, ты знал, что я никчемен и самодостаточен, и ты оставил меня и умер. Теперь, когда у меня нет простора для моих пустых разговоров, я тоже умру».

Когда Ень-кан-тяо

«Человек Дао». Комм.

услышал это, он сказал: «Тех, кто воплощает Дао, ищут все лучшие люди в империи. Теперь, если тот, кто не достиг большего Дао, чем десятитысячная часть кончика осеннего колоска, все еще достаточно мудр, чтобы воздержаться от пустых разговоров и умереть — насколько больше те, кто воплощает Дао? Глазу оно бесформенно, а уху оно беззвучно. Те, кто обсуждает его, говорят о нем как о „непостижимом“. Но сам факт обсуждения Дао делает его не-Дао».

На это Эмпирей спросил Без-конца, говоря: «Знаешь ли ты Дао?»

— Не знаю, — ответил Без-конца; после чего Эмпирей перешел к вопросу к Недеянию.

— Я знаю Дао, — сказало Недеяние.

— Есть ли какой-то метод, — спросил Эмпирей, — с помощью которого ты знаешь Дао?

— Есть, — ответило Недеяние.

— Какой он? — спросил Эмпирей.

— Я знаю, — ответило Недеяние, — что Дао может возвышать и унижать, связывать и освобождать. Это метод, с помощью которого я знаю Дао.

Эмпирей повторил эти слова Без-начала и спросил его, кто прав: невежество Без-конца или знание Недеяния.

— Не знать, — ответил Без-начала, — это глубоко. Знать — это мелко. Не знать — это внутреннее. Знать — это внешнее.

Здесь Эмпирей прервал со вздохом: «Значит, невежество — это знание, а знание — невежество! Но чье же знание — знание незнания?»

— Дао, — сказал Без-начала, — нельзя услышать. Услышанное, оно не есть Дао. Его нельзя увидеть. Увиденное, оно не есть Дао. Его нельзя высказать. Высказанное, оно не есть Дао. То, что придает форму формам, само бесформенно; поэтому Дао не может иметь имени.

Форма предшествует имени.

Без-начала продолжил: «Тот, кто отвечает спрашивающему о Дао, не знает Дао. Хотя можно услышать о Дао, он не слышит о Дао на самом деле. Нет такой вещи, как спрашивать о Дао. Нет такой вещи, как отвечать на такие вопросы. Задавать вопрос, который нельзя задать, — тщетно. Отвечать на вопрос, на который нельзя ответить, — нереально. И тот, кто так встречает тщетное нереальным, — это тот, у кого нет физического восприятия вселенной и нет ментального восприятия происхождения существования — непригодный ни для того, чтобы бродить по пику Кунь-лунь, ни для того, чтобы парить в Верховной Пустоте».

Свет спросил Ничто, говоря: «Существуешь ли ты, сэр, или ты не существуешь?»

Но не получив ответа на свой вопрос, Свет принялся наблюдать за появлением Ничто.

Скрытый, пустой — весь день он смотрел, но не мог увидеть его, слушал, но не мог услышать его, пытался схватить, но не мог удержать его.

См. «Остатки Лао-цзы», стр. 31.

— Браво! — воскликнул Свет. — Кто может сравниться с этим? Я могу стать ничем,

Тьма.

но я не могу дойти до отсутствия ничто. Предполагая, что Ничто имеет объективное существование, как оно может достичь этой следующей стадии?

Человеку, который ковал мечи для Министра войны, было восемьдесят лет. И все же он никогда не допускал ни малейшей ошибки в своей работе.

Министр войны сказал ему: «Это ваше мастерство, сэр, или у вас есть какой-то метод?»

Какое-то Дао? — в его раннем смысле пути делания вещей.

— Это концентрация, — ответил человек. — Когда мне было двадцать лет, я занялся ковкой мечей. Я не заботился ни о чем другом. Если вещь не была мечом, я не замечал ее. Я использовал любую энергию, которую не тратил в других направлениях, чтобы обеспечить большую эффективность в требуемом направлении. Еще больше того, что никогда не бывает без пользы;—

Дао.

Так что не было ничего, что не оказало бы свою помощь.

Жэнь-цю спросил Конфуция: «Можем ли мы знать о времени до того, как существовала вселенная?»

— Можем, — ответил Конфуций. — Время в древности было точно таким же, как сейчас.

После этого отпора Жэнь-цю удалился. На следующий день он снова посетил Конфуция и сказал: «Вчера, когда я задал вам этот вопрос и вы ответили мне, мне все было ясно. Сегодня я в замешательстве. Как это?»

— Твоя ясность вчера, — ответил Конфуций, — была потому, что мой ответ апеллировал непосредственно к твоему естественному интеллекту. Твое замешательство сегодня — результат вторжения чего-то иного, чем естественный интеллект.

Ты перешел от «простого восприятия» к «суждению».

Нет прошлого, нет настоящего, нет начала, нет конца.

Сегодня будет вчерашним днем завтрашнего дня.

Иметь потомство до того, как у тебя есть потомство — возможно ли это?

Жэнь-цю не ответил, и Конфуций продолжил: «Достаточно. Не отвечай. Если бы жизнь не порождала смерть, и если бы смерть не клала конец жизни, конечно, жизнь и смерть больше не были бы коррелятами, а существовали бы независимо. То, что было до вселенной, было Дао. Дао делает вещи такими, какие они есть, но само не является вещью. Ничто не может произвести Дао; однако все имеет Дао внутри себя и продолжает производить его без конца.

В своем потомстве.

И бесконечная любовь мудреца к своему ближнему основана на том же принципе».

Янь-юань спросил Конфуция: «Учитель, я слышал, как вы заявляли, что не должно быть стремления соответствовать, никаких усилий адаптироваться. Если так, прошу, как же нам быть?»

Достигни того состояния, которое достигается только адаптацией к окружению.

— Люди древности, — ответил Конфуций, — практиковали физическую, но не моральную модификацию.

Они приспосабливались к требованиям материи, в то время как их сердца оставались прежними.

Люди сегодняшнего дня практикуют моральную, а не физическую модификацию.

Они позволяют своим сердцам быть под влиянием, сопротивляясь требованиям внешнего.

Пусть твоя модификация распространяется только на внешнее. Внутренне будь постоянен без модификации.

«Как ты будешь модифицировать, а как не будешь? Как примирить расхождение? — Не допуская разделения.

Т.е. «быть постоянным без модификации», говорит Линь Си-чун.

«Был сад Си-вэя, парк Хуан-ди, дворец Шуня, залы Тана и У.

Аллюзия, по-видимому, на школы обучения, подобные Роще Академа. См. гл. VI, XII.

Это были совершенные люди; но если бы их учили конфуцианцы и моисты, они бы разбили друг друга вдребезги из-за схоластических придирок. Насколько же больше тогда люди сегодняшнего дня?

«Совершенный мудрец в своих отношениях с внешним миром ничего не повреждает. И ничто не повреждает его. И только тот, кто таким образом свободен, может быть доверен в том, чтобы соответствовать и адаптироваться.

«Горные леса и суглинистые поля наполняют мое сердце радостью. Но прежде чем радость пройдет, печаль снова настигает меня.

Знакомство разрушает очарование.

Радость и печаль приходят и уходят, и над ними у меня нет контроля.

«Увы! Жизнь человека — лишь как остановка на постоялом дворе. Он знает то, что входит в сферу его опыта. В остальном он не знает. Он знает, что может делать то, что может делать, и что не может делать то, чего не может делать. Но всегда есть то, чего он не знает, и то, чего он не может делать; и бороться за то, чтобы этого не было — не является ли это причиной для скорби?

«Лучший язык — тот, который не произносится, лучшая форма действия — та, которая без дел.

Тогда соответствие и адаптация не требуются.

Распространи свое знание, и оно окажется поверхностным».

Оно ни в коем случае не покроет область познаваемого. «Прочитайте эту главу», — говорит один критик, — «и Трипитака и Махаяна откроются перед вами, как под острым лезвием».

ГЛАВА XXIII.

Гэн-сан-чу.

Аргумент: — Действие Дао невидимо — Сферы действия различаются — Дао остается прежним — Спонтанность существенна — Дао может быть разделено, но остается целым — Оно бесконечно, как Время и Пространство — Оно безусловно — Внешнее и внутреннее — Иллюстрации.

Среди учеников Лао-цзы был один по имени Гэн-сан-чу. Он один достиг Дао своего Учителя. Он жил на севере, на горах Вэй-лэй. Из своих слуг он уволил тех, кто был систематически умен или условно милосерден. Бесполезные остались с ним; некомпетентные служили ему. И за три года район Вэй-лэй получил большую пользу.

Один из жителей сказал в разговоре: «Когда г-н Гэн-сан впервые пришел к нам, мы не знали, что о нем думать. Теперь мы не могли бы наговориться о нем за день, и даже года не хватило бы, чтобы сказать все. Конечно, он должен быть истинным мудрецом. Почему бы не молиться ему, как духам, и не почитать его как покровителя земли?»

Услышав об этом, Гэн-сан-чу повернул лицо на юг

К обители Лао-цзы.

в стыде, чему его ученики были удивлены. Но Гэн-сан сказал: «Какая у вас причина для удивления? Влияние весны оживляет жизнь растений, а осень приводит их к зрелости. В отсутствие какого-либо агента, как это происходит? Это действие Дао.

«Я слышал, что совершенный человек может быть заперт, как труп в гробнице, но люди станут естественными и беззаботными.

Столь мощным будет его влияние.

Но теперь эти бедные люди Вэй-лэй хотят возвысить меня среди своих мудрых и добрых. Конечно, тогда я лишь мелкий сосуд; и поэтому мне было стыдно за учение Лао-цзы».

Ученики сказали: «Не так. В шестнадцатифутовой канаве большой рыбе нет места, чтобы развернуться; но это самое место для угря. На шести- или семифутовом холмике крупный зверь не находит укрытия, в то время как жуткая лиса с радостью устраивает там свое логово. Кроме того, со времен Яо и Шуня всегда было принято почитать добродетельных, продвигать способных, отдавать предпочтение добрым и полезным. Почему бы тогда не среди людей Вэй-лэй? Пусть они сделают это, сэр».

— Идите сюда, дети мои, — сказал Гэн-сан-чу. — Зверь, достаточно большой, чтобы проглотить телегу, если он бродит один вдали от холмов, не избежит печали силка. Рыба, достаточно большая, чтобы проглотить лодку, если выброшена на сухой берег, станет добычей муравьев. Поэтому птицы и звери любят высоту, а рыбы и черепахи любят глубину. И человек, который заботится о себе, скрывает свое тело. Он любит оккультное.

Здесь игра слов.

«Что касается Яо и Шуня, какое право они имеют на похвалу? Их тонкие различия просто сводились к тому, чтобы проделать дыру в стене, чтобы заткнуть ее терновником;

Им лучше было оставить стену в покое.

к расчесыванию каждого отдельного волоска; к подсчету зерен для рисового пудинга! Как, во имя всего святого, они принесли пользу своему поколению?

«Если добродетельные почитаются, последует подражание. Если знание поощряется, результатом будет воровство.

Люди будут использовать свои знания друг против друга.

Эти вещи бесполезны для того, чтобы сделать людей добрыми. Борьба за богатство так сурова. Сыновья убивают своих отцов; министры — своих князей; люди грабят средь бела дня и сверлят стены в полдень. Я говорю вам, что корень этого великого зла — от Яо и Шуня, и что его ветви протянутся на тысячу веков вперед. Через тысячу веков человек будет питаться человеком!»

Нань-юн-чу

Ученик.

печально выпрямился на своем месте и сказал: «Но что делать человеку моего возраста, чтобы достичь этого?»

— Сохраняй свою форму в целости, — сказал Гэн-сан, — свою жизненную силу в безопасности. Не позволяй тревожным мыслям вторгаться. И тогда через три года ты сможешь достичь этого.

— Я не знаю, — сказал Нань-юн, — что есть какая-то разница в форме глаз; но слепые люди не могут видеть. Я не знаю, что есть какая-то разница в форме ушей; но глухие люди не могут слышать. Я не знаю, что есть какая-то разница в форме сердец;

Обитель интеллекта.

но глупцы не могут использовать свои для какой-либо цели. Формы одинаковы; но есть что-то, что дифференцирует их. Один преуспеет, а другой нет. И все же ты говоришь мне сохранять свою форму в целости, свою жизненную силу в безопасности и не позволять тревожным мыслям вторгаться. Но пока я только слышу Дао своими ушами».

— Хорошо сказано! — воскликнул Гэн-сан; и затем добавил: — Маленькие осы не могут трансформировать огромных гусениц.

Согласно китайским представлениям, у осы нет детенышей. Она превращает маленькую гусеницу в требуемое потомство.

Бентамки не могут высиживать яйца гусей. Куры Лу могут. Не то чтобы была какая-то разница в высиживающей силе цыплят. Один может, а другой нет, потому что один естественно приспособлен для работы в большом, другой — в малом масштабе. Мои таланты последнего порядка. Я не могу трансформировать тебя. Почему бы не поехать на юг и не увидеть Лао-цзы?

Так Нань-юн взял немного провизии и после семидневного путешествия прибыл в обитель Лао-цзы.

— Ты пришел от Гэн-сан-чу? — сказал последний.

— Да, — ответил Нань-юн.

— Но почему, — сказал Лао-цзы, — привел всех этих людей с собой?

Имея в виду вопросы, которые он собирался задать.

Нань-юн оглянулся в тревоге, и Лао-цзы продолжил: «Ты не понимаешь, что я говорю?»

Нань-юн опустил голову, смущенный, а затем, подняв глаза, сказал со вздохом: «Я теперь забыл, как отвечать, из-за того, что упустил то, о чем пришел спросить».

Он был так сбит с толку вопросом Лао-цзы, прозвучавшим до того, как он успел изложить свою миссию.

— Что ты имеешь в виду? — сказал Лао-цзы.

— Если я не знаю, — ответил Нань-юн, — люди называют меня дураком. Если я знаю, я врежу себе. Если я не милосерден, я врежу другим. Если я милосерден, я врежу себе. Если я не выполняю свой долг перед ближним, я врежу другим. Если я выполняю его, я врежу себе. Моя беда в том, что я не вижу, как избежать этих трех дилемм. Опираясь на мою связь с Гэн-саном, я осмелился бы попросить совета».

— Когда я увидел тебя, — сказал Лао-цзы, — я в мгновение ока понял, в чем твое дело. И теперь то, что ты говоришь, подтверждает мой взгляд. Ты сбит с толку, как ребенок, потерявший родителей. Ты хотел бы измерить море шестом. Ты сбился с пути. Ты борешься, чтобы вернуться к своему естественному «я», но не можешь найти путь. Увы! Увы!

Нань-юн попросил разрешения остаться и принялся за работу, чтобы культивировать добро и устранить зло внутри себя. По истечении десяти дней, с печалью в сердце, он снова искал Лао-цзы.

— Ты тщательно очистил себя? — сказал Лао-цзы. — Но этот опечаленный вид... Есть еще какое-то злое препятствие.

«Если беспокойства внешние,

Т.е. чувственные.

не будь всегда в борьбе с ними, но закрой каналы к разуму. Если беспокойства внутренние, не стремись противостоять им, но закрой всякий вход извне.

И разум восстановится.

Если беспокойства и внутренние, и внешние, тогда ты даже не сможешь удержать Дао, тем более практиковать его».

— Если деревенский житель болен, — сказал Нань-юн, — и другой деревенский житель идет навестить его; и если больной может сказать, что с ним — тогда он не серьезно болен. И все же мой поиск Дао подобен проглатыванию лекарств, которые только увеличивают недуг.

Хотя на самом деле не так уж далеко от Дао (т.е. здоровья), о чем свидетельствует то, что я могу описать свою жалобу, чего человек, больной какой-то серьезной болезнью, едва ли может сделать.

Поэтому я прошу лишь спросить об искусстве сохранения жизни».

— Искусство сохранения жизни, — ответил Лао-цзы, — состоит в том, чтобы быть способным держать все в Одном,

Т.е. Тело и душа. См. «Дао-дэ-цзин», гл. X, где эта идея была воспроизведена.

ничего не терять, оценивать добро и зло без гадания,

Знать, что каждое связано с другим.

знать, когда остановиться и сколько достаточно, оставлять других в покое и заботиться о себе, быть без забот и без знаний — быть, по сути, как ребенок. Ребенок будет плакать весь день и не охрипнет из-за совершенства своей конституциональной гармонии.

Также воспроизведено в «Дао-дэ-цзин», гл. LV.

Он будет держать кулак плотно сжатым весь день и не откроет его из-за концентрации своей добродетели. Он будет смотреть весь день, не отводя глаз, потому что его зрение не привлекается внешним. В движении он не знает, куда направляется; в покое он не осознает, что что-то делает; но бессознательно адаптируется к требованиям своего окружения. Это искусство сохранения жизни».

— Это ли тогда добродетель совершенного человека? — воскликнул Нань-юн.

— Не так, — сказал Лао-цзы. — Я, так сказать, лишь ломаю лед.

«Совершенный человек разделяет пищу этой земли, но счастье Бога. Он не навлекает на себя неприятностей ни от людей, ни от вещей. Он не участвует в осуждении, в интригах, в подхалимстве. Свободный от забот он приходит и бессознательно уходит — это искусство сохранения жизни».

— Это тогда совершенство? — спросил Нань-юн.

— Еще нет, — сказал Лао-цзы. — Я специально спрашивал, можешь ли ты быть как ребенок. Ребенок действует, не зная, что он делает; движется, не зная куда. Его тело как сухая ветка; его сердце как мертвый пепел. Таким образом, удача и неудача не находят там пристанища; и там, где удачи и неудачи нет, как могут быть неприятности смертности?

«Те, чьи сердца находятся в состоянии покоя, излучают божественное сияние, в свете которого они видят себя такими, какие они есть. И только культивируя такой покой, человек может достичь постоянства.

«Тех, кто постоянен, ищут люди и помогает Бог. Те, кого ищут люди, — это народ Божий; те, кому помогает Бог, — это его избранные дети.

Материал, из которого сделаны правители.

«Изучать это — значит изучать то, чему нельзя научиться. Практиковать это — значит практиковать то, чего нельзя достичь. Обсуждать это — значит обсуждать то, что никогда не может быть доказано. Пусть знание остановится на непознаваемом. Это совершенство. И тех, кто не следует этому, Бог уничтожит!»

«Знание», — говорит Эмерсон в своем «Монтене, или Скептике», — «это знание того, что мы не можем знать».

«С такой защитой для тела, всегда готовой к неожиданностям, уважительной к правам других — если тогда вас постигнут бедствия, они от Бога, а не от человека. Пусть они не нарушают того, чего вы уже достигли. Пусть они не проникают в обитель души. Ибо там обитает Воля. И если воля не знает, чего желать, она не сможет желать.

Неспособность осуществлять функции воли есть Дао.

«Все, что сказано не со всей искренностью, сказано неправильно. И не быть способным избавиться от этого порока — значит лишь глубже погружаться к погибели.

«Те, кто творит зло при открытом свете дня — люди накажут их. Те, кто творит зло в тайне — Бог накажет их. Кто боится и человека, и Бога, тот пригоден ходить в одиночку.

Термин, используемый здесь для «Бога», означает строго тех «духов», которые являются карающими посланниками Божества.

Те, кто предан внутреннему,

Самосовершенствованию.

на практике не приобретают репутации. Те, кто предан внешнему, стремятся к превосходству среди своих собратьев. Практика без репутации бросает ореол вокруг самого ничтожного. Но тот, кто стремится к превосходству среди своих собратьев, он как торговец, чью усталость все замечают, хотя он сам надевает вид веселости.

«Тот, кто естественно сочувствует человеку, к тому приходят все люди. Но тот, кто принужденно адаптируется, не имеет места даже для себя, тем более для других. И тот, у кого нет места для других, не имеет связей. С ним все кончено.

«Нет оружия более смертоносного, чем воля человека. Экскалибур уступает ему. Нет бандита более могущественного, чем Природа.

Взаимодействие Положительного и Отрицательного принципов, которое порождает видимую вселенную.

Во всей вселенной нет спасения от него. И все же не Природа причиняет вред. Это собственное сердце человека.

«Дао информирует свои собственные подразделения, их успехи и их неудачи. Чего боятся в подразделении, так это разделения.

Из первородного истока Дао.

Страшатся разделения, но оно лишь усиливается.

Так что всякая связь обрывается.

Таким образом, исходить без возврата — это развитие сверхъестественного. Исходить и достичь цели — это называется смертью. Быть уничтоженным и все же существовать — это схождение сверхъестественного в Единое. Делать вещи, имеющие форму, по всем намерениям и целям бесформенными — это суть всех вещей.

Окончательное торжество человека над материей.

«Рождение — не начало; смерть — не конец. Существует бытие без ограничений; существует непрерывность без точки отсчета. Бытие без ограничений — это Пространство. Непрерывность без точки отсчета — это Время. Есть рождение, есть смерть, есть исхождение, есть вхождение. То, через что проходят туда и обратно, не видя его формы, — это Врата Бога».

«Врата Бога — это Небытие. Все вещи возникли из Небытия. Бытие не могло сделать бытие бытием. Оно должно было произойти из Небытия».

Идея бытия, независимая от своего коррелята, не может быть постигнута человеческим разумом.

А Небытие и Ничто — это Единое.

Если все вещи возникли из небытия, можно было бы настаивать, что небытие имело объективное существование. Но небытие — это ничто, а ничто исключает идею чего-то, делая субъективные и объективные ничто Единым.

В этом обитель Мудреца.

Там, где материя смертности разделяет тонкость бесформенного.

«Знание древних достигало высшей точки — времени, когда еще ничего не существовало. Это высшая точка. Она исчерпывающа. К ней ничего нельзя добавить».

«Вторыми по значимости были те, кто исходил из бытия. Жизнь была для них несчастьем. Смерть была возвращением домой. Разделение уже произошло».

«Следующие в иерархии говорили, что в начале было ничто. Затем пришла жизнь, за которой быстро последовала смерть. Они сделали Ничто головой, Жизнь — туловищем, а Смерть — хвостом бытия, объявляя друзьями всякого, кто знал, что бытие и небытие, жизнь и смерть — все это Единое».

«Эти три класса, хотя и разные, были одного рода; как Чао Цзин, унаследовавший славу, и Цзя, унаследовавший территорию».

Факт наследования был тем же, но не то, что было унаследовано, — этими людьми из Чу.

Существуют различные толкования этого отрывка. Нет двух комментаторов, которые были бы согласны.

«Жизнь человека подобна саже на котле».

В значении: концентрированный дым.

И все же люди говорят о субъективной точке зрения. Но эта субъективная точка зрения не выдержит проверки. Это точка знания, которой мы не можем достичь.

Индивидуальные стандарты ошибочны. То, что субъективно с одной точки зрения, объективно с другой.

«На зимнем жертвоприношении рубец может быть отделен от большого пальца ноги; и все же их нельзя разделить».

Каждый несет в себе характеристики целого.

Тот, кто смотрит на дом, посещает зал предков и даже отхожие места. Таким образом, каждая точка является субъективной точкой зрения.

Или же он не видел дом, а только его часть. Где же тогда субъективная точка зрения на дом и, по аналогии, на человека?

«Давайте попробуем сформулировать эту субъективную точку зрения. Она берет начало с жизнью и, имея знание своим наставником, дрейфует к признанию правильного и неправильного».

В абстрактном смысле.

Но собственный стандарт правильного — это и есть стандарт, и другие должны приспосабливаться к нему. Люди умрут за это. Такие люди считают полезное относящимся к мудрости, бесполезное — к глупости; успех в жизни — почетным, неудачу — позорной.

Не зная ценности бесполезного или не замечая, что то, что таково в одно время, не является таковым в другое.

Субъективная точка зрения — это точка зрения нынешнего поколения, которые, подобно цикаде и молодому голубю, видят вещи только со своей собственной позиции.

См. гл. I.

«Если человек наступает на ногу незнакомцу на рынке, он извиняется, ссылаясь на спешку. Если это делает старший брат, он отделывается восклицанием сочувствия. А если родитель, то не делается ничего вовсе».

Ребенок является частью его самого.

«Поэтому было сказано: "Совершенная вежливость не искусственна;

Го Сян говорит, что это означает относиться к другим как к самому себе. Ли Си Чжун придерживается "естественного" или "спонтанного" взгляда, который здесь принят.

совершенный долг перед ближним — не вопрос расчета; совершенная мудрость не задумывается; совершенное милосердие не признает связей; совершенное доверие не требует залогов"».

«Отбросьте стимулы цели. Освободите ум от беспокойств. Избавьтесь от запутанностей в добродетели. Пронзите препятствия к Дао».

«Почести, богатство, отличие, власть, слава, выгода — эти шесть стимулируют цель».

«Внешний вид, манеры, красота, аргументы, влияние, мнения — эти шесть беспокоят ум».

Имея в виду, конечно, внешний вид, манеры и т. д. других.

«Ненависть, амбиции, радость, гнев, печаль, удовольствие — эти шесть являются запутанностями для добродетели».

«Отвержение, принятие, получение, дарение, знание, способности — эти шесть являются препятствиями к Дао».

Ключом к чему является недеяние.

«Если этим двадцати четырем не позволить буйствовать, то ум будет должным образом упорядочен. А будучи должным образом упорядоченным, он будет в покое. А будучи в покое, он будет ясен в восприятии. А будучи ясным в восприятии, он будет безусловным. А будучи безусловным, он будет в том состоянии недеяния, посредством которого нет ничего, что не могло бы быть достигнуто».

«Дао — это суверенный владыка Дэ».

Дэ — это "добродетель" спонтанности.

Жизнь — это прославитель Дэ.

Посредством чего оно может быть проявлено.

Природа — это субстанция жизни.

Кодекс, воплощением которого является жизнь.

Действие этой природы есть поступок. Извращение этого действия есть ошибка.

«Люди, которые знают, проявляют физическую силу. Люди, которые знают, используют умственные усилия. Но чего люди, которые знают, не знают, так это быть как глаз».

Который видит, не глядя.

«Эмоция, которая спонтанна, называется добродетелью пассивной. Эмоция, которая не вызвана внешним, называется добродетелью активной. Названия их антагонистичны; но по сути они в согласии».

Всякая "добродетель" должна исходить из истинного я, т. е. от Бога.

«И был искусен в попадании в яблочко; но глуп в том, чтобы помешать людям хвалить его за это».

См. гл. V.

Мудрец посвящает себя естественному и пренебрегает искусственным. Ибо только Совершенный Человек может посвятить себя с пользой естественному и искусственному в равной степени. Насекомые влияют на насекомых;

Чтобы сделать других похожими на себя

потому что насекомые естественны. Когда Совершенный Человек ненавидит естественное, это искусственно естественное, которое он ненавидит. Насколько же больше чередование человеком естественности и искусственности?

«Если птица попадется И, И ее добудет. Таково его мастерство. И если бы мир был превращен в клетку, птицам некуда было бы бежать. Так было, что с помощью кулинарии Тан заполучил И Иня, а с помощью пяти бараньих шкур герцог Му из Цинь заполучил Бо Ли Ци. Но если бы эти князья сами не были успешны в получении, они никогда не заполучили бы этих людей».

Обе истории апокрифичны. И Инь был успешным и знаменитым министром основателя династии Шан. О Бо Ли Ци см. стр. 270.

«Одноногий человек отбрасывает украшения, его внешность не открыта для похвалы. Осужденные преступники будут подниматься на большие высоты без страха, ибо они больше не рассматривают жизнь и смерть со своей прежней точки зрения. И те, кто не обращает внимания на свою моральную одежду

Искусственные добродетели.

и состояние, становятся забывчивыми о своей собственной личности; и, становясь таким образом забывчивыми о своей личности, они переходят к тому, чтобы быть людьми Бога».

«Посему, если люди почитают их, они не радуются. Если люди оскорбляют их, они не гневаются. Но только те, кто перешел в вечную гармонию Бога, способны на это».

«Если ваш гнев внешний, а не внутренний, это будет гнев, исходящий из не-гнева. Если ваши действия внешние, а не внутренние, они будут действиями, исходящими из недеяния».

«Если вы хотите достичь мира, выровняйте свою эмоциональную природу. Если вы желаете духовности, культивируйте адаптацию интеллекта. Если вы хотите, чтобы ваши действия были в соответствии с тем, что правильно, позвольте себе следовать диктату необходимости. Ибо необходимость — это Дао Мудреца».

Не делайте ничего, кроме того, чего вы не можете не делать.

Авторство этой главы оспаривается. Ли Си Чжун считает вопрос отнюдь не решенным.

ГЛАВА XXIV.

Сюй У Гуй.

Аргумент: — Дао бесстрастно — Аморальность морального — Препятствия к естественной добродетели — Зло действия — Слишком много рвения — Внешнее и видимое — Внутреннее и духовное — Иллюстрации.

Сюй У Гуй, представленный Ню Шаном, отправился на встречу с У Хоу из Вэй.

Отшельник, министр и принц соответственно.

Принц приветствовал его с сочувствием и сказал: «Вы страдаете, сэр. Вы, должно быть, перенесли большие трудности в своей горной жизни, раз вы готовы оставить ее и навестить меня».

«Это я должен сочувствовать Вашему Высочеству, а не Ваше Высочество мне, — ответил Сюй У Гуй. — Если Ваше Высочество дает волю страсти и поддается любви и ненависти, то естественные условия вашего существования пострадают».

Внутренне.

«А если Ваше Высочество отбросит страсть и отречется от любви и ненависти, то ваши чувства зрения и слуха пострадают».

Внешне.

«Это я должен сочувствовать Вашему Высочеству, а не Ваше Высочество мне».

Принц был слишком удивлен, чтобы ответить; и через некоторое время Сюй У Гуй продолжил: «Я попытаюсь объяснить Вашему Высочеству, как я сужу о собаках. Низшие по шкале наедятся и остановятся, как кошка. Те, что среднего класса, как будто смотрят на солнце. Высший класс — как будто они расстались со своей собственной индивидуальностью».

«Но я сужу о собаках не так хорошо, как о лошадях. Я сужу о лошадях следующим образом. Их прямота

В беге.

должна быть как линия. Их изгиб должен быть как дуга. Их квадратность — как у квадрата. Их округлость — как у циркуля».

Один комментатор применяет все это к форме животных.

Это лошади Государства. Они не равны лошадям Империи. Лошади Империи великолепны. Они движутся, как будто стремясь вперед, как будто они сбились с пути, как будто они расстались со своей собственной индивидуальностью. Таким образом, они обгоняют всех конкурентов, над нетронутой пылью, вне поля зрения!»

Принц был очень доволен и улыбнулся. Но когда Сюй У Гуй вышел, Ню Шан спросил его: «Что вы могли говорить его Высочеству? Всякий раз, когда я обращаюсь к нему, это либо в мирном смысле, основанном на Канонах Поэзии, Истории, Обрядов и Музыки; либо в воинственном смысле, основанном на Золотом Списке или Шести Планах Битвы».

Древние военные трактаты.

«Я с большим успехом вел бесчисленные дела, доверенные мне, но его Высочество никогда не удостаивал меня улыбкой. Что вы могли говорить, чтобы сделать его таким довольным?»

«Я просто рассказал ему, — ответил Сюй У Гуй, — как я сужу о собаках и лошадях».

«Это все?» — недоверчиво спросил Ню Шан.

«Разве вы не слышали, — сказал Сюй У Гуй, — об изгнаннике из Юэ? После нескольких дней отсутствия в своем Государстве он был рад встретить любого, кого знал там. Через месяц он был рад встретить любого, кого даже видел там. А через год он был рад встретить любого, кто был хоть в чем-то похож на его соотечественников. Разве это не случай, когда отсутствие среди своих увеличивает желание быть с ними?

«Так человек, бежавший в пустыню, где полынь душит путь ласки и горностая, то продвигаясь, то останавливаясь, — как бы он радовался, если бы шаги ближнего донеслись до его уха. И насколько больше, если бы он услышал голос брата, родственника рядом с собой. Долго, полагаю, его Высочество не слышал голоса чистого человека рядом с собой!»

Сюй У Гуй отправился навестить Принца. Последний сказал: «Живя, сэр, в горах и питаясь ягодами или довольствуясь луком, вы долго пренебрегали мной. Вы стареете? Или вы жаждете мясных блюд и вина? Или это потому, что у меня такое хорошо управляемое Государство?»

«Я низкого происхождения, — ответил Сюй У Гуй. — Я не мог бы осмелиться есть и пить мясо и вино Вашего Высочества. Я пришел посочувствовать Вашему Высочеству».

«Что вы имеете в виду?» — воскликнул Принц. «О чем сочувствовать?»

«О душе и теле Вашего Высочества», — ответил Сюй У Гуй.

«Прошу объяснить», — сказал Принц.

«Питание есть питание», — сказал Сюй У Гуй.

Для крестьянина, как и для принца.

«Быть высоко не делает человека высоким, равно как и быть низко не делает его низким. Ваше Высочество — правитель большого Государства, и вы угнетаете все его население, чтобы удовлетворить свои чувственные желания. Но ваша душа не является участником этого. Душа любит гармонию и ненавидит беспорядок. Ибо беспорядок — это болезнь. Поэтому я пришел посочувствовать. Как же так, что только Ваше Высочество страдает?»

«Я давно хотел видеть вас, — ответил Принц. — Я хочу любить свой народ и путем культивирования долга перед ближним положить конец войне. Можно ли это сделать?»

«Нельзя, — ответил Сюй У Гуй. — Любовь к народу — корень всего зла для народа. Культивирование долга перед ближним, чтобы положить конец войне, — источник всех сражений. Если Ваше Высочество начнет с этой основы, результат может быть только катастрофическим».

Зачем пытаться что-то «делать»?

«Все, что делается хорошим, оборачивается плохим».

Искусственное недолговечно.

«И хотя Ваше Высочество создаст милосердие и долг перед ближним, я боюсь, что они будут поддельными товарами. Ибо внутреннее намерение проявится во внешнем выражении. Принятие фиксированного стандарта

I.e. of the personal standard of individuals. See pp. 305, 306.

привело бы к осложнениям. А революции внутри ведут к сражениям снаружи. Конечно, Ваше Высочество не превратило бы беседку в поле битвы, а святилище молитвы — в сцену войны!»

Это, конечно, относится к уму.

«Не имейте внутри ничего, что препятствует добродетели. Не стремитесь победить других в хитрости, в заговорах, в войне. Если я убью целый народ и присоединю территорию, чтобы найти питание для своих страстей и для своей души — независимо от военного мастерства, в чем заключается победа?»

«Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

«Если Ваше Высочество просто воздержится, этого будет достаточно. Культивируйте искренность, которая внутри вашей груди, чтобы быть отзывчивым к условиям вашего окружения, и не будьте агрессивны. Народ таким образом избежит смерти;

От угнетения.

и какая тогда нужда класть конец войне?»

Когда Хуан-ди отправился на встречу с Дао на гору Цзюй-цы, Фан Мин был его возничим, Чан Юй сидел справа, Чжан Жо и Си Пэн были его всадниками, а Кунь Хунь и Хуа Чи замыкали шествие.

Комментаторы разрывают этот отрывок в клочья.

Достигнув диких земель Сян-чэн,

Предел известного.

эти семь Мудрецов сбились с пути, и не было никого, у кого спросить дорогу. Вскоре они встретили мальчика, который пас лошадей, и спросили его: «Знаешь ли ты гору Цзюй-цы?»

«Знаю», — ответил мальчик.

«И можешь ли ты сказать нам, — продолжили Мудрецы, — где пребывает Дао?»

«Могу», — ответил мальчик.

«Это странный мальчик, — воскликнул Хуан-ди. — Мало того, что он знает, где гора Цзюй-цы, но также и где пребывает Дао! Ну же, скажи мне, как бы ты управлял империей?»

«Я бы управлял империей, — сказал мальчик, — точно так же, как я присматриваю за своими лошадьми. Что еще мне делать?

«Когда я был маленьким мальчиком и жил в пределах сторон света,

На Ярмарке Тщеславия.

мои глаза стали тусклыми. Старик посоветовал мне взойти на колесницу солнца

Т. е. Интеллекта.

и посетить дикие земли Сян-чэн. Мое зрение теперь намного лучше, и я продолжаю жить вне сторон света. Я бы управлял империей точно так же. Что еще мне делать?»

«Конечно, — сказал Хуан-ди, — управление — не твое ремесло. Тем не менее, я был бы рад услышать, что бы ты сделал».

Мальчик отказался отвечать, но когда его снова настоятельно попросили, воскликнул: «Какая разница между управлением империей и присмотром за лошадьми? Следи, чтобы лошадям не было причинено вреда, вот и все!»

После этого Император простерся перед мальчиком; и, обращаясь к нему как к Божественному Учителю, удалился.

Божественный Учитель означает «вдохновленный Богом». Используемый термин — это тот, что применяется в наше время для главы или Папы выродившегося даосизма, часто ошибочно переводимый как «Мастер Неба».

Если интриганам не о чем беспокоиться, они не счастливы. Если у диалектиков нет своих предпосылок и выводов, они не счастливы. Если критикам не на ком выместить свою злобу, они не счастливы. Такие люди — рабы объективного существования.

Те, кто привлекает симпатии мира, начинают новые династии. Те, кто завоевывает сердца людей, занимают высокий официальный ранг. Те, кто силен, берутся за трудности. Те, кто храбр, сталкиваются с опасностями. Люди оружия наслаждаются войной. Люди мира думают только о репутации. Люди закона стремятся улучшить администрацию. Профессора церемоний и музыки культивируют манеры. Моралисты посвящают себя обязательствам между человеком и человеком.

Отнимите сельское хозяйство у земледельца, и его классификация исчезнет. Отнимите торговлю у купца, и его классификация исчезнет. Ежедневная работа — стимул для рабочего. Мастерство ремесленника — его гордость. Если деньги нельзя заработать, алчный человек печален. Если его власть встречает препятствие, хвастун будет роптать. Амбициозные люди любят перемены.

Таким образом, люди всегда что-то делают; недеяние для них невозможно. Они соблюдают в этом ту же регулярность, что и сезоны, всегда без изменений. Они спешат к разрушению, рассеивая во всех направлениях свои жизненные силы, увы! никогда не возвращающиеся.

Чжуан-цзы сказал: «Если бы лучники, которые целились ни во что и попадали во что-то, считались хорошими стрелками, каждый в мире был бы еще одним И.

См. стр. 308.

Могло ли это быть так?»

«Могло», — ответил Хуэй-цзы.

«Если бы в мире не было общего стандарта правильного, — продолжил Чжуан-цзы, — но у каждого человека был бы свой, тогда каждый был бы Яо. Могло ли это быть так?»

«Могло», — ответил Хуэй-цзы.

«Очень хорошо, — сказал Чжуан-цзы. — Сейчас есть конфуцианцы, моисты, школы Ян

Ян Чжу. См. гл. VIII.

и Пин,

Гунсунь Лун. См. гл. XVII.

составляющие с вашей пять в общей сложности. Прошу, какая из них права?

«Возможно, это похожий случай на случай Лу Цзюй?

О котором нет записей.

— Ученик сказал ему: "Учитель, я достиг вашего Дао. Я могу обходиться без огня зимой: я могу делать лед летом"».

«"Вы просто используете скрытое тепло и скрытый холод, — ответил Лу Цзюй. — Это не то, что я называю Дао. Я продемонстрирую вам, что такое мое Дао"».

«Затем он настроил две лютни и поместил одну в зале, а другую в соседней комнате. И когда он ударил ноту Кун на одной, нота Кун на другой зазвучала; когда он ударил ноту цзюэ на одной, нота цзюэ на другой зазвучала. Это потому, что они обе были настроены на одну высоту».

«Но если он менял интервал одной струны, так что она больше не сохраняла свое место в октаве, и затем ударял ее, результатом было то, что все двадцать пять струн дребезжали вместе. Звук был как прежде, но влияние ключевой ноты исчезло. Это ваш случай?»

«Конфуцианцы, моисты и последователи Ян и Пин, — ответил Хуэй-цзы, — как раз сейчас обсуждают этот вопрос со мной. Они пытаются подавить меня аргументами или заглушить шумом. И все же они не доказали, что я неправ. Почему же тогда вы должны?»

«Человек из Государства Ци, — ответил Чжуан-цзы, — отправил своего сына в Государство Сун, чтобы быть привратником, с увечным телом.

Привратники в древние времена были, по понятным причинам, лишены ног.

Но вазу, которую он высоко ценил, он держал тщательно завернутой».

Таким образом, Хуэй-цзы жертвует большим ради меньшего.

«Тот, кто ищет заблудшего ребенка, но не хочет покинуть свой дом, скорее всего, потеряет его».

Таким образом, ограниченный своими четырьмя антагонистическими школами, Хуэй-цзы ищет Дао.

«Если человек из Чу, который был отправлен быть привратником, начал посреди ночи, когда никого не было рядом, драться с лодочником, я бы сказал, что до того, как его лодка покинула берег, он уже попал бы в значительные неприятности».

Увечный человек (Хуэй-цзы) должен избегать ссор. Его собственная доля Дао недостаточна даже для него самого.

Чжуан-цзы однажды присутствовал на похоронах, когда проходил мимо могилы Хуэй-цзы. Повернувшись к своим сопровождающим, он сказал: «Человек из Ин

Столица государства Чу.

у которого нос был покрыт твердой коростой, не толще крыла мухи, послал за каменщиком, чтобы тот сбил ее. Каменщик орудовал теслом с большой ловкостью, пока пациент сидел смирно и позволял ему сбивать. Когда короста была полностью удалена, нос оказался неповрежденным, человек из Ин никогда не пошевелил ни одним мускулом».

«Когда Юань, принц Сун, услышал об этом, он вызвал каменщика и сказал: "Попробуй сделать то же самое для меня"».

«"Я умел делать это, государь, — ответил каменщик, — но мой материал давно исчез"».

«И я тоже, с тех пор как он исчез, остался без своего материала, не имея никого, с кем я мог бы говорить».

Щедрый комплимент старому противнику.

«Не было никого, — говорит Ли Си Чжун, — во всем поколении Чжуан-цзы, кто мог бы понять его; нет никого и сейчас, в эту позднюю дату, не больше, чем тогда».

Гуань Чжун был при смерти, герцог Хуань пришел навестить его.

См. стр. 226.

«Вы больны, почтенный сэр, — сказал герцог, — действительно больны. Вам лучше сказать, кому, в случае ухудшения вашего состояния, я должен доверить управление Государством».

«Кого Ваше Высочество желает выбрать?» — спросил Гуань Чжун.

«Подойдет ли Бао Юй?» — спросил герцог.

Гуань Чжун и Бао Юй — «Дамон и Пифий» Китая.

«Не подойдет, — сказал Гуань Чжун. — Он чист, неподкупен и хорош. С теми, кто не похож на него, он не будет общаться. И если он однажды услышал о чьем-то проступке, он никогда не забывает его. Если вы наймете его в администрацию империи, он поссорится со своим принцем и приведет в беспорядок народ. Не пройдет много времени, как он и Ваше Высочество поссоритесь».

«Кого же тогда мы можем взять?» — спросил герцог.

«Альтернативы нет, — ответил Гуань Чжун; — это должен быть Си Пэн. Он человек, который забывает авторитет тех, кто выше него, и заставляет тех, кто ниже него, забыть его. Стыдясь того, что он не ровня Хуан-ди,

В добродетели.

он скорбит о тех, кто не является ровней ему самому.

«Делиться своей добродетелью с другими называется истинной мудростью. Делиться своим богатством с другими считается достойным. Демонстрировать превосходную заслугу — не способ завоевать сердца людей. Демонстрировать низшую заслугу — вот способ. Есть вещи в Государстве, которые он не слышит; есть вещи в семье, которые он не видит».

Целенаправленное игнорирование мелких ошибок.

«Альтернативы нет; это должен быть Си Пэн».

О котором комментаторы не дают дальнейших сведений.

Принц У взял лодку и отправился на Обезьянью гору, на которую поднялся. Когда обезьяны увидели его, они в ужасе бежали и спрятались в зарослях. Одна из них, однако, забавлялась беззаботно, как будто демонстрируя свое мастерство перед принцем. Принц выстрелил в нее; но обезьяна с большой быстротой схватила летящую стрелу рукой. Затем принц приказал своим охранникам попробовать, результатом чего стало то, что обезьяна была убита.

Мастерство бедной обезьяны не помогло против облака стрел, выпущенных охранниками. Можно быть умнее другого, но нельзя быть умнее всех остальных.

После этого принц повернулся к своему другу Янь Пу И и сказал: «Эта обезьяна выставляла напоказ свое мастерство и свою ловкость передо мной. Поэтому она пришла к такому концу. Остерегайся! Не выставляй свое превосходство напоказ перед другими».

Янь Пу И пошел домой и отдал себя под опеку Тун У,

Профессор Дао.

с целью избавиться от такого превосходства. Он отбросил все, что доставляло ему удовольствие, и избегал получения репутации. И через три года его хвала была на устах у каждого.

Цзы Чи из Нань-по

См. гл. IV.

сидел, опираясь на стол. Он посмотрел на небо и вздохнул, в какой момент вошел Янь Чэн Цзы и сказал: «Как, сэр, может такой важный человек, как вы, быть телом подобен сухому дереву, а умом — мертвому пеплу?»

Вместо того чтобы напрягать себя на благо человечества. Спикер, говорит один комментатор, был «учеником».

«Я жил в пещере на холмах, — ответил Цзы Чи. — В то время Тянь Хэ,

Знаменитый основатель позднего Дома Ци.

потому что он однажды увидел меня, был трижды поздравлен народом Ци. Теперь я, должно быть, дал какое-то указание, по которому он узнал меня».

Как Мудреца.

«Я, должно быть, продавал, чтобы он покупал. Ибо если бы я не проявил себя, как бы он узнал меня? Если бы я не продавал, как мог бы он купить?»

«Увы! Я скорблю о саморазрушении человека».

По мере того как приходит репутация, уходит реальность.

«А затем я скорблю о том, кто скорбит о другом. А затем я скорблю о том, кто скорбит о том, кто скорбит о другом! И так я становлюсь с каждым днем все дальше и дальше».

И становлюсь подобен сухому дереву, моя душа поглощена Дао.

Когда Конфуций отправился в Чу, принц угостил его банкетом. Сунь Шу Ао встал с кубком вина в руке, и И Ляо из Ши-наня совершил возлияние, сказав: «В таких случаях, как этот, люди древности имели обыкновение делать какое-то высказывание».

«Моя, — ответил Конфуций, — это доктрина безмолвных высказываний. Должен ли я, кто не делает высказываний, сделать высказывание сейчас?

«И Ляо из Ши-наня играл со своим мячом, и беда двух домов была улажена».

Человек большой силы, который отказался помогать в урегулировании государственной ссоры. Он был великим игроком в мяч — чем бы это ни было.

Сунь Шу Ао оставался спокойно в покое, и люди Ин бросили свое оружие.

Никто не осмеливался атаковать их, так силен был престиж их министра.

Мне действительно понадобился бы трехфутовый язык!

Чтобы достичь большего разговорами, чем эти двое достигли недеянием.

«Их было Дао недеяния. Его был аргумент молчания. Посему, для Дэ

Проявление Дао.

покоиться в неделимом Дао,

Посредством которого все вещи — Единое.

и для речи остановиться на непознаваемом — это совершенство.

«С неделимым Дао Дэ не может быть тождественно».

Последнее многообразно.

Никакой аргумент не может продемонстрировать непознаваемое. Подразделение на конфуцианцев и моистов только делает путаницу еще более запутанной.

«Море не отвергает потоки, которые текут на восток в него. Поэтому оно неизмеримо велико. Истинный Мудрец заключает вселенную в свои объятия. Его доброе влияние приносит пользу всем по всей империи, без различия лиц. Рожденный без ранга, он умирает без титулов. Он не присваивает себе заслуги за реальности».

Но приписывает все обстоятельствам.

Он не устанавливает имя.

За то, что он сделал.

Это значит быть великим человеком.

«Собака не считается хорошей собакой, потому что она хороший лаяльщик».

Она должна также кусаться.

Человек не считается хорошим человеком, потому что он хороший оратор. Насколько меньше в случае величия? И если совершение великих дел недостаточно для обеспечения величия, насколько меньше это обеспечит добродетель?

«С точки зрения величия, нет ничего, что можно было бы сравнить со вселенной. И все же чего ищет вселенная, чтобы быть великой?»

«Тот, кто понимает величие в этом смысле, ничего не ищет, ничего не теряет, ничего не отвергает, никогда не страдает от внешнего вреда. Он находит убежище в своей собственной неисчерпаемости. Он находит безопасность в соответствии со своей природой. Это суть истинного величия».

У Цзы Чи было восемь сыновей. Он выстроил их перед собой и, вызвав Цю Фан Иня, сказал ему: «Изучи моих сыновей физиогномически и скажи мне, какой из них будет удачливым».

«Кунь, — ответил Цю Фан Инь, — будет удачливым».

«В каком смысле?» — спросил отец, сияя от восторга.

«Кунь, — сказал Цю Фан Инь, — будет есть за столом принца и так закончит свои дни».

После этого Цзы Чи разрыдался и сказал: «Что сделал мой сын, чтобы это стало его судьбой?»

«Еда за столом принца, — ответил Цю Фан Инь, — принесет пользу семье на три поколения. Насколько больше его отцу и матери! Но для вас, сэр, пойти и заплакать — достаточно, чтобы отвратить удачу от вас. Удача сына хороша, но отца — плоха».

«Инь, — сказал Цзы Чи, — я хотел бы знать, что вы имеете в виду, называя Куня удачливым. Вино и мясо радуют вкус, но вы не говорите, как они придут».

«Предположим, что ко мне, не будучи пастухом, ягненок родился в юго-западном углу моего зала; или что ко мне, не будучи спортсменом, перепела вылупились в северо-восточном углу. Если бы вы не назвали это сверхъестественным, что бы вы назвали?»

«Мои сыновья и я лишь бродим по вселенной. С ними я ищу радости небес; с ними я ищу плоды земли. С ними я не занимаюсь никаким делом; с ними я не плету никаких заговоров; с ними я не пытаюсь сделать ничего необычного. С ними я восхожу на истину вселенной и не предлагаю сопротивления требованиям нашего окружения. С ними я приспосабливаюсь естественно; но с ними я не становлюсь рабом обстоятельств. И все же теперь мир вознаграждает меня!»

«Каждый сверхъестественный эффект должен предваряться какой-то сверхъестественной причиной. Увы! Мои сыновья и я ничего не сделали. Это должна быть воля Бога. Поэтому я плачу».

Вскоре после этого, когда Кунь был на пути в Государство Янь, он был захвачен разбойниками. Продать его таким, каким он был, было бы непросто. Продать его без ног было бы достаточно легко. Поэтому они отрезали ему ноги и продали его в Государство Ци, где он стал привратником у герцога Цзюй и имел мясо к обеду до конца своей жизни.

Комментаторы устраивают здесь ужасный хаос.

Е Цюэ, встретив Сюй Ю, сказал ему: «Куда вы идете?»

«Прочь от Яо!» — ответил последний.

«Что вы имеете в виду?» — спросил Е Цюэ.

«Яо, — сказал Сюй Ю, — думает только о милосердии. Я боюсь, что он станет посмешищем для мира и что в будущие века люди будут есть друг друга».

См. стр. 296.

«Нетрудно завоевать народ. Любите их, и они приблизятся. Приносите им прибыль, и они придут. Хвалите их, и они будут соревноваться друг с другом. Но введите что-то, что им не нравится, и они уйдут».

«Любовь и прибыль рождаются из милосердия и долга перед ближним. Те, кто игнорирует милосердие и долг перед ближним, редки; те, кто делает капитал из них, многочисленны».

«Ибо действие этих добродетелей не бескорыстно. Это как одалживание снаряжения спортсмену».

С целью разделить добычу.

Посему, для одного человека догматизировать на благо всей империи — это как расколоть вещь одним ударом».

Без ссылки на метод или требования конкретного случая.

«Яо знает, что хорошие люди приносят пользу империи. Но он не знает, что они вредят ей. Только те, кто на более высоком уровне, чем хорошие люди, знают это».

«Есть олухи; есть паразиты; есть энтузиасты».

«Человек, который учится у одного учителя, а затем уходит ликующим, довольный своими приобретениями, хотя и невежественный в том, что было время, когда ничего не существовало, — такой человек — олух».

«Паразиты подобны вшам на спине свиньи. Они выбирают лысые участки, которые для них являются дворцами и парками. Части между пальцами, суставы, соски и ягодицы — для них такие удобные и подходящие места для отдыха. Они не знают, что однажды мясник засучит рукава, разложит солому, применит огонь, и они погибнут в опаливании свиньи. Что посеешь, то и пожнешь. Это значит быть паразитом».

«Из энтузиастов Шунь — пример. Баранина не заботится о муравьях; это муравьи заботятся о баранине. Баранина имеет неприятный запах; и есть неприятность в Шуне, которая привлекает людей. Поэтому было так, что после трех смен места жительства, когда он пришел в район Тэн, у него было около ста тысяч семей с ним».

Услышав о его добродетели, Яо назначил его управлять бесплодным краем, полагая, как он говорил, что прибытие Шуня сделает эту землю плодородной. Когда Шунь приступил к исполнению этой обязанности, он был уже стар, и его разум слабел; однако он не прекращал трудиться и не уходил в отставку. По сути, он был энтузиастом.

Вот почему духовный человек не любит толпу. Ибо там, где толпа, есть разнообразие, а там, где разнообразие, выгода не накапливается. Поэтому он не бывает ни слишком близким, ни слишком далеким. Он держится за добродетель и питает дух гармонии, чтобы быть в согласии со своими ближними. Это и значит быть божественным человеком.

Оставь мудрость муравьям. Стремись к тому, чего желают рыбы.

Быть оставленным в покое в воде.

Оставь привлекательность баранине. Используй свои глаза, чтобы созерцать, свои уши, чтобы слушать, свой ум, чтобы обдумывать их собственные внутренние процессы. Для того, кто может делать это, его уровень будет подобен прямой линии, а его изменения — в надлежащее и подобающее время.

Поэтому божественный человек полагается на естественный ход событий. Он не стремится привнести искусственное в область естественного. Соответственно, жизнь — это приобретение, а смерть — потеря, или же смерть — это приобретение, а жизнь — потеря.

В зависимости от обстоятельств.

Например, лекарства. По своей природе они ядовиты. Таковы Цзе-гэн, Чи-юн и Ши-лин. Однако обстоятельства превращают каждое из них в верное средство. Список неисчерпаем.

Цзе-гэн — это Platycodon grandiflorum. Китайские врачи используют его как тонизирующее, вяжущее и глистогонное средство.

Когда Гоу Цзянь расположился лагерем с тремя тысячами вооруженных воинов у Гуй-цзи,

Возглавляя людей У для нападения на царство Юэ.

только Чжун

Вэнь Чжун, министр Юэ.

видел, что за поражением последует сплочение. И все же он не мог предвидеть зла, которое должно было постичь его самого. Поэтому и было сказано: «Глаза совы приспособлены к их использованию. Нога журавля имеет требуемую длину. Было бы катастрофой укоротить ее».

Эта иллюстрация была использована в гл. VIII, стр. 101.

«Так было сказано: «Ветер дует, и река страдает. Солнце светит, и река страдает». Но хотя ветер и солнце вступают в отношение с рекой, она на самом деле не страдает от этого. Питаемая из своего источника, она продолжает течь дальше».

У мудреца тоже есть источник, из которого черпается питание для его души.

«Отношение между водой и землей определенно. Отношение между человеком и его тенью определенно. Отношение между вещью и вещью определенно».

«Отношение между глазом и зрением пагубно».

Потому что неопределенно.

Отношение между ухом и слухом пагубно. Отношение между умом и объектом пагубно. Отношение между всеми видами способностей и внутренним «я» человека пагубно. Если такая пагубность не будет исправлена, бедствия возникнут со всех сторон. Регресса трудно достичь, а успех приходит долго. Но увы! Люди считают такие способности ценными приобретениями.

«Разрушение государств и непрекращающаяся резня человеческих существ происходят из-за неспособности исследовать это».

«Стопа ступает на землю при ходьбе; тем не менее, именно земля, на которую не ступают, составляет хорошую походку. Знание человека ограничено; но именно на то, чего он не знает, он полагается, чтобы расширить свое знание до постижения Бога».

«Знание великого Единого, великого Отрицания, великой Номенклатуры, великого Единообразия, великого Пространства, великой Истины, великого Закона — это совершенство».

«Великое Единое вездесуще. Великое Отрицание всемогуще. Великая Номенклатура всеобъемлюща. Великое Единообразие всеассимилирующе. Великое Пространство всевосприимчиво. Великая Истина всетребовательна. Великий Закон всесвязующ».

«Конечная цель — Бог. Он проявляется в законах природы. Он — скрытый источник. В начале он был».

Имел объективное существование.

Это, однако, необъяснимо. Это непознаваемо. Но от непознаваемого мы приходим к познанному.

«Исследование не должно быть ограничено, но не должно быть и неограниченным».

Оно должно предприниматься с точки зрения безусловного.

В этой смутной неопределенности есть реальность. Время не меняет ее. Она не может претерпеть уменьшение. Не можем ли мы тогда назвать ее нашим великим Путеводителем?

«Почему бы не принести наши сомневающиеся сердца к исследованию этого? А затем, используя уверенность, чтобы развеять сомнение, вернуться в состояние без сомнения, в котором сомнение дважды мертво?»

Развеянное сомнение оставляет убеждение еще более твердым.

Ли Си Чжун говорит, что это эссе начинается с тонкого, чтобы закончиться заумным. «Сила языка», — добавляет он, — «дальше идти не может!»

ГЛАВА XXV.

Цзэ-ян.

Аргумент: — Влияние скрытой добродетели — Истинный мудрец как отрицательная величина — Великое, малое, бесконечное — Преступление и капитал — Правители и их пороки — Что такое общество? Предопределение или случайность? Иллюстрации.

Когда Цзэ-ян посетил царство Чу, И Цзе

Чиновник Чу.

говорил о нем князю; но последний отказал в аудиенции.

После возвращения И Цзе, Цзэ-ян отправился к Ван Го,

Местный мудрец.

и попросил его добиться встречи с князем.

«Я не так подхожу для этого, — ответил Ван Го, — как Кун Юэ Сю».

Отшельник.

«Что это за человек?» — спросил Цзэ-ян.

«Зимой, — сказал Ван Го, — он ловит черепах на реке. Летом он отдыхает в какой-нибудь горной роще. Если кто-нибудь из прохожих спрашивает его, он говорит им: «Это мой дом». Там, где И Цзе не смог преуспеть, тем более не смогу я. Я не равен даже ему».

«Он человек без добродетели, но обладающий знанием. Если бы не вид высокомерия, он был бы очень популярен у своих начальников. Но помощь без добродетели — это помеха. Дрожащие люди, одалживающие одежду грядущей весной! Жаркие люди, думающие о ледяном ветре прошлой зимы!»

«Князь Чу величествен и суров. В наказании он беспощаден, как тигр. Только очень опытный или очень совершенный человек мог бы повлиять на него».

«Истинный мудрец, находясь в безвестности, заставляет окружающих забыть о своей бедности. Находясь у власти, он заставляет князей забыть о рангах и жалованье и стать как бы низкого сословия. Он радуется всему творению. Он ликует, видя, как Дао распространяется среди его ближних, не неся при этом никакой потери для себя».

Дао — это постоянная величина. Им можно делиться, но его нельзя разделить.

«Таким образом, хотя он молчалив, он может вселить мир; и одним своим присутствием заставить людей относиться друг к другу как отец и сын. Именно из его возвращения к пассивности исходит это активное влияние на добро. Так сильно он отличается сердцем от обычных людей. Поэтому я сказал: «Ждите Кун Юэ Сю».

«Истинный мудрец свободен от всех затруднений. Все вещи для него как Единое. И все же он не знает, что это так. Это просто природа. Посреди действия он остается прежним. Он делает Бога своим проводником, а люди делают его своим. Он скорбит, что мудрость уводит человека лишь на короткое расстояние, а порой и вовсе заводит в тупик».

«Для красавицы человечество — это зеркало, в котором она видит себя. Если никто не говорит ей, что она красива, она не знает, что она такова. Но знает она это или не знает, слышит она это или не слышит, ее радость никогда не прекратится, как и человечество никогда не перестанет находить в этом удовольствие. Это природа».

«Любовь мудреца к своим ближним также находит выражение среди человечества. Если бы ему не сказали об этом, он не знал бы, что любит своих ближних. Но знает он это или не знает, слышит он это или не слышит, его любовь к ближним бесконечна, и человечество не перестает покоиться в ней».

«Старая страна, старый дом радуют глаза странника. Да, даже если девять десятых из них — это воющая пустыня, все равно его глаз будет рад. Тем более видеть зрение и слышать слух с высокого помоста, подвешенного посреди них!»

Радость странника подобна радости ума, возвращающегося к осознанию только самого себя.

Жэнь Сян-ши достиг центра и обрел.

Центр, в котором сходятся все Бесконечности. См. стр. 18. Этот человек был легендарным правителем древности.

Он не признавал ни начала, ни конца, ни количества, ни времени. Ежедневно изменяясь вместе со своим окружением, как часть Единого, он не знал изменений. Почему бы не отдохнуть в этом?

Стремиться следовать за Богом и не преуспеть — значит проявлять активность, фатальную для самой себя. Как можно достичь успеха таким образом?

Истинный мудрец игнорирует Бога. Он игнорирует человека. Он игнорирует начало. Он игнорирует материю. Он движется в гармонии со своим поколением и не страдает. Он принимает вещи такими, как они приходят, и не бывает подавлен. Как нам стать похожими на него?

Тан назначил своего конюшего, Мэнь Инь Дэн Хэна, своим наставником, прислушиваясь к его советам, но не ограничиваясь ими. Он получил Дао для себя и репутацию для своего наставника. Но репутация была нарушением принципа и привела его в область альтернатив.

Вместо Единого. Никакая изобретательность комментатора не смогла здесь добиться смысла.

Как наставник, Конфуций довел заботу и беспокойство до крайнего предела.

Юн Чэн-ши

Наставник Лао-цзы.

сказал: «Убери дни, и не было бы лет. Ни внутри, ни снаружи».

Князь Хуэй из Вэй заключил договор с князем Вэй из Ци, который последний нарушил.

Тогда князь Хуэй разгневался и собирался послать человека, чтобы убить его. Но капитан-генерал услышал об этом и вскричал от стыда: «Государь, вы правитель могущественного государства, но вы ищете мести простого человека. Дайте мне двести тысяч воинов, и я сделаю работу за вас. Я возьму его людей в плен и уведу их волов и лошадей. Я заставлю жар ума князя вырваться на его спине. Затем я захвачу его страну, и он сбежит. Тогда вы сможете свернуть ему шею, как пожелаете».

Когда Цзи-цзы услышал это, он вскричал от стыда и сказал: «Если вы строите десятисаженную стену, и когда стена почти готова, разрушаете ее, вы причиняете большие страдания рабочим».

Намек на систему общественных работ. Говорящий был чиновником Вэй.

«Теперь уже семь лет войска не призывались. Это, так сказать, фундамент вашего Высочества. Не слушайте капитан-генерала. Он вредный малый».

Когда Хуа-цзы

Также чиновник Вэй.

услышал это, он очень возмутился и сказал: «Тот, кто спорил в пользу наказания царства Ци, был вредным малым. И тот, кто спорил против наказания царства Ци, был вредным малым. И тот, кто говорит, что любой из вышеперечисленных является вредным малым, сам является вредным малым».

«Где же тогда мне найти, что делать?» — спросил князь.

«Только в Дао», — сказал Хуа-цзы.

Когда Хуэй-цзы услышал это, он представил Тай Чин-жэня князю.

Мудрец из царства Лян. О Хуэй-цзы см. стр. 8.

«Есть существо, называемое улиткой, — сказал Тай Чин-жэнь. — Ваше Высочество понимает, что я имею в виду?»

«Понимаю», — ответил князь.

«На ее левом роге есть королевство, — продолжил Тай Чин-жэнь, — управляемое Агрессией, а на правом роге — другое, управляемое Насилием. Эти два правителя постоянно сражаются за территорию. В таких случаях трупы лежат тысячами, и одна сторона преследует другую пятнадцать дней, прежде чем вернуться».

«Фу!» — воскликнул князь. — «Конечно, вы шутите».

«Государь, — ответил Тай Чин-жэнь, — я прошу вас считать это фактом. Ваше Высочество признает какой-либо предел пространству?»

«Никакого, — сказал князь, — оно безгранично».

«Когда, следовательно, — продолжил Тай Чин-жэнь, — ум спускается от созерцания безграничного пространства к созерцанию королевства с фиксированными границами, это королевство должно казаться бесконечно малым?»

«Конечно», — ответил князь.

«Ну тогда, — сказал Тай Чин-жэнь, — в королевстве с фиксированными границами»

Имеется в виду тогдашняя империя Чжоу.

есть царство Вэй. В царстве Вэй есть город Лян. В городе Лян есть князь. Чем этот князь отличается от Насилия?

В своей мелочности.

«Нет никакой разницы», — сказал князь.

После этого Тай Чин-жэнь удалился, а князь остался в состоянии душевного смятения, как будто он что-то потерял.

Когда Тай Чин-жэнь ушел, явился Хуэй-цзы, и князь сказал: «Наш друг — поистине великий человек. Мудрецы не равны ему».

«Если вы дунете в трубку, — ответил Хуэй-цзы, — результатом будет нота. Если вы дунете в отверстие рукояти меча, результатом будет просто «шшш». Яо и Шунь были восхваляемы человечеством; но по сравнению с Тай Чин-жэнем они — лишь «шшш».

Когда Конфуций отправился в Чу, он остановился в ресторане на горе И. Слуга человека и его жены, живших по соседству, забрался на крышу дома.

«Что он там делает?» — спросил Цзы-лу.

«Это мудрец, — ответил Конфуций, — в одежде слуги. Он хоронит себя среди людей».

Чтобы войти в более тесную связь с ними.

Он стирает себя у дороги. Славы у него нет; но его упорство неисчерпаемо. Хотя его рот говорит, его сердце не говорит. Он повернулся спиной к человечеству, не желая пребывать среди них. Он утопил себя на суше. Я думаю, это И Ляо из Ши-наня».

См. стр. 325.

Цзы-лу попросил разрешения пойти и позвать его; но Конфуций остановил его, сказав: «Нет. Он знает, что я знаю, кто он. Он знает, что я пришел в Чу, чтобы рекомендовать его князю. И он смотрит на меня как на подхалима. При таких обстоятельствах, поскольку он погнушался бы слушать слова подхалима, тем более он погнушался бы видеть его во плоти! Как ты мог бы удержать его?»

Цзы-лу пошел посмотреть, но дом был пуст.

Пограничный страж Чан-у сказал Цзы-лао,

Цинь Лао, или Цинь Чжан, ученик Конфуция.

«Князь в своих административных деталях не должен страдать отсутствием тщательности; в своих исполнительных деталях он не должен быть неэффективным. Раньше в своей пахоте я не был тщателен, и результаты также не были тщательными. В прополке я был неэффективен, и результаты также были неэффективны. Постепенно я изменил свою систему. Я пахал глубоко и полол тщательно, результатом чего стал отличный урожай, больше, чем я мог убрать за год».

Чжуан-цзы, услышав это, заметил: «Люди сегодняшнего дня в своем саморегулировании и самоорганизации по большей части таковы, как описал Пограничный страж. Они прячут свою Божественность с глаз долой. Они отказываются от своих естественных склонностей. Они избавляются от всех чувств. Они расстаются со своими душами, увлеченные модой часа».

«Те, кому не хватает тщательности в отношении своих естественных склонностей, позволяют злому племени занять их место».

Физические чувства.

Они растут густо, как тростник и камыш, поначалу кажущиеся ценными для тела, но впоследствии разрушающие естественную склонность. Затем они прорываются наугад, как язвы и нарывы, выводя наружу сдерживаемые гуморы».

По Чюй учился у Лао-цзы. «Пойдем, — сказал он, — и побродим по миру».

Один комментатор говорит, что По Чюй был «преступником», вероятно, из-за его сочувственных замечаний в контексте.

«Нет, — ответил Лао-цзы, — мир именно такой, каким ты видишь его здесь».

Но когда он снова настаивал, Лао-цзы сказал: «Куда бы ты хотел отправиться для начала?»

«Я бы начал, — ответил По Чюй, — с того, что отправился бы в царство Ци. Там я бы осмотрел мертвые тела их преступников. Я бы толкал их, чтобы заставить встать. Я бы снял свои одежды и укрыл их. Я бы взывал к Богу и оплакивал их участь следующим образом: «О сэры, о сэры, на земле была беда, и вы первыми попали в нее!»

«Я бы сказал: «Может быть, вы были грабителями, или, может быть, убийцами?» ... Были установлены честь и позор, и последовало зло. Накапливалось богатство, и начались раздоры. Теперь зло, которое было установлено, и раздоры, которые накопились, бесконечно утомляют тело человека и не дают ему покоя. Какое есть спасение от этого?»

Это почти могло бы исходить из «Проклятия капитала» (Авелинг) или из одной из речей мистера Хайндмана.

«Правители древности приписывали весь успех своим людям, приписывая все неудачи себе. Все, что было правильным, шло в заслугу их людям, все, что было неправильным, они приписывали себе. Поэтому, если какое-либо дело не достигало успеха, они оборачивались и винили себя».

«Не так правители сегодняшнего дня. Они скрывают вещь и винят тех, кто не может ее увидеть. Они налагают опасные задачи и наказывают тех, кто не смеет взяться за них. Они налагают тяжелое бремя и карают тех, кто не может его нести. Они предписывают долгие марши и убивают тех, кто не может их совершить».

«И люди, чувствуя, что их силы недостаточны, прибегают к мошенничеству. Ибо когда вокруг так много мошенничества»,

В правителях.

как могут люди быть иными, чем мошенническими? Если их сил недостаточно, они прибегнут к мошенничеству. Если их знаний недостаточно, они прибегнут к обману. Если их средств недостаточно, они будут воровать. И кто действительно несет ответственность за такое грабеж и воровство?»

Когда Цюй По Юй

См. стр. 49.

достиг своего шестидесятилетия, он изменил свои мнения. То, что он ранее считал правильным, он теперь стал считать неправильным. Но кто скажет, не может ли право сегодняшнего дня быть таким же неправильным, как неправильность предыдущих пятидесяти девяти лет?

См. стр. 365.

Вещи производятся вокруг нас, но никто не знает откуда. Они выходят наружу, но никто не видит портала. Люди все как один ценят ту часть знания, которая известна. Они не знают, как воспользоваться неизвестным, чтобы достичь знания. Разве это не заблуждение?

Люди ценят явления, о которых их сознают чувства, но не сами явления чувств.

Увы! Увы! Невозможность избежать этого состояния приводит к тому, что известно как избирательное сродство.

Адаптация к подходящему; быть таким, как есть, потому что более приспособлен к этому, чем к тому, к чему не приспособлен. См. гл. II, где эта идея впервые была высказана.

Конфуций спросил историографов Та Тао, По Чан Цяня и Си Вэя, сказав: «Герцог Лин был любителем вина и предавался удовольствиям, и пренебрегал управлением своим государством. Он проводил время на охоте и не культивировал добрую волю других феодальных князей. Как получилось, что его стали называть Лин?»

Имя Лин означает «знающий», что может быть принято в двух смыслах.

«Именно по этим причинам», — ответил Та Тао.

«У герцога, — сказал По Чан Цянь, — было три жены. Он принимал ванну вместе с ними, когда Ши Цинь, вызванный его Высочеством, вошел в покои. Тогда герцог прикрыл себя и дам. Так возмутительно он вел себя с одной стороны, и все же так уважителен был к добродетельному человеку. Поэтому его назвали Лин».

«Когда герцог умер, — сказал Си Вэй, — гадание показало, что будет неблагоприятно хоронить его на старом семейном кладбище, но благоприятно похоронить его в Ша-цю. И при выкапывании могилы там, на глубине нескольких саженей, был найден каменный гроб, который, будучи очищен, дал следующую надпись: — Потомкам нельзя доверять. Герцог Лин захватит это для своей гробницы».

«На самом деле, герцог Лин был назван Лин задолго до этого. Что должны знать об этом эти два человека?»

Как свидетельствует надпись, герцог был так назван задолго до этого, в Книге Судьбы.

Шао Чжи спросил Тай Кун Тяо, сказав: «Что подразумевается под обществом?»

Первое имя означает Малое Знание. О втором персонаже нет записей.

«Общество, — ответил Тай Кун Тяо, — это соглашение определенного числа семей и индивидуумов придерживаться определенных обычаев. Разнородные элементы объединяются, чтобы сформировать гармоничное целое. Убери это единство, и каждый будет иметь отдельную индивидуальность».

«Укажи на любую из многих частей лошади, и это не лошадь, хотя перед тобой лошадь. Именно комбинация всего этого делает лошадь».

«Точно так же гора высока из-за своих отдельных частиц. Река велика из-за своих отдельных капель. И он — справедливый человек, который рассматривает все части с точки зрения целого».

«Таким образом, в отношении взглядов других он придерживается своего собственного мнения, но не упрямо. В отношении своих собственных взглядов, осознавая их истинность, он не презирает мнения других».

«Четыре времени года имеют разные характеристики, но Бог не отдает предпочтения ни одному из них, и поэтому мы имеем год полным».

С результатами, которые не могли быть достигнуты иначе.

Функции различных классов чиновников различаются; но суверен не проявляет пристрастия, и поэтому империей управляют. Есть гражданские и военные; но истинно великий человек не отдает предпочтения ни тем, ни другим, и поэтому их эффективность полна. Все вещи находятся под действием различных законов; но Дао не проявляет пристрастия, и поэтому его нельзя идентифицировать».

Как данная часть чего-либо.

Не будучи в состоянии быть идентифицированным, оно, следовательно, ничего не делает. И делая ничего, все вещи могут быть сделаны.

«У времен года есть свои начала и свои концы. Поколения меняются и меняются. Хорошая и злая судьба чередуются, принося печаль здесь, счастье там».

Nunc mihi, nunc alio, benigna.

Тот, кто упрямо смотрит на вещи только со своей точки зрения, может быть прав в одном случае и неправ в другом. Точно так же, как в великих джунглях все виды кустарников встречаются вместе; или как на горе вы видите деревья и камни, беспорядочно смешанные, — так и то, что мы называем обществом».

«Не подошло бы тогда, — спросил Шао Чжи, — если бы мы назвали это Дао?»

«Не подошло бы, — ответил Тай Кун Тяо. — Все творение состоит из более чем десяти тысяч вещей. Мы говорим о творении как о Десяти Тысячах Вещей просто потому, что это удобный термин, которым можно выразить большое число. С точки зрения внешнего вида вселенная огромна. С точки зрения влияния Положительный и Отрицательный принципы могущественны. И все же Дао заключает их всех в свои объятия. Ради удобства связь общества называется великой. Но как может то, что таким образом обусловлено»

Имея имя.

быть сравнено с Дао? Между ними такая же широкая разница, как между лошадью и собакой».

«Откуда тогда, — спросил Шао Чжи, — берется жизненная сила всех вещей между четырьмя сторонами света, между небом вверху и землей внизу?»

«Положительный и Отрицательный принципы, — ответил Тай Кун Тяо, — влияют, действуют друг на друга и регулируют друг друга. Четыре времени года чередуются, рождают и уничтожают друг друга. Отсюда любви и ненависти, и отвергнутые курсы, и принятые курсы. Отсюда также общение полов».

«Состояния опасности и безопасности чередуются. Хорошая и злая судьба рождают друг друга. Медленность и скорость взаимно исключают друг друга. Сбор и рассеяние — корреляты. Реальность этого может быть отмечена».

Есть имя и воплощение.

Сущность каждого может быть проверена. Есть регулярное движение вперед, измененное отклонением в кривую. Истощение ведет к обновлению. Конец вводит новое начало. Это закон материальных существований. Сила языка, охват знания не могут выйти за пределы таких материальных существований. Ученик Дао воздерживается от выведывания состояний после или до. Человеческие спекуляции останавливаются на этом».

«Цзи Чэнь, — сказал Шао Чжи, — учил Случайности; Цзе-цзы учил Предопределению».

«Два мудреца». Комм.

В спекуляциях этих двух школ, на чьей стороне лежала правота?

«Петух кукарекает, — ответил Тай Кун Тяо, — а собака лает. Столько мы знаем. Но мудрейший из нас не смог бы сказать, почему один кукарекает, а другая лает, ни угадать, почему они вообще кукарекают или лают».

«Позвольте мне объяснить. Бесконечно малое неоценимо; бесконечно великое неизмеримо. Случайность и Предопределение должны относиться к обусловленному. Следовательно, оба неверны».

«Предопределение предполагает реальное существование».

Бога.

Случайность подразумевает абсолютное отсутствие какого-либо принципа. Иметь имя и воплощение его — это значит иметь материальное существование. Не иметь имени и воплощения — об этом можно говорить и думать; но чем больше говоришь, тем дальше уходишь.

«Нерожденное существо нельзя удержать от жизни».

Так сильна его «воля к жизни».

Мертвых нельзя отследить. От рождения до смерти — лишь мгновение; но секрет не может быть познан. Случайность и Предопределение — лишь априорные решения.

«Когда я ищу начало, я нахожу только время бесконечное. Когда я смотрю вперед на конец, я вижу только время бесконечное. Бесконечность времени прошлого и будущего не подразумевает начала и находится в соответствии с законами материальных существований. Предопределение и Случайность дают нам начало, но такое, которое совместимо только с существованием материи».

А не со временем, до того как материя была.

«Дао не может быть существующим. Если бы оно было существующим, оно не могло бы быть несуществующим. Само имя Дао принято только ради удобства. Предопределение и Случайность ограничены материальными существованиями. Как они могут относиться к бесконечному?»

«Если бы язык был адекватен, потребовался бы всего день, чтобы полностью изложить Дао. Не будучи адекватным, требуется это время, чтобы объяснить материальные существования. Дао — это нечто за пределами материальных существований. Оно не может быть передано ни словами, ни молчанием. В том состоянии, которое не является ни речью, ни молчанием, его трансцендентная природа может быть постигнута».

«С этим эссе в Китае, — говорит Ли Си Чжун, — зачем привозить буддийские книги с Запада?»

ГЛАВА XXVI.

Контингенции.

Аргумент: — Внешнее неопределенно — Внутреннее единственное без вреда — Жизнь и смерть внешни — Только душа под контролем человека — Глупость мирской суеты — Иллюстрации.

Контингенции неопределенны. Отсюда обезглавливание Лун Фэна, потрошение Би Ганя, энтузиазм Цзи-цзы, смерть У Лая, бегства Цзе и Чжоу.

See pp. 40, 72. Wu Lai was an intriguing official who held office under the tyrant Chou Hsin.

Нет суверена, который не хотел бы иметь верных министров; но верность не обязательно внушает доверие. Отсюда У Юань нашел могилу в реке;

См. стр. 221.

и Чан Хун погиб в Шу, его кровь, будучи сохранена три года, превратилась в зеленый нефрит.

Нет родителя, который не хотел бы иметь сыновей, исполненных сыновней почтительности; но сыновняя почтительность не обязательно внушает любовь. Отсюда Сяо-цзы скорбел, и Цзэн Шэнь горевал.

Первый, князь дома Инь, был выгнан за дверь мачехой. Второй, один из учеников Конфуция и редкий образец сыновней почтительности, горевал, потому что его мать была слишком стара, чтобы бить его достаточно сильно. См. стр. 100.

Дерево, потертое о дерево, производит огонь. Металл, подвергнутый огню, разжижается. Если Положительный и Отрицательный принципы действуют негармонично, небо и земля сильно встревожены. Гром гремит, и с дождем приходит молния, сжигая высокие деревья лотоса. Боишься, как бы небо и земля не рухнули и не оставили выхода. Не в силах оставаться perdu, сердце чувствует себя как бы подвешенным между небом и землей.

Так в борьбе между миром и беспокойством, трении между добром и злом, выделяется много огня, который поглощает внутреннюю гармонию человека. Но ум не способен сопротивляться огню. Он разрушается, и вместе с ним Дао приходит к концу.

Семья Чжуан-цзы была бедна, и он отправился одолжить немного зерна у князя Цзянь-хо.

«Да, — сказал князь. — Я как раз собираюсь собирать доход со своего удела, и тогда одолжу вам триста унций серебра. Это подойдет?»

При этом Чжуан-цзы вспыхнул от гнева и сказал: «Вчера, когда я шел, я услышал голос, зовущий меня. Я оглянулся и в колее от телеги увидел колюшку.

«И чего ты хочешь, колюшка?» — сказал я.

«Я обитатель восточного океана, — ответила колюшка. — Умоляю, сэр, пинту воды, чтобы спасти мою жизнь».

«Да, — сказал я. — Я как раз собираюсь на юг, чтобы посетить князей У и Юэ. Я принесу вам немного из западной реки. Это подойдет?»

«При этом колюшка вспыхнула от гнева и сказала: «Я вне своей стихии. Мне некуда идти. Пинта воды спасла бы меня. Но говорить со мной так — вы могли бы с таким же успехом сразу положить меня в магазин сушеной рыбы».

Вышеупомянутый эпизод осуждается Ли Си Чжуном по части стиля.

Жэнь Кун-цзы

Молодой дворянин из царства Жэнь. Комм.

получил огромный крючок на большой леске, который он наживил пятьюдесятью волами. Он присел в Гуй-цзи и забросил в восточный океан. Каждый день он рыбачил, но целый год ничего не ловил. Затем пришла большая рыба, которая проглотила наживку и, потащив огромный крючок, нырнула вниз. То туда, то сюда она металась, выставив спинной плавник. Белые волны катились горой. Великая пучина была взбудоражена. Шум был подобен шуму многих дьяволов, пугая людей на многие мили вокруг.

Но когда Жэнь Кун-цзы поймал свою рыбу, он разрезал ее и засолил. И от Чжи-хо на восток, и от Цан-у на север не было никого, кто не наелся бы этой рыбы досыта. Даже среди последующих поколений gobemouches того времени пересказывали чудесную историю.

Взять удочку и леску, пойти к пруду и ловить мелкую рыбешку — это совсем не то, что ловить большую рыбу. И с помощью небольшого проявления способностей обеспечить себе небольшое местечко — это совсем не то, что действительно пробиваться вперед. Так что те, кто не подражает примеру Жэнь Кун-цзы, будут очень далеки от того, чтобы стать лидерами в своем поколении.

Также подделка.

Когда некоторые конфуцианцы вскрывали могилу в соответствии со своими Канонами Поэзии и Обрядов, мастер закричал: «Рассветает. Как у вас продвигается работа?»

«Еще не сняли погребальную одежду, — ответил ученик. — Во рту есть жемчужина».

Теперь Канон Поэзии говорит —

The greenest corn

Grows over graves.

In life, no charity;

In death, no pearl.

Поэтому, схватив лоб трупа одной рукой и надавив на подбородок другой, эти конфуцианцы приступают к постукиванию по его щекам металлическим молотком, чтобы челюсти открылись мягко и не повредили жемчужину!

Вышеупомянутое, признанное Ли Си Чжуном поддельным, направлено против конфуцианцев, которые готовы совершить любое насилие над естественным чувством, лишь бы не было нарушения деталей их собственной искусственной системы.

Ученик Лао Лай-цзы

Мудрец из царства Чу.

собирая топливо, случайно встретил Конфуция. По возвращении он сказал: «Там человек с длинным телом и короткими ногами, круглыми плечами и обвисшими ушами. Он выглядит так, будто скорбит о человечестве. Я не знаю, кто он может быть».

«Это Конфуций! — воскликнул Лао Лай-цзы. — Позови его сюда».

Когда Конфуций прибыл, Лао Лай-цзы обратился к нему следующим образом: —

«Цю! Избавься от своего догматизма и своего показного знания, и ты будешь действительно превосходным человеком».

Конфуций поклонился и собирался удалиться, когда внезапно его лицо изменилось, и он спросил: «Смогу ли я тогда вступить на Дао?»

«Ран одного поколения слишком много, — ответил Лао Лай-цзы, — ты бы взял на себя печали всех времен. Ты не устал? Твои силы равны этой задаче?

«Использовать доброту как паспорт к влиянию через удовлетворение других — это вечный позор. И все же это обычный путь всех: заманивать людей славой, связывать их узами удовлетворения».

«Лучше, чем восхвалять Яо и проклинать Цзе, — забвение обоих, оставляя свои похвалы при себе. Эти вещи реагируют пагубно на себя; агитация движения приводит к отклонению».

«Истинный мудрец — пассивный агент. Если он преуспевает, он просто чувствует, что был обеспечен без всяких усилий с его стороны энергией, необходимой для успеха».

Князю Юаню из Сун приснилось однажды ночью, что человек с растрепанными волосами заглянул в боковую дверь и сказал: «Я пришел из вод Цай-лу. Я морской посланник, прикомандированный к штабу Речного Бога. Рыбак по имени Юй Цзе поймал меня».

Когда князь проснулся, он обратился со своим сном к прорицателям, которые сказали: «Это божественная черепаха».

«Есть ли какой-нибудь рыбак, — спросил князь, — чье имя Юй Цзе?»

Узнав, что есть, князь отдал приказ о его появлении при дворе; и на следующий день Юй Цзе был на аудиенции.

«Рыбак, — сказал князь, — что ты поймал?»

«Я поймал белую черепаху, — ответил рыбак, — пять футов в полуобхвате».

«Принеси свою черепаху», — сказал князь. Но когда она пришла, князь не мог решить, убить ее или оставить в живых. В сомнении он прибег к гаданию и получил следующий ответ: —

Убей черепаху для целей гадания, и удача последует.

Так черепаха была отправлена. После чего из семидесяти двух взятых предзнаменований ни одно не оказалось ложным.

«Божественная черепаха, — сказал Конфуций, — может явиться князю Юаню во сне, но она не может избежать сети Юй Цзе. Ее мудрость может дать семьдесят два безошибочных предзнаменования, но она не может избежать участи быть разрезанной на куски. Поистине мудрость имеет свои пределы; духовность — то, чего она не может достичь».

«Несмотря на высочайшую мудрость, есть бесчисленные ловушки, которых следует избегать; если рыбе не нужно бояться сетей, всегда есть пеликаны. Избавься от малой мудрости, и великая мудрость воссияет над тобой. Отбрось доброту, и ты будешь естественно добрым. Ребенок не учится говорить, потому что его учат профессора этого искусства, а потому, что он живет среди людей, которые сами могут говорить».

Хуэй-цзы сказал Чжуан-цзы: «Твоя тема, учитель, — бесполезное».

«Нужно понять бесполезное, — ответил Чжуан-цзы, — прежде чем можно будет рассуждать о полезном».

«Например, земля огромна, но человек использует лишь ту ее часть, что покрыта его ступней. В конце концов он поджимает пальцы ног и уходит под нее, к Желтым Источникам. Есть ли у него еще какая-то польза от нее?»

«Никакой», — ответил Хуэй-цзы.

«И точно так же, — ответил Чжуан-цзы, — можно продемонстрировать пользу бесполезного».

«Если бы человек мог превзойти пределы человеческого, — сказал Чжуан-цзы, — разве он не сделал бы этого? Не будучи в силах сделать это, как он может преуспеть?»

«Решимость удалиться, отречься от мира — увы! — это не плод совершенной мудрости или безупречного Дэ. От грядущих катастроф они не отворачиваются; не страшатся они и приближения пожирающего пламени. Хотя существуют классовые различия между высшими и низшими, они лишь временны и в изменившихся условиях новой сферы неведомы».

В трансцендентном состоянии.

«Потому и было сказано: “Совершенный человек не оставляет следов”».

«Например, прославлять прошлое и осуждать настоящее — всегда было путем ученого».

Laudator temporis acti.

Однако если бы Си Вэй Ши и подобные ему люди

То есть патриархи.

появились бы в наши дни, кто из них не приспособился бы к веку?

«Только совершенный человек может превзойти пределы человеческого и при этом не удаляться от мира, жить в согласии с человечеством и при этом не терпеть вреда. Учений мира он не изучает. У него есть то внутри, что делает его независимым от других».

«Если глаз не заслонен, результат — зрение. Если ухо не заслонено, результат — слух. Если нос не заслонен, результат — обоняние. Если рот не заслонен, результат — вкус. Если ум не заслонен, результат — мудрость. Если мудрость не заслонена, результат — Дэ».

«Дао нельзя заслонять. Заслонить — значит задушить. Это затрагивает основу, и все пороки оживают».

«Все живые существа зависят от дыхания. Если оно не доходит до них в достаточном количестве, это не вина Бога. Бог дает его день и ночь без конца, но человек перекрывает проход».

«У человека есть просторные владения. Его ум может странствовать до небес. Если в доме нет места, жена и ее свекровь сталкиваются друг с другом. Если ум не может странствовать до небес, способности будут находиться в состоянии антагонизма. Те, кто хотел бы принести пользу человечеству из глухих лесов или высоких гор, просто не выдерживают напряжения, возложенного на их высшую природу».

По этой причине они становятся отшельниками.

«Неупорядоченное Дэ заканчивается репутацией. Неупорядоченная репутация заканчивается дурной славой. Интриги ведут к путанице. Знание порождает раздоры. Упрямство порождает глупость. Организованное правление существует для общего блага всех».

«Весенние дожди приходят в свое время, и растения и кустарники пробиваются из земли. Прополка и уход начинаются лишь тогда, когда такие растения и кустарники достигают более половины своего роста, и без осознания этого факта».

«Покой дает здоровье больным. Потирание век удаляет морщины старости. Тишина развеет тревоги. Однако эти средства — удел лишь тех, кто в них нуждается. Другие, свободные от таких недугов, не обращают на них внимания».

«То, чем истинный мудрец восхищается в империи, не требует внимания Божественного человека. То, чем истинно добродетельный человек восхищается в своей сфере, не требует внимания истинного мудреца. То, чем благородный муж восхищается в своем государстве, не требует внимания истинно добродетельного человека. То, как низкий человек приспосабливается к своему веку, не требует внимания благородного мужа».

«Страж ворот Янь,

Столицы государства Сун.

жестоко истязавший себя после смерти родителей, получил высокий официальный пост».

В награду за сыновнюю почтительность.

Его родственники после этого стали истязать себя, и около половины из них умерли.

В тщетной попытке получить подобные награды.

«Яо предложил империю Сюй Ю, но Сюй Ю бежал. Тан предложил ее У Гуану, но У Гуан отказался с гневом».

See pp. 6, 72.

«Когда Цзи То услышал о бегстве Сюй Ю, он взял всех своих учеников и прыгнул в реку Куань;

Как дань его выдающейся добродетели.

после чего различные феодальные князья скорбели три года,

Они не отказались от своих уделов, следуя его примеру.

а Шэнь Ту Ди засыпал реку».

Fearing similar ill-advised acts. For names, see pp. 6, 72.

«Смысл рыболовной ловушки — в рыбе. Когда рыба поймана, о ловушке можно забыть. Смысл силка для кролика — в кролике. Когда кролик пойман, о силке можно забыть. Смысл языка — в идее, которую нужно выразить. Когда идея выражена, о языке можно забыть. Но где мне найти человека, который забыл бы о языке, чтобы я мог с ним поговорить?»

ГЛАВА XXVII.

Язык.

Аргумент: Речь, естественная и искусственная — Естественная речь в гармонии с божественным — Судьба — Первопричина — Очищение души — Иллюстрации.

«Из слов, вложенных в уста других людей, девять десятых будут успешными. Из слов, основанных на весомом авторитете, семь десятых. Но язык, который постоянно переливается через край, как из полной чаши, находится в согласии с Богом».

Естественные излияния сердца.

Когда слова вкладываются в уста других людей, ищут внешней поддержки. Точно так же отец не ведет переговоры о браке своего сына; ибо любая похвала, которую он мог бы расточать, не имела бы такой же ценности, как похвала постороннего. Таким образом, вина не моя, а других.

Которые не поверят первоначальному говорящему.

С тем, что согласуется с нашими собственными мнениями, мы соглашаемся; с тем, что не согласуется, мы не соглашаемся. Мы считаем правильным то, что согласуется с нашим собственным мнением. Мы считаем неправильным то, что отличается от нашего мнения. Язык, основанный на весомом авторитете, используется, чтобы пресечь дальнейшие споры. Авторитеты — это наши начальники, наши старшие по возрасту. Но если им не хватает необходимых знаний и опыта, будучи нашими начальниками только в смысле возраста, то они не являются нашими начальниками. А если люди не являются начальниками своих ближних, никто о них не беспокоится. А те, о ком никто не беспокоится, просто заурядны.

«Язык, который постоянно переливается через край, как из полной чаши, находится в согласии с Богом».

Охватывая и положительное, и отрицательное в Едином.

Потому что он распространяется во все стороны, он длится во все времена. Без языка противоположности идентичны. Идентичность не идентична своему выражению: выражение не идентично своей идентичности. Поэтому было сказано: Язык, не выраженный в языке, — не язык. Постоянно произносимый, он как будто не произнесен. Постоянно непроизносимый, он не как будто не произнесен.

С субъективной точки зрения существуют возможности и невозможности, существуют пригодности и непригодности. Это происходит из-за естественного влечения вещей к тому, чем они являются, и их естественного антагонизма к тому, чем они не являются. Ибо все вещи имеют свои собственные особые конституции и потенциалы. Ничто не может существовать без них.

См. стр. 19.

Но если язык постоянно переливается через край, как из полной чаши, и находится в согласии с Богом, как можно достичь постоянства?

Все вещи происходят из зародышей. В самых разных формах эти вещи постоянно воспроизводятся. По кругу, как колесо, ни одна часть которого не является большей отправной точкой, чем любая другая. Это называется равновесием Бога. И тот, кто держит весы, — Бог.

Намек на философию идентичности, которая означает, словами Эмерсона, «что природа постоянно повторяет свои средства на последовательных уровнях... Все искусство растения заключается в том, чтобы повторять лист за листом без конца».

Чжуан-цзы сказал Хуэй-цзы: «Когда Конфуций достиг своего шестидесятилетия, он изменил свои мнения. То, что он ранее считал правильным, он в конечном итоге стал считать неправильным. Но кто скажет, не может ли правильное сегодня быть таким же неправильным, как неправильное предыдущих пятидесяти девяти лет?»

См. стр. 345.

«Он был упорным тружеником, — ответил Хуэй-цзы, — и его мудрость возрастала день ото дня».

Его обращение не было спазматическим актом.

«Конфуций, — ответил Чжуан-цзы, — отбросил и упорство, и мудрость, но не пытался сформулировать доктрину в словах. Он сказал: “Человек получил свои таланты от Бога, вместе с душой, чтобы дать им жизнь. Он должен говорить в соответствии с установленными законами. Его слова должны быть в гармонии с фиксированным порядком. Личная выгода и долг перед ближним лежат открытыми перед нами. Симпатии и антипатии, права и неправды — лишь то, как люди решают их называть. Но чтобы принести покорность в сердца людей, чтобы они не были упрямыми, и тем самым прочно закрепить основы империи — до этого, увы! — я не достиг”».

«Из вышесказанного, — говорит Линь Си Чжун, — мы можем видеть, что Хуэй-цзы, хотя и был искусен в победах в дебатах, был неискусен в завоевании сердец».

Цзэн-цзы занимал должность дважды. Его эмоции варьировались в каждом случае.

See pp. 100, 352.

«Пока мои родители были живы, — сказал он, — я был счастлив на маленькую зарплату. Когда у меня была большая зарплата, но родителей больше не было, я был печален».

Ученик сказал Конфуцию: «Можем ли мы назвать Цзэн-цзы человеком без забот, которые его беспокоят?»

Деньги для него не были целью.

«У него были заботы, которые его беспокоили, — ответил Конфуций. — Может ли человек, у которого нет забот, которые его беспокоят, чувствовать горе? Его маленькая зарплата и его большая зарплата были для него как пролетающая мимо цапля или комар».

Янь Чэн Цзы Ю сказал Дун Го Цзы Ци,

См. стр. 324.

«Через год после получения ваших наставлений я стал естественно простым. Через два года я мог приспосабливаться по мере необходимости. Через три года я понял. Через четыре года мой интеллект развился. Через пять лет он был завершен. Через шесть лет дух вошел в меня. Через семь я познал Бога. Через восемь жизнь и смерть для меня больше не существовали. Через девять — совершенство».

«Жизнь имеет свои различия; но в смерти мы все уравнены. Что смерть должна иметь происхождение, но что жизнь не должна иметь происхождения — может ли это быть так? Что определяет ее присутствие в одном месте, ее отсутствие в другом?»

«Небо имеет свой фиксированный порядок.

Видимый всем.

Земля открыла свои секреты человеку. Но где искать, откуда я?»

«Не зная загробной жизни, как мы можем отрицать действие Судьбы? Не зная, что предшествовало рождению, как мы можем утверждать действие Судьбы? Когда все складывается так, как должно, кто скажет, что это не сверхъестественное вмешательство? Когда все складывается иначе, кто скажет, что это так?»

Различные Полутени сказали Тени: «Раньше ты смотрела вниз, теперь ты смотришь вверх. Раньше у тебя были волосы завязаны, теперь они все распущены. Раньше ты сидела, теперь ты встала. Раньше ты двигалась, теперь ты остановилась. Как это?»

«Господа, — ответила Тень, — вопрос едва ли стоит того, чтобы его задавать.

Первопричины непознаваемы.

Я делаю эти вещи, но я не знаю почему. Я как чешуйчатая спина цикады, панцирь саранчи — вроде бы независимая, но на самом деле нет. При свете огня или при дневном свете меня видно: в темноте или ночью я исчезаю. И если я завишу от них, насколько больше они зависят от чего-то другого? Когда они приходят, я прихожу с ними. Когда они уходят, я ухожу с ними. Когда они живут, я живу с ними. Но кто тот, кто дает жизнь, как мы можем стремиться узнать?»

Повторено с вариациями из гл. ii.

Ян Цзы Цзюй

См. стр. 100.

отправился на юг в Пэй, и когда Лао-цзы путешествовал на запад в Цинь, поспешил встретить его за городом. Прибыв к мосту, он встретил Лао-цзы; и последний, стоя посреди дороги, посмотрел на небо и сказал со вздохом: «Сначала я думал, что тебя можно научить. Я так больше не думаю».

Ян Цзы Цзюй не ответил, но когда они добрались до гостиницы, подал Лао-цзы воду для умывания и полоскания, а также полотенце и гребень. Затем он снял свои сапоги за дверью и, ползая на коленях в присутствии Учителя, сказал: «Я хотел попросить наставления, учитель, но так как вы путешествовали и не были свободны, я не решился. Вы теперь, учитель, свободны. Могу ли я узнать причину того, что вы сказали?»

«У тебя властный вид, — сказал Лао-цзы. — Кто стал бы жить с таким человеком? Тот, кто истинно чист, ведет себя так, будто он запятнан. Тот, у кого добродетели в избытке, ведет себя так, будто ее недостаточно».

Эти последние два предложения встречаются в Дао-дэ-цзин, гл. xli, а также в работах Ле-цзы как часть собственного текста этого автора. См. Остатки Лао-цзы, стр. 29.

Ян Цзы Цзюй изменился в лице при этом и ответил: «Слышу и повинуюсь».

Теперь, когда Ян Цзы Цзюй впервые пришел в гостиницу, посетители там вышли встретить его. Хозяин приготовил его циновку, а хозяйка держала полотенце и гребень. Посетители уступили ему лучшие места, а те, кто готовил, оставили печь свободной для него. Но когда он вернулся,

После его встречи с Лао-цзы.

другие посетители боролись за то, чтобы занять лучшие места для себя.

Так изменился он духом.

Линь Си Чжун считает, что эта глава должна непосредственно предшествовать тому, что сейчас является гл. xxxii, от которой она была отделена вставкой четырех следующих глав, все из которых, как признано, являются подложными.

ГЛАВА XXVIII.

Об упадке власти.

[Подложная.]

Яо предложил отречься от империи в пользу Сюй Ю, но последний отказался.

Затем он предложил ее Цзы Чжоу Чжи Фу, который сказал: «Нет возражений против того, чтобы сделать меня императором. Но сейчас я страдаю от неприятной болезни и занят тем, что пытаюсь ее вылечить. У меня нет досуга присматривать за империей».

Империя имеет первостепенное значение. И все же здесь был человек, который не позволил бы ей повредить своему шансу на жизнь. Насколько меньше тогда он позволил бы другим вещам сделать это? И все же только тот, кто ничего не делал бы в плане управления, достоин того, чтобы ему доверили империю.

Те персонажи, которые не были упомянуты ранее, могут считаться аллегорическими.

Шунь предложил отречься от империи в пользу Цзы Чжоу Чжи По. Последний сказал: «Сейчас я страдаю от неприятной болезни и занят тем, что пытаюсь ее вылечить. У меня нет досуга присматривать за империей».

Империя — это великое доверие; но не жертвовать своей жизнью ради нее — это именно то, чем человек Дао отличается от человека мира.

Шунь предложил отречься от империи в пользу Шань Цзюаня. Шань Цзюань сказал: «Я — единица в сумме вселенной. Зимой я ношу меховую одежду. Летом я ношу травяную ткань. Весной я пашу и сею, трудясь своим телом. Осенью я собираю урожай и посвящаю себя отдыху и наслаждению. На рассвете я иду работать; на закате я прекращаю. Довольный своей судьбой, я прохожу через жизнь с легким сердцем. Почему же я должен беспокоить себя империей? Ах, учитель, вы не знаете меня».

Поэтому он отказался и впоследствии скрылся среди гор, никто не знал где.

Шунь предложил империю другу, рабочему из Ши Ху.

«Государь, — сказал последний, — вы слишком много трудитесь. Главное — беречь свои силы»; — имея в виду, что в плане истинной добродетели Шунь не достиг.

Затем муж и жена, унося своих домашних богов и взяв с собой детей, ушли к морю и никогда не вернулись.

Когда Тай Ван Шань Фу занимал Пинь, на него напали дикари. Он предложил им шкуры и шелк, но они отказались от них. Он предложил им собак и лошадей, но они отказались и от них. Затем он предложил им жемчуг и нефрит, но от них они тоже отказались. Что они хотели, так это территорию.

«Жить со старшим братом человека, — сказал Тай Ван Шань Фу,

Обращаясь к своим собственным людям.

«и убивать его младшего брата; жить с отцом человека и убивать его сына — этого я не мог бы вынести. Постарайтесь остаться здесь. Быть моими подданными или подданными этих дикарей, в чем разница? К тому же я слышал, что мы не должны позволять тому, что предназначено для питания жизни, стать вредным для жизни».

Намек на «территорию».

После этого он взял свой посох и ушел. Все его люди последовали за ним, и они основали новое государство у подножия горы Ци.

Тай Ван Шань Фу, несомненно, имел должное уважение к жизни. И те, кто имеет должное уважение к жизни, если богаты и могущественны, не позволяют тому, что должно питать, вредить телу. Если бедны и низки, они не позволяют выгоде вовлекать их в физический износ.

Но люди нынешнего поколения, которые занимают позиции власти и влияния, все боятся потерять то, что получили. Как только они видят шанс на выгоду, прочь уходит всякая забота об их телах. Не является ли это причиной путаницы?

В трех последовательных случаях народ Юэ казнил своего князя. Соответственно, Шоу, сын последнего князя, был сильно встревожен и бежал в Тань Сюэ, оставив государство Юэ без правителя.

Шоу сначала нигде не могли найти, но в конце концов его выследили в Тань Сюэ. Однако он не хотел выходить, поэтому они выкурили его моксой. У них была готова королевская карета для него; и когда Шоу схватился за веревку, чтобы взобраться в колесницу, он посмотрел на небо и воскликнул: «О! правление, правление, неужели я не мог быть избавлен от этого?»

Дело было не в том, что Шоу возражал против того, чтобы быть князем. Он возражал против опасностей, связанных с такими позициями. Такой человек был неспособен пожертвовать жизнью ради государства, и именно по этой причине народ Юэ хотел заполучить его.

Государства Хань и Вэй боролись за аннексию территории друг друга, когда Цзы Хуа Цзы пошел на встречу с князем Чжао Си. Найдя последнего очень подавленным, Цзы Хуа Цзы сказал: «Теперь предположим, что представители различных государств подписали бы соглашение перед вашим Высочеством о том, что, хотя отрезание левой руки повлекло бы за собой потерю правой, в то время как отрезание правой повлекло бы за собой потерю левой, тем не менее тот, кто отрезал бы любую из них, стал бы императором над всеми — отрезало бы ваше Высочество?»

«Я бы не стал», — ответил князь.

«Очень хорошо, — сказал Цзы Хуа Цзы. — Ясно, следовательно, что две руки стоят больше, чем империя. И тело стоит больше, чем руки, в то время как государство Хань бесконечно менее важно, чем империя. Более того, то, из-за чего вы боретесь, бесконечно менее важно, чем государство Хань. И все же ваше Высочество изнуряет тело и душу в страхе и тревоге, чтобы не получить его».

«Действительно хорошо! — воскликнул князь. — Многие советовали мне, но я никогда не слышал ничего подобного».

Из чего мы можем сделать вывод, что Цзы Хуа Цзы знал разницу между тем, что важно, и тем, что нет.

Князь Лу, услышав, что Янь Хэ достиг Дао, отправил гонцов с подарками, чтобы наладить связи.

Янь Хэ жил в лачуге. Он носил одежду из грубой травы и занимался тем, что пас волов.

Когда гонцы прибыли, Янь Хэ вышел встретить их; после чего они спросили: «Это здесь живет Янь Хэ?»

«Это дом Янь Хэ», — ответил последний.

Гонцы затем предъявили подарки; но Янь Хэ сказал: «Боюсь, вы совершили ошибку. И так как вы могли бы попасть в беду, было бы лучше вернуться и убедиться».

Это гонцы соответственно и сделали. Когда, однако, они вернулись, не было найдено никаких следов Янь Хэ. Так вот, люди, подобные Янь Хэ, ненавидят богатство и власть.

Потому и было сказано, что лучшая часть Дао — для самосовершенствования, излишек — для управления государством, а подонки — для управления империей. Из чего мы можем сделать вывод, что великие дела королей и князей — лишь остатки мудреца. Для сохранения тела и питания жизненной силы они бесполезны. И все же благородные мужи сегодняшнего дня подвергают опасности свои тела и выбрасывают свои жизни в своей жадности к вещам этого мира. Не жалко ли это?

Истинный мудрец во всех своих действиях учитывает причину и следствие. Но есть те, кто в наши дни использует жемчужину князя Суй, чтобы подстрелить птицу в тысяче ярдов.

Чудесно блестящий драгоценный камень, обладающий силой освещения «десяти колесниц».

И мир, конечно, смеется над ними. Почему? Потому что они жертвуют большим, чтобы получить меньшее. Но ведь жизнь важнее даже жемчужины князя!

Ле-цзы был беден. Его лицо носило голодный вид.

Посетитель однажды упомянул об этом Цзы Яну

Премьер-министру.

из Чжэн, сказав: «Ле-цзы — ученый, который достиг Дао. Он живет в государстве вашего Превосходительства, и все же он беден. Можно ли сказать, что ваше Превосходительство не любит ученых?»

После этого Цзы Ян отдал приказ, чтобы Ле-цзы обеспечили едой. Но когда Ле-цзы увидел гонцов, он поклонился дважды и отказался.

Когда гонцы ушли, и Ле-цзы вошел внутрь, его жена посмотрела на него и, ударяя себя в грудь, сказала: «Я слышала, что жена и дети человека Дао счастливы и радостны. Но посмотри, как я голодна. Его Превосходительство послал тебе еду, а ты не захотел ее взять. Не является ли это вызовом Провидению?»

«Его Превосходительство не знал меня лично, — ответил Ле-цзы с улыбкой. — Это было из-за того, что другие говорили обо мне, что он послал мне еду. Если бы тогда люди говорили обо мне плохо, он также действовал бы на основании этого. По этой причине я отказался от еды».

Впоследствии среди народа Чжэн возникли беспорядки, и Цзы Ян был убит.

Когда князь Чжао из государства Чу потерял свое королевство, за ним в изгнание последовал его мясник по имени Юэ.

После его восстановления, когда он раздавал награды тем, кто остался верен ему, он дошел до имени Юэ.

Юэ, однако, сказал: «Когда князь потерял свое королевство, я потерял свою мясную лавку. Теперь, когда князь вернул свое королевство, я вернул свою мясную лавку. Я восстановил свою должность и зарплату. Зачем еще награда?»

Услышав это, князь отдал приказ, чтобы его заставили принять награду.

«Это не по моей вине, — спорил Юэ, — князь потерял свое королевство, и я не должен был принимать наказание. Также не благодаря мне он вернул его, и я не могу поэтому принять награду».

Когда князь услышал этот ответ, он приказал привести Юэ перед собой. Но Юэ сказал: «Законы государства Чу требуют, чтобы подданный заслужил исключительное доверие своего князя, прежде чем быть допущенным к аудиенции. Теперь моей мудрости было недостаточно, чтобы сохранить это королевство, и моего мужества недостаточно, чтобы уничтожить захватчиков. Когда солдаты У вошли в Ин, я боялся за свою жизнь и бежал. Вот почему я последовал за князем. И если теперь князь хочет отбросить закон и обычай и вызвать меня на аудиенцию, это не моя идея подобающего поведения со стороны князя».

«Юэ, — сказал князь Цзы Ци, своему мастеру лошадей, — занимает низкую позицию; но его принципы — самые высокие. Иди, сделай его Сань Цинем».

«Я знаю, — ответил Юэ мастеру лошадей, — что пост Сань Циня более почетен, чем пост мясника. И я знаю, что вознаграждение больше, чем то, что я сейчас получаю. Тем не менее, потому что я хочу продвижения и зарплаты, я не могу позволить своему князю заработать репутацию неблагоразумного в своем покровительстве. Я должен просить об отказе. Позвольте мне вернуться к моей мясной лавке».

И он придерживался своего отказа.

Юань Сянь жил в Лу — в глиняной хижине, с заросшей травой крышей, подобием двери и двумя тутовыми деревьями вместо дверных столбов. Окна, освещавшие его две комнаты, были не больше горлышка кувшина и закрывались комком старой одежды. Хижина протекала сверху и была сырой снизу; все же Юань Сянь сидел серьезно там, играя на гитаре.

Цзы Гун подъехал в прекрасной колеснице, в белом халате, подбитом пурпуром; но капюшон колесницы был слишком велик для улицы.

Когда он пошел навестить Юань Сяня, последний вышел к двери в цветастой шапке, с примятыми пятками туфлями и опираясь на стебель.

«Боже мой! — воскликнул Цзы Гун, — что с вами случилось?»

«Я слышал, — ответил Юань Сянь, — что тот, кто без богатства, называется бедным, и что тот, кто учится, не будучи в состоянии практиковать, как говорят, имеет что-то не так с собой. Теперь я просто беден; у меня нет ничего не так с собой».

Цзы Гун был очень смущен этим ответом; после чего Юань Сянь, улыбаясь, продолжил: «Пытаться пробиться вперед среди людей; искать дружбы во взаимной лести; учиться ради других; учить ради себя; использовать доброжелательность и долг перед ближним ради злых целей; делать большое шоу с лошадьми и каретами — эти вещи я не могу делать».

Цзэн-цзы жил в государстве Вэй. Его ватный халат не имел внешней ткани. Его лицо было опухшим и грубым. Его руки и ноги были мозолистыми. Три дня у него не было огня; десять лет не было новой одежды. Если он поправлял шапку, кисточка отрывалась. Если он подтягивал рукав, локоть протыкался. Если он подтягивал туфлю, пятка отрывалась. И все же, небрежно, он пел Жертвенные Оды Шан, его голос наполнял все небо, как будто это был какой-то инструмент из металла или камня.

Сын Неба не мог заполучить его в качестве министра. Феодальные князья не могли заполучить его в качестве друга. Ибо тот, кто питает свою цель, становится забывчивым о своем теле. Тот, кто питает свое тело, становится забывчивым о выгоде. И тот, кто достиг Дао, становится забывчивым о своем уме.

«Иди сюда, — сказал Конфуций Янь Хуэю. — Твоя семья бедна, и твое положение низко. Почему бы не пойти на официальную службу?»

«Я не хочу, — ответил Янь Хуэй. — У меня есть пятьдесят акров земли за городскими стенами, которых достаточно, чтобы обеспечить меня едой. Еще десять внутри стен обеспечивают меня одеждой. Моя лютня дает мне все развлечение, которое я хочу; и изучение ваших доктрин делает меня достаточно счастливым. Я не желаю идти на официальную службу».

«Браво! хорошо сказано! — воскликнул Конфуций с сияющим лицом. — Я слышал, что те, кто доволен, не запутывают себя в погоне за выгодой. Что те, кто действительно получил, не боятся случайности потери. Что те, кто посвящает себя культивации внутреннего человека, хотя и не занимают никакой должности, не чувствуют стыда. Так действительно я давно проповедовал. Только теперь, когда я увидел Янь Хуэя, я осознаю реализацию этих слов».

Князь Моу из Чжуншань сказал Чань Цзы: «Мое тело в деревне, но мое сердце в городе. Что мне делать?»

«Сделайте жизнь первостепенной важности, — ответил Чань Цзы, — и мирская выгода перестанет иметь вес».

«Это я знаю, — ответил князь; — но я не равен этой задаче».

«Если вы не равны этому, — сказал Чань Цзы, — тогда было бы хорошо для вас следовать своей естественной склонности. Не быть равным задаче и все же заставлять себя придерживаться ее — это называется добавлением одного вреда к другому. И те, кто страдает от такого двойного вреда, не принадлежат к классу долгожителей».

Князь Моу из Вэй был наследником престола большого государства. Для него стать отшельником среди холмов было труднее, чем для обычного ученого в хлопковой одежде. И хотя он не достиг Дао, можно сказать, что он был на пути к нему.

Когда Конфуций был пойман между Чэнями и Цаями, он семь дней был без нормальной еды. Он ел суп из трав, не имея риса. Он выглядел очень истощенным, но сидел внутри, играя на своей гитаре и напевая под нее.

Янь Хуэй перебирал травы, в то время как Цзы Лу и Цзы Гун разговаривали вместе. Один из них сказал: «Наш Учитель дважды был изгнан из Лу. Они не хотят его в Вэй. Его дерево было срублено в Сун. Он попал в беду в Шан и Чжоу. И теперь он окружен Чэнями и Цаями. Тот, кто убьет его, должен считаться невиновным. Тот, кто возьмет его в плен, не должен быть потревожен. И все же все время он продолжает играть и петь без конца. Является ли это правильным делом для благородного мужа?»

Янь Хуэй ничего не сказал, но вошел внутрь и рассказал Конфуцию, который отложил свою гитару и сказал с громким вздохом: «Ю и Цзы — невежественные люди.

Это были их личные имена.

Позови их, и я поговорю с ними».

Когда они вошли, Цзы Лу сказал: «Мы, кажется, потерпели полный провал».

«Что вы имеете в виду? — воскликнул Конфуций. — Благородный муж, который преуспевает в Дао, имеет успех. Если он терпит неудачу в Дао, он терпит неудачу. Теперь я, крепко держась за Дао милосердия и долга перед ближним, попал среди бедствий беспорядочного века. Какая неудача в этом?

«Поэтому именно благодаря культивации внутреннего человека нет неудачи в Дао, и когда приходит опасность, нет потери добродетели. Это холодная зимняя погода, это мороз, это снег, которые проявляют пышность сосны и ели.

См. Лунь Юй, ix, 27.

Я считаю это положительным благословением — быть в таком положении, как я».

После этого он резко повернулся и продолжил играть и петь.

При этом Цзы Лу поспешно схватил щит и начал танцевать под музыку, в то время как Цзы Гун сказал: «Я не имел представления о высоте неба и глубине земли».

Древние, которые достигли Дао, были одинаково счастливы при успехе и неудаче. Их счастье не имело ничего общего с их неудачей или их успехом. Дао однажды достигнуто, неудача и успех стали просто звеньями в цепи, как холод, жара, ветер и дождь. Таким образом, Сюй Ю наслаждался собой в Ин-ян, и Кун По нашел счастье на вершине холма.

Куда он удалился после правления в 14 лет.

Шунь предложил отречься от империи в пользу своего друга Пэй Жэнь У Цзэ.

«Что за странный человек вы! — воскликнул последний. — Живя в бороздимых полях, вы обменяли такую жизнь на трон Яо. И как будто этого было недостаточно, вы теперь пытаетесь навалить оскорбление на меня. Мне стыдно за вас».

После этого он утопился в водах Цин-лин.

«Но как насчет сохранения жизни?» — спрашивает Линь Си Чжун с усмешкой.

Когда Тан собирался напасть на Цзе, он пошел посоветоваться с Бянь Суем.

«Это не дело, в котором я могу помочь вам», — сказал последний.

«Кто может?» — спросил Тан.

«Я не знаю», — ответил Бянь Суй.

Тан затем пошел посоветоваться с У Гуаном.

«Это не дело, в котором я могу помочь вам», — сказал последний.

«Кто может?» — спросил Тан.

«Я не знаю», — ответил У Гуан.

«Что вы думаете об И Ине?» — спросил Тан.

«Он заставляет себя, — сказал У Гуан, — мириться с позором. Больше я ничего не знаю о нем».

Так Тан взял И Иня в свои советники. Они напали на Цзе и победили его.

Затем Тан предложил отречься от империи в пользу Бянь Суя. Но Бянь Суй отказался, сказав: «Когда ваше Величество советовались со мной о нападении на Цзе, вы, очевидно, смотрели на меня как на грабителя.

Кто украл бы территорию. Но люди Дао не ведут войн.

Теперь, когда вы победили его, и вы предлагаете отречься в мою пользу, вы, очевидно, считаете меня алчным. Я действительно родился в беспорядочном веке. Но для человека без Дао так оскорбить меня дважды — это больше, чем я могу вынести».

Поэтому он утопился в реке Чжоу.

Затем Тан предложил отречься в пользу У Гуана, сказав: «Мудрые планируют, храбрые исполняют, добрые отдыхают в этом — таково было Дао древних. Почему, учитель, вы не должны занять трон?»

Но У Гуан отказался, сказав: «Свергнуть правителя — не значит исполнить свой долг перед ближним. Убивать людей — не милосердие. Чтобы другие страдали от этих несправедливостей, в то время как я наслаждаюсь прибылью, — не честно. Я слышал, что не следует принимать зарплату, если она не заработана в соответствии с правом; и что если мир без Дао, не следует ступать ногой на его почву, тем более править им! Я больше не могу этого выносить».

После этого он взял камень на спину и прыгнул в реку Лу.

При восходе династии Чжоу были два ученых, по имени Бо И и Шу Ци, которые жили в Гу-ту.

Один из них сказал другому: «Я слышал, что на западе есть люди, которые, по-видимому, обладают Дао. Давайте пойдем и увидим их».

Имея в виду людей Чжоу.

Когда они прибыли в Ци-ян, У-ван

Писатель имел в виду Вэнь-вана, отца У-вана.

услышал об их прибытии и послал Шу Даня

Чжоу-гуна.

заключить с ними договор. Они должны были получать вознаграждения второй степени и ранг первой степени. Договор должен был быть скреплен кровью и закопан.

При этом двое посмотрели друг на друга и улыбнулись. «Ах! — сказал один из них, — это действительно странно. Это не то, что мы называем Дао.

«Когда Шэнь-нун правил империей, он поклонялся Богу, не прося никакой награды. Иногда это был закон, который он приводил в действие; иногда это было его личное влияние, которое он приносил в действие. Он был лоялен и верен своему народу, не ища никакой отдачи. Он не строил свой успех на чужом разорении, не взбирался высоко с помощью чужого падения, не использовал возможности, чтобы обеспечить свою собственную выгоду.

«Но теперь, когда Чжоу, видя беззакония Инь, взяли на себя управление, у нас интриги наверху и взятки внизу. Войска мобилизуются для защиты престижа. Жертвы приносятся в жертву, чтобы дать веру договору. Показ добродетели делается, чтобы развлечь массы. Борьба и резня делаются средствами получения выгоды. Путаница была просто обменена на беспорядок.

«Я слышал, что люди древности, живя в спокойные времена, никогда не уклонялись от своих обязанностей; но попадая в беспокойные времена, ничто не могло заставить их остаться. Империя теперь во тьме. Добродетель Чжоу угасла. Для империи быть объединенной под Чжоу было бы позором для нас. Лучше бежать прочь и сохранить наши действия чистыми».

Соответственно, эти два философа отправились на север к горе Шоу-ян, где они впоследствии заморили себя голодом до смерти.

Люди, подобные Бо И и Шу Ци, если бы богатство и честь пришли к ним так, что они могли бы должным образом принять, безусловно, не прибегали бы к таким героическим мерам, и они не были бы довольны следовать своей собственной склонности, не отдавая свои услуги своему поколению. Такова была чистота этих двух ученых.

ГЛАВА XXIX.

Разбойник Чжи.

[Подложная.]

Конфуций был в дружеских отношениях с Лю Ся-цзи, младший брат которого был известен как «разбойник Чжи».

Это анахронизм. Лю Ся-цзи (или Хуэй) был добродетельным чиновником царства Лу. Он жил примерно за 80 с лишним лет до времени Конфуция.

У разбойника Чжи была банда из девяти тысяч последователей. Он разорял всю Поднебесную, грабил вельмож и врывался в дома людей. Он угонял волов и лошадей. Он похищал чужих жен и дочерей. Семейные узы не ограничивали его алчность. Он не уважал ни родителей, ни братьев. Он пренебрегал почитанием предков. Куда бы он ни направлялся, крупные царства брались за оружие, а мелкие искали спасения в укрепленных местах. Весь народ был в великой скорби.

«Отец, — сказал Конфуций Лю Ся-цзи, — несомненно, должен иметь возможность вразумить своего сына, а старший брат — наставить младшего. Если это не так, то теряется всякая ценность этих отношений».

«Ныне вы, сударь, — один из ученых мужей нашего века, в то время как ваш младший брат — разбойник Чжи, бич Поднебесной. Вы не в силах наставить его, и я краснею за вас. Позвольте мне пойти и поговорить с ним от вашего имени».

«Что касается того, что вы говорите, сударь, об отцах и старших братьях, — ответил Лю Ся-цзи, — то если сын не слушает отца, а младший брат — старшего, что тогда станется с вашими доводами?»

«К тому же страсти Чжи подобны бьющему ключу. Его мысли подобны вихрю. Он достаточно силен, чтобы бросить вызов всем врагам. Он может спорить до тех пор, пока неправота не станет правотой. Если вы потакаете его склонностям, он доволен. Если вы противитесь им, он в ярости. Он не стесняется в бранных словах. Не приближайтесь к нему».

Конфуций не обратил внимания на этот совет, но, взяв Янь Хуэя возницей, а Цзы-гуна справа, отправился на встречу с разбойником Чжи.

Последний как раз разбил лагерь к югу от горы Тайшань и был занят тем, что поедал блюдо из рубленой человеческой печени. Конфуций сошел с колесницы и, подойдя, обратился к привратнику со следующими словами:

«Я Конфуций из царства Лу. Я слышал о высоких достоинствах вашего предводителя».

Затем он дважды почтительно поклонился привратнику, который вошел, чтобы объявить о его прибытии.

Когда разбойник Чжи услышал, кто это, он пришел в ярость. Его глаза сверкали, как звезды. Волосы приподняли шапку на его голове, когда он закричал: «Что! Этот хитрый негодяй Конфуций из Лу? Ступай, передай ему от меня, что он всего лишь пустомеля. Что он несет чепуху о Вэнь-ване и У-ване. Что он носит нелепую шапку с завязками из кожи дохлого вола. Что все, что он говорит, — по большей части напыщенная болтовня. Что он ест то, чего не сеял, и носит одежды, которых не ткал. Что его губы лепечут, а язык мелет. Что его понятия о праве и неправом выдуманы им самим, с помощью чего он пускает пыль в глаза правителям и мешает ученым мужам Поднебесной вернуться к первозданному источнику всех вещей».

То есть Дао.

«Что он поднимает шум вокруг сыновней почтительности и братской любви, будучи сам вполне рад заполучить какой-нибудь жирный удел или пост власти. Скажи ему, что он заслуживает худшего, и если он не уберется, его печень окажется в моем утреннем рагу».

Но Конфуций снова передал через привратника: «Я друг Лю Ся-цзи. Я жажду увидеть хотя бы шнурки на обуви вашего предводителя».

Другое толкование: «ноги вашего предводителя, видимые из-под ширмы».

Когда привратник передал это второе послание, разбойник Чжи сказал: «Приведите его ко мне!» Тогда Конфуций поспешно вошел и, избегая почетного места, отступил назад и совершил два поклона.

Разбойник Чжи, пылая гневом, расставил ноги, положил руку на меч, уставился на Конфуция и, рыча, как тигрица с детенышами, сказал: «Цю! Подойди сюда. Если то, что ты говоришь, соответствует моим идеям, ты будешь жить. В противном случае ты умрешь».

«Я слышал, — ответил Конфуций, — что мир содержит три класса добродетели. Вырасти высоким, обладать несравненной красотой и тем самым стать кумиром молодых и старых, знатных и простых — это высший класс. Обладать мудростью, которая охватывает вселенную и может объяснить все вещи, — это средний класс. Обладать мужеством, которое выдержит испытание и соберет вокруг последователей, — это низший класс».

«Ныне любой человек, чья добродетель принадлежит к любому из этих классов, достоин занимать место и титул правителя. Но вы, предводитель, соединяете все три в себе. Ваш рост — восемь чи и два цуня. Ваше лицо очень светлое. Ваши губы подобны киновари. Ваши зубы — как ряд раковин. Ваш голос подобен прекрасному колоколу, — и все же вы известны как разбойник Чжи. Предводитель, я краснею за вас».

«Предводитель, если вы прислушаетесь ко мне, я отправлюсь на юг для вас в У и Юэ, на север — в Ци и Лу, на восток — в Сун и Вэй, и на запад — в Цинь и Чу. Я прикажу построить для вас великую стену протяженностью во много ли, окружающую селения с сотнями тысяч жителей, и вы станете правителем этого царства. Ваши отношения с Поднебесной вступят в новую фазу. Вы распустите своих людей. Вы соберете вокруг себя своих братьев. Вы будете участвовать в почитании своих предков. Таково поведение истинного мудреца и достойного человека, и именно этого желает мир».

«Цю! Подойди сюда, — закричал разбойник Чжи в великой ярости. — Те, кого можно подкупить предложениями и исправить словами, — это глупая вульгарная толпа. Рост и красота, которые ты восхваляешь во мне, — это наследие от моих родителей. Даже если бы ты не хвалил их, неужели ты думаешь, что я не знал об их существовании? К тому же те, кто льстит в лицо, злословят за спиной. Все, что ты говорил о великом царстве и его многочисленном населении, просто означает попытку подкупить меня, как будто я один из простонародья. И, конечно, это не продлилось бы долго».

«Нет царства больше, чем Поднебесная. Яо и Шунь оба владели ею, однако их потомкам не хватает территории даже для того, чтобы воткнуть острие шила. Тан и У-ван оба восседали на императорском троне, однако их потомство было стерто с лица земли».

Вряд ли во времена Чжуан-цзы.

Не было ли это из-за самой величины приза?

«Я также слышал, что в древние времена птиц и зверей было больше, чем людей, и последние были вынуждены искать спасения, устраивая свои жилища на деревьях. Днем они собирали желуди и каштаны. Ночью спали на ветвях. Отсюда и название — "Строители гнезд"».

«В старину люди не знали, как делать одежду. Летом они собирали запасы топлива, а зимой грелись у огня. Отсюда и название — "Предусмотрительные"».

«Во времена Шэнь-нуна они ложились спать, не заботясь о том, где находятся, и вставали, не заботясь о том, куда направляются. Человек знал свою мать, но не отца. Он жил среди диких оленей. Он возделывал землю ради пищи. Он ткал ткань, чтобы покрыть свое тело. Он не вынашивал мыслей о причинении вреда другим. Таковы были славные результаты эпохи совершенной добродетели».

«Хуан-ди, однако, не смог достичь этой добродетели. Он сражался с Чи-ю при Чжолу, и кровь текла на сто ли. Затем пришли Яо и Шунь со своей толпой министров. Затем Тан, который сверг своего государя, и У-ван, который убил Чжоу. После этого времени сильные стали угнетать слабых, многие — принуждать немногих. Фактически, со времен Тана и У-вана у нас не было никого, кроме нарушителей мира».

«И теперь ты приходишь, проповедуя старые догмы Вэнь-вана и подсовывая софизмы без конца, чтобы учить будущие поколения. Ты носишь заплатанную одежду и узкий пояс, ты говоришь высокопарно и действуешь лживо, чтобы обмануть правителей страны, в то время как сам стремишься к богатству и власти! Ты самый большой вор, которого я знаю; и если мир называет меня разбойником Чжи, то он, безусловно, должен называть тебя разбойником Цю».

«Красивыми словами ты соблазнил Цзы-лу следовать за тобой. Ты заставил его снять свою воинскую шапку,

По форме напоминающую петушиный гребень.

и отвязать свой длинный меч, и сидеть учеником у твоих ног. И весь мир кричал, что Конфуций может остановить насилие и предотвратить злодеяния. Вскоре, когда Цзы-лу захотел убить правителя Вэй, но потерпел неудачу и был сам изрублен на куски и выставлен над восточными воротами Вэй, — это произошло потому, что ты не наставил его должным образом».

См. отчет в «Цзо чжуань».

«Ты называешь себя талантливым человеком и мудрецом! Дважды тебя изгоняли из Лу. Тебя подвергли остракизму в Вэй. Ты потерпел неудачу в Ци. Ты был окружен в Чэнь и Цай. Фактически, Поднебесная нигде не принимает тебя. Именно твое учение привело Цзы-лу к трагическому концу. Ты не можешь позаботиться, во-первых, о себе, а во-вторых, о других. Какую ценность может иметь твое учение?»

«Нет никого, кому человечество отвело бы более высокое место, чем Хуан-ди. И все же его добродетель не была полной. Он сражался при Чжолу, и кровь текла на сто ли. Яо не был отцом».

Он убил своего старшего сына.

Шунь не был сыном.

Он изгнал брата своей матери.

Великий Юй был несовершенен в одном отношении.

Ему не хватало естественных чувств. Занимаясь своей великой инженерной работой по осушению Поднебесной, он даже проходил мимо собственного дома, не заходя повидаться с семьей.

Тан сверг своего государя. У-ван победил Чжоу. Вэнь-ван был заключен в тюрьму в Иньли.

«Ныне эти шесть достойных мужей пользуются высокой репутацией среди людей. Однако более полное исследование показывает, что в каждом случае стремление к выгоде нарушало их первоначальную чистоту и заставляло ее двигаться в противоположном направлении. Отсюда бесстыдство их деяний».

«Среди тех, кого мир называет добродетельными, были Бо-и и Шу-ци. Они отказались от суверенитета Кучжу и умерли от голода на горе Шоуян, их трупы остались без погребения».

«Бао Цяо выставлял напоказ свою добродетель и поносил мир в целом. Он схватился за дерево и умер».

Говорят, что Цзы-гун, один из учеников Конфуция, так яростно отчитывал Бао Цяо, что тот засох, превратившись в сухое дерево.

«Шэньту Ди, когда его советам не вняли, прыгнул в реку с камнем на спине и стал пищей для рыб».

См. стр. 72.

«Цзе Цзы-туй был поистине предан. Он отрезал кусок от своего бедра, чтобы накормить Вэнь-вана. Впоследствии, когда Вэнь-ван отвернулся от него, он удалился в гневе и, схватившись за дерево, сгорел заживо».

Он нашел убежище в лесу, откуда Вэнь-ван, желая вернуть своего друга, пытался выкурить его!

«Вэй-шэн назначил свидание девушке под мостом. Девушка не пришла, и вода поднялась. Но Вэй-шэн не ушел. Он схватился за опору и умер».

«Эти четверо ничем не отличались от собак и свиней, ходящих и просящих, чтобы их зарезали. Все они преувеличивали репутацию и пренебрегали смертью. Они не размышляли о своей первоначальной природе и не стремились сохранить жизнь до отведенной старости».

«Среди министров, которых мир называет преданными, никто не может сравниться с Ван-цзы, Би-ганем и У Цзы-сюем. Последний утопился. Би-гань был выпотрошен. Эти двое достойных мужей — то, что люди называют преданными министрами; однако, по правде говоря, весь мир смеется над ними!»

«Таким образом, с древнейших времен до Цзы-сюя и Би-ганя не было никого, кто заслуживал бы чести. А что касается проповеди, которую ты, Цю, предлагаешь прочитать мне, — если она о призрачных предметах, я их не пойму, а если о человеческих делах, то сказать больше нечего. Я все это уже знаю».

«Теперь я скажу тебе несколько вещей. Похоть глаз — к красоте. Похоть уха — к музыке. Похоть нёба — к вкусу. Похоть амбиций — к удовлетворению. Величайший возраст человека — сто лет. Средняя старость — восемьдесят лет. Низшая оценка — шестьдесят лет. Вычтите из этого часы болезни, недуга, смерти, траура, печали и тревоги, и не останется более четырех или пяти дней в месяц, когда человек может открыть рот, чтобы посмеяться. Небо и Земля вечны. Рано или поздно каждый человек должен умереть. То, что имеет предел, по сравнению с тем, что вечно, — лишь вспышка, подобная прохождению быстрого скакуна, видимого через щель. И те, кто не может удовлетворить свои амбиции и прожить отведенный им срок, — это люди, которые не достигли Дао».

«Цю! Все твои учения для меня ничто. Уходи! Иди домой! Больше ни слова! Твое учение — это случайный жаргон, полный лжи и обмана. Оно никогда не сможет сохранить первоначальную чистоту человека. Зачем обсуждать это дальше?»

Конфуций совершил два поклона и поспешно удалился. Садясь в колесницу, он трижды не смог ухватиться за вожжи. Его глаза были настолько ошеломлены, что он ничего не видел. Его лицо было пепельно-бледным. Опустив голову, он схватился за перекладину своей колесницы, не в силах найти выход своим чувствам.

Прибыв за восточные ворота Лу, он встретил Лю Ся-цзи, который сказал: «Я не видел вас несколько дней. По виду вашего экипажа я бы сказал, что вы путешествовали. Я догадываюсь, что вы были у Чжи».

Конфуций посмотрел на небо и ответил со вздохом: «Да».

«И разве он не отверг вас, — спросил Лю Ся-цзи, — как я и говорил, что он сделает?»

«Он сделал это, — сказал Конфуций. — Я человек, который прижег себя, не будучи больным. Я поспешил прочь, чтобы погладить тигра по голове и расчесать его бороду. И я чуть было не попал тигру в пасть».

Цзы-чжан спросил Мань Ку-тэ,

Что означает «Полный неправедно нажитого».

говоря: «Почему вы не практикуете добродетель? В противном случае невозможно внушить доверие. А без доверия — нет места. А без места — нет богатства. Таким образом, ради репутации или богатства долг перед ближним — это истинный ключ».

Как ведущий к репутации, чего и хотел Цзы-чжан.

«Если бы вы отбросили все мысли о репутации и богатстве и занялись совершенствованием сердца, вы, несомненно, не прожили бы ни дня, не практикуя высшие добродетели».

«Те, у кого нет стыда, — ответил Мань Ку-тэ,

Имея в виду себя.

«становятся богатыми. Те, кто внушает доверие, делают себя заметными».

Имея в виду Цзы-чжана.

«Репутация и богатство в основном добываются бесстыдством и внушением доверия. Таким образом, ради репутации или богатства доверие других — это истинный ключ».

Как ведущий к богатству, чего и хотел Мань Ку-тэ.

«Если бы вы отбросили все мысли о репутации и богатстве, несомненно, у добродетельного человека не было бы сферы деятельности за пределами самого себя».

За пределами своей собственной природы.

«В старину, — сказал Цзы-чжан, — Цзе и Чжоу восседали на императорском троне, и вся Поднебесная принадлежала им. И все же, если бы вы сейчас сказали любому мелкому вору, что его моральные качества напоминают их, он воспринял бы это как оскорбление. Такими жалкими существами они презираемы».

«Конфуций и Мо-цзы, с другой стороны, были достаточно бедны и просты. И все же, если бы вы сказали любому премьер-министру сегодняшнего дня, что его моральные качества напоминают их, он покраснел бы от гордости и заявил, что вы делаете ему слишком высокий комплимент. Так поистине почетен человек учения».

«Таким образом, власть монарха не обязательно делает его достойным; равно как бедность и низкое положение не обязательно делают человека недостойным. Достойные и недостойные различаются по достоинству или недостоинству их поступков».

«Мелкий вор, — ответил Мань Ку-тэ, — попадает в тюрьму. Великий разбойник становится правителем царства. И среди приближенных последнего найдутся люди добродетели».

«В старину герцог Хуань, по имени Сяо-бо, убил своего старшего брата и взял в жены свою невестку. И все же Гуань Чжун стал его министром».

«Тянь Чэн-цзы убил своего князя и захватил царство. И все же Конфуций принял его жалование».

См. стр. 111.

«Осуждать человека на словах, но фактически служить у него — разве это не показывает нам практику и наставления, прямо противоположные друг другу?»

«Поэтому было написано: "Кто плох? Кто хорош? Тот, кто преуспевает, — голова. Тот, кто не преуспевает, — хвост"».

«Но если вы не практикуете добродетель, — сказал Цзы-чжан, — и не делаете различий между своими и чужими, не назначаете обязанности достойным и недостойным, не отдаете предпочтения молодым и старым, как тогда различать Пять Уз и Шесть Рангов?»

Комментаторы расходятся во мнениях относительно этих Уз и Рангов. Один делает первые календарными. Другой считает, что имеются в виду пять кардинальных добродетелей и шесть рангов знати. Последних всего пять, но «государь» добавлен, чтобы восполнить недостаток.

«Яо убил своего старшего сына, — ответил Мань Ку-тэ. — Шунь изгнал брата своей матери. Были ли там свои и чужие?»

«Тан сверг Цзе. У-ван убил Чжоу. Был ли это долг достойного перед недостойным?»

«Ван-цзи был законным наследником, но Чжоу-гун убил своего старшего брата. Было ли это предпочтение молодых перед старыми?»

«Ложные принципы конфуцианцев, всеобщая любовь моистов — помогают ли они различить Пять Уз и Шесть Рангов?»

«Вы, сударь, все за репутацию. Я — за богатство. Что касается того, какое занятие не соответствует принципу и не находится в гармонии с правом, давайте обратимся к арбитражу У Юэ».

«Низкий человек, — сказал У Юэ, — посвящает себя богатству. Высший человек посвящает себя репутации. Моральные результаты в каждом случае различны. Но если бы оба отложили свою деятельность и посвятили себя недеянию, результаты были бы одинаковыми».

«Поэтому было сказано: "Не будь низким человеком. Вернись к своему естественному «я». Не будь высшим человеком. Следуй законам неба"».

«Что касается прямого и кривого, рассматривайте их с точки зрения бесконечного».

Все различия таким образом сливаются.

Оглянитесь вокруг себя со всех сторон, пока время не удалит вас со сцены.

«Что касается правильного и неправильного, крепко держитесь своего магического круга»,

В центре которого сходятся все плюсы и минусы. См. гл. II, стр. 18.

«и с независимым умом идите всегда путем Дао».

«Не сворачивайте с пути добродетели; не совершайте своих собственных добрых дел — чтобы ваш труд не пропал даром. Не стремитесь к богатству; не стремитесь к успеху — чтобы не отбросить то, что связывает вас с Богом».

«Би-гань был выпотрошен. У Цзы-сюю выкололи глаза».

Более известный как У Юань. См. стр. 112. Он выразил желание быть похороненным на дороге в царство Юэ, чтобы стать свидетелем поражения царства У. После чего князь последнего царства немедленно лишил его зрения.

Такова была судьба преданности.

«Чжи-гун дал показания против своего отца. Вэй-шэн утонул. Таковы несчастья верных».

«Бао Цяо засох там, где стоял. Шэнь-цзы не стал оправдываться».

Он не стал защищаться от обвинения в том, что подсыпал яд в еду своего отца.

Таковы беды честности.

«Конфуций не навестил свою мать».

Нет никаких оснований для этого утверждения.

Куан-цзы не навестил своего отца.

Кем он был выгнан из дома.

Таковы испытания, которые выпадают на долю праведников.

«Вышеприведенные примеры дошли до нас из древности и обсуждаются в наше время. Они показывают, что люди учения подчеркивали свои наставления, претворяя их в жизнь; и что, как следствие, они платили по счетам и попадали в эти бедствия».

Недовольство спросило Самодовольство, говоря: «На самом деле нет никого, кто либо не стремился бы к репутации, либо не гнался бы за богатством. Если человек богат, другие стекаются к нему. Они неизбежно занимают подчиненное положение и, следовательно, оказывают ему знаки внимания. И кажется, что такое подчинение и уважение составляют королевскую дорогу к долгой жизни, комфорту и всеобщему счастью. Как же так, что вы, сударь, не думаете об этих вещах? Неужели вам не хватает ума? Или вы физически не способны конкурировать и поэтому занимаетесь добродетелью, хотя все время не можете забыть?»

«Вы и ваши друзья, — ответило Самодовольство, — считаете всех людей одинаковыми, потому что они родились в одно и то же время и в одном и том же месте, что и вы. Вы смотрите на нас как на ученых, которые отделились от человечества и отбросили мир, и у которых нет руководящего принципа, кроме изучения записей прошлого и настоящего или участия в логомахии того и сего».

«Если бы мы вели мирскую жизнь, как вы, это было бы принесением в жертву самих условий существования. И, конечно, таким образом мы блуждали бы далеко от королевской дороги к долгой жизни, комфорту и всеобщему счастью. Дискомфорт нищеты, комфорт благополучия — вы не относите к телу».

А к какой-то внешней причине, которой тело становится субъективно сознательным.

«Низость ужаса, восторг радости — вы не относите к самому уму. Вы знаете, что такие вещи существуют, но вы не знаете, как они существуют. Поэтому, даже обладая властью, равной Сыну Неба, и имея всю Поднебесную в качестве личной собственности, вы не были бы свободны от забот».

«Богатство, — ответило Недовольство, — приносит величайшую пользу человеку. Оно позволяет ему делать добро и проявлять власть в такой степени, которой совершенный человек или истинный мудрец никогда не смог бы достичь. Он может заимствовать мужество и силу других, чтобы стать грозным. Он может использовать мудрость и советы других, чтобы добавить ясности своим собственным размышлениям. Он может воспользоваться добродетелью других и заставить ее казаться своей собственной. Не владея троном, он может обладать властью князя».

«К тому же удовольствия от музыки, красоты, богатой еды и власти не требуют изучения, прежде чем их сможет оценить ум; и телу не нужен пример других, прежде чем оно сможет наслаждаться ими. Нам не нужен учитель, чтобы сказать нам, что любить или не любить, чему следовать или чего избегать. Такое знание инстинктивно в человеке. Мир может осуждать этот взгляд, но кто из нас свободен от этого пятна?»

«Мудрый человек, — ответило Самодовольство, — действует ради общего блага, в стремлении к которому он не переходит должных границ. Поэтому, если есть достаточность, он не стремится к большему. У него нет нужды в большем, и, соответственно, он не ищет его. Но если нет достаточности, тогда он ищет большего. Он стремится во всех направлениях, но не считает это жадностью. Если есть излишек, он отказывается от него. Даже если бы он отказался от всей Поднебесной, он не считал бы это честностью. Для него честность и жадность — это не условия, в которые нас ставят внешние обстоятельства, а характеристики, врожденные в индивиде. Он может обладать властью Сына Неба, но не будет использовать ее для унижения других. Он может владеть всей Поднебесной, но не будет использовать свое богатство, чтобы воспользоваться преимуществом перед своими ближними. Но расчет трудностей и тревог, неотделимых от этого, заставляет его отвергать их как вредные для его природы, а не из желания репутации».

«Когда Яо и Шунь занимали трон, был мир. Они не пытались быть благодетельными правителями. Они не причиняли вреда, делая добро».

Они были просто естественны, и последовали хорошие результаты.

«Шань Цзюань и Сюй Ю оба отказались от предложенного трона. Их отказ не был пустым. Они не хотели причинить вред самим себе».

«Во всех этих случаях каждый индивид выбирал выгодный курс в предпочтение вредному курсу. И мир называет их добродетельными, благодаря чему они приобретают репутацию, к которой никогда не стремились».

«Необходимо, — спорило Недовольство, — цепляться за репутацию. Если все удовольствия должны быть отказаны телу, а энергия сосредоточена на здоровье с целью продления жизни, такая жизнь сама по себе была бы не чем иным, как затянувшейся болезнью закоренелого инвалида».

«Счастье, — сказало Самодовольство, — можно найти в довольстве. Слишком много — это всегда проклятие, больше всего в богатстве».

«Уши богатого человека звенят от звуков сладкой музыки. Его нёбо пресыщено богатыми яствами и вином. В погоне за удовольствием дела забыты. Это замешательство».

«Он ест и пьет сверх меры, пока его дыхание не становится дыханием того, кто несет тяжелый груз в гору. Это страдание».

«Он жаждет денег, чтобы окружить себя комфортом. Он жаждет власти, чтобы победить соперников. Но его тихие часы омрачены диабетом и водянкой. Это болезнь».

«Даже когда в своем стремлении к богатству он накопил огромное состояние, он все равно продолжает и не может остановиться. Это стыд».

«Не имея применения деньгам, которые он собрал, он все равно прижимает их к себе и не может расстаться с ними. Его сердце воспалено, и он всегда стремится добавить больше к куче. Это несчастье».

«Дома он боится напасти вора-карманника. Вне дома — опасности бандита и разбойника. Поэтому он держит строгую охрану внутри, никогда не осмеливаясь выйти один. Это страх».

«Эти шесть — величайшие из проклятий мира. И все же такой человек никогда не задумывается о них, пока не наступит час несчастья. Тогда, с удовлетворенными амбициями, истощенными естественными силами и оставшимся только богатством, он с радостью получил бы один день покоя, но не может этого сделать».

«Поэтому, если репутацией нельзя наслаждаться, а богатство нельзя обеспечить, как жалко, что люди должны изнурять свой ум и изнашивать свои тела в таких занятиях!»

ГЛАВА XXX.

О мечах.

[Подложная.]

В старину Вэнь-ван из Чжао любил фехтование. Фехтовальщики толпились в его залах числом три тысячи и более. День и ночь они устраивали поединки перед князем. В течение года около сотни из них были убиты или ранены. И все же князь никогда не был удовлетворен.

В течение трех лет царство начало приходить в упадок, а другие князья — строить планы против него. Тогда наследник престола Ли обеспокоился духом и сказал офицерам своего дома: «Кто убедит князя покончить с этими фехтовальщиками, тому я дам тысячу унций серебра».

На это его офицеры ответили: «Чжуан-цзы — подходящий человек».

Тогда наследник престола послал гонцов к Чжуан-цзы с тысячью унций серебра, которые тот не принял, но сопровождал гонцов обратно к их господину.

«Что требуется от меня вашему Высочеству, — спросил Чжуан-цзы, — что вы даруете мне тысячу унций?»

«Я слышал, — ответил молодой князь, — что вы знаменитый мудрец, и я рискнул послать эти деньги в подарок вашим слугам.

Просто церемонная фраза.

Но раз вы не приняли их, что еще я могу сказать?»

«Я понимаю, — ответил Чжуан-цзы, — что ваше Высочество хотели бы, чтобы я излечил князя от его странной слабости. Теперь предположим, что я не преуспею с князем, и, следовательно, с вашим Высочеством, наказание смертью — это то, чего я должен ожидать. Какая польза была бы мне тогда от тысячи унций?»

«С другой стороны, если я преуспею с князем, и, следовательно, с вашим Высочеством, во всем царстве Чжао нет ничего, чего я не мог бы получить по первому требованию».

«Вы должны знать, однако, — сказал молодой князь, — что мой отец принимает только фехтовальщиков».

«Что ж, — ответил Чжуан-цзы, — я сам хороший фехтовальщик».

«Помимо этого, — добавил наследник престола, — фехтовальщики, которых он привык видеть, все с растрепанными волосами, свисающими на виски. Они носят обвисшие шапки с грубыми спутанными кисточками и короткополые куртки. Они сверкают глазами и говорят свирепым тоном. Это то, что нравится моему отцу. Но если вы пойдете к нему, одетый в свое обычное платье ученого, результат наверняка будет катастрофическим».

«Я привыкну к одежде, — ответил Чжуан-цзы; и после трехдневной практики он снова пошел к молодому князю, который проводил его к отцу.

Последний вытащил острый меч и ожидал приближения Чжуан-цзы. Но Чжуан-цзы, когда вошел в дверь приемного зала, не поспешил вперед, и не простерся перед князем.

«Что вы имеете сказать мне, — закричал князь, — что вы получили представление через наследника престола?»

«Я слышал, — ответил Чжуан-цзы, — что ваше Высочество любите фехтование. Поэтому я пришел продемонстрировать свое мастерство».

«Что вы можете сделать в этом деле?» — спросил князь.

«Если бы я встретил противника через каждые десять шагов, я мог бы продолжать путь на тысячу ли, не будучи остановленным».

«Браво! — закричал князь. — В Поднебесной нет вам равных».

«Когда я сражаюсь, — продолжил Чжуан-цзы, — я делаю вид, что слаб, но провожу энергичную атаку. Последний, кто начинает, я первый, кто прибывает. Я хотел бы, чтобы ваше Высочество испытали меня».

«Отдохните немного, — ответил князь. — Оставайтесь здесь и ждите приказов. Я назначу день для вас».

После этого князь провел семь дней, испытывая своих фехтовальщиков. Около шестидесяти из них были либо убиты, либо ранены, но в конце концов он выбрал пятерых или шестерых и велел им явиться в приемный зал с мечами. Затем он вызвал Чжуан-цзы и сказал: «Теперь я посмотрю, чего стоит ваше фехтование».

«Я жаждал этого», — ответил Чжуан-цзы.

«Имеет ли для вас значение, — спросил князь, — какой длины может быть ваше оружие?»

«Вовсе нет, — ответил Чжуан-цзы. — У меня есть три меча, из которых я попрошу ваше Высочество выбрать один. Затем мы приступим к испытанию».

«Какие ваши три меча?» — спросил князь.

«Есть меч Сына Неба, — сказал Чжуан-цзы, — меч князей и меч народа».

«Что такое меч Сына Неба?» — спросил князь.

«Каменная стена Яньчи — его острие», — ответил Чжуан-цзы.

Некоторые принимают «каменную стену» за название места.

«Горы Ци — его лезвие. Цинь и Вэй — его спинка. Чжоу и Сун — его рукоять. Хань и Вэй — его ножны. Он заключен в четыре орды варваров, завернут в четыре сезона, окружен великим океаном. Он сделан из пяти элементов. Он — арбитр наказания и награды. Он действует под влиянием Инь и Ян. Весной и летом он в покое. Осенью и зимой он отправляется в путь. Толкните его — он не продвинется. Поднимите его — он не пойдет вверх. Опустите его — он не пойдет вниз. Вращайте его — он не изменит положения. Вверху он рассекает плывущие облака; внизу он прорезает плотность земли. Одна вспышка этого клинка — и князья Поднебесной подчиняются. Таков меч Сына Неба».

При этом князь казался погруженным в свои размышления. Затем он спросил: «А что такое меч князей?»

«Мудрые и храбрые, — ответил Чжуан-цзы, — его острие. Неподкупные — его лезвие. Добродетельные — его спинка. Преданные — его рукоять. Героические — его ножны. Вы можете толкать и этот меч, он не продвинется. Поднимите его — он не пойдет вверх. Опустите его — он не пойдет вниз. Вращайте его — он не изменит положения. Вверху он моделирует себя по круглому небу, чтобы быть в гармонии с солнцем, луной и звездами. Внизу он моделирует себя по квадратной земле, чтобы быть в гармонии с четырьмя сезонами. Он адаптируется к желаниям народа, чтобы распространять мир со всех сторон. Одна вспышка этого клинка подобна громовому раскату. Между границами царства не остается ни одного, кто не уступил бы и не подчинился приказу своего князя. Таков меч князей».

«А меч народа?» — спросил князь.

«Меч народа, — ответил Чжуан-цзы, — имеет растрепанные волосы, свисающие на виски. Он носит обвисшую шапку с грубой спутанной кисточкой и короткополую куртку. Он сверкает глазами и говорит свирепым тоном. Когда он вступает в конфликт, вверху он отсекает голову и шею; внизу он поражает печень и легкие. Таков меч народа. Он подобен бойцовому петуху. Однажды его жизнь обрывается, и он больше не приносит пользы царству».

«Ныне вы, великий князь, обладаете суверенной властью, и все же вы посвящаете себя этому мечу народа. Мне поистине стыдно за это».

Тогда князь подтянул Чжуан-цзы на помост, и слуги подали еду, причем князь трижды помогал собственной рукой.

Князь каждый раз принимал блюдо от слуг, передавал его Чжуан-цзы, а затем снова обходил вокруг к своему месту.

«Успокойтесь, великий князь, — сказал Чжуан-цзы, — и приведите в порядок свой ум. Я сказал все, что должен был сказать о мечах».

После этого князь не покидал свой дворец в течение трех месяцев, в то время как фехтовальщики, подчиняясь новому порядку вещей, умирали в своих домах.

Один комментатор говорит: «убили себя в своих жилищах». Но если так, влияние Чжуан-цзы было малой практической ценности, что касается фехтовальщиков. Они могли бы так же продолжать свою профессию оружия.

ГЛАВА XXXI.

Старый рыбак.

[Подложная.]

Конфуций, путешествуя по Черному лесу, отдохнул некоторое время у Абрикосового алтаря. Его ученики сели за свои книги, а он сам играл на лютне и пел.

На середине песни старый рыбак вышел из лодки и направился к ним. Его борода и брови были белоснежными. Волосы висели свободно, и он хлопал своими длинными рукавами, шагая по берегу. Достигнув твердой земли, он остановился и, положив левую руку на колено, а правую к уху, слушал.

Когда песня была закончена, он поманил Цзы-гуна и Цзы-лу, оба из которых подошли к нему. Затем, указывая пальцем, он спросил: «Что этот человек делает здесь?»

«Он мудрец из Лу», — ответил Цзы-лу.

«Из какого клана?» — спросил старик.

«Из семьи Кун», — ответил Цзы-лу.

«И каково его занятие?» — сказал старик.

«Он посвящает себя, — ответил Цзы-лу, — преданности и истине. Он практикует милосердие и долг перед ближним. Он регулирует церемонии и музыку. Он различает отношения человека. Он предан своему князю вверху, реформатор масс внизу. Таким образом, он принесет великую пользу всей Поднебесной. Таково его занятие».

«Он правитель царства?» — спросил старик.

«Нет», — сказал Цзы-гун.

«Министр?» — сказал старик.

«Нет», — сказал Цзы-гун.

Тогда старик рассмеялся и ушел, говоря: «Милосердие есть милосердие, но я боюсь, что он не избежит износа ума и разрыва тела, которые ставят под угрозу первоначальную чистоту человека. Как далеко, увы, он ушел от истинного пути!»

От Дао.

Цзы-гун вернулся и рассказал Конфуцию, который, отложив лютню, встал и сказал: «Этот человек — мудрец!»

После этого он последовал за стариком по берегу, догнав его как раз в тот момент, когда тот вытаскивал свою лодку своим посохом. Заметив Конфуция, старик обернулся, чтобы принять его, на что Конфуций отступил назад и простерся дважды, прежде чем подойти.

— Чего вы хотите, сударь? — спросил рыбак.

— Только что, почтенный сударь, — ответил Конфуций, — вы ушли, не закончив своих замечаний. По своему скудоумию я не могу постичь, что вы имели в виду. Поэтому я пришел в смиренной надежде услышать любые слова, которыми вы соблаговолите мне помочь.

— Что ж, — сказал старик, — вы, безусловно, жаждете учиться.

При этих словах Конфуций дважды простерся ниц, а поднявшись, сказал: — Да, я был учеником с юных лет и до сих пор, до шестьдесят девятого года моей жизни. Однако я никогда не слышал истинного учения, которое теперь готов принять без предвзятости.

— Подобное притягивает подобное, — ответил старик. — Подобные звуки откликаются на подобные.

См. стр. 283 и опыт с двумя лютнями на стр. 319.

Это закон природы. Теперь, с вашего позволения, я применю то, что знаю, к тому, чем вы занимаетесь, — к делам людским.

Сын Неба, князья, министры и народ — если эти четверо выполняют свои надлежащие функции, результатом является хорошее правление. Если они покидают свои надлежащие места, результатом становится невыразимая путаница. Когда чиновники следят за своими обязанностями, а народ — за своими делами, никто не причиняет вреда другому.

Бесплодная земля, протекающие крыши, недостаток пищи и одежды, неспособность платить налоги, ссоры жен и наложниц, отсутствие почтения между молодыми и старыми — таковы горести народа.

Несоответствие способностей своим обязанностям, неспособность выполнять рутинную работу, отсутствие чистоты рук и небрежность среди подчиненных, отсутствие отличий и нехватка продвижения по службе — таковы горести министров.

Двор без верных министров и государство в состоянии мятежа, ремесленник неумелый и дань неудовлетворительная, периодические приемы, которые не посещаются, и недовольство Сына Неба — таковы горести князей.

Два великих принципа природы, работающие негармонично, жара и холод, приходящие в нерегулярные сезоны, отчего страдают люди и вещи, князья, мятежные и сражающиеся между собой, отчего гибнет народ, музыка и церемонии, плохо урегулированные, богатство, растраченное впустую, пренебрежение человеческими отношениями, массы, погрязшие в безнравственности, — таковы горести, выпадающие на долю Сына Неба.

Но теперь вы, сударь, не занимая более высокого положения правителя и не выполняя подчиненных функций министра, тем не менее берете на себя смелость регулировать музыку и церемонии и различать человеческие отношения, чтобы реформировать массы. Не выходите ли вы за пределы своей сферы?

Далее, у людей есть восемь изъянов, и есть четыре вещи, которые препятствуют делу. Их следует исследовать.

Вмешиваться в дела, которые вас не касаются, — значит совать нос не в свое дело.

Пробиваться вперед, не обращая внимания на пренебрежение, — значит быть навязчивым.

Приспосабливать свои мысли и подбирать слова — значит быть угодливым.

Аплодировать человеку, прав он или нет, — значит льстить.

Любить говорить зло о других — значит клеветать.

Разрывать дружбу и разрушать связи — значит вредить.

Ложно хвалить людей с целью причинить им вред — значит злословить.

Давать поспешное согласие с целью выведать желания других, как хорошие, так и плохие, — значит быть лицемером.

Эти восемь изъянов заставляют человека вводить других в заблуждение и навлекать беду на самого себя. Благородный муж не будет иметь его в друзьях; просвещенный правитель не наймет его своим министром.

Любить вести великие дела и вносить изменения в установленный порядок ради приобретения репутации — это честолюбие.

Стремиться прибрать все к своим рукам и узурпировать то, что должно быть в распоряжении других, — это жадность.

Знать свои ошибки, но не исправлять их, получать наставления, но лишь погружаться глубже — это упрямство.

Терпеть тех, кто похож на тебя, но не признавать за теми, кто не похож, добродетели, которыми они действительно обладают, — это фанатизм.

Таковы четыре вещи, которые препятствуют делу. И только тот, кто может отбросить вышеуказанные восемь и воздержаться от вышеуказанных четырех, достоин обучения.

При этих словах Конфуций тяжело вздохнул. Затем, дважды простершись ниц, он встал и сказал: — Дважды меня изгоняли из Лу. Меня подвергли остракизму в Вэй. Мое дерево срубили в Сун. Меня окружили в Чэнь и Цай. Я не знаю, в чем моя вина, что я должен был претерпеть эти четыре преследования.

— Боже мой! — сказал старик с досадой. — Как же вы медленны в восприятии.

Был однажды человек, который так боялся своей тени и так не любил свои собственные следы, что решил убежать от них. Но чем чаще он поднимал ноги, тем больше следов оставлял, и хотя он бежал очень быстро, тень никогда не покидала его. Из этого он сделал вывод, что идет слишком медленно, и побежал изо всех сил, не отдыхая, в результате чего его силы иссякли, и он умер. Он не знал, что, уйдя в тень, он избавился бы от своей тени, а остановившись, положил бы конец своим следам. Глупец, каким он был!

Теперь вы занимаетесь милосердием и долгом перед ближним. Вы исследуете различие между подобным и неподобным, изменения движения и покоя, каноны дарения и получения, эмоции любви и ненависти, а также сдерживание радости и гнева. И все же вы не можете избежать бедствий, о которых говорите.

Почтительно заботьтесь о своем теле. Тщательно сохраняйте свою природную чистоту. Оставьте внешнее другим. Тогда вы не будете вовлечены. Но сейчас, вместо того чтобы совершенствовать себя, вы пытаетесь совершенствовать других людей. Конечно, это работа с внешним.

— Тогда могу ли я спросить, — сказал Конфуций с огорчением, — что такое первозданная чистота?

— Наша первозданная чистота, — ответил рыбак, — это совершенство истины, не разбавленной ничем. Без этого мы не можем влиять на других. Поэтому те, кто плачет по приказу, хотя и скорбят, не испытывают горя. Те, кто изображает гнев, хотя и неистовы, не внушают трепета. Те, кто притворяется другом, хотя и улыбаются, не находятся в согласии.

Настоящая скорбь горюет в тишине. Настоящий гнев внушает трепет без выражения. Настоящая дружба — это согласие без помощи улыбок. Наши эмоции зависят от первозданной чистоты внутри; и, соответственно, мы ценим последнюю.

Если применять это к человеческим делам, то, служа родителям, мы сыновне почтительны, служа своему князю, мы верны, во время пира мы веселы, в час скорби мы печальны.

Цель верности — успешная служба; пира — веселье; скорби — горе; служения родителям — удовлетворение их желаний. Если служба выполнена, не имеет значения, что не осталось никаких следов.

На пути к славе для того, кто совершил это.

Если родители удовлетворены, не имеет значения как. Если пир заканчивается весельем, аксессуары не имеют значения. Если в скорби есть настоящая печаль, не имеет значения, какие церемонии могут быть использованы.

Церемониал — это изобретение человека. Наша первозданная чистота дана нам от Бога. Она такова, какая есть, и не может быть изменена. Поэтому истинный мудрец берет за образец Бога и ценит свою первозданную чистоту. Он независим от человеческих потребностей. Глупцы, однако, меняют это местами. Они не могут взять за образец Бога и вынуждены полагаться на человека. Они не ценят первозданную чистоту. Следовательно, они вечно страдают от превратностей смертности и никогда не достигают цели. Увы! Вы, сударь, рано пропитались обманом и поздно услышали великое учение.

Конфуций, снова дважды простершись ниц, встал и сказал:

— Это был дар божий — встретить вас сегодня, сударь. Прошу, позвольте мне следовать за вами как вашему слуге, чтобы я мог извлечь пользу из вашего учения. Я осмелюсь спросить, где вы живете, чтобы я мог приступить к своим обязанностям и изучить великое учение.

— Я слышал, — ответил старик, — что если человек — подходящий спутник, можно путешествовать с ним в самые глубины Дао. Но если он не подходящий спутник и не знает Дао, нужно избегать его компании, чтобы не случилось беды. Прошу прощения, я должен оставить вас. — С этими словами он оттолкнул свою лодку и исчез среди тростника.

Янь Юань подвел колесницу, а Цзы Лу протянул Конфуцию руку. Но тот не обратил внимания. Он ждал, пока рябь на воде не утихнет и звук шеста не затихнет, прежде чем решился встать.

Цзы Лу, находившийся у колесницы, спросил: — Учитель, я уже давно на вашей службе, но никогда не видел, чтобы вы обращались с кем-либо подобным образом. В присутствии правителя десяти тысяч или тысячи колесниц я никогда не видел, чтобы с вами обращались иначе как с большим уважением, в то время как вы сами держались высокомерно. Но перед этим старым рыбаком, опирающимся на свой шест, вы съеживаетесь, кланяетесь и дважды простираетесь ниц, прежде чем ответить. Не слишком ли это? Ученики не знают, что и думать. Почему такое поведение по отношению к старому рыбаку?

— Ю! — воскликнул Конфуций, опираясь на перекладину колесницы. — Трудно что-либо понять в тебе. Ты долго изучал церемонии и долг перед ближним, но тебе не удалось избавиться от старой злой природы. Подойди сюда, и я расскажу тебе.

Встретить старшего без уважения — значит не соблюсти церемонию. Видеть мудреца и не почитать его — значит не быть милосердным к человеку. Если ты не милосерден к человеку, ты не можешь смириться перед ближним. И если ты не можешь честно сделать это, ты никогда не достигнешь того состояния первозданной чистоты; но тело будет постоянно страдать. Увы! Нет большего зла, чем не быть милосердным к человеку. Но в таком положении, о Ю, находишься ты.

Далее. Дао — источник всего творения. Люди обладают им и живут. Они теряют его и умирают. Дела, противоречащие ему, терпят неудачу; в соответствии с ним — преуспевают. Поэтому, где бы ни пребывало Дао, там есть почтение истинного мудреца. И поскольку можно сказать, что этот старый рыбак обладает Дао, мог ли я осмелиться не уважать его?

ГЛАВА XXXII.

Ле-цзы.

Аргумент: Внешнее проявление внутренней благодати — Ее опасности — Самоуважение — Его ошибки — Непостижимость Дао — Искусственность Конфуция — Испытания добродетели — Чжуан-цзы отказывается от должности — Его смерть.

Когда Ле-цзы

Ле Юй-коу, имя, хорошо известное в связи с Дао. Но крайне сомнительно, жил ли такой человек вообще. Его записи не приведены историком Сыма Цянем, и он вполне мог быть не более чем аллегорическим персонажем, созданным Чжуан-цзы для иллюстрации. Однако при династии Хань сочли необходимым предоставить его «Труды»; и трактат, таким образом предоставленный, до сих пор проходит под его именем, хотя обычно считается подделкой. См. стр. 4, 5.

отправился в Ци, на полпути он повернул назад и вернулся. Встретившись с Бо-хунь У-жэнем, последний сказал: — Как это ты так скоро вернулся?

— Я испугался, — ответил Ле-цзы.

— Испугался чего? — спросил Бо-хунь У-жэнь.

— Из десяти ресторанов, в которых я ел, — сказал Ле-цзы, — пять не взяли с меня платы.

— И что же в этом страшного? — спросил Бо-хунь У-жэнь.

— Истина внутри не будучи должным образом усвоена, — ответил Ле-цзы, — определенное сияние становится видимым снаружи. А покорять сердца людей силой внешнего — значит вызывать в себе пренебрежение к авторитету и возрасту, что является предвестником беды.

Владелец ресторана — это тот, кто живет продажей супа. Когда подсчитывается его выручка, его прибыль невелика, а влияние почти равно нулю. Но если такой человек мог поступить так, насколько больше правитель большого государства? Его телесные силы истощены обязанностями его положения, его умственные силы истощены деталями управления, он доверил бы мне правительство и стимулировал бы меня наградой. Вот чего я испугался.

— Твои внутренние огни хороши, — ответил Бо-хунь У-жэнь; — но если ты останешься неподвижным в этой точке, мир все равно соберется вокруг тебя.

Вопреки Дао.

Вскоре после этого Бо-хунь У-жэнь отправился навестить Ле-цзы, и о чудо! его двор был полон сапог.

Посетителей, пришедших послушать его. Они были оставлены за дверью в соответствии с древним обычаем, упомянутым в «Книге ритуалов». См. стр. 368.

Бо-хунь У-жэнь постоял там некоторое время, обратившись лицом к северу, его щека была вся в морщинах оттого, что он опирался ею на свой посох. Затем, не сказав ни слова, он ушел.

После того как об этом было объявлено Ле-цзы,

Слугой, в чьи обязанности входило принимать гостей.

он схватил свои туфли и выбежал босиком.

В спешке.

Когда он достиг внешних ворот, он громко позвал: — Учитель! Теперь, когда вы пришли, не дадите ли вы мне лекарство?

— Все кончено! — воскликнул Бо-хунь У-жэнь. — Я говорил тебе, что мир соберется вокруг тебя. Не то чтобы ты мог заставить людей собраться вокруг тебя. Ты не можешь помешать им делать это. Какая польза была бы от моего наставления? Оказывая влияние таким образом на других, ты в свою очередь находишься под их влиянием. Ты нарушаешь свою природную конституцию и больше не представляешь никакой ценности.

None of your companions

Warn you of this.

Their paltry talk

Is but poison to a man.

They are not awake, not alive to the situation.

How should one of these help you?

В оригинале эти строки рифмуются.

— Проницательные устают, мудрые скорбят. Те, кто лишен способностей, не имеют амбиций. С полными животами они счастливо бродят вокруг, как дрейфующие лодки, не заботясь о том, куда они направляются.

Был человек из государства Чжэн по имени Хуань. Он учился в месте под названием Цю-ши. Всего через три года он выпустился как конфуцианец; и подобно реке, которая удобряет свои береги на расстояние девяти ли, так и его доброе влияние распространилось на три семьи.

Его отца, его матери и его жены.

Он заставил своего младшего брата выпуститься как моист. Но поскольку в вопросе конфуцианства против моизма,

The philosophy of Mih Tzŭ, who taught the doctrine of universal love, etc. See pp. 17, 440.

отец принял сторону моиста, в конце десяти лет Хуань покончил с собой.

Затем отцу приснилось, что Хуань явился ему и сказал: — Это я заставил твоего сына стать моистом. Зачем отдавать всю заслугу тому, кто подобен лишь плоду осенней сосны?

Приводятся различные интерпретации этого сравнения: ни одна не является удовлетворительной. Например: (1) Как сухая шишка. (2) Которую другой посадил и вырастил.

Воистину, Бог не вознаграждает человека за то, что он делает, а за то, что он есть.

Т.е. за естественное, а не за искусственное.

И именно в этом смысле младший брат был побужден стать моистом.

Он был естественно к этому склонен.

В то время как человек, который считал бы свои отличительные способности своим собственным творением, без ссылки на своих родителей, был бы подобен человеку из Ци, который вырыл колодец, а затем хотел удержать других от него.

Забывая, что Бог поместил туда источник в первую очередь.

Отсюда поговорка, что люди сегодняшнего дня — все Хуани.

Отсюда следует, что люди истинной добродетели не осознают ее обладания. Насколько же больше человек Дао? Это то, что древние называли избеганием мести Бога.

Которая была бы навлечена подражанием Его доброте.

Истинный мудрец покоится в том, что дает покой, а не в том, что не дает покоя. Мир покоится в том, что не дает покоя, а не в том, что дает покой.

Естественное и искусственное.

Чжуан-цзы сказал: — Познать Дао легко. Трудность заключается в устранении речи. Познать Дао без речи относится к естественному. Познать Дао с речью относится к искусственному. Люди древности были естественными, а не искусственными.

Чу Пин-мань потратил большое наследство на обучение у Чжи Ли-и тому, как убивать драконов.

Чтобы приобрести Дао. Нет никаких записей об упомянутых лицах.

К концу трех лет он был совершенен, но не было направления, в котором он мог бы показать свое мастерство.

Дао нельзя применить на практике.

Истинный мудрец рассматривает определенности как неопределенности; поэтому он никогда не берется за оружие.

В состоянии душевного расстройства.

Люди в целом рассматривают неопределенности как определенности; поэтому они постоянно берутся за оружие. Привычка к оружию заставляет хвататься за него при каждой провокации; а полагаться на оружие — значит погибнуть.

Интеллект низкого человека не поднимается выше взяток и рекомендательных писем. Его ум затуманен мелочами. И все же он хотел бы проникнуть в тайну Дао и творения и подняться до участия в Едином. Результат в том, что он сбит с толку временем и пространством; и, будучи опутан объективными существованиями, он не может достичь понимания того века, прежде чем что-либо было.

Но совершенный человек — он возвращает свой ум к периоду до начала. Довольный тем, что покоится в забвении нигде, проходя мимо, как текущая вода, он сливается с ясными глубинами бесконечного.

Увы! Знание человека достигает волоска на волоске, но не вечного мира.

Человек из государства Сун по имени Цао Шан действовал как политический агент князя Сун при дворе государства Цинь. Когда он отправился туда, у него было несколько колесниц; но князь Цинь был так доволен им, что добавил еще сто.

По возвращении в Сун он посетил Чжуан-цзы и сказал: — Что касается жизни в бедности в грязной лачуге, зарабатывая скудное пропитание изготовлением сандалий, со сморщенным лицом и желтыми ушами — этого я не мог бы делать. Встречаться с могущественным правителем, со свитой из ста колесниц — вот мой конек.

— Когда князь Цинь болен, — ответил Чжуан-цзы, — и он вызывает своего врача, чтобы вскрыть нарыв или очистить язву, последний получает одну колесницу. Человек, который лижет его геморрой, получает пять. Чем унизительнее работа, тем больше колесниц дается. Вы, сударь, должно быть, занимались его геморроем, чтобы получить так много колесниц. Убирайтесь прочь!

«Не из-под пера Чжуан-цзы», — говорит Ли Си-чжун.

Герцог Ай из Лу спросил Янь Хэ: — Если бы я сделал Конфуция столпом моего царства, выиграло бы от этого государство?

— Это было бы крайне опасно! — ответил Янь Хэ. — Конфуций — человек внешнего лоска и витиеватых слов. Он принимает ветвь за корень.

Аксессуары за основы.

Он стремится впечатлить людей властным поведением, пустоту которого он не осознает. Если он подходит вам, и вы доверите ему благополучие государства, только по ошибке он преуспеет.

Этот отрывок интерпретируется по-разному.

Заставлять людей оставлять истинное и изучать ложное не столько влияет на людей сегодняшнего дня, сколько на людей грядущих поколений. Поэтому лучше не иметь Конфуция.

Трудность управления заключается в неспособности практиковать самоотречение. Человек не управляет так, как Бог.

Не заботясь о себе.

Купцы и торговцы совершенно вне рамок.

Дао.

Или если случай когда-нибудь приводит их внутрь, их права никогда не признаются свободно.

Внешние наказания наносятся металлом и деревом. Внутренние наказания наносятся тревогой и раскаянием. Глупцы, которые навлекают на себя внешнее наказание, подвергаются воздействию металла или дерева. Те, кто навлекает на себя внутреннее наказание, пожираются конфликтом эмоций. Только чистый и совершенный человек может преуспеть в том, чтобы избежать обоих.

Конфуций сказал: — Сердце человека опаснее гор и рек, труднее понять, чем само Небо. Небо имеет свои периоды весны, лета, осени, зимы, дня и ночи. Человек имеет непроницаемую внешность, и его мотивы непостижимы. Таким образом, некоторые люди кажутся отстраненными, когда они на самом деле навязчивы. Другие обладают способностями, но кажутся никчемными. Другие уступчивы, но достигают своих целей. Другие занимают твердую позицию, но уступают в главном. Другие идут медленно, но продвигаются быстро.

Те, кто бросается к долгу перед ближним, как будто жаждая его, бросают его, как будто это что-то горячее. Таким образом, верность благородного мужа проверяется, когда его нанимают на расстоянии, его почтительность — когда его нанимают вблизи. Его способность — трудными миссиями. Его знание — неожиданными вопросами. Его надежность — установлением сроков. Его честность — доверением ему денег. Его верность — опасными задачами. Его благопристойность — наполнением его вином. Его мораль — помещением его в сомнительное окружение. При применении этих девяти испытаний низкий человек оказывается разоблаченным.

Чэн Као-фу, получив свое первое назначение, склонил голову. Получив второе назначение, он сгорбил спину. Получив третье назначение, он упал ниц, уходя с края тропы.

Вместо середины, как сделал бы любой хвастливый гордец.

Кто бы не попытался быть похожим на него?

— И все же обычные люди при своем первом назначении становятся важными. При втором они важничают в своих колесницах. При третьем они называют своих отцов по их личным именам.

Как мы сказали бы, «по их христианским именам». Термин «отцы» включает дядей.

Кто из них может сравниться с Сюй Ю древности?

Нет ничего более фатального, чем преднамеренная добродетель, когда ум смотрит наружу.

Спонтанность — сущность настоящей добродетели.

Ибо, глядя таким образом наружу, сила самоанализа разрушается.

Есть пять источников вреда для добродетели.

Глаза, нос, рот, уши и мысль.

Из них тот, который нацелен на добродетель, является главным. Что значит стремиться к добродетели? Почему человек, который стремится к добродетели, практикует то, что одобряет, и осуждает то, что не практикует.

Compounds for sins he feels inclined to

By damning those he has no mind to.

Есть восемь причин неудачи, три верных элемента успеха. Есть шесть источников силы и слабости.

Красота, длинная борода, размер, рост, крепость, грация, мужество, дерзость — эти восемь, в которых люди превосходят своих собратьев, являются поэтому паспортами к неудаче.

Скромность, уступчивость, смирение — эти три являются верными дорогами к успеху.

Мудрость проявляется во внешнем.

Отчего страдает внутреннее.

Мужество наживает много врагов. Милосердие и долг перед ближним навлекают много упреков.

Три источника слабости.

Тому, кто может проникнуть в тайну жизни, все вещи открыты. Тот, кто может оценить мудрость по ее истинной стоимости,

Т.е. ни во что.

мудр. Тот, кто постигает Великую Судьбу, становится сам ее частью.

Великого плана вселенной, видимого и невидимого.

Тот, кто постигает Малую Судьбу, смиряется с неизбежным.

Относится к жизни, как ее обычно рассматривают смертные. Три источника силы.

Человек, который был на приеме у князя Сун и был одарен десятью колесницами, важничал в присутствии Чжуан-цзы.

— В Хэ-шане, — сказал последний, — жил бедняк, который содержал свою семью плетением тростника. Однажды его сын нырнул в реку и достал жемчужину стоимостью в тысячу унций серебра. Отец велел ему принести камень и разбить ее вдребезги, объяснив, что он мог достать такую жемчужину только очень глубоко под носом у дракона, который, должно быть, спал. И он сказал, что боится, что когда дракон проснется, у мальчика будет мало шансов.

Если его найдут с ней в его владении.

— Теперь государство Сун глубже, чем глубокая река, а князь Сун свирепее дракона. Чтобы получить эти колесницы, вы, должно быть, застали его спящим. А когда он проснется, вы будете стерты в порошок.

Некоторый князь пригласил Чжуан-цзы поступить на службу, Чжуан-цзы сказал в ответ посланнику: — Сударь, вы когда-нибудь замечали жертвенного быка? Он украшен лентами и питается роскошно. Но когда дело доходит до того, чтобы его зарезали для храма, не хотел бы он с радостью поменяться местами с каким-нибудь заброшенным теленком?

Процитировано с вариантами историком Сыма Цянем в его биографической заметке о Чжуан-цзы. См. Введение.

Когда Чжуан-цзы собирался умереть, его ученики выразили желание устроить ему пышные похороны. Но Чжуан-цзы сказал: — С Небом и Землей в качестве моего гроба и оболочки; с солнцем, луной и звездами в качестве моих погребальных регалий; и со всем творением, чтобы проводить меня в могилу, — разве мои погребальные принадлежности не готовы под рукой?

And had he not high honour?—

The hillside for his pall;

To lie in state while angels wait

With stars for tapers tall;

And the dark rock pines like nodding plumes

Above his bier to wave,

And God's own hand in that lonely land

To lay him in the grave.

The Burial of Moses (Mrs. Alexander).

— Мы боимся, — спорили ученики, — что коршун съест тело нашего Учителя; на что Чжуан-цзы ответил: — Над землей я буду пищей для коршунов; под землей я буду пищей для медведки и муравьев. Зачем грабить одного, чтобы кормить другого?

С этим можно сравнить ответ Диогена по аналогичному случаю. Когда старый циник попросил оставить его непогребенным, его друзья возразили, что его съедят собаки и птицы.

— Положите мой посох рядом со мной, — сказал Диоген, — чтобы я мог отогнать их.

— Как вы справитесь с этим? — спросили друзья. — Вы не будете в сознании.

— Какое тогда мне будет дело до того, что меня разорвут звери, — воскликнул Диоген, — если я не буду в сознании этого?

— Если вы примете как абсолютный стандарт ровности тот, который является таковым лишь относительно, ваши результаты не будут абсолютно ровными. Если вы примете как абсолютный критерий правоты тот, который является таковым лишь относительно, ваши результаты не будут абсолютно правильными. Те, кто полагается на свои чувства, становятся рабами объективных существований. Только те, кто руководствуется своей интуицией, находят истинный стандарт. Настолько чувства менее надежны, чем интуиция. И все же глупцы полагаются на свои чувства, чтобы знать, что хорошо для человечества, увы! но с внешними результатами.

Как подлинный текст «Весен и осеней» заканчивается появлением ци-линя (или килина) и смертью Конфуция, так и ученики Чжуан-цзы согласились, что подлинный текст Чжуан-цзы подходит к достойному завершению на смертном одре их великого Учителя.

Последняя глава — лишь краткое изложение всего, составленное ранними редакторами работы.

ГЛАВА XXXIII.

Империя.

[Краткое изложение ранними редакторами.]

Систем правления много. Каждый человек считает свою совершенной. Где же тогда то, что древние называли системой Дао? Нет места, где бы она не присутствовала.

Можно спросить, откуда наша духовность, откуда наша интеллектуальность. Истинный мудрец рождается; правитель создается. И все же все исходит из первоначального Единого.

Тот, кто не отделяется от Источника, един с Богом. Тот, кто не отделяется от сущности, — духовный человек. Тот, кто не отделяется от реальности, — совершенный человек. Тот, кто делает Бога источником, Дэ — корнем, а Дао — порталом, пассивно подстраиваясь под модификации своей среды, — он истинный мудрец.

Это лишь четыре разных наименования идеального человека.

Тот, кто практикует милосердие как доброту, долг перед ближним как принцип, церемонию как удобство, музыку как умиротворитель и таким образом становится сострадательным и милосердным, — он благородный муж.

Мы опускаемся здесь на более низкий уровень, хотя все еще высокий. «Благородный муж» — идеальный человек конфуцианской этики. В нем божественность не находит места.

Тот, кто регулирует свое поведение законом, кто рассматривает славу как внешнее дополнение, кто проверяет свои гипотезы, кто основывает свое суждение на доказательствах, — такие люди ранжируются один, два, три, четыре и т. д. Именно так ранжируются чиновники. В строгом чувстве долга, в придании пище и одежде первостепенного значения, в заботе и питании старых, слабых, сирот и вдов они все олицетворяют принцип истинного правления.

Частично, если не полностью. Это мертвый уровень обычной смертности, все еще в рамках действия Дао.

Столь далеко идущим было распространение Дао среди древних.

Спутник богов, очиститель вселенной, оно питает все творение, оно объединяет империю, оно приносит пользу массам. Освещая фундаментальное, оно связано с аксессуаром, достигая всех сторон света и противоположных краев величины. Действительно, нет места, где бы его не было!

Как оно просвещало политику прошлых веков, свидетельствуют записи, которые историки сохранили для нас. Его присутствие в Канонах Поэзии, Истории, Ритуалов и Музыки было прояснено многими учеными Чжоу и Лу. Оно наполняет Канон Поэзии своей энергией, Канон Истории — своей полезностью, Канон Ритуалов — своей адаптируемостью, Канон Музыки — своим гармонизирующим влиянием, Канон Перемен — своими таинственными принципами, а «Весны и осени» — своими различениями. Распространенное по всему миру, оно сфокусировано в Срединном Царстве, и учение всех школ воздает постоянную дань его силе.

Но когда мир дезорганизован, истинные мудрецы не проявляют себя, Дао перестает существовать как Единое, и мир становится осведомленным об идиосинкразиях индивида. Они подобны чувствам слуха, зрения, обоняния и вкуса — не общим для каждого органа. Или подобны мастерству различных ремесленников — каждый превосходен в своем роде и каждый полезен в свою очередь, но не в равной степени доступен всем.

Следовательно, когда появляется простой специалист и догматизирует о красоте вселенной, принципах, лежащих в основе всего творения, положении, занимаемом древними по отношению к красоте вселенной, и пределах сверхъестественного, — следует, что Дао внутренней мудрости и внешней силы скрыто и не может проявить себя. Каждый, увы! считает курс, который он предпочитает, непогрешимым курсом. Различные школы расходятся, чтобы никогда больше не встретиться; и потомство лишено возможности видеть первозданную чистоту вселенной и величие древних. Ибо система Дао разбросана фрагментами по лицу земли.

Не жаждать посмертной славы, не стремиться ослепить мир, не выдавать себя за благодетеля человечества, но быть строгим самодисциплинатором, будучи снисходительным к ошибкам других, — в этом заключалось Дао древних.

Ми-цзы и Цинь Хуа-ли

Ученик Ми-цзы.

стали восторженными последователями Дао, но они зашли слишком далеко, доводя свою практику до крайности. Первый написал эссе «Против музыки» и другое, которое он назвал «Экономия».

Можно найти в коллекции, которая проходит под именем Ми-цзы.

Не должно быть пения в жизни, не должно быть скорби после смерти. Он учил всеобщей любви и благодеяниям по отношению к своим ближним, без раздоров, без осуждения других. Он любил учиться, но не для того, чтобы стать отличным от других. И все же его взгляды не были взглядами древних мудрецов, чью музыку и ритуалы он отбросил.

Желтый Император дал нам Сянь-чи. Яо дал нам Да-чжан. Шунь — Да-шао. Юй — Да-ся. Тан — Да-ху. Вэнь-ван — Пи-юн. У-ван и Чжоу-гун добавили У.

Знаменитые музыкальные композиции.

Погребальный церемониал древности соответствовал состоянию каждого и определялся пропорционально рангу. Так, тело Сына Неба было заключено в семислойный гроб. Тело феодального князя — в пятислойный гроб. Тело министра — в трехслойный гроб. Тело частного лица — в двухслойный гроб. Но теперь Ми-цзы хотел бы отсутствия пения в жизни, отсутствия скорби после смерти и единый гроб толщиной всего в три дюйма как правило для всех одинаково!

Такие доктрины не иллюстрируют его теорию всеобщей любви;

Они выдают отсутствие сочувствия к человеческим слабостям.

ни его практика их не подтверждает факт его собственного личного самоуважения. Их может быть недостаточно, чтобы разрушить его систему полностью; хотя неразумно запрещать пение, плач и радость в должное время.

Он хотел бы, чтобы люди трудились всю жизнь и презирали смерть. Но это учение совершенно непривлекательно. Оно привело бы человечество к печали и плачу. Это было бы почти невозможно как практическая система, и я боюсь, что это нельзя рассматривать как Дао истинного мудреца. Это было бы диаметрально противоположно человеческим страстям и как таковое не было бы терпимо миром. Сам Ми-цзы, возможно, смог бы осуществить это; но не остальной мир. И когда человек отделяется от остального мира, его шансы на развитие идеального государства становятся действительно малы.

Ми-цзы аргументировал в пользу своей системы следующим образом: — В древности великий Юй осушил потоп вод и заставил реки и потоки течь через девять частей империи и прилегающие к ним части — триста великих рек, три тысячи притоков и потоки без числа. Своими собственными руками он орудовал ведром и драгой, чтобы свести путаницу к единообразию,

Заставить все потоки течь в море.

пока на его икрах и голенях не осталось волос. Ветер купал его, дождь расчесывал его; но он разметил народы мира и был воистину мудрецом. И поскольку он таким образом пожертвовал собой ради общего блага, грядущие поколения моистов также будут носить короткие куртки из саржи и соломенные сандалии, и трудиться день и ночь без остановки, делая самобичевание своей целью и задачей, и говорить себе: «Если мы не можем сделать это, мы не следуем Дао Юя и недостойны называться моистами».

Ученики Сян Ли-циня,

Профессор моизма.

последователи пяти князей, моисты юга, такие как Ку-хо, Ци-чи и Тэн-лин, — все они изучали канон Ми-цзы, но их разногласия и согласия не были идентичны. Они называли друг друга раскольниками и ссорились из-за «твердого и белого», «подобного и неподобного» и спорили по вопросам «четного и нечетного». Цзюй-цзы был их мудрецом, и они хотели канонизировать его как святого, чтобы они могли нести его доктрины в последующие века. Даже сейчас эти разногласия не урегулированы.

Таким образом, мы видим, что Ми-цзы и Цинь Хуа-ли, будучи правы в теории, были неправы на практике. Они лишь научили бы человечество соревноваться друг с другом в том, чтобы стереть волосы со своих икр и голеней. Зло этой системы преобладало бы над добром. Тем не менее Ми-цзы был, несомненно, благонамеренным человеком. Несмотря на неудачу, со всеми ее иссушающими влияниями, он придерживался своего текста. Его можно назвать человеком гениальным.

Но не истинным мудрецом.

Не быть вовлеченным в мирское, не потакать витиеватому, не быть чрезмерно амбициозным с индивидом, ни антагонистичным к общественности; но желать спокойствия миру в целом с целью продления жизни, искать не более чем достаточно для требований себя и других и таким курсом очищать сердце — в этом заключалось Дао древних.

Сун Син и Инь Вэнь стали восторженными последователями Дао. Они приняли шапку, по форме напоминающую гору Хуа, в качестве значка. Они держались с доброй проницательностью по отношению ко всем вещам. Они говорили о пассивных качествах сердца так, как будто они были активными; и объявляли, что всякий, кто может принести радость человечеству и мир в пределах пояса океана, должен быть сделан правителем над ними.

Они терпели поношение, не замечая оскорбления. Они оберегали людей от раздоров. Они запрещали агрессию и заставляли оружие лежать без дела. Они спасли свое поколение от войн и распространили свою систему на всю империю, к восторгу высоких и к улучшению низких. Хотя мир не хотел иметь ничего общего с ними, они боролись и не уступали. Поэтому говорили, что когда высокие и низкие уставали видеть их, они навязывались силой. Несмотря на все это, они делали слишком много для других и слишком мало для себя.

«Дайте нам, — говорили они, — всего пять пинт риса, и этого будет достаточно». Учитель не мог таким образом насытиться, но ученики, хотя и голодали, не забывали о требованиях мира.

Это не находит удовлетворительного объяснения ни у одного комментатора. Го Сян говорит, что эти двое считали мир своим «учителем».

День и ночь они трудились, приговаривая: «Обязательно ли нам жить? Должны ли мы подражать так называемым спасителям человечества?»

«Благородный муж, — говорят они, — не ищет недостатков. Он не присваивает себе чужих заслуг. Он смотрит на того, кто не приносит пользы миру, как на никчемного человека. Он считает запрет на агрессивные действия и отказ от применения оружия чем-то внешним, а укрощение и сдерживание наших страстей — внутренним. Во всех делах, больших или малых, тонких или грубых, именно к этому он и стремится».

Быть общественно полезным и не принадлежать ни к какой партии, в своих делах не стремиться лишь к личной выгоде, двигаться, не будучи привязанным к заданному курсу, принимать вещи такими, какие они есть, не испытывать раскаяния о прошлом, не тревожиться о будущем, не иметь пристрастий, но быть в добрых отношениях со всеми — в этом заключалось Дао древних.

Пэн Мэн, Тянь Пянь и Шэнь Дао стали восторженными последователями Дао. Их критерием было тождество всех вещей. «Небо, — говорили они, — может покрывать, но не может поддерживать нас. Земля может поддерживать, но не может покрывать нас. Дао может объять все вещи, но не может иметь дело с частностями».

Они знали, что в творении у всех вещей есть свои возможности и невозможности. Поэтому они говорили: «Выбор исключает универсальность. Обучение не охватит всех направлений. Но Дао всеобъемлюще».

Вследствие этого Шэнь Дао отбросил все знания и личный интерес и стал фаталистом.

Столь же трудно постичь Дао в отрыве от фатализма, как и всеведение Бога в отрыве от предопределения.

Пассивность была его руководящим принципом. «Ибо, — говорил он, — мы можем знать лишь то, что ничего не знаем, а малые знания — опасная вещь».

«Возьмите любого никчемного человека, который смеется над человечеством за то, что оно чтит добродетель, любого беспринципного бродягу, который поносит великих мудрецов мира, и подвергните его пытке. В агонии он пожертвует и позитивным, и негативным. Если он сможет освободиться, он больше не будет беспокоиться о знаниях и предусмотрительности. Прошлое и будущее перестанут существовать для него в его тогдашнем нейтральном состоянии».

«Двигайся, когда толкают, иди, когда тянут. Будь как вихрь, как перышко на ветру, как вращающийся жернов. Жернов как существование совершенно безобиден. В движении или в покое он делает не больше, чем требуется, и поэтому не может навлечь на себя упрек».

«Почему? Потому что это просто неодушевленный предмет. У него нет тревог о самом себе. Он никогда не запутывается в сетях знания. В движении или в покое он всегда управляется неизменными законами, и поэтому он никогда не становится объектом похвалы. Отсюда и было сказано: "Будь как неодушевленный предмет, и не будет нужды в мудрецах"».

«Ибо ком земли не может быть без Дао», — на что какой-то пылкий юнец высмеял этот довод, воскликнув: «Дао Шэнь Дао — не для живых, а для мертвых!»

То же было и с Тянь Пянем. Он учился у Пэн Мэна, с тем результатом, что ничему не научился.

Дао нельзя выучить.

Наставник Пэн Мэна сказал: «Те из древних, кто знал Дао, достигли точки, где позитивное и негативное перестали существовать. Вот и все».

Теперь склонность этих людей — это склонность к оппозиции, которую трудно обсуждать. Они действуют во всем иначе, чем другие люди, но не могут избежать обвинения в наличии цели.

Которая занимает место естественности.

То, что они называют Дао, не есть Дао; и то, что они утверждают, не может не быть отрицанием. Факт в том, что Пэн Мэн, Тянь Пянь и Шэнь Дао не знали Дао. Тем не менее, все они имели некоторое знакомство с ним.

Делать корень главным, рассматривать объективное существование как случайное, смотреть на накопление как на недостаток и смиренно принимать веления Провидения — в этом заключалось Дао древних.

Гуань Инь и Лао-цзы стали восторженными последователями Дао.

О Гуань Ине см. стр. 230.

Они основывали свою систему на небытии, с Единым в качестве критерия. Их внешним выражением были мягкость и смирение. Их внутренней верой была вера в нереальность и избегание причинения вреда всем вещам.

Гуань Инь сказал: «Не занимайте никакой абсолютной позиции. Позвольте внешнему заботиться о себе. В движении будьте как вода. В покое — как зеркало».

Восприимчивы, но не постоянно.

Отвечайте, как эхо.

Только когда к вам обращаются.

Будьте тонкими, словно несуществующие. Будьте спокойными, словно чистые. Считайте единообразие миром. Смотрите на приобретение как на потерю. Не опережайте других. Следуйте за ними».

Лао-цзы сказал: «Тот, кто, сознавая свою силу, довольствуется слабостью, — тот станет средоточием взоров людей».

Это цитируется Хуайнань-цзы как высказывание Лао-цзы и появляется в гл. XXVIII «Дао дэ цзина». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 21.

«Тот, кто, сознавая свою чистоту, мирится с позором, — тот станет средоточием взоров человечества».

«Тот, кто, когда другие стремятся быть первыми, довольствуется самым низким местом, как говорят, принимает поношение мира».

«Тот, кто, когда другие стремятся к существенному, довольствуется несущественным, ничего не накапливает и поэтому обладает изобилием. Там он пребывает посреди своего изобилия, которое приходит к нему без усилий с его стороны. Он ничего не делает и смеется над ухищрениями других».

«Тот, кто, когда другие стремятся к счастью, довольствуется безопасностью, как говорят, стремится избежать зла».

Сравните «Дао дэ цзин», гл. XXII.

«Тот, кто делает глубину фундаментально важной, а умеренность — своим правилом жизни, как говорят, сокрушает то, что твердо внутри него, и закаляет то, что остро».

«Быть в широком сочувствии ко всему творению и не быть агрессивным по отношению к своим ближним — это можно назвать совершенством».

О Гуань Инь! О Лао-цзы! Истинно, вы были настоящими мудрецами древности.

Тишина, бесформенность, изменчивость, непостоянство, то жизнь, то смерть, небо и земля, слитые воедино, душа, уходящая неизвестно куда: внезапно, неизвестно куда, как все вещи уходят по очереди, никогда не возвращаясь — в этом заключалось Дао древних.

Чжуан-цзы стал восторженным последователем Дао. Странными терминами, смелыми словами, далеко идущим языком он давал волю своим мыслям, не следуя никакой конкретной школе и не связывая себя никаким конкретным направлением.

Он смотрел на мир как на настолько погрязший в коррупции, что говорить серьезно было невозможно. Поэтому он использовал «кубковые слова», которые применимы в разных направлениях; он основывал свои утверждения на весомом авторитете, чтобы внушить доверие; и он вкладывал слова в уста других людей, чтобы обеспечить широту охвата.

См. гл. XXVII в начале.

В согласии с духом вселенной он был в мире со всем творением. Он не судил о правоте и неправоте человечества и таким образом жил тихо в своем поколении. Хотя его книга — произведение необычайное, она вполне правдоподобна и безобидна. Хотя стиль крайне нерегулярен, он в то же время изобретателен и привлекателен.

Как мыслитель, он бесконечно наводит на размышления. Вверху он странствует с Богом. Внизу он общается с теми, кто находится за пределами жизни и смерти, кто отрицает начало и конец. В отношении корня,

Происхождение всех вещей.

он говорит в грандиозном и обширном масштабе. В отношении Дао он устанавливает гармонию между человеком и высшими силами. Тем не менее, он уступает модификациям существования и отвечает на требования окружающей среды. Его аргументы неисчерпаемы и никогда не бывают нелогичными. Он далеко идущий, таинственный и не поддающийся полному исследованию.

Европейскому критику невозможно поверить, что Чжуан-цзы написал вышеприведенные абзацы. См. далее, стр. 454.

Хуэй-цзы был человеком многих идей. Его труды заполнили бы пять телег. Но его доктрины парадоксальны, а термины используются двусмысленно.

Он называет бесконечное величие, за пределами которого ничего нет, Большим Единым. Он называет бесконечную малость, внутри которой ничего нет, Меньшим Единым.

Признавая две абсолютные крайности.

Он говорит, что то, что не имеет измерений, измеряет тысячу ли.

На том принципе, что математические точки, хотя сами по себе не имеют измерений, коллективно заполняют пространство.

Что небо и земля одинаково низки. Что гора и болото одинаково ровны.

Это зависит от точки зрения.

Что солнце в полдень — это заходящее солнце.

Для людей, живущих дальше на восток.

Что когда животное рождается, оно умирает.

Что касается его предыдущего состояния, оно умирает, покидая его ради нового состояния.

Что сходство вещей, частично несхожих, называется меньшим сходством несхожих. Что сходство вещей, совершенно несхожих, называется большим сходством несхожих. Что на юг нет предела, и все же есть предел. Что можно достичь Юэ сегодня и все же быть там раньше. Что соединенные кольца могут быть разъединены. Что центр мира находится к северу от Янь и к югу от Юэ.

Он там, где находится говорящий. Пространство между Янь и Юэ равно нулю по сравнению с бесконечностью.

Что он любит все творение одинаково, так же как небо и земля беспристрастны ко всем.

В покрытии и поддержке всего.

Соответственно, Хуэй-цзы считался великим философом и очень тонким диалектиком; и стал любимцем других диалектиков того времени.

Он говорил, что в яйце есть перья.

Потому что на цыпленке.

Что у птицы три ноги.

Третья — это воля.

Что Ин — это мир.

Поскольку нельзя сказать, что это не мир.

Что собака может быть овцой. Что кобыла может нести яйца. Что у гвоздя есть хвост.

Имена во всех случаях произвольны.

Что огонь не горячий.

Это человек чувствует его горячим.

Что у гор есть рты.

О чем свидетельствуют эхо.

Что колеса не давят на землю.

Касаясь только в одной точке.

Что глаз не видит.

Это человек.

Что палец не касается. Что крайняя точка — это не конец. Что черепаха длиннее змеи.

Потому что живет дольше!

Что столярный угольник не квадратный.

Как точильный камень Горация, который делает другие вещи острыми, «exsors ipsa secandi».

Что циркуль не сделает круг.

Это чертежник.

Что круглое отверстие не окружит квадратную ручку. Что тень летящей птицы не движется. Что есть момент, когда быстро летящая стрела не движется и не находится в покое. Что собака — это не гончая.

Две вещи не могут быть идентичными, если даже их имена не совпадают.

Что гнедая лошадь и рыжая корова — это три.

Взятые отдельно, они — две. Взятые вместе, они — одна. Один и два составляют три.

Что белая собака черная.

Если ее глаза черные. Часть, стоящая за целое.

Что у жеребенка без матери никогда не было матери.

Когда у него была мать, он не был сиротой.

Что если взять палку длиной в фут и каждый день разрезать ее пополам, вы никогда не дойдете до конца.

Сравните «Ахиллес и черепаха» и софизмы греческих философов.

И таков был материал, о котором диалектики спорили с Хуэй-цзы, также никогда не доходя до конца.

Хуань Туань и Гунсунь Лун были этого класса. С помощью ложных посылок они навязывали людям свои мысли и загоняли их в ложные выводы. Но хотя они выигрывали битву на словах, они не вызывали убеждения в сердцах своих противников. Их аргументы были лишь ловушками софиста.

Хуэй-цзы ежедневно посвящал свой интеллект таким занятиям, намеренно выдвигая какой-нибудь нелепый тезис, чтобы поспорить. Это была его характеристика. Кроме того, он был высокого мнения о своей мудрости и имел обыкновение говорить: «Вселенная не знает мне равных».

Хуэй-цзы выставляет напоказ свою силу, но лишен какой-либо здравой системы. Эксцентричный человек с юга по имени Хуан Ляо спросил, почему небо не падает, а земля не проваливается; также, откуда берутся ветер, дождь и гром.

Хуэй-цзы не замедлил ответить на эти вопросы, на которые он ответил без колебаний. Он пустился в длинную дискуссию обо всем творении и говорил без конца, хотя самому себе казалось, что он говорит очень мало. Он дополнил это самыми необычайными утверждениями, сделав своей главной целью противоречить другим и желая снискать славу, побеждая всех приходящих. Таким образом, он никогда не был популярен. Морально он был слаб; физически он был неистовым. Его путь был темным и узким.

Если смотреть с точки зрения Дао вселенной, ценность Хуэй-цзы можно сравнить с усилиями комара или слепня. Какая от него была польза миру? Как специалист он мог бы преуспеть. Но позволить ему выдвинуться в качестве толкователя Дао было бы действительно опасно.

Однако он не хотел довольствоваться ролью специалиста. Ему нужно было ненасытно бродить по всему творению, хотя он лишь преуспел в том, чтобы закрепить за собой репутацию софиста.

Увы талантам Хуэй-цзы! Он экстравагантно энергичен, и все же не имеет успеха. Он исследует все творение, но не приходит к Дао. Он шумит, чтобы заглушить эхо. Он похож на человека, бегущего наперегонки с собственной тенью. Увы!

Что касается подлинности этой заключительной главы, каждый может составить свое собственное мнение. Вопрос горячо оспаривался, и великие имена можно было бы упомянуть с каждой стороны. Ван Аньши и Су Дунпо оба считали, что она вполне могла выйти из-под пера Чжуан-цзы. Линь Сичжун так не считал, и на его стороне, по всей вероятности, окажется большинство западных исследователей.

УКАЗАТЕЛЬ

Accidentals, 162

Achilles and the Tortoise, 453

Action, 5, 266, 293

Affirmative and Negative, 17

Aggression, 340

Ai, Duke, 62, 268, 429

Ai Fêng, 29

Ai T'ai T'o, 62

All-in-extremes, 276

Alternation theory, 18

Anger, 310

Ants and Mutton, 330

Apricot Altar, 413

Archery, 60, 255, 272, 308, 309, 318

Argument, Futility of, 30

Arms, Appeal to, 162

Arms, Men of, 318

Artificial, The, 147, 175, 210, 232, 309

Augur and the pigs, The Grand, 236

Balancing balls, 233

Bantams, 297

Battered but not Bruised, 80

Battering-ram, 207

Battle, The Six Plans of, 313

Beauty, 182, 260, 337

Bells, Chime of, 250

Bird, The strange, 258

Bishop-wort, 313

Black Forest, The, 413

Black Water, The, 276

Blades from Kan, 193

Boats, 75, 249, 295

Body, The human, 15;

(без тела) 145

Body and soul parted, 12, 324

Bogy, A, 236

Books, 170

Ботинки, (для безногих) 63;

(outside door) 368, 424

Border-warden, The, 141

Breathing from the heels, 69

Business, 133

Butcher, The faithful, 376

Butterfly, Chuang Tzŭ a, 32

Canon of Confucianism, 166, 188, 312, 438, 439

Cataract, A, 238

Caterpillars, 297

Cats, 312;

(дикие) 10

Centipede, The, 211

Ceremonial, 89, 108, 121, 133, 162, 195, 277, 318, 440

Chance, 350

Chan Tzŭ, 380

Ch'ang Chi, 56

Chang Hung, 112

Ch'ang Hung, 352

Chang I, 235

Chang Jo, 316

Chang Wu Tzŭ, 28

Ch'ang Yü, 316

Chao Hsi, 373

Chao Wên, 22

Chapped hands, Salve for, 9

Charioteering, 241

Charity, 88, 100, 101, 108, 114, 122, 133, 277, 307

Chê, Robber, 103, 112, 120, 155, 387

Ch'êns and Ts'ais, 180, 251, 253, 255, 380

Chê-yang, The, 154

Ch'êng, 281

Chêng K'ao Fu, 431

Chêng State, The, 59, 94

Ch'i, Mt., 372

Ch'i Kung, 261

Ch'i State, The, 50, 65, 110

Ch'i-yang, 384

Chi Ch'ê, 145, 146

Chi-yung, 331

Chi T'o, 72, 361

Chi Tzŭ (1) 72, 352;

(2) 339

Chi Chên, 350

Chi Ch'ih, 442

Chi Chü, 45

Chi Hsing Tzŭ, 238

Chi Han, Magician, 94

Chiang Lü Mien, 145, 146

Chieh, 40, 119, 383

Chieh-kêng, 331

Chieh Tzŭ, 350

Chieh Yü, 7, 55, 92

Chien Ho, 353

Chien Wu, 6, 77, 92, 273

Chih, 206

Ch'ih Chang Man Chi, 152

Ch'ih Chi, 207

Chih-ho, 354

Chih Kung, 401

Ch'ih Yu, 392

Children, 299, 300, 301, 358

Chin, Duke of, 29

Chin State, The, 147

Ch'in Hua Li, 440

Ch'in Lao, 342

Chin-shao, The, 226, 244

Ch'in Shih, 36

Ch'in State, The, 368

Ch'ing, Carpenter, 240

Ch'ing-ning, The, 228

Ching-shih, 53

Ching Shou, The, 33

Ch'iu (Confucius), 145, 189

Chiu Fang Yin, 327

Ch'iu-shih, 426

Chiu-yu, The, 228

Chŏ-lu, 392

Chou, 40

Chou, River, 383

Chou Kung, 181, 384

Chrysalis, 3

Chu Hsien, 234

Chu Yung, 116

Ch'u State, The, 3 et alt. pass.

Chuan Hsü, 77

Chuang, Duke, 241

Chuang Tzŭ, 9,

(and the butterfly) 32; 66, 137, 159, 215, 216,

(asked to take office) 217, 434,

(и рыбы) 218,

(смерть жены) 223,

(и череп) 224,

(and the geese) 245; 254, 258, 268,

(and Tao) 285, 318,

(на могиле Хуэй-цзы) 321,

(и колюшка) 353,

(и бесполезное) 358,

(on Confucius) 365; 407, 427,

(смерть) 434,

(его гений) 449

Chui, 115, 242

Chun Mang, 150

Chung, 332

Chung Yang, 116

Chü Ch'iao, 28

Chü Liang, 88

Chü Poh Yü, 49, 345

Ch'ü-to, 228

Chü Tzŭ, 442

Chü Tzŭ, Mt., 316

Chü Yüan, 50

Cicadas, 2, 258, 306,

(ловля) 232

Class distinctions, 187

Classification, 168

Clouds and rain, 165, 173

Cocks and dogs, 117, 350

Cock-fighting, 238

Coffins, 53, 441

Cold, Latent, 319

Colossal, The, 204

Colour Sense, The, 99, 108, 115, 121, 155

Common-places, 154

Complacency, 402

Concentration, 34, 240, 300

Conditioned, The, 158

Confucius, 28, 38, 45, 55, 56,

(and the leper) 62, 83,

(and Lao Tzŭ) 144, 166, 182, 184, 188, 266, 282; 149, 179, 182, 201,

(in danger) 213, 251; 225,

(on concentration) 232, 235,

(at the cataract) 238; 253, 255, 263, 272, 274, 282, 290, 291, 325, 338, 341, 346,

(и Лао Лай-цзы) 356;

(изменил свои мнения) 365; 366,

(и разбойник Чжи) 387; 429

Conscription, 54

Cooks, 6, 33, 104

Correlatives, 207, 208

Corpse, (boy who impersonates) 6, 97;

(пение возле) 83

Cunning, 315

Crane's legs, A, 101, 332

Criteria (of our minds), 16,

(of Confucius), 166

Dark, Seeing in the, 139

Dark Palace, The, 77

Dark-Steep Mt., The, 276

Смерть. См. Жизнь и смерть.

Death of Chuang Tzŭ's wife, 223

Destiny, 46, 64, 74, 90, 143, 189, 258

Determinate relations, 332

Dialecticians, 318

Dimensions, 202

Discontent, 402

Discord and accord, 320

Distance relative, 2

Diversity, 331

Divination, 357

Divine Man, 7, 85, 151, 193, 331, 361

Divine Teacher, The, 317

Do-nothing Say-nothing, 276

Doctrine of Silence, 56

Собаки, (соломенные) 180,

(how to judge of) 312, 327,

(почему они лают) 350

Dog-tooth violet, 228

Doorkeepers, 320, 329

Doubts, 102, 117, 244, 334

Dove, young, 2, 306

Dragon, Lao Tzŭ a, 185

Dragons, 214, 263

Dragon-power, 122, 185

Dream, Life a, 30, 86

Dreamless sleep, 82, 192

Dregs of knowledge, 172

Drugs, 299, 331

Drunken man, A, 232

Duck's legs, A, 101

Duckweed, 228

Dust-bin, Spirit of the, 237

Duty, 46, 88, 101, 108, 114, 121, 122, 133, 166, 277, 298, 307, 367, 433

Dying, No advantage in not, 15

Ear, The, 333

Earth, 161, 173, 223;

(музыка) 12

Eel's habitat, The, 27, 295

Ego, Whence the, 14

Emotions, 308

Empyrean, The, 288

Energy, Hu Tzŭ shows his internal, 96

Enthusiasts, 330

Essentials, 162

Evil speakers, 39

Excalibur, 82, 303

Exhaling and inhaling, 191

Existence and non-existence, 206, 304

External, The, 49, 82, 103, 156, 235, 299, 302, 310, 315

Extremes meet, 115

Eye, The, 211, 333

Fa Yen, The, 47

Failure, Causes of, 432

Fallacia amphiboliæ, 275

Fame or Reputation, 5, 103

Fan, Prince of, 275

Fang Ming, 316

Fasting, 42, 43, 282

Father praising son, 363

Fên-yang, 8

Fêng Mêng, 255

Fighting, 207, 315

Fighting-cocks, 238

Filial piety, 153, 175, 186, 361

Finger, 19

Fire eternal, 37

Fire Spirit, The, 237

Fire, Production of, 353

First Cause, 246, 267

Fisherman, 357

Fishes, 114, 174, 185, 295, 296, 331, 354;

happiness of, 218

Fish-hawks, 189

Five Bonds, The, 399

Five Princes, 78

Five Rulers, The, 186, 202

Flattery, 153

Fools, 154

Foot, The, 333

Foot-prints, 188

Footsteps, Afraid of his, 418

Forgetfulness, 65

Form, 144, 297

Forms and Name, 163

Four Seas, The, 123, 151, 202

Foxes, 247, 295

Friendship, 253

Frog of the Well, 201, 215

Fu Hsi, 45, 77, 116, 196, 274

Fu Yüeh, 78

Fulness and decay, 203, 287

Gain, 103

Gambling, 234

Geese, 297

Gentleness, 123

Glow-worm, 228

Glue, Sticking without, 102

God, 1, 15, 31, 68, 82, 163, 257, 282, 301, 333

Goitre, A large, 65

Golden Age, 116, 152

Golden Roster, 313

Goose, The cackling, 245

Gourd, Five-bushel, 9

Government, (a curse) 92; 107, 114, 119, 123, 130, 132, 146;

(by the true Sage) 151; 163, 164, 186, 187, 317

Grand Augur, The, 236

Grand Tutor, 272

Grave, Opening a, 355

Great Bear, The, 77

Great truths, 154

Great Yü, The, 16, 142, 152, 215, 254

Grief, Real, 85

Han-ch'ih, The, 176

Han-tan, 216, 217;

(осада) 113

Han-yin, 147

Happiness, (in inaction) 158, 159,

(elements of) 220, 405,

(рыб) 218,

(and sorrow) 199, 221

Hard and White, The, 22, 67, 100, 117

Hê Hsü, 116

Hearing, Sense of, 99, 104, 115, 121, 311, 333, 359

Heart, Natural goodness of, 123,

(место интеллекта) 297

Heat, Latent, 319

Heaven, 161, 173, 223

Hermaphrodites, 189

Heron, 366

Ho Hsü, 109

Ho-shang, 434

Horses, 19, 106, 209, 228, 285, 312, 316, 347

Hou I or Yi, 60, 255, 308, 309, 319

House, A, 306

Hsi P'êng, 316, 322

Hsi Shih knits her brows, 182

Hsi Wang Mu, 78

Hsi Wei, 76, 292, 346

Hsi Wei Shih, 359

Hsiang-ch'êng, 316

Hsiang Li Ch'in, 442

Hsiao Chi, 352

Hsiao Poh (Duke Huan), 399

Hsien of the Kung-wêns, 35

Hsien-ch'ih, The, 227

Hsien Yüan, 116

Hsin, The, 237

Hsü (butterflies), 228

Hsü-aos, The, 26, 40

Hsü Wu Kuei, 311

Hsü Yu, 6, 87, 140, 329, 361, 382, 404, 432

Hsü Yü Chi T'o, 73, 361

Hu, 98

Hu Pu Hsieh, 72

Hu Tzŭ, 94

Hua, 141;

(гора) 443

Hua Chi, 316

Hua Lin, 207

Hua Tzŭ, 339

Huan (Confucianist), 426

Huan of Ch'i, Duke, 65, 170, 236, 322, 399

Huan Tou, 124

Huan T'uan, 453

Huang-chung, 100

Huang-hua, The, 154

Huang-k'uang, The, 228

Huang Liao, 453

Хуан-ди. См. Желтый император

Huang Tzŭ Kao Ngao, 236

Hui, Prince, 33, (of Wei) 338

Hui Tzŭ, 8, 66, 217, 218, 223, 318, 321, 341, 358, 361, 365, 450

Hunchbacks, 55, 65, 224, 232

Hun Tun, 98

I, Mt., 341

I Chieh, 335

I-êrh, The, 251

I Êrh Tzŭ, 87

I Liao, 247, 325, 342

I-lu, 228

I Yin, 309, 383

Immunity of Drunkards, 232

Inaction, 80, 97, 122, 131, 134, 136, 137, 158, 159, 160, 165, 222, 288, 308, 318

Infinite, One with the, 89

Infinitesimal, The, 204

Influences, The Six, 129, 174

Instincts, 107

Intelligence, 139

Internal, The, 49, 122, 156, 235, 299, 302, 310, 315

Intrinsicality, 102

Irrigation, 147

Jen, 251

Jen Ch'iu, 290

Jen Hsiang Shih, 337

Jen Kung Tzŭ, 354

Jih Chung Shih, 92

Joy and sorrow, 293

Kan, Blades from, 193

Kan-yü-ku, 228

Kao, 237

Kêng Sang Ch'u, 294

Kings, The Three, 186

Knotted Cords, 116

Знание, (Великое) 13;

(of the ancients) 21, 161, 304;

(предел) 302;

(совершенство) 333;

(a curse) 115, 118, 125, 129, 298;

(из покоя) 195;

(поверхностность) 293;

(олицетворенное) 276;

(о причине) 368

Kou Chien, 332

Ku, Shepherd, 103

K'u Huo, 442

Ku-tu, 384

Ku-chüeh, Mt., 276

Kuan Chung, 226, 236, 322, 399

Kuan Lung Fêng, 40, 112, 352

Kuan Yin, 230, 447

K'uang, 213

Kuang Ch'êng Tzŭ, 125

K'uang Tzŭ, 401

Kuei, 206

K'uei, The, 237

Kueis, The, 26

Kuei-ch'i, 332

Kuei Chi, 354

K'un, 327

K'un Hun, 316

K'un-lun Mountains, 139, 224, 289

Kung Ch'ui the artisan, 115, 242

Kung Poh, 382

K'ung-t'ung, 126

Kung Sun Lung, 214, 319, 453

Kung Tzŭ Mou, 215

Kung Yüeh Hsiu, 335

Kuo, men of, 253

Laggards, Whipping up the, 234

Language, The best, 293

Lao Lai Tzŭ, 356

Lao Lung Chi, 287

Lao Tzŭ (and No-toes), 61; 93, 123, 137, 142;

(and Confucius) 144, 166; 168, 169, 182, 184, 266, 282;

(и Гэн Сан-чу) 294;

(and Nan Yung), 298;

(и По Цзюй) 343;

(и Ян Чжу-цзюй) 368;

(смерть) 36

Law, The, 133, 162;

(men of), 318

Laws of Nature, 135

Lei T'ing, 237

Leopard, The, 228, 247

Leper, A, 62

Leviathan, The, 1, 3

Li, 237

Li to a mile, Three, 2

Li Chi, 27, 29

Li Chu, 104, 115

Li Hsü, 116

Li Lu, 116

Li tree, Sacred, 50

Liang, City of, 341

Liang State, The, 218

Liao, River, 93

Liberty, 36, 37

Lichen, 228

Ле-цзы (его сверхъестественная сила) 4,

(и маг) 94,

(и череп) 227,

(и совершенный человек) 230,

(и стрельба из лука) 272,

(отказывается от еды) 375; 423

Lien Shu, 6

Жизнь (искусство) 234;

(and death) 203, 229, 291, 305;

(опухоль) 84;

(transitory) 209, 285

Свет (олицетворенный) 289,

(Природы) 19

Likes and dislikes, 155, 156, 366

Like and the Unlike, The, 100, 117

Lin Chü, 259

Lin Hsia Chi, 387

Lin Hui, 253

Ling of Chou, Prince, 112

Ling of Wei, Prince, 49, 65, 250, 346

Lo Book, The, 174

Long life, 141

Love for the people, 314, 329

Lu Chü, 319

Lu State, The, 56, 113, 145, et alt. pass.

Lu T'ung, 7

Lun Yü, The, 382

Lung Fêng, 40, 112, 352

Lutes, The two, 319

Lü-liang, Cataract at, 238

Magic Circle, The, 400

Человек (не свободный агент) 145,

(происхождение) 228,

(выдающийся) 231

Mang-ts'ang, 2

Mankind, 133

Man Kou Tê, 397

Mantis, The praying, 49, 258

Mao Ch'iang, 27

Map-making, 270

Matter, 133

Measures, 114, 115

Mechanical, The, 147

Mên Wu Kuei, 152

Mên Yin Têng Hêng, 338

Mêng Sun Ts'ai, 85

Mêng Tzŭ Fan, 83

Mental criteria, 16

Mental equilibrium, 160

Metempsychosis, 32

Methusaleh, A Chinese, 3

Miao-ku-shê Mountain, 7, 8

Middle Kingdom, The, 202, 262, 269, 284

Mih Tzŭ, 17, 100, 116, 155, 292;

(его труды и доктрины) 440

Min Tzŭ, 65

Mind, The, (without body) 145, 211, 264, 333;

(function of) 97, 360

Minister of War, 290

Mirror, The mind a, 97,

(человечество) 337

Modification, Physical and moral, 292

Monkeys, 20, 27, 145, 181, 255, 323

Monkey Mountain, The, 323

Moon, The, 29, 165, 173

Moses, Burial of, 435

Mosquitoes, 184, 366

Motes in sunbeam, 1

Mother-in-law and wife, 360

Mou of Chung-shan, Prince, 380

Mou of Wei, 214

Mou-jui, The, 228

Mourning, 162, 186

Mu of Ch'in, Duke, 309

Mud spirit, The, 237

Muh Wang, 207

Mulberry Grove, The, 33

Murder, Origin of, 296

Music and Ceremonial, 89, 100, 108, 115, 155, 162, 177, 195, 318, 440

Music of Heaven, 12, 13, 178

Mutilation, 35, 56, 59, 61, 320, 329

Mutton and Ants, 330

Names, 163

Nameless, The, 143

Nan Po Tzŭ K'uei, 78

Nan-yüeh, 248

Nan Yung Ch'u, 296

Nature, 189, 303;

(привычка вторая) 239

Natural, The, 102, 131, 144, 175, 210, 232, 309

Necessity, 310

Negative, Positive and, 120, 127, 266, 349

Negative quantity, The Sage a, 192

Neglect better than care, 74

Nest-builders, The, 391

Nincompoops, 330

Nightmare, 180

No-beginning, 288

No-Toes, 61

Non-existence, Domain of, 11

Nose, Scab on the, 321

Ничто, (как существование) 23;

(its success) 139, 143, 289

Nü Shang, 311

Nü Yü, 78

O Ho Kan, 287

Objective, The, 17, 18, 145

Obstinacy, 360

Office, Value of, 198, 434

Officials, 221

ONE, All things, 23, 73, 89, 128, 136, 143, 250, 278, 281, 303, 333, 336;

(Большее и Меньшее) 450

One-legged men, 224, 309

Owl's sight, An, 207, 332

P'ang Huan, 237

Pao Chiao, 394, 401

Pao Yü, 322

Parasites, 330

Passions, 66, 311

Passivity, 97, 138, 165, 192, 266

Patriots, 208, 221

Peace, Men of, 318

Pearl in corpse's mouth, 355

Pecks and bushels, 114

P'ei, 368

Pei I, 140

Pei Jen Wu Tsê, 382

Pei Kung Shê, 250

Pei Mên Ch'êng, 176

P'ei O, 237

P'êng Mêng, 445

P'êng Tsu, 3, 78

Penumbra and Umbra, 32, 367

Perfect ambition, honour, &c., 176

Perfect Man, The, 27, 97, 146, 151, 169, 183, 210, 231, 295, 301, 359

Perfect music, 177

Personality, Man's, 87

Physical life, 230

P'i I, 281

Pi Kan, 40, 112, 352, 395

Piao Shih, 255

Pien Ch'ing Tzŭ, 242

Pien Sui, 383

Pigs, 236, 286, 330

Pin, 371

Ping, 319

P'ing I, 77

Plains, Slopes and, 208

Ploughing, 342

Po Li Ch'i, 270, 309

Poh Ch'ang Ch'ien, 346

Poh Ch'êng Tzŭ Kao, 142

Poh Chü, 343

Poh Huang, 116

Poh Hun Wu Jen, 59, 272, 423

Poh I, 72, 103, 201, 384, 394

Poh Kung, 207

Poh Loh, 106

Politeness, Perfect, 307

Portal of God, 304

Positive and Negative, 120, 127, 205, 266, 349

Precedence, 162

Predestination, 350

Predicables, Eight, 24

Prometheus, A Chinese, 196

Provident, The, 392

P'u I Tzŭ, 91

Pu Liang I, 79

Punishments, 124, 162

Pure Man, The, 69, 72, (a) 313

Purity, Absolute, 127

Purpose, Discard, 307

Quail, 4

Rain, 165, 173

Rarey, A Chinese, 106

Rat's liver, 82

Raven, Blackness of, 185

Record of Marvels, The, 1, 4

Red Lake, The, 139

Relations determinate, &c., 332

Относительность, (Расстояния) 2,

(Времени) 3

Repose, 127, 157, 158, 195

Reputation, 5, 360

Retired scholars, 197

Rewards and Punishments, 162

Rhinoceros, 214

Rice-pudding, Grains in a, 296

Riches, 141

Right and Wrong, 244, 306, 345, 366

Rings, Joined, 451

River God, 53, 200, 357

Rivers perennial, 332

Robber Chê, 103, 112, 120, 155, 387

Robbers v. Sages, 113

Robbery, Origin of, 296

Round Squareness, 25

Rukh, The, 1, 3

Rule of life, 84

Ruler, The Wise, 161

Правители (древности) 344,

(Пять) 186

Rustic, The sick, 299

Sacrifices, 6, 53, 305

Sacrificial caps, 8

Sage, The True, 146, 192, 326, 336

Sages a curse, 108, 113, 117, 125

Salve for chapped hands, 9

San Ching, 377

San-miao, 124

San-wei, 124

Sang Hu, 83, 253, 254

Scales and Steelyards, 114

Schemes, 317, 360

Scholars' robes, 269

Sciolist, The, 164

Sea-bird, Arrival of a, 226, 244

Sea-serpents, 214

Seasons, The, 162, 165, 348

Secret of existence, 280

Self, 5, 145

Senses, The, 20, 99, 100, 155, 311, 343

Sha-ch'iu, 346

Shadow, Afraid of his, 418

Shadow, Man and his, 332

San Chüan, 371, 404

Shan Pao, 235

Shang Mountain, 52

Shang-shên Rapid, The, 233

Shao Chih, 347

Shao Kuang, 78

Shê, Duke of, 45

Shên Nung, 116, 196, 226, 246, 287, 385

Shên T'u Chia, 59

Shên T'u Ti, 72, 394

Shên Yao, 443

Shih Ch'êng Chi, 168

Shih Chin, 179

Shih Ch'iu, 346

Shih-hu, 371

Shih K'uang, 22, 100, 104, 115

Shih-ling, 331

Shih-nan, 247, 325, 342

Shih Yü, 100, 116, 120, 155

Shou (Prince of Yüeh), 373

Shou-ling, The youth of, 216

Shou-yang, Mt., 103, 385

Shu, 98, 352

Shu Ch'i, 72, 384, 394

Shu Shan No-toes, 61

Shu Tan (Chou Kung), 384

Shun, The Emperor, 5 et alt. pass.

Sight, Sense of, (its failure) 139; 311, 359

Silence, Doctrine of, 56, 293, 325

Sincerity, Cultivation of, 316

Singing alongside a corpse, 83

Six Influences, The, 129, 174

Six Ranks, The, 399

Череп (Чжуан-цзы и) 224;

(Ле-цзы и) 227

Sky, The, 173

Slopes and plains, 208

Smell, Sense of, 155, 360

Змея, (движется без ног) 211;

(ее плечи) 82

Snail, The, 340

Snow-goose, Whiteness of, 185

Society, 347

Sons, 141

Soot, Life as mere, 305

Sophistry, 117;

(Хуэй-цзы) 451

Sorrow, 199, 221, 293

Soul, The, 14, 37, 57

Soyer, A Chinese, 104

Space, 202, 304, 340

Речь, (Великая) 13;

(not mere breath) 16, 17, 22;

(излишек) 23;

(как ветер для волны) 47;

(неудача) 139;

(нет места) 264

Spirit of the Clouds, 129

" " Ocean, 200

" " River, 200

«Весна и Осень», 24

Square and Compasses, 101, 263

Ssŭ-mi, The, 228

Standard of right, 306

Standards must be absolute, 436

Stars, The, 167

Stealing purses, 114;

(Государства) 114

Stickleback, Chuang Tzŭ and the, 353

Stoat, The, 313

Stone-mason's skill, A, 321

Straight-browed people, The, 150

Straw dog, The, 179

Strength of no avail, 139

Stupidity, 360

Su, Hunchback, 55

Subjective, The, 17, 18, 305, 306, 364

Success, Causes of, 432

Sui Jen, 196, 226

Summum bonum, The, 155

Sun and Moon, 29, 165, 167, 173, 243

Sun Hsiu, 242

Sun Hsiu Ao, 273, 325

Sung Hsing, 443

Sung State, The, 8, 9, 53

Supreme Void, The, 289

Swallow, Wisdom of the, 257

Swords, Forging, 290;

(the Three), 410

Ta-lü, 100

Ta T'ao, 346

Ta T'ing, 116

T'ai, Mt., 3, 77, 103

Tai Chin Jen, 340

T'ai Huang, 91

T'ai Kung Tiao, 347

T'ai Wang Shan Fu, 371

Talkers, 327

Tan-hsüeh, 373

T'ang, The Emperor, 3, 207, 215, 292, 309, 361, 383

Tao, 16;

(axis of) 18, 24;

(совершенное) 25;

(gives form) 75, 76, 79;

(человек рожденный в) 85;

(во всем) 112;

(в абстракции) 127;

(of God and man) 134, 135, 137, 138, 157, 163, 167;

(capacity of) 169, 182, 197;

(вечное) 209,

(how to reach) 277, 281;

(is everywhere) 285, 288, 303, 316

(и Дэ) 326;

(функции) 438;

(и фатализм) 446

T'ai Hsi Ching, The, 70

«Дао дэ цзин», 19, 34, 56, 71, 111, 115, 122, 125, 136, 143, 170, 172, 179, 205, 231, 243, 275, 277, 278, 300, 369, 448

Tapir, The, 6

Taste, Sense of, 155

Tê (see Virtue), 45

Teeth cold, 113

Tell, A Chinese, 60, 255

Têng Ling, 442

Thieves, 110, 169

Thieving, Art of, 112

Things, 231

Thoroughness, 342

Thought, 170

Three in the Morning, 20

Three Dynasties, 101, 118, 120

Three Princes, 124, 132, 186, 202

Tiao-ling, 258

T'ien Ch'êng Tzŭ, or T'ien Ho, 111, 324

T'ien K'ai Chih, 234

T'ien Kên, 93

T'ien P'ien, 443

Tigers, 174, 214, 263

Time, 189, 202, 291, 304

Tit, The, 6

Toes, 305, 306

Tongue, A three-foot, 326

Topsy-turvydom, 199

Tortoise, 3, 357;

(Чжуан-цзы и) 217

Translation (as of Enoch), 230

Travelling, 180

Trees Useless, 10, 51, 52, 245

Tripe, 305

Tsang, Old man of, 271

Tsang, Shepherd, 103

Ts'ang-wu, 354

Ts'ao Shang, 428

Tsê Yang, 335

Tsêng Shên, 100, 116, 120, 155, 352, 366

Tsêng Tzŭ, 378

Ts'ui Chü, 123

Tsun Lu, 116

Tsung, Mt., 124

Tsungs, The, 26

Ts'ung-chih, 40

Tung Kuo Shun Tzŭ, 261

Tung Kuo Tzŭ, 285

Tung Kuo Tzŭ Chi, 366

Tung-t'ing, 176, 227

Tung Yeh Chi, 241

Turtle of eastern sea, 215, 296, 335

Tzŭ Ch'an, 59

Tzŭ Chang, 397

Tzŭ Ch'i, 12, 52, 324, 327

Tzŭ Ch'in Chang, 83

Tzŭ Chou Chih Fu, 370

Tzŭ Chou Chih Poh, 370

Tzŭ Hsü or Wu Yüan, 112, 221, 352, 401

Tzŭ Hua Tzŭ, 373

Tzŭ Kao, 45

Tzŭ Kung, 83, 147, 185, 225, 378, 381, 388, 413

Tzŭ Lai, 81

Tzŭ Lao, 342

Tzŭ Li, 81

Tzŭ Lu, 165, 231, 263, 342, 381;

(смерть) 393; 413

Tzŭ Sang, 90

Tzŭ Sang Hu, 83, 253, 254

Tzŭ Ssŭ, 80

Tzŭ Yang of Chêng, 375

Tzŭ Yü, 80, 90

Ugliness, 260

Umbra and Penumbra, 32, 367

Uncanny events, 328

Unconditioned, The, 158, 209, 307

Uniformity (of results), 186, 132, 227, 331

Universe, The, 19, 29, 161, 167, 279, 290

Universal Love, 167

Untrodden ground, 333

Useful and Useless, The, 11, 306, 358

Usurpers, 208

Valetudinarianism, 191

Vengeance not extended against things, 232

Violence, 340

Virtue (Tê), 45, 133, 143, 151, 176, 185, 252, 277, 308, 326, 360

Virtue, Man of Perfect, 210

Зрение (Глаз и) 333;

(perfection of) 104, 139

Vital Principle, The, 129

Wa Lung, 237

Walrus, The, 211

Wang Hsiang, 237

Wang I, 26, 91, 140

Wang Kuo, 335

Wang T'ai, 56

Wang Tzŭ, 395

Wang Tzŭ Ch'ing Chi, 250

War, 315, 318

Wasps, 297

Вода, (Текучесть) 268;

(для людей и рыб) 227

Water-level, The, 64, 157

Wealth, 221;

(ценность) 403;

(зло) 405

Weasel, The, 313

Weeding plants, 360

Weeping, 162;

(без соплей) 85

Wei, Prince of, 9, 38, 254, 338

Wei, Prince Wu of, 311

Wei, The State of, 38, 49

Wei of Ch'i, Prince, 338

Wei of Chou, Duke, 234

Wei I, The, 237

Wei-lei Mountains, 294

Wei Shêng, 395, 401

Weights and measures a curse, 114

Well-sweep, A, 147, 181

Wên of Wei, Prince, 261

Wên Chung, 332

Wên Po Hsüeh Tzŭ, 262

Wên Wang, 273

Wên Wang of Chao, 407

Wheel of Existence, The, 228

Wheelwright, The, 171

Whole made up of parts, 347

Wife, Mother-in-law and, 360

Wigs, 152

Wind, 173, 211, 332

Wine, Thin, 113

Winnowing, Chaff from, 184

Wisdom a curse, 115, 121, 125, 188

Wisdom-tricks, 111

Without-end, 288

Wolves, 174

Words, 170, 171

Wu, Prince of, 9, 323

Wu Chuang, 88

Wu Ch'un, Hunchback, 65

Wu Han Chao, 173

Wu Kuang, 72, 361, 383

Wu Lai, 352

Wu Ting, 78

Wu-tsu, 228

Wu Tzŭ Hsü, 395

Wu Wang, 152, 207, 292, 384

Wu Yoh, 400

Wu Yüan, 112, 221, 352, 401

Yak, The, 10

Yang-ch'i, The, 228

Yang Chu, 100, 116, 155, 259, 318

Yang Hu, 214

Yang Tzŭ Chü, 93, 368, 369

Yao, The Emperor, 5, et alt. pass.

Yeh Ch'üeh, 26, 91, 140, 281, 329

Yellow Emperor, The, 28, 77, 123, 125, 139, 176, 196, 224, 246, 274, 277, 292, 316

Yellow Spring, The, 358

Yen Gate, The, 361

Yen State, The, 329

Yen Ch'êng Tzŭ Yu, 12, 324, 366, 441

Yen ch'i, 410

Yen Ho, 48, 241, 374, 429

Yen Hui or Yen Yüan, 38, 85, 179, 225, 233, 256, 264, 272, 291, 379, 381, 388

Yen Kang Tiao, 287

Yen Pu I, 324

Yi, 60, 255, 308, 309, 319

Yi Yang, 237

Yin, Mountain, 93

Yin and Yang, The, 82, 120, 126, 177, 192, 201, 280

Yin-li, 394

Yin Wên, 443

Ying, 451

Ying, A man of, 321

Ying-yang, 382

Yü, The Great, 16, 142, 152, 215, 254

Yü Ch'iang, 78

Yü Ch'ieh, 357

Yü Erh, 104

Yu-hu, 40

Yu island, 124

Yu Piao, 179

Yüan of Sung, Prince, 270, 321

Yüan Fêng, 150

Yüan Hsien, 378

Yüeh State, The, 8, 9, 16, 313, 451

Yung Ch'êng, 116

Yung Ch'êng Shih, 338

ОПЕЧАТКИ И ДОПОЛНЕНИЯ

Стр. 1, строка 3 (снизу), вставьте запятую после «sunbeam».

  "   49, line 2, Prince Ling is the same individual as the Duke Ling of pp. 65, 250, 346.

[Все такие термины, конечно, произвольны, будучи использованы лишь как удобные эквиваленты китайских названий в тексте]

  "   60,   "   13, For "Hou I" read "Hou Yi." [This for the sake of uniformity. See pp. 255, 308, &c.]

« 65, « 16, Вместо «too short» читать «too scraggy».

« 65, « 20, Вместо «too thin» читать «too scraggy».

« 72, « 4, Вместо «Chi Tzŭ Hsü Yü» читать «Chi Tzŭ, Hsü Yü».

« 170, « 3 (снизу), После «Duke Huan» опустить точку.

« 228, « 14, Вместо «glow-worm» читать «fire-fly».

« 230, « 22, Вместо «to the minister» читать «to be the minister».

« 262, « 22, Вместо «Wên Po» читать «Wên Poh».

« 270, « 6, Вместо «Po Li Ch'i» читать «Poh Li Ch'i».

« 272, « 3 (снизу), Вместо «Po Hun» читать «Poh Hun».

« 309, « 12 Вместо «Duke Mu» читать «Duke Muh».

« 309, « 12 Вместо «Po Li Ch'i» читать «Poh Li Ch'i».

« 314, последняя строка, «Love for the people» и т.д. Сравните стр. 329, строки 17 и 18, «There is no difficulty» и т.д. Противоречие между значениями этих двух отрывков не было указано. Первый отрывок переводится некоторыми комментаторами как «Not to be able to love the people is the» и т.д. Ни один перевод не является вполне удовлетворительным; по причинам, которые потребовали бы цитат из китайского текста.

« 324, строки 15 и 26, Вместо «Tzŭ Chi» читать «Tzŭ Ch'i».

« 327, « 18 и 28, Вместо «Tzŭ Chi» читать «Tzŭ Ch'i».

« 328, строка 7, Вместо «Tzŭ Chi» читать «Tzŭ Ch'i».

« 346, « 5, После «Duke Ling» добавить «of Wei».

« 371, « 17, Вместо «Shih Hu» читать «Shih-hu».

« 373, « 3, Вместо «Tan Hsüeh» читать «Tan-hsüeh».

« 394, « 8, Вместо «Yin Li» читать «Yin-li».

[Эти последние три исправления означают, что я писал названия мест через дефис между транслитерацией составляющих китайских иероглифов, названия людей — с заглавной буквы для транслитерации каждого из китайских иероглифов, которые составляют фамилию и личное имя]

КОНЕЦ.

УАЙМЕН И СЫНОВЬЯ, ПЕЧАТНИКИ, ГРЕЙТ-КУИН-СТРИТ, ЛОНДОН, W.C.

ТОГО ЖЕ АВТОРА.

Китайские очерки. Смерть императора — Этикет — Азартные игры — Фэн-шуй — Опиум — Ломбарды — Сленг — Дознания и т.д.

Странные истории из китайской студии. Перевод «Ляо Чжай». 2 тома, 8vo.

Исторический Китай и другие очерки.

Жемчужины китайской литературы. Содержит отрывки из различных авторов, с 500 г. до н.э. по 1600 г. н.э.

Краткая история Кулансу.

О некоторых переводах и неверных переводах в «Силлабическом словаре» Уильямса.

Словарь разговорных идиом на мандаринском диалекте.

Китайский без учителя: Сборник простых и полезных предложений на мандаринском диалекте. Со словарем. 2-е издание.

Синоптические исследования китайских иероглифов.

Справочник по диалекту Сватоу.

Запись о буддийских царствах. Переведено с китайского. С обильными примечаниями.

Два китайских стихотворения: «Сань цзы цзин», или Трехсловный классик; и «Цянь цзы вэнь», или Эссе из тысячи иероглифов. Метрический перевод.

От Сватоу до Кантона: Сухопутное путешествие.

Справочный глоссарий по вопросам, связанным с Дальним Востоком. 2-е издание.

Остатки Лао-цзы. Гонконг: 1886.

СНОСКИ:

[1] Произносится Чвонгдза.

[2] В современной провинции Аньхой.

[3] Поэтому его часто называют в книжном языке «Ци-юань».

[4] Произносится Лоудза. «low» как в «allow». См. стр. vii.

[5] Образного характера, в соответствии с визионерскими учениями его учителя.

[6] См. гл. XXXI, XXIX и X соответственно.

[7] Второй из этих персонажей, несомненно, идентичен, хотя имя пишется иначе, с Гэн Сан-чу из гл. XXIII. Идентичность первого имени не была удовлетворительно установлена.

[8] См. стр. 17.

[9] Этот последний пункт основан на знаменитом отрывке из «Лунь юй»: — Совершенный человек — не просто вещь; т.е. его функции не ограничены. Идея заключается в том, что система Чжуан-цзы была слишком далеко идущей, чтобы быть практичной.

[10] См. стр. 434.

[11] Канон Дао и Дэ, его проявления. См. стр. 125. Я довольно подробно обсудил претензии этой работы в «Остатках Лао-цзы»: Гонконг, 1886.

[12] Блестящий философ, государственный деятель, поэт и т.д. династии Сун (1036-1101 гг. н.э.).

[13] Любопытный параллелизм можно найти в «Сверхъестественной религии», том I, стр. 460: —

[14] «Ни один период в истории мира не произвел так много поддельных работ, как первые два или три столетия нашей эры. Имя каждого апостола или христианского учителя, не исключая великого Учителя, свободно приписывалось ко всякого рода религиозным подделкам».

[15] На основании авторитета «И вэнь чжи».

[16] Работа пятого века н.э.

[17] Династии Хань. Майерс относит его немного позже, а именно к 275 г. н.э.

[18] «China Review», том XVI, стр. 195.

[19] В 742 г. н.э.

[20] «Божественный классик Нань-хуа». Фредерик Генри Бальфур, F.R.G.S., Шанхай и Лондон, 1881.

[21] Достаточно одного примера. В гл. XXIII (см. стр. 309) встречается короткое предложение, которое означает: «Одноногий человек отбрасывает украшения, его внешность не открыта для похвалы».

[22] Мистер Бальфур перевел это следующим образом: — «Слуги разорвут портрет, не желая сталкиваться с его красотами и недостатками».

[23] В 1885 году этот трактат был переиздан доктором Леггом на своем месте как кн. XXVIII «Ли цзи» (Священные книги Востока, тома XXVII, XXVIII), с новым названием «Состояние равновесия и гармонии». Но параллелизм с аристотелевской доктриной остается таким же очевидным, как и всегда.

[24] См. фрагменты в «Hist. Phil. Græc.» Риттера и Преллера, § 93 и § 94 A. B. Седьмое издание.

[25] Heracl. Eph. Rell. Байвотер, XVI.

[26] ὀχλολοίδορος Ἡράκλειτος Тимон у Диогена Лаэртского, IX. I.

[27] Οὐκ ἐμεῦ ἀλλὰ τοὺ λόγου ἀκουσάντας ὁμολογέειν σοφόν ἐστι ἓν πάντα εἶναι. Heracl. Eph. Rell. I.

[28] Hippolytus Ref. haer. IX. 9.

[29] Heracl. Eph. Rell. XXXIX.

[30] Ibid., LVII.

[31] Ibid., LXVII.

[32] Ibid., LXIX.

[33] Ibid., LXX.

[34] Ibid., LXXVIII.

[35] Ibid., XLV.

[36] Ibid., LIX.

[37] Ibid., XXXVI.

[38] Ibid., XLIV.

[39] Ibid., III.

[40] Ibid., V.

[41] Heracl. Eph. Rell. IV.

[42] Ibid., XLV.

[43] Ibid., XLVII.

[44] Ibid., LIV., и примечания.

[45] Ibid., LI.

[46] Ibid., XCI, XIX.

[47] Ibid., XXIX.

[48] Ср. Plat. Phaedr. 265: κατ' ἄρθρα ᾑ πέφυκεν καὶ μὴ ἐπιχειρεῖν καταγνύναι μέρος μηδὲν κακοῦ μαγείρου τρόπῳ χρώμενος.

[49] Ср. известный парадокс Герберта Спенсера: — «Чувство долга или морального обязательства преходяще и будет уменьшаться по мере того, как будет возрастать морализация». — «Данные этики», стр. 127.

[50] Theaet. 176. A. διὸ καὶ πειρᾶσθαι χρὴ ἐνθένδε ἐκεῖσε φεύγειν ὅ τι τάχιστα. φυγὴ δὲ ὁμοίωσις Θεῷ κατὰ τὸ δυνατόν. ὁμοίωσις δὲ δίκαιον καὶ ὅσιον μετὰ φρονήσεως γενέσθαι.

[51] Heracl. Eph. Rell. LXV.

[52] Чжуан-цзы, гл. XIV, стр. 182-189.

[53] Encycl. Met., ст. «Лао-цзы».

[54] Цитируется доктором Леггом, loc. cit.

[55] Например, «Свет Азии» Эдвина Арнольда и, еще больше, «Das Evangelium von Jesu in seinen Verhältnissen zu Buddha-Sage und Buddha-Lehre» профессора Сейделя. По другую сторону вопроса, ср. «Свет Азии и Свет мира» доктора Келлога. Лондон, 1885. И статья в «Nineteenth Century» за июль 1888 года о буддизме, написанная епископом Коломбо.

Примечания транскрибатора:

Очевидные опечатки исправлены.

Были предприняты все усилия, чтобы воспроизвести этот текст как можно более точно, включая устаревшие и вариантные написания, нестандартную пунктуацию, непоследовательно дефисные слова и другие несоответствия.

В оригинальном тексте первая цифра первой сноски на странице x неразборчива. Исправлено на основе контекста.