КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Богочеловек, которого мы ждем

автор:

АЛИ НОМАД

1915

CONTENTS

ГЛАВА I

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ; ЧТО ЭТО ТАКОЕ; ОПИСАНИЕ ПРИМЕРОВ

Сравнение религий и философий Востока и Запада; их главное различие; ошибочное представление о смерти. Космическое сознание — нечастое явление на Востоке. Почему? К чему стремится искренний ученик. Реальное и нереальное. Мучительные томления Будды; почему они воздействовали на него с такой непреодолимой силой; окончательная победа. Тождество Абсолюта; восточные учения; «Духовные максимы брата Лаврентия»; кажущаяся чудотворная сила восточного посвященного; действительно ли он «разговаривает» с птицами и животными? Как они учатся познавать и читать «сердце мира». Внутренние храмы по всей Японии. Странный опыт ученика-монаха дзэн (священного ордена Японии) в достижении мукти. Ключ к Реализации. Обращение Маникьявасаяра, одного из великих тамильских святых Южной Индии. Индуистская концепция Космического сознания. Японское представление об этом состоянии. Буддийские монастыри «спасения жизни»; как священники по своей воле расширяют свое сознание на неизмеримые расстояния. Последнее воплощение Бога в Индии. Его удивительная прозорливость. Порыв духовного томления к «Голосу Матери». Его двенадцать лет борьбы. Его окончательное просветление. Невыразимое блаженство, описанное его собственными словами. Что означает аллюзия персидских мистиков на «единение с Возлюбленным»; ее экзотерический и эзотерический смысл. «Путь Богов». Главное различие между посланием Иисуса и посланиями других святых мужей. Знаменитая «Песнь Песней» Соломона и ее различные толкования; новая версия. Очевидные проблески нового рождения у одного французского писателя. Отношение человека к вселенной.

ГЛАВА II.

ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ И К СВОИМ БЛИЖНИМ

Великая загадка и новое решение. Устойчивость идеала Совершенного Человека; имеет ли он под собой историческую основу? Высшая способность духовного зрения, как ее изображают художники, живописцы и скульпторы. Символы сознания. То, как высшее сознание выражает себя. Некоторые специфические черты, отличающие тех, кому суждено испытать этот приток. Обитель богов; обусловленное обещание божественности в Человеке. Что такое Нирвана? Ведантистская идея. Христианская идея. Учил ли Иисус о царстве Божьем на земле? Есть ли основание для веры в физическое бессмертие? Новое объяснение. Опасные пути. Те, кто «увидят Бога». Эволюция сознания от доисторического человека до высших развитых существ.

ГЛАВА III

ОБЛАСТИ СОЗНАНИЯ

Божественная искра. Сознание — сущность всего. Аксиомы универсального оккультизма. Великий центральный свет. Учения восточных провидцев относительно конечной цели. Различные стадии человечества. Рождения в сознании. Физическое сознание: его ограничения. Ментальное сознание: джунгли ума. Сознание души; куда оно ведет. Непреодолимый порыв. Почему мы подчиняемся ему. Изречения древних манускриптов. Совершенствующий Свет. Испытание ученика. Пробуждение божественного человека. Находится ли он сейчас на земле? Что подразумевается под пробуждением внутреннего Высшего Я. Спит ли Атман? Доктрина иллюзии; ее отношение к Космическому сознанию.

ГЛАВА IV

САМОСТЬ И БЕСКОРЫСТИЕ

Темные века. Эзотерический смысл религиозных практик. Проникающая сила духовного прозрения. Тайна обращения. Парадокс достижения Высшего Я и необходимость бескорыстия. Восточные учения о Высшем Я. Мудрость Просветленного Мастера. Испытание на пригодность к Нирване. Что вызывало у Будды наибольшую тревогу? Опыт восточных мудрецов и их свидетельства. Какая существует корреляция между желанием Будды и достижением Космического сознания среди западных учеников.

ГЛАВА V

ПРИМЕРЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ

Чудесное сияние Просветления. Описание Космического Света доктором Баком; его мнение относительно возможности того, что это станет более распространенным явлением. Специфические методы вызова духовного экстаза, описанные лордом Теннисоном и другими. Сила и Присутствие Бога как реальность. Разрушение расовых барьеров. Стирание чувства греха среди Просветленных. Что означает фраза «наги и не стыдятся». Будет ли когда-нибудь такое состояние на земле? Попытки тех, кто испытал Космическое сознание, выразить этот опыт; странное сходство во всех попытках. Есть ли какие-либо доказательства того, что Космическое сознание возможно для всех?

ГЛАВА VI

ПРИМЕРЫ ЛИЧНОСТЕЙ С КОСМИЧЕСКИМ СОЗНАНИЕМ, ОСНОВАВШИХ НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ

Простая религия древней Японии. Внутреннее или тайное святилище: его эзотерическая и экзотерическая функции. Мистические братства. Почему эзотерические смыслы всегда были скрыты. Великие учителя и единообразие их наставлений. Философия в изложении Вивекананды. Фундаментальная доктрина буддизма. Утратили ли современные буддисты ключ? Необходима ли религия для Просветления? Плоды Космического сознания.

ГЛАВА VII

МОИСЕЙ, ЗАКОНОДАТЕЛЬ

Отличительные черты Закона, данного Моисеем своему народу. Было ли у древних евреев какое-либо знание о Просветлении и его результатах? Символ освобождения. Его эзотерический смысл.

ГЛАВА VIII

ГАУТАМА — СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ

Пренатальные условия, влиявшие на Будду. Его странный темперамент. Его специфические трансы и их воздействие на него. Почему Будда переносил такие ужасные страдания; необходимы ли страдания для Космического сознания? От чего в конечном итоге освободился Будда? Простота заповедей Будды в свете Космического сознания. Фундаментальные истины, которым учил Будда и все другие мудрецы. Собственные слова Будды о смерти и Нирване. Последние слова своим ученикам. Как учения Будды соотносятся с видением Космического сознания. Его метод развития духовного сознания.

ГЛАВА IX

ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА

Поразительное сходство, обнаруживаемое во всех религиозных предписаниях; отличительная черта учений, изложенных Иисусом. Его постоянные аллюзии на «свет внутри». Великая заповедь, которую он дал своим ученикам. Любовь — основа учений всех Просветленных умов. «Второе пришествие Христа». Знамения времен.

ГЛАВА X

ПАВЕЛ ИЗ ТАРСА

Его несомненный опыт просветления и его последствия. Изменился ли Павел в результате «обращения», или что это была за чудесная сила, изменившая всю его жизнь? Почему Павел искал уединения после своего просветления. Характеристики всех Просветленных. Стремление к простоте. Несравненное описание Павлом «Любви, которая никогда не перестает». Надежный проводник к просветлению. «Первенцы духа», как предсказал Павел.

ГЛАВА XI

МУХАММЕД

Мухаммед — предопределенный Лидер. Состояние Аравии при его рождении. Пророчества о Мессии. Его специфический психический темперамент; частые приступы каталепсии; его страдания из-за сомнений; его непрекращающийся порыв к окончательному откровению. Его измененное состояние после откровения на горе Хара. Его непоколебимая вера в свою миссию; его преданность Истине; его простота и смирение. Его притязание на Космическое сознание.

ГЛАВА XII

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ

Ранняя жизнь Сведенборга. Его внезапный переход от материализма. Трудность четкого изложения. Его непоколебимая вера в божественность своих откровений. Как они соотносятся с опытом других. Частое получение Света. Благословение Космического сознания.

ГЛАВА XIII

СОВРЕМЕННЫЕ ПРИМЕРЫ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ: ЭМЕРСОН; ТОЛСТОЙ; БАЛЬЗАК

Путь к Просветлению через интеллектуальное развитие; Эмерсон как примечательный пример; Космическая нота в его эссе и беседах. Религиозная натура Эмерсона. Его знакомство с восточной философией; его замечательная проницательность; специфическое проникающее качество его интеллекта. Его неизменная уверенность в единстве с Божественным. Его вера в духовную жизнь. Предсказывал ли Эмерсон Тысячелетнее царство? Его труды в свете того, как они отражают его достижение Космического сознания.

ЛЕВ ТОЛСТОЙ — РУССКИЙ ФИЛОСОФ

Толстой — самая странная и необычная фигура девятнадцатого века; его почти невыносимые страдания; его открытый материализм; его ужас перед смертью; преобладающий мрак его произведений и причины этого. Случаи из его жизни до просветления. Замечательная и радикальная перемена, произошедшая благодаря его опыту. Чем были вызваны великая борьба и страдания Толстого? Почему великий философ стремился умереть в хижине? Его идея не была идеей покаяния. Значительная перемена в его жизни после просветления. Что он говорит об этом.

ОНОРЕ ДЕ БАЛЬЗАК

Классификация Бальзака как человека психического темперамента. Его удивительная сила магнетического притяжения. Его женственная утонченность в одежде. Его сила вдохновения обеспечила ему место во французской литературе. Доминирующий мотив всех его произведений. Его непоколебимое убеждение в бессмертии. Его способность функционировать на обоих планах сознания. Урок, который следует извлечь из «Серафиты». Очевидное намерение Бальзака и почему оно было скрыто. Неизбежный вывод, который следует сделать из символического характера.

ГЛАВА XIV

ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАК ВЫРАЖЕНИЕ ПОЭТИЧЕСКОГО ТЕМПЕРАМЕНТА

Поэзия — язык Космического сознания. Бессознательные инструменты Космического закона. Истинный поэт и сочинитель рифм. Миссия и масштаб поэтического темперамента. Как «темперамент» влияет на выражение. Нет царского пути к Просветлению. Учение восточного мистицизма. Необычайный опыт Уитмена. Его идея «Совершенств». Два различных состояния сознания лорда Теннисона; его раннее детство и странные переживания. Факты о его просветлении. Последствия. Видение будущего у Теннисона. Вордсворт, поэт Природы. Как он достиг и утратил духовное просветление. Как он снова получил великий Свет. Свидетельства двух состояний сознания. Очерк его просветления. Ногучи — самый примечательный пример Просветления в ранней юности; строки, выражающие возвышенное состояние сознания; как это отразилось в более поздней жизни. Странный случай Уильяма Шарпа и «Фионы Маклауд»: идеальный пример двойного сознания; отличительные черты самости и Высшего Я; тонкая грань разграничения. Как писателю удалось прожить две разные жизни и результат. Замечательный вклад в литературу. Озадачивающий пример фаз сознания.

ГЛАВА XV

МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ: ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Четыре восточных метода освобождения. Цель паломничества души. Выдвинутая странная теория. Революционные результаты, которые следуют за этим. Как осознать реальность высшего Я. Обретение бессмертия «во плоти»; что обещало Откровение и его подтверждение в современной науке. Приз и цена. Некоторые ценные упражнения йоги для вызова духовного экстаза. Что на самом деле означает «единение с Богом». «Брахмическое блаженство» Упанишад. Новая раса; ее силы и привилегии. «Богочеловек, которого мы ждем», как описано Эмерсоном.

ВЫСШЕЕ Я И СИМВОЛ

Ты, Божественнейшая! превыше всех женщин Превыше всех мужчин в сознании.

Ты в своей близости ко мне Показала мне пути любви. Да; тропы, что ведут из ада К великому свету; где жизнь и любовь Царят вечно.

Ты научила меня терпению Созерцать любое состояние; Каким бы прекрасным и радостным; каким бы уродливым и печальным оно ни было.

Знать, что все это — лишь Мерцание великой жизни — Выражения бесконечного.

Согласно завершенности того момента Что теперь грядет; в вечном сейчас, к которому ты, Сладкое Присутствие, пробудила меня — Я вижу свет — путь.

Вечное просветление, Что ведет меня к вратам; к открытой двери В дом Божий. Там я нахожу бесценные сокровища; Ключ ко всем путям, Что ведут от Ома к тебе.

Ошибка — отклонение от видимого пути правды Есть лишь ушиб твоего храма, Призывающий твое Высшее Я — твою душу — Бога внутри; показывающий тебе Ниту всего этого; что есть лишь половина меня.

И когда к тебе приходит осознание двух Ниты и Иты, Образуется троица — обретается триединство.

Через тебя Божество проговорило, Соединив двоих в одном;

Раскрывая иллюзию смертности, Послание Ома Просветленным.

— Али Номад.

АРГУМЕНТ

Человек по своей сути является духовным существом.

Источник этого духовного Всеведения мы не можем, в силу нашего ограниченного интеллекта, полностью познать, поскольку полное познание исключило бы возможность конечного выражения.

Предназначение человека — совершенство.

Совершенный человек становится богом.

«Только боги бессмертны», — говорят нам.

Давайте рассмотрим, что это значит, предположив, что это аксиома истины.

Смертность подвержена изменениям и смерти. Смертность — это проявленное, сцена, на которой «человек в своей жизни играет множество ролей».

Бессмертие — это то, что означает само слово: божественность, вновь познанная в смертном. «Им» или «Ом» — более общий термин — означает Неизменное. Нерожденное. Бессмертную. Неназываемую Силу, которая удерживает миры в пространстве и вкладывает разум в человека.

Биологи, даже если бы им удалось воспроизвести жизнь с помощью химических процессов из так называемой «безжизненной» (стерилизованной) материи, создав столь высокую форму проявления, как сам человек, все равно никогда не смогли бы назвать ту силу, с помощью которой они это совершили.

Всегда должно оставаться Непознаваемое — Абсолют.

«Ом», следовательно, — это слово, которое мы используем для выражения этой Всеведущей, Всемогущей и Вездесущей силы.

Термин «смертный» мы уже определили. Составное слово «бессмертный», применительно к отдельному человеку, означает того, кто совершил свое «единение» (at-one-ment) с Омом и кто, еще находясь в смертном теле, вновь познал себя как единое целое с Омом.

Это и значит избежать «второй смерти», которой подвержено лишь смертное сознание.

Это цель каждой человеческой жизни; это сущность, субстанция всех религиозных систем и всех философий.

Единственная возможность для споров среди теологов и философов заключается в способе достижения этого единения. Нет ни малейшей возможности для расхождения во мнениях относительно того, чего они хотят достичь.

Признавая, таким образом, что цель каждой души одна и та же — бессмертие (смертное сознание, познающее себя как Ом), мы переходим к рассмотрению доказательств, которые мы можем найти в поддержку этой аксиомы. Эти доказательства мы не находим удовлетворительными в общении с духами, в психических опытах, в гипнотических феноменах и астральных путешествиях, какими бы важными и надежными ни были эти многочисленные феномены психических исследований.

Они не являются удовлетворительными или убедительными доказательствами нашего единения с Омом, потому что они не исключают вероятность «второй смерти», а, напротив, подтверждают ее.

Однако, помимо всех этих психических феноменов, существует фаза человеческого опыта, гораздо более редкая, но становящаяся несколько более общей, которая превосходит феномены любого рода.

Западный мир дал этим переживаниям термин «космическое сознание», который является самоочевидным.

Восточные народы давно знали об этой цели души, и у них есть термины для ее выражения, варьирующиеся в зависимости от многих типов восточного ума, но все они означают одно и то же. Это значение, с нашей западной точки зрения, лучше всего переводится термином «освобождение», означающим быть свободным от ограничений чувств и самосознания, и увидеть более обширную область сознания, которая охватывает сам космос.

Этот опыт сопровождается великим светом; проявляется ли этот свет как духовная или как интеллектуальная сила, определяет его выражение.

Цель этой книги — привлечь внимание к некоторым из наиболее выраженных случаев этого Просветления и классифицировать их в зависимости от того, как они были выражены через религиозный энтузиазм, поэтический пыл или великую интеллектуальную силу.

Но у нас есть и другой аргумент, и мы представляем его с убежденностью в его истинности, допуская при этом, что он должен оставаться теорией, пока каждый отдельный человек, мужчина или женщина, не докажет его для себя сам. Постулат таков: бессмертие (т.е. божественность) двуполо. Ни один мужчина не может по какой-либо возможности стать бессмертным богом в себе, от себя и самим собой; ни одна женщина не может быть полной без «другой половины», которая составляет ЕДИНОЕ.

Каждая ДУША, следовательно, имеет своего духовного двойника — свою «другую половину», с которой она соединяется на духовном плане, когда приходит время для достижения бессмертия.

Пол — это вечная истина. Весь Космос двуполый. Все в видимой вселенной, в проявленном, является результатом этого универсального принципа. «Как наверху, так и внизу» — надежное правило, насколько это касается ИДЕИ. Эта гипотеза не исключает совершенства наверху того, что мы находим внизу, но любое радикальное отрицание или отказ от природы немыслимы.

«Мужчину и женщину сотворил Он их». Если это правда, то мужчина и женщина должны вернуться к источнику, из которого они произошли, завершая круг и обретая что?

Сознание божественности; полноты в двойственном союзе. Не поглощение сознания, а союз, что является совершенно иной идеей.

Из этого двойственного союза родится раса богов, и эти сверхлюди «унаследуют землю», сделав ее «достойным местом обитания для богов».

Эта земля сейчас становится достойной. Этот факт может показаться далекой надеждой, если мы не судим глазами провидца, но его доказательство заключается в эмансипации женщины. Его свидетельства многочисленны и разнообразны, но пробуждение женщины является причиной.

Это пробуждение женщины составляет первые лучи рассвета — того долгожданного Тысячелетнего царства, которое многие из нас считали лишь фигурой речи, а не буквальной истиной.

Аргумент заключается не в том, что до настоящего времени не было индивидуальных пробуждений, а в том, что никогда прежде в конечной истории мира не было такого всеобщего пробуждения, и поскольку самоочевидно, что условия будут отражать идею большинства, тот факт, что женщине предоставляется ее законное место в чувственно-сознательной жизни, доказывает, что земля станет достойным местом обитания для более высокого порядка существ, чем те, что до сих пор составляли большинство.

Многочисленные случаи Просветления, или космического сознания, которые привлекают внимание в настоящее время, доказывают, что происходит расовое пробуждение к осознанию нашего единства с Омом.

Еще один момент, который, как мы надеемся, прояснят эти страницы, заключается в следующем: так называемое «откровение» не является ни личным «открытием», ни каким-либо особым актом божественной силы. «Бог сказал мне то-то и то-то» — это фраза, которую использует самосознающий посвященный, потому что он упустил из виду космический свет или потому что находит целесообразным использовать эту фразеологию при передаче послания космического сознания.

Если мы заменим термин «откровение» термином «посвящение», у нас будет более ясное представление об истине.

Возможно, некоторые из наших читателей почувствуют, что эти термины означают одно и то же, но по большей части те, кто использовал слово «откровение», употребляли его, подразумевая, что план космоса был незавершенным и что Творец, найдя человека, подходящего для передачи человечеству последнего решения, приостановил действие естественных законов и совершил откровение.

Именно для исправления этого взгляда мы подчеркиваем различие между этими двумя словами.

Космос завершен. «Как было в начале, есть сейчас и будет всегда, во веки веков».

Круг не имеет ни начала, ни конца. Мы в своем индивидуальном сознании можем пересекать этот круг, но наша неспособность осознать его завершенность не меняет того факта, что он завершен.

Мы не можем добавить ничего к универсальному сознанию; ни убавить от него.

Но мы можем расширить нашу собственную область сознания от узких пределов личного «я» до высот и глубин Атмана, и кто установит ограничения для силы Атмана, высшего Я, когда оно достигло единения с Омом?

Цель этой книги не в том, чтобы проследить духовное восхождение человека дальше, чем указать на широкую пропасть между степенями сознания, проявляющимися у низших животных, и человеческим сознанием; вновь прослеживая в человеке постоянно расширяющуюся область его познания личного «я» и его потребностей, вплоть до пробуждения души и ее потребностей; которые включают благополучие всех живых существ как абсолютную необходимость для индивидуального счастья.

Альтруизм, следовательно, не является добродетелью. Это средство самосохранения — без этой степени посвящения в безграничную область универсального, или космического сознания, мы не сможем избежать закона кармы.

Откровения, следовательно, на которых основаны многочисленные религиозные системы, сопоставимы с многочисленными и различными степенями посвящения в ТО, ЧТО ЕСТЬ.

Они представляют собой степень, которую посвященный прошел в ложе.

Можно возразить, что этот факт индивидуального посвящения в вечно присутствующую истину Бытия, как в ложу, не дает доказательств того, что эта земля в конечном итоге станет раем. Может быть, эта планета — самая внешняя комната ложи, и никогда не будет достаточного количества посвященных, чтобы сделать землю достойным местом обитания для более высокого порядка существ, чем те, что населяют ее сейчас. Это, действительно, может быть правдой. Но все свидетельства указывают на надежду, что даже сама планета попадет под регенерирующую силу Просветления.

Все пророчества воплощают это обещание; все, что мы знаем о том, что материалисты называют «эволюцией», а оккультисты могли бы справедливо назвать «раскрытием сознания», указывает на время, когда «воля Божья будет на земле, как на небе».

Все, кто достиг космического сознания в любой степени, пророчествовали о времени, когда это благословение снизойдет на каждого; но трудность адекватного объяснения этого великого дара, по-видимому, также была бременем их призыва.

Иисус неоднократно пытался описать своим слушателям чудеса космического чувства, но понимал, что он слишком опережает циклический конец; но даже если в то время лишь немногие ученики были способны принять Просветление, то сегодня большее число способно к достижению. Если это число достаточно велико, чтобы вызвать регенерацию — совершенствование — земных условий, то это должно быть достигнуто.

Мы верим, что это так. Мы утверждаем, что Тысячелетнее царство наступило; и хотя могут пройти многие годы, прежде чем свет утра перейдет в полный дневной свет, лучи рассвета уже рассеивают долгую ночь мира.

В своем мощном и пророческом рассказе «В дни кометы» Г. Уэллс рассказывает о великой перемене, которая происходит с миром после атмосферного явления, при котором в облаках образуется «зеленый пар», падающий на землю с мгновенным эффектом.

Когда этот странный пар опускается, он усыпляет всех; этот сон длится три дня, и когда люди наконец просыпаются, их внутренняя природа претерпевает полную перемену.

Там, где раньше они «видели тускло», теперь они видят ясно; мелкие разногласия и ссоры воспринимаются в их истинной перспективе. Вместо того чтобы положение, власть, влияние и богатство были всеважными целями амбиций, как до перемены, каждый теперь стремится быть полезным миру. Любовь и доброта становятся большими факторами, чем коммерческая целесообразность и деловой успех.

Во многих отношениях описание Уэллсом великой перемены и ее воздействия на людей соответствует эффекту Просветления.

Чувство проникновения в самое сердце вещей; растущие растения; птицы и маленькие лесные животные; глубокое сочувствие и понимание жизни, описанные им, звучат как эффект космического сознания, о котором рассказывают почти все, кто его достиг.

Как возобновляется деятельность мира после перемены и под какими совершенно иными стимулами работают люди, составляет часть истории, которая написана как художественное произведение, но содержит зерно великой истины.

Эта истина выражается в науке как человеческое достижение, а в религии как исполненное пророчество, но истина одна и та же.

И религия, и наука указывают на время, когда эта земля узнает свободу от раздоров и страданий. Даже элементы, которые до сих пор считались находящимися за пределами воли человека, могут быть полностью контролируемы; не «могут быть», а «будут». Ручной труд прекратится. Национальные евгенические общества положат конец войне, когда придут к неизбежному выводу, что ни одна раса не может быть улучшена, пока самые совершенные физические виды резервируются для армий.

Пробуждающаяся женщина откажется — на самом деле они уже отказываются — рожать детей, чтобы их расстреливали на войне и раздавливали под колесницей коммерческой конкуренции.

Те, кто осознает знамения времен, ожидают рождения космического сознания как расового сознания, предвещающего новый день; «второе пришествие Христа», не как личную, викарную жертву, а как фактор человеческого достижения.

«Ибо я уверен, — сказал св. Павел, — что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией».

Если мы интерпретируем это в свете космического сознания, мы понимаем, что мы узнаем и испытаем ту безграничную, бессмертную, совершенную, удовлетворяющую, полную и всеобъемлющую любовь, которая является целью бессмертия; которая является атрибутом (мы можем сказать, единственным атрибутом) Бога.

Мы ожидаем не рождения Христа-младенца, а Христа-младенца; мы ожидаем не второго пришествия человека, который будет таким, как Иисус, но мы предвкушаем приход человека (homo), который будет космически сознательным, точно так же, как был Иисус из Назарета; как был Гаутама, Будда.

То, что может быть один мужчина и одна женщина, которые первыми достигнут этого сознания и реализации, едва ли возможно, но преобладание доказательств указывает на более общее пробуждение к свету Просветления.

«Не все мы умрем, но все изменимся во мгновение ока», — сказал св. Павел.

Пророчество о «жене, облеченной в солнце, и под ногами ее луна» — это не о женщине, а о Женщине, в свете расы людей, достигших космического сознания.

Ничего больше не нужно, чтобы превратить землю в рай, кроме того, чтобы великий свет и любовь, исходящие от Просветления, стали доминирующими.

Это решит все проблемы, потому что проблемы возникают только из-за того, что мы блуждаем в темноте. Устранение эгоизма, осуждения, страха, гнева и сомнений должно обладать гораздо большей силой для всеобщего счастья и благополучия, чем все системы, которые могли бы придумать теология, наука или политика. Действительно, все эти системы являются спорадическими и эмпирическими попытками выразить смутное начало Просветления.

В полноте его света потребность в системах исчезнет.

ГЛАВА I

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ: ЧТО ЭТО ТАКОЕ: ОПИСАНИЕ ПРИМЕРОВ

Главное различие между религиями и философиями Востока и Запада заключается в том, что восточные системы, методы и практики подчеркивают предположение, что цель этих усилий достижима, так сказать, в любой момент.

То есть восточная религия — говоря в широком смысле — учит, что ученику не нужно ждать опыта, называемого смертью, чтобы освободить Высшее Я, Атман, от очарования или заблуждения, майи, внешнего мира. Действительно, восточный преданный хорошо знает, что физическая смерть, мритью, не является гарантией освобождения; не обязательно приносит с собой бессмертие.

Он хорошо понимает, что физическая смерть — это лишь процедура в существовании. Смерть сама по себе не меняет состояния майи, в котором ученик связан до тех пор, пока не заслужит освобождение — мукти, которое можно определить как иммунитет от дальнейших воплощений.

Бессмертие — наше законное наследие, но его нужно потребовать — да, его нужно заслужить.

Ошибочно воображать, что смерть делает человека бессмертным. Бессмертие — это атрибут богов. Но поскольку все души обладают искрой божественной сущности Брахмана (Абсолюта), мукти может быть достигнуто искренним поиском, и таким образом бессмертие может быть реализовано.

Это состояние пробуждения по-разному называется среди восточных мудрецов и чела, например, как проблеск брахмического великолепия; мукти; самадхи; мокша; вхождение в Нирвану; становление «дваждырожденным».

В последние годы на Западе стало известно о ряде случаев достижения этого состояния, и они были описаны как «космическое сознание», «просветление», «освобождение», «крещение Святым Духом» и становление «погруженным в великий белый свет».

Крещение, которое является церемонией, очень широко включенной в религиозные системы, является символом этой эзотерической истины, а именно необходимости Просветления для того, чтобы душа могла быть «спасенной» от дальнейших воплощений — от дальнейшего опыта.

Термин «космическое сознание» описывает это состояние ученика так же хорошо, как любые слова, возможно, хотя термин «освобождение» более буквален, поскольку приток этого состояния бытия является фактически освобождением Атмана, вечного Высшего Я, от иллюзии внешнего, или майи.

Вопреки общему убеждению, случаи космического сознания не являются чрезвычайно редкими, хотя они совсем не являются общими. Особенно это верно для Востока, где главной заботой людей на протяжении веков было осознание этого состояния освобождения.

Восточный посвященный в изучении религиозных практик понимает, что эти преданные действия служат единственной цели — достижению мукти, тогда как на Западе очень распространенная идея, которую разделяет религиозный преданный, — это идея покаяния, умилостивления Божества. Эта истина существенно относится к посвященному, стремящемуся к священству или гуру-ству. Ни один квалифицированный священник или гуру Востока не питает сомнений относительно объекта или цели религиозных практик. Достижение духовного опыта, описываемого на западном языке как «космическое сознание», является целью.

Цель — не мирная смерть; и не смиренный вход в рай как место обитания; и не окончательное удовлетворение Бога крайней справедливости; Бога «око за око» запуганного теолога.

Только одна цель движет искренним учеником, подобно славной звезде, освещающей путь мореплавателя в бурном море жизни. Эта цель — достижение того блаженного состояния, в котором душе и уму открываются реальное и нереальное; вечная субстанция истины и сменяющийся калейдоскоп майи.

Не может быть никакой цели в преследовании религии или философии, кроме этого достижения; не гарантирует достижение этого состояния блаженства и непрестанная практика обрядов и церемоний; созерцания; отречения; молитв; поста; покаяния; преданности; служения; обожания; воздержания или изоляции. Нет никакого торга; никакой гарантии награды за хорошее поведение. Это не так, как если бы кто-то сказал: «Ах, дитя мое, если ты хочешь купить освобождение, ты должен следовать этому рецепту».

Никаких золотых обещаний скорого входа в Рай нельзя дать ученику. Никаких точных правил или законов уравнения, с помощью которых будет достигнута цель. И нельзя правильно оценить конкретное время, в течение которого нужно служить послушником перед окончательным посвящением.

Многие, действительно, достигают высокой степени духовности, но все еще не нашли ключ к совершенному освобождению, хотя цель может быть недалеко.

Многие, очень многие на земле сегодня живут так близко к границе нового рождения, что ловят мимолетные проблески долгожданной свободы, но полный смысл ее значения не доходит до них. Есть еще одна завеса, как бы тонка она ни была, между ними и Светом.

Будда провел семь лет в сильном стремлении и желании достичь того освобождения, которое принесло ему сознание божественности — избавление от чувства греха и печали, которые угнетали его; иммунитет от необходимости перевоплощения.

Иисус стал Христом только после прохождения через агонию Гефсимании. Христос — это тот, кто обрел освобождение; кто был рожден заново в своем индивидуальном сознании во внутренние области сознания, которые принадлежат Атману, и это достижение устанавливает его тождество с Абсолютом.

Все восточные религии и философии учат, что это состояние сознания возможно для всех людей; поэтому все люди — боги в зародыше.

Но никакая философия или религия не может обещать преданному реализацию этой благодати, равно как и не может отрицать ее возможное достижение для кого-либо.

Как ни странно, если мы оцениваем людей по внешним признакам, мы обнаруживаем, что нет меры, которой можно измерить сверхсознательного человека. Известно, что необразованные и простые люди обладали этой чудесной силой, которая растворяет кажущееся и оставляет только созерцание Реального.

Так же и люди с большими знаниями испытывали это возрождение; но кажется, что большое развитие интеллектуальных качеств, если оно не сопровождается смиренным и благоговейным духом, часто действует как барьер для реализации сверхсознания.

В «Текстах Даосизма» Кванг-Цзе, один из Просветленных, пишет:

«Тот, чей ум так грандиозно зафиксирован, излучает небесный свет. В том, кто излучает этот небесный свет, люди видят истинного человека (т.е. Атмана; Высшее Я). Когда человек развил себя до этой точки, с тех пор он остается постоянным в себе. Когда он таким образом постоянен в себе, то, что является лишь человеческим элементом, покинет его, но Небо поможет ему. Тех, кому помогает Небо, мы называем сынами Неба. Те, кто хотел бы через обучение достичь этого, ищут то, чему они не могут научиться».

Таким образом, будет видно, что, согласно отчетам, предложенным нам этим мудрецом, то, что люди называют обучением, не гарантирует никакой силы в отношении той области сознания, которая приносит Просветление — освобождение от очарования чувств — мукти.

Опять же, в случае с Якобом Бёме, немецким мистиком, хотя он оставил тома рукописей, авторитетно утверждается, что он «не обладал знаниями» в том смысле, в каком это слово понимается как накопленное знание.

В «Духовных максимах» брата Лаврентия, монаха-кармелита, мы находим следующее:

«Вы должны осознать, что достигаете Бога через сердце, а не через ум».

«Глупость ближе к избавлению, чем интеллект, который вводит новшества» — фраза, приписываемая магометанскому святому, и разве современные теологи не сообщают с энтузиазмом о необразованности Иисуса?

На Востоке желающий стать посвященным закрывает голос мира, чтобы он мог познать сердце мира. Многие, очень многие годы изоляции и подготовки принимает такой искренний человек, чтобы он мог достичь того состояния сверхсознания, в котором «нет ничего тайного, что не стало бы явным» его проясненному видению.

Во внутренних храмах по всей Японии, например, есть люди, которые не только достигли этого состояния сознания, но и сохранили его до такой степени и в такой мере, что никакое событие космического значения не может произойти в любой части мира без того, чтобы эти просветленные мгновенно не узнали о его происшествии, и, действительно, это знание ими обладает до того, как событие произошло во внешнем мире, поскольку их сознание не ограничено временем, пространством или местом (лишь относительные термины), но является космическим, или универсальным.

Эта сила не сопоставима с тем, что западный психический опыт знает как «ясновидение» или «общение с духами».

Это состояние сознания совершенно не похоже ни на что, о чем сообщают современные спиритуалисты в своих феноменах. Далекая от того, чтобы быть в какой-либо степени приостановкой сознания, как то, что известно как медиумизм, эта сила обладает качеством всеведения. Она гармонирует и сливается со всеми различными степенями и качествами сознания в космосе и становится «единой» с универсальным сердцебиением.

Один ученик-монах дзэн был однажды обнаружен лежащим лицом вниз на траве холма за пределами храма; его конечности были жесткими, и ни один пульс не бился в его напряженной и неподвижной форме. Ему позволили оставаться не потревоженным столько, сколько он хотел. Когда он наконец встал, его лицо выражало ужасную муку. Казалось, оно постарело. Его гуру стоял рядом с ним и мягко спросил: «Что ты делал, сын мой?»

«О, мой Учитель, — воскликнул юноша, — я слышал и чувствовал все бремена мира. Я знаю, что чувствует мать, когда смотрит на своего голодающего ребенка. Я слышал крик затравленных существ в лесах; я чувствовал ужас страха; я нес удары и полосы заключенного; я вошел в сердце отверженного и опозоренного; я был старым и нелюбимым, и я искал убежища в самоуничтожении; я прожил тысячу жизней печали, раздора и страха, и о, мой Учитель, я хотел бы, чтобы я мог стереть эту муку из сердца мира».

Гуру с удивлением посмотрел на молодого монаха и сказал: «Это хорошо, сын мой. Скоро ты узнаешь, что бремя снято».

Великое сострадание, атрибут Господа Будды, было ключом, который открыл этому молодому ученику-монаху дверь мукти, и хотя его сострадание не стало меньше после того, как он вошел в это блаженное осознание, он стал настолько наполнен чувством блаженства и невыразимого осознания вечной любви, что всякое сознание печали вскоре было стерто.

Это состояние стирания всякой идентичности, так сказать, с печалью, грехом и смертью, кажется неотделимым от достижения освобождения и было засвидетельствовано всеми, кто записывал свои эмоции при достижении этого состояния сознания. В других отношениях приобретение этого сверхсознания сильно варьируется у посвященных.

Во всех случаях также присутствует подавляющее убеждение в преходящем характере внешнего мира и пустоте всех дарованных человеком почестей и богатств.

Рассказывают историю о магометанском святом Фудайле ибн Тияде, которая хорошо иллюстрирует это. Халиф Харун ар-Рашид, узнав о крайней простоте и аскетизме его жизни, воскликнул: «О, Святой, как велико твое самоотречение».

На что святой ответил: «Твое больше». «Ты лишь шутишь», — сказал халиф с изумлением. «Нет, не так, великий Халиф, — ответил святой. — Я лишь совершаю отречение от этого мира, который преходящ, а ты совершаешь отречение от следующего, который будет длиться вечно».

Однако фраза «самоотречение» предполагает концепцию жертвы; отказ от чего-то очень желанного, в то время как, по правде говоря, в сознании Просветленного возникает естественное презрение к «безделушкам» внешнего мира; поэтому нет никакой жертвы. Ни от чего не отказываются. Напротив, выигрыш бесконечно велик.

Маникьявасаяр, один из великих тамильских святых Южной Индии, обратился к собранию учеников так:

«Зачем ходить, высасывая из каждого цветка капельку меда, когда доступна тяжелая масса чистого и сладкого меда?» Этим он задал вопрос, почему они с таким рвением искали ничтожные удовольствия этого мира, когда можно было достичь состояния космического сознания.

Мысль Индии, однако, заключается в непрестанном отрицании всего внешнего, и индуистская концепция мукти, или космического сознания, во многом отличается от той, о которой сообщали просветленные в других странах, хотя все эти свидетельства имеют много общих эмоциональных черт.

Снова мы обнаруживаем, что сообщения о космическом притоке различаются в зависимости от века, в котором жил просветленный. Это можно объяснить тем фактом, что столь сущностно духовный опыт невозможно точно выразить в терминах чувственного сознания.

Сильно отличается от индуистской идеи, например, свидетельство женщины, жившей в Японии в начале девятнадцатого века. Эта женщина была очень бедна и малоизвестна, зарабатывая на скромную жизнь плетением циновок. Ее сознание единства со всем сущим было настолько интенсивным, что, увидев цветок, растущий у дороги, она «входила в его дух», как она говорила, с экстазом наслаждения, который заставлял ее на мгновение впадать в транс.

Среди местных жителей она была известна как Сё-Нин, что буквально означает «выше человека в сознании».

Говорят, что дикие лесные звери имели обыкновение приходить к ее порогу, и она разговаривала с ними так, словно они были людьми. Ранним утром к ее порогу приковылял раненый заяц и «заговорил» с ней.

После чего она встала, оделась и открыла дверь своего жилища со словами приветствия, какими она пользовалась бы при встрече с соседом.

Она смыла грязь с раненой лапки и «любовью» исцелила ее, так что, когда заяц ушел, от травмы не осталось и следа.

Она заявляла, что разговаривала с птицами, цветами и животными и получала от них ответы точно так же, как и от людей.

Действительно, среди верховных жрецов джайнов и дзэн-буддистов (сектов, которые можно классифицировать как высокоразвитых оккультистов) вхождение в сознание животных является силой, которой обладают все посвященные.

Когда возница ехал по дороге возле дзэнского храма, его остановил жрец и мягко сказал: «Добрый человек, пожалуйста, купи на часть денег, что у тебя в кошельке, своему верному коню ведро овса. Он говорит мне, что его так долго кормили рисовой соломой, что он в унынии».

Западному уму это, несомненно, покажется результатом острой наблюдательности: жрец смог увидеть по внешнему виду животного, что его кормили соломой. Они, возможно, поверят, что жрец выразил свои наблюдения описанным образом, чтобы произвести большее впечатление на возницу, но этот вывод будет ошибочным. Жрец, обладая расширенным или всеобъемлющим сознанием, которое на Западе называют «космическим», действительно говорил с лошадью.

И этот факт не является чем-то таким, что западный ум не смог бы постичь. Наука доказывает факт существования сознания в атомах, составляющих даже то, что называют неодушевленными предметами. Насколько же более понятным для нашего разумения является сознание одушевленного организма, даже если этот организм не сложнее лошади.

Существует буддийский монастырь, построенный высоко на скале с видом на Внутреннее Японское море, который называют «спасающим жизни» монастырем.

Жрецы, возглавляющие этот храм, обладают силой распространять свое сознание на многие мили морской глади, настраиваясь на вибрацию, высота которой превышает шум ветра и волн, так что они могут услышать призыв о помощи от рыбаков, нуждающихся в их поддержке.

Если признать этот факт, то непосвященные могут объяснить его как результат удивительно «тренированного слуха», который благодаря развитию и долгой практике улавливает звуки на кажущемся чудесным расстоянии.

Но жрецы знают, сколько человек находится в терпящей бедствие лодке, могут описать их и «беседовать» с ними, хотя сами рыбаки не подозревают, что «говорили» со жрецом.

Шри Рамакришна Парамахамса, последнее воплощение Бога в Индии и учитель, которому покойный Свами Вивекананда воздает такую высокую хвалу и преданность, жил почти полностью в том возвышенном состоянии сознания, которое представляется более сущностно духовным, нежели космическим в строгом смысле последнего слова, поскольку космическое, безусловно, должно подразумевать всеобъемлющесть, а не только духовность (духовное здесь используется как чрезвычайно высокая вибрация космоса).

Мы узнаем, что Шри Рамакришна был человеком сравнительно необразованным, и все же его проницательность была столь удивительна, а сознание столь возвышенно, что самые ученые пандиты чтили и уважали его как того, кто достиг цели всех усилий — освобождения, мукти, в то время как многие люди по всей Индии сегодня, да и во всем мире, смотрят на него как на воплощение Кришны.

О Шри Рамакришне рассказывают, что его стремление к Истине (он называл ее своей матерью) было настолько велико, что в конце концов он стал неспособен проводить службы в храме и удалился в небольшую рощу неподалеку. Там он, казалось, был настолько поглощен концентрацией на одной мысли, что, если бы не преданные служители, которые буквально вкладывали ему пищу в рот, мудрец умер бы от голода. Он настолько полностью утратил всякую мысль о себе и своем окружении, что не мог сказать, когда наступал день или когда опускалась ночь. Настолько ужасной была его жажда услышать голос Истины, что когда день за днем проходил, а свет, которого он так жаждал, не приходил к нему, он плакал в агонии.

И никакие слова или доводы не могли отвратить его от цели.

Однажды он сказал Свами Вивекананде:

«Сын мой, представь, что в той комнате лежит мешок золота, а в соседней комнате находится вор. Как ты думаешь, может ли этот вор спать? Нет. Его ум будет постоянно занят мыслями о том, как проникнуть в ту комнату и завладеть этим золотом. Думаешь ли ты тогда, что человек, твердо убежденный в том, что за всеми этими явлениями стоит реальность, что есть Бог, что есть Тот, кто никогда не умирает, Тот, кто есть Бесконечное Блаженство, блаженство, по сравнению с которым эти чувственные удовольствия — просто игрушки, может оставаться спокойным, не стремясь достичь Его? Нет, он обезумеет от тоски».

Наконец, после почти двенадцати лет непрестанных усилий и нераздельной цели Шри Рамакришна был вознагражден тем, что было описано как «поток духовного света, затопивший его разум и даровавший ему покой».

Это удивительное прозрение он проявлял во все последующие годы своей земной миссии, и он не только достигал проблесков состояния космического сознания, но и сохранял Просветление, а также способность в значительной степени передавать реализацию того состояния бытия, которым обладал сам.

Подобно Господу Будде, этот индийский мудрец также описывает свой опыт как сопровождаемый «безграничным светом». Говоря об этом странном и подавляющем чувстве погруженности в свет, Шри Рамакришна описывал его так: «Живой свет, к которому влечется искренний преданный, не обжигает. Он подобен свету, исходящему от драгоценного камня, сияющему, но мягкому, прохладному и успокаивающему. Он не жжет. Он дарует покой и радость».

Этот эффект великого света является почти неизменным спутником сверхсознания, хотя существуют случаи несомненного космического сознания, в которых реализация была скорее постепенным ростом, нежели внезапным притоком, при котором феномен света не был ярко выражен.

Говорят, что Мухаммед падал в обморок от «невыносимого великолепия» потока белого света, который обрушился на него после многих дней непрестанной молитвы и медитации в уединении пещеры за воротами Мекки.

Подобным же является описание достижения космического сознания, данное персидскими мистиками, хотя очевидно, что суфии рассматривали результат как воссоединение с «другой половиной» души в изгнании.

Главный лейтмотив их плача — любовь, а «единение с возлюбленным» — желанная цель всех земных страданий и опыта.

Рассматривается ли это воссоединение с точки зрения поиска другой половины совершенного существа, как это показано в современных поисках родственной души, или же оно рассматривается в свете духовного слияния с Единым Вечным Абсолютом — это вопрос вопросов.

Безусловно, термины, используемые для выражения этого состояния духовного экстаза, — это слова, которые легко можно применить к влюбленным, вступившим в брак.

Одно можно сказать наверняка: суфии не олицетворяли Божество, за исключением символических случаев, и «возлюбленный» беспристрастно именуется то в мужском, то в женском роде, точно так же, как современная мысль пришла к осознанию Бога как Отца-Матери.

Во всех мистических писаниях мы находим вывод, что не существует одного пути, которым ищущий может найти воссоединение с Возлюбленным.

«Путей к Богу столько, сколько душ у людей», — провозглашают последователи ислама, и «ибо любовь, которую ты ищешь, требует жертвы собой, чтобы сердце могло наполниться страстью стоять в Святая Святых, в которой только и могут быть открыты тебе тайны Истинного Возлюбленного» — это также суфийское изречение, хотя оно могло бы быть христианским, магометанским или ведантистским.

Действительно, если изучающий эзотеризм будет искать достаточно глубоко, он обнаружит удивительное единство настроения и даже выражения во всем многообразии религий и философий, включая христианство.

Говорят, что главное различие между посланием Иисуса и посланиями святых мужей других народов и времен заключается в том, что Иисус, больше своих предшественников, подчеркивал важность любви. Но вдумайтесь в следующие строки Джами, персидского мистика:

«Взирал я, пока взор мой в созерцанье не стал ТОЮ, на кого я взирал, Она и я — больше не двое, но в одном нераздельном Бытии слились. Все, что не Единое, должно вечно страдать от раны разлуки; и всякий, кто входит в город Любви, находит место лишь для одного и лишь в Единстве — союз».

Эти строки выражают тот религиозный экстаз, который является результатом духовного стремления, или же они выражают союз индивидуальной души со своей парой, в зависимости от точки зрения. В любом случае, это превосходное описание реализации того столь желанного сознания, которое в западной фразеологии метко описывается как «космическое сознание». Является ли эта реализация результатом союза с «другой половиной» души или же это безличное воссоединение с Беспричинной Причиной, Абсолютом, от которого мы, земные странники, отпали, — не является прямой целью этого тома, хотя ответ на этот вопрос будет дан, и скоро.

Откуда и кем — мы не готовы сказать, но «знамения и предзнаменования», которые предшествуют решению этой проблемы, уже появились.

Христианские исследователи персидских мистиков не согласны с подобными утверждениями и рассматривают их как «эротические», а не духовные.

Махмуд Шабистари использует следующую символику, но, несомненно, стремится выразить ту же эмоцию:

«Иди, вымети покои своего сердца, приготовь их стать обителью Возлюбленного. Когда ты выйдешь вон, Он войдет внутрь, в тебе, лишенном своего Я, Он явит Свою красоту».

«Песнь Песней» Соломона звучит в похожем ключе, и является ли этот мудрый царь отсылкой к тому состоянию самадхи, которое сопровождает определенные опыты космического сознания, или же он просто декламировал любовную лирику — вопрос спорный.

Личный тон в знаменитой «песне» многие комментаторы объясняют тем, что Соломон имел лишь частичные проблески сверхсознательного состояния и что, другими словами, он часто «отступал» от божественного созерцания и позволял своему стремлению к состоянию освобождения выражаться в любви к женщине.

Атрибутом обладания космическим сознанием является мудрость, и говорят, что Соломон обладал ею далеко за пределами своих современников и в степени, несовместимой с его годами. Говорят, что он построил и освятил «храм Господу» и что в результате своего крайнего благочестия и преданности Богу он был удостоен видения Бога.

Поскольку эти сообщения дошли до нас через многие этапы церковной истории, а Соломон жил за много веков до рождения Иисуса, кажется едва ли уместным приписывать восторги Соломона как типизацию любви Церкви (невесты) к Христу (жениху).

Скорее, легче поверить, что мудрость царя свидетельствует о степени сознания, далеко выходящей за пределы сознания обычного человека, и он поднялся до качества духовной реализации, выражающейся в любви и тоске по тому душевному общению, которое можно истолковать как вполне личное, относящееся к личному, хотя, несомненно, нетелесному союзу со своим духовным дополнением.

Хотя используется местоимение «он», означающее, что тоска Соломона была тем, что теология называет «духовной», а следовательно, безличной, подразумевая Бога-Абсолют, мы все же предполагаем, что использование мужского местоимения может быть полностью связано с переводчиками и комментаторами (которых было много), и что в своем рвении примирить песнь с церковными идеями духовности род местоимения был изменен. Мы полагаем, что эта идея более чем возможна, и действительно, ввиду признанных склонностей древнего царя и мудреца, она весьма вероятна.

Он поет:

«Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина».

Снова он восклицает:

«О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные».

Реализация мукти, то есть способность атмана превосходить физическое, таким образом выражена Соломоном, ясно указывая на то, что он обрел освобождение:

«Возлюбленный мой начал говорить мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Ибо вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал».

«Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей».

«Смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!»

Предполагается, что эти строки относятся не к личному исходу, а скорее к акту отстранения Высшего Я от вещей внешней жизни и фиксации его в созерцании на более широкой жизни, сверхсознательной жизни, но нет оснований сомневаться, что они могут относиться к тоске по общению с прекрасными и нежными вещами природы.

Еще один момент, который следует отметить: весной и в начале лета ум с трудом удается удержать на мелких деталях повседневной деловой жизни. Пробуждение земли от долгого холодного зимнего сна типично для пробуждения ума от гипноза внешнего сознания.

Инстинктивно возникает осознание божественности творческой активности, и ум взмывает к более высоким вибрациям и пробуждается к истинной цели жизни, более или менее полно, в зависимости от индивидуального развития.

Это породило предположение, высказанное некоторыми авторами, пишущими о космическом сознании, что это состояние сознания достигается в ранние летние месяцы, и приведенные примеры, по-видимому, подтверждают это предположение.

Но, как пел поэт, «в душе всегда лето», поэтому нет ни определенного времени, ни возраста, в котором может быть достигнуто индивидуальное космическое сознание.

Момент, который мы предлагаем и который подтверждается очевидной связью между весенними месяцами и полной реализацией космического сознания, заключается в том, что этот феномен приходит через созерцание и желание любви. Выражается ли эта любовь как пробуждение творческой жизни, как в весеннее время природы, или же она выражается как любовь возлюбленного к своей невесте; голубя к своей паре; матери к своему ребенку или религиозного преданного к Господу — ключ, открывающий дверь к просветлению тела, души и духа, есть Любовь, «творец, монарх и спаситель всего», но является ли эта любовь в своей полноте совершенства тем идеальным духовным союзом, который мы видим воплощенным в нежном, но пылком спаривании голубя (символа Чистоты и Мира), или же это означает духовное единение с Абсолютом — не является окончательно решенным.

Тайна Серафиты, удивительного творения Бальзака, является свидетельством того, что Бальзак имел проблески того совершенного союза, который порождает опыт, называемый космическим сознанием.

Полезно помнить, что в каждом случае космического сознания человек, испытывающий это состояние, находит практически невозможным полностью описать его или его точное значение.

Поэтому, когда предпринимаются такие попытки, мы должны ожидать, что описание будет весьма существенно окрашено привычкой мысли того человека, который переживает этот опыт.

Бальзак был по существу религиозным, но он также был чрезвычайно внушаемым, и до недавнего времени теология и религия считались синонимами или, по крайней мере, шли рука об руку. Раннее воспитание Бальзака и его окружение, а также мысли того времени, в которое он жил, были призваны внушить ему ошибочное убеждение, что Бог хочет, чтобы мы отреклись от любви к ближним ради любви к Нему.

Бальзак заставляет «Луи Ламбера» отречься от своей великой страсти к Полине и, по-видимому, предполагает, что это отречение привело к последующей реализации космического сознания, которое он, несомненно, испытал.

И нельзя сказать, что это не так, поскольку отречение от низшего неизбежно должно вести к высшему, и мы отказываемся от меньшего только для того, чтобы насладиться большим.

В «Серафите» Бальзак выразил то, что можно назвать духовной любовью и тем духовным союзом с Возлюбленным, который суфии считали результатом идеального и полного «спаривания» между полами на духовном плане, независимо от физической близости или узнавания, но который также в других местах описывается как проблеск души своего союза с Абсолютом или Богом.

Первый взгляд является индивидуальным, в то время как второй — безличным и может, а может и не включать поглощение индивидуального сознания.

В последующих главах мы снова обратимся к Просветлению Бальзака, как оно выражено в его трудах, а сейчас перейдем к вопросу об отношении человека к вселенной, как оно предстает в свете космического сознания, или освобождения.

ГЛАВА II

ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ И К СВОИМ БЛИЖНИМ

Загадка Сфинкса — вовсе не загадка. Странная фигура, нижняя часть которой — животное, верхняя — человек, и прорастающие крылья олицетворяют рост и развитие человека от животного, или физического (плотского), сознания к сознанию души, представленному головой и грудью женщины, к сверхсознательному крылатому богу.

Никакая более высокая концепция жизни не исходила из какого-либо источника, чем концепция человека, развитого до состояния совершенства, представленного крыльями (символом свободы). Эти крылатые люди иногда называются ангелами, а иногда богами, хотя эти слова могут и не быть синонимами.

Суть в том, что никакая теория жизни и ее целей не кажется более общей или более неизбежной, чем теория роста человека от греха (ограничений) к богоподобию — свободе.

Достигается ли это завершение через непрерывную цепь восходящих тенденций от низших форм жизни к высшим, или же оно символизируется старой теологической идеей падения человека от божественности к греху, факт остается фактом: мы не знаем иного идеала, кроме того, что представлен совершенным человеком; и мы не знаем более низкой идеи, чем идея человека, все еще находящегося на животной стадии сознания.

Художники, живописцы, скульпторы, желающие изобразить красоту духовных вещей, должны по-прежнему использовать человеческую идею в качестве модели — утонченную, одухотворенную, сверхчеловеческую, но все же человеческую.

Это трюизм, что человек олицетворяет вселенную. Поэтому закон роста, который наука называет эволюцией, может быть изучен и применен с равной точностью и аккуратностью к индивидууму, к совокупности индивидуумов, называемой нацией, и к мирам или планетам.

Эволюция индивидуума завершается, когда он познал через различные пути опыта факт своей собственной божественности; и когда он установил свой союз с той неописуемой духовной сущностью, которая называется Ом, Бог, Нирвана, Самадхи, Брахман, Ками, Аллах и Абсолют.

Японский термин — Дай Дзикаку. Секта дзэн японских буддистов говорит Дайго Тэттэй, и тот, кто достиг этой высшей фазы сознания, называется Сё-Нин, что буквально означает «выше человека».

Эмерсон, великий американский провидец, выразил этого Безымянного как Сверхдушу, а Герберт Спенсер, интеллектуальный гигант Англии, использовал термин Универсальная Энергия.

Эмерсон был провидцем; Спенсер был ученым, что до недавнего времени было синонимом материалиста.

Но что такое слова?

Просто символы сознания, подверженные изменениям и развитию по мере того, как развивается сознание человека. Изучающий истину узнает в этих разных словах точно такой же смысл. «Вечная энергия, из которой все исходит» — фраза, идентичная «Сверхдуше» или «Абсолюту», из которого происходит все проявление.

Эволюция человека, таким образом, есть эволюция в сознании, от субъективного осознания монады к реализации всего космоса.

Каждая фаза жизни — это определенная степень сознания, и каждая последующая степень приближает индивидуума к реализации суммы всех степеней сознания, к богоподобию — высшей степени, которую мы можем себе представить.

Таково, вкратце, изложение того феномена, который привлекает внимание западных исследователей психологии и который был метко назван «достижением космического сознания».

Эта фраза выражает степень сознания, которая включает в себя весь космос — не только эту планету, называемую Землей, и все, что на ней, но также и сферы Созвездия.

Не то чтобы эта степень сознания несла с собой силу выразить словами то, чем она является. На самом деле, тот, кто пережил это чудесное пробуждение, не может адекватно описать или даже удержать полное понимание того, что оно означает.

Всеобъемлющее знание, безусловно, исключило бы возможность выражения. Поэтому, даже если бы было возможно удержать в конечном уме полную реализацию космического сознания, слова не могли бы быть найдены, чтобы выразить ее другим.

Мысль — творец слов, но мысль — лишь материал, который использует ум, а космическое сознание превосходит ум, поглощает душу и достигает бездорожных областей Духа.

Можно усомниться, может ли кто-либо удержать полную реализацию космического сознания и остаться в физическом теле.

Великими и чудесными, какими бы ни были опыты тех, кто стремился рассказать о своих ощущениях, вероятно, эти вспышки прозрения были по своей природе космическим восприятием и им не хватало полной реализации.

Из тех, кто имел проблески той обширной области сознания, которая включает осознание вечного единства с космосом, есть, мы полагаем, гораздо больше, чем думают исследователи этого предмета.

Этот век знаменует собой особую эпоху в том, что называется эволюцией.

Конец кальпы, или цикла проявления, символизируется присутствием на планете многих аватар, учителей и ангелов.

Самим своим присутствием эти просветленные пробуждают во всех, кто готов к опыту, проблеск того состояния бытия, к которому предназначены все души и которого все в конечном итоге достигнут.

Время, когда «боги будут ходить по земле» — это пророчество, которое слышали все народы и которого они с нетерпением ждали.

Это время настало. Мы видим эффект их присутствия в Мирных конференциях; в отмене детского труда; в тюремной реформе; в слиянии рас; в попытках социального равенства; в Национальных евгенических обществах и, прежде всего, как мы уже заявляли, в Эмансипации Женщины. Фактически, это видно во всех различных способах, которыми высшее сознание находит выражение.

Один из характерных признаков этого пробуждения, Рассвета Тысячелетия, как его назвали, заключается в очень общем оптимизме, сияющем сквозь туманы сомнений, беспокойства и невыразимого желания, которые сопровождают новое рождение в сознании.

Среди кажущегося хаоса условий сегодняшнего дня разве не легко разглядеть приход того рассвета, о котором предсказывали все великие люди земли — времени, когда «земля будет сделана пригодным жилищем для богов»?

«Небеса» — это термин, используемый для обозначения Созвездия, которое состоит из планет и звезд, но мы используем термин «Небо» также для обозначения состояния счастья и блаженства, достижимого определенными методами, рассмотрение которых мы предпримем позже.

Непосредственный момент заключается в том, что эта планета готовится к положению в солнечной системе, соответствующему тому, что является обителью богов — Небом.

Это предложение сделано в его буквальном значении. Подтверждением этого утверждения, которое согласуется со всеми пророчествами, является информация, недавно данная миру Камилем Фламмарионом и другими великими астрономами, что «земля меняет свое положение на небесах с поразительной скоростью». Идея о том, что «там не будет ночи», предвосхищается оценкой, что это изменение даст земле вечный и равномерный свет и тепло.

Проповедь Нового Мышления о физическом бессмертии — лишь слабое и несовершенное восприятие этого времени, когда «не будет смерти», потому что животный человек, подверженный изменениям, уступит место неизменному, бессмертному, духовному человеку; не через катаклизмы и разрушения, а через естественное рождение в более высокое сознание.

Западный ум легко пугается имени. Возможно, нам не следует указывать на западный ум, а скорее ум человека среди всех рас легко усыпляется гипнозом слова.

Слово Пантеизм — пугало для западного человека. Он боится разрушения Монистической веры, если признает, что человек по сути своей бог, и что поэтому существует много богов в одном Боге, точно так же, как есть много членов у одного физического организма.

Тем не менее вся литература, священная или светская, учит достижению богоподобия Человеком. Это не может означать ничего иного, кроме достижения реализации богоподобия индивидуумом и удержания этой реализации до конца, чтобы реинкарнация прекратилась и идентичность с космическим принципом была установлена вне дальнейшей потери, или сомнения, или борьбы, или смерти.

Это то, что значит достичь космического сознания. Это инклюзивное сознание. Это не поглощение в необъятном неизвестном в смысле уничтожения идентичности. Это сознание плюс, а не минус.

Древнее писание гласит:

«И ты проснешься, как от долгого сна. Ты будешь подобен аромату, исходящему от цветка, в котором он был так долго заключен. И ты будешь парить над раскрывшимся цветком. И ты скажешь:

В свидетельстве тех, кто описал, как мог, свои эмоции при достижении этого сознания, нет ничего, что доказывало бы поглощение индивидуальной души в Абсолют.

Нет свидетельств, доказывающих, что достижение космического сознания несет с собой что-либо, приближающееся к уничтожению чувственности.

Скорее, это, по-видимому, свидетельствует об ускорении всех высших способностей.

Что это было бы более подходящей интерпретацией, можно увидеть, сравнив различные отчеты тех, кто переживает феномен Просветления.

Тем не менее, существует много споров относительно значения терминов нирвана, самадхи, дай дзикаку и т. д. — слов, выражающих состояние, которое мы рассматриваем под фразой космическое сознание.

ЧТО ТАКОЕ НИРВАНА?

Давайте вкратце рассмотрим, что имеется в виду под Нирваной, и посмотрим, не является ли весьма вероятным, что это слово описывает состояние сознания, которое мы рассматриваем, обратившись позже к вопросу и его интерпретации различными школами религии и философии.

Очевидно, что самые ученые мудрецы Востока не могут прийти к согласию относительно точного значения Нирваны. Западные писатели и лидеры Теософской философии несколько расходятся в ее значении, но в то же время мы находим достаточно единства в этом вопросе, чтобы сделать очевидным, что состояние Нирваны является желаемым достижением — целью религиозного энтузиаста.

Вернувшись на мгновение к рассмотрению самой ранней записанной религии Японии, мы обнаруживаем, что Синтоизм буквально означает «путь богов», имея в виду путь, которым люди, ставшие богоподобными, нашли дорогу, ведущую к нему, но относительно того, какие именно условия представлены богоподобием, как, в самом деле, возможно человеку знать, не говоря уже о том, чтобы выразить?

Поскольку мы осознаем божественное и непреодолимое влечение к достижению этого состояния бытия, едва ли согласуется с тем, что мы знаем о просто человеческой природе, что путь лежит в направлении потери идентичности, или, другими словами, в том, что популярно понимается как поглощение. Мы знаем, что эта идея преобладает во многих восточных сектах буддизма и веданты, но мы уверены, что эта идея ошибочна и происходит из того факта, что невозможно описать состояние сознания, которым наслаждается посвященный в Нирвану, термин, который, как мы полагаем, идентичен или, по крайней мере, сопоставим с космическим сознанием.

Сам факт того, что внешняя жизнь представляет собой столь всеобщую борьбу за достижение этого состояния бытия, или высшего сознания, указывает, по крайней мере, даже если он не гарантирует фактически, на более полное, более глубокое, более завершенное состояние сознания, чем то, которым наслаждались до сих пор, а не на поглощение или уничтожение какой-либо части того дорого купленного сознания, которое отличает «я» от его окружения и которое говорит с убеждением «Я есть».

Признано, что те, кто испытал освобождение, просветление, мукти, сообщали о своих ощущениях с такой относительной расплывчатостью и с таким очевидным расхождением в выводах относительно значения опыта, что читателю остается самому интерпретировать характер этого состояния бытия, за исключением общего единообразия описания.

Ссылаясь на удовольствие, которое низшая природа испытывает при определенных условиях, покойный Свами Вивекананда говорит:

«Вся идея этой природы состоит в том, чтобы заставить душу узнать, что она полностью отделена от природы, и когда душа узнает это, природа больше не имеет для нее притягательности. Но вся природа исчезает только для того человека, который стал свободным. Всегда будет оставаться бесконечное число других, для которых природа будет продолжать работать».

Но использовал ли Вивекананда фразу «природа больше не имеет для него притягательности», чтобы описать ощущение отсутствия признательности к чудесам естественного мира? Мы так не думаем. Скорее, мягкосердечный мудрец хотел сообщить факт, что душа больше не удерживается в рабстве внешнего мира, когда она однажды достигла сверхсознания.

Если бы это выражение относилось к удовольствию, которое истинный любитель природы испытывает на открытом воздухе, он мог бы вполне сказать: «Я надеюсь, что никогда не достигну этого состояния сознания. Или если достижение обязательно, то я буду оттягивать время исполнения как можно дольше».

И кто бы его винил? Почему мы должны стремиться к достижению состояния бытия, описанного так непривлекательно, что оно дает нам впечатление полной потери столь приятного и бескорыстного ощущения, как любовь к природе?

Ведантистская идея, согласно интерпретированным переводам, заключается в том, что из Абсолюта, Всего (Ом), мы приходим, и поэтому обратно к нему мы идем, будучи сейчас в нашем нынешнем состоянии сознания, в пути, как бы возвращаясь.

Но возвращаясь к чему? Это неразрешимая проблема всех религий, всех философий, всей науки. Если мы возвращаемся в пустоту, как заявляют некоторые интерпретаторы Вед, то, конечно, это влечение внутри человечества к этому аннигиляционному состоянию едва ли можно было бы ожидать. Это было бы несовместимо с тем инстинктом самосохранения, который, как нам говорят, является первым законом природы.

По сравнению с этой ведантистской концепцией Абсолюта, простой и очень эмпирический идеал вечного счастья христианина предпочтительнее.

Ходить по улицам, вымощенным золотом, и непрестанно играть на арфе, распевая скорбные хвалы Божеству, которое должно было бы устать от непрекращающейся лести, все равно было бы более желаемой целью нашей борьбы, чем та, что так неточно и непривлекательно описана многими исследователями восточных религий и философий как состояние нирвана или самадхи.

Снова цитируя из «Раджа-йоги» Вивекананды:

«Не переведутся люди, которые думают, что это проявленное состояние (наше нынешнее существование) — высшее состояние человека. Мыслители большого калибра придерживаются мнения, что мы — проявленные образцы недифференцированного Бытия, и это дифференцированное состояние выше Абсолюта».

Хотя, как говорит Вивекананда, есть мыслители, которые делают это утверждение, идея не находит легкого принятия среди теологов, ни восточных, ни западных. Также и философы, как правило, не склонны принимать этот взгляд. Причину этой общей несклонности нетрудно обнаружить. Она связана с нынешним состоянием человека на этой планете.

Если человек, каким мы видим и знаем человечество, есть высшее состояние Бытия (не просто проявления, а Бытия), «тогда», говорят они, «нам не на что надеяться».

Но разве нет? Можем ли мы не надеяться, что человек проявит на этой планете более полную реализацию того, чем он является в Бытии, и что, далеко не растворяя то сознание, которое у него есть, он лишь прибавит к этому сознанию большее — всеобъемлющее сознание, которое сделает землю пригодным жилищем для богоподобных людей?

В «Раджа-йоге» Вивекананды мы находим следующее:

«Было старое решение, что человек после смерти остается тем же; что все его хорошие стороны, за вычетом плохих, остаются навсегда. Логически выражаясь, это означает, что цель человека — мир; этот мир, означающий землю, доведенную до состояния высшего и с устранением ее зол, есть состояние, которое они называют небом. Эта теория, на первый взгляд, абсурдна и пуста, потому что этого не может быть. Не может быть добра без зла, или зла без добра. Жить в мире, где есть все добро и нет зла, — это то, что санскритские логики называют

Здесь не нужно доказывать, что не существует такой вещи, как позитивное зло.

Святой Павел сказал: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому оно нечисто».

И снова нас уверяют, что «нет ничего хорошего или плохого, но мышление делает его таковым»; что означает, что зло не имеет большего основания в реальности, чем мысль, а мысль всегда изменчива; преходяща. Зло, следовательно, может быть полностью устранено мыслью, поскольку оно создается мыслью.

То, что существует состояние человечества, которое было названо «злом», самоочевидно. Термин был использован для описания состояния либо индивидуума, либо общества, либо нации, либо расы, в котором есть дисгармония; болезнь; несчастье. Все, что ведет к страданию на любом плане сознания, может быть названо «злом», как здесь используется.

Давайте на мгновение рассмотрим, не является ли нелогичным представить мир, в котором эта дисгармония была устранена. Представьте семью, в которой все члены излучают любовь и бескорыстное внимание. Добавьте к этому, или, можно сказать, в дополнение к этому, у нас есть идеальное здоровье и процветание; и сверх всего у нас есть убеждение в бессмертии, устраняющее сомнения, страх и беспокойство по поводу будущих печалей или расставаний, без знания того, что в мире есть другие страдающие.

Разве мы не находим вполне возможным, по меньшей мере, и даже желательным жить в такой семье, особенно если мы ранее приобрели знание того, что есть зло и что есть добро — просто термины, используемые для описания ограниченного или расширенного сознания.

Если мы признаем желательность жизни в такой семье, почему не в таком мире? «Логически выражаясь», говорит индуистский свами, «это означает, что цель человека — этот мир (планета Земля); доведенный до состояния высшего и с устранением его зол, этот мир есть состояние (место), которое они называют небом».

Снова мы должны спросить. Почему нет?

Эта планета, которую мы называем Землей, есть великая и чудесная работа, будь то работа абстрактного Бога или работа бога в Человеке.

И будь эта земля даром абстрактного Бога или порождающим ложем жизни, которая сейчас на ней, факт остается фактом: у нас нет дела презирать дар или работу самогенерации. Наше дело — приумножать ее красоты и устранять ее уродство. Почему мы молились, чтобы воля Бога, которая есть Любовь, «была на земле, как на небе», если мы презираем планету и надеемся покинуть ее?

Хотя общее впечатление, создаваемое во всех религиозных системах, заключается в том, что совершенная душа покидает эту землю, нет ничего ни в одной из них, чтобы доказать, что она делает это, или если она делала это до сих пор, что она будет продолжать так делать. У нас нет права предполагать, что внешняя жизнь — внешняя, проявленная жизнь, которую мы воспринимаем нашими физическими чувствами, — это все, что есть на этой земле, и что когда мы покидаем эту внешнюю жизнь, мы идем в какое-то другое место. Невидимая жизнь на этой планете, несомненно, гораздо больше видимой, но и видимое, и невидимое, несомненно, принадлежат планете Земля.

Абсолют, по-видимому, занимает все пространство, и поэтому можно с таким же основанием постулировать, что в это состояние Нирваны или Самадхи можно войти в пределах области вибраций этой планеты, как и в пределах других планет. Конечный ум не может представить состояние бытия вне движения, пространства или времени, даже если эти концепции грубы в своем отношении к состоянию сознания, к которому стремится сумма всего сознания, хочет того индивидуум или нет.

Мы говорим о «небесах», когда имеем в виду неизмеримый и малоизвестный регион солнечной системы, и мы используем тот же термин, когда имеем в виду состояние бытия, в которое в конечном итоге войдет совершенная душа человека. И этот термин подразумевает, что когда мы таким образом на небесах, мы с Богом, если не поглощены Богом.

Иисус, учитель, учил приходу царства Божьего на земле и призывал человечество молиться о его приходе, прося, чтобы воля Бога (или богов) была на земле, как на небесах, из чего не является нелогичным сделать вывод, что сама земля, как планета, не находится вне рамок того блаженного состояния, которое мы приписываем Богу и в которое, в то же время, мы ожидаем войти, не будучи поглощенными в том смысле, что мы теряем то сознание, которое познает себя как вечную истину.

Если тогда «небеса», как применительно к планетам, вращающимся над землей в солнечной системе, и «Небо», как термин, используемый для описания состояния счастья, блаженства, самадхи, нирваны или «жизни с Богом», синонимичны, можно разумно предположить, что в солнечной системе есть планеты, на которых живут разумные существа в состоянии, к которому мы на земле стремимся достичь; состоянии, в котором так называемое зло было устранено, а добро сохранено.

Фактически, мы можем видеть не слишком пророческими глазами устранение зла прямо здесь, в видимом. Все, кто достиг проблеска Просветления, сообщали о потере «чувства греха и смерти» и сохраняли это чувство безопасности и «все-есть-хорошо» столько, сколько они жили после этого.

От старой концепции «зла» как позитивной, противостоящей и независимой силы, современная мысль во всех своих отраслях, а именно науке, религии, социальной эволюции и философии, пришла к выводу, что зло не является силой или мощью само по себе, но что оно является свидетельством ограниченной степени сознания, которое видит только одну сторону предмета — только ограниченную область бесконечно широкого и разнообразного проявления одного верховного сознания. Поэтому зло само по себе не существует как сила, но оно является эффектом неправильного применения силы.

Лекарство тогда для этого состояния Относительности находится, вполне логично, в расширении индивидуального сознания.

То, что эта идея логична, можно вывести из того факта, что по мере того, как ум расширяется через различные каналы обучения, наблюдения, контакта друг с другом и по многим дорогам Опыта, альтруизм становится более общим. Почти каждый охотно признает, что мир «становится лучше», как они выражаются.

Это означает, что индивидуальное сознание становится более широким, глубоким, увеличенным; и это увеличение делает возможным показать, что счастье каждого означает счастье всех, и что ни одна человеческая жизнь не может достичь цели свободы и вечной жизни (мукти, что не может означать ничего меньшего, чем богоподобие), если он не делает это по какому-либо из многих путей бескорыстия.

Проходя через опасные тропы и извилистые пути животного сознания к более или менее совершенному восприятию того блаженного состояния, которое пытались описать просветленные, каждый индивид пришел к своему нынешнему состоянию; и только благодаря способности оглянуться на пройденный путь и немного заглянуть в относительное будущее каждый может зафиксировать факт своего прироста в сознании и то, что этот прирост означает для будущего этой земли.

Но кто не видит, что каждый шаг в достижении сознания приносит с собой соответствующее освобождение от страданий?

Сама планета не заставляет нас страдать. Последние открытия астрономов указывают на то, что по мере повышения уровня нравственности (используя термин «нравственность» в его истинном смысле) положение самой Земли меняется в ее отношении к Солнечной системе.

Таким образом, ожидается, что на всей поверхности Земли установится равномерная температура; а с прекращением войн и конкуренции (которая является ментальной войной) прекратятся катаклизмы, бури и землетрясения. Когда мы перейдем, как и сделаем это в последующих главах этой книги, к обзору опыта тех, кто достиг космического сознания (мукти), мы обнаружим, что в каждом случае приходило осознание ничтожности греха и вытекающих из него страданий.

Проблема, следовательно, не в Земле как планете, а в недостатке сознания у обитателей Земли, и этот недостаток делает возможными все страдания, которые омрачают человеческую жизнь.

Те, кто достиг состояния космического сознания, как в западных, так и в восточных традициях этого восприятия, сообщали о непреходящем чувстве покоя, мира и удовлетворения — состоянии, которое мы связываем с принятыми идеалами небес, как им учат в западных вероучениях, а также в некоторых школах восточных философов и религиозных культах.

Существует гораздо большее единство идей между восточными и западными методами и системами относительно цели конечного достижения, чем принято считать или понимать.

Высшее проявление японского буддизма отличается от индуистского буддизма и от Веданты, а также от многих других форм индуистской философии и религии, точно так же, как японцы как нация отличаются от своих индуистских братьев.

Японцы больше, чем индусы, подчеркивают сохранение нации, и в этом отношении их называют более «практичными», но у японцев, как и у всех восточных народов, мы находим глубокое презрение к любому, кто стремился бы сохранить свое физическое существование или колебался бы перед лицом личного самопожертвования.

Этот неписаный кодекс берет свое начало, как и все восточные традиции и концепции, в учениях религиозных систем. Согласно восточной этике, человек находится на очень низкой ступени сознания, если он считает свое физическое тело сравнительно важным, когда на весах стоит вопрос целесообразности или благополучия его страны.

Тем не менее, Япония предложила гораздо более плодородную почву для роста материализма, чем Индия, благодаря тому, что в основе кажущегося соблюдения религиозных практик и верности им японский темперамент склоняется к практическому применению мудрости, достигнутой через религиозное наставление.

Поэтому мы находим среди просветленных в японской истории мудрецов, которые учили достижению освобождения путями, которые обычно не принимаются интерпретаторами индуизма.

Например, среди ортодоксальных синтоистов (изначальная религия японцев до прихода буддизма) мы находим, что чистота ума и тела преподавалась как главное условие достижения единства с Ками, а не созерцание, медитация и уединение, как у индусов.

И в христианском мире у нас есть соответствующее наставление в фразе «чистота — залог благочестия».

Как бы просто ни звучало это правило поведения, оно тем не менее содержит ключ к ситуации, поскольку нас заверяют, что «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Опять же, Иисус говорил своим слушателям, что они «должны стать как малые дети», очевидно, имея в виду, что они должны обладать чистым, ясным, невинным умом маленького ребенка, если хотят достичь цели освобождения от раздоров, смерти (повторяющихся воплощений) и всего так называемого «зла».

К этой цели стремится человек, будь то через обряды и церемонии религии, через поклонение, через созерцание, через усилия и борьбу, через изобретения, через стремление, через самопожертвование или через любой другой путь, устройство или систему.

В чем же тогда заключается цель и как ее можно достичь?

Прежде чем перейти к этому вопросу, давайте немного вернемся к истории человеческой жизни и достижений и кратко проследим эволюцию сознания от доисторического человека до высших примеров человеческой преданности и мудрости, которых, к счастью, в мире немало.

ГЛАВА III

ОБЛАСТИ СОЗНАНИЯ

Сознание можно назвать просто «божественной искрой», которая входит в каждую форму и фазу проявленной жизни, исходящую от той единственной Вечной Силы, которую материалисты называют «энергией», а оккультисты, как восточные, так и западные, лучше всего определяют как «Ом», Бог! Абсолют — Божественный Разум и многие другие термины.

Сознание, следовательно, входит во все — является жизненной сущностью всего.

Материалистическая гипотеза ранее постулировала аксиому о том, что существуют две различные фазы проявления, а именно органическая и неорганическая.

Органическая жизнь была чувствующей, или сознательной, в то время как неорганическая жизнь была бесчувственной — структурой, на которую воздействуют силы извне и которая зависит от внешней силы для своего действия.

Другими названиями для этой дифференциации были бы «материя» и «дух». Суть в том, что старая материалистическая философия не смогла признать тот факт, что сознание в разной степени характеризует всю проявленную жизнь.

Этот факт признавала и всегда признавала каждая фаза восточной философии. Предположение приверженца Христианской науки о том, что в постулате «все есть дух» есть что-то новое, возможно только из-за его незнания восточной философии, что будет видно позже на этих страницах, когда мы перейдем к сравнительному анализу восточных и западных систем «спасения».

Поэтому, чтобы продолжить, мы постулируем следующие признанные аксиомы Универсального Оккультизма.

Вся жизнь является чувствующей или сознательной.

Вся жизнь происходит из одного источника и поэтому содержит эту «божественную искру».

Все проявления выражают степени или фазы сознания.

Степень этого сознания определяет статус организма и определяет его классификацию, является ли он органическим или неорганическим, простым или сложным.

Каждая клетка, каждая отдельная клетка, по сути, имеет свое собственное сознание — то есть каждая клетка является центром этой силы, которую мы называем сознанием; группа клеток с этой силой, сфокусированной в данной точке или центре, образует орган сознания, и так далее вверх по шкале через многие-многие степени сложности организма, пока мы не дойдем до человека.

Вебстер определяет сознание как «способность знать свои ментальные операции». Но мы не принимаем это определение в оккультизме по той очевидной причине, что невозможно произвольно утверждать, «знает» ли клетка свои операции или нет, а поскольку все операции в конечном счете обязательно являются ментальными, мы предполагаем, что существует фаза сознания ниже познания «себя», которую можно назвать «бессознательным сознанием», что опять же является синонимом фразы «автоматическая церебрация».

Поднимаясь через мириады различных степеней подсознательной жизни (приставка «под» здесь используется как «ниже самосознания»), мы приходим к стадии простого сознания, которое характеризует животный мир, помня, что сознание в абстрактном смысле не является условием или состоянием окружающей среды. Это одна из вечных истин. Оно есть, так же как Ом есть.

Достижение все более широкой области сознания — это лишь раскрытие или привлечение к центральной точке или к индивидуальному организму того, что есть. Таким образом, сознание в абстрактном смысле может сказать о себе: «прежде чем было творение, Я есмь».

Вот что имеется в виду, когда говорят, что Бог всемогущ и всеведущ.

Разницу между простой силой, или энергией, и сознанием, рассматриваемую ли с точки зрения органического или неорганического мира, можно сравнить с разницей между слепой силой и силой, которая знает себя.

Сознание — это практически тот великий центральный свет, который «просвещает каждого человека, приходящего в мир». Без сознания проявление было бы тьмой. Поэтому сказано: «свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Это относится к той крошечной искре божественности, в которой существует сознание, но где нет осознания своей божественности.

Этот факт применим не только к неорганическому или животному миру. Многие люди не осознают свет, который светит внутри них, за исключением случаев, когда существует совокупность клеточного сознания, которая распознает свою сфокусированную силу как организм.

Проявление, таким образом, является носителем (несущим характер) универсального сознания, и мы можем логически предположить, что проявление обусловлено необходимостью развития индивидуализированных сущностей, которые могут, через последовательные фазы сознательного раскрытия или открытия областей Бытия, стать богами.

Западные писатели, да и многие восточные провидцы, предпочитают выражать это так: «стать достойными пребывать с Богом в вечном блаженстве и силе».

Пребывать с Богом — значит стать богами. Еще раз мы должны помнить, что только боги бессмертны. Души продолжают существовать после того, как физическое тело было отброшено, по той причине, что ни одно тело в наши дни не живет так долго, как его психический двойник или обитатель. Но хотя душа продолжает существовать на другом плане ноты шкалы вибраций, это не означает, что идентичность будет продолжаться вечно, за исключением тех случаев, когда душа через множество воплощений наконец выполнит цель своего паломничества и достигнет мукти (освобождения от закона перемен и смерти).

Возвращаясь к рассмотрению того, что можно назвать определенными специфическими фазами сознания, мы примем во внимание фазу сознания, которую мы видим выраженной в минеральном царстве. То, что здесь выражен отчетливый и отдельный характер сознания, очевидно из того факта, что существует закон химического сродства, то есть притяжения и отталкивания, который заставляет различные минералы реагировать или отказываться реагировать, в зависимости от обстоятельств, на определенные условия или химические процессы, более или менее грубые по своему характеру.

Отсюда к растительному миру мы предполагаем шаг вперед, так как растительная жизнь, измеряемая сложностью и утонченностью, реагирует с большей степенью чувствительности на законы эволюции, выраженные в культивации, селекции и окружающей среде.

Даже в этой фазе проявления мы находим, что закон Бытия измеряется совершенством вида. Эволюция неорганической жизни так же реальна и является такой же частью плана (или как бы мы это ни назвали), как и органическая, самосознательная жизнь.

То, что менее совершенно, если измерять законом красоты и полезности, постепенно истребляется. То, что Земля как планета подчиняется этому космическому закону эволюции от грубости к утонченности; от сырости к совершенству; от ограниченного ко всеобъемлющему, неоспоримо. Поскольку движущая сила электричества стала всеобщей, мы видим, что вьючные животные быстро исчезают с Земли в соответствии с законом «выживания наиболее приспособленных», причем этот закон всегда подвержен изменениям. «Наиболее приспособленный» означает то, что лучше всего приспособлено к условиям времени.

Грубая сила выживает среди грубых существ в той степени, в какой она сильна или слаба; выходя из этого выражения закона в ментальные области сознания, мы обнаруживаем, что ментально приспособленные выживают среди тех, кто живет только в областях ума; и так далее, в духовное, мы обнаружим, что «выживание наиболее приспособленных» будет относиться к тем, кто лучше всего приспособлен для духовной вечности — для богоподобия.

Возвращаясь снова к нашему рассмотрению термина «сознание», мы кратко осмотрим ту фазу сознания, которую мы видим проявленной в формах жизни, обладающих способностью перемещаться из своей непосредственной среды; к таким, например, относятся рыбы в море, жизнь насекомых, рептилии, птицы в воздухе и все формы животной жизни.

Хотя они выражают очень ограниченную степень сознания, все же очевидна определенная степень или совокупность клеточного сознания, которая превосходит таковую у минеральной и растительной жизни. Эта, по-видимому, продвинутая степень сознания, как мы уже говорили, не предполагает более близкого приближения к бессмертию, однако, по той причине, что мы применяем закон выживания наиболее приспособленных ко всем проявлениям, и то, что лучше всего приспособлено для определенных стадий жизни планеты в процессе развития, может быть совершенно не приспособлено для последующих стадий и будет, согласно неумолимому закону выживания, прекращено — отброшено, точно так же, как реквизит и декорации драмы отбрасываются, когда пьеса была «снята со сцены».

Таким образом, признается, что те формы жизни, которые обладают способностью к передвижению, включают в себя более сложную степень сознания, чем формы минерального или растительного мира.

В той фазе жизни, которую мы видим обладающей способностью двигаться, изменять свою непосредственную среду, даже если она не способна изменить свою среду обитания, мы можем усмотреть начало того сознания, которое выражается как «свобода воли». Здесь, мы предполагаем, организм осознает себя как нечто отличное от окружающей среды, от своих собратьев и т. д., но это осознание не обладает достаточным сознанием, чтобы утвердить это осознание, и поэтому мы говорим, что нет самосознания. Существует то, что оккультисты договорились называть простым сознанием, но это не включает в себя осознание идентичности как чего-то отдельного от окружающей среды. Это можно лучше понять, если мы разделим эти степени или фазы сознания на группы, применимые к человеческому организму, оставив на время рассмотрение того, являются ли некоторые человеческие экземпляры более высокими по шкале, чем некоторые животные.

Физическое, или чувственное сознание, разделяется в равной степени человеком и животными.

За пределами этой фазы сознания мы можем классифицировать человеческий вид по следующим терминам:

Физическое самосознание.

Ментальное самосознание.

Душевное (индивидуальное) сознание «Я».

Духовное самосознание.

Физическое самосознание — это та фаза самораспознавания, которая знает себя как тело, отличное от своих соседей, от своей естественной среды. Именно это осознание себя побуждало доисторического человека, когда он проявлял слепую силу, которую иногда называют «самосохранением», и которую ошибочно называли «первым законом природы».

Сохранение этого физического «я» является самым «примитивным» законом природы, но не «первым» в том смысле, что он самый важный или самый сильный.

Длинный список героев мира опровергает эту идею. Доисторический вид человека, таким образом, наравне со своим братом, животным, стремился сохранить это физическое «я», потому что он чувствовал, что это физическое «я», его тело, — это все, что в нем есть, и он хотел сохранить его, точно так же, как мудрый человек сегодняшнего дня жертвует всем ради сохранения морального и духовного Высшего Я, которое, как он осознает, является его истинной сутью.

Для этой цели он развивал физическую силу, достаточную, чтобы преодолеть свою среду; и по мере того, как он развивал немного того сознания, которое мы называем ментальным (используя термин лишь как часть физического организма, называемого мозгом), он осознал, что сотрудничество значительно увеличит его шансы на самосохранение, и поэтому это ментальное сознание побудило его присоединить к своим силам другие физические организмы, чтобы их объединенная сила могла сохранить друг друга.

Эта сторона истории эволюции сознания человека, однако, не является частью нашей настоящей работы, и поэтому мы оставим ее для краткого рассмотрения последовательных шагов в достижении сознания, ведущих через извилистые пути и через миллионы относительного времени, называемого годами, в нынешнее состояние сознания человека, которое во многих случаях предвещает наступление того состояния, называемого освобождением, или просветлением — мукти.

Путь через ментальное самосознание был долгим и трудным. Существует много, много степеней этой фазы сознания, и этой фазе мы обязаны тем, что называется нашей нынешней цивилизацией.

Истинный оккультист, рассматривающий проявление с точки зрения восточных или западных идеалов, осознает, что все правильно, что способствует улучшению человечества, и что дхарма (правильное действие) состоит в том, чтобы действовать в соответствии с высшим мотивом, на который способно сознание человека.

То, что наша нынешняя цивилизация является весьма нецивилизованной во многих отношениях, признают все, чей диапазон сознания хотя бы в некоторой степени коснулся бесконечных областей мудрости, выраженной в альтруистическом действии.

Но, хотя путь долог и тернист, цикл завершается, и многие достигли цели через его зигзагообразный курс.

Но в основе, так сказать, поддерживая и возвышая выражение чувственного сознания, в котором так много людей, кажется, потеряны сегодня, есть свидетельства сознания, которое наблюдает за эффектами этой огромной ментальной активности и знает себя как нечто отдельное от этого проявления и превосходящее его.

Это мы определяем как душу — индивидуализированное выражение духовного сознания — центральный свет, который, как мы цитировали ранее, «просвещает каждого человека, приходящего в мир».

Многие лишь воспринимают это. Для них существует нечто смутное и неопределимое, что, кажется, осознает, что операции ума — это нечто феноменальное и отдельное от реального Высшего Я. Психология, даже такая эмпирическая психология, какая возможна для демонстрации в западных школах и колледжах, свидетельствует о том, что существует гораздо большая область ментальной операции, чем та, что охватывается внешним, или ментальным, сознанием.

Внешнее, или объективное действие ума рассматривает только один предмет, один вопрос, одну проблему за раз. Могут возникать многие разнообразные фазы этой проблемы, но ментальные силы сфокусированы на одном предмете за раз. И все же утверждать, что только одна идея, мысленная концепция или желание могут войти в ум одновременно, — не безопасное предположение.

После многих веков материальной борьбы с целью удовлетворения потребностей человеческой жизни, людей во всех слоях общества посещает убеждение, что богатство, амбиции, власть и владения не дают нам ответа на вечный, неизбежный и настойчивый вопрос о пути к счастью.

Это означает, что в человеческой расе более широко, чем в любое другое время в записанной истории, пробуждается осознание того, что человеческий организм — это не просто физическая совокупность клеток, и не то, что это ум, индивидуализированный и действующий с целью осуществления новых сил. Становится очевидным факт, что все открытие — это лишь раскрытие тех обширных областей сознания, которые безграничны; и которые включают в себя не только всю жизнь на этой планете, но и всю жизнь в Космосе. Короче говоря, космическое сознание начинает восприниматься подавляющим большинством и осознаваться немалым числом людей.

Но в ближайшем будущем расы мы находим, что следующим шагом для большинства будет шаг к сознанию души.

Позади мысли, как ангел-хранитель, стоит желание души, стимулирующее и направляющее; позади действия стоит мысль, как хозяин направляет слугу, или как капитан определяет курс корабля.

Духовную эволюцию можно понять, или, по крайней мере, воспринять, из изучения физической и ментальной эволюции. От грубого к совершенному — таков закон; если бы это совершенство вида или фаз могло быть достигнуто без боли, было бы хорошо. Боль приходит от недостатка мудрости, чтобы осознать, что из низшего неизбежно рождается высшее, как бабочка рождается из кокона; как цветок рождается из семени; «как вверху, так и внизу» — это перевод старой синтоистской поговорки, которая также призывает нас «доверять Ками и соблюдать чистоту».

Опять же сказано: «тому, кто побеждает, дам наследие». Победу можно интерпретировать по-разному. В прошлом она представлялась посвященному как жертва. Если это так, то это из-за недостатка той мудрости, которая знает, что нет никакой жертвы в обмене физического на духовное — эфемерного на непреходящее.

Говорят древние рукописи:

«Тело очищается водой, ум — истиной, душа — знанием и аскетизмом, разум — мудростью».

Но по мере того, как ощупью, неразвитая душа борется за сознание, она тянется к удовлетворению ментальных желаний. Душа движима желанием совершенного счастья. Ум стремится удовлетворить эту тягу к счастью в повышенной активности; в накоплении; в так называемом удовольствии, то есть всегда глядя наружу — думая наружу, живя во внешнем — в майе. Но у души есть только один ответ на этот поиск счастья. Это любовь, потому что только любовь и мудрость дают бессмертие — которое является самосохранением в истинном смысле.

В Шрути написано: «Брахман есть мудрость и блаженство».

Никакой более высокий текст не может быть дан ученику.

Мудрость приходит от размышления о результатах Опыта в поиске счастья.

Когда ум исчерпал глубины своих ресурсов, и стремление вперед не может быть утолено, когда голос внутреннего «я» — души, не может быть заглушен; ученик останавливается, чтобы спросить о пути. Он хочет знать, о чем все это, и почему все то, к чему он так стремился и за что боролся, не приносит удовлетворения. Он хочет знать, как избежать боли; и как найти самый прямой путь к тому удовлетворению, которое длится; и которое не является синонимом так называемых «удовольствий» чувств.

Когда эта стадия развития достигнута, ученик готов к другой фазе Опыта, которая расширит его сознание в те области знания, в которых Реальное отличимо от Иллюзорного.

Опыт тогда научит его, что только Любовь реальна.

То, что служит постоянному благу всех, в противоположность тому, что является преходящим и лишь кажущимся удовлетворяющим для немногих, можно сказать, составляет восприятие Реального и избегание Иллюзии.

Обменять настоящее кажущееся преимущество для физической среды на будущее и постоянное удовлетворение души — прерогатива мудрых — души, которая обнаружила себя и свою миссию.

Во всех организмах ниже человеческого масштаба происходит постоянный рост сложности организма со специализацией функций.

Когда мы подходим к этой последней упомянутой стадии человеческого развития, мы обнаруживаем, что больше нет специализации в плане развития физических функций. Вместо этого есть решительное усилие по совершенствованию высших функций через градации сознания, пока не будет пробуждено духовное сознание индивидуальной сущности.

Тогда, действительно, пробудился «божественный человек», и путь к бессмертию отныне сравнительно короток, хотя отнюдь не усыпан розами, если судить по ограниченному стандарту Относительности.

Карма человека просто и математически доказывает направление его прежних желаний. Карма не наказывает и не вознаграждает, как часто воображают.

Общее впечатление, что человек пожинает «хорошую или плохую карму» в зависимости от того, является ли его жизнь жизнью удовольствия или боли, не является решением проблемы кармы и не имеет отношения к закону кармического действия.

Если душа в предыдущей жизни переросла или износила ту эволюционную фазу развития, в которой ум ищет временных удовольствий, и пришла к месту, где она хочет отличить Реальное от Иллюзорного, ее карма, в соответствии с законом желания, приведет ее в отношение к тем условиям, которые научат ее отличать Реальное от Иллюзорного, и в этих условиях она будет испытывать боль, потому что будет, если останется в деятельности мира, действовать вопреки идеям большинства.

Таким образом, для стороннего наблюдателя, и в соответствии с общим неверным толкованием закона кармы, будет казаться, что он пожинает «плохую» карму, в то время как на самом деле он будет делать очень быстрые шаги на пути к богоподобию. Сказал знаменитый японский верховный жрец:

«Желание — это птица, которая несет душу к объекту, в который погружен его ум, и таким образом его будущие действия являются результатом».

Это означает, что по закону желания, действующему в соответствии с эволюционным паломничеством души, создается карма. Американский поэт Лоуэлл говорит: «Нет человека, рожденного в мир, чья работа не родилась бы вместе с ним». Однако, независимо от того, относится ли это к человеку на первых этапах его восхождения к цели достижения сознательного богоподобия, это определенно относится к тем душам, которые осознали свою цель и которые сделали сознательный выбор своей кармы. И таких душ в мире сегодня немало.

Конец кальпы находит много аватар и ангелов на земле, и как бы ни был омрачен ум этих существ в тумане Иллюзии, внутренний свет ведет их через его мглу к безопасному выполнению их миссии.

Есть история о буддийском священнике, которого при смерти утешали его любящие ученики напоминанием о том, что он наконец вступает в состояние блаженства и покоя. На что искренний ответил:

«Никогда, пока есть страдания, которые нужно облегчить, я не войду в Нирвану. Я буду перерождаться там, где нужда наибольшая. Я буду желать переродиться в самых низших глубинах ада, потому что это место, которое больше всего нуждается в просветлении; это место, чтобы указать путь к избавлению; это место, где свет будет сиять ярче всего».

Таким образом, будет видно, что мы не можем легко определить, что является «хорошей», а что «плохой» кармой, судя по внешним условиям.

Как нам говорят, что мы можем принимать «ангелов, не ведая того», так мы можем проходить мимо аватар мира на улице, и, судя по внешнему, физическому окружению, мы можем не отличить их от душ-вампиров, которые контактируют с ними.

Суть нашего нынешнего рассмотрения заключается в том, что этот «год благодати», означающий не просто двенадцать месяцев календарного года, а столетие, является концом нынешней кальпы (цикла) и демонстрирует, что период эволюции завершился, и наступила эра, когда духовная алхимия превратит старое в новое, и что желание, которое так долго служило потребностям физического тела, будет направлено (преобразовано) в каналы, ведущие к духовному сознанию.

Неопределенное, инстинктивное стремление, которое побуждало так много бесстрашных душ, начинает признаваться тем, чем оно является — пробуждением внутреннего Высшего Я; слепое блуждание в темноте прекратится, и возникнет раса человеческих существ, освобожденных; свободных; осознающих свое духовное происхождение и свою внутреннюю божественность.

Все, кто привел свою жизненную деятельность в соответствие с божественным законом действия, который можно кратко сформулировать как «Не мое, но твое, дорогой брат», достигнут цели предназначения души — найдут Нирвану.

ГЛАВА IV

САМОСТЬ И БЕСКОРЫСТИЕ

В течение того, что исторически известно как Темные века, эзотерическое значение религиозных практик стало неясным. Это верно в равной степени как для восточных стран, так и для европейских. Долгая ночь, через которую прошла земля в то время и с тех пор, лишь предвещала грядущий рассвет. В еще очень несовершенном свете наступающего дня истина видится лишь смутно, и ее лучи кажутся искаженными, тогда как при взгляде «чистым и незапятнанным оком» они прямы, ясны и просты.

Действительно, сама простота Истины заставляет ее оставаться незамеченной.

Хотя для поверхностного наблюдателя, студента, который ментально жаден, но которому не хватает удивительной проникающей силы духовного прозрения, кажется, что в восточной философии существует большая сложность, факт в том, что вся совокупность систем достаточно проста, когда у нас есть ключ.

Одним из камней преткновения, необъяснимой загадкой для многих западных студентов является проблема сохранения Самости и постоянное наставление стать бескорыстным. Эти две вещи кажутся парадоксальными.

Как может Самость обрести сознание и при этом стать бескорыстной?

Во всех восточных учениях, независимо от того, какую из многих систем мы изучаем, мы находим часто повторяющееся утверждение, что освобождение никогда не может быть достигнуто и Нирвана не может быть достигнута тем, «кто держится за идею себя».

Именно этот общепризнанный афоризм породил ошибочное представление о Нирване как о поглощении всей идентичности.

Хакуин Дайси, святой Павел японского буддизма, предостерегал своих учеников, что они должны «поглотить себя в целом, в космосе, если они хотят никогда не умереть», а Иисус заверял своих слушателей, что «тот, кто потеряет свою жизнь ради меня, найдет ее».

Христиане восприняли это простое утверждение как означающее, что тот, кто претерпел преследования и смерть из-за своей приверженности христианству, будет вознагражден так, как король жалует земли и титулы за защиту своей особы и трона.

Это ограниченная точка зрения личного «я»; она далека от того, чтобы быть согласующейся с мудростью Просветленного Учителя.

Тот, кто обладает достаточным духовным сознанием, чтобы желать благополучия всем, даже если его собственная жизнь и его собственные владения были ценой за это, не может потерять свою жизнь. Такой человек достоин бессмертия, и его богоподобие утверждается самим актом отречения — не как награда, дарованная за такое отречение.

Самим актом готовности потерять «я» мы находим Самость. Не «я» внешности. Не «я», которое говорит: «Я белый человек; или черный человек; или желтый человек; или красный человек». Которое говорит: «Я Джон Смит» — или любое другое имя. Осознание этого вида самости, этого личного «я», похоже на то, как если бы вы смотрели на свое отражение в зеркале и говорили: «Ах, на мне подходящий наряд» или «мое лицо сегодня выглядит болезненным». Это то же самое «Я», которое смотрело вчера и находило, что лицо выглядит превосходно, так что должно было быть сознание за наблюдением, которое могло заметить разницу во внешнем виде вчерашнего отражения и того, что встретило этот познающий глаз сегодня.

Стремление сохранить сознание личного «я» блокирует путь Просветления, которое раскрывает реальную, большую, высшую Самость — Атман.

Это постоянное заклинание погрузить «я» в Абсолют — вот что породило так много различий в интерпретации значения мукти, освобождения. Звучит парадоксально утверждать, что только отказавшись от всякого сознания «я», обретается бессмертная Самость.

Так возникла вся путаница относительно значения «поглощения в состояние блаженства». Как может Самость осознать состояние бескорыстия и при этом не потеряться в море бессознательности?

Только тот, кто способен на самопожертвование, если бы его призвали, может правильно ответить на этот вопрос, и тем, что можно назвать самым законом уравнения, жертва становится невозможной.

Если бы кто-то попытался торговаться с самим собой, чтобы заплатить цену потери «я», чтобы он мог обрести высшую, более полную жизнь, его жертва была бы тщетной, потому что это было бы не бескорыстие, а эгоизм — не могло бы быть никакой жертвы, если бы это была сделка.

Пусть никто не думает, что этот неизменный закон Космоса носит характер награды или наказания, или что он был придуман богами как метод инициации — тест на пригодность к Нирване. Даже если тест применяется богами, это не их планирование.

Он есть, точно так же, как абсолют есть, и анализ пути и того, откуда он, невозможен для созерцания.

Если иногда кажется, что Просветленные подразумевали потерю идентичности Самости, следует помнить, что не только эти сообщенные случаи освобождения (достигнутого космического сознания) были расплывчатыми, но они неизбежно страдали от невозможности описать то, что неописуемо. Мы также должны помнить, что переводчики используют слова в английском языке, которые наиболее близко выражают их интерпретацию исходного значения.

Слова в лучшем случае лишь неуклюжие символы.

Совершенное блаженство безмолвно — невыразимо.

Это, однако, не означает, что совершенное блаженство — это ничто. Скорее, это «все-ность», в том смысле, что оно всеобъемлюще в своем осознании. В полном осознании Космоса ничто не исключено. Исключительность является сопутствующим состоянием сознания, относящимся к личному «я», которое не исключено из сознания, описываемого как космическое, нирвана или мукти, но, напротив, включено в него, точно так же, как простые вибрации музыкальной шкалы включены в великие гармонии композиций Вагнера.

«Тот, кто осознал Брахмана, становится молчаливым», — говорит Рамакришна. «Дискуссии и аргументации существуют до тех пор, пока не приходит осознание Абсолюта. Если вы растопите масло на сковороде над огнем, как долго оно издает шум? До тех пор, пока в нем есть вода. Когда вода испаряется, оно перестает издавать дальнейший шум. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Дискуссии и аргументации искателя подобны шуму, вызванному в процессе очищения огнем знания. По мере того как вода эгоизма и мирскости испаряется и душа становится чище, весь шум дебатов и дискуссий прекращается, и абсолютное молчание воцаряется в состоянии самадхи».

Лучшим переводом слова «шум» было бы «шипение».

Звук не обязательно является шумом. Передаваемая идея не предназначена для того, чтобы быть состоянием, в котором душа становится как бы анестезированной, но состоянием знания, и усилие и шипение вопросов и поисков пройдены.

То же евангелие лучше выражает смысл так:

«Пчела жужжит до тех пор, пока она снаружи лотоса и не опускается в его сердце, чтобы пить мед. Как только она пробует мед, все жужжание прекращается. Точно так же весь шум дискуссий прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной Любви у лотосовых стоп Блаженного».

Кто не скажет, что пчела более удовлетворена, когда она нашла и напилась меда, чем когда она жужжа ищет его?

Конечно, не обязательно быть одного ума, чтобы мы могли быть одного сердца. Даже если бы мы были «похожи как две горошины в стручке», стоит отметить, что две горошины — это две сферы — природа сделала их отдельными и различными, несмотря на их близкое сходство.

Объединение с абсолютом должно соответствовать этому единству всех сердец в желании общего усилия по установлению гармонии, в то время как мы позволяем каждому индивиду свободу ума; вкуса; выбора занятий; выбора удовольствия; различения; и сохранения идентичности.

Наше утверждение состоит в том, что мукти, или освобождение (которое мы считаем идентичным достижению космического сознания), не означает поглощение в Универсальное, Абсолютное, Брахман, до степени уничтожения идентичности. И мы утверждаем, что этот взгляд находит подтверждение в лучшей интерпретации восточных философий и религий, а также в христианской доктрине.

Говорит Нагасена, буддийский мудрец:

«Тот, кто не свободен от страсти, испытывает как вкус пищи, так и страсть, вызванную этим вкусом; в то время как тот, кто свободен от страсти, испытывает вкус пищи, но никакой страсти».

Следовательно, мы обнаруживаем, что состояние Просветления, самадхи или мукти, согласно наиболее просвещенной и логичной интерпретации, означает спокойное и мирное сознание, не потревоженное страстью. Но мы не должны интерпретировать слово «страсть», как оно здесь используется, как означающее отсутствие всякого ощущения, чувства или знания.

Абсолютно нет никакой произвольной интерпретации или перевода слов Будды, и быть не может. То же самое верно для Конфуция; для Мухаммеда; для Кришны; для Лао-цзы; для Иисуса; для всех учителей и философов мира.

Кто из вас, читающих эти слова, не слушал дебаты и бесконечные дискуссии о том, что даже такой современный писатель, как Эмерсон или Уитмен, или Ницше, или Кобо Дайси, или кто-то другой, мог иметь в виду под определенными утверждениями?

В Самьютта-никае мы читаем:

«Пусть человек, который держит Самость чистой, хранит эту Самость свободной от порочности».

Это не подразумевает уничтожение идентичности, поглощение сознания, хотя это так интерпретировалось многими студентами. Напротив, вместо того чтобы терять сознание Самости (которая является не просто личностью), мы находим Реальную Самость.

Как взрослые, мы осознаем больше сознания, чем как младенцы. Не то чтобы мы обладали большим сознанием. Мы не можем приобрести сознание, как мы накапливаем вещи. Мы не можем добавить ни йоты к сумме сознания, но мы можем и действительно раскрываем часть за частью обширной области сознания, которое есть.

Говорит Дхаммапада:

«Как родственники, друзья и возлюбленные приветствуют человека, который был долго в отлучке и возвращается в безопасности издалека; точно так же его добрые дела встречают того, кто сделал добро и кто ушел из этого мира в другой, как родственники встречают друга по его возвращении».

Если бы это состояние мукти было уничтожением индивидуального сознания, это вряд ли было бы стимулом делать добрые дела, за исключением того, что добрые дела сами по себе приносят счастье, но если бы принесение счастья не приносило также с собой большего сознания, это не было бы истинным счастьем, а лишь условием, а условия всегда подвержены изменениям.

«Не разделенности вы должны надеяться и жаждать; это союз — чувство единства со всем, что есть, что когда-либо было и что когда-либо может быть — чувство, которое расширит горизонт вашего бытия до пределов вселенной; до границ времени и пространства; которое поднимет вас на новый план далеко за пределы, вне всякой мелочной и жалкой заботы о себе. Почему стоять, съежившись там? Откажитесь от дурацкого рая «Это Я»; «Это мое». Это великая реальность, которую вас просят ухватить. Прыгайте вперед без страха. Вы найдете себя в амброзийных водах Нирваны и будете резвиться с Архатами, которые победили рождение и смерть».

Это наставление отказаться от борьбы и раздоров за разделенность интерпретируется многими как объявление об уничтожении сознания идентичности, но мы утверждаем, что союз никоим образом не сродни уничтожению, и поскольку эта уверенность в союзе далее описывается как расширение горизонта вашего бытия, очевидно, что ваше бытие не может быть расширено путем уничтожения или даже поглощения в Абсолют, так как в этом случае оно перестало бы быть вашим бытием. Более того, вам говорят, что вы будете «резвиться с Архатами, которые победили рождение и смерть». Архаты упоминаются во множественном числе, а не как Одно Существо.

Конечно, может существовать конечное состояние поглощения сознания, далеко выходящее за пределы этого состояния бытия, которое описывается как Нирвана.

Теософия придает большое значение предположению, что достижение богоподобия возможно для каждой человеческой души, но что это богоподобие неизбежно должно иметь окончательный вывод. То есть существует место или небеса, которые называются Девачаническим планом, и этот план, или место, населено «богами» в течение определенного периода, приближающегося к тысячам лет, но что окончательным выводом должно быть поглощение идентичности в универсальный резервуар ума, или сознания. Но мы можем легко увидеть, что за пределами Девачанического плана мы не можем проникнуть с ограниченным сознанием, которое принимает к сведению внешние условия. Любая попытка, следовательно, описания того, что происходит с индивидуальным сознанием за пределами областей Девачана, должна быть тщетной.

Аргумент, который наиболее логично постулирует предположение, что вся идентичность, или дифференциация сознания, поглощается Абсолютом, основан на том факте, что мы ничего не помним о предыдущих состояниях сознания. То есть извилистый путь, по которому продвинутый и прогрессивный индивид достиг своего нынешнего состояния или реализации сознания, окутан забвением. Из этого не неестественно предположить, что, поскольку мы вышли ИЗ ПУСТОТЫ, не имея, по-видимому, никакой памяти или реализации того, что предшествовало этому приходу, мы вернемся в то же состояние, когда завершим круг эволюции.

Этот постулат, однако, является лишь результатом нашей ограниченной способности понимания и может быть или не быть истинным. Ответ пока необъясним для конечного ума, если рассматривать его с точки зрения относительного доказательства.

Если бы было фактом, что все восточные мудрецы, пережившие феномен освобождения, мукти, сообщали о том, что можно было бы счесть аннигиляцией идентичности сознания, мы все равно настаиваем на том, что этот факт не был бы достаточным доказательством для постулирования такого вывода, по той самой очевидной причине, что нынешняя эпоха обещает то, что западная теология, наука и философия единодушно называют «новым устроением», в котором «старое пройдет» и будет установлен «новый порядок».

«Посмотрите, как мелкая и ценная золотая пыль просыпается сквозь сито, оставляя в нем лишь бесполезные камни и мусор; точно так же и то, что является бесконечно тонкой субстанцией, теряется, когда просеивается сквозь сито ограниченного человеческого ума», — сказал один мудрый японский верховный жрец.

Однако мы утверждаем, что буддизм, будучи весьма далеким от постулирования предположения о том, что индивидуальное сознание поглощается Абсолютом, как это часто понимают западные переводчики буддийских текстов, провозглашает спокойное и несомненное убеждение в способности человека достичь бессмертия и, как следствие, божественности через созерцание веры в собственное тождество с Высшим Сущим.

Когда мы учитываем, что в религии буддизма существует до шестидесяти различных изложений учений Господа Будды и что они варьируются так же, как христианские секты различаются в своих толкованиях и изложениях наставлений Учителя, Иисуса из Назарета, мы начинаем иметь некоторое представление о трудностях правильной интерпретации неясного и мистического языка, на котором всегда описывается мукти.

Один из наиболее цитируемых переводов «Жизни Будды» доходит до английских читателей окольными путями, а именно: с санскрита на китайский, а с китайского на английский, и к тому же отредактирован английским ученым, который также является востоковедом.

Мы также должны учитывать бедность английского языка при использовании его для описания сверхсознательных переживаний или того, что современная мысль называет метафизикой. Только за самое последнее время, приблизительно за двадцать пять лет, в английском языке было создано бесчисленное множество слов.

Достижения в механической, научной, этической и философской мысли сделали это необходимостью, в то время как при попытке прояснить значение мистических терминов требуется очень широкий диапазон интерпретаций.

Будда, обращаясь к своему слуге, говорит:

«Кандака, возьми этот драгоценный камень и, вернувшись туда, где находится мой отец, благоговейно положи его перед ним, чтобы обозначить мое сердечное отношение к нему».

Рассказывают, что упомянутый драгоценный камень был бериллом, который на языке камней означает чистоту и покой. Следует помнить, что все восточные языки придают силу камням, ароматам и талисманным символам. Этот факт делает прямой перевод восточных текстов трудной задачей для западного ученого, который, по крайней мере до недавнего времени, не приписывал никакой силы так называемым «неодушевленным» предметам.

«А затем попроси от моего имени короля подавить всякое переменчивое чувство привязанности и скажи, что я, чтобы избежать рождения, старости и смерти, вошел в лес мучительной дисциплины».

«Не для того, чтобы обрести небесное рождение, и тем более не потому, что у меня нет нежности в сердце или что я лелею какую-либо причину для горечи, но только для того, чтобы я мог избежать этого бремени печали; накопленного за долгую ночь бремени алчного желания. Я теперь желаю облегчить эту ношу, чтобы она могла быть сброшена навсегда; поэтому я ищу путь окончательного избавления».

«Если я обрету путь освобождения, то мне никогда не нужно будет отвергать своих родных, покидать свой дом, разрывать узы любви. О, не скорби о своем сыне. Пять чувственных желаний порождают печаль; те, кто одержим похотью, сами навлекают на себя печаль; мои собственные предки, победоносные цари, передали мне свое царское богатство; я же, думая только о вечном блаженстве, отбросил все это».

Переданный здесь смысл достаточно прост для понимания. Молодой принц чувствовал, что унаследовал от длинной череды предков, правивших с непререкаемым авторитетом восточных монархов, многое из того, что будет препятствовать свободе его души. Примеров царей и императоров, отказавшихся от своих владений, было слишком мало, чтобы заставить нас поверить, что они считали эти владения ничем.

Сквозь реки крови, сквозь века деспотизма и корыстолюбия цари и императоры отстаивали свои неотъемлемые права, завещая своим потомкам те же желания; ту же алчность к мирской власти; то же внимание к низшему «я»; тот же гипноз, который учитывает кастовую принадлежность.

Вырваться из этих оков души к осознанию Вечного Единства жизни было нелегкой задачей для наследника таких желаний, убеждений и склонностей, которые навязывает предки-правители.

И принц Сиддхартха стремился избежать реинкарнации — теории или убеждения, неотделимого от восточной религии.

Его упоминание о «переменчивой привязанности» означает буквально ту эгоистичную привязанность родителя, которая хотела бы удержать мимолетную радость нескольких коротких земных лет общения, в то время как более великая и совершенная любовь побудила бы ребенка искать свое первородное право на божественность. Слово «переменчивый» здесь было бы правильнее перевести как «преходящий».

Желание Будды избежать непрерывного круга смертей и «прощаний с родными» не обязательно подразумевает поглощение Абсолютом; его можно столь же логично интерпретировать как означающее, что освобождение от гипноза внешнего мира (мукти) обеспечивает обладание силой богов — властью над физической жизнью и смертью, и эта власть не обязательно означает прекращение индивидуального сознания, а скорее полное осознание индивидуального единства с суммой всего сознания.

Существует еще одна ошибочная интерпретация средств достижения того состояния освобождения, о котором упоминалось в столь разнообразных терминах. Тот факт, что Будда, подобно многим восточным Учителям, искал уединения в лесу, изоляции и простоты отшельника, породил веру, почти повсеместно разделяемую среди восточных учеников, что освобождение от майи, иллюзий мира, не может быть достигнуто иными методами.

Монастыри являются результатом этой идеи, и эта буддийская практика была перенята первой христианской церковью, с тех пор истинная цель и намерение монастыря и женской обители затерялись в концепции жертвы или наказания. Христианский монах почти неизменно удаляется в монастырь не с целью сознательного достижения той расширенной области сознания, которая обеспечивает освобождение, мукти, а как «внешний и видимый знак» того, что он готов пойти на жертву мирскими удовольствиями по велению Господа Иисуса. Таким образом, истинная цель уединения утрачивается, и жертва снова становится своего рода «сделкой».

В Бхагавад-гите мы находим такие слова:

«Отречение и йога действия оба ведут к высшему блаженству; из двух йога действия поистине лучше, чем отречение от действия. Тот, кто гармонизирован йогой, очищенный «я», владеющий собой, обуздавший чувства, чье «я» есть «я» всех существ, хотя и действующий, все же не затрагивается».

«Тот, кто действует, полагая все действия в вечном, отказываясь от привязанности, не затрагивается грехом, как лист лотоса водой».

Это интерпретируется в соответствии с точкой зрения переводчика, точно так же, как среди аудитории из десяти тысяч человек мы можем найти почти столько же интерпретаций и оттенков смысла музыкального произведения.

Правда, восточный смысл, кажется, заключается в том, что мы должны перестать любить друзей, родственников и возлюбленных, бросая их, как человек бросил бы домашнюю утварь, когда она износилась и больше не служит.

Мы не принимаем эту интерпретацию.

Бросить своих друзей, своих любимых, да даже своих потенциальных врагов — это равносильно тому, чтобы оставить своих спутников на тонущем плоту и, без сантиментов или раскаяния, спасти свое физическое «я» от гибели.

Человечеству, борющемуся за существование, не известно более высокого чувства, чем любовь друг к другу. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».

Восточной или западной философии, какая бы ни была представлена уму в качестве безотказного руководства, следует не доверять, если эта философия предписывает отказ от возлюбленного, друга, родственника, соседа, брата, спутника. То есть, если мы принимаем словарное значение слова «брошенный» в переводе на английский язык.

Западная аватара сказала:

«Я не буду иметь того, чего не может иметь мой брат», и в этом мы сердечно соглашаемся, не колеблясь сказать, что пока вся человеческая жизнь не примет и не осознает полноту этого послания, мы, как раса, не достигнем того наследия, которое принадлежит нам.

Но должны ли мы тогда верить, что восточное учение ошибочно? Не обязательно.

Ошибки интерпретации не только естественны, но и неизбежны, и эта интерпретация отказа соответствует идее жертвы (используя слово в его старом смысле уплаты долга), которая преобладала на протяжении всех прошедших столетий — столетий, в которых идея Бога оценивалась по поведению царей и монархов земли.

Более позднее откровение или устроение дало то, что, как сказал Просветленный, было «новой заповедью», и она больше соответствует нашим идеалам божественности.

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга».

Но любовь, как и все, что есть, означает много или мало, в зависимости от того, продвинута ли душа в знании или неразвита.

Совершенная и полная любовь не эгоистична; она желает не обладания, а единения. Между этими двумя словами существует огромная разница.

«Душа, скованная цепями, есть человек, а свободная от цепей — Бог», — сказал Шри Рамакришна.

И душа скована иллюзией — принятием следствия за причину и рассмотрением следствия как реальности, вместо осознания неполноты, ограниченности, неудовлетворительного характера изменчивого — внешнего.

Не то чтобы стремление к внешнему было греховным, но оно не приносит удовлетворения, в то время как душа, уловившая проблеск этого чудесного экстаза Просветления, нашла то, что приносит удовлетворение.

По этому вопросу достижения полного удовлетворения и уверенности все, кто испытал рассматриваемое нами сознание, по-видимому, согласны, согласно представленным здесь свидетельствам.

ГЛАВА V

ПРИМЕРЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ И ЕГО ЭФФЕКТЫ

Термин «Просветление» кажется подходящим описанием состояния сознания, которое часто называют космическим сознанием. Без света понимания, который является духовным качеством, сами слова бессмысленны. Когда ум становится просветленным, дух слова становится ясным, и там, где раньше смысл был затуманен или, возможно, вовсе скрыт, к Просветленному приходит глубина понимания, о которой не мечтает человек, обладающий лишь чувственным сознанием.

Если мы рассмотрим зафиксированные случаи Просветления, обнаруженные среди жителей Запада, мы обнаружим, что такой чрезвычайной интенсивности усилий, как та, о которой сообщается в отношении Шри Рамакришны и других восточных мудрецов, не наблюдается.

Кажется, что покойный доктор Ричард Морис Бак из Торонто, Канада, был первым в этой стране, кто представил специфическую классификацию того, что он назвал «новым» сознанием, и довольно подробно описал опыт себя и других, в частности Уолта Уитмена.

Первое публичное изложение этих переживаний доктором Баком было сделано на конгрессе Британской медицинской ассоциации в Монреале, Канада, в сентябре 1897 года. Доктор Бак описал это состояние сознания — предмет, который казался ему в то время новым, — следующими словами:

«Но бесконечно более важным, чем телепатия и так называемый спиритизм — независимо от того, какое объяснение мы даем им или каково их будущее, — является окончательный акт, затронутый здесь. Это то, что поверх самосознания, как эта способность поверх простого сознания, в настоящее время в нашей расе появляется третья и более высокая форма сознания. Эта высшая форма сознания, когда она появляется, возникает, как и должно быть, при полной зрелости индивида, в возрасте около тридцати пяти лет, но почти всегда в возрасте от тридцати до сорока лет. За последние две тысячи лет были отдельные случаи этого, и оно становится все более распространенным. Фактически, по всем признакам, насколько это наблюдалось, оно подчиняется законам, которым подвержена каждая зарождающаяся способность. В мире сегодня существует много более или менее совершенных примеров этой новой способности, и мне выпала честь лично знать и иметь возможность изучать нескольких мужчин и женщин, которые обладали ею. В течение еще нескольких тысячелетий из нынешней человеческой расы должен родиться более высокий тип человека, обладающий этим более высоким типом сознания. Эта новая раса, как ее вполне можно назвать, занимала бы по отношению к нам положение, подобное тому, которое мы занимаем по отношению к просто сознательному 'alulus homo'. Приход этой более высокой, лучшей и более счастливой расы просто оправдал бы долгую агонию ее рождения через бесчисленные века нашего прошлого. И это первый пункт моей веры, некоторые основания для которой я попытался изложить перед вами, что новая раса находится в процессе эволюции».

В более позднюю дату, уделив предмету дальнейшее рассмотрение и собрав данные, подтверждающие его прежние наблюдения, доктор Бак сказал:

«За последние три года я собрал двадцать три случая этого так называемого космического сознания. В каждом случае начало или приход новой способности всегда внезапны, мгновенны. Среди необычных чувств, которые испытывает ум, — внезапное ощущение погружения в пламя или в яркий свет. Это происходит совершенно без беспокойства или внешней причины и может случиться в полдень или посреди ночи, и человек поначалу чувствует, что сходит с ума».

«Наряду с этими чувствами приходит ощущение бессмертия; не просто чувство уверенности в том, что существует будущая жизнь — это было бы мелочью, — а выраженное сознание того, что жизнь, проживаемая сейчас, вечна, а смерть рассматривается как тривиальный инцидент, который не влияет на ее непрерывность».

«Далее, происходит аннигиляция чувства греха и интеллектуальная компетентность, не просто превосходящая старую плоскость, но находящаяся на совершенно новой и более высокой плоскости. * * * Космически сознательная раса не будет той расой, которая существует сегодня, не более чем нынешняя раса является той же самой, что существовала до эволюции самосознания. Из нас рождается новая раса, и эта новая раса в ближайшем будущем будет владеть землей».

Позже доктор Бак опубликовал статью в текущем журнале, иллюстрирующую просветление своего друга Уолта Уитмена, и дополнил ее рассказом о своем собственном опыте. Мы кратко процитируем рассказ доктора Бака о его собственном опыте:

«Я провел вечер в большом городе с друзьями, читая и обсуждая поэзию и философию. Мы занимались Вордсвортом, Шелли, Браунингом и особенно Уитменом. Мы расстались в полночь. У меня была долгая поездка в кэбе до моего жилья. Мой ум, глубоко под влиянием идей, образов и эмоций, вызванных чтением и разговорами, был спокоен и умиротворен. Я был в состоянии тихого, почти пассивного наслаждения, не думая на самом деле, а позволяя идеям, образам и эмоциям течь самим по себе, так сказать, через мой ум. Внезапно, без всякого предупреждения, я обнаружил, что окутан облаком цвета пламени. На мгновение я подумал об огне, огромном пожаре где-то поблизости в этом большом городе. В следующее мгновение я понял, что огонь был внутри меня самого».

Хотя доктор Бак, несомненно, прав в своей оценке того факта, что «рождается новая раса», как он выражается, едва ли может возникнуть вопрос об индивидуальном возрасте, в котором можно ожидать появления нового сознания. Физическая зрелость не может иметь никакого отношения к этому делу, поскольку приобретение сверхсознания — это вопрос зрелости души. Это завершение цикла паломничества и служения души может произойти в любом возрасте, насколько это касается физического тела. Действительно, наука не фиксирует определенного возраста, в котором неизменно достигается даже физическая зрелость, хотя существует приблизительный возраст.

Случай, который недавно широко комментировался, был случаем ребенка шести лет, который проявлял все симптомы старческого возраста, что вряд ли было бы возможно, не пройдя то, что мы называем «зрелостью».

Опять же, мы обнаруживаем, что некоторые люди сохраняют все признаки молодости, как ума, так и тела, долгое время после того, как их современники достигли и перешагнули средний возраст. Все больше признается, что возраст относителен и что то, что мы знаем как относительное, является следствием ментальных операций. Ментальные операции подвержены изменениям — расширению.

Приход космического сознания, следовательно, не подчиняется тому, что мы знаем как время, применительно к физическому развитию.

И нам не следует говорить о космическом сознании как о приобретении, а скорее как об осознании, поскольку сознание есть во все времена. Оно всегда было, оно всегда будет. Наше отношение к нему меняется по мере того, как мы развиваемся от чувственно-сознательного к самосознательному состоянию и, наконец, к тому, что мы называем «космически» сознательным состоянием. Последнее, по необходимости, до сих пор было лишь несовершенно осознано даже теми из Просветленных, которые известны миру как аватары и спасители.

Автору лично известны несколько случаев обладания космическим сознанием детьми. Одна известная американская писательница так описывает череду переживаний в условиях, которые явно были состояниями космического сознания, хотя, как она сказала, она не осознавала, что произошло, до многих лет спустя.

Подобно лорду Альфреду Теннисону, который рассказывает о том, как вызывал в себе состояние духовного экстаза или освобождения путем многократного повторения своего собственного имени, эта леди приобрела привычку повторять с удивлением и благоговением имя, которым ее называли в семье, что было сокращением ее крестильного имени. Эффект лучше всего описан ее собственными словами:

«Мне кажется, что я никогда не могла вполне привыкнуть слышать, как меня называют по имени. Когда кто-то из членов семьи звал меня от занятий или игр — даже в раннем возрасте пяти или шести лет — меня мгновенно охватывало чувство великого и почти подавляющего благоговения и изумления от этого звука, который, как я знала, был каким-то образом связан со мной».

«Мне было чрезвычайно трудно отождествить себя с этим именем, и часто, когда я была одна, я повторяла имя снова и снова, пытаясь найти решение вопроса

«В конце концов это изумление выросло во мне до такой степени, что я почувствовала, что должна увидеть это свое «я», которое называли именем».

«Я приобрела привычку вставать на стул, чтобы заглянуть в зеркало над комодом в спальне моей матери, и, приблизив лицо к зеркалу, я смотрела и смотрела в глаза, которые видела там, и повторяла снова и снова имя, которое, казалось мне, не принадлежало тому «другому я», скрытому за этими глазами. Однажды я вошла в состояние транса и упала со стула, после чего воздерживалась от того, чтобы смотреть в зеркало, хотя еще много лет не могла избавиться от чувства изумления при звуке собственного имени, и много раз, повторяя имя вслух, я чувствовала, как меня поднимает в то, что казалось мне облаками над моей головой, пока я не чувствовала, как я «таю», как я это называла, в движущемся облаке мягкого прозрачного света».

«В это время мне было от семи до восьми лет, и хотя я намного опережала детей моего возраста в школьных занятиях, меня часто упрекали в «глупости» из-за того, что я не могла запомнить названия предметов, и мне нельзя было доверить поручение».

«Во время прогулки от нашего дома до бакалейной лавки, едва ли в квартале отсюда, я чувствовала, как это внезапное изумление и благоговение перед моим именем овладевают мной, и снова я переносилась в какой-то неизвестный, но имманентный регион, полностью теряя сознание окружающего. Иногда я приходила в себя, обнаруживая, что стою перед прилавком бакалейного магазина, пытаясь вспомнить, кто я и где я, и зачем меня послали в это странное место».

Эта леди рассказывает, что никогда не осмеливалась рассказывать о своих странных переживаниях, хотя она не «переросла» их до ранней зрелости, когда она отбросила сокращение своего имени и приняла свое полное крестильное имя. Сомнительно, имел ли этот последний факт какое-либо отношение к прекращению опыта. В то же время она заявляет, что даже сейчас может вызвать те же ощущения и перенести себя в детство снова, повторяя свое детское имя.

Следующий отрывок из статьи, опубликованной в Лондоне, Англия, в 1890 году, дает описание опыта молодого человека, который впал в состояние, которое врачи назвали «каталепсией». Этот молодой человек в то время был студентом-медиком и всегда проявлял склонность к впадению в транс или каталепсии. Оправившись от одного из этих каталептических приступов и будучи попрошенным дать описание своих ощущений или переживаний, молодой человек сказал:

«Я почувствовал, как на меня находит своего рода успокаивающий сон. Я осознал, что плыву в огромном океане света и радости. Я был здесь, там и везде. Я был всеми, и все были мной. Я знал, что я — это я, и все же я знал, что я гораздо больше, чем я сам. Действительно, мне казалось, что нет никакого разделения. Что вся вселенная была во мне, а я в ней, и все же ничего не было потеряно или поглощено. Все было живо радостью, которая никогда не уменьшится».

Такова, по сути, была попытка этого молодого человека описать то, что все, кто испытал космическое сознание, единодушно называют невыразимым, по той самой очевидной причине, что нет слов, которыми можно выразить то, что безмолвно и невыразимо. Этот достоверный рассказ молодого человека моложе двадцати лет, однако, служит доказательством того, что не существует особого возраста физической зрелости, в котором можно ожидать достижения этого состояния сознания.

Этот отчет был опубликован за семь лет до заявления доктора Бака, и все же, поскольку он не процитирован в отчете доктора Бака, крайне маловероятно, что он видел эту статью. Конечно, молодой человек никогда не слышал об опыте, который доктор Бак позже записывает как «космическое сознание», и все же сходство этого опыта со многими, которые были записаны, почти поразительно.

Главный момент в этом рассказе, как и в большинстве других, которые попали в публичную печать, — это чувство нахождения в полной гармонии и единстве со всем во вселенной. «Я был всем, и все было мной», — сказал этот молодой человек, и снова «Я был здесь, там и везде одновременно», — говорит он в попытке описать нечто, что по самой своей природе должно быть невыразимым в терминах чувственного сознания.

Иллюстрируя связь между религиозным экстазом и космическим сознанием, мы находим опыт неграмотной негритянки, знаменитой религиозной и антирабовладельческой деятельницы начала прошлого века.

Эта женщина была известна как «Соджорнер Трут» и ей было не менее сорока лет в 1817 году, когда она получила свободу по закону, который освободил всех рабов в штате Нью-Йорк, достигших сорокалетнего возраста.

Соджорнер Трут никогда не училась читать или писать, и ее образование состояло почти полностью из того представления религиозной истины, которое находит своих самых успешных новообращенных в ривайвелизме.

С учетом этого факта, ничто иное, как достижение чудесной степени духовного сознания, не могло объяснить ее поразительную силу описания и ее готовность к потоку речи, когда она «увещевала».

Миссис Гарриет Бичер-Стоу писала о ней в статье, опубликованной в Atlantic Monthly еще в 1863 году:

«Я не припоминаю, чтобы когда-либо общалась с кем-то, кто обладал бы большей той безмолвной и тонкой силой, которую мы называем личным присутствием, чем эта женщина. В современной спиритуалистической фразеологии ее описали бы как обладающую «сильной сферой».

Чудесная ментальная одаренность, которая, по-видимому, следует как дополнение к опыту Просветления, если она не присутствовала ранее, как, например, в случае с Уитменом, характерна для «Соджорнер Трут», или Изабеллы, как ее крестили.

Естественно, эта ментальная сила, казалось бы, несовместимая с ее скромным происхождением и ее неграмотным состоянием, проявляется в тех направлениях, которые составляли суть и содержание ее жизни. Судя о ней с более широкой концепции философии, Изабелла кажется несколько фанатичной, но влияние ее жизни и работы было настолько велико, что Уэнделл Филлипс писал о ней:

«Я однажды слышал, как она описывала капитана рабовладельческого корабля, поднимающегося на суд, преследуемого своими жертвами, когда они собирались из морских глубин, в манере, которая напомнила мне сон Кларенса у Шекспира, и была равна ему. Анекдоты о ее находчивости и быстрых, поразительных ответах бесчисленны. Но все вместе они дают мало представления о богатой, причудливой, поэтичной и часто глубокой речи самого замечательного человека, который имел обыкновение говорить нам: «Вы читаете книги; Бог Сам говорит со мной».

Убежденность Изабеллы в том, что она «говорила с Богом», была непоколебимой и была, действительно, динамической силой, которая двигала ею. Она имела обыкновение рассказывать о странном и поразительном опыте, в котором она встретила Бога лицом к лицу и в котором она сказала Ему: «О, Боже, я не знала, что Ты такой большой». В журнале New England Magazine за март 1901 года был дан полный отчет о работе этой известной негритянки. Комментируя ее чувство благоговения перед необъятностью Бога, «когда она встретила Его», автор говорит:

«Сознание присутствия Бога было как огонь вокруг нее, и она боялась, пока не начала чувствовать, что кто-то стоит между ней и этим блестящим присутствием; и через некоторое время она узнала, что этот кто-то любит ее. Сначала она думала, что это должен быть Катон, проповедник, которого она знала, или Диенсия, или Салли — люди, которые были ее друзьями».

«Нам не говорят, были ли эти люди живы или мертвы, или думала ли она, что они пришли во плоти или в духе ей на помощь. Как бы то ни было, она вскоре поняла, что их образы выглядели мерзкими и черными и не могли быть тем прекрасным присутствием, которое защищало ее от огней Бога. Она начала экспериментировать со своим внутренним видением и обнаружила, что когда она говорила присутствию «Я знаю тебя, я знаю тебя», она воспринимала свет; но когда она говорила «Я не знаю тебя», свет гас».

«Наконец, она осознала, что это Иисус защищает ее и любит ее, и мир стал ярким, ее тревожные мысли были изгнаны, и ее сердце наполнилось хвалой и любовью ко всем существам. «Господи, Господи», — воскликнула она, — «я могу любить даже белых людей».

Здесь закономерно возникнет вопрос об аутентичности опыта, в котором, как говорят, Иисус лично направляет и защищает ее, но следует помнить, что ум — это среда, через которую духовное осознание должно быть выражено, и, как было сказано ранее, описание феномена Просветления, особенно когда оно переживается как внезапный приток, должно принимать характер ума просветленного.

Уильям Джеймс, покойный профессор психологии Гарвардского университета, в своей исчерпывающей книге «Многообразие религиозного опыта», в главе о «Ценности святости», говорит:

«Теперь, что касается интеллектуальных стандартов, мы должны иметь в виду, что несправедливо, когда мы находим узость ума, всегда вменять это в порок индивиду, ибо в религиозных и теологических вопросах он, вероятно, впитывает свою узость от своего поколения. Более того, мы не должны смешивать основы святости с ее случайностями, которые являются особым определением этих страстей в любой исторический момент. В этих определениях святые обычно будут верны временным идолам своего племени».

Применяя это объяснение к случаю «Соджорнер Трут», мы можем понять, что буквальная концепция Иисуса как ее проводника и защитника была ментальным образом, неизбежным для нее, поскольку Иисус был движущей силой каждой ее мысли и действия. И хотя в момент своего Просветления она осознала «величие» Бога, позже, упорядочивая и записывая феномен в своем ментальном блокноте, она классифицировала его со всем, что знала о Боге — религиозным энтузиазмом своей работы по обращению в религию Иисуса.

Говорит Джеймс, комментируя вопрос обращения в человеческом опыте: и эту склонность к тому, что кажется узкой и ограниченной точкой зрения:

«Если вы откроете главу об «Ассоциации» любого трактата по психологии, вы прочтете, что идеи, цели и объекты человека образуют разнообразные внутренние группы и системы, относительно независимые друг от друга. Каждая «цель», которой он следует, пробуждает определенный специфический вид заинтересованного возбуждения и собирает определенную группу идей вместе в подчинении ей как своим ассоциатам».

Пожалуй, естественно предположить, что большинство случаев достижения Просветления были неотделимы от религиозной преданности или, по крайней мере, созерцательного мистицизма. Этот взгляд разделяется почти исключительно восточными людьми и, по-видимому, в значительной степени разделялся западными комментаторами по этому предмету.

Заметным примером среди жителей Запада, несущим религиозный аспект, и важным в силу того, что человек, подробно описывающий свой опыт, был человеком с ментальной подготовкой, является случай преподобного Чарльза Г. Финни, бывшего президента Оберлинского колледжа.

В своих «Мемуарах» доктор Финни описывает то, что православные христиане обычно называют «крещением Святым Духом»:

«Я удалился в заднюю комнату для молитвы», — пишет доктор Финни, — «и в комнате не было ни огня, ни света; тем не менее, мне казалось, что там было совершенно светло. Когда я вошел и закрыл за собой дверь, мне показалось, что я встретил Господа Иисуса Христа лицом к лицу. Мне тогда не пришло в голову, да и долгое время после этого, что это было полностью ментальное состояние».

«Напротив, мне казалось реальностью, что он стоял передо мной, и я пал к его ногам и излил ему свою душу. Я плакал вслух, как ребенок, и делал такие признания, какие мог, сдавленным голосом».

«Мне казалось, что я омывал его ноги своими слезами, и все же у меня не было отчетливого впечатления, что я касался его, насколько я помню. Когда я повернулся и собирался сесть, я получил мощное крещение Святым Духом».

«Без всякого ожидания, даже не имея в уме мысли о том, что для меня существует нечто подобное, без всякого воспоминания о том, что я когда-либо слышал об этом от кого-либо в мире, Святой Дух сошел на меня таким образом, что, казалось, прошел сквозь меня телом и душой».

«Я мог чувствовать это впечатление, как волны электричества, проходящие сквозь меня снова и снова. Действительно, казалось, что они приходят волнами жидкой любви. Ибо я не мог выразить это иначе. Это казалось самим дыханием Бога. Я отчетливо помню, что оно, казалось, обвевало меня, как огромные крылья. Никакие слова не могут выразить ту чудесную любовь, которая была излита в моем сердце».

«Я плакал вслух от радости и любви. Эти волны накатывали на меня снова и снова, одна за другой, пока я не помню, что закричал: «Я умру, если эти волны продолжат проходить через меня». Я сказал: «Господи, я не могу вынести больше».

Мы заметим, что, хотя доктор Финни говорит, что не мог вспомнить, чтобы когда-либо слышал, чтобы кто-то упоминал об этом, все же он почувствовал «крещение Святым Духом». Практически невозможно, чтобы доктор Финни мог жить в эпоху и сообществе, которые были по существу строгими в своей ортодоксии, не слышав фразы «крещение Святым Духом», даже если слова ускользнули из его непосредственного воспоминания. Однако момент, который характеризует опыт доктора Финни, в общем со всеми остальными, — это видение интенсивного света и осознание подавляющей силы любви.

Отношение этого опыта к вероучению или системе религии — это то, что, как мы полагаем, может быть объяснено, как сказал профессор Джеймс, фактом «исторической детерминации».

До самого недавнего времени идея о том, что духовность невозможна вне связи с религиозными системами и жесткой дисциплиной, была вполне общей.

В случае с доктором Финни мы обнаруживаем, что всю свою жизнь до этого опыта он был известен своей простотой и детским доверием. После его Просветления мы узнаем, что он стал человеком огромного влияния и силы из-за «чудесной человечности, которую он излучал».

Схожим по опыту, по своим эффектам, является случай, рассказанный Теодором Ф. Сьюардом, известным американским филантропом. Мистер Сьюард рассказывает следующую историю:

«Странный опыт, который я здесь излагаю, пришел к другу, которого я знал близко и из уст которого я получил этот рассказ. Это леди среднего возраста, которая годами была искренним искателем истины и духовного света. Она была одна в своей комнате, занимаясь шитьем».

«Думая, как было в ее обычае, о духовных вещах и чувствуя сильное ощущение присутствия и силы Бога, она внезапно обрела сознание того, что окружена блестящим белым светом, который, казалось, исходил от ее фигуры. Свет продолжался несколько минут, и в то же время она почувствовала огромное духовное возвышение и расширение своих ментальных способностей, как если бы ограничения тела были превзойдены, а способности ее души были в некоторой мере освобождены на мгновение. Опыт был уникальным, выше и за пределами обычного течения человеческой жизни, и хотя видение или впечатление прошли, на ее ум был произведен постоянный эффект. Она никогда не слышала термина «космическое сознание» и не знала, что предмет, который он охватывает, начинает обсуждаться».

Следует отметить, что в этих переживаниях наиболее сильно ощущалась идея «силы и присутствия Бога», и мы поражены тем фактом, что, как бы ни были разнообразны вероучения мира, основанные «спасителями» и воплощениями Бога, существует единство среди всех рас относительно факта единой высшей универсальной силы, которая есть Аум, Абсолют, и которая должна представлять совершенную любовь и совершенный покой, поскольку все, кто мельком видел свое единство с этой силой, свидетельствуют о чувстве счастья, покоя и удовлетворения, редком и возвышенном.

Сравнивая опыт тех, кто достиг этого состояния освобождения от иллюзии через религиозные обряды и церемонии, или «жертву Богу», как это нередко называют, с опытом тех, кто записал феномен, по-видимому, достигнув цели через интеллектуальное и моральное стремление, мы обнаружим, что результаты почти идентичны, а последействия схожи.

Было сказано, что те, кто достигает освобождения, неизменно стремились основать новую систему поклонения, и этот факт породил множество путей или методов достижения, которым учили различные Просветленные, как на Востоке, так и в западном мире, в дополнение, так сказать, к основным великим религиозным системам.

Мы сделаем краткий обзор нескольких из этих систем в Японии и Индии в сравнительно современные времена, или, по крайней мере, за последние две тысячи лет, что является современным по сравнению с историей Востока.

ГЛАВА VI

ПРИМЕРЫ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ, ОСНОВАВШИЕ НОВЫЕ СИСТЕМЫ РЕЛИГИИ

Ранняя религия Японии, до прихода буддизма, была чрезвычайно простой.

Она состоит из постулата о том, что существовал только один Бог, Ками, от него все вещи произошли и к нему все вещи вернутся. Как было сказано ранее, главное предписание синтоизма: «Держите свое тело и свой ум в чистоте и доверяйте Ками».

Синтоизм в буквальном переводе означает «путь к Богу» и включает веру в то, что все люди в конечном итоге достигают места, где обитает Бог, и становятся «едины с Ним».

В современных интерпретациях и описаниях синтоизма мы читаем о «языческой» вере в то, что сам Ками обитает лично во «внутреннем храме» или священном месте синтоистских храмов.

Эта идея, несомненно, существует как реальность среди очень невежественных суеверных преданных, точно так же, как среди невежественных католиков мы находим несомненную веру в то, что истинное тело и кровь Иисуса Христа содержатся в Евхаристии.

Синтоистский храм всегда содержит «внутреннюю или священную святыню», которая эквивалентна «святая святых» мистических братств и олицетворяет тот факт, что внутри, а не снаружи, будет найден Бог в человеке, найдя которого, человек достигает освобождения, или прекращения цикла рождений и смертей.

Синтоистские похороны — это повод для радости, потому что усопший может быть на шаг дальше на пути к Богу, и поскольку его предки были непосредственно ответственны, как одолжение, за его возможность переродиться, тем самым выполняя закон кармы, синтоист оказывает большое уважение своим предкам.

Приход буддизма в Японию стал возможен благодаря простому факту, что люди становились несколько недовольны синтоизмом из-за его акцента на никогда не подвергаемом сомнению постулате о том, что Микадо и его потомство были прямым даром Ками своему народу, которому нужно повиноваться без возражений и поклоняться как божественному.

Несколько поколений Микадо, которые не соответствовали идеалу Божества — идеалу, к которому даже дикари приписывают качества справедливости и милосердия, — оставили массы готовыми и жаждущими ухватиться за религию, которая дала бы им другого олицетворенного бога, чем Микадо, подобно тому, как утопающий хватается за соломинку.

Господь Будда был принцем, поэтому поклонение ему не было бы абсолютно невозможным шагом — непростительным нарушением контракта с Микадо, и так как он проявлял качества смирения, милосердия и терпимости, его приветствовали. Религия Японии сегодня рассматривается как буддийская, хотя императорская семья и, следовательно, армия и флот по всем внешним признакам являются синтоистами.

Переходя, таким образом, к рассмотрению различных сект буддизма в Японии и соответствующих сект в Индии, мы обнаруживаем, что было девять различных воплощений Бога и что ожидается еще одно, и, как полагают, последнее.

Интеллектуальный и открытый искатель истины любой расы или цвета кожи найдет в инструкциях, данных человеку каждым великим учителем, верим ли мы в них как в особенно «божественных» или как в простых людей, достигших осознания своей божественности (аватары), полное единство цели, и если эти учителя различаются в методе достижения, то это только из-за неизменного факта, что не может быть одного и единственного пути достижения.

Методы и системы устанавливаются в соответствии с возрастом и характером тех, кому они призваны помочь в поиске пути.

И снова мы должны подчеркнуть тот факт, что под фразой «путь» мы подразумеваем путь к осознанию божественности внутри внутреннего храма тройственной природы человека.

Таким образом, интеллектуальный, непредубежденный студент религий и философий всех времен и всех рас обнаружит, что, хотя существует много и разнообразных путей к цели «спасения», сама цель означает единство с Беспричинной Причиной, в которой существует совершенство.

Возможно, это было оставлено для ожидаемого Воплощенного Бога, о котором христиане говорят как о «втором пришествии Христа», чтобы прояснить проблему относительно того, означает ли это достижение или завершение поглощение индивидуального сознания, или будет ли это добавлением к нынешнему воплощению памяти о прошлых жизнях таким образом, что никакое сознание не будет потеряно, но все будет найдено.

При рассмотрении случаев космического сознания, мукти, которые были записаны как отчетливо религиозные переживания, и эффекта этого достижения, система, наиболее известная Западу, содержится в философии Веданты, изложенной и интерпретированной для западного понимания покойным Свами Вивеканандой.

Но следует понимать, что философия, которой учил Вивекананда, не является строго ортодоксальным индуизмом. Она имеет такое же отношение к старым религиозным системам Индии, какое унитарианство имеет к ортодоксальному христианству, такому, какое мы находим в католицизме и его ответвлениях.

Вивекананда чтил, уважал и следовал, согласно своей интерпретации послания, Шри Рамакришне, которого все большее число индусов считают последним воплощением Ау — Абсолюта. Не то чтобы читатель должен понимать, что послание Шри Рамакришны противоречило сущностному характеру основных принципов ортодоксального индуизма, как они изложены в Ведах и Упанишадах.

Та же разница в акцентах на определенных моментах или интерпретациях смысла существует на Востоке, как и в западном мире, в отношении возможного значения Священных Писаний.

Шри Рамакришна, который ушел из этой земной жизни в Кассипуре в 1886 году, был последователем системы Веданты, основанной Вьясой или Бадараяной, поскольку авторитеты не могут прийти к согласию относительно того, кто из этих традиционных мудрецов Индии основал ведантическую систему религии или философии.

Веданта, особенно в интерпретации Шри Рамакришны и его преемников, предлагает более широкое поле деятельности и более интеллектуальное рассмотрение индуистской религии, чем система йоги, интерпретированная из оригинальной системы Санкхья Патанджали около 300 г. до н.э.

Сутры Патанджали считаются наиболее полной системой практики йоги, предназначенной для ментального контроля и психического развития. Сутры Патанджали почти идентичны тем, что используются в дзэнских буддийских монастырях по всей Японии.

Эти сутры, наряду с буддийскими мантрами, будут рассмотрены в следующей главе, посвященной развитию духовного сознания, как тому учили восточные мудрецы и философы.

Еще одним великим учителем современности, оставившим после себя многочисленных последователей, был Господь Гауранга, родившийся в Индии в начале XV века. Гауранге поклонялись как Господу Богу — не совсем ясно, с его согласия или без него, хотя его биографы единодушны в признании его божественного происхождения.

Те, кто принял послание Гауранги, утверждают, что он принес миру «прекрасную религию, какой прежде не знали». Но поскольку подобные заявления делаются в отношении всех учителей и основателей религий и философских учений, мы предлагаем читателю сравнить послание Господа Гауранги с посланиями других аватар и учителей.

Послание Господа Гауранги известно как вайшнавизм, и здесь мы рассмотрим только те положения его учения, которые проливают свет на достижение им космического сознания. Безусловно, широта его взглядов, а также его стандарты терпимости, справедливости и уважения ко всем другим системам поклонения свидетельствуют о его притязании на космическое сознание.

Одним из утверждений вайшнавов является то, что они единственные из всех религиозных конфессий признают божественное рождение и миссию основателей всех религий.

Так, христиане провозгласили Иисуса единственным Сыном Божьим; буддисты заявили о Будде; евреи упорно держались за своих пророков как за единственных истинных посланников с небес, а мусульмане вплоть до нынешнего столетия отказывались даже сидеть за одним столом с «неверными», которые не признавали Мухаммеда единственным истинным воплощением Аллаха.

Следует помнить, что эти утверждения делались слепыми последователями этих великих учителей, и почти наверняка никто из них не делал подобных заявлений о самом себе. Конечно, он не стал бы этого делать, если бы достиг духовного сознания.

Один из отрывков из учения Гауранги почти идентичен высказываниям многих других, кто стремился выразить чувство безопасности и бессмертия, которое приходит к душе, осознавшей космическое сознание. Он говорит:

«Возлюбленный мой, прижимаешь ли ты меня к своему сердцу или сокрушаешь меня этим объятием — для меня все едино. Ибо ты — не кто иной, как мое собственное, единственный спутник моей души».

Евангелие Гауранги и его последователей — это, по сути, скорее евангелие любви, чем методы поклонения или интеллектуальных исследований.

Осознание нашего единства с Богом в бессмертной любви — это главная нота послания, и эта великая радость или блаженство приходят к душе, как только она достигает Просветления через любовь.

В вайшнавизме Бога чаще всего называют Анандамайя, что означает «исполненный радости». Вайшнавизм больше напоминает евангелие Иисуса в том виде, в каком его преподает ортодоксия, чем ведантийские системы, поскольку он не утверждает, что Бог находится внутри каждого человеческого организма, как семя внутри плода, а говорит, что через любовь мы можем обрести небеса или состояние, или место, где пребывает Бог.

«Если вы будете поклоняться Богу как Дарующему блага, то молитва будет услышана, а дальнейшая связь прервется, так как Бог ответил на просьбу. Если же вы будете поклоняться Богу в простой любви, Он пошлет любовь. Истинный преданный стремится установить отношения с Богом, которые будут длиться вечно. Он будет просить лишь о том, чтобы поклоняться и любить Бога, и молиться, чтобы его душа могла прильнуть к Богу в божественном благоговении и любви». Таким образом, говорят вайшнавы, «Бог служит так, как служат Ему, в абсолютной справедливости».

Еще один важный момент, который подчеркивают последователи Господа Гауранги, — это «Всесладостность» Бога. Эта идея внушается, несомненно, для того, чтобы преданный не чувствовал непреодолимого барьера между собой и столь великим и всемогущим существом, как Бог, когда рассматривается Его Всемогущество. Эта идея схожа с идеей Римской церкви, которая призывает своих необразованных чад выбирать себе святого покровителя или возносить молитвы Деве Марии, потому что эти персонажи когда-то были людьми и кажутся более близкими и доступными, чем Великий Бог, чье Величие и Всемогущество были превознесены.

Как бы то ни было, остается фактом, что Господь Гауранга, как говорят, заслужил преданность и любовь некоторых из самых ученых пандитов Индии, и, согласно недавнему биографу, «он обладал всеми слабостями человека; он ел и спал, как человек. Короче говоря, он вел себя в целом как обычный человек, но все же ему удалось добиться от выдающихся мудрецов Индии поклонения и благоговения, подобающих Богу».

Тот факт, что Господь Гауранга «вел себя как человек», по меньшей мере утешителен и предвещает приход дня, когда «вести себя как человек» не будет считаться нечестивым. Когда настанет это время, несомненно, будет меньше мистицизма истерического толка и, вероятно, меньше лицемеров.

Совсем не похож на Господа Гаурангу Тукарам, о котором рассказывает индийский писатель, описывая влияние космического сознания на этого человека, считающегося одним из величайших святых и поэтов Древней Индии. Тукарам жил в начале XVI века, спустя несколько лет после Господа Гауранги.

Этот махараштрский святой больше всего запомнился своим прекрасным описанием последствий Просветления, в котором он уподобляет человеческую душу невесте, а Бога — жениху. Это стихотворение называется «Плач любви» и могло бы быть написано страстным возлюбленным своей суженой.

Жизнь Тукарама, подобно жизни покойного Шри Рамакришны Парамахамсы, была одной долгой агонией стремления и борьбы за тот душевный покой, которого он жаждал. Один из его летописцев так описывает вкратце последнюю борьбу и последующее достижение Просветления этим добрым человеком:

«Бескорыстный, он не стремился собрать вокруг себя толпы праздных восхищенных учеников, но следовал тому, что диктовала его совесть. Он не слушал советов своих родственников и друзей, которые считали, что он сошел с ума; и он терпеливо сносил благонамеренные, но резкие упреки своей второй жены. После долгой внутренней борьбы, агонию которой он запечатлел в душераздирающих словах, то умоляя Бога в самых нежных выражениях, то предаваясь отчаянию, то взывая с капризностью избалованного ребенка о том, что считал своим первородством, то со всем смирением извиняясь за такую вольность по отношению к своей Матери-Богу, он наконец преуспел в обретении спокойного места блаженства — состояния, в котором он слил свою душу с универсальной душой» — то есть Просветления или космического сознания.

Садашива Брахман, один из великих сиддхов и сравнительно современный мудрец Индии, оставил санскритскую поэму под названием «Атмавидьявиласа», которая дает исчерпывающее описание опыта и последствий Просветления, как, например:

«Мудрец, чей ум по милости его благословенного Гуру погружен в его собственную истинную природу (Бытие, Сознание и Блаженство Абсолютное), тот великий Просветленный, мудрый, с подавленным эгоизмом и чрезвычайно радующийся внутри себя, ликует в радости».

«Тот, кто сам по себе, кто познал тайну блаженства, кто твердо обрел мир, кто великодушен и чьи чувства, отличные от чувств Атмана, были утихомирены, тот человек резвится на своем приятном ложе самоблаженства».

«Чистая луна князя отшельников, достойного поклонения богов, чей лунный свет разума, рассеивающий тьму невежества, заставляет цвести лилию земли, сияет в обители всепроникающей Сущности Света».

Приведенные выше строфы представляют собой более безличную идею блаженства достижения, чем у многих других, кто испытал Просветление, но они подчеркивают тот же момент, который мы находим во всех писаниях Просветленных, а именно: осознание царства внутри, а не снаружи, и необходимость бескорыстия — что означает подчинение низшего «я», ментального, душе.

Теперь мы переходим к рассмотрению жизни и характера Господа Будды, чье влияние во всех частях мира до сих пор сильнее, чем влияние любого другого человека, когда-либо учившего заповедям достижения.

В Японии, например, буддизм в его различных ветвях или интерпретациях является религией подавляющего большинства, и даже там, где синтоизм является методом поклонения, можно увидеть влияние буддизма. Так же и в Японии мы находим форму буддизма, которая демонстрирует признаки влияния синтоизма, но, я думаю, можно признать, что Япония, превыше всех других стран, представляет сегодня религию буддизма.

Буддизм называют «религией просветления», но под термином «просветление» (illumination), используемым для описания достижения космического сознания, подразумевается именно это, а не чисто интеллектуальное качество, которое мы привыкли считать просвещенностью.

Шакьямуни, другое имя Будды, также означает просветление или осознание спасительного характера света внутри.

Лампа — самый важный символ в буддизме, поскольку она олицетворяет божественное пламя или просветление (которое есть космическое сознание) как цель ученика.

Другая интерпретация символа лампы — это способность лампы излучать лучи, освещающие путь тем, кто путешествует «во тьме», и тем самым она зажигает пламя просветления в других, не уменьшая собственной силы. Один из догматов веры гласит:

«Как человек держит лампу во тьме, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть предметы, так и учение было прояснено Господом в многообразном изложении».

Далее, в «Книге о великой кончине» мы узнаем, что Будда увещевал своих учеников «пребывать лампами самим себе». Другой символ, используемый по всей Японии как средство обучения масс основным доктринам «Сострадательного», стал знаком западным людям как своего рода «диковинка». Это три обезьяны, вырезанные из дерева или слоновой кости.

Одна обезьяна закрывает глаза обеими лапами; другая заткнула уши; а третья плотно прижала лапу ко рту. Урок вкратце гласит: «не видеть зла; не слышать зла; не говорить зла», а причина, по которой обезьяна используется в качестве символа, заключается в том, что обезьяна больше, чем любое другое животное, напоминает первобытного человека. Если же мы хотим подняться над обезьяньим или животным состоянием (физической или животной частью человеческого организма), мы должны избегать кармы осознания зла.

Буддизм полон символизма, и эти символы должны интерпретироваться в соответствии с эпохой или индивидуальным сознанием интерпретатора или переводчика. Но фундаментальная доктрина Будды — это, по сути, доктрина отречения, примененная к вещам мира. Тем не менее, это качество отречения сильно преувеличивалось на протяжении веков из-за того факта, что Господу Будде было от чего отказываться, если смотреть с точки зрения мирской этики.

В следующих «изречениях Будды» мы находим, что поиск благородного мудреца был направлен на то сверхсознание, в котором не было перемен и тлена, а не на то, что он считал вещи чувств греховными. Например:

«Дело не в том, что я равнодушен к красоте или невежественен в отношении человеческих радостей; просто я вижу на всем отпечаток перемен; поэтому мое сердце печально и тяжело». Или это:

«Пустое согласие и протестующее сердце — такой метод не для меня: я теперь буду искать благородный закон, в отличие от мирских методов, известных людям. Я буду противостоять болезни, переменам и смерти и бороться против зла, причиняемого ими людям».

Согласно «Самьютта-никае», двенадцать нидан (или цепь последствий) таковы:

«От невежества зависит карма;

От кармы зависит сознание;

От сознания зависят имя и форма;

От имени и формы зависят шесть органов чувств».

«От контакта зависит ощущение;

От ощущения зависит желание;

От желания зависит привязанность;

От привязанности зависит существование;

От существования зависит рождение;

От рождения зависят старость и смерть, печаль, сетование, страдание, горе и отчаяние.

Так возникает вся эта совокупность страданий».

Придя к этому выводу, проблему можно решить, научившись избегать существования. Но давайте рассмотрим, что означает термин «существование». Общепринятое значение этого слова в английском языке, по-видимому, включает бытие; но если мы рассмотрим слово в его буквальном значении, при анализе мы обнаружим, что оно происходит от «est» (быть), и приставки «ex», означающей фактически «не-бытие».

Слово «Бытие» является синонимом вечной жизни — Божества. Оно не несет в себе ничего, что было создано или что закончится. Бытие есть, следовательно, прекратить «существовать» (ex-ist) — значит перестать жить под чарами иллюзорного и изменчивого качества майи, или внешнего мира.

Это вовсе не означает быть «стертым» или поглощенным Абсолютом в смысле полной потери сознания; это означает вечное сохранение сознания, не обремененного иллюзией чувств как реальности.

Чтобы избежать этой цепи иллюзорных идей и их последствий, очевидная необходимость состоит в том, чтобы заявить о праве души на Бытие. Это делается путем рассеивания невежества (А-видья) с помощью видьи (знания). Таким образом, карма прекращается:

«С прекращением кармы прекращается сознание «я»;

С прекращением этого сознания «я» прекращаются имя и форма;

С прекращением имени и формы прекращаются органы чувств;

С прекращением чувств прекращается контакт;

С прекращением контакта прекращается ощущение;

С прекращением ощущения прекращается желание;

С прекращением желания прекращается привязанность;

С прекращением привязанности прекращается существование;

С прекращением существования прекращается рождение.

С прекращением рождения прекращаются старость и смерть; печаль; сетование; страдание; горе и отчаяние. Так прекращается вся совокупность страданий».

Но что касается точной интерпретации всего этого, сам Будда говорит:

«Вы должны полагаться на истину; это ваша самая высокая, самая сильная позиция; глупые учителя, практикующие поверхностную мудрость, не улавливают смысла истины; но чтобы принять закон, а не искусно обращаться со словами и предложениями, смысл тогда трудно познать, как ночью, если идешь и ищешь дом, если внутри все темно, как трудно найти».

Но пусть будет понятно, что буддизм в том виде, в каком его сейчас преподают и практикуют, неизбежно окрашен влиянием столетий, прошедших с тех пор, как Господь Будда жил и преподавал заповеди своего Просветления. Современный буддизм как религиозная система поклонения имеет такое же отношение к принцу Сиддхартхе, как современное христианство к Иисусу из Назарета.

Краткий обзор жизни и характера личностей, вокруг которых сформировались великие религиозные системы мира, поможет нам увидеть единство мысли и характера Просветленных, и сходство сообщений об эффекте этого осознания космического сознания станет очевидным.

ГЛАВА VII

МОИСЕЙ, ЗАКОНОДАТЕЛЬ

Отличительной чертой закона, данного Моисеем своему народу, евреям, является строгое соблюдение чистоты ума и тела. В этом мы находим сходство с часто повторяемым наказом Гаутамы, Будды, который постоянно увещевал своих последователей сохранять свои сердца чистыми, а умы и тела — опрятными.

Этот дух чистоты находит также отклик в изречении, приписываемом Иисусу: «блаженны чистые сердцем».

Чистота, о которой здесь идет речь, несомненно, означает не столько физическую опрятность, сколько ментальную чистоту мысли — мысли, свободной от сомнений, клеветы, мелкого обмана, лицемерия, эгоизма и унизительных извращений жизненных сил; но на различных этапах истории мы обнаруживаем, что все учения имеют свое эзотерическое и экзотерическое применение.

Закон, как он был провозглашен Моисеем, согласно еврейским свидетельствам, придавал большое значение физической чистоте как атрибуту божественности.

Но Моисей, если мы можем доверять сообщениям, был чем-то гораздо более вдохновенным и просветленным, чем просто культуристом физического тела — сколь бы похвальной ни была личная чистота — и его увещевания были результатом того тонкого чувства различения и просвещенности, которое приходит от космического восприятия, даже если он не испытал более глубокого, полного осознания освобождения, примером которого является Будда.

Очевидно, что законы, установленные Моисеем, преподавались и практиковались египтянами за многие годы до времени, в которое жил Моисей, что, по мнению самых надежных авторитетов, должно было быть примерно за четыре-пять сотен лет до Исхода.

Это не умаляет свидетельств того, что великий египетско-еврейский деятель был человеком удивительных интеллектуальных достижений, и, судя по тому, что мы знаем о современных примерах Просветления, он также обладал определенной степенью космического сознания.

История о кажущемся чудесном рождении Моисея и тайна, которой окружено его происхождение, также типичны для того, кто достиг космического сознания.

Просветленный осознает свою безначальность и бессмертие и выражает это в символизме, подразумевая, конечно, осознание того, что, поскольку дух никогда не рождается и никогда не может умереть, идея возраста является нереальностью — и не должна находить места в сознании того, кто считает себя неразрушимым атомом Космоса.

Но свидетельства относительно вероятного Просветления Моисея можно найти в сообщениях о его восхождении на гору Синай и о том, что там произошло.

Феномен великого света, который неотделим от случаев космического сознания и который дает этому явлению название «Просветление», был, по-видимому, заметен в случае с Моисеем.

«Неопалимая купина», которую он описывает, — это опыт ума, когда иллюзия чувств перестает, пусть даже временно, затуманивать ментальное видение.

«И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста; и увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает».

Существует более тонкая интерпретация этого сообщения, чем та, что обычно дается, даже теми, кто понимает, что это выражение является свидетельством внезапного притока сверхсознания, который сопровождает освобождение души от ограничений чувственного сознания.

«Неопалимая купина» синонимична «древу жизни», которое всегда живо «огнями творения».

Все, кто осознает освобождение, наделены силой понимать этот символ. Для тех, кто не достиг этой степени сознания, эзотерическое значение неизбежно скрыто.

Феномен странного мистического света, который, кажется, окутывает и омывает Просветленного, кратко выражен в случае с Моисеем.

«Когда Моисей сходил с горы Синай, и в руке его были две скрижали откровения, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним».

«И увидел Аарон и все сыны Израилевы Моисея, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему».

Снова мы находим в случае с Моисеем мгновенный страх перед феноменом, который он переживал, — притоком света и звуком голоса, который, кажется, сопровождает свет.

Интерпретация произнесенных слов и личность голоса всегда зависят от времени и характера ума, переживающего Просветление.

Таким образом, Моисей утверждает, что слышал голос Бога евреев, но вероятнее всего, что «голос» — это ментальные операции человека, переживающего феномен сверхсознания, и эта интерпретация будет варьироваться в зависимости от того, что профессор Джеймс называет «исторической детерминацией», т.е. она зависит от эпохи, в которую жил Просветленный, и от характера ранее усвоенных впечатлений.

Это кажущееся различие в сообщениях относительно личности «голоса» не имеет большого значения.

Важным моментом является то, что каждый человек, рассказывающий о своем опыте, слышал голос, дающий более или менее явные указания и обещания.

В каждом случае он характеризовался как голос Бога их желания и поклонения.

Конечно, какими бы ни были наши мнения о том, говорил ли Бог, как мы понимаем этот термин, с Моисеем, давая ему такие явные повеления, которые великий лидер впоследствии изложил своему народу, сопровождая их непреодолимым барьером для несогласия или обсуждения — «так говорит Господь», — мы можем лишь признать, что пророк обладал интеллектуальной силой, намного опережавшей его время, и его законы действительно спасли его народ от самоуничтожения через нечистоту, раздоры и дремучее невежество.

Десять заповедей были «словом Божьим» для всех людей на протяжении многих веков, и даже Иисус мог лишь добавить одну другую заповедь к тем, что уже использовались: «Заповедь новую даю вам — да любите друг друга».

Подводя итог свидетельствам космического сознания или Просветления, как они сообщаются в случае с Моисеем, мы находим:

Опыт великого света, увиденного на Хориве.

«Голос», который он называет голосом «Господа».

Внезапный и мгновенный страх и смирение.

Сияние его лица и фигуры, как будто омытых светом.

Последующее интеллектуальное превосходство над людьми его времени.

Совершенная уверенность и доверие к авторитету и «спасению».

Желание уединения, которое заставило его умереть в одиночестве в долине Моава.

Сильное желание поднять свой народ к более высокому сознанию.

ГЛАВА VIII

ГАУТАМА — СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ

Гаутама, принц из дома Сиддхартхи, из касты Шакьев, родился в северной Индии в городке Капилавасту в 556 году до н.э., согласно лучшим авторитетам, как интерпретировал и сообщил Макс Мюллер.

Японская традиция практически соглашается с этим, утверждая, что О-Сяка-сама (означающее рожденного из мудрости и любви) родился как Котай Си, наследный принц страны Магадха.

У нас есть заверения, что в юности Гаутама, подобно Иисусу, проявлял серьезность и проницательность в духовных вопросах, которые изумляли и ошеломляли его слушателей и мудрецов, внимавших ему с уважением.

Некоторые отчеты даже заходят так далеко, что утверждают, будто в самый момент своего рождения юный принц был способен говорить и что его слова вознеслись «даже к богам высочайшего мира Брахмы».

Очистив традиции, окружающие рождение и раннюю жизнь великих учителей мира, от многого, что было добавлено предвзятым духовенством, мы все же можем сделать вывод, что определенная серьезность и глубокое сочувствие к страданиям ближних естественно характеризовали этих вдохновенных людей, даже когда они были еще в ранней юности.

Очевидно, что юный принц Сиддхартха был склонен к медитации и что эти медитации временами приводили к полному трансу.

Сообщается, что однажды, когда он ехал верхом во всем блеске и с атрибутами сына правящего короля, его посетил ангел (посланник от богов Девачана) и сказал, что если он хочет уменьшить страдания мира, он должен отречься от своего права на отцовское королевство и уйти в джунгли, став отшельником, и посвятить свою жизнь посту, молитве и медитации, чтобы подготовить себя к работе проповедования «пути освобождения», который состоял, прежде всего, в том, чтобы не отнимать жизнь; быть чистым в уме; быть как смиреннейший, каковое последнее увещевание нашло мало поддержки в мире его личного окружения, где каста была и остается, по-видимому, неискоренимой расовой мыслью.

Страдания человечества тяжким грузом лежали на его сердце, а поверхностность богатого и показного двора, в котором он жил, раздражала его прямолинейный и любящий истину дух.

Окруженный богатством и комфортом, имея время для созерцания и ум, склонный к философским размышлениям, юный принц не находил чувства утешения или постоянного удовлетворения в своей собственной защищенности от нужды и горя. Он долго размышлял о том, как освободиться от «последовательного круга рождений и смертей», и, размышляя так, он искал уединения, чтобы найти ответы на свои вопросы.

Пост и покаяние всегда были сутью наставлений, данных тем, кто хотел «найти путь к Богу», и поэтому ради этой цели Гаутама постился, молился и практиковал самопожертвование.

Но достижение освобождения было нелегким, и Сиддхартха долго страдал и усердно практиковал самоистязание, в конце концов будучи вознагражденным; и «в нем возникло око, чтобы увидеть великие и благородные истины, которые были переданы; знание их природы; понимание их причины; мудрость, освещающая истинный путь; свет, изгоняющий тьму».

Ужасная борьба, которая характеризовала достижение космического сознания столь многими мудрецами и спасителями истории, является, как мы полагаем, следствием того факта, что ни один индивид не может надеяться подняться так неизмеримо над планом расового сознания своего дня и века, кроме как через интенсивное и подавляющее желание.

Гаутама оставил свое наследство, своих родственников, жену, к которой был привязан, и своего маленького сына, как мы уже упоминали ранее, не потому, что Просветление можно купить по столь ужасной цене, а потому, что его желание знать превосходило все другие желания, и чтобы быть свободным от требований, предъявляемых к нему, он должен был, по необходимости, искать уединения.

Мало примеров достижения космического сознания столь полны и совершенны, как тот, что был достигнут Буддой, и ни один случай, который предоставляет история, не оставил столь великого влияния на мир.

По оценкам, по крайней мере одна треть человечества — буддисты. Это не означает, что такое количество людей подобны Будде, и мы не утверждаем, что это является доказательством того, что его послание более великое или более наполненное истиной, чем послание других просветленных.

Интеллектуальный студент оккультизма во всех его фазах придет, рано или поздно, к неизбежному выводу, что все просветленные души видели и учили одной и той же фундаментальной истине.

Будда был убежден, что в Абсолюте, или Первопричине, не может быть греха и, следовательно, не может быть печали, и он настойчиво стремился внедрить такие системы поведения и такой стандарт морали, которые привели бы ученика обратно к божественности или освобождению от «колеса причинности».

Сохранение ума чистым и опрятным было бременем его призыва, так как он хорошо знал, что ум — это плодородное поле, где процветают иллюзии чувственного сознания. Он говорит:

«Ум — корень (зла); действия исходят из ума. Если кто-либо говорит или действует с испорченным умом, страдание последует за ним, как пыль следует за катящимся колесом».

То, что мы не можем надеяться избежать результата наших мыслей и действий, всегда было доктриной Будды, хотя он, по-видимому, также стремился прояснить своим ученикам НЕРЕАЛЬНОСТЬ греха как части неразрушимой «Первопричины».

Многие буддийские секты интерпретируют доктрины Будды как отрицание веры в будущее существование, по крайней мере, в том, что касается идентичности, но эта концепция не согласуется с наиболее надежными отчетами, также она не соответствует крайнему миру и удовлетворению, которые испытывают все просветленные.

Если бы целью Просветления было исчезновение идентичности, немыслимо, чтобы просветленные сообщали о достижении совершенного удовлетворения и блаженства.

К тому же, ясно сказано, что Гаутама говорил своим ученикам, что он уже вошел в Нирвану, будучи еще в теле.

«Мой ум свободен от страстей; освобожден от глупостей мира. Я одержал победу», — сказал Господь Будда своему ученику Ананде.

Также утверждается, что Будда явился в своем собственном «прославленном теле» своим ученикам после своего физического распада, ясно указывая на то, что, будучи далеко не поглощенным Абсолютом, он обрел божественность в своем нынешнем теле.

Детализируя преимущества чистой жизни, Будда сказал своим ученикам:

«Добродетельный человек радуется в этом мире, и он будет радоваться в следующем; в обоих мирах он имеет радость. Он радуется, он ликует, видя чистоту своего деяния».

Далее, упоминая мудреца (архата), Будда, как сообщается, сказал:

«Он действительно благословен, победив все свои страсти и достигнув состояния Нирваны».

Это относилось к обретению Нирваны, будучи еще в физическом теле. Другими словами, как мы в этом столетии понимаем учение, он испытал космическое сознание.

Современная версия заповедей Будды почти идентична заповедям христианского вероучения, и эти заповеди, как мы ранее заметили, те же самые, что Моисей установил для руководства своего народа. То, что они были старыми еще до рождения Моисея, также более чем проблематично.

Также более чем вероятно, что Будда лично не писал этический кодекс, который мы сейчас находим представленным как «Заповеди Будды», но что Будда лишь подчеркнул их.

Эти заповеди, однако, не понимаются интеллигентным буддистом как «священные» в том смысле, что «Бог говорил с Буддой».

Моисей, несомненно, предполагал, что был божественно наставлен в законе, хотя это предположение может быть ошибочным. Он мог иметь в виду ту же фундаментальную идею, которую имели все те, кто выражал космическое сознание, — быть рупором высшей силы, а не привлекать к себе какое-либо обожание или поклонение как к особо божественному.

«Заповеди», таким образом, в переводе и приписываемые современному буддизму, являются этическим и моральным кодексом для СМЕРТНОГО сознания, а не формулой для развития космического сознания. Эти заповеди таковы:

1 — Ты не должен убивать никакое животное, от самого ничтожного насекомого до человека.

2 — Ты не должен красть.

3 — Ты не должен нарушать верность жены другого.

4 — Ты не должен произносить ни слова ложного.

5 — Ты не должен пить вино или что-либо, что может опьянить.

6 — Ты должен избегать всякого гнева, ненависти и горьких слов.

7 — Ты не должен предаваться праздным и суетным разговорам, но должен делать все для других.

8 — Ты не должен желать имущества своего ближнего.

9 — Ты не должен питать зависть, гордыню, месть, злобу или желание смерти или несчастья своему ближнему.

10 — Ты не должен следовать доктринам ложных богов.

И преданного заверяют, даже как в христианском вероучении, что «тот, кто соблюдает эти заповеди, войдет в Нирвану — покой Будды». Но пусть будет понятно, что Гаутама, Господь Будда, не формулировал эти заповеди. Также они не считаются просветленным буддистом безошибочными формулами.

Они составляют этический и моральный кодекс неразвитого человека во все века мира и среди всех народов. Они стали традиционными задолго до того, как Будда пришел интерпретировать «путь богов». Но Гаутама, подобно Иисусу, был эволюционистом, а не революционером. Он пришел «не разрушить, но исполнить», и поэтому Будда не обращал внимания на кодекс морали в том виде, в каком он существовал, а лишь довольствовался подчеркиванием важности бескорыстия — чистоты сердца и ума, потому что он осознавал, что ментальный мир — это ловушка для души, точно так же, как «слон удерживается на привязи лианой галукчи».

Будда учил пути освобождения души, удерживаемой в рабстве посредством иллюзий майи, точно так же, как слон удерживается в плену столь слабой вещью, как лиана галукчи, которую можно разорвать одним усилием.

То, что многие, кто соблюдает заповеди, все еще далеки от космического сознания, должно быть очевидно всем. Поэтому мы оправданы в предположении, что простое соблюдение заповедей не принесет мукти. Многие люди следуют букве закона и избегают тюрьмы, но если они делают это из страха наказания, а не из желания поддерживать мир, чтобы их ближние могли получить пользу, то они вовсе не соблюдают дух закона, и их награда — отрицательная.

Согласно самым надежным авторитетам, Будда умер на восьмидесятом году жизни, проведя около пятидесяти лет в проповедовании, исцелении больных, общении с возвышенными существами в небесных мирах и в оставлении по своему желанию своего физического тела и посещении других миров.

Будда предсказал свой грядущий распад и выразил своим ученикам надежду, что они поймут, что он все еще жив, даже когда его физическое тело станет пеплом.

Когда приближался его последний час, Будда созвал своих учеников и после мгновения безмолвной медитации обратился к Ананде, своему родственнику, а также любимому ученику, так:

«Когда я исчезну из этого состояния существования и больше не буду с вами, не верьте, что Будда покинул вас и перестал пребывать среди вас. Не думайте поэтому и не верьте, что Будда исчез и больше не с вами».

Из этих слов очевидно, что состояние Нирваны, которое, как уверял Будда своих последователей, он уже достиг, не подразумевало потери идентичности или перемещения на другую планету.

Также нигде в изречениях Будды, при правильной интерпретации, нет намека на ожидание или желание личного поклонения. Этого великий мудрец особенно избегал, как, впрочем, и все просветленные.

Очевидно, что Гаутама Будда испытал тот божественный приток света и мудрости, в котором он искал для других счастье, которое обрел для себя, и ради этой цели он стремился оставить своим друзьям и ученикам такие правила поведения в жизни, которые помогли бы им в достижении божественного мира, приходящего от просветления.

Но то, что он основал религиозную систему поклонения самому себе, совершенно невероятно в свете изучения сравнительного религиоведения и мудрости, которую дарует просветление.

Осознать, что достиг бессмертия и заявил о своем первородстве божественности, не синонимично притязанию на поклонение как единственному вечному источнику жизни.

Часть человеческой слабости — настаивать на идеализации личности учителя, и эта тенденция со временем сливается в реальное поклонение, тогда как учитель, если он или она действительно просветлены, стремится лишь привить философию, которая приведет его верных последователей к осознанию космического сознания.

Моменты, которые характеризуют человека, испытавшего степень просветления (вошедшего в космическое сознание), были особенно очевидны в жизни и характере Гаутамы, Будды. Их можно суммировать так:

Заметная серьезность в юности.

Великое сочувствие и сострадание к страданиям других.

Глубокая нежность ко всем формам жизни.

Осознание ничтожности касты, помпы и власти.

Твердое убеждение, что он был наставлен ангелами.

Удивительный магнетизм и просветленность его личности.

Твердое убеждение в бессмертии — освобождение от «колеса жизни», как он выразился.

Знание того, когда и где он должен уйти из жизни тела.

Любовь к уединению и медитации. Интеллектуальная сила, сохранявшаяся даже в старости.

Бескорыстное желание помогать другим.

Великое и никогда не ослабевающее сочувствие к страданиям, божественное терпение и проницательность в сердца всех форм жизни заслужили этой великой душе имя «Будда — Сострадательный».

ГЛАВА IX

ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА

Переходя теперь к следующему в порядке великих мастеров мира, или просветленных, мы приходим к рассмотрению Иисуса из Назарета, во имя которого провозглашается великая моральная система религии, называемая «христианством».

Было убедительно показано, что основные черты современной системы религии, известной как христианство, были установлены Павлом, а не Иисусом, и что сама система, подобно буддизму, является делом рук последователей великого учителя, а не самого Мастера.

Наша нынешняя забота, однако, не в системе или методе церкви, а в тех исторических фактах, которые имеют отношение к вопросу Просветления Иисуса, классифицируя Его не как воплощенного сына Божьего в принятой теологической интерпретации, а в свете космического сознания.

Иисус Христос родился, согласно самым надежным авторитетам, примерно через шестьсот лет после Гаутамы, Будды.

Был ли Назарянин знаком с буддийскими доктринами или провел ли Он годы своей жизни, которые окутаны тайной, во внутренних храмах Тибета, Индии, Персии, Китая или другой восточной страны, несомненно, всегда будет спорным моментом среди полемистов.

Этот факт не имеет значения ни в ту, ни в другую сторону.

Существует обнадеживающее сходство в основах всех религиозных заповедей, доказывающее, что когда учитель действительно вдохновлен, истина становится другом ему или ей.

Некоторые авторы по теме Просветления дают точные даты, когда вспышка космического сознания пришла к различным учителям мира, но эти даты проблематичны, и они также несущественны.

То, что Иисус был среди тех исторических персонажей, которые достигли космического сознания, не может быть никаких сомнений, даже если его точные слова будут оспариваться.

Достаточно дошло до нас сквозь века, чтобы доказать факт, что Иисус знал и учил иллюзорному характеру внешней жизни (майи) и что он сам был абсолютно уверен в «царстве внутри», которое он увещевал своих слушателей искать, вместо того чтобы так много жить во внешнем. Это он делал, потому что хорошо знал, что постоянное пребывание во внешнем сознании не ведет к освобождению.

Свет внутри был сутью его призыва, и этот свет, когда он воспринят, ведет к просветлению всего, как внутри, так и снаружи.

Преображение Иисуса было, несомненно, эффектом его пребывания в сверхсознательном состоянии, состоянии экзальтации, в которое многие мистики входят через более или менее частые интервалы, в зависимости от их образа жизни и их объективного окружения.

«И преобразился пред ними; и одежды Его сделались блистающими, весьма белыми», — говорится нам в евангелиях, и в мире сегодня есть много людей, обладающих силой внутреннего или ясновидящего видения (не идентичного космическому сознанию), которые были свидетелями подобных феноменов.

В «Нагорной проповеди» мы находим, что Иисус говорил с такой уверенностью и таким авторитетом, как тот, кто испытал саму сущность состояния космического сознания и был уже освобожден от иллюзий чувств. Его слова, как и слова всех, кто стремился дать указания и наставления для достижения свободы от внешнего мира, способны к интерпретации различными способами, в зависимости от степени сознания эпохи, в которую были сделаны интерпретации.

Например, мы находим, что этим словам Иисуса придаются разные значения, и, по сути, было много разнообразных дискуссий и выводов относительно того, что именно Мастер имел в виду под ними:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Давайте исследуем эту фразу и посмотрим, согласуется ли она с нашими идеями о космическом сознании. Быть «нищим духом» не согласуется с нашим пониманием требований для расширения души.

Те, кто воспринимает эту фразу буквально и кто выступает против религиозных концепций как фактора человеческого улучшения, любят использовать эту фразу как доказательство фанатизма Иисуса и его согласия с мирской привычкой эксплуатировать бедных и «ездить на спинах наемных рабов», как выражаются наши братья-социалисты.

А теперь давайте на мгновение рассмотрим эту фразу так, как ее произнес бы человек, обладающий космическим сознанием.

Тот, кто обладает космическим чувством и рассматривает внешнее скорее как ловушку чувств, нежели как реальность, легко поймет, что для накопления богатства (внешних владений) разум должен находиться в гармонии с методами и идеалами мира, а не быть сосредоточенным на «вещах духовных».

Эта идея выражена в фразе «никто не может служить двум господам», и хотя мы не готовы утверждать, что обладание мирскими благами абсолютно невозможно для достижения космического сознания, наблюдение, размышление и интуиция приведут к выводу, что это более или менее маловероятно.

Если мы истолкуем эти изречения Иисуса в свете более широкого кругозора, чем тот, что был доступен пониманию его летописцев, мы обнаружим, что он, несомненно, сказал следующее:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

И в своем видении, которое простиралось за пределы времени, в котором он жил, и предвидело, что достижение космического сознания должно повлечь за собой определенную степень физических лишений, он сказал:

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Обзор прогресса мира легко докажет тот факт, что те, кто направил свои таланты и энергию на возвышение человечества, делали это в условиях огромного напряжения и перед лицом постоянного противодействия.

Это противодействие является спутником альтруистических усилий по той вполне очевидной причине, что общемировое мышление все еще материалистично.

Преобладающие мысли носят коммерческий характер. Это объясняется тем, что у богатых людей есть крупные финансовые интересы, которые нужно поддерживать, и деловые проблемы, требующие решения, что отнимает почти все их время. Бедняки находят поддержание физического существования задачей, поглощающей большую часть их смертного разума, и поэтому те, кто посвящает свое время и таланты делу возрождения (приходу космического чувства), неизбежно находятся в меньшинстве, а большинство правит как в мыслях, так и в действиях.

Современное метафизическое движение придает большое значение мирскому успеху и «притяжению» богатства как доказательству обладания силой и истиной, но закон уравнения доказывает, что мы получаем то, чего больше всего желаем. Религиозная система, которая быстро накапливает огромное богатство, делает это только потому, что ее доминирующее учение внушает стремление к мирскому преуспеванию как главному требованию.

То же самое верно как для отдельного человека, так и для системы.

Не то чтобы достижение космического сознания было абсолютно невозможно для богатого человека, ведь человек может унаследовать богатство, положение и власть, как в случае с принцем Сиддхартхой, Господом Буддой; или он мог привести в действие определенные токи желания богатства, а позже в жизни изменить это желание, когда, естественно, «бизнес», который он создал, последует закону, который его спровоцировал, и результатом станет растущее богатство.

Но пусть будет известно, что Будда отрекся от всех своих владений, и сегодня существует множество примеров отречения от мирской жизни и богатства ради достижения того высшего сознания, в котором просветленный обладает всем, чего желает, даже если у него за душой лишь одна одежда.

Пусть не подумают, что мы хотим сказать, будто Бог благоволит к бедности и что богатый человек будет исключен из достижения Царства только из-за своего богатства; но если богатство является чьей-то целью, то, безусловно, он не может «служить двум господам», и ему будет невозможно стать просветленным, преследуя мирские блага.

Иисус сказал:

«Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие».

Теперь твердо установлено, что «Игольными ушами» назывался определенный узкий и трудный проход, через который верблюды, несущие тяжелые грузы, не могли пройти, и Иисус стремился донести до своих слушателей истину о том, что люди, несущие в своих ментальных желаниях груз многих владений, вряд ли найдут место для одного высшего желания, которое привело бы их в Царство (обладание космическим сознанием).

Но самым значительным из изречений просветленного Назарянина является то, в котором он сказал:

«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Обладание космическим сознанием неизменно приносит с собой простоту, веру и невинность маленького ребенка. Ребенок довольствуется естественными радостями и не знает мирских стандартов оценки. И прежде всего, душа, пока она еще привязана к физическому телу, подобна маленькому ребенку.

Достижение космического сознания возможно только для того, кто сначала «познакомился со своей душой»; когда мы действительно осознаем свою душу, мы обладаем невинностью (не невежеством) маленького ребенка, а также обладаем мудростью ребенка. Другими словами, мы «мудры, как змии, и кротки, как голуби». Мудрость приносит с собой безвредность. По-настоящему мудрый человек не причинит намеренного вреда ни одному живому существу; мудрость не знает мести; никакой философии «око за око»; она ничего не требует.

И то, что можно считать вторым по значимости замечанием Учителя, — это:

«Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть».

Иисус, хотя и был вынужден условностями того времени, в которое он учил, подчиняться законам, установленным книжниками и фарисеями, под влиянием строгих взглядов израильтян, чтивших закон, данный Моисеем и пророками, все же обладал космическим сознанием в такой степени, что знал о глупости судить о других по внешнему виду, а также обещать им космическое сознание в обмен на послушание предписанным правилам или заповедям.

Когда его критикам казалось, что он недостаточно подчеркивает традиционные законы, что он якобы делает жизнь людей слишком простой и легкой, они пытались поймать его на заявлении, которое противоречило бы принятым заповедям.

Но Иисус твердо отказывался это делать. «Не нарушить пришел Я, но исполнить», — говорил он.

Как и у всех, кто испытал космическое сознание, его политика была созидательной, а не разрушительной. Эволюция мирно достигает того, чего революция стремится добиться силой.

Иисус придавал мало значения заповедям в их буквальном виде. Он не стремился ни подчеркивать их, ни критиковать. Все, что он сказал, было:

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга».

Все по-настоящему просветленные умы сделали любовь основой своего учения, прекрасно зная, что там, где царит истинная любовь, не может быть разрушения.

Любовь побеждает страх — главного врага человечества.

Любовь делает невозможным причинение вреда любимому существу, а вселенская любовь сделала бы невозможным для того, кто ее испытывает, сознательно причинить малейшую боль любому живому существу.

Поэтому Иисус неоднократно учил доктрине любви, и он не создавал никаких новых заповедей, кроме этой.

Говорят, что, поскольку Иисус придавал большее значение этой одной великой потребности, чем любой предыдущий вдохновенный учитель, он заслуживает большей чести.

Теологи, чья цель — распространять доктрину христианства как превосходящую другие, используют этот аргумент в поддержку своего утверждения, что Иисус был единственным истинным сыном Божьим.

Но этот взгляд будет признан предвзятым и лишенным самых основ, которым учил и которые практиковал Христос.

В свете Просветления легко заметить, что все люди, выражающие значительную степень космического сознания, учили одним и тем же фундаментальным и простым истинам, как свидетельствует следующее:

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. — Персидская.

Не делай ближнему того, что счел бы дурным, если бы это сделали тебе. — Греческая.

Чего не желаешь себе, не делай другим. — Китайская.

Следует искать для других то счастье, которого желаешь себе. — Буддийская.

Он искал для других то благо, которого желал себе. Пусть он идет дальше. — Египетская.

Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. — Христианская.

Пусть никто из вас не обращается со своим братом так, как сам не хотел бы, чтобы с ним обращались. — Мусульманская.

Истинное правило жизни — беречь вещи других и поступать с ними так, как они поступают со своими. — Индуистская.

Закон, запечатленный в сердцах всех людей, — любить членов общества, как самих себя. — Римская.

Чего не желаешь, чтобы ближний делал тебе, не делай ему. Это весь закон. Остальное — лишь его толкование. — Иудейская.

Хотя вероятно, что Иисус не давал никаких указаний или методов достижения, записи его изречений дают ключ к характеру его наставлений тем из его учеников, кто был способен понять, особенно как это показано в недавно обнаруженном папирусе, аутентично идентифицированном как принадлежащий ранним христианам. Этот папирус был обнаружен египетскими исследователями в 1904 году. Хотя папирус был более или менее поврежден, смысл достаточно ясен, чтобы оправдать вставку переводчиками определенных слов. Однако здесь мы процитируем только те «изречения», которые были расшифрованы, без каких-либо дополнений со стороны переводчиков.

Очевидно, когда его спросили, когда его Царство будет реализовано на земле, он ответил:

«Когда вы вернетесь к состоянию невинности, которое существовало до грехопадения» (т.е. когда проявление будет восприниматься в его иллюзорном характере, а душа освободится от чар смертного сознания).

«Я пришел положить конец жертвоприношениям, и если вы не перестанете приносить жертвы, гнев не отступит от вас».

Это явно соответствует его изречению: «Все, взявшие меч, мечом погибнут».

Вывод очевиден: ненависть и разрушение порождают себе подобных, и любовь — единственная сила, способная предотвратить продолжение разрушения. Это с равной логикой может быть применено как к жертвоприношению животных и птиц ради пищи, так и к кровавым жертвоприношениям, которые были частью древнего ритуала.

Его ученики сказали ему:

«Когда ты явишься нам, и когда мы увидим тебя?»

Он говорит:

«Когда вы будете обнажены и не будете стыдиться».

Близко время, когда тело не будет считаться чем-то низким и недостойным; чем-то, чего нужно стыдиться и держать прикрытым, как будто творение рук Божьих низко.

На самом деле, функция пола, от крайности древнего поклонения сексу до нынешней крайности деградации секса, скоро будет установлена на своем законном месте. Цель этой книги — не рассматривать этот важный предмет, поэтому мы не будем больше говорить об этом здесь.

Тем не менее, это изречение, приписываемое Иисусу Христу, воскрешенное в этом столетии, своевременно. Почти повсеместно признано, что время «Второго пришествия Христа» уже близко. Что именно означает это второе пришествие, интерпретируется по-разному теологами, философами, учеными, поэтами и пророками, но существует единодушное убеждение, что время — здесь и сейчас.

Те, кто обладает пониманием, чтобы читать знамения времени, с радостным ожиданием ждут радикальных перемен в нашем отношении к функции пола и божественности любви.

«Когда двое станут одним, и внешнее — как внутреннее, и мужское — как женское, ни мужское, ни женское — если вы сделаете это, придет Царство Отца Моего».

Опять же, смысл этих слов зависит от степени просветления человека, читающего их. Они означают нынешнее неизбежное равенство полов, когда каждый индивид будет считаться не просто мужчиной или просто женщиной, а важным фактором в искуплении мира. Или же для немногих это прозвучит как обещанное время, когда каждая душа, завершившая круг, закончившая свою карму и заявившая о своей божественности, соединяется с душой своей пары, сливаясь в одно совершенное целое — Отца-Мать Бога Нового Откровения.

Снова мы находим в этих недавно обнаруженных папирусах фразу, относящуюся к этому предмету:

На вопрос Саломеи:

«Как долго будет царствовать смерть?» Господь ответил:

«До тех пор, пока вы, женщины, рожаете. Ибо я пришел положить конец делам женщины».

Тогда Саломея сказала ему:

«Тогда я хорошо сделала, что не рожала?»

На это Господь ответил:

«Ешьте всякую траву, но горькую не ешьте».

Когда Саломея спросила, когда станет известно то, о чем она спрашивала, Господь сказал:

«Когда вы попираете ногами покров стыда, и когда двое становятся одним, и мужское с женским — ни мужское, ни женское».

«Как же так, тот, кто жаждет быть богатым, подобен человеку, который пьет морскую воду: чем больше он пьет, тем более жаждущим становится, и никогда не перестает пить, пока не погибнет».

«Блажен тот, кто также постится, чтобы накормить бедных, ибо блаженнее давать, нежели принимать».

«Пусть твоя милостыня вспотеет в твоей руке, пока ты не узнаешь, кому даешь».

Маловероятно, что кто-либо, читающий эти слова, совершит ошибку, предположив, что Иисус советовал нам наводить справки о характере или прошлом того, кому мы собираемся сделать подарок. Также от нас не ожидается выяснение того, принадлежит ли он к нашей «ложе» или нет.

Если вы даете милостыню, как будто низшему; если вы принимаете самоправедный вид; если вы даете в надежде на награду; тогда удержите свой дар. На самом деле, если вы не можете осознать, что даете как будто самому себе, оставьте свой дар. Он не принесет ни вам, ни тому, кто его получает, никакого блага.

«Добрые вещи должны прийти. Блажен тот, через кого они приходят».

Это предвещает приход Царства любви на земле как предрешенный факт. Тем не менее, те, кто сознательно отдают себя как слуги дела — помощники в установлении нового порядка — блаженны.

«Любовь покрывает множество грехов, поэтому не будьте радостны, кроме как когда смотрите на лицо своего брата с любовью».

«Пусть солнце не зайдет во гневе вашем, ибо величайшее из преступлений — это: если человек опечалит дух своего брата».

«Ибо наши владения на небесах; поэтому, сыны человеческие, приобретайте для себя этими преходящими вещами, которые не ваши, то, что ваше, и не пройдет».

Ибо Господь сказал в тайне: «Если вы не сделаете правое левым; левое правым; верх низом; и перед задним, вы не познаете Царства Божьего».

«Храните плоть святой, а печать неповрежденной, чтобы вы могли получить вечную жизнь».

«Если человек опечалит дух своего брата». Это, действительно, величайшее из всех преступлений, потому что из бесчеловечности человека к человеку проистекают все грехи и печали мира.

«Если вы не сделаете правое левым; верх низом; перед задним». Смысл должен быть достаточно ясен, и эти слова достойны просветленного ума Иисуса из Назарета.

Великий грех — это разделение; сегрегация; «Мое и мой» в противовес «Твое и твой». Для истинно просветленного не может быть «моего», отличного от чужого.

Грешник — не меньший мой брат, чем святой. Нищий так же дорог мне, как и богатый человек. Каждый человек — царь. Нет «избранных Богом» для того, кто вошел в космическое сознание.

«Ибо наши владения на небесах. Используйте, поэтому, земные вещи, пока вы живете во плоти (сыны человеческие), таким образом и с такой целью, чтобы они не сковали вас в лабиринте проявления и тем самым не потребовали от вас отложить свое право на бессмертие».

Это утверждение достаточно отчетливо, как и другое: «Тот, кто жаждет быть богатым, подобен человеку, пьющему морскую воду. Чем больше он пьет, тем более жаждущим становится и никогда не перестает пить, пока не погибнет».

Гипноз внешнего мира слишком хорошо проиллюстрирован, чтобы нуждаться в дальнейших комментариях. Человек, который начинает погоню за мирскими владениями; временной властью; личными амбициями; думая, что когда он достигнет всего этого, тогда он обратится к решению тайны тайн, обнаруживает, что пойман в ловушку своих желаний, и не может сбежать. Он находится под чарами, в которых нереальное кажется реальным, а реальное становится иллюзорным.

Подводя итог, фрагментарные отчеты, которые у нас есть о жизни и характере человека Иисуса, являются убедительным доказательством того, что он вошел в полное осознание космического сознания.

Подобно Господу Гаутаме, он явился своим ученикам после того, как покинул физическое тело, «прославленным», как тот, кто обрел бессмертие.

И, по-видимому, никогда не было никаких сомнений в уме Иисуса относительно его права на божественность, при сохранении также его самосознания.

Интеллектуальное превосходство.

Чудесный духовный магнетизм и притягательность его присутствия.

Абсолютное, непоколебимое убеждение в своей миссии и в своем бессмертии.

Преображение после его «искушения» и его пророческое видение.

Его великая любовь и сострадание даже к своим врагам.

Это то, что сделало его действительно Христом.

Термин «Христос» и термин «Будда» синонимичны. Они оба означают того, кто вошел в свою божественность. Того, кто достиг космического сознания, навсегда оставив ограничения низшего «Я».

ГЛАВА X

ПАВЕЛ ИЗ ТАРСА

Система поклонения, известная как христианство, обязана своим систематическим основанием Павлу из Тарса. Внезапное обращение Павла от ревностного преследования последователей Иисуса из Назарета к столь же ревностной пропаганде евангелия Света предлагает идеальный пример своеобразного наступления космического сознания.

Павел, очевидно, занимал положение власти среди иудеев, и столь же вероятно, что он был почти того же возраста, что и Иисус, так как в библейских рассказах о преследовании ранних христиан он упоминается как «молодой человек по имени Савл». Его просветление произошло вскоре после распятия, вероятно, в течение двух или трех лет.

В Деяниях, глава 8-9, мы читаем:

«Савл же одобрял убиение его (Стефана). В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии.

Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем.

А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу.

Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого он найдет последователей сего Учения, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.

Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.

Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?»

«Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна».

«Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать?»

«И Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать».

«Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя».

«Савл встал с земли, и хотя глаза его были открыты, никого не видел; но его повели за руку и привели в Дамаск».

«И три дня он был без зрения, и не ел, и не пил».

«В Дамаске был один ученик именем Анания, и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, называемую Прямою, и спроси в Иудином доме Тарсянина, именем Савла; ибо он теперь молится. И видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое».

«Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и, встав, крестился».

Как и все, кто вошел в космическое сознание, Павел искал благословения уединения, чтобы он мог перенастроиться на свою изменившуюся точку зрения, поскольку теперь он видел вещи в свете более широкого сознания.

Он говорит:

«Я тотчас не стал советоваться с плотию и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск».

Непреодолимое желание уйти от видов и звуков внешнего мира — одна из самых характерных фаз Просветления. Только для того, чтобы они могли взяться за работу по принесению другим этого великого благословения, те, кто вошел в более широкое сознание, в конечном итоге решаются войти в жизнь мира.

Таким образом, мы обнаруживаем, что великое желание Павла нести свет другим снова привело его в Дамаск; и из записей, которые у нас есть о его высказываниях и его образе жизни, мы можем получить некоторое представление о великой перемене, которую Просветление произвело в нем.

Определенные утверждения, которые характеризуют всех, кто обладает космическим сознанием в любой степени полноты, исходят от обращенного Павла. Он говорит:

«Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним — ибо если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня».

Одной из характеристик Просветленных является глубокое смирение. Это ни в коем случае не унижение своего «Я»; ни в коем случае не чувство, что необходимо «склониться и поклониться»; и даже не оттенок того безымянного страха, который чувствует плотское «Я» в присутствии возвышенных существ.

Это смирение, рожденное желанием заставить каждого узнать и почувствовать чувство родства с ним; он колеблется раскрыть все, что было открыто ему, чтобы те, кто слышит его слова, не подумали, что он либо «говорит неразумно» из эгоизма, либо чтобы они не смотрели на него как на существо высшее, более возвышенное, чем они сами. И божественное сострадание и любовь к ближнему характеризуют Просветленного. Опять же, Павел хочет прояснить тот факт, что он все еще живет в физическом теле; живет жизнью тела, и до тех пор, пока не освободится от условий, влияющих на внешний мир, он сам подвержен низшему сознанию, и он не хочет, чтобы они ожидали от личного «Я» большего, чем это личное «Я» способно дать в условиях, в которых он живет.

Он не желает личного возвышения или похвалы, поэтому он колеблется говорить полностью о своих собственных откровениях, но предпочитает учить, ссылаясь на опыт других.

Тем не менее, он пытается прояснить тот факт, что он не просто проповедует «веру», которую он принял из-за сомнения или страха, или потому что это догмат. Действительно, он свободен от «закона» и, следовательно, не просто следует системе, ни старой, которую он оставил, ни новой, которую он принял. Он говорит от «Господа», который есть не что иное, как высший авторитет, который человек может знать — а именно, авторитет, который приходит от осознания своей собственной нетленной божественности — эффект космического сознания.

Он говорит:

«Возвещаю вам, братия, относительно Евангелия, которое я благовествовал, что оно не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа».

«Христос искупил нас от клятвы закона. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Свободою, которую даровал нам Христос, стойте».

Мы понимаем, что это относится к его прежней приверженности и вере в систему поклонения, которой учили иудеи, как к необходимому и, вероятно, единственному «пути спасения», приемлемому для Бога. Он хочет, чтобы его слушатели поняли, что он не связан приверженностью какому-либо догмату; ни старому, ни новому, но что то, что он проповедовал, исходило из света космического сознания, в котором нет закона или чувства закона. Космическое сознание дает просветленному чувство свободы (Христос означает космическое сознание, а не личность).

Космическое сознание дарует, пожалуй, прежде всего чувство свободы от любой формы рабства.

Долг и обязательства, которые связывают обычного человека, невозможны для того, кто обладает космическим сознанием. Не то чтобы он проявлял безразличие к благополучию и правам других. Далеко от этого, он чувствует дополнительное чувство ответственности за безответственных; подавляющее сострадание к несчастным и отношения с человечеством, большие, чем когда-либо.

Но это чувство свободы заставляет его делать все в любви, что он до сих пор делал, потому что это было так «установлено в законе».

Снова св. Павел проясняет это:

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона — ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь».

Когда мы вооружены «плодом духа», у нас нет нужды в правилах поведения; в методах спасения; или в любых узах, которые необходимы для человека, живущего лишь чувственным сознанием.

Ясно, что Павел признавал тот факт, что системы религии, философии, правил и этики общения необходимы только до тех пор, пока человек остается на чувственно-сознательном уровне. Когда приходит Просветление, вместе с ним приходит абсолютная свобода. Бог не хочет, чтобы Ему поклонялись на коленях; обрядами и церемониями; послушанием заповедям, но недисциплинированная душа приобретает силу и равновесие через эти упражнения и со временем вырастает до полного роста богосознания.

И интеллектуальное величие не следует путать с богоподобным характером того, кто достиг Просветления.

В других местах этих страниц мы провели различие между знанием и мудростью. Одно лишь знание никогда не сможет привести душу на путь Просветления. Мудрость укажет путь, но любовь — безошибочный проводник к самой цели.

Выражение св. Павла этого факта лаконично и по существу. Одно это наблюдение клеймит его как человека, обладающего очень высокой степенью осознания того, что такое космическое сознание.

«Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом».

Мирской мудрый мужчина или женщина спрашивает: «сколько я получу?» Истинно мудрый человек совсем не заботится о владениях. Он только спрашивает: «сколько я могу дать?»

И хотя мы находим на рынках коммерциализма презрение к легковерным и доверчивым; к полагающимся и доверяющим, пусть будет известно, что «умный» торгаш действительно будет страдать за свою умность, ибо в свете космического сознания эта предполагаемая «мудрость» людей кажется полным безумием; потраченным усилием; извращением возможности.

Потому что «все эти вещи пройдут».

Только любовь нетленна.

Только любовь — спаситель человеческого рода, и всякий раз, когда мы не действуем из побуждений любви, мы нелояльны к свету внутри нас.

Снова говорит св. Павел:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий».

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто».

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».

«ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ПЕРЕСТАЕТ».

«А пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; но когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

Следует помнить, что во времена св. Павла первосвященники и пророки считались самыми мудрыми и самыми возвышенными людьми в обществе.

Способность пророчествовать предполагала особую милость Бога иудеев. Изложение св. Павлом изменившейся точки зрения, которая приходит к тому, кто вошел в космическое сознание, было поэтому метко проиллюстрировано его открытым признанием, что существует гораздо большая сила — более возвышенное состояние сознания, чем дар пророчества и «знание всех тайн»; то состояние, в котором любовь была правителем, и для того, чтобы они могли более полно понять простоту, и все же совершенство, этого состояния сознания, он прояснил тот факт, что никто, кто действительно стал «новой тварью», как он охарактеризовал эту перемену, никогда не возвышал себя, или не делал громких заявлений; или не становился исключительным, или «превосходящим», или «святым» в том смысле, в котором это последнее слово использовалось.

Как же тогда они узнают, когда достигли этого состояния сознания, о котором он говорил и которое они лишь смутно понимали?

Как они могут узнать, когда нашли эту великую любовь, которая должна сделать их «новой тварью»?

Прежде всего, они могут узнать, потому что:

ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ПЕРЕСТАЕТ.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

На самом деле, ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ПЕРЕСТАЕТ. Любовь — всегда безопасный проводник. Неважно, что может быть сказано в противовес; неважно, сколько страданий это влечет за собой; неважно, насколько кажущейся бесплодной жертва; или насколько неблагодарны результаты, любовь никогда не перестает.

Как она может перестать, когда мы «не ищем своего», а только любим ради самой любви, без оглядки на компенсацию или благодарность?

Св. Павел, вместе со всеми, кто выразил в какой-либо значительной степени это космическое осознание, по-видимому, ожидал времени, когда космическое сознание станет настолько общим, чтобы принести Царство любви на землю. Это соответствует Тысячелетнему царству, которое всегда предсказывалось и которое нынешняя эра исполняет во всех «знамениях времени», которые должны были возвестить Рассвет.

Более того, идея о том, что настанет время, когда смерть будет побеждена, является постоянной частью каждого пророчества и каждого религиозного культа. В наши дни мы обнаруживаем, что наука размышляет о вероятности открытия специфического средства от старческой смерти, а также для окончательного устранения смерти от болезней и несчастных случаев.

Будет ли это способом «победы над последним врагом» или нет, остается фактом, что почти повсеместно распространенная идея физического бессмертия имеет основу в факте, который символизирует этот постулат науки.

«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою».

Так сказал св. Павел, и его слова ясно показывают, что до его времени существовало пророчество и вера в окончательное торжество любви над смертью, не как предмет веры, а как общее знание.

Св. Павел говорит о времени, когда «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе».

«А затем конец, когда он предаст Царство Богу и Отцу, когда он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу».

Несомненно, если бы все люди на земле во плоти и в астрале вошли в свет космического сознания, не было бы нужды в законах, в авторитете или силе. Царство, которое означает землю как планету, действительно было бы предано Богу, что означает Любовь, а «Любовь никогда не перестает».

И хотя мы признаем, что эти слова св. Павла могут быть применены к индивидуальному достижению космического сознания и не относятся к эре земной жизни, в которой плоды этого более широкого сознания должны быть собраны в физическом, все же мы утверждаем, что аргумент в пользу такой гипотезы действительно силен. Он говорит:

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих».

Под термином «сыны Божии» интерпретируйте «те, кто достиг космического сознания», и мы можем легко провести параллель с многочисленными намеками на искупление земли, которыми усеяна история.

«Искупить» землю вполне сравнимо с идеей искупления любой части поверхности земли — будь то как нация или как участок земли, — которая не дает того лучшего, на что способна.

В космогонии небес планету земля вполне можно уподобить территории, которая имеет возможности, но которая нуждается в культивации; поощрении; работе; чтобы раскрыть свои возможности и сделать ее местом комфорта и просвещения.

Так мы были проинформированы — и понимание более глубокого оккультизма подтвердит эту информацию, — что эта земля делается «пригодным жилищем для богов» (т.е. космически сознательных существ, для которых любовь — единственный необходимый авторитет).

Павел ясно намекает на искупление тела, а также на продолжение жизни души, когда говорит:

«Ибо тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне. И не только она, но и мы сами, ИМЕЯ НАЧАТОК ДУХА, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего».

Св. Павел заявил, что даже те, кто мельком увидел это чудесное Просветление (которые имеют начаток духа), не свободны от мук чувственно-сознательного мира до тех пор, пока цикл не будет завершен, и те, кто «уже во Христе, а затем те, кто Христовы в пришествие Его», не сделают возможным совершенное творение и не вызовут царство любви на земле.

Так что, когда достаточное количество душ достигнет этого Просветления (космического сознания), «последний враг будет побежден». То, что нынешняя эра дает обещание этой надежды, очевидно.

Достижение космического сознания приносит с собой иммунитет от реинкарнации как необходимость — как закон, но оно не предусматривает предотвращение прихода аватар — «сынов Божиих», которые должны «освободить Творение от рабства тлению».

Это также ясно изложено Павлом:

«Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти».

В умах тех, кто достиг космического сознания, никогда нет никаких сомнений в том, что они являются духовными существами и бессмертны — свободны от закона кармы; также нет никакой мысли о зле или осуждении.

Они знают, что люди — это боги в зародыше и что до тех пор, пока они не будут рождены в космическое сознание — осознание своей реальности как духа, они должны мучиться; но это чувственно-сознательное состояние не подлежит осуждению, так же как ребенок не подлежит осуждению за то, что он еще не вырос до взрослости.

Совет самого св. Павла был достаточно прост и достаточно прямолинеен. Он был лишен всяких тонкостей; свободен от сложности; свободен от страха, или спешки, или сомнения, или раздора, в то время как уверенно ожидал всеобщего достижения Просветления.

На вопрос о том, какому пути следовать; что нужно сделать, чтобы получить это великое благо, если закон древних евреев не должен был соблюдаться в его буквальном значении, Павел сказал:

«Напоследок, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, О ТОМ ПОМЫШЛЯЙТЕ».

Что означает: не ищите букву пути Просветления. Не ищите форм, церемоний, правил и систем, но ищите то, что чисто, и хорошо, где бы это ни было найдено.

В св. Павле мы выполнили все пункты, которые характеризуют тех, кто был благословлен великим Просветлением.

Его широкий взгляд на человечество, который отказывался видеть зло или осуждать там, где ранее он был известен своим рвением в доведении до осуждения всех, кого он считал еретиками; его убеждение в бессмертии; его смирение, насколько это касалось личного возвеличивания; великий свет, в котором ему была открыта истина; уничтожение идеи греха и смерти; осознание того, что системы, законы, методы поклонения и раздачи милостыни и все побочные пути, которые ранее он считал необходимыми, были ничем по сравнению с великой освещающей, всеобъемлющей силой Любви — Спасителя, чье царство должно когда-нибудь быть установлено на земле — время, когда космическое сознание должно стать общим.

ГЛАВА XI

МУХАММЕД

Несмотря на тот факт, что последователи Мухаммеда, пророка, являются одними из самых фанатичных и предвзятых из всех религиозных сект, сам Мухаммед, несомненно, был среди Просветленных Земли и достиг и сохранил высокую степень космического сознания.

Войны, преследования, ужасы, совершавшиеся во имя ислама, возможно, несколько более жестоки, чем любые другие в истории, хотя невыразимые зверства инквизиции, казалось бы, не имеют себе равных.

Религия Персии, ошибочно называемая «огнепоклонством», ставит Зороастра в один ряд с просветленными, но поскольку данный том в своем религиозном аспекте касается лишь тех случаев просветления, которые мы классифицируем среди современных великих религиозных систем, мы приводим пример араба Мухаммеда как случай, ясно устанавливающий характерные черты просветления.

Когда Мухаммед родился в начале пятого века, положение его соотечественников было крайне примитивным.

Самой мощной силой среди них была племенная или клановая лояльность, а также соответствующая ей ненависть к враждующим кланам и готовность воевать с ними.

Хотя ко времени рождения Мухаммеда христианство добилось больших успехов в разных частях старого мира, оно почти не оказало влияния на арабов. Они поклонялись своим племенным богам, и существуют следы веры в верховного Бога (Аллаха Всевышнего), но как народ они не были склонны к глубоким религиозным чувствам.

Все они, будь то склонные к суевериям или отрицающие веру в Аллаха, страшились мрачной загробной жизни, и хотя различные племена совершали ежегодные паломничества в Мекку и с благоговением целовали камень, упавший с небес во времена Адама, вдохновение их древних пророков давно угасло, и люди ждали и искали нового пророка.

Ежегодное паломничество в Мекку, которая была одновременно центром торговли и целью религиозных энтузиастов, соблюдалось всеми племенами Аравии, но остается вопросом, не совершалось ли оно чаще в праздничном духе, нежели с преданностью к Каабе, самому священному храму во всей Аравии.

Действительно, все комментаторы сходятся во мнении, что древний араб «во времена невежества», до прихода Мухаммеда, мало знал и еще меньше заботился о тех духовных качествах, которые обращены за пределы физического; не задаваясь вопросом, как это делал Мухаммед, о том, что лежит за пределами этой долины раздоров, единственный выход из которой — темный и непостижимый лик смерти.

Помимо племенных богов, у отдельных семей были свои особые пенаты, которым полагался первый и последний салам возвращающегося или уходящего хозяина. Но несмотря на весь этот суеверный аппарат, арабы никогда не были религиозным народом. В старые времена, как и сейчас, они были безрассудными, скептичными, материалистичными. У них были свои боги и гадательные стрелы, но они были готовы разрушить и тех, и другие, если ответы оказывались вопреки их желаниям. Подавляющее большинство не верило ни в будущую жизнь, ни в день расплаты за добро и зло.

Таково, следовательно, было состояние мысли среди различных племен, когда родился Мухаммед.

Однако откровения пришли к нему лишь тогда, когда ему было за сорок, и хотя они были записаны некоторое время спустя вместе с его наставлениями и советами последователям, считается, что они по большей части хорошо подтверждены, поскольку Коран был составлен при жизни Мухаммеда и, таким образом, в оригинале, несомненно, представляет собой достоверный отчет об опыте Мухаммеда.

Рассказывают, что отец Мухаммеда умер до рождения сына, а мать — шестью годами позже. Таким образом, Мухаммед остался на попечении своего деда, фактического вождя Мекки. Почтенный вождь прожил всего два года, и Мухаммед, который был большим любимчиком деда, стал подопечным своего дяди Абу Талиба, чья преданность не ослабевала даже в тяжелые поздние годы, когда преследования Мухаммеда причиняли дяде невыразимые лишения и испытания.

В раннем возрасте Мухаммед начал жизнь пастуха, присматривая за стадами своих сородичей. Этот шаг стал необходим, поскольку некогда княжеское состояние его благородных предков сократилось почти до крайней нищеты, но хотя занятие пастуха презиралось племенами, говорят, что сам Мухаммед в более поздние годы часто называл свое раннее призвание временем, когда «Бог призвал его».

В возрасте двадцати пяти лет он занял более желанную должность погонщика верблюдов и поступил на службу к богатой родственнице Хадидже, на которой впоследствии женился, хотя она была на пятнадцать лет старше его — разница в возрасте, которая на Востоке, где физическое очарование и красота являются единственными требованиями к жене, значит гораздо больше, чем на Западе, где мужчины больше смотрят на умственные способности жены, чем на мимолетное очарование юности.

Также в заслугу Мухаммеду следует поставить то, что его преданность первой жене не ослабевала до дня ее смерти, и, действительно, до конца своей жизни он говорил о Хадидже с благоговением и глубокой привязанностью.

Мы узнаем, что следующие пятнадцать лет он прожил, как обычно жил человек его положения. Хадиджа принесла ему богатство, что дало ему необходимое время и покой для медитации, а неизменная преданность и доверие верной жены принесли ему отдохновение и возможность помогать обедневшему дяде, а также пользоваться влиянием среди племен.

Отмечалась его простая, лишенная показной роскоши и даже аскетичная жизнь в эти годы. Он был известен как человек чрезвычайно утонченных вкусов и чувствительной, хотя и не сварливой натуры. Один комментатор говорит о нем:

«Его натура была чрезвычайно тонкой. Он нервно боялся физической боли; он рыдал и кричал от нее. Будучи совершенно непрактичным в обыденных делах, он был одарен мощным воображением, возвышенностью ума, деликатностью и утонченностью чувств.

«Он скромнее девственницы за занавеской», — говорили о нем.

«Он был очень снисходителен к своим подчиненным и не позволял ругать своего неуклюжего маленького пажа, что бы тот ни сделал. Он был очень привязан к своей семье. Он очень любил детей, останавливал их на улицах и гладил по щечкам. Он никогда в жизни никого не ударил. Самым грубым выражением, которое он когда-либо использовал в разговоре, было: «Что с ним сталось — пусть его лоб покроется грязью».

«Когда его просили проклясть кого-нибудь, он отвечал: «Я послан не для того, чтобы проклинать, а чтобы быть милостью для человечества». Он навещал больных, следовал за любым гробом, который встречал, принимал приглашение раба на обед, чинил свою одежду, доил своих коз и прислуживал себе сам.

«Он никогда не отнимал своей руки из ладони другого и не поворачивался, пока другой не поворачивался.

«Он был самым верным защитником тех, кого защищал, самым милым и приятным в беседе; те, кто видел его, внезапно исполнялись благоговения; те, кто приходил к нему, любили его. Описывавшие его говорили: «Я никогда не видел подобного ему, ни до, ни после».

«Он был, однако, очень нервным и беспокойным, часто подавленным, с печалью в сердце и глазах. И все же временами он внезапно выходил из этих раздумий, становился веселым, разговорчивым, шутливым, главным образом среди своих».

Эта картина соответствует темпераменту, который называют «художественным» или «психическим», и, допуская, что в наши дни много позерства и притворства, мы все же должны признать, что качество, известное как «темперамент», является психологическим исследованием, предполагающим стадию развития, до сих пор не классифицированную. Говорят также, что в юности Мухаммед был подвержен приступам каталепсии, что свидетельствует об организме, исключительно «психическом».

Очевидно, что Мухаммед считал себя человеком, имеющим миссию на земле, еще до того, как получил откровения, провозгласившие его пророком, избранным Аллахом, ибо он долго размышлял о вещах духовных, и хотя до сорока лет он открыто не протестовал против фетишизма курайшитов, его считали человеком, у которого иное представление о поклонении, нежели у людей, с которыми он общался.

Постепенно он все больше склонялся к уединению и часто совершал вылазки в горы, и в своих одиноких странствиях он страдал от мук сомнения и неуверенности в себе, боясь, как бы не обмануться, и, опять же, как бы не оказаться действительно призванным стать пророком Божьим и не провалить свою миссию.

Здесь, в пещере, пришло откровение. Мухаммед проводил ночи и дни в посте и молитве, умоляя Бога о каком-нибудь знаке, о каком-нибудь слове, которое разрешило бы его сомнения и муки недоверия и тоски по ответу на загадку жизни.

Рассказывают, что внезапно во время ночной стражи Мухаммед проснулся и обнаружил, что его уединенная пещера наполнена великим и чудесным светом, из которого исходил голос, говорящий: «Читай, читай вслух». «Что мне читать?» — отвечает он, и голос ответил:

«Читай во имя Господа твоего, который сотворил; Он сотворил человека из сгустка крови. Читай — и Господь твой щедрейший, который научил посредством пера; Он научил человека тому, чего тот не знал».

Сообщается, что почти сразу Мухаммед почувствовал, как его разум озарился светом духовного понимания, и все, что ранее терзало его дух сомнениями и непониманием, стало кристально ясным для его разумения. Тем не менее, это чувство уверенности не осталось с ним в то время окончательно, ибо нам говорят, что «Мухаммед поднялся, дрожа, пошел к Хадидже, рассказал ей то, что видел и слышал; и она выполнила свой женский долг, поверила в него, успокоила его ужас и велела надеяться на будущее. И все же он не мог поверить в себя. Не был ли он, возможно, безумен? Или одержим дьяволом? Были ли эти голоса правдой от Бога? И так он снова отправился в одинокие странствия, слыша странные звуки и считая их то свидетельством небес, то искушением сатаны, или бредом безумия. Сомневаясь, удивляясь, надеясь, он готов был положить конец жизни, которая стала невыносимой в своих переменах от надежды на небеса до ада отчаяния, когда снова услышал голос: «Ты — посланник Божий, а я — Гавриил». Убеждение наконец овладело им; он действительно должен был принести арабам весть о добрых вестях, весть от Бога через Его ангела Гавриила. Он вернулся к своей верной жене, истощенный душой и телом, но с успокоенными сомнениями».

История распространения послания Мухаммеда нас в этом томе не интересует. Тот факт, что его ближайшие родственники, люди из его собственного дома, поверили в его божественную миссию и держались его с непоколебимой верой в течение многих лет последовавших преследований, является доказательством того, что Мухаммед действительно был человеком, достигшим просветления. Если положение женщины не поднялось до тех высот, которых мы имеем право ожидать от человека будущего с космическим сознанием, мы должны помнить, что восточные традиции всегда отводили женщине низшее место, и, если уж на то пошло, сам святой Павел, по-видимому, разделял тогдашнее общее убеждение в неполноценности женского пола.

Неоспоримо, что семейные отношения Мухаммеда были самого приятного характера; его доброта и внимание не имели себе равных; его гарем состоял по большей части из женщин, которым отказывали и которых презирали другие мужчины; вдов его друзей. И тот факт, что пророк был человеком самых воздержанных привычек, подтверждает утверждение, что сострадание и доброта были мотивом в большинстве случаев, когда он брал себе еще одну и еще одну жену.

Однако вопросы, которыми мы здесь занимаемся, — это те, что непосредственно относятся к несомненному просветлению Мухаммеда, и дух его высказываний, содержащихся в Коране, подтверждает опыт Будды, Иисуса и всех тех, чье просветление привело к созданию религиозной системы.

Мухаммед учил прежде всего факту существования одного Бога. «Нет Бога, кроме Аллаха», — был его призыв, и, следуя примеру, или, по крайней мере, параллельно примеру Иисуса, он «разрушил их идолов» и заменил поклонение одному Богу вместо племенных божеств, которые были постоянным источником споров среди кланов.

Сравните следующее, что является одной из пяти ежедневных молитв верного мусульманина, с молитвой Господней, используемой в христианской теологии.

«Во имя Бога, сострадательного — милосердного. Хвала Богу, Господу миров, Сострадательному, милосердному. Царю дня суда. Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи. Наставь нас на путь правый, Путь тех, к кому Ты был милостив, Не тех, на кого Ты гневаешься, и не заблудших».

Мухаммед не уставал повторять своим ученикам и последователям, что Бог — «Всепрощающий». Среди многих и иногда странно разнообразных атрибутов Бога (Абсолюта) мы находим этот признак, на котором настаивают наиболее сильно и настойчиво, — всегда готовность Бога прощать и Его милосердие.

Каждая сура Корана начинается словами: «Во имя Бога, сострадательного, милосердного», но, точно так же, как Иисус делал упор на любовь Бога, и все же до самого недавнего времени христианство учило страху и гневу Божьему, упуская из виду тот один великий и важный факт, что Бог есть любовь и что любовь есть Бог, так и мусульмане упустили из виду реальное послание, и величие, и сила, и грозность Бога являются стимулом для последователей просветленного Мухаммеда.

Следующие отрывки из Корана почти идентичны многим местам в Священном Писании христиан и сопоставимы с изречениями Господа Будды.

«Бог. Нет Бога, кроме Него, вечно живого, вечно сущего. Дремота не овладевает Им и не сон. Ему принадлежит все, что на небесах и что на земле. Кто тот, кто будет ходатайствовать пред Ним, иначе как с Его позволения?»

Мусульманин — фаталист, но это может быть связано не столько с учением пророка, сколько с особым качеством арабской натуры, которая заставляет его ставить на кон все, даже собственную свободу, при броске костей.

Ведущая доктрина всемогущества Бога, по-видимому, оправдывает веру в фатализм — веру, которая является камнем преткновения для всех теологов, всех философов, всех мыслителей. Если Бог всемогущ, вездесущ, всеведущ, как, где и каким образом можно объяснить необходимость индивидуальных усилий?

Эта проблема совсем не ясна для западного ума, и она столь же неясна для ума Востока.

Говорят о Мухаммеде, что когда его спрашивали о доктрине «фатализма», он проявлял больше гнева, чем по любому другому вопросу, который могли ему задать. Ему было невозможно объяснить, что, хотя все знание принадлежит Богу, индивид несет ответственность за свое собственное спасение в силу своих добрых дел и слов. Тем не менее, вполне вероятно, что Мухаммед владел ключом к этой кажущейся загадке; но как можно было говорить на языке, который был совершенно непонятен им, об этом знании — языке космического сознания?

Подобно Иисусу, который сказал: «Многое мне нужно сказать вам, но вы не можете вместить (понять) это сейчас», так и мы можем вполне поверить, что Мухаммеду было трудно найти язык, понятный его последователям, на котором можно было бы объяснить всезнание и всемогущество Бога и в то же время не дать им впасть в ошибку фатальной доктрины фатализма.

Но на протяжении всех своих учений главной заботой Мухаммеда, казалось, было отвратить свой народ от поклонения идолам, и для этой цели он постоянно и неоднократно подчеркивал единство Бога; всеохватность, полноту единого Бога; всегда добавляя «Сострадательный, Любящий».

Это постоянное упоминание всеохватности Бога соответствует опыту всех, кто достиг космического сознания. Ничто так не впечатляет просветленный ум, как тот факт, что Вселенная есть Одно — уни (одно) — верс (песня) — одна славная гармония, если брать ее в целом, но когда она разбита, разделена и противопоставлена, мы находим разлад, точно так же, как партитура великого оперного произведения при исполнении в унисон создает совершенную гармонию, но, будучи неполной, действует на нервы.

Как и все вдохновенные учителя, Мухаммед учил о конце мира чувств, о пришествии дня суда и окончательном царстве мира и любви. Это, конечно, может быть истолковано буквально и применено к жизни, отличной от той, что должна быть прожита на этой планете, но с равной логикой можно предположить, что Мухаммед предвидел рассвет космического сознания как расовое достояние, принадлежащее наследникам этой сферы, называемой землей. В любом случае конечный результат один и тот же, независимо от того, обретает ли страдающий и достигающий свое на каком-то плане или месте на небесах, или же он становится единым с Богом, Абсолютной Любовью и Силой сфер, и «наследует землю» в дни наступающей высшей степени сознания, которую мы здесь рассматриваем.

То, что Мухаммед осознавал ничтожность формы и ритуала, если они не сопровождаются искренностью и пониманием, очевидно из следующего:

«Ваш поворот лиц в молитве к Востоку и Западу не есть благочестие; но благочестив тот, кто верует в Бога, и в последний день, и в ангелов, и в Писание, и в пророков, и кто дает деньги, несмотря на любовь к ним, родственникам и сиротам, и нуждающимся, и сыну дороги, и просящим об освобождении рабов; и кто совершает молитву и дает милостыню, и те, кто исполняют свой завет, когда заключают его; и терпеливые в невзгодах и страданиях, и во время насилия. Это те, кто были правдивы; и это те, кто боятся Бога».

Параллельно с доктриной, которой учили Будда и Иисус, идет совет побеждать зло добром. На нашем современном метафизическом языке мы должны растворять вибрации ненависти силой любви, вместо того чтобы противопоставлять ненависть ненависти, войну войне, месть мести.

Мухаммед выразил эту доктрину непротивления так:

«Отражай зло тем, что лучше; и вот, тот, между кем и тобой была вражда, станет как будто он был теплым другом».

«Но никто не наделен этим, кроме тех, кто был терпелив, и никто не наделен этим, кроме того, кто сильно облагодетельствован».

Мухаммед имел в виду под этими словами «тот, кто сильно облагодетельствован», объяснить, что для того, чтобы увидеть мудрость и славу такого поведения, нужно достичь духовного сознания. Это было особенно новой доктриной для людей, которым он проповедовал, потому что считалось трусостью не ответить на удар. Гордость семьей и происхождением была самой сильной чертой арабской натуры.

В продолжение этого делания добра другим мы находим такие слова: «Если вас приветствуют приветствием, то приветствуйте лучшим приветствием, или, по крайней мере, верните его; истинно. Бог ведет счет этим вещам. Если кто-то находится в затруднении, подождите, пока станет легко; но если вы простите это как милостыню, это будет лучше для вас».

Мухаммед здесь имел в виду должников и кредиторов; поскольку он говорил с торговцами, купцами, людьми, которые постоянно покупали и продавали, это наставление было в духе его учения, которое гласило: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой».

В дальнейшем соблюдении своей доктрины делать добро ради добра Мухаммед сказал: «Если вы проявляете милостыню, хорошо будет; но если вы скроете ее и отдадите бедным, это будет лучше для вас; и это искупит некоторые из ваших грехов».

Милостыня как показная демонстрация среди членов церкви здесь получила свое законное место. Хорошо и правильно давать открыто организациям, но лучше давать нуждающимся индивидам, тайно и тихо давать, без надежды, или ожидания, или желания благодарности, или награды, давать ради любви к даянию, ради единственного желания сделать других счастливыми. Это желание даровать другим счастье, которое пришло к ним, является характеристикой человека с космическим сознанием.

Отрадно знать, что Мухаммед, подобно Будде и Человеку Скорбей, и подобно Шри Рамакришне, святому Индии, наконец достиг того мирного спокойствия, которое приходит к тому, кто нашел путь просветления. Несомненно, невозможно для человека, живущего лишь чувственным сознанием, составить какое-либо адекватное представление о внутреннем порыве; муках сомнений и вопросов; настоятельной необходимости, которую чувствует такой человек, ЗНАТЬ.

Человек с чувственным сознанием читает о жизни этих людей и удивляется, почему они не могли быть счастливы с вещами мира. Искушение, которое, как нам говорят, пришло к Иисусу в саду, типично для состояния перехода от чувственного сознания к космическому сознанию. Человек с чувственным сознанием считает вещи чувств важными. Он движим амбициями, или корыстолюбием, или любовью к физическому комфорту, или физической активностью, чтобы получить владения чувств. Для таких, как они, муки ума; физические лишения; всегда готовое прощение и желание мира и любви Просветленного кажутся почти слабостями. Поэтому они не могут полностью постичь удовлетворение, которое приходит к тому, кто пришел к осознанию просветления через годы душевных страданий, подобных тем, что перенесли Мухаммед, Иисус и Будда.

Нам говорят, что пророк неоднократно опровергал предположение своих обожающих последователей, что он сам является Богом, пришедшим на землю.

«Удивительно, — говорит один из его комментаторов, — при его искушениях, как велика была всегда его скромность, как мало он присваивал себе всех богоподобных атрибутов, которые люди навязывали ему. Вся его жизнь — один длинный аргумент в пользу его верности истине. У него был только один ответ для своих почитателей: «Я не более чем человек; я только человек». * * * Он был в высшей степени уверен в этом единственном атрибуте, что он был посланником Господа рассвета и что слова, которые он произносил, исходили поистине от Него. Он был полностью убежден, что Бог послал его совершить великую работу среди своего народа в Аравии. Нервный до грани безумия, подверженный истерии, склонный к диким снам в уединенных местах, он обладал темпераментом, который легко поддается религиозному энтузиазму».

Хотя можно поспорить, что Мухаммед не обладал космическим сознанием в той степени полноты, которую мы находим в жизни святого Павла, например, мы должны принять во внимание темперамент араба и условия, в которых он трудился. Но то, что он достиг высокой степени просветления, не подлежит сомнению. Этот факт подтверждается следующими характерными чертами космического сознания: тонкая, чувствительная, высокоорганизованная натура; глубокая и серьезная вдумчивость, особенно касающаяся реальностей жизни; безразличие к зову личных амбиций; любовь к уединению и ментальный порыв, требующий знать ответ на загадку жизни.

После времени просветления на горе Хара мы находим Мухаммеда, обладающего убежденностью в истине бессмертия и благости Бога; мы находим его также с чудесной силой привлекать людей к себе в любящем служении; и непреодолимым желанием принести своему народу весть о бессмертной жизни и необходимости смотреть больше на духовные вещи, чем на вещи плоти. В дополнение к этому мы находим Мухаммеда, изменившегося из робкого, чувствительного юноши, склонного к частым размышлениям и молчаливой медитации, в человека с совершенной уверенностью в своей миссии и в своей окончательной победе.

ГЛАВА XII

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ

Хотя сведенборгианцы как религиозная секта численно недостаточны, чтобы считаться одной из великих мировых религий, все же остается фактом, что последователи великого шведского провидца и ученого занимают видное место среди бесчисленных сект, процветающих в начале этого века.

Сведенборг родился в Стокгольме в январе 1688 года и дожил до преклонного возраста восьмидесяти четырех лет.

Сведенборг был благородного происхождения; он был сыном епископа шведской церкви и при жизни занимал много почетных должностей. Он был другом и советником короля, а его экспертные знания в горном деле дали ему место среди ученых своего века.

Он был плодовитым писателем, его ранние работы ограничивались фазами материалистической науки, в частности, о рудниках и металлах, а позже — о человеке в его физиологическом аспекте.

Его «De Cerebro and Psychologia Rationales», опубликованная на пятьдесят седьмом году жизни, показала иного Сведенборга, нежели того, на которого его коллеги привыкли ссылаться с большим уважением.

Эта книга рассматривала человека не как продукт творения грубой силы, а как эволюционирующее существо, имеющее по крайней мере возможность божественного происхождения. Однако именно на его «Arcana Coelestia» основана «Церковь Нового Иерусалима»; и именно эта работа заставила друзей и коллег Сведенборга решить, что он сошел с ума. На самом деле, лишь в последние годы так называемый научный мир соизволил отнестись к откровениям Сведенборга с какой-то долей серьезного и уважительного внимания.

Просветление Сведенборга не было, подобно опыту многих других, основавших новую религию, внезапным притоком духовного сознания, а скорее постепенным приближением к неизбежной цели в силу серьезного мышления, глубокого изучения и высокого порядка ментальности.

Но то, что шведский провидец получил в полной мере благословение космического сознания, не подлежит сомнению.

Чрезвычайно простые привычки Сведенборга в жизни; его свобода от любого желания выставляться напоказ или пользоваться социальными преимуществами, в которые он был рожден; его мягкость и скромная манера, о чем много пишут его последователи, — все указывает на него как на того, на кого благословение могло легко снизойти. Сведенборг был вегетарианцем, но это, по-видимому, не является необходимой характеристикой тех, кто обладает просветлением, хотя, когда космическое сознание станет почти всеобщим, вегетарианство неизбежно придет вместе с ним, так как животная жизнь исчезнет с земли.

Сведенборг, подобно многим другим, кто воспринял космический свет, очевидно, верил, что он был специально избран и освящен для работы новой церкви. То есть он принял свое просветление не как посвящение в высшие степени космической истины, а как особое и личное откровение. Этот взгляд характеризует тех, кто основал новую или реформированную религиозную систему, в то время как, по правде говоря, приходящий свет является частью космического плана, а не, как воображают Сведенборг и другие, личным откровением.

Однако Сведенборг считал себя прямым инструментом в руках Бога, и Бог упоминается как личность. Он верил, что его великая миссия — раскрыть истинную природу Библии и доказать, что она действительно является вдохновенным словом Божьим, имеющим эзотерическое значение, которое ошибочно интерпретировалось как относящееся к сотворению материального мира, его истории и его людям, но что при понимании оно ясно объясняет природу Бога, природу человека и их отношение друг к другу. Следует помнить, что во время написания Сведенборгом своих теологических работ церковь впала в грубый материализм и суеверия. То, что Сведенборг получил свое просветление, или откровение, непосредственно от Господа, лишь служит доказательством того, что смертное сознание облекает откровение в ту личность, которая кажется ему обладающей авторитетом.

Таким образом, ангел Гавриил был диктатором в случае с Мухаммедом, а «Благословенная Мать» индусов открывает им видение мукти. Сведенборг говорит о своем видении: «Бог явился мне и сказал: «Я Господь Бог, Творец и Искупитель мира. Я избрал тебя, чтобы раскрыть духовный смысл Священного Писания. Я сам буду диктовать тебе то, что ты должен написать».

В «Истинной христианской религии», опубликованной незадолго до его смерти, он говорит: «Поскольку Господь не может явить Себя лично, как было показано, и все же Он предсказал, что придет и установит новую церковь, которая есть Новый Иерусалим, из этого следует, что Он должен сделать это посредством человека, который способен не только принять доктрины этой церкви своим разумением, но и опубликовать их в печати. Что Господь явил Себя передо мной, Своим слугой, и послал меня на эту должность, и что после этого Он открыл зрение моего духа и таким образом впустил меня в духовный мир, и дал мне увидеть небеса и ады, а также говорить с духами и ангелами, и это теперь постоянно в течение многих лет, я свидетельствую в истине; и также, что с первого дня того призыва я не получал ничего, что относится к доктринам той церкви, от моего ангела, но от Господа одного, пока я читал Слово».

Последователи Сведенборга, и, действительно, по-видимому, сам провидец, если мы можем принять за авторитетные переводы его работ, с большой уверенностью заявляют, что откровения, дарованные ему, охватывали период многих лет, тогда как мы находим в большинстве случаев космического сознания, что просветленные ссылались на какое-то конкретное время как на великое событие, даже утверждая, что эффект этого просветления остается на неопределенный срок — фактически, формирует часть более широкой области сознания, которая постоянно увеличивается.

Но когда мы берем многочисленные примеры откровений, в которых преданные твердо верят, что им и только им было даровано видение, мы должны осознать, что этот феномен безличен, если рассматривать его как одолжение какому-либо одному человеческому существу. Под этим мы подразумеваем, что просветление приходит к каждой душе, которая его заслужила, так же математически, как солнце, кажется, садится после того, как земля совершила свое часовое путешествие.

Возможно, это сравнение не так ясно, как сказать: когда нормальный ребенок вырос до мужественности или женственности, его сознание расширилось за пределы сознания младенца; не исключая сознания младенца, но включая все до сих пор приобретенные знания. Не умаляя ни в какой степени важности и истинности видений Сведенборга, можно предположить, что его запись этих видений и их значения в большей или меньшей степени была подвержена ограничениям смертного ума.

Духовное сознание не может быть выражено в терминах чувств. Внешний мир символизирует духовные истины; каждый интерпретатор должен по необходимости вплести в свою интерпретацию и попытку конечного выражения этих истин что-то от своего собственного смертного сознания; и это сознание «смертного ума» неизбежно должно быть подвержено времени, эпохе и условиям окружения человека, который испытал откровение.

Делая, следовательно, должную скидку на невозможность точного выражения любого духовного просветления, мы находим в откровении Сведенборга именно то, что мы находим у всех, кто достиг космического сознания, а именно: абсолютную, доверительную уверенность в бессмертной жизни: убеждение, что творение находится под божественной любовью и мудростью, управляемое Космическим Законом и порядком, или Справедливостью, и окончательное «искупление» (т.е. эволюция) всех людей. В своей работе «Супружеская любовь» Сведенборг касается предпосылки, которую мы провозглашаем как основу всего космического сознания, а именно достижения духовного союза с «половинкой», который, как мы верим, неотделим от всего творения; воссоединенного принципа, который мы видим выраженным в мужском и женском, будь то в растении, птице, животном, человеке или ангеле; «двое станут одним», что, как провозгласил Иисус, будет знаком пришествия его царства; то есть пришествия космического сознания — царства чистой и совершенной любви на земле, как оно на небесах.

В Коринфянам (11: 12) мы читаем:

«Ибо как женщина от мужчины, так и мужчина через женщину; ибо женщина не без мужчины, ни мужчина без женщины в Господе».

Что означает, что в достижении космического сознания (в Господе) «двое становятся одним», и бессмертие (т.е. иммунитет от реинкарнации) обретается благодаря этому союзу. Бог есть двуполое Существо. Этот факт подтверждается всем творением. Достичь бессмертия — значит стать как Бог. В этот день и век мира мы пришли к осознанию идеи Отца-Матери божественности, ясно и буквально означающей грядущее сознание, которое является двуполым; мужским и женским; совершенными аналогами, или дополнениями, и через которое одно это земля может быть сделана «подходящим местом обитания для богов». Это также послание великого провидца Сведенборга, поскольку оно относится к любви, как оно есть, когда правильно понято и истолковано, у всех, кто почувствовал благословение совершенства, как оно проиллюстрировано в просветлении.

Фундаментальные пункты доктрины Сведенборга согласуются с доктринами всех других Просветленных, основавших систему поклонения; «Путь Просветления», как его можно назвать; или во имя которых такие системы были сформированы. То есть он свидетельствовал о:

Убеждении в бессмертии;

Осознании абсолютной справедливости, благодаря которой все души в конечном итоге придут к космическому сознанию.

Фактическом времени, когда Христос (космическое просветление) придет на землю.

Великой и непреходящей любви к слабостям своих собратьев, живущих чувственным сознанием, и терпении к ним;

Трансцендентном желании даровать всем людям благословение космического сознания.

Мало кто, если вообще кто-либо, когда-либо достигал полного и завершенного осознания космического сознания и оставался в физическом теле.

Те, кто достиг и сохранил высшую степень этого проблеска Рая богов, находят практически невозможным описать или объяснить испытанные ощущения, даже если они более убеждены в истине и реальности этого царства, чем в чем-либо в жизни, живущей лишь чувственным сознанием.

Наконец, давайте не будем упускать из виду всеважный факт, что ни одна система, вероучение, философия или путь Просветления не подойдут для всех типов и степеней людей. «Все содействует ко благу» тем, кто обладает остротой зрения, которая предшествует полному достижению космического сознания, так же как и тем, кто постиг его полное значение.

Характерным свидетельством потенциала нынешней эры мира является, прежде всего, желание единства.

Это желание выражается во всех сферах внешней жизни; его внутренний смысл скрыт коммерциализмом и корыстными интересами, как в трестах и профсоюзах, но оно тем не менее существует — символ внутреннего порыва к единству в сознании.

Оно обнаруживается в усилиях по коммунизму и в союзных реформаторских движениях. Оно особенно заметно в разрушении церковных предрассудков. В наши дни католический священник и еврейский раввин находят не только целесообразным, но и взаимно полезным объединиться в работе по муниципальной реформе; в отмене детского труда; во всем, что принесет лучшее состояние существования в повседневную человеческую жизнь.

Деловой человек использует фразу «давайте соберемся вместе по этому поводу», не зная, что он выражает в терминах чувственного сознания порыв своего собственного и своих собратьев внутреннего ума, который чувствует факт нашего неизбежного Братства.

Все религиозные системы, таким образом, хороши, как и все системы философии. Они хороши, потому что являются попыткой привнести в перспективу смертного ума реальность души и жизни души; правило духовно сознательного эго над физическим телом, чтобы мы могли сейчас, в нашем нынешнем воплощении, заявить о бессмертии.

ГЛАВА XIII

СОВРЕМЕННЫЕ ПРИМЕРЫ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ: ЭМЕРСОН; ТОЛСТОЙ; БАЛЬЗАК

Опуская древних философов, Аристотеля, Альберта Великого, Плотина, Марка Аврелия, Паскаля, Сократа, Платона, Аспазию и других, все из которых мельком видели, если не полностью достигли, космическое сознание, мы переходим к рассмотрению тех случаев в наши дни и эпоху, в которых это высшее сознание нашло выражение через интеллектуальные, а не через религиозные каналы.

Из последних нельзя привести более яркого примера, чем пример Ральфа Уолдо Эмерсона, мудреца из Конкорда.

Натура Эмерсона была по существу религиозной, но его религия не была того эмоционального качества, которое так часто встречается среди энтузиастов и которое почти всегда открыто выражается, когда этот религиозный энтузиазм не сбалансирован интеллектуальностью.

Анализ часто является врагом вдохновения, но бывают редкие случаи, когда интеллект обладает таким проницательным и необычайным качеством, что переносит силу анализа в невидимое; фактически то, что мы привычно называем невидимым, является частью видимого для этого типа ума. Истинный интеллект — это естественное наследие, кармический атрибут. Поддельный вид — это результат образования, и он неизменно имеет свои ограничения. Он останавливается перед более тонкими вибрациями сознания и отрицает реальность внутренней жизни человека — которая внутренняя жизнь составляет реальное для того характера интеллекта, который проникает за пределы майи.

Именно таким качеством интеллекта обладает Эмерсон. Он был не просто составителем фактов, но исследователем причин, стоящих за всем проявлением, которое он наблюдал, изучал и классифицировал с ментальной силой бога.

Нет недостатка и в веских доказательствах того, что Эмерсон испытал феномен внезапности космического сознания — степенью которого он, по-видимому, обладал с ранней юности.

В его эссе о Природе мы находим такие слова:

«Пересекая пустырь в лужах снега в сумерках, под облачным небом, не имея в своих мыслях никакого случая особой удачи, я наслаждался совершенным восторгом. Я рад до грани страха».

Эмерсон здесь намекал на чувство страха, которое, по-видимому, испытывалось на определенной стадии многими из тех, кто вошел в космическое сознание. Этот страх, несомненно, связан с присутствием в человеческом организме того, что мы можем назвать «животным инстинктом», который является наследием физического тела. Этот же своеобразный феномен угнетает почти каждого при соприкосновении с новой и доселе неиспытанной силой.

Одна леди, которая рассказывает о своем опыте вхождения в состояние космического сознания, говорит: «Определенная часть меня была бесстрашной, уверенной, спокойной и довольной, в то же время мое смертное сознание чувствовало почти непреодолимое чувство страха».

Продолжая, Эмерсон говорит:

«Всякий низменный эгоизм исчезает. Я становлюсь прозрачным оком; я ничто; я вижу все; токи Вселенского Бытия циркулируют во мне; я часть или частица Бога».

Мощный интеллект Эмерсона естественно описал бы такой опыт в интеллектуальных терминах, а не, как в ранее записанных случаях, в религиозной фразеологии, но не следует делать вывод, что Эмерсон был менее религиозен, в истинном смысле, чем Мухаммед или святой Павел.

Эмерсон жил в эпоху, когда процветала ортодоксия, и он и его соратники по трансценденталистскому культу считались нерелигиозными, если не фактически еретическими. Поэтому именно острый интеллект Эмерсона был направлен на все, с чем он сталкивался, не только в своем собственном интимном опыте, но и во всем, что он читал и слышал, чтобы не попасться в ловушку совершения ошибки, которую он видел повсюду вокруг себя, а именно: принятия общепринятой точки зрения за статью истинной веры. Его путь к Великому Свету лежал через джунгли ума, но он нашел путь ясным и простым, и он оставил факел вдоль дороги.

Эмерсон полностью признавал иллюзорный характер внешней жизни и вечную истинность души, как свидетельствуют строки:

«Если красный убийца думает, что он убивает, Или если убитый думает, что он убит, Они не знают хорошо тонких путей, По которым я храню, прохожу и поворачиваю снова».

Ужасна война из-за духа ненависти и разрушения, который она воплощает и поддерживает, но остается фактом, что человек в своей душе знает, что он не может ни убить, ни быть убитым простым актом разрушения физической оболочки, называемой телом. Непостижимо, что человеческие существа предавались бы войне, если бы они не знали, как часть той области сверхсознания, что есть нечто, над чем пули не имеют власти.

Этот факт, рассматриваемый как более или менее смутная вера для большинства, становится неопровержимым фактом для человека, который вошел в космическое сознание. Его взгляд меняется, и там, где он раньше смотрел из плоскости чувственного сознания вперед на возможную духовную плоскость, он теперь оглядывается назад на путь с духовных высот и видит извилистую дорогу, которая вела вверх к возвышению, подобно тому как путешественник на вершине горы оглядывается назад и впервые видит всю извилистую тропу, по которой он взобрался к своей нынешней точке обзора. Во время путешествия было много раз, когда он мог видеть только следующий шаг впереди, и ничто, кроме его веры в заверения своих собратьев, достигших вершины этой горы, не могло поддержать его через опасности подъема, но однажды на высотах его взгляд назад охватывает детали путешествия и видит не «сквозь тусклое стекло», а в ясном свете достижения.

Таков эффект космического сознания для того, кто увидел свет.

«Одно из преимуществ университетского образования, — говорит Эмерсон, — показать мальчику его малую пользу».

Означает ли это, что необразованный ум желателен? Не обязательно, но есть фаза интеллектуальной культуры, которая вредна, пока она длится.

Это как если бы кто-то забил совершенно текущий поток, который давал влагу плодородным землям, заполнив русло потока камнями и палками.

Поток духовных токов становится засоренным активностью ума в его приобретении простого знания, и прежде чем это знание было превращено в мудрость. Та же истина выражена в афоризме «малое знание — опасная вещь». Оно опасно, потому что приковывает ум к внешним вещам жизни, тогда как совершенно необразованный (мы не используем здесь термин невежественный) человек, если его сердце наполнено любовью, воспримет реальность духовных вещей, которые превосходят простое знание физической вселенной.

За пределами этого плана сознания смертного ума, который справедливо описывается как «опасный», лежит широкая открытая область космического восприятия, которая может в конечном итоге привести к безграничным просторам космического сознания. Если, следовательно, образование, полученное в колледже или вне его, настолько оттачивает ум, что он становится достаточно острым и тонким, чтобы осознать, что знание ценно ТОЛЬКО тогда, когда оно ведет к истинной мудрости, то оно действительно приносит пользу; если же оно этого не делает, то временно является препятствием.

Из низшей вибрации в высшую; из чувственного сознания в космическое сознание; из организации и ограничений в свободу — свободу совершенства — таков закон и такова цель. Эмерсон, с его ясностью духовного видения, видел это и подверг данную предпосылку микроскопическому исследованию своего проницательного интеллекта. В своем эссе «Судьба» он говорит:

«Судьба подразумевает улучшение. Ни одно утверждение о Вселенной не может быть обоснованным, если оно не признает ее восходящее стремление. Направление целого и его частей — к благу. Позади каждого индивидуума закрывается организация; перед ним открывается свобода. * * * Лучшее; наилучшее. Первые и худшие расы мертвы. Вторые и несовершенные расы вымирают или остаются для созревания высших. В последней расе, в человеке, каждое великодушие, каждое новое восприятие, любовь и похвала, которые он исторгает из своих ближних, являются свидетельствами продвижения из судьбы в свободу».

Эту фразу «из судьбы в свободу» можно прочитать буквально как выход из оков жизни чувственного сознания, которая влечет за собой перерождение и продолжение опыта, в свет Просветления, которое делает нас свободными.

Далее Эмерсон комментирует:

«Освобождение воли от оболочек и помех организации, которую он перерос, — вот конец и цель мира * * * Весь круг животной жизни — зуб против зуба, пожирающая война, война за пищу, визг боли и ворчание триумфа, пока, наконец, весь зверинец, вся химическая масса не смягчится и не очистится для высшего использования * * *»

Чувство единства, которое так неотделимо от состояния космического сознания, всегда было первостепенным в уме Эмерсона. Он также никогда не представлял как единство то состояние сознания, которое можно назвать сознанием организации — часто называемым групповым сознанием. Он осознавал, что человек, отстаивающий индивидуализм, более чем склонен признавать свою неразрывную связь с Космосом. Восприятие единства является дополнением индивидуализма.

То, что в современной метафизической фразеологии лучше всего называть «Абсолютом», Эмерсон выражал как Сверхдушу, и этот термин означал нечто гораздо большее, более неизбежное, чем антропоморфный Бог прихожан. Его уверенность в единстве с этой Божественной Духовной Сущностью была совершенной. Это больше отдает тем, что называют религиозным взглядом на жизнь, нежели философским, но мы утверждаем, что в грядущую эру человека с космическим сознанием вся жизнь будет религиозной в истинном смысле, и не будет разделительной линии между философией и поклонением, потому что поклонение будет состоять в проживании жизни духовного человека, а не в каких-либо установленных формах или обрядах. В связи с этим мы находим слова Эмерсона:

«Не благодарность, не молитва кажутся самым высоким или самым истинным названием для нашего общения с бесконечным — но радостное и созвучное принятие — принятие, которое в свою очередь становится отдачей, поскольку принимающий является лишь Все-Дающим отчасти и в младенчестве. Я не могу — как и никто другой — говорить точно о вещах столь возвышенных, но мне кажется, что разум человека, его сила, его грация и его склонность, его искусство — это грация и присутствие Бога. Это выше объяснения. В конечном счете, восторженный святой оказывается единственным логиком. Не увещевания и не аргументы подобают нашим устам, но пеаны радости и хвалы. Но не лести; мы слишком близко связаны в глубине ума с тем, что чтим. Это Бог в нас сдерживает язык прошения более величественной мыслью. В глубине сердца сказано: "Я есть, и благодаря Мне, о дитя, это прекрасное тело и мир твой стоят и растут; Я есть, все вещи — Мои; и все Мое — твое"».

Мы могли бы цитировать отрывки из эссе до бесконечности, убедительно показывая, что план космического сознания был достигнут и сохранен этим великим философом — одним из первых в начале века, который был предсказан как начало первых слабых огней Рассвета, но для нашей нынешней цели — установления характерных черт человека или женщины с космическим сознанием — было предложено достаточно. Эти черты — полная уверенность в вечной истине и неразрушимости души; в ее окончательной и неизбежной победе над майей или «колесом причинности»; а также радость и чувство единства со вселенной, которые приходят к просветленному, свидетельствуя о неугасимом оптимизме и полном разрушении чувства греха — черты, которые характеризуют всех, кто достиг этого сверхсознательного состояния Бытия.

Эти моменты неоднократно выражены во всех высказываниях Эмерсона и отмечают его как одного из самых просветленных философов, каким он был одним из величайших интеллектуалов прошлого века или любого другого века.

ЛЕВ ТОЛСТОЙ: РУССКИЙ ФИЛОСОФ

Странной, одинокой и удивительной фигурой был Толстой — романист, философ, социалист, художник и реформатор.

Великие души — это всегда одинокие души, если судить по людям с чувственным сознанием. Посреди так называемых удовольствий и роскоши чувств мудрая душа кажется такой же лишенной комфорта, как пустыня — листвы.

Без божественного оптимизма, который исходит из сознания души, такой человек не смог бы вынести жизнь тела: без абсолютной уверенности, которая приходит с космическим сознанием, люди, подобные покойному графу Толстому, должны были бы умереть от душевного одиночества.

С раннего детства и до момента своего Просветления Толстой предавался серьезным размышлениям. Подобно Мухаммеду, великое и непреодолимое желание постичь тайну смерти овладело им. Его всегда преследовал чрезмерный страх перед «тьмой могилы», и в своем очерке «Детство» он описывает с тем удивительным реализмом, который характеризует все его произведения, влияние на ум ребенка вида лица умершей матери. Это можно в некотором смысле считать биографическим, хотя маловероятно, что Толстой здесь намекает на смерть собственной матери, так как она умерла, когда он был слишком мал, чтобы помнить ее. Он описывает сцену словами Иртеньева:

«Я не мог поверить, что это ее лицо. Я начал вглядываться в него пристальнее и постепенно обнаружил в нем знакомые и любимые черты. Я содрогнулся от страха, когда убедился, что это действительно она, но почему закрытые глаза так запали? Почему она была так ужасно бледна и почему под чистой кожей на одной щеке было черноватое пятно?»

Ужас перед смертью и в то же время неотступное побуждение, которое заставляло его вечно думать о ее тайне, — это доминирующая нота в каждой строке произведений Толстого вплоть до того времени, которое он описывает как «перемену», произошедшую с ним.

Например, когда графу Льву было 33 года, умер его брат Николай. Лев присутствовал у постели больного и описал эту сцену с предельной откровенностью относительно ее влияния на его ум; и снова мы отмечаем тот ужасный страх и безнадежные вопросы, которые характеризуют человека с чувственным сознанием, чей интеллект был развит до самой грани, отделяющей самосознательную жизнь от космического сознания.

Эти вопросы, вместе со страхом, трепетом и ужасом перед смертью и «бесконечным кругом рождений», а также заботами и печалями существования, были тем, что заставило принца Сиддхартху покинуть двор своего отца, а Мухаммеда — уйти в горы, чтобы медитировать и молиться, пока ответ не пришел в свете просветления.

К Толстому он пришел через саму интенсивность его способностей к рассуждению и анализу; через остроту ментального порыва — путь гораздо более скорбный, чем тот, что пролегает через простой путь любви, служения и молитвы.

Его комментарии по поводу смерти брата дают нам яркое представление о состоянии ума Толстого того возраста:

«Никогда в жизни ничто не производило на меня такого впечатления. Он был прав (ссылаясь на слова брата), когда сказал мне, что нет ничего хуже смерти, и если помнить, что смерть — неизбежная цель всего живущего, то приходится признать, что нет ничего беднее жизни. Зачем нам быть такими осторожными, когда в конце всего не остается ничего от того, что было когда-то Николаем Толстым? Вдруг он вскочил и пробормотал в тревоге: "Что это?" Он увидел, что переходит в небытие».

Из вышесказанного видно, что Толстой тех дней был материалистом в чистом виде. «Он увидел, что переходит в небытие», — сказал он о своем брате, как будто не могло быть никаких сомнений относительно небытия индивидуального сознания, которое он знал как Николая, своего брата.

Этот терзающий душу материализм преследовал Толстого в течение всех лет его юности и ранней зрелости и постоянно ввергал его в приступы меланхолии и внутренних раздумий. Он не мог ни выбросить эту тему из головы, ни привнести в область своего смертного сознания то безмятежное созерцание и оптимистический ход рассуждений, которые отличают все, что написал Эмерсон.

Болезненный ужас Толстого перед тлением и смертью ни в коем случае не был вызван отсутствием физического мужества. Это было неизбежное отторжение сильного и крепкого животного начала тела в сочетании с мощной ментальностью — и то, и другое является барьером для «тихого веяния» души, через которое единственно приходит убеждение в небытии смерти.

Биограф говорит о Толстом:

«Приступ страха смерти, который в конце семидесятых годов довел его до грани самоубийства, был не первым и, по-видимому, не последним, и во всяком случае не единственным. Он чувствовал нечто подобное пятнадцать лет назад, когда умер его брат Николай. Тогда он заболел и предположил наличие болезни, которая убила его брата, — чахотки. У него были постоянные боли в груди и боку. Ему пришлось поехать и попытаться вылечиться в степи курсом кумыса, и он действительно вылечился. Раньше эти повторяющиеся приступы духовной или физической слабости излечивались в нем не какими-либо ментальными или моральными потрясениями, а просто его жизненной силой, ее избытком и опьянением».

Рождение нового сознания, которое пришло к Толстому несколько лет спустя, появилось на свет через эти ужасные борьбы и ментальные агонии, неизбежные из-за самой природы его наследственности, воспитания и окружения. Хотя, как мы знаем, он происходил из дворян, в натуре Толстого было много от русского крестьянина. Его организм, как в физических, так и в ментальных элементах, был подобен куску твердого железа, не закаленного процессами очищения присущей духовности. Его непрекращающаяся борьба за достижение той степени космического сознания, которой он в конце концов достиг, была целиком интеллектуальной борьбой. Он обладал такой силой анализа, такой глубиной интеллектуального восприятия, что должен был идти дальше или сойти с ума от напряжения безответного вопроса.

Для такого ума увещевание «не обращай внимания на эти вопросы; не думай о них» падало на глухие уши. Он не мог перестать думать о тайнах жизни и смерти, так же как не мог перестать дышать. Не мог он и слепо доверять. Он должен был знать. Нет ничего более неизбежного, чем стремление души к свободе — а свобода может быть завоевана только путем освобождения от оков иллюзии.

Друзья и биографы Толстого сходятся во мнении, что около сорок пятого года его жизни произошел великий моральный и религиозный переворот. Весь ход его мыслей повернулся от смертного сознания к тому внутреннему «я», откуда исходят высшие качества человечества.

Из человека, который, хотя и был великим писателем и русским дворянином, все же был человеком, подобным другим своего круга, подверженным традиционным идеям о классе и внешнем виде; человека с условными привычками и идеями, Толстой вышел свободной душой. Он стряхнул с себя иллюзию исторической жизни и культуры и встал на свободную, моральную почву, оценивая себя и своих ближних с помощью прозрения, которое игнорирует условности мира и презирает мировые стандарты успеха. Короче говоря, Толстой получил Просветление и отныне должен был считаться среди тех, кто обрел новое рождение.

Своими словами, написанными в 1879 году, он описывает эту перемену:

«Пять лет назад со мной произошла перемена. Я начал испытывать поначалу времена умственной пустоты, прекращения жизни, как будто я не знал, зачем мне жить или что мне делать. Эти приостановки жизни всегда находили выражение в одной и той же проблеме: "Зачем я здесь?" а затем "Что дальше?" Я жил и жил, и шел и шел, пока не подошел к пропасти; я ясно видел, что передо мной не лежит ничего, кроме разрушения. Всеми силами я пытался убежать от этой жизни. И вдруг я, счастливый человек, начал прятать шнурки от ботинок, чтобы не повеситься между шкафами в своей комнате, раздеваясь на ночь; и перестал брать с собой ружье на охоту, чтобы избежать искушения этими двумя способами освобождения себя от этой жизни. * * *

«Я жил таким образом (то есть в общении с народом) два года; и во мне произошла перемена. Случилось то, что жизнь нашего класса — богатых и культурных — не только стала мне отвратительна, но и потеряла всякое значение. Все наши действия, наши суждения, наука и само искусство предстали передо мной в новом свете. Я понял, что все это — потакание своим слабостям и что бесполезно искать в этом какой-либо смысл. Я возненавидел себя и признал истину. Теперь все стало мне ясно».

С этого времени жизнь Толстого была жизнью того, кто вошел в космическое сознание, как мы отмечаем последствия этого у других. Желание уединения, вкус к простым, естественным вещам жизни овладели им. Примитивные крестьяне и их грубая, но здоровая пища привлекали его. Это не было епитимьей, которую Толстой наложил на себя, заставившей его оставить жизнь помещика ради хижины в лесу. Епитимья пришла бы к такому человеку от вынужденной жизни в блеске мирских искусственностей. Космическое сознание дарует прежде всего вкус к простоте; оно восстанавливает нормальное состояние человечества, близость с природой и чувство родства с детьми природы.

Наша цель здесь не состоит в том, чтобы вдаваться в подробную биографию этих случаев космического сознания. Мы хотим подчеркнуть тот факт, что рождение этого нового сознания часто происходит через большие ментальные муки и агонии сомнений, спекуляций и вопросов; но в том, что оно стоит уплаченной цены, какой бы великой она ни казалась, не может быть никакого сомнения.

ОНОРЕ ДЕ БАЛЬЗАК

Бальзак должен был бы возглавить эту главу, если бы мы рассматривали этих философов в хронологическом порядке, так как Бальзак родился в 1799 году, опередив Эмерсона на четыре года. Но своеобразный темперамент Бальзака можно было бы почти классифицировать как религиозный, а не строго интеллектуальный пример космического сознания. Последней фазой или выражением этого «нового» чувства, как часто называют его современные писатели, Эмерсон является наиболее совершенным примером, потому что он был наиболее сбалансированным; наиболее литературным в строгом толковании этого слова.

Место Бальзака в литературе обусловлено гораздо больше его удивительным духовным прозрением и мощным воображением, чем интеллектуальностью или литературным стилем. Но то, что он был почти полным случаем космического сознания, очевидно во всем, что он писал и делал. Его жизнь была абсолютно последовательной для человека с космическим сознанием, живущего в мире, где расовое сознание еще не поднялось до высот духовно осознанной жизни.

Бак комментирует его решение против состояния брака, потому что, как заявлял сам Бальзак, это было бы препятствием для совершенствования его внутренних чувств и для его полета через духовные миры, и говорит: «Когда мы рассматриваем антагонистическое отношение столь многих великих случаев к этому отношению (Гаутама, Иисус, Павел, Уитмен и т. д.), кажется, нет сомнений, что что-либо подобное всеобщему обладанию космическим сознанием должно упразднить брак в том виде, в каком мы знаем его сегодня».

Бальзак объясняет это кажущееся отвращение к состоянию брака в том виде, в каком мы знаем его сегодня, в своих двух книгах, написанных в начале тридцатых годов, а именно «Луи Ламбер» и «Серафита». «Луи Ламбер» рассматривается как своего рода автобиография, поскольку Бальзак, подобно своему рупору Луи, рассматривал все из внутреннего чувства — из интуиции или способностей души, а не со стандарта интеллектуального наблюдения, анализа и синтеза. Это внутреннее чувство, столь реальное и столь глубоко понятное тем, кто им обладает, почти, если не совсем, невозможно описать для полного понимания тем, кто не имеет близких отношений с этим внутренним видением. Для человека, который рассматривает жизнь из внутреннего чувства, чувства души (которое является подходом к космическому сознанию и включено в него), внешняя или физическая жизнь подобна зеркалу, отражающему более или менее неточно реальность — душа является созерцателем, а видимая жизнь — тем, что он видит.

Бальзак выражает этот взгляд во всем, что он говорит и делает. «Все, что мы есть, — в душе», — говорит он, и совершенство или несовершенство того, что мы экстернализируем, зависит от развития души.

Именно это удивительно развитое внутреннее видение делает брак на плане чувственного сознания, который является планом, на котором мы знаем брак сегодня, неприемлемым для Бальзака.

Его дух уже соединился со своим духовным двойником, и его душа искала воплощения этого союза во плоти. Этого он не нашел в том совершенстве и полноте, которые, как он знал из своего внутреннего видения, существуют.

Барьеры касты или класса; времени и пространства; возраста; расы и цвета кожи; условий; могут стоять между двойниками на физическом плане; более того, один может проявляться в физическом теле, а другой — оставить тело, но так как для духа нет ни времени, ни пространства, ни условий, этот союз мог быть искомым и найденным и отраженным в смертном сознании, в каков случае брак с кем-либо меньшим, чем истинный двойник, был бы неудовлетворительным, если не вовсе неприемлемым.

С этой точки зрения «Серафита» становится столь же ясным чтением, как и все, что можно найти в литературе.

Серафита — это совершенное существо, бог, в которого развивается человек, или, точнее говоря, раскрывается, поскольку человек должен раскрыться в то, из чего он начал, но с добавлением сознания.

Повсюду, в древнем и современном мистицизме, мы находим предположение, что Бог дуален — мужской и женский. Старое еврейское слово для Бога — во множественном числе: Элохим.

Человечество неизменно и настойчиво, пусть даже полушутя, называет мужа и жену «одним»; и мужчины и женщины говорят друг о друге, когда женаты, как о «моей второй половине».

То, что сохраняется, имеет основу в факте и символизирует совершенный тип. То, что мы знаем о браке сегодня, доказывает нам вне всякого сомнения, что созданный человеком институт брака не делает мужчину и женщину одним и не гарантирует, что две половины одного и того же целого объединены. Высший тип мужчин и женщин сегодня — в лучшем случае лишь полубоги, но это пророчества будущей расы, «человека-бога, которого мы ждем», как выражается Эмерсон. Но то, чего мы ждем, — это человек-женщина-бог, Совершенное Существо, о котором Бальзак пишет в «Серафите».

Говорили, что мадам Ганская, на которой автор наконец женился всего за шесть месяцев до своей смерти, была прообразом Серафиты, но кажется, что эта великая привязанность, нежная и прочная, была гораздо больше прекрасной дружбой между двумя душами, которые знали и понимали потребности друг друга, чем тем блаженным и экстатическим союзом двойников, который повсюду описывается теми, кто испытал его, как ощущение таяния или слияния с существом другого.

Серафита — это воплощение в человеческой форме идеи, выраженной в древней как мир вере в совершенное существо; чье совершенство было полным, когда две половины одного находили друг друга.

Очень часто делается вывод, что Бальзак верил в идею бисексуального индивидуума и стремился выразить ее — личности, которая является полной в себе как человек; той, в которой интуитивный, женский принцип и рассудочный, мужской принцип стали идеально сбалансированными — короче говоря, андрогинного человека.

Эта идея, по-видимому, дополнительно подтверждается тем фактом, что Серафиту любила Минна, красивая молодая девушка, для которой Серафита всегда была Серафитусом, идеальным возлюбленным; и Вильфрид, для которого Серафита представляла его идеал женской красоты, как в уме, так и в теле; молодая девушка, обладающая удивительной, почти чудесной мудростью, но все же женщина с человеческими страстями и человеческими добродетелями — его идеал жены и матери.

Но какой бы ни была идея, которую Бальзак намеревался передать, считается ли, как принято полагать, Серафита андрогинным существом или она символизировала совершенство союза душ, наше утверждение состоит в том, что этот союз — не плод воображения, а выполнение плана творения, конечная цель земного паломничества, raison d'etre самой любви.

Один аргумент против идеи о том, что Серафита была призвана проиллюстрировать андрогинное существо, а не совершенного человека, у которого был свой духовный партнер, находится в словах, которыми она отказалась выйти замуж за Вильфрида, хотя Бальзак делает совершенно очевидным, что она была привлечена к Вильфриду со степенью чувственного влечения, из-за того факта, что она все еще жила в среде физического и поэтому была подвержена иллюзиям смертного, даже когда ее духовное сознание было настолько полностью развито, что позволяло ей воспринимать и осознавать разницу между влечением, основанным в значительной степени на чувствах, и тем, которое было от души.

Вильфрид говорит ей:

«Неужели у тебя нет души, что тебя не соблазняет перспектива утешать великого человека, который пожертвует всем, чтобы жить с тобой в маленьком домике у озера?»

«Но, — отвечает Серафита, — меня любят любовью без границ».

И когда Вильфрид с безумным гневом и ревностью спросил, кто тот, кого Серафита любит и кто любит ее, она ответила: «Бог».

В другой раз, когда Минна, которой она часто говорила завуалированными словами о таинственном существе, которое любило ее и которое она любила, спросила ее, кто этот человек, она ответила:

«Я не могу любить ничего здесь, на земле».

«Что же ты любишь тогда?» — спросила Минна.

«Небо» — был ответ.

Эта неясность и неопределенность относительно того, что это была за любовь, которая поглощала Серафиту, и кто был ее объектом, не могла бы быть возможной, если бы это была обычная преданность монахини.

Серафита, чье сознание простиралось далеко за пределы сознания окружающих ее людей, не могла объяснить своим друзьям, что невидимые сферы были для нее столь же реальны, как видимая вселенная для тех, у кого было только чувственное сознание. Было невозможно объяснить им, что она нашла и знала своего партнера, даже если она не встречала его в физическом теле.

Вильфриду она сказала, что любит «Бога». Минне она использовала термин «Небо», и когда Минна спросила: «Но достойна ли ты неба, когда презираешь творений Божьих?», Серафита ответила:

«Могла бы ты любить два существа сразу? Был бы любовник любовником, если бы он не наполнял сердце? Не должен ли он быть первым, последним, единственным? Та, кто любит, не оставит ли она мир ради своего любовника? Вся ее семья становится воспоминанием; у нее больше нет родственников. Любовник! Она отдала ему всю свою душу. Если она сохранила хотя бы частицу ее, она не любит. Любить слабо — значит ли это любить? Слово любовника составляет всю ее радость и дрожит в ее венах, как пурпур, более глубокий, чем кровь; его взгляд — это свет, который проникает в нее; она растворяется в нем; там, где он, все прекрасно; он — тепло для души: он излучает все; рядом с ним можно ли знать холод или ночь? Он никогда не отсутствует; он всегда внутри нас; мы думаем в нем, к нему, для него. Минна, вот как я люблю».

И когда Минна, подобно Вильфриду, «охваченная пожирающей ревностью», потребовала узнать «кого?», Серафита ответила: «Бога». Это она сделала потому, что тот, кого она любила, стал ее Богом. Нам говорят, что «любовь делает людей богами». Совершенная любовь, любовь тех, кто является духовными партнерами — родственными душами — «человеком-женщиной-богом, которого мы ждем», становится бессмертной: а бессмертные — это боги.

Более того, если бы Серафита намеревалась учить любви религиозного преданного к Абсолюту вместо совершенной половой любви, она не указала бы ни Вильфриду, ни Минне на то, что она, в своем превосходном видении, своем сверхсознании, воспринимала, а именно, что Вильфрид и Минна действительно предназначались друг другу как духовные партнеры, и что то, что каждый из них видел в ней, было на самом деле пророчеством их собственной совершенной и одухотворенной любви.

Эта тема является положительно непостижимой и необъяснимой для среднего ума. Вся мистическая литература, если читать ее глазами понимания, возвышает и одухотворяет секс. Дегенерация секса в последние дни — это «след змея», который Женщина должна раздавить своей пяткой. И Женщина давит его сегодня, хотя поверхностному наблюдателю, который видит только внешние условия, казалось бы, что Женщина пала со своего высокого положения, чтобы занять место на равных с мужчиной. Этот взгляд — экзотерический, а не эзотерический.

Те, у кого есть уши, слышат внутренний голос, а те, у кого есть глаза, видят внутренним зрением. Тайна пола — это вечная тайна, которую каждый должен решить для себя, прежде чем сможет ее понять, и когда она решена, она устраняет всякое чувство греха и стыда; приносит Просветление, в котором все становится ясным, и делает человека-женщину бессмертным — богом.

Теория Сведенборга о Небе как о бесконечном медовом месяце, в котором живут духовно соединенные люди, была осуждена многими как «шокирующая» для утонченного и чувствительного ума. Но эта идея шокирует только потому, что даже самые передовые умы редко бывают Просветленными, их продвижение идет по линии интеллектуальных исследований и приобретенных знаний, что, как мы ранее объяснили, не является синонимом внутренней мудрости.

Просветленный ум обязательно найдет в вечном и всегда присутствующем факте пола ключ к тайнам — пароль к бессмертному божеству.

Эта тема не может быть изложена в печатных словах; этот факт, по сути, и есть сам План Просветления. Ему нельзя научить. Его нужно найти. Только те, кто мельком увидел его истину, могут хотя бы несовершенно указать путь, которым он может быть обнаружен. Никакой учитель не может гарантировать его. Это самая мимолетная, самая тонкая, самая неописуемая вещь в Космосе. Поэтому она легче всего неверно истолковывается и понимается.

Бальзак, несомненно, понимал это не как вопрос восприятия истины, а как опыт, и этот факт, если не какой-либо другой, отмечает его как человека, обладающего очень высокой степенью космического сознания.

Серафита называла себя «Специалистом». Когда Минна спросила, как это Серафитус может читать души людей, ответ был:

«У меня есть дар Специализма. Специализм — это внутреннее зрение, которое может проникать во все вещи; вы поймете его полное значение только через сравнение. В великих городах Европы создаются произведения, с помощью которых человеческая рука стремится представить эффекты моральной природы, а также физической природы, а также идеи в мраморе. Скульптор воздействует на камень; он придает ему форму; он вкладывает в него царство идей. Есть статуи, которые рука человека наделила способностью представлять всю благородную сторону человечества или его злую сторону; большинство людей видят в таких мраморах человеческую фигуру и ничего более; немногие пожилые люди, немного выше в шкале бытия, воспринимают часть мыслей, выраженных в статуе; но Посвященные в тайны искусства обладают тем же интеллектом, что и скульптор; они видят в его работе целую вселенную мысли. Такие люди сами по себе являются принципами искусства; они несут в себе зеркало, которое отражает природу в ее малейших проявлениях. Что ж, так и со мной; у меня внутри есть зеркало, перед которым моральная природа с ее причинами и следствиями появляется и отражается. Входя таким образом в сознание других, я могу прорицать как будущее, так и прошлое * * * хотя то, что я сказала, не определяет дар Специализма, ибо чтобы постичь природу этого дара, мы должны обладать им».

Это описывает в терминах, подобных тем, что используют другие, обладающие космическим сознанием, результаты этого внутреннего света, который Серафита называет «зеркалом».

И все же, при этом, казалось бы, исчерпывающем и ясном изложении эффектов Просветления, Серафита заявляет, что «чтобы постичь природу этого дара, мы должны обладать им».

Бальзак далее комментирует то, что он называет этим даром Специализма, который есть космическое сознание или просветление, так:

«Специалист — это неизбежно самое высокое выражение человека — звено, которое соединяет видимое с высшими мирами. Он действует, он видит, он чувствует через свое внутреннее существо. Абстрактивное мыслит. Инстинктивное просто действует. Отсюда три степени для человека. Как инстинктивное он ниже уровня; как абстрактивное он достигает его; как специалист он поднимается над ним. Специализм открывает человеку его истинную карьеру; Бесконечность брезжит перед ним — он ловит проблеск своей судьбы».

Просто человек с чувственным сознанием — это человек-животное; абстрактивный человек — это средний мужчина и женщина в мире сегодня — человек, который эволюционирует из ментального в духовное сознание. Специалист — это человек с космическим сознанием, тот, кто «ловит проблеск своей судьбы».

Бальзак, вместе со всеми, кто достигает космического сознания, обладал большой способностью к страданию; и это душевное одиночество кристаллизовалось в духовную мудрость, которую он выразил словами и в манере, наиболее вероятной для принятия миром.

Как иначе может быть описан и использован тот божественный союз, наследниками которого мы являемся и к которому мы стремимся — слепо, сознательно или сверхсознательно — без опасности осквернения и дегенерации, кроме как фразой «единство с Богом»?

Все мистики находили необходимым завешивать «тайну тайн», чтобы недостойный (потому что не готовый) не осквернил ее своим взглядом, точно так же, как грешный преданный простирается ниц, скрывая свое лицо, пока священник поднимает чашу, содержащую святую евхаристию в церемонии мессы.

ГЛАВА XIV

ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАК ВЫРАЖЕННОЕ В ПОЭТИЧЕСКОМ ТЕМПЕРАМЕНТЕ

Поэзия — это естественный язык космического сознания. «Музыка сфер» — это буквальное выражение, как засвидетельствуют все, кто когда-либо мельком видел красоты духовных сфер.

«Поэты — это трубы, которые поют к битве. Поэты — это непризнанные законодатели мира», — сказал Шелли.

Не то чтобы все поэты осознавали в своем смертном сознании свою божественную миссию или свои духовные проблески.

Внешний ум, смертный или плотский ум — та часть нашего организма, чья обязанность — заботиться о физическом теле, для его сохранения и благополучия, может быть настолько доминирующей, чтобы держать в оковах Атман, но он не может полностью заглушить его голос.

Таким образом, истинный поэт — это также провидец; пророк; духовно осознанное существо, на такое время, или во время таких фаз вдохновения, когда он проникается духом поэзии.

Человек, который пишет рифмы, не обязательно является поэтом. Так же есть поэты, которые не выражают свои вдохновения согласно правилам метра и синтаксиса.

Между тем, что Бальзак классифицировал как «абстрактивный» тип человеческого развития, и тем, что является полностью космическим в сознании, существует много разнообразных степеней высших способностей; но поэт всегда выражает какую-то одну из этих степеней высшего сознания; действительно, некоторые поэты обладают такой разносторонней натурой, что они проходят всю гамму эмоциональной природы, то опускаясь до обычного нормального сознания, которое учитывает только личное «я», то поднимаясь до высот безличного бесстрашия и неоспоримой уверенности, которая является наследием тех, кто достиг полного роста «человека-бога, которого мы ждем» — космически сознательной расы, которой предстоит быть.

Все комментаторы современных случаев Просветления сходятся во мнении, считая Уолта Уитмена одним из самых, если не самым совершенным примером космического сознания и его возвышенных эффектов на характер и личность просветленного, о котором у нас есть какие-либо записи.

Уитмен — это возвышенный тип по причинам, которые имеют первостепенное значение в их отношении к характеру, рассматриваемому с идеалов космически сознательной расы будущего.

Моралисты критиковали Уитмена как аморального; религиоведы сетовали на его отсутствие религиозного кредо; литературные критики отрицали его претензию на высокий ранг в мире литературы; но Уолт Уитмен, несомненно, не имеет равных в округлости своего гения; в простоте своей души; в широте своей симпатии; в совершенном равновесии, самообладании и невозмутимости своей доброты. Его биографы сходятся во мнении относительно его неизменно доброго нрава. Он был лишен любых тех приступов беспокойства и темпераментных эксцентричностей, которые считаются «знаком отличия» дитя поэтической музы.

В Уитмене, казалось бы, все те мелкие предрассудки против любой национальности или класса людей полностью отсутствовали. Он возвеличивал обыденное не как позу и не потому, что он посвятил себя этой задаче, а потому, что для него не было ничего обыденного. В космическом восприятии вселенной все возвышается до плана пригодности. Как для чистого все чисто, так и для того, кто пропитан возвышенностью Божественного Просветления, нет высокого или низкого, нет хорошего или плохого, нет белого или черного, или богатого или бедного; все — все является частью плана, и, на своем месте в космической эволюции, оно подходит.

Уитмен восклицает:

«Все! все! Пусть другие игнорируют, что могут, я слагаю поэму и о зле, я чту и эту часть; я сам — точно так же зло, как и добро, и моя нация — тоже, и я говорю, что зла на самом деле нет».

По сравнению с религиозным аспектом космического сознания, в котором до времени Просветления преданный стремился подняться к духовным высотам через презрение к плоти, эта нота Уитмена — новая нота; небытие зла как такового; праведность плоти и святость земной, или человеческой, любви свидетельствуют о пророке Нового Откровения; времени, на которое намекал Иисус, Учитель, когда сказал: «когда двое станут одним, а внешнее — как внутреннее», как знак и символ благословенного времени, которое придет, когда царство, о котором он говорил (не его личное царство, а царство, которое он представлял, царство Любви), придет на землю.

Просветление Уитмена по сути поэтично; не то чтобы оно не было также интеллектуальным и моральным; но после его опыта — по крайней мере, опыта, более примечательного, чем любой до сих пор записанный им, в или около его тридцать пятого года — мы находим, что его разговор неизменно отражает красоту и поэтическую образность его ума. Можно сказать, что он жил, двигался и имел свое бытие в состоянии блаженного неведения о чем-либо нечистом, или нечистоплотном, или неестественном.

Это отсутствие сознания зла ни в коем случае не является синонимом типа человека, который возвеличивает свои неразвитые животные наклонности под видом освобождения от чувства греха. Также это различение нелегко достижимо для кого-либо, кроме тех, кто осознает в своих собственных сердцах очень четкую разницу между небытием греха и притворным принятием извращений как чистоты.

Пока мы на этом пункте, мы должны снова подчеркнуть истину, что космическое сознание не может быть получено по рецепту; нет царского пути к мукти. Освобождение от низшего манаса не может быть куплено или продано, оно не может быть объяснено или понято, кроме как теми, для кого достижение такого состояния по крайней мере возможно, если не вероятно.

Иллюстрацией его чувства единства со всей жизнью (одной из самых характерных черт человека с полностью космическим сознанием) являются эти строки Уитмена:

«Путешествуя в каждый порт, чтобы торговаться и искать приключений; Спеша с современной толпой, такой же жадной и непостоянной, как любая; Горячий к тому, кого я ненавижу, готовый в своем безумии зарезать его; Одинокий в полночь на своем заднем дворе, мои мысли ушли от меня надолго; Идя по холмам Иудеи, с прекрасным нежным Богом рядом со мной; Мчась сквозь пространство — мчась сквозь Небеса и звезды».

Восточный мистицизм говорит нам, что одним из атрибутов освобожденного является способность читать сердца и души всех людей; чувствовать то, что чувствуют они; и так объединяться с ними в сознании, что мы являемся на время тем самым человеком или вещью, которую созерцаем. Если это действительно тест божественности, Уитмен выражает это в каждой строке:

«Презрение и спокойствие древних мучеников; Мать, осужденная как ведьма, сожженная сухими дровами, ее дети смотрят; Затравленный раб, который выдыхается в беге, прислоняется к забору, тяжело дыша, покрытый потом; Колющие боли, которые жалят как иглы его ноги и шею — убийственная картечь и пули; Все это я чувствую или являюсь».

Пытаясь выразить чувство знания и особенно чувствования, и величину и широту жизни, презрение к мелким целям и раздорам; короче говоря, то внутреннее восприятие, которое приносит Просветление, он говорит:

«Считал ли ты тысячу акров чем-то большим? считал ли ты землю чем-то большим? Ты так долго практиковался, чтобы научиться читать? Ты чувствовал такую гордость, чтобы добраться до смысла поэм? Остановись в этот день и ночь со мной, и ты будешь владеть происхождением всех поэм; Ты будешь владеть благом земли и солнца — остались миллионы солнц; Ты больше не будешь принимать вещи из вторых или третьих рук, ни смотреть глазами мертвых, ни питаться призраками в книгах; Ты не будешь смотреть и моими глазами, ни брать вещи у меня; Ты будешь слушать все стороны и фильтровать их через себя. Я слышал, о чем говорили говорящие, разговор о начале и конце; Но я не говорю ни о начале, ни о конце.

* * * * *

«Никогда не было большего начала, чем сейчас; Ни большего юности или возраста, чем сейчас; И никогда не будет большего совершенства, чем сейчас, Ни большего рая или ада, чем сейчас».

Восприятие вечности как всегда присутствующей реальности — один из характерных признаков начала нового рождения.

Рождение и смерть становятся не более и не менее, чем событиями в процедуре вечной жизни; возраст становится просто выпускным платьем; Бог и небо не отделены от нас никакой реальностью; они становятся повседневными фактами.

Уитмен рассказывает об уничтожении любого чувства отделенности от своей душевной стороны следующими словами:

«Ясна и сладка моя душа, и ясно и сладко все, что не есть моя душа».

Он не смешивал свое смертное сознание, низший манас, с высшим — душой; также он не признавал непреодолимой пропасти между ними.

Хотя, несомненно, поднимаясь к высшему сознанию из низшего, Уитмен отказывался следовать примеру святых и мудрецов древности и умерщвлять или презирать низшее «я» — проявление. Он действительно нашел баланс; он признавал свою двойственную природу, каждую на своем законном месте и со своими законными владениями, и отказывался унижать одно «Я есть» перед другим. Он буквально «отдавал кесарево кесарю», требуя для плоти чистоты и опрятности Божьего творения.

В Уитмене, тоже, мы находим почти совершенное осознание бессмертия и блаженства жизни и полной гармонии и единства его души со всем, что есть. Вслед за опытом, который кажется самым ярким из многих случаев просветления, которыми он наслаждался на протяжении долгой жизни, он написал следующие строки, указывающие на эмоции, непосредственно связанные с притоком просветления:

«Быстро возникли и распространились вокруг меня мир, радость и знание, которые превосходят все искусство и аргументы земли; И я знаю, что рука Бога — это старшая рука моей собственной, И я знаю, что дух Бога — это старший брат моего собственного, И что все люди, когда-либо рожденные, — также мои братья, а женщины — мои сестры и возлюбленные, И что киль творения — это любовь».

В строках, написанных в 1860 году, примерно через семь лет после первого яркого случая переживания просветления, которое впоследствии стало часто повторяться, Уитмен говорит о том, что он называет «Совершенствами», и из написанного им мы можем предположить, что он имел в виду тех, кто обладает космическим сознанием, а также практическую невозможность описать эту особенность и объяснить те изменения, которые она вносит в характер и мировоззрение.

Уитмен говорит:

«Только они сами понимают себя и подобных себе, как души понимают только души».

Было отмечено, что Уитмен наиболее полно иллюстрирует тип грядущего человека — расу с космическим сознанием, поскольку просветление Уитмена, по-видимому, пришло без тех ужасных мук сомнения, молитв и умерщвления плоти, которые характеризуют столь многих святых и мудрецов, о которых мы читаем в священной литературе. Но из этого не следует делать вывод, что жизнь Уитмена была лишена страданий.

Биограф говорит о нем:

«Он любил землю, солнце, животных; презирал богатство, подавал милостыню каждому, кто просил; заступался за глупых и безумных; посвящал свой доход и труд другим, следуя велению божественного голоса; и был движим божественным импульсом; а теперь в награду он беден, презираем, болен, парализован, забыт, умирает. Его послание людям, которому он посвятил свою жизнь и которое было для него (ради блага человека) дороже жены, детей, самой жизни, не прочитано, либо осмеяно и высмеяно. Что он скажет Богу? Он говорит, что Бог знает его насквозь и что он готов оставить себя в руках Божьих».

Но превыше всего этого стоит чувство единства со всеми страждущими, которое всегда является наследием обладателя космического сознания, даже в то время, когда он одновременно является получателем состояний блаженства, уверенности в бессмертии и тающей любви души, непостижимой и неописуемой для непосвященного. Спокойствие и уравновешенность Уитмена не были спокойствием покрытого льдом эгоиста. Это уравновешенность идеально сбалансированного богочеловека, в равной степени осознающего свои человеческие и божественные атрибуты; справедливо оценивающего и то, и другое; и не проводящего между ними слишком тонкой грани.

«Я воплощаю в себе все отверженное или страдающее; вижу себя в тюрьме, в облике другого человека, и чувствую тупую, непрекращающуюся боль.

* * * * *

Ради меня тюремщики заключенных вскидывают карабины и стоят на страже; это я оставлен снаружи утром и заперт ночью. Нет мятежника, идущего в наручниках в тюрьму, чтобы я не был в наручниках и не шел рядом с ним;

* * * * *

Нет подростка, взятого за кражу, чтобы я тоже не предстал перед судом и не был приговорен. Нет больного холерой, лежащего при последнем издыхании, чтобы я тоже не лежал при последнем издыхании; мое лицо пепельного цвета — мои жилы узловаты — люди отступают от меня.

* * * * *

Просящие воплощаются во мне, и я воплощен в них; я снимаю шляпу, сижу пристыженный и прошу».

Если кто-то воображает, что Уитмен не был религиозным человеком, пусть прочтет следующее:

«Я говорю, что еще ни один человек не был достаточно благочестив; никто еще не обожал и не поклонялся достаточно; никто еще не начал думать о том, насколько божественен он сам и насколько определено будущее».

В этих словах есть возвышенная уверенность и поклонение, которые принижают надежду и молитву церковника о том, чтобы Бог был добр к нему и благословил его будущей жизнью. Философия Уитмена, менее конкретная в методах, безусловно, более определенна и более верна по своему воздействию. Уитмен пережил погружение в море света и любви, что так часто является феноменом Просветления; он сохранил на протяжении всей своей жизни полную и совершенную уверенность в бессмертии.

Его чувство единства со всеми живыми существами и связи с ними было такой же частью его, как цвет его глаз и волос; ему не нужно было напоминать себе об этом как о религиозном долге.

Он испытывал острую радость от природы и от невинных, детских удовольствий повседневных вещей, и в то же время обладал блестящим интеллектом.

Всякое сознание греха или зла было стерто из его разума и фактически не имело места в его жизни.

АЛЬФРЕД, ЛОРД ТЕННИСОН

В случае с лордом Теннисоном мы имеем четкое признание двух различных состояний сознания, в конечном итоге кульминирующих в ясном опыте космического сознания; этот опыт был настолько позитивным, что не оставил в его уме сомнений или нерешительности относительно реальности духовного и иллюзорного характера внешней жизни.

По правде говоря, Теннисон настолько зафиксировал свое сознание на духовном, а не на внешнем, что смотрел из этого внутреннего Высшего Я, как через окна дома; он был готов, как он говорил, верить, что его тело — лишь воображаемый символ его самого, но ничто и никто не мог убедить его в том, что настоящий Теннисон, сознание «Я есмь» (I am), которым он был, — это нечто иное, чем духовное, вечное, неумирающее.

Как и многие другие, особенно Уитмен, осознавшие более или менее полную степень космического сознания, Теннисон был глубоко и благоговейно религиозен, хотя и не был партийно связан с церковной деятельностью. Раннее детство Теннисона было отмечено переживаниями, которые обычно выпадают на долю людей психического темперамента. Как он сам описывал эти состояния сознания, это были моменты, в которые эго выходило за пределы самосознания и входило в безграничную сферу духа.

Они не совпадают с обычным состоянием транса спиритического медиума, который подчиняет свое собственное самосознание «контролю», хотя Теннисон всегда верил, что лучшие из его произведений были вдохновлены и написаны под «прямым влиянием высших разумов, в присутствии которых он был отчетливо уверен. Он чувствовал их рядом с собой, и его разум был впечатлен их идеями».

Мы подчеркиваем, что эти своеобразные состояния сознания не являются синонимами западного представления о трансе, как это видно в медиумизме, хотя Теннисон использует термин «транс» при их описании.

Он говорит:

«У меня часто бывал своего рода транс наяву, еще с самого детства, когда я оставался совсем один. Это часто находило на меня, когда я безмолвно повторял про себя свое собственное имя, пока вдруг, как будто из интенсивности сознания индивидуальности, сама индивидуальность не начинала растворяться и исчезать в безграничном бытии».

Это факт, что дети с особо чувствительным или психическим темпераментом, по-видимому, имеют странные идеи относительно имени, которым их называют, и нередко становятся сбитыми с толку и наполняются необъяснимым изумлением при звуке собственного имени. Этот феномен встречается гораздо реже, чем принято считать.

В «Древнем мудреце» Теннисона этот опыт вхождения в космическое сознание описывается так:

«Более чем однажды, когда я сидел в полном одиночестве, размышляя в себе о слове, которое является символом меня самого, смертный предел Высшего Я был ослаблен и перешел в безымянное, как облако тает в небесах. Я касался своих конечностей; конечности были чужими, не моими; и все же ни тени сомнения, но полная ясность, и через потерю себя — обретение такой великой жизни, которая в сравнении с нашей была бы солнцем для искры — невыразимо словами. Сами они лишь тени теневого мира».

Просветление Теннисона определенно, четко очерчено, отчетливо и характерно, хотя его стихи гораздо менее космичны, чем стихи Уитмена и многих других. Однако в приведенном выше есть все, что описывает то состояние сознания, которое сопровождает освобождение от иллюзии — очарования чисто смертного существования.

Слова, как метко говорит Теннисон, — лишь «тени теневого мира»; как же тогда мы можем надеяться определить в терминах, понятных только чувственному сознанию, эмоции и переживания, которые включают потерю «себя» и в то же время обретение «Высшего Я»?

Частые экскурсы Теннисона в сферу духовного сознания, когда он был еще ребенком, подтверждают наше утверждение о том, что многие дети нередко имеют этот опыт и либо из сдержанности, либо из-за неспособности объяснить его, держат это при себе; обычно теряя или «перерастая» эту склонность по мере того, как они вступают в деятельность школьной жизни, и смертный разум становится в них доминирующим. Это особенно верно для подрастающего поколения, и мы лично знаем несколько четко определенных случаев, о которых нам сообщали во время бесед на тему космического сознания.

ЙОНЕ НОГУЧИ

Любой, кому посчастливилось прочитать сборник стихов под названием «Из восточных морей» молодого японца Йоне Ногучи, сразу назовет их прекрасным и, возможно, совершенным примером стихов, которые можно правильно назвать «космическими».

Ногучи было меньше девятнадцати лет, когда он написал эти стихи, но это мысли и выражения, возможные только для того, кто живет большую часть своей жизни в просветлении космического чувства. Они настолько тонки, что в них мало, если вообще есть, что-то от смертного.

Также показательно, что Ногучи в эти последние годы (ему сейчас лишь немногим больше тридцати) не воспроизводит эту космическую атмосферу в своих произведениях в такой степени, что, несомненно, связано с тем, что его повседневная работа (профессора языков в Императорском колледже Токио) требует его внешнего внимания, исключая полноту внутреннего видения.

Следующие строки совершенны как изложение духовного сознания, в котором низшее «я» стало погруженным:

«Под тенью деревьев я перешел куда-то, как облако. Я вижу свою душу, плывущую по лицу бездны, нет, безликому лицу бездонной бездны — Ах, моря одиночества. Безмолвно волнующиеся воды, вечно безбережные, бездонные, бесцветные, не имеют тени моей проходящей души. Я, без мудрости, без глупости, без добра, без зла — подобен Богу, по крайней мере, негативному богу».

Почти постоянное состояние духовного сознания, в котором жил молодой поэт в то время, очевидно в следующих строках:

«Когда я теряюсь в глубоком теле тумана на холме, Вселенная кажется построенной с меня как с ее столпа. Я ли бог на лице бездны, нет — бездонная глубина в начале?»

И следующее, возможное для понимания только тем, кто мельком увидел вечную истину духовной реальности человека и теневое качество внешнего; могло быть написано только тем, кто освободился от оков иллюзии:

«Мистическая тишина луны постепенно возродила во мне бессмертие; печаль, которая нежно волновала, была меланхолично-сладкой; печаль выше, чем радость, самая сладкая печаль — высшая среди всех страстей. У меня не было печали смертного сердца: моя печаль была дана до того, как мне были даны человеческие печали. Смертная речь умерла во мне: моя речь была той, что была сказана до того, как Бог даровал мне человеческую речь. Нет ничего подобного лунной ночи, когда я, отделенный от голоса города, пью глубоко Бесконечность с миром из другой, чужой сферы. Нет ничего подобного лунной ночи, когда богатые, благородные звезды и девичьи розы обмениваются долгими взглядами любви. Когда я поднимаю свое лицо из страны утраты к золотому воздуху и спокойно узнаю, как совершенно стать неподвижным, как звезда. Нет ничего подобного лунной ночи, когда я иду по свежайшей росе и среди теплейших бризов, со всей мыслью Бога и всем блаженством человека, как Адам, еще не изгнанный из Эдема, и которому Ева еще не была рождена. То, о чем птица мечтает в лунном свете, — моя мечта: то, что поет роза, — моя песня».

Истинному поэту не нужны индивидуальные переживания ни печали, ни радости. Его дух настолько настроен на песню Вселенной; настолько сочувствует стонам земных испытаний, что каждая вибрация из сердца Вселенной достигает его; пронзает его своей печалью или озаряет его существо радостью.

Иисус метко изображен нам как «Муж скорбей»; даже когда мы признаем его самосознающим сыном Божьим — бессмертным существом, полностью осознающим свое избавление от очарования и свое наследство в Раю.

Космическое сознание дарует блаженство, которое невозможно описать словами, и оно также обостряет симпатии и настраивает душу на вибрации сердечных криков борющихся, развивающихся существ, которые все еще мучаются в болях нового рождения. Мы должны быть готовы перенести страдание, чтобы мы могли осознать радость; не потому, что радость — это награда за страдание, а потому, что только теряя из виду личное «я», мы становимся осознающими то внутреннее Высшее Я, которое бессмертно и блаженно; и когда мы осознаем реальность этого внутреннего Высшего Я, мы знаем, что мы едины со всем, и должны чувствовать вместе со всеми.

Было бы невозможно в одном томе перечислить всех поэтов, которые дали свидетельство сверхсознания. Как было указано ранее, все истинные поэты, по крайней мере, временно осознают свою двойственную природу — скорее, следует сказать, двойственные фазы своего сознания. Многие, возможно, не функционируют за пределами высших планов психических вибраций, но даже они осознают реальность души и иллюзию чувственно-осознанной, смертной жизни.

Данте; Браунинги; Шелли; Суинберн; Гёте; Мильтон; Китс; Россетти; Шекспир; Поуп; Лоуэлл — где нам остановиться, если бы мы попытались провести черту?

ВОРДСВОРТ

Вордсворт, поэт Природы, дал нам своими собственными словами настолько четко очерченный контур своего Просветления, что мы не можем удержаться от того, чтобы записать здесь основные моменты, которые отмечают его опыт как опыт космического сознания, превосходящий более частый феномен сознания души и его психических функций.

Ода бессмертию Вордсворта олицетворяет урок Йога-сутр — из Абсолюта мы приходим и возвращаемся к бессмертному блаженству с добавленным сознанием. Вордсворт также дает отличный пример нашего утверждения о том, что космическое сознание не приходит к нам в каком-то определенном возрасте или времени. Вордсворт отчетливо говорит, что в детстве он обладал этой способностью, как, например, в его часто повторяемых словах, как в разговоре, так и в его биографии:

«Ничто не было для меня труднее в детстве, чем допустить мысль о смерти как о состоянии, применимом к моему собственному существу. Моя трудность проистекала не столько из чувства животной живости, сколько из чувства неукротимости духа внутри меня. Я имел обыкновение размышлять над историями Еноха и Илии и почти убеждал себя, что, что бы ни стало с другими, я буду вознесен, в некотором роде так же, на небеса. С чувством, родственным этому, я часто был неспособен думать о внешних вещах как имеющих внешнее существование, и я общался со всем, что видел, как с чем-то не отдельным от, но присущим моей собственной нематериальной природе. Много раз по пути в школу я хватался за стену или дерево, чтобы вернуть себя из этой бездны идеализма к реальности».

В более позднем возрасте Вордсворт утратил осознание этого сверхсознания в том, что комментатор называет «лихорадкой рационализма»; но сила того чудесного духовного видения, выраженная в его юности, не могла быть полностью утрачена, и вскоре после того, как он достиг своего тридцатилетия, он снова становится духовным поэтом, полностью осознающим свою высшую природу — космически сознающее Высшее Я.

УИЛЬЯМ ШАРП — «ФИОНА МАКЛАУД»

Ярким примером двух фаз сознания является случай покойного Уильяма Шарпа, одного из самых известных писателей современной английской школы.

Только после смерти Уильяма Шарпа секрет этой двойной личности был открыт публике, хотя несколько его самых близких друзей знали об этом в течение нескольких лет. В «Мемуарах», составленных Элизабет Шарп, женой писателя, мы находим следующее:

«Жизнь Уильяма Шарпа естественным образом делится на две половины: первая заканчивается публикацией Уильямом Шарпом «Вист», а вторая начинается с «Фараис», первой книги, подписанной Фионой Маклауд».

В этих мемуарах становится очевидным, что Фиона Маклауд — это не просто псевдоним; она также не является одержимой личностью, проводником или «контролем», как спиритуалисты знают этот феномен. Фиона Маклауд, которую Уильям Шарп всегда называл «она», — это его собственное высшее Высшее Я — космическое сознание духовного человека, которое было настолько сбалансировано в личности Уильяма Шарпа, что казалось случайному наблюдателю другим человеком.

Говорят, что личность Фионы Маклауд, выраженная в рукописи, выпущенной под этим именем, редко подозревалась как личность Уильяма Шарпа, настолько разными были стиль и тон работы этих двух фаз одной и той же личности.

В этой связи уместно процитировать мнение его жены относительно двух фаз личности, отвечая на убеждение Йейтса, ирландского поэта, который считал Уильяма Шарпа самым необычным медиумом, которого он когда-либо встречал, и говорил, что Фиона Маклауд была явно отдельной личностью. В «Мемуарах» миссис Шарп комментирует это и говорит:

«Это правда, как я уже говорила, что Уильям Шарп казался другим человеком, когда на него находило настроение Фионы; но то, что у него не было воспоминаний о том, что он говорил в этом настроении, не было случаем — психическая провидческая сила не принадлежала исключительно ни одному из них; она влияла на обоих и диктовалась законами, которые он не понимал».

Миссис Шарп называет Уильяма Шарпа и Фиону двумя лицами, говоря, что «это влияло на обоих», но она утверждает, что это обе стороны его личности, а не две личности. В дальнейшем объяснении она пишет:

«Я помню с ранних дней, как он говорил о мгновенном любопытном «ослеплении в мозгу», которое предшествовало исчезновению всех материальных вещей и предваряло некоторое внутреннее видение великой красоты, или великих присутствий, или некоторого символического значения — которое проходило так же быстро, как и приходило. Я была рядом с ним, когда он был в трансе, и я чувствовала, как комната пульсирует от повышенной вибрации».

Одно из «видений-снов», которое Уильям Шарп испытал незадолго до своей последней болезни, озаглавлено «Элементарный символизм» и было записано им этими прекрасными словами:

«Я видел Высшее Я, или Жизнь, символизированную вокруг меня как безграничное, бездонное и одинокое море. Я взял горсть и бросил ее в серую тишину океанского воздуха, и она вернулась сразу как быстрое и мощное пламя, красный огонь, увенчанный коричневым восходом солнца, несущийся между губами неба и моря под звук, подобный бесчисленным трубам».

«В другом сне он посетил землю, где больше не было войны, где все мужчины и женщины были равны; где люди, птицы и звери больше не враждовали и не охотились друг на друга. И ему сказали, что молодые люди этой земли должны служить два года миссионерами тем, кто жил на самых дальних границах. «Ради чего?» — спросил он. «Чтобы изгнать страх, нашего последнего врага». В доме своего хозяина он был поражен красотой картины в раме, которая, казалось, вибрировала от богатых красок. «Кто это нарисовал?» — спросил он. Его хозяин улыбнулся: «Мы давно перестали использовать кисти и краски. Это мысль, спроецированная из мозга художника, и ее продолжительность будет пропорциональна ее истинности».

Объясняя, почему он решил выпустить так много творческих работ своего мозга под подписью женщины и как случилось, что он использовал имя Фиона Маклауд, Шарп объяснил, что, когда он начал осознавать, насколько силен женский элемент в книге «Фараис», он решил выпустить книгу под женским именем, и Фиона Маклауд «вспыхнула готовой» в его уме. «Мое истинное я, я, которое находится ниже всех других я, должно найти выражение», — объяснил он. Высшее Я, которое находится выше другого я, — вот что он должен был сказать. Следующие отрывки взяты из фазы Фионы Маклауд Уильяма Шарпа и характерны для Высшего Я, как это видно во всех случаях Просветления, особенно когда эти выражения относятся к ничтожности смерти и красоте и силе Любви. «Не говорите о духовной жизни как о «другой жизни»; нет никакой «другой жизни»; то, что мы имеем в виду под этим, с нами сейчас. Великое заблуждение о смерти заключается в том, что это единственная дверь в другой мир». Это свидетельство подтверждает свидетельство Уитмена, а также святого Павла, несмотря на все столетия, которые разделяют их двоих. Святой Павел не говорил, что человек будет иметь духовное тело, но что он имеет духовное тело, так же как и телесное тело.

После опыта своего просветления Уильям Шарп, писавший как Фиона Маклауд, постоянно свидетельствовал о вездесущей реальности своей духовной жизни; жизни, гораздо более реальной для него, чем чувственно-осознанная жизнь, хотя он называл ее своим сном. В одном месте он говорит:

«Теперь, поистине, страна снов — это больше не фантазия сна, а прелесть настолько великая, что, подобно глубокой музыке, не могло быть слов, чтобы измерить ее, но только бездыханная невысказанная речь души, на которую упали тайные росы».

О невозможности адекватно объяснить тайну Просветления и ощущения, которые она вдохновляет, он говорит, выступая через Высшее Я Фионы Маклауд: «Я пишу не потому, что я знаю тайну и хотел бы раскрыть ее, но потому, что я познал тайну и сегодня я как ребенок перед ней, и не могу ни раскрыть, ни истолковать ее».

Это сравнимо со словами Уитмена: «когда я пытаюсь описать лучшее, я не могу. Мой язык неэффективен на своих шарнирах».

Еще одно предложение от Фионы:

«Есть великое спокойствие в мысли о смерти, когда она известна как врата Жизни».

Как и все, кто обрел Великое Благословение, откровение уму того высшего Высшего Я, того, что мы есть, Уильям Шарп страдал остро. Отчаяние мира было его, равновеликое Радости Духа. Действительно, его дар — это одновременно и бремя Просветленных.

Миссис Мона Кэрд сказала о нем: «Он был почти обременен бесконечностью своих восприятий; толпящимися интересами, интуициями, проблесками чудес, красот и тайн, которые делали жизнь для него зрелищем и великолепием, таким, какое открывается только душе, которой приходится нести муки и откровения гения».

Бремя мировой скорби; тоска и стремления души, которая мельком увидела или более полно познала сферы Духа, являющиеся ее законным домом; всегда являются частью цены освобождения. Просветленный ум видит, слышит и чувствует вибрации, исходящие от всех, кто мучается в сетях чувственно-осознанной жизни; но через всю сочувственную печаль проходит нить божественной уверенности и определенности глубокой радости — блаженства, которое превосходит понимание или описание.

Миссис Шарп в окончательном заключении «Мемуаров» говорит: «цитируя слова моего мужа — всегда под всем стрессом и неудачей, под всем триумфом его труда, лежала красота его мечты».

В соответствии с часто повторяемой просьбой, эти строки начертаны на кресте Ионы, вырезанном из лавы, который отмечает могилу, где покоится земная форма Уильяма Шарпа:

«Прощай известному и исчерпанному, добро пожаловать неизвестному и безграничному».

И это:

«Любовь больше, чем мы можем представить, и смерть — хранитель неизвестных искуплений».

Они от его высшего Высшего Я; от просветленного «Владычества Снов».

ГЛАВА XV

МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ: ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Восточные философии признают четыре важных метода йоги.

Йога — это слово, которое означает «единение с Богом». Из того, что было сказано ранее на этих страницах, читатель поймет, что единство с Богом означает для нас раскрытие божественной природы внутри или выше человеческой личности; это означает достижение и удержание в полноте космического сознания. Мы не верим, что кто-либо удерживает полное и завершенное осознание космического сознания и остается в физическом теле. Многочисленные случаи, на которые мы ссылаемся в предыдущих главах, в лучшем случае являются лишь временными полетами в это состояние, которое является целью паломничества души и единственным средством спасения от «бесконечного круга рождений и смертей», который так тяготил сердце Гаутамы.

Пути йоги, таким образом, — это методы, с помощью которых разум в личном «я» заставляется воспринимать реальность высшего Высшего Я и его отношение к Высшему Разуму — Абсолюту.

Указаны различные методы или пути, но ни один из них, ни все эти пути вместе не гарантируют просветление как награду за усердие. То, что находится в сердце ученика, — это ключ, который открывает дверь.

Эти пути называются:

Карма-йога; Раджа-йога; Гьяни-йога; Бхакти-йога.

Карма-йога — это путь радостного подчинения условиям, в которых оказывается ученик, веря, что эти условия принадлежат ему из-за его потребностей и для того, чтобы он мог выполнить то, что он привлек к себе. Наставление «что бы ни нашла делать рука твоя, делай от всего сердца» суммирует уроки пути Карма-йоги. Стремление достичь: сделать; совершить; бороться и достичь, побуждает тех, кто, будь то с сознательным намерением или из-за смутного «внутреннего побуждения», посвятил свою жизнь активному участию в материальных или интеллектуальных достижениях расы.

Есть те, кто слепо следует (насколько это касается их ментальных операций) пути Карма-йоги; то есть они работают, не зная, почему они работают; они работают, потому что вынуждены это делать, как рабы закона; они проработают свой путь из этой необходимости исполнения с течением времени, даже если они слепо следуют побуждению; но если бы их можно было заставить работать как хозяев условий, в которых они трудятся, вместо того чтобы быть рабами окружения, они обнаружили бы себя в конце этого пути. Карма-йога была бы завершена.

«Работай, как работают те, кто амбициозен», но не будь порабощен заблуждением личных амбиций — это пароль к освобождению от Карма-йоги.

Раджа-йога — это путь сильно индивидуализированной воли. «Знание — сила» — это надежда, которая поощряет ученика на пути Раджа-йоги. Он стремится овладеть личным «я» через медитацию, через концентрацию воли; через самодисциплину и жертвенность. Когда эго получает полный контроль над ментальными способностями, так что разум может быть направлен так, как предполагает индивидуальная воля, студент овладел путем Раджа-йоги. Если его мастерство полно, он обнаруживает, что рассматривает свое тело как инструмент Высшего Я, и тело и его функции находятся под руководством эго; разум — это рычаг, с помощью которого это Высшее Я поднимает сознание от низших к высшим вибрациям. Студент, овладевший Раджа-йогой, может вызвать состояние транса; контролировать свои сны, а также свои мысли во время бодрствования; он может научиться практиковать магию в ее высших аспектах, но если он не будет чрезвычайно осторожен, эта сила искусит его использовать свои знания в эгоистичных или недостойных целях.

Пусть студент Раджа-йоги помнит об одной великой и высокой цели своих усилий, которой должно быть: осознание своей духовной природы и развитие своего индивидуального «я», чтобы оно в конечном итоге слилось с духовным Высшим Я, тем самым обретая бессмертие «во плоти».

Означает ли эта «плоть» физическое тело? Не обязательно, потому что это, что мы видим и называем «физическим телом», не является настоящим телом, так же как одежда, которая покрывает его, не является человеком, хотя часто мы узнаем знакомых по их одежде. Бессмертие во плоти означает прекращение дальнейших воплощений, последняя и настоящая личность, включающая все другие в сознании, пока мы не сможем сказать: «Я, проявляющийся в физическом, как такой-то, теперь и навсегда бессмертен, помня другие проявления, которые не были достаточно полными, но которые добавили к сумме моего сознания, пока теперь я не знаю себя как неумирающее существо».

Тем, кто ищет путь Раджа-йоги, мы рекомендуем медитацию над Йога-сутрами Патанджали, которых существует несколько переводов, слегка различающихся по интерпретации. Мы выбрали некоторые из наиболее важных из переводов Джонстона. Они призваны прояснить разницу между «я» личности и Высшим Я, или Атманом, который проявляется в личности:

«Личное «я» стремится пировать на жизни из-за неспособности увидеть различие между личным «я» и духовным человеком. Весь личный опыт действительно существует ради другого: а именно, духовного человека. Через идеально сконцентрированную медитацию на опыте ради Высшего Я приходит знание духовного человека».

Мудрый человек ищет опыта для того, чтобы он мог достичь стандарта духовного человека; делая все вещи ради уроков, которые они преподают; работая «как работают те, кто амбициозен», и все же не имея личных амбиций. Глядя на всю жизнь и на «я» личности и зная иллюзию «я», он поднимает личное «я» на духовный план; но всегда у него есть препятствие желаний низшего «я», личного, которое «стремится пировать на жизни», потому что оно рождено от внешнего, и его присущие аппетиты направлены на удовлетворение и удовольствия этого физического «я».

Мы не говорим смотреть на тело с его потребностями и его желаниями как на врага, которого нужно преодолеть; или что его соблазны опасны, хотя и приятны. Нет. Мы говорим студенту: «контролируй желания тела. Заставь их делать то, что велит Высшее Я, потому что только так ты сможешь достичь бессмертных высот богочеловечества, глядя вниз на мимолетный сон личности с его так называемыми удовольствиями, как на плохой кошмар по сравнению с радостями, которые ждут бессмертных».

Поэтому сосредоточьтесь на опыте ради того Высшего Я, которым вы являетесь, и извлекайте уроки из своего опыта, отбрасывая сам опыт, подобно тому как вы выбросили бы кожуру апельсина, из которого выжали сок. Не заполняйте области своего смертного ума мусором — воспоминаниями о «забытых благодеяниях», неразделенной любви, разрушенной дружбе, бесцельно потраченных часах или нечестивых словах и поступках.

Собирайте из опыта каждого дня все, что помогает развивать духовного человека — все, что выдержит испытание бессмертием: добрые слова и дела, соблюдение принципов, прощение обид, радостно оказанную услугу, терпимость и великодушие к ошибкам других, равно как и к своим собственным. Для личного «я» — амбициозного, злорадного, жаждущего чувственных удовольствий «я» личности — это кажется мелочами; мы едва принимаем их в расчет, но для Высшего Я, ищущего бессмертия, это зерна пшеницы, отделенные от плевел; алмаз в угле; крылья, на которых дух воспаряет в сферы блаженства.

Медитируйте над этой сутрой.

«Благодаря идеально сосредоточенной медитации на сердце, внутреннем существе, приходит знание сознания».

Сердце — это путеводитель внутренней природы, так же как голова — внешней. Любовь, Всевышний Бог, рождается не в голове, а в сердце. Сердце мучается в боли через скорбь, утрату, сострадание, жалость, одиночество, стремление и чувствительность; и вот! из этой боли рождается духовное Высшее Я, которое охватывает низшее сознание, обволакивая все ваше сознание мягкостью и блаженством чистой, серафической Любви — наследием вашего бессмертия.

Медитируйте долго и мудро над этой сутрой.

«Благодаря идеально сосредоточенной медитации на свете в голове приходят видения достигших Мастеров; или же благодаря провидческой силе интуиции он познает все вещи».

В голове есть точка, анатомически называемая «шишковидной железой»; ее часто называют вместилищем души, но душа не ограничена телом, поэтому она по своей природе является ключом между чувственно-осознающим «я» и духовно-осознающим Высшим Я; это подобно центральной приемной станции, которую можно «вызвать» и пробудить к сознанию посредством медитации. Осознание и фокусировка света духовной природы на этой части головы открывает те неизведанные области сознания, в которых обитают мастера, и ученик интуицией, являющейся высшим аспектом разума, познает многие вещи, которые доселе были непостижимы для человека, живущего лишь чувственным сознанием.

Духовное Высшее Я — это не существо, отличное от нашего представления о совершенном смертном человеке и совершенно чуждое ему; все способности различения, которые мы находим в смертном сознании, здесь акцентированы, усилены, утончены; вся грубость, все несовершенства и стеснения устранены; удовольствие доведено до экстаза; любовь прославлена до поклонения. «Статность, красота, сила, твердость алмаза; таковы дарования этого тела».

Духовное тело статно, сильно, прекрасно, нетленно, подобно алмазу со всем его блеском. Это не призрачное, неопределенное или нереальное существо, а Реальность, с которой сброшена шелуха чувственного сознания и сохранено лишь зерно истины, погребенное в плевелах Опыта, извлеченное из переживаний личного «я».

«Когда духовный человек полностью отделяется от психического тела, он достигает мастерства над всеми вещами и знания всего».

Духовное Высшее Я, космически-осознающее Высшее Я, не следует путать с психическим телом, которое сформировано из эмоций — страстей, страхов, ненависти, амбиций, обид, зависти, сожалений. Познай себя как существо, превосходящее все низшие эмоции, и овладение ими станет полным. Они не уничтожаются, а преобразуются в любовь — вечный Источник Жизни.

«Следует полностью преодолеть соблазн или гордыню в приглашениях различных областей жизни, дабы вновь не возникла привязанность к вещам злым».

Говорят, что ученики, ищущие пути Йоги, достигают трех степеней или стадий развития: во-первых, те, кто только вступает на путь; во-вторых, те, кто находится в сфере соблазнов, подвергаясь искушениям; в-третьих, те, кто одержал победу над чувствами и внешней жизнью — майей; в-четвертых, те, кто прочно укрепился за оплотом уверенности; духовное существо реализовано: космическое сознание достигнуто и сохранено.

«Благодаря отсутствию всякого потакания себе в этот момент также уничтожаются семена оков скорби и достигается чистое духовное бытие».

Самоотречение и самопожертвование всегда были путем духовного развития; но мы склонны неправильно понимать и ошибочно истолковывать это наставление; люди запираются в монастырях, а женщины становятся монахинями и отшельницами в качестве епитимьи, чтобы, так сказать, купить отпущение грехов (единение с Абсолютом, который не знает греха); это не то, что здесь имеется в виду. Духовное сознание нельзя купить; желания личного «я» могут быть сублимированы в божественную силу и мощь через признание желаний «я» безделушками, которые привлекают и наполняют взор, пока мы не перестаем видеть славу того, что ожидает нас.

«Впоследствии все личное существо склоняется к просветлению, исполненное духа Вечной Жизни».

Здесь мы снова получаем заверение в том, что духовно-осознающий человек, «светоносное тело» — это не существо, отдельное от того «я», которое мы знаем как нашу внутреннюю природу, но, скорее, это и есть внутреннее Высшее Я, даже такое, каким мы, в своем невежестве и отсутствии посвящения, знаем его, возведенное в высшую сферу сознания; наши желания утончены, одухотворены, очищены, а наши способности укреплены и обессмертны. Мы не уходим от опыта, но извлекаем из Опыта урок — скрытую мудрость посвященного.

Медитируйте над этими сутрами.

«Тот, кто после достижения полностью свободен от «я», погружается в облако святости, которое называется Просветлением. Это истинное духовное сознание».

Этот афоризм понятен сам по себе. Тот, кто достигает просветления, а затем живет и действует из внутреннего сознания — духовный человек, — свободен от желаний чувственно-осознающей жизни с ее неизбежными разочарованиями; он видит все с духовной, а не с ментальной точки зрения и понимает фразу «и вот, все было хорошо».

«Затем приходит избавление от скорби и бремени трудов».

Тот, кто достиг космического сознания, действуя всегда из Высшего Я, а не из личных желаний, освобождается от кармы; он завершил цикл; он больше не создает для себя оков; он свободен и уже бессмертен.

«Когда достигается то состояние сознания, которое является далеко идущим и не ограничено телом, которое находится вне тела и не обусловлено им, тогда завеса, скрывающая свет, стирается».

Приобретение духовного сознания, Просветления, наделяет смертный ум также степенью силы, достаточной, чтобы проникнуть сквозь завесу иллюзии — майю; тогда ученик впервые видит все вещи в их истинном свете. Разделение между личным «я» и духовным существом, которым мы являемся, настолько тонко, что подобно паутинной завесе, и все же как немногие проникают сквозь нее. Внезапность, с которой приходит это пробуждение (ибо оно подобно пробуждению от сна чувств), поражает и удивляет нас, и тогда мы изумляемся прозрачности уз, которые связывали нас с ограничениями смертного, когда мы могли бы воспарить в сферы света.

«Благодаря идеально сосредоточенной медитации на взаимосвязи тела с эфиром и размышлению о нем как о легком, как пух чертополоха, придет сила перемещаться в эфире».

Дзенцы говорят, что путь богов лежит через воздух, а затем в эфире. Это означает, что мы должны эволюционировать от физического к психическому, а оттуда к эфирному или духовному телу. Это путь многих. Лишь немногие достигают совершенного духовного сознания, проявляясь в физическом, но им не нужно проходить «вторую смерть», которая есть сбрасывание психического тела и принятие духовного тела. Они достигают бессмертия во плоти (т.е. в настоящей личности).

«Затем придет проявление атомных и других сил, которые являются дарованием тела, вместе с его неоспоримой мощью».

Следует помнить, что тело, о котором здесь идет речь, — это эфирное или духовное тело, которое обладает силой расщеплять материю; силой уничтожать время и пространство; так что он может смотреть назад в далекую древность и вперед в безграничное будущее; или, как говорит комментатор, «он может коснуться луны кончиком пальца»; силой левитации и безграничного расширения; силой повелевания; силой творческой воли.

Таковы дарования духовного тела, с которым ученик стремится установить свою идентичность — чтобы он мог преодолеть вторую смерть и стать бессмертным в сознании, здесь и сейчас.

Об этом духовном, или эфирном теле сказано: «Огонь не сжигает его; вода не мочит его; меч не рассекает его; сухие ветры не иссушают его. Оно неуязвимо».

Медитируйте над этой сутрой.

«Для того, кто различает ум и духовного человека (Высшее Я), приходит совершенное осуществление тоски по реальному бытию».

Когда ученик однажды осознал тот факт, что он есть душа и обладает умом и физической оболочкой, он вступил на путь Просветления и неизбежно должен достичь цели; тогда он обретет «совершенное осуществление тоски» по совершенному Высшему Я и его завершенность в союзе с любовью, которой он жаждет. «Ты в одинокой тьме жаждал общения и утешения? У тебя будут ангелы и архангелы в качестве друзей и все бессмертные сонмы Рассвета».

Таковы сутры Йоги, или афоризмы, как они изложены Патанджали.

Если бы стремящийся посвятил целую жизнь их практике, обретя наконец сознание бессмертной жизни и любви, какая это была бы малая цена.

Раджа-йога с ее методами и упражнениями — это путь знания через применение, концентрацию, медитацию.

Практика Раджа-йоги приведет ученика на путь Гнани-йоги; и к осознанию того, что Бхакти-йога, путь любви и служения, будет включена не как трудная задача; не как изучение или как средство достижения цели, а из любви к ней.

Гнани-йога приходит как дополнение к практике сутр, потому что знание, примененное с целью духовного достижения, приносит мудрость. Гнани-йога, таким образом, есть путь мудрости. Последователь Гнани-йоги ищет оккультную или скрытую мудрость и всегда держит перед собой идею о том, является ли то или иное от Высшего Я, Атмана, или от «я», личного, постепенно устраняя из своих желаний все, что не отвечает проверке на реальность в духовном сознании; он приветствует опыт всех видов как уроки, из которых он извлекает тонкое зерно истины и отбрасывает шелуху; он не принимает ничего слепо или на веру, но «испытывает все, удерживая то, что хорошо»; не потому, что ему не хватает веры, а потому, что сама природа его исследования состоит в том, чтобы открыть внутреннюю природу и ее отношение к Богу.

В современном мире много тех, кто чувствует влечение к пути Гнани-йоги из-за убеждения, которое навязывает себя каждому по-настоящему просвещенному уму, что цивилизация со всеми ее удивительными достижениями не обещает счастья и не решает вопрос стремления души. Короче говоря, образованный и хорошо устроенный человек, если он мыслитель, а не погружен в майю, потерянный в личном «я», неизбежно обнаруживает, что ищет реальное во всем этом лабиринте ментальных творений и море эмоций, и тогда, как правило, он ищет путь Гнани-йоги, потому что его интеллект должен быть удовлетворен, даже если взывает его сердце. Мистик, учитель и философ следуют путем Гнани; так же поступает и истинный оккультист, но многие, кто занимается так называемым оккультизмом, используют только знание, полностью упуская высшее качество — мудрость.

Бхакти-йога, путь самоотдачи; тернистый путь через эмоции; «кровь сердца» — это кратчайший путь к Просветлению, если таковой вообще может существовать. Но нет никакого «кратчайшего пути»; как нет и длинной дороги.

Кто-то сказал, что путей к Богу столько же, сколько душ. И все же все люди, находящиеся на восходящем пути, демонстрируют какой-то один из этих четырех путей или комбинацию путей. Однако примечателен тот факт, что мы ничего не слышим о великих интеллектуальных достижениях трех великих учителей — Кришны, Будды и Иисуса, а только об их великом сострадании; их удивительной любви к человечеству и всему живому.

Святой Павел, который, вероятно, был образованным человеком, так как занимал видное положение среди власть имущих до своего обращения, делал особый акцент на природе любви как пути к просветлению.

И Иисус неоднократно говорил: «Любовь есть исполнение закона». Что такое закон? Закон эволюции и инволюции; рождения и возрождения; когда придет время, что Любовь будет царствовать на планете Земля так же, как она царствует на небесах над землей, тогда царство, о котором он предсказал, «приблизится», и в заключение этого будущего Иисус обещал, что закон будет исполнен, когда придет Любовь.

Так Свами Вивекананда в своем изложении Веданты провозглашает:

«Любовь выше работы, выше йоги; выше знания. День и ночь думайте о Боге посреди всех ваших дел. Все ежедневные необходимые мысли могут быть продуманы через Бога. Ешьте для Него, пейте для Него, спите для Него, видите Его во всем. Давайте откроемся единственному Божественному Деятелю и позволим Ему действовать, а сами ничего не будем делать. Полная самоотдача — единственный путь. Отбросьте «я», потеряйте его; забудьте его».

Давайте заменим слова «Бог» и «Ему» одним словом «Любовь» и посмотрим, что именно нам велено делать.

Любовь к деланию добра освобождает нас от работы, даже если мы трудимся с ранней зари до наступления ночи; так же, если у нас есть любимый человек, ради которого мы стараемся, мы можем переносить любые невзгоды с невозмутимостью, что касается нашего собственного комфорта. Немногие люди в современном мире настолько запутались в личном «я», чтобы работать исключительно ради удовлетворения эгоистических инстинктов. Трудолюбивый человек, будь то рабочий или банкир, должен иметь кого-то еще, ради кого он борется и старается; в противном случае он опускается на уровень ниже животного.

Это причина существования семьи, ложи, общины, нации; должен быть какой-то мотив, помимо сохранения личного «я», чтобы развить высшее качество любви, которое охватывает мир, пока дух Христа не овладеет человеком, и он с радостью принесет себя в жертву миру, если, сделав это, он сможет устранить всю боль из мира.

Как естественно чувствовать, когда мы видим страдания любимого человека, что мы с радостью взяли бы на себя эту боль; сердце наполняется любовью, пока не начинает болеть от ее бремени; эта любовь, расширенная, увеличенная и безличная в своем применении, есть та же самая любовь, с которой нам велено любить Бога и «делать все для Него». Делайте все из любви ко всем другим сердцам во Вселенной, которые чувствуют то же, что и мы, когда страдают их любимые, — это путь к любви к Богу — это единственный путь, который мы знаем. Мы познаем божественную любовь только через человеческую любовь: человеческая любовь божественна, когда она бескорыстна и вечна — не питается плотскими желаниями, а закреплена в духовном дополнении.

История Абу бен Адхема («да умножится его племя») рассказывает нам, как мы можем узнать, кто любит Господа. Ангел записал имена тех, кто любил Господа наиболее верно и полно, и, подойдя к Абу бен Адхему, спросил, должен ли он вписать его имя, и получил ответ, что он не может сказать, глубоко ли он любит Господа, но он совершенно уверен, что ангел может «вписать меня как того, кто любит своих ближних». И вот! когда список был составлен и имена всех, кто любил Господа, записаны, имя Абу бен Адхема возглавило список.

Философия Веданты учит непривязанности, и сам Вивекананда говорит: «Любить кого-то лично — это рабство. Любите всех одинаково, тогда все желания отпадут».

Любить только личное «я» кого-либо связывает нас со скорбью утраты, разлуки и разочарования; но любить кого-либо духовно — значит установить связь, которая никогда не может быть разорвана; которая гарантирует воссоединение и бросает вызов времени и пространству.

Мы не можем любить всех одинаково, хотя мы можем любить все человечество безлично. Все желания, которые имеют свои корни в чувственно-осознающей плоскости выражения, отпадут, когда сердце закреплено в духовной любви; но пусть будет понято, что духовная любовь не противопоставлена человеческой любви; мы не растем в духовную любовь, отрицая человеческую, но прибавляя к человеческой.

Духовное сознание — это все, что есть доброго, чистого, благородного и удовлетворяющего в смертном, и бесконечно больше. Это любовь личного «я» плюс Высшее Я — Атман.

Любовь никогда не бывает безответной. Она никогда не тратится впустую; никогда не бывает глупой. Любовь — это собственное самооправдание; если это настоящая любовь, а не тщеславие или самолюбование, называемое иначе, отдавайте ее свободно и не просите возврата; не спрашивайте, куда она ведет; только спросите, реальна ли она — если любовь, которую вы чувствуете, предназначена объекту вашей любви, или если она для вас самих — чтобы вы обладали и удовлетворяли свое удовольствие; спросите, исходит ли она от чувств или от сердца.

Путь Бхакти-йоги — это путь любви и служения, потому что служение нашим ближним является неизбежным дополнением любви. Там, где мы по-настоящему любим, мы с радостью служим. Было сказано: «Чела ступает по волоску». То есть посвященный должен быть готов встретить поражение на каждом шагу. Не поражение своей цели достижения, а личное поражение, которое так многие ищут в заблуждении, что идеал успеха мира — это реальный успех.

В заключение мы можем только повторить то, что было сказано и пересказано много раз всеми вдохновенными людьми, независимо от вероисповедания и расы; а именно: думайте и действуйте всегда из внутреннего Высшего Я, радостно принимая последствия своего выбора. Пусть мнения иллюзорного мира чувств не останавливают и не мешают вам. Пусть «мирские мудрецы» не отклонят вас от вашего идеала и вашей веры в конечную цель вашего земного паломничества — достижение духовного сознания в вашей нынешней личности; это и есть значение бессмертия во плоти. Не сомневайтесь в этом.

Сделайте любовь своим идеалом; своим путеводителем; своей конечной целью; ищите внутреннее Высшее Я всех, кого вы встречаете. «Учитесь смотреть в сердца людей», — гласит наставление в «Свете на Пути»; отбросьте из своего ума все накопление традиционных концепций и предрассудков, которые не основаны на любви, и, прежде всего, не колеблитесь и не сомневайтесь — независимо от того, с какими кажущимися трудностями вы сталкиваетесь в своем земном паломничестве; они лишь индийские булавы в гимнастическом зале вашей души — Опыте. «Встречай Триумф и Бедствие, и относись к этим двум самозванцам одинаково».

Триумф и Бедствие, если смотреть на них глазами чувственного сознания, являются иллюзиями; но не прекращайте из-за этого свою работу. Фраза «вы должны сами достичь своего спасения» верна. Так же и вы должны быть готовы внести свою лепту в спасение мира; спасение означает просто осознание духовного Существа, которым вы являетесь, — достижение того состояния Просветления, которое гарантирует бессмертие.

Опыт преподает один важный урок: наша чувственно-осознающая жизнь наполнена символическим языком, если у нас есть внутреннее око различения. Неизбежная истина символизируется в нашей повседневной жизни свидетельством того, что мы ничего не получаем даром. У всего есть своя цена.

Бессмертие, божественность не будут поданы вам на серебряном блюде; никто не может удержать их от вас, если вы желаете их превыше всего. И хотя у них есть своя цена, вы не можете купить их. Кажущийся парадокс, но Посвященный увидит все достаточно ясно, когда придет время.

«Тот, кто хочет взойти на Высоты Понимания, Откуда душа смотрит вечно свободной, Должен не колебаться; не отступать; требуя всей истины, Даже если он несет крест и знает Гефсиманию».

* * * * *

Разочарованный ученик говорит себе: «Если Истина требует такой скорби и жертвы, как эта, я не буду служить ей. Это ложный бог, который так испытывает своих преданных».

Разве вы не говорили этого?

Дань, которую вы платите, — не Божественному Высшему Я внутри, а «стражам порога», которые охраняют вход в жилище Просветленных.

Земные ложи и братства — это символы высших посвящений.

Существует распространенная ошибка в представлении о том, что невидимые состояния сознания хаотичны или радикально отличаются от видимых.

«Как внизу, так и наверху, и как наверху, так и внизу» — это афоризм, постоянно удерживаемый перед глазами желающего стать посвященным. Каждый из которых должен истолковать и познать его для себя.

Если ученик находит сутры Раджа-йоги трудными для понимания или практики, пусть он медитирует над следующими мантрами:

Я знаю, что я выше ложных концепций, которые нападают на личное «я», которым я кажусь. Я един с Всевидящим, Всезнающим Сознанием.

Я пребываю в сознании Неразрушимости и Всеведения Бытия. Я покоюсь в безопасности и довольстве в целостности Космического Закона, который приведет мою душу к ее собственному, гарантируя бессмертную любовь.

Я соединяю себя с той Силой, которая творит праведность. Поэтому ничто не устрашит и не победит меня, потому что я един с безграничными областями духовного сознания.

Мой ум — это динамический центр, через который моя душа проявляет Любовь, освещающую мир. Только добро может прийти в мир через меня.

Многое из того, что называется Ментальной Наукой, Новым Мышлением и Христианской Наукой, имеет своей целью и идеалом избегание всего, что не способствует личному благополучию и мирскому успеху. Избегайте этого идеала; не доверяйте этому мотиву. Будьте всегда готовы пожертвовать личным «я» ради Реального Высшего Я, если потребуется. Если идеал — это истинное желание просветления, а не самопотакания, ум вскоре научится различать меньшее и большее. Вы жаждали совершенной, удовлетворяющей человеческой любви?

Вы получите ее, приумноженную в тысячу раз в бессмертном духовном союзе с вашим богом.

РЕЗЮМЕ.

В предыдущих главах мы изложили лишь некоторые из фактов и примеров, которые ищущий найдет, если только будет искать, реальности сверхсознательной способности, не менее актуальной, чем способности чувственно-осознающего человека, тип которого составляет большинство человечества.

Эта способность, или, скорее, мы должны сказать, эти способности — потому что они находят выражение во многих отношениях, через пути, коррелирующие с физическими чувствами, — доказывают существование сферы сознания, далеко превосходящей планы смертного или чувственно-осознающего человека и выходящей за пределы области, известной как астральные и психические области сознания.

Все, кто сообщал о своем опыте соприкосновения с этой безграничной областью, сходятся в существенных моментах опыта, а именно:

Опыт неописуем.

Он дарует непоколебимую убежденность в бессмертии.

Он раскрывает тот факт, что мы сейчас живем в этой сверхсознательной сфере; что это не то, что мы приобретаем после смерти; это не то, что должно быть.

Эта сфера характеризуется прекрасным, чудесным, сияющим переливчатым светом.

«О зеленый огонь жизни, пульс мира, о любовь».

Она наполняет сердце великой и всеобъемлющей любовью, устанавливая осознание безмолвного Братства Космоса, разрушая все барьеры расы, цвета кожи, класса и положения.

Просветление всеобъемлюще. Оно не знает разделения.

Оно провозглашает тот факт, что каждый человек прав со своей точки зрения.

«Что ничто не ходит бесцельными стопами; что ни одна жизнь не будет уничтожена; или выброшена как мусор в пустоту; когда Бог завершит творение».

Что Жизнь, Любовь и Радость невыразимые — награда ищущего; и что нет одного-единственного пути.

Все системы; все вероучения; все методы, которые сформулированы и поддерживаются альтруизмом, праведны, и что Реальное — это духовное — внешнее есть сон, от которого мир пробуждается к сознанию духовного человека — Атмана — Высшего Я, которое безвозрастно; безрождаемо; бессмертно — божественно. Со всех сторон есть свидетельства того, что человечество входит в это новое сознание.

Так многие устали от раздоров, борьбы и шума чувственно-осознающей жизни.

Иллюзии владений, которые ломаются в наших руках, когда мы хватаем их; пустые титулы так называемой «чести», построенные на доблести в войне; лихорадочная гонка за богатством — холодная, как мраморные дворцы, которые она строит, чтобы запереть своих поклонников — все эти вещи становятся похожими на скелеты и больше не обманывают тех, кто даже отдаленно прозревает новое рождение.

Новая геральдика будет иметь своим знаком королевского достоинства «Любовь и Служение моим Ближним», вытесняя «Dieu et mon Droit» древнего идеала.

Рассвет здесь. Вы проснулись?

«— В сердце Сегодняшнего дня — слово Завтрашнего. Строители Радости — дети Скорби».

Иисус, Последний Великий Посвященный

ЭДУАРД ШЮРЕ

Г-н Шюре в этом томе сделал многое, чтобы укрепить веру в то, что Иисус был ессеем, в котором мессианское сознание было пробуждено особым посвящением.

Приводится замечательный полный отчет о его опыте среди ессеев и о том, как его ранняя жизнь (о которой Библия так молчит) была проведена в изучении с продвинутыми оккультными мастерами.

Проблема того, как Иисус стал Мессией, по его мнению, не может быть решена без помощи интуиции и эзотерической традиции.

Жизнь великого Учителя, какой ее рисует автор, — это жизнь, над которой стоит помечтать, и она способна придать как знание, так и стимул той внутренней жизни, которая у многих неразвита и даже не подозревается.

Переплет из шелковой ткани.

Цена $0.80 с почтовой оплатой.

* * * * *

Кришна и Орфей

Великие Посвященные Востока и Запада

ЭДУАРД ШЮРЕ

Жизни и учения этих двух великих Мастеров, которые предшествовали Иисусу, очень похожи на жизнь последнего. Вы не можете не заметить поразительного сходства, которое они имеют друг с другом.

Девственное рождение Кришны, Его юность, посвящение, Доктрина посвященных, Триумф и Смерть — все это рассказано в манере, которая показывает, что г-н Шюре посвятил много времени размышлениям и исследовательской работе. Великие религии Индии, Египта и Греции проходят в быстром обзоре, и автор заявляет, что, хотя внешне они не представляют ничего, кроме хаоса, корневая идея их основателей и пророков представляет ключ ко всем им.

Переплет из шелковой ткани.

Цена $0.80 с почтовой оплатой.