КРИТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЖИЗНИ СВЯТОГО ПАВЛА

Автор: Буланже

Перевод с французского языка Буланже

«Безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия». Деяния апостолов, гл. 26, ст. 24. 1823

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ.

КРИТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЖИЗНИ СВЯТОГО ПАВЛА

ГЛАВА I. Является ли обращение святого Павла доказательством в пользу христианской религии?

ГЛАВА II. Мнения первых христиан о Деяниях апостолов, а также о Посланиях и личности святого Павла.

ГЛАВА III. Об авторитете Соборов, отцов Церкви и Предания

ГЛАВА IV. Жизнь святого Павла согласно Деяниям апостолов

ГЛАВА V. Святой Павел называет себя апостолом язычников — Причины его успеха.

ГЛАВА VI. Павел проповедует в Малой Азии, Македонии и Греции

ГЛАВА VII. Проповедь святого Павла в Коринфе и Эфесе

ГЛАВА VIII. Апостол попадает в затруднительное положение в Иерусалиме и отправляется в Рим

ГЛАВА IX. Размышления о жизни и характере святого Павла

ГЛАВА X. Об энтузиазме святого Павла

ГЛАВА XI. О бескорыстии святого Павла

ГЛАВА XII. О властном тоне и политических взглядах святого Павла

ГЛАВА XIII. О смирении святого Павла

ГЛАВА XIV. О рвении святого Павла; размышления об этой христианской добродетели

ГЛАВА XV. Об обманах или отступничестве святого Павла

ГЛАВА XVI. Лицемерие святого Павла

ГЛАВА XVII. Святой Павел обвиняется в лжесвидетельстве, или автор Деяний апостолов уличен во лжи.

ГЛАВА XVIII. Исследование чудес святого Павла

ГЛАВА XIX. Анализ сочинений, приписываемых святому Павлу

ГЛАВА XX. О вере, в чем состоит эта добродетель

ГЛАВА XXI. О Святом Духе и божественном вдохновении

ГЛАВА XXII. О вдохновении пророков Ветхого Завета

ГЛАВА XXIII. О сошествии Святого Духа на апостолов, или об их божественном вдохновении

ГЛАВА XXIV. Общие размышления об основах христианской веры и о причинах легковерия

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

ПОСВЯТИТЕЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ М. Л. Н.

Сударь, в нашей последней беседе вы показались мне весьма увлеченным святым Павлом и его трудами; вы рекомендовали мне перечитать его сочинения, уверяя, что я найду там аргументы, хорошо приспособленные для того, чтобы поколебать неверие и укрепить христианина в его вере.

Хотя деяния этого знаменитого апостола, описанные в Деяниях, и его учение, содержащееся в Посланиях, были мне уже прекрасно известны, все же, чтобы соответствовать вашим желаниям и дать вам доказательства моей покорности, я вновь прочел эти труды, и могу заверить вас, что сделал это с величайшим вниманием. Вы сами судите об этом по размышлениям, которые я вам посылаю; они, по крайней мере, докажут вам, что я читал внимательно. Поверхностный взгляд может лишь ввести нас в заблуждение или оставить в ошибке. Страсти и предрассудки людей мешают им исследовать с беспристрастием, а из-за своей лени они часто испытывают отвращение к изысканиям, необходимым для открытия истины; она также была с такой тщательностью скрыта от их глаз: но тщетно ее покрывать, ее блеск рано или поздно воссияет; труды энтузиазма или обмана всегда в конечном итоге выдадут себя. Что касается остального, читайте и судите. Вы найдете, я думаю, по крайней мере, некоторые причины для того, чтобы немного снизить то высокое мнение, которое предрассудок внушает нам об апостоле язычников и о религиозной системе христиан, архитектором которой, очевидно, был святой Павел. Я не питаю иллюзий относительно того, что очень трудно одним ударом разрушить идеи, к которым разум привыкал так долго; но каким бы ни было ваше суждение, оно не изменит чувств дружбы и привязанности, которые причитаются доброте вашего сердца.

Я остаюсь и т. д., и т. д.

КРИТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЖИЗНИ СВЯТОГО ПАВЛА

ГЛАВА I. Является ли обращение святого Павла доказательством в пользу христианской религии?

Многие теологи хотели бы заставить нас рассматривать чудесное обращение и апостольство святого Павла как одно из самых сильных доказательств истинности христианства. Но при внимательном рассмотрении оказывается, что это обращение, далеко не доказывая что-либо в пользу данной религии, обесценивает другие ее доказательства. В самом деле, наши доктора постоянно уверяют нас, что христианская религия черпает свои самые сильные доказательства из пророчеств Ветхого Завета, тогда как на самом деле нет ни одного из этих пророчеств, которое можно было бы буквально применить к Мессии христиан. Сам святой Павел, желая использовать эти оракулы иудейского народа для доказательства миссии Христа, вынужден искажать их и искать в них мистический, аллегорический и фигуральный смысл. С другой стороны, как могут эти пророчества, сделанные иудеями и адресованные иудеям, служить доказательствами учения святого Павла, который явно сформировал замысел изменить или даже уничтожить иудейскую религию, чтобы воздвигнуть новую систему на ее руинах? При таком положении дел какая реальная связь или какое отношение может быть между религиозной системой иудеев и системой святого Павла? Чтобы этот апостол имел право использовать иудейские пророчества, необходимо было бы, чтобы он оставался иудеем; его обращение в христианство явно лишило его привилегии пользоваться пророчествами, принадлежащими религии, которую он только что оставил и разрушение которой он замышлял. Истинные пророчества могут быть найдены только в божественной религии, а религия, поистине божественная, не может быть ни изменена, ни реформирована, ни уничтожена: сам Бог, если он неизменен, не мог бы изменить ее.

В самом деле, разве не могли бы иудеи сказать святому Павлу: «Отступник! ты веришь в наши пророчества и приходишь разрушить религию, основанную на тех же пророчествах. Если ты веришь в наши оракулы, ты вынужден верить, что религия, которую ты оставил, есть истинная и божественно вдохновенная религия. Если ты говоришь, что Бог изменил свое мнение, ты нечестив, утверждая, что Бог мог измениться и не был достаточно мудр, чтобы сразу дать своему народу совершенное поклонение, которое не нуждалось бы в реформировании. С другой стороны, разве многократные обещания Всевышнего, подтвержденные клятвами нашим отцам, не уверяют нас, что его союз с нами должен длиться вечно? Ты, значит, самозванец, и, согласно нашему закону, мы должны истребить тебя; видя, что Моисей, наш божественный законодатель, приказывает нам предать смерти всякого, кто осмелится проповедовать нам новое поклонение, даже если бы он подтвердил свою миссию чудесами. Бог, которого ты проповедуешь, — не Бог наших отцов: ты говоришь, что Христос — его сын; но мы знаем, что у Бога нет сына. Ты утверждаешь, что этот сын, которого мы предали смерти как лжепророка, воскрес из мертвых, но Моисей не говорил о воскресении; таким образом, твой новый Бог и твои догматы противоречат нашему закону, и, следовательно, мы должны питать к ним отвращение». Короче говоря, эти же иудеи могли бы сказать святому Павлу: «Ты обманываешь себя, говоря, что ты ученик Иисуса; твой Иисус был иудеем, всю свою жизнь он был обрезан, он сообразовывался со всеми законными постановлениями; он часто протестовал, что пришел исполнить, а не отменить закон; тогда как ты, в презрение к протестам Учителя, апостолом которого ты себя называешь, берешь на себя свободу изменять этот святой закон, поносить его, освобождать от его самых существенных постановлений».

Более того, обращение святого Павла странным образом ослабляет доказательство, которое христианская религия черпает из чудес Иисуса Христа и его апостолов. Согласно самим евангелистам, иудеи вовсе не были убеждены этими чудесами. Трансцендентное чудо воскресения Христа, чудеса, совершенные впоследствии некоторыми из его приверженцев, не способствовали их обращению. Святой Павел поначалу не верил ни во что из этого, он был настолько ревностным гонителем первых христиан, что, по мнению христиан, только новое чудо, совершенное для него одного, смогло обратить его; что доказывает нам, что было, по крайней мере, время, когда святой Павел не придавал никакого значения чудесам, о которых рассказывали приверженцы Иисуса в Иерусалиме.

Ему потребовалось особое чудо, чтобы поверить в те чудеса, в которые мы обязаны верить в наше время, без того, чтобы небеса совершали какое-либо новое чудо для демонстрации нам их истинности.

ГЛАВА II. Мнения первых христиан о Деяниях апостолов, а также о Посланиях и личности святого Павла.

Именно в Деяниях апостолов и Посланиях святого Павла мы находим подробности его жизни и систему его учения; но как мы можем быть уверены в подлинности этих трудов, пока видим, что многие из первых христиан сомневались в них и отвергали их как апокрифические? Мы находим, в самом деле, что с самого раннего периода церкви целые секты христиан верили, что многие Послания, опубликованные под именем этого апостола, на самом деле не принадлежали ему. Маркиониты были уверены, что евангелия наполнены ложью, и Маркион, их глава, утверждал, что его евангелие — единственно истинное.

Манихеи, составлявшие весьма многочисленную секту в начале христианства, отвергали как ложный весь Новый Завет и представляли другие, совершенно иные сочинения, которые выдавали за подлинные. Коринфяне, как и маркиониты, не признавали Деяний апостолов. Энкратиты и северианцы не принимали ни Деяний, ни Посланий святого Павла. Святой Иоанн Златоуст в гомилии, которую он составил на Деяния, говорит, что в его время (то есть к концу IV века) многие люди не только не знали имени автора или составителя этих Деяний, но даже не знали этого труда. Валентиниане, как и многие другие секты христиан, обвиняли наши священные писания в том, что они наполнены ошибками, несовершенствами и противоречиями и что они недостаточны без помощи преданий; это факт, который засвидетельствован нам святым Иринеем. Эбиониты или назареи, которые, как мы вскоре увидим, были первыми христианами, отвергали все Послания святого Павла и считали его самозванцем и лицемером.

Нам не преминут сказать, что мы не должны полагаться на свидетельства еретиков; но я отвечу, что в рассматриваемом вопросе их свидетельство имеет такой же вес, как и свидетельство ортодоксов, видя, что все различные секты считают себя ортодоксальными и рассматривают своих противников как еретиков. Как мы распутаем истину, если не выслушаем обе стороны? По каким признакам мы узнаем тех, на кого следует полагаться? Уступим ли мы дело без рассмотрения их противников писателям, которые изрекают нам ложь без числа, которые противоречат друг другу, которые никогда не согласны между собой и чьи разрозненные сочинения тем не менее представляются как доказательства того, что они выдвигают? В любом другом предмете такое поведение казалось бы предательством пристрастности или даже неискренности: но в религиозных делах все дозволено, и нет необходимости быть столь щепетильными.

Как бы то ни было, из того, что одна секта приняла или отвергла труд, не следует, что сам труд является истинным или ложным; не может не быть разнообразия мнений между лицами разных партий; их свидетельства должны иметь равный вес, пока приверженцы одной секты не будут уличены в том, что они большие обманщики и лжецы, чем приверженцы другой. Если мы не обращаем внимания на авторитет еретиков, то это потому, что у них не было достаточной власти, чтобы навязать свои мнения. Именно власть или слабость делает ортодоксов или еретиков: последние — это всегда те, у кого недостаточно власти, чтобы сделать свои мнения общепринятыми.

Какой же путь мы тогда выберем, чтобы обнаружить, на чьей стороне истина? Беспристрастный человек не будет ожидать найти ее в одной партии больше, чем в другой, таким образом, свидетельство одной не может иметь большего веса, чем свидетельство другой в глазах непредвзятого человека.

Это признав, мы не можем полагаться на авторитет христианских преданий, которые варьируются во всех сектах, и мы будем вынуждены прибегнуть исключительно к разуму, особенно когда обнаружим, что труды, которые сегодня считаются подлинными, в другие времена считались подложными или апокрифическими некоторыми очень древними сектами христиан, и что труды и сочинения, тогда считавшиеся апокрифическими, с тех пор были приняты как истинные.

По-видимому, в древних церквях читали одновременно труды, которые мы сейчас считаем истинными, и те, что ныне проходят как подложные, таким образом, что есть основания полагать, что они тогда считались обладающими равными правами на подлинность: по крайней мере, очень трудно доказать обратное в настоящее время. Некоторые церкви приписывали такой же авторитет ложным или сомнительным сочинениям, как и истинным.

Римская церковь сегодня принимает как подлинные и божественно вдохновенные многие книги Библии, абсолютно отвергаемые протестантами. Как возможно решить, какая сторона заблуждается?

По какому праву мы можем тогда утверждать сегодня, что труды святого Павла, ранее отвергавшиеся столь многими христианскими сектами, являются подлинными, то есть действительно принадлежат этому апостолу? С другой стороны, как мы можем приписывать божественному вдохновению сочинения, наполненные несоответствиями, противоречиями, ошибками и ложными рассуждениями, одним словом, которые несут все признаки бреда, невежества и мошенничества? Я признаю, что те, кому не хватает веских доказательств, всегда поступают правильно, утверждая нечто с тоном авторитета; но этот тон ничего не доказывает и всегда настраивает против тех, кто его принимает. Ничто так не вредит интересам истины, как высокомерие узурпированного авторитета. Это, однако, оружие, которое непрестанно противопоставляется тем, кто сомневается в религии. Казалось бы, у ее защитников нет иных аргументов, кроме их претензий; легко почувствовать, что эти аргументы — что угодно, только не убедительны.

Деяния апостолов, принятые эбионитами или назареями, рассказывают, среди прочего, что «Павел был изначально язычником, что он пришел в Иерусалим, где прожил некоторое время; что, желая жениться на дочери первосвященника, он стал прозелитом и был обрезан; но, не будучи в состоянии получить женщину, которую желал, он поссорился с иудеями, начал писать против обрезания, против соблюдения субботы и против законных постановлений».

Мы знаем, что имя назареев было первым, которое дали христианам. Святой Епифаний, из которого взят предыдущий отрывок, говорит, «что они были так названы из-за Иисуса из Назарета», чьими первыми учениками они были. Иудеи называли их назареями от еврейского слова Nozerim, что означает отделенный или отлученный; также они обозначали их под именем минеев, то есть еретиков. Их также презрительно называли эбионитами, что означает бедные, нищие, слабоумные. В самом деле, еврейское Ebion означает бедный, жалкий, и мы знаем, что первые последователи Христа были кем угодно, только не богатыми или образованными людьми.

Первыми верными были иудеи, обращенные самим Иисусом или самыми древними апостолами, такими как Петр, Иаков и Иоанн, которые, как и их учитель, жили в иудаизме. Эти апостолы, ученики и новые обращенные ничем не отличались от иудеев, кроме веры в Иисуса Христа, которого они считали Мессией, предсказанным пророками; в остальном они считали себя обязанными постоянно соблюдать закон Моисея, будучи убеждены, что их Мессия пришел исполнить, а не разрушить этот закон. Вследствие этого они соблюдали обрезание, воздержание от определенных видов мяса, отделение от язычников, одним словом, иудейские обряды и постановления.

Таким образом, первые апостолы и их приверженцы были лишь иудеями, убежденными, что Мессия уже пришел и скоро начнет свое царствование, что делало их ненавидимыми и преследуемыми как раскольников или еретиков их согражданами. Святой Иероним сообщает нам, «что даже до его времени иудеи трижды в день проклинали христиан в своих синагогах под именем назареев».

Все это явно доказывает, что назареи или эбиониты были первыми христианами, наставляемыми самыми значительными из апостолов, и что первые христиане были лишь реформированными иудеями; это, безусловно, единственная идея, которую мы можем составить о христианстве, каким оно преподавалось самим Иисусом Христом.

Как же тогда получается, что со времен Иисуса христианство так отделилось от иудаизма? Небольшое внимание докажет нам, что это произошло благодаря святому Павла. Отвергнутый иудеями или, возможно, желающий играть более важную роль, мы видим, как он отделяется от своих братьев из Иерусалима и берется за обращение язычников, к которым иудеи не питали иных чувств, кроме ужаса. Ободренный своими первыми успехами и желая расширить их, он освободил язычников от болезненного обряда обрезания; он объявил, что закон Моисея был лишь законом рабства, от которого Иисус пришел освободить человечество; он утверждал, что весь старый закон был лишь эмблемой и образом нового; он объявил себя апостолом язычников и, оставив Петра и других назареев проповедовать евангелие обрезания, проповедовал свое собственное евангелие, которое он сам называл евангелием необрезания: одним словом, он совершил развод с иудейскими законами, к которым его апостольские братья считали, что должны оставаться привязанными, по крайней мере, в большинстве отношений.

Поведение Павла должно было естественно не понравиться его старшим в апостольстве, но страх, по-видимому, заставил их уступить, по крайней мере на время, нашему миссионеру, который уже создал значительную партию. Тем не менее Деяния апостолов и писания Павла доказывают нам его ссоры с братьями, которые, по всей видимости, никогда не смотрели дружелюбным взглядом на его предприятия и нововведения. Более того, Евсевий и святой Епифаний сообщают нам, что наш апостол рассматривался как отступник, самозванец и враг эбионитами, то есть первыми верными. Но партия святого Павла в конце концов возобладала, иудейский закон был полностью изгнан из христианства, а эбиониты или назареи, хотя и более древние и сформированные Христом и его первыми апостолами, были объявлены еретиками.

Уместно заметить в этом месте, что эти эбиониты или первые христиане верили, что Иисус был лишь человеком, как со стороны отца, так и со стороны матери, то есть сыном Иосифа и Марии; но что он был мудрым, справедливым и превосходным человеком, заслуживающим таким образом наименования сына Божьего из-за своей святой жизни и добрых качеств, откуда мы видим, что первые христиане были, как и первые апостолы, истинными социнианами. Но святой Павел, чтобы, без сомнения, придать больше блеска своему служению, и его приверженцы после него, желая восхвалить святость своей религии, сделали из Иисуса Бога, догмат, в котором больше не позволено сомневаться, особенно с тех пор, как приверженцы Павла стали многочисленнее и сильнее, чем приверженцы святого Петра и других назареев или иудейских основателей примитивного христианства, которое таким образом полностью изменило свое лицо в отношении своих главных догматов.

Став таким образом хозяевами поля битвы, Павел, его приверженцы и ученики, сформированные в их школе, увидели себя в обладании властью регулировать веру, изобретать новые догматы, создавать евангелия и располагать их по-своему, подделывать себе титулы и отлучать как еретиков всех тех, кто оказывался неспособным к обучению. Именно так автор Деяний апостолов говорит, так сказать, только о своем учителе, о святом Павле, и очень бегло касается Деяний апостолов противоположной партии. Тот же автор (святой Лука) предположительно составил свое евангелие из заметок, предоставленных ему святым Павлом, хотя он не знал и не видел Иисуса Христа.

Фауст, манихей, сказал по поводу евангелий, «что они были составлены спустя долгое время после апостолов какими-то безвестными лицами, которые, опасаясь, что не поверят историям о фактах, о которых они должны были быть не осведомлены, опубликовали под именем апостолов свои собственные сочинения, столь наполненные ошибками и противоречивыми отношениями и мнениями, что мы не можем найти в них ни связи, ни согласия между собой».

Чуть дальше он громко обвиняет своих противников, которые имели репутацию ортодоксов, и говорит им: «Именно так предшественники вставили в сочинения нашего Господа много вещей, которые, хотя и носят его имя, вовсе не согласуются с его учением. Это неудивительно, поскольку мы часто доказывали, что эти вещи были написаны не им самим и не его апостолами, но что по большей части они основаны на сказках, на смутных слухах и собраны не знаю кем, полуиудеями, мало согласными между собой, которые тем не менее опубликовали их под именем нашего Господа и таким образом приписали ему свои собственные ошибки и обманы».

Ориген сообщает нам, что Цельс восклицал против вольности, которую христиане его времени взяли себе, неосторожно изменяя много раз оригиналы своих евангелий, чтобы иметь возможность отрицать или опровергать те вещи, которые их смущали.

ГЛАВА III. Об авторитете Соборов, отцов Церкви и Предания

Только у отцов Церкви и на Соборах мы можем найти доказательства подлинности христианских преданий, и согласно доказательствам, которые остаются, оказывается, что они одобряли или отвергали мнения лишь по мере того, как находили их благоприятными или вредными для интересов партии, которую они приняли. Каждый церковный писатель и каждое собрание епископов принимали как канонические те сочинения, в которых находили свои собственные частные догматы, остальные они рассматривали как апокрифические или подложные. Небольшое знакомство с сочинениями отцов покажет нам, что мы не можем полагаться на них ни в каких фактах; мы обнаружим, что их книги наполнены небрежностями, сказками, неуместностями и ложью; мы увидим их погребенными в густейшей тьме суеверий и предрассудков. Каждое слово возвещает об их неверии или их неискренности. Святой Климент Римский верил в басню о фениксе, возрождающемся из пепла, и приводит ее как доказательство воскресения.

Папий, который был учителем святого Иринея, был, по мнению самого Евсевия, человеком слабого ума, баснословным автором, который способствовал введению многих людей в заблуждение, и среди прочих святого Иринея, который был его учеником, которого Евсевий считает очень легковерным человеком, хотя он был первым церковным историком, заслуживающим внимания. Неудивительно, что те, кто следовал за такими проводниками, впали в заблуждение.

С другой стороны, мы никогда бы не закончили, если бы пустились в подробности эксцессов, совершенных отцами Церкви и Соборами: их история послужила бы лишь доказательством их амбиций, их гордыни, их ослепления, их мятежного духа, их обманов, их интриг и их жестокостей в преследованиях, которые они возбуждали против своих противников. Тем не менее именно на честности и на знаниях этих великих особ нас призывают полагаться! Претендуют, что именно от них мы держим чистые оракулы истины; должны ли мы тогда брать уроки кротости, милосердия, святости из сочинений некоторых фракционных лиц, которые постоянно ссорились и обращались со своими противниками с величайшей жестокостью, чьи труды были наполнены желчью, чье поведение, как признают даже их собственные друзья и почитатели, было почти всегда несправедливым, насильственным и преступным? Как можно ожидать, что мы найдем какую-либо точку единства в канонах и декретах собраний, взбудораженных интригами, раздорами и враждебностью? Как мы можем рассматривать как святых и непогрешимых докторов, как лиц, достойных нашего доверия, порочных людей, постоянно вовлеченных в диспуты с другими и в противоречия с самими собой? Какого проводника мы можем ожидать найти в беспокойных священниках, чьи амбиции, алчность и интригующий и преследующий дух повсюду видны? Достаточно прочитать церковную историю, чтобы убедиться, что картина, которую мы нарисовали Соборов и отцов, никоим образом не преувеличена.

С другой стороны, писатели и Соборы, на авторитет которых христиан призывают основывать свою веру, во всех своих преданиях лишь слепо следуют и копируют друг друга; мы видим их лишенными искусства рассуждения, логики и критики; отсюда их труды оказываются наполненными баснями, вульгарными ошибками и подделками. Возможно ли верить преданиям такого человека, как святой Иероним, который в своем житии святого Антония уверяет нас, что этот святой человек имел конференцию с сатирами с козлиными ногами? Разве мы не сомневаемся справедливо в искренности святого Августина, когда он говорит, «что видел народ, состоящий из людей, у которых были глаза посреди желудков»? Заслуживают ли такие авторы большего доверия, чем авторы Робинзона Крузо и Тысячи и одной ночи?

Предполагая даже, что в начале христианства существовали подлинные книги, в которых деяния и речи Иисуса Христа и его апостолов были верно изложены, были бы мы оправданы в предположении, что они дошли до нас такими, какими были изначально? До изобретения книгопечатания было, несомненно, гораздо легче вводить публику в заблуждение, чем сейчас, и, несмотря на это, мы видим, что пресса дает хождение бесчисленным фальшивкам.

Партийный дух заставляет принимать все, что полезно для его собственного дела. Это признав, как легко было главам Церкви, которые были когда-то единственными хранителями святых книг, либо из благочестивого обмана, либо из твердого желания обмануть, вставлять ложь и статьи веры в книги, доверенные их попечению.

Ученый Додуэлл признает, что книги, составляющие Новый Завет, не появлялись на публике по крайней мере 100 лет после Христа. Если этот факт достоверен, как мы убедим себя, что они существовали до этого времени? Эти книги были доверены исключительно попечению церковной знати до III или IV века, то есть попечению людей, чье поведение повсеместно регулировалось личным интересом и партийным духом и которые не обладали ни честностью, ни знаниями, необходимыми для открытия истины или передачи ее в первозданной чистоте. Таким образом, каждый доктор имел власть создавать такие святые книги, какие ему было угодно, и когда при Константине христиане увидели себя поддержанными императором, их вожди смогли принять и заставить принять как подлинные, а также отвергнуть как апокрифические такие книги, которые соответствовали их интересу или не соглашались с преобладающим учением. Но если бы мы даже были уверены в подлинности книг, которые церковь сегодня принимает, мы тем не менее остаемся без какой-либо иной гарантии авторитета священных писаний, кроме самих книг. Существует ли история, которая имеет право доказывать себя самой собой? Можем ли мы полагаться на свидетелей, которые не дают иного доказательства того, что они выдвигают, кроме своих собственных слов? Тем не менее первые христиане прославились своими обманами, своими фракциями и своими мошенничествами, которые называются благочестивыми, когда они служат преимуществу религии. Не были ли эти благочестивые фальшивки приписаны трудам самого Иисуса Христа и апостолам, его преемникам? Не имеем ли мы, в их манере, сивиллины стихи, которые явно являются всеми христианскими пророчествами, сделанными впоследствии и часто скопированными слово в слово в Ветхий и Новый Завет? Если бы отцам на Никейском соборе было угодно рассматривать эти пророчества как божественно вдохновенные, что или кто помешал бы им вставить их в канон Писания? И с тех пор христиане не преминули бы рассматривать их в настоящее время как несомненные доказательства истинности своей религии.

Если христиане в начале христианства верили трудам, наполненным грезами, таким как Пастырь Ерма, Евангелие детства, Письмо Иисуса Христа к Алгару, какое доверие мы можем иметь к таким из их книг, которые остались? Можем ли мы льстить себя тем, что имеем даже эти такими, какими они были изначально написаны? Как мы можем в настоящее время отличить истинное от ложного в книгах, в которых энтузиазм, мошенничество и легковерие пронизывают каждую страницу.

Поскольку сами евангелия не имеют доказательств, необходимых для установления их подлинности и истинности фактов, которые они излагают, я не вижу, чтобы Послания святого Павла или Деяния апостолов пользовались в этом отношении большим преимуществом. Если первые христиане не имели трудностей в приписывании трудов Иисусу, были бы они слишком щепетильны в том, чтобы сделать то же самое для его апостолов или в создании для них романтических легенд, которые с течением времени заставили сойти за респектабельные книги? Если бы группа могущественных людей имела власть командовать легковерием народа и нашла бы это в своем интересе, они преуспели бы в конце нескольких столетий в установлении веры в то, что приключения Дон Кихота были совершенно истинными, а пророчества Нострадамуса — вдохновениями божества. Посредством глоссариев, комментариев и аллегорий мы можем найти и доказать все, что пожелаем; как бы вопиющ ни был обман, он может с помощью времени, обмана и силы сойти в конце концов за истину, в которой не позволено сомневаться; решительные обманщики, поддерживаемые общественной властью, могут заставить невежество, которое всегда легковерно, верить во все, что они выберут, особенно убеждая его, что есть заслуга в том, чтобы не замечать несоответствий, противоречий и явных абсурдов, и что есть опасность в рассуждении.

ГЛАВА IV. Жизнь святого Павла согласно Деяниям апостолов

Я до сих пор показал, что ничто не было более лишено доказательств, чем подлинность книг, которые содержат жизнь и писания святого Павла. Я показал, что Деяния апостолов и Послания святого Павла отвергались некоторыми христианскими сектами, которые существовали с самых ранних времен церкви. Должно было быть видно, что мнение о подлинности этих книг основывалось исключительно на преданиях, которым очень трудно доверять, учитывая характеры тех, кем эти предания были переданы; однако именно на таких подозрительных гарантиях, как предполагается, был установлен авторитет этих трудов; тогда будет необходимо принять их сразу и без рассмотрения, или же прибегнуть к разуму, чтобы исследовать самим, что мы должны думать о них.

Чтобы сформировать наши идеи о святом Павле, давайте тогда консультироваться только с этими трудами, как бы подозрительно ни казалось нам их происхождение, которые содержат подробности его жизни; нет других, к которым мы могли бы прибегнуть.

Автор Деяний апостолов, кем бы он ни был, рассказывает о чудесном обращении Савла, впоследствии названного Павлом, в девятой главе. Мы находим его уже упомянутым в двух предыдущих главах, сначала как одобряющего смерть святого Стефана, первого мученика за христианскую религию, а затем как преследующего и опустошающего церковь. Не довольствуясь мучением христиан Иерусалима, он снабдил себя письмами от первосвященника, которые уполномочивали его схватить тех, кого он мог найти в Дамаске; но, находясь в дороге, чудо заставило его изменить все свои проекты; он внезапно окружен божественным светом, не видя никого, он слышит голос Иисуса из Назарета, который требует от него мотивов его преследований. Савл, дрожа, спросил, какой линии поведения он должен придерживаться. Иисус говорит ему, что в Дамаске он будет проинформирован о его намерениях. Наш гонитель в этом случае поражен слепотой, но его сердце обращено, и зрение чудесным образом возвращается к нему христианином из Дамаска по имени Анания, который был посредством особого откровения проинформирован о его враждебных замыслах против церкви и о великих замыслах Бога, который из этого гонителя сформирует сосуд избрания, то есть апостола язычников.

Вскоре после этого обращения и исцеления Савл крестится и начинает проповедовать Христа в синагогах, смущая иудеев до такой степени, что они пришли к решению лишить его жизни. Но новый миссионер обманул их бдительность, спасаясь ночью с помощью корзины, в которой он был спущен, и совершил свой побег из Дамаска. Он вернулся в Иерусалим, где ученики Иисуса были повергнуты в смятение при его появлении; но Варнава представил его апостолам, проинформировал их о его обращении и зачислил его в их коллегию. Вследствие этого он проповедовал Евангелие; это поведение вскоре вызвало неприятности и преследования против него со стороны иудеев, которые снова сформировали замысел предать его смерти. Но он нашел средства избежать их ярости с помощью некоторых учеников, которые проводили его в Кесарию, откуда они впоследствии отправили его в Тарс. Варнава пришел и присоединился к Савлу в последнем городе, откуда он повел его в Антиохию. Здесь Савл и Варнава оставались в течение года, они там сделали большое количество обращенных; именно там прозелиты впервые приняли имя христиан. Чтобы согреть рвение новых обращенных, они послали за пророками из Иерусалима, один из них по имени Агав предсказал великий голод, что определило учеников Антиохии распределить милостыню своим братьям Иудеи; Савл и Варнава были носителями этих знаков щедрости, и апостолы, которых первые верные сделали депозитариями своих богатств, знали, без сомнения, цену приобретения, которое секта сделала в лице нового миссионера*.

* Деяния апостолов, гл. 12.

ГЛАВА V. Святой Павел называет себя апостолом язычников — Причины его успеха.

Все доказывает нам, что Павел и его соратник Варнава нашли гораздо более легким обращать язычников, чем иудеев, которые показывали себя почти всегда мятежниками к их урокам. Послушание первых и непослушание последних могут быть прослежены к очень естественным причинам; идолопоклонники были лишены наставления, их жрецы, довольствуясь требованием от них их приношений и жертв, никогда не думали наставлять их в своей религии; таким образом, наши миссионеры встретили мало препятствий в убеждении их в истинности новизны, которую они пришли объявить им. Это было не так с иудеями, которые имели закон, к которому они были очень сильно привязаны, поскольку они были убеждены, что он был продиктован самим Богом. Вследствие этого наши проповедники не могли заставить себя слушать, но только в той мере, в какой доктрина, которую они проповедовали, соглашалась с понятиями, которыми иудеи были ранее пропитаны. Апостолы были поэтому вынуждены рассуждать с иудеями согласно их собственной системе, чтобы показать им, что Христос, которого они объявляли, был Мессией, которого они ожидали от своих собственных пророков; одним словом, проповедуя Евангелие иудеям, проповедники были загнаны в затруднительные дискуссии и постоянно подвергались придиркам и противоречиям, которых они не боялись со стороны язычников, которые принимали без спора новизну, которую они предлагали им, и которая, кроме того, соглашалась достаточно хорошо с понятиями языческой мифологии, как мы показали в другом труде.

С другой стороны также, идолопоклонники не имели исключительных идей о религии, свойственных иудеям; они были толерантны, они допускали всякий вид поклонения и были расположены воздавать почести всякому Богу, который был предложен им. Евреи не были этого расположения, они считали себя единственными в обладании знанием истинного Бога и отвергали с ужасом чужих Богов и поклонения.

Эти размышления достаточны, чтобы объяснить нам причину великого успеха, который апостолы имели в проповедовании язычникам, по сравнению с их стараниями среди иудеев; они также показывают нам особенно истинные мотивы поведения Павла. В самом деле, отвергнутые придирками и оппозицией иудеев, мы видим, как Павел и Варнава обращаются к стороне язычников, которые слушали их с большим вниманием и объявили иудеям, что Бог оставил их*.

* Деяния апостолов, гл. XIII, ст. 45 и сл.

Язычники были, по-видимому, польщены предпочтением; многие из них приняли религию, объявленную им, что не помешало иудеям возбудить против наших миссионеров рвение женщин-подвижниц, чей шум вынудил их покинуть Антиохию.

Оттуда наши два соратника, после того как отряхнули прах со своих ног против своих противников, направились в Иконию, где они снова встретили оппозицию со стороны иудеев, которые даже раздражали язычников против них, что вынудило их бежать в Листру в Ликаонии. Там, согласно Деяниям апостолов, Павел счел необходимым совершить чудо, хорошо зная, что ничто не является более эффективным, чем чудо в производстве впечатления на умы простолюдинов.

Затем он исцелил хромого человека. Это чудо убедило идолопоклонников, которые приняли Павла и его товарища за Богов и под этой идеей хотели принести им жертвы. Однако это чудо не произвело того же эффекта на иудеев; эти, по-видимому, рассматривали его как обман или какой-то трюк, жертвами которого они не были. В самом деле, мы видим, что иудеи, которые тем не менее не уступали ни одному народу в легковерии, настолько были далеки от того, чтобы быть тронутыми чудом Павла, что побили его камнями как злодея и оставили его за мертвого. Из этого неудачного дела он, однако, выбрался и вернулся в Антиохию, откуда он отправился, чтобы дать отчет об успехе своей миссии, из чего оказывается, что у него не было причин для самопоздравления, поскольку, если он сделал некоторое количество новобранцев для Иисуса, он преуспел ценой большого личного дурного обращения.

Тем не менее назареи или эбиониты, т. е. первые из иудеев, которые приняли доктрину апостолов, были убеждены, что религия Христа была лишь реформированным иудаизмом. Всегда привязанные к практикам закона Моисея, они считали себя призванными проявить свое рвение в его пользу; вследствие чего они претендовали, что язычники, обращенные апостолами, должны, как и они сами, подчиниться обряду обрезания. Но Павел и Варнава сильно противились этому мнению*; они хорошо знали, что столь болезненная операция, особенно после определенного возраста, была бы очень склонна обескуражить язычников, которых они привлекли в свою секту. Но так как дело казалось очень важным, они передали решение апостолам, которые оставались в Иерусалиме. Вследствие этого Павел и Варнава, а также приверженцы обрезания отправились туда, каждый с целью поддержания своего собственного мнения. Вопрос был обсужден, и наши два миссионера убедили Апостольскую Коллегию в необходимости освобождения язычников от обряда, от которого они восставали. Таким образом, согласно автору Деяний апостолов (который, по-видимому, был предан партии святого Павла), было решено, что вновь обращенные язычники должны быть освобождены от церемонии, которая до сих пор рассматривалась как весьма существенная, поскольку она была установлена самим Божеством.

* См. Деяния апостолов, гл. XV, ст. 5; см. также во второй главе этого труда то, что сказано о назареях.

Есть основания полагать, что старые апостолы не подписались без большого нежелания под решением, которое, казалось, аннулировало один из главных пунктов закона Моисея и имело вид исправления постановлений Всевышнего. Иисус сам в своем младенчестве прошел церемонию обрезания; во время своей жизни он практиковал обычаи, предписанные его народу; он ранее объявил, что пришел не разрушить, а исполнить закон иудеев; и тем не менее мы видим святого Павла и его приверженцев, по их собственной власти, аннулирующими одним ударом церемонию божественного установления, одобренную и соблюдаемую их учителем, и это по политическим и мирским соображениям, которые святые никогда не должны принимать во внимание.

Как бы то ни было, этим решением, которое Павел вырвал у апостолов, он, по-видимому, с того времени подал сигнал к расколу, который в конечном итоге полностью отделил иудеев от христиан. Тем не менее, мы вскоре увидим, как Павел, который по этому случаю взял на себя дело язычников, сам (возобновив старые ошибки) подготавливает и совершает обрезание ученика. Настолько верно, что величайшие святые не всегда последовательны в своих мнениях и не всегда единообразны в своем поведении.

Апостолы, проявив столько снисходительности в вопросе обрезания язычников, тем не менее желали доставить некоторое удовлетворение сторонникам иудаизма; с этой целью они запретили новообращенным поклоняться идолам, предаваться блуду и повелели им воздерживаться от удавленины и крови животных. Этим они стремились примирить всех: язычники не подвергались обрезанию и частично подчинялись постановлениям иудеев, которые таким образом видели, что всегда оказывается почтение закону их отцов, к которому они были всегда сильно привязаны *.

* См. Деяния апостолов, гл. XV. Все, кажется, доказывает, что апостолы вскоре раскаялись в слабости, которую они проявили, уступив св. Павлу, ибо мы видим, что он сформировал отдельную партию, которая проповедовала Евангелие на свой манер, то есть Евангелие необрезания.

Вооружившись этим решением Иерусалимского собора, на котором апостолы объявили себя уполномоченными Святым Духом, Павел и Варнава вернулись в Антиохию, откуда они желали посетить города, где уже проповедовали; но спор относительно выбора спутника для их трудов внес разлад между нашими двумя миссионерами и вызвал их разделение. Варнава в сопровождении Марка отплыл на остров Кипр, в то время как Павел с Силой, своим новым спутником, прошел через Сирию и Киликию, чтобы утвердить в вере тех, кто был недавно обращен *.

* Здесь следует заметить, что до сих пор существует Евангелие назареев, честь которого приписывается св. Варнаве и в котором Павел подвергается резкой критике. На самом деле этот апостол проповедовал, как мы показали, помимо необрезания, учение, весьма отличное от учения назареев, эбионитов или первых христиан, которые, согласно св. Иринею, св. Епифанию и Евсевию, рассматривали Иисуса лишь как человека, сына Иосифа и Марии, и который был назван Сыном Божьим только благодаря своим добродетелям. Это может позволить нам догадаться о причине ссоры Павла с Варнавой, чье Евангелие намекает на то, что Павел заблуждался, уча, что Иисус есть Бог.

ГЛАВА VI. Павел проповедует в Малой Азии, Македонии и Греции

По прибытии в Листру св. Павел, несмотря на снисходительность Иерусалимского собора, счел хорошей политикой обрезать прозелита по имени Тимофей, рожденного от отца-язычника и матери-иудейки. Деяния апостолов сообщают нам о мотиве этого обрезания (гл. XVI, ст. 3), которое было совершено «ради иудеев, находившихся в тех местах».

Наши два миссионера теперь путешествовали по нескольким провинциям Малой Азии, таким как Фригия и Галатия, и все же мы находим, что Святой Дух запретил им проповедовать слово Божие в Азии. Мы действительно можем предположить, что в этом отрывке «Святой Дух» призван лишь указать на то, что наши миссионеры сами осознали, что проповедовать свое учение им было бы опасно; ибо в Священном Писании предполагается, что лица, о которых идет речь, всегда действуют по божественному побуждению.

Павлу было видение, которое убедило его отправиться в Македонию. Прибыв в Филиппы, он проповедовал женщинам с таким успехом, что имел счастье обратить торговку пурпуром по имени Лидия, которая из благодарности настойчиво пригласила их остановиться в своем доме. Они, несомненно, были хорошо устроены, поскольку набожные люди очень заботятся о своих наставниках; но наши святые особы имели несчастье совершить чудо, которое расстроило все их дела. Павел изгнал злого духа из девицы, которая, имея дух прорицания, приносила своим господам большую прибыль гаданием. Исцеление, или, возможно, обращение этой рабыни не понравилось ее господам; они подали жалобу магистратам; народ выступил против наших проповедников, которых били палками, а затем отправили в тюрьму. Землетрясение поправило их дела, они склонили на свою сторону тюремщика, которого обратили в веру. Тем временем магистраты прислали ему приказ освободить наших узников. Но Павел, помня о бичевании, которому они подверглись, потребовал, чтобы магистраты пришли лично и освободили их, заявив, что они римские граждане: при этих словах магистраты испугались и пришли с извинениями, чтобы отпустить их, умоляя покинуть их город, на что они согласились, предварительно навестив Лидию-благочестивицу и братьев, которые, по всей видимости, не позволили им уйти с пустыми руками. Этот неудачный исход не обескуражил наших миссионеров, которые, несомненно, знали, что это неудобства, присущие их профессии. Затем они отправились в Фессалонику, где Павлу посчастливилось приобрести несколько прозелитов как среди иудеев, так и среди язычников; он обратил, в частности, некоторых знатных дам; но ожесточенные иудеи были очень раздражены его успехами; они пытались схватить Павла и Силу, но, не сумев найти их, потащили Иасона, их хозяина, и некоторых братьев к магистратам, обвиняя их в государственной измене и в признании другого царя, кроме кесаря.

Этот шум вынудил наших миссионеров ночью бежать из Фессалоники и отправиться в путь в Верию, где они были хорошо приняты иудеями, поскольку Павлу удалось убедить их в том, что Евангелие, которое он проповедовал, было ясно предсказано в их собственных Писаниях: есть основания полагать, что это было достигнуто с помощью мистических, каббалистических и аллегорических смыслов, использование которых он так хорошо знал, находя в Ветхом Завете достаточно оснований для доказательства всего, что он желал доказать.

В этом городе он приобрел большое число новообращенных среди знатных греческих женщин; женщины, согласно св. Иерониму, лучше всего подходят для распространения секты; их легкомыслие делает их легко уловимыми для новизны; их невежество делает их доверчивыми; их болтливость распространяет мнения, которыми они проникнуты; и, короче говоря, их упрямство сильно привязывает их к образу мыслей, который они однажды приняли. Одним словом, мы видим, что во все времена христианская религия была в величайшем долгу перед женщинами; именно к ним новаторы должны обращаться в первую очередь, когда у них есть мнения, которые нужно утвердить; именно с их помощью фанатики и набожные самозванцы преуспевают в придании важности своему учению и сеют семена раздора в обществе. По-видимому, во времена Павла женщины имели право говорить или пророчествовать в церкви; впоследствии они были лишены этого, и им позволена лишь привилегия кричать на публике в пользу систем своих святых наставников, которых они всегда считают непогрешимыми, даже не зная сути вопроса. Квакеры сейчас — единственная секта, которая позволяет женщинам проповедовать *.

* В этом абзаце есть некоторая двусмысленность, поскольку если легкомыслие женщин делает их столь восприимчивыми к принятию новых мнений, то упрямство, в котором их обвиняют при приверженности старым, казалось бы, нейтрализует противоположную склонность, и, подобно бесконечным атрибутам Справедливости и Милосердия у Бога христиан, они уничтожили бы друг друга. Дело в том, что невежественные люди любого пола всегда наиболее доверчивы, и их мнения, когда они усвоены, редко могут быть удостоены иного термина, кроме как предрассудки. О большом влиянии женщины в обществе никто не может сомневаться, и долг всех, кто мыслит и кто желает реформации нынешнего полуварварского состояния общества, — стремиться информировать и просвещать женский ум; человеку принадлежит война против старых систем и ошибок, освященных их древностью, и, возможно, установление нескольких элементарных принципов, основанных на более рациональной базе, но до тех пор, пока детский ум находится под контролем женщины, именно от нее мы должны ожидать внедрения этих принципов: именно с помощью женщины масса человечества (если это когда-либо будет сделано) будет превращена из стада рабов в расу счастливых и разумных существ, знающих свои права и осмеливающихся их защищать.

Иудеи Фессалоники продолжали мешать нашим проповедникам в их апостольских трудах до такой степени, что Павел был вынужден бежать. Однако он позаботился оставить двух миссионеров в Верии, чтобы присматривать за паствой, которую он собрал. Тем не менее, они вскоре получили приказ присоединиться к нему в Афинах.

В этом знаменитом городе рвение нашего апостола разгорелось, он вел беседы с философами: желая узнать природу открытий, которые этот человек пришел им возвестить, они привели его в Ареопаг, где Павел держал перед ними речь и говорил им о своем Боге в манере, несколько соответствующей представлениям, которые уже имели некоторые греческие философы о Божестве. Чтобы подтвердить свою речь, он процитировал им отрывок из поэта Арата, который, тем не менее, по-видимому, предполагает, согласно учению Платона, что Бог есть душа мира. Он обрушился на богов, сделанных из камня и металла, что не шокировало философов, чьи идеи были более утонченными, чем у простого народа.

До сих пор нашего оратора слушали внимательно, но мудрецы Афин перестали слушать его, когда он начал говорить о последнем суде и о воскресении, которые они считали абсурдным и нелепым понятием. Тем не менее, проповедь Павла не была полностью бесполезной в Афинах; догмат о воскресении не стал препятствием для обращения Дионисия Ареопагита, женщины по имени Дамарь и некоторых других. Никто из них не был шокирован этим учением, которое было столь отталкивающим для философов, привыкших к изучению природы и отказывавшихся принимать без проверки столь чудесные и романтические идеи.

ГЛАВА VII. Проповедь св. Павла в Коринфе и Эфесе

Покинув Афины, наш апостол прибыл в Коринф. По-видимому, сначала он не имел большого успеха, ибо вернулся к своему старому ремеслу — изготовлению палаток. Однако он осмелился проповедовать в синагоге, где иудеи возмутились его речью: они привели его на суд проконсула Ахайи, у которого хватило благоразумия отказаться вмешиваться в их споры. Иудеи не последовали его умеренности; они дурно обошлись с Сосфеном, начальником их синагоги, либо за то, что он позволил Павлу проповедовать там, либо за то, что он был обращен его речью.

Павел через несколько дней покинул Коринф, он остриг волосы, чтобы исполнить обет, который дал и который, по-видимому, обязывал его присутствовать в Иерусалиме, чтобы принести жертву в храме согласно закону. Откуда мы видим, что наш апостол еще не полностью оставил иудейскую религию и что он считал хорошей политикой время от времени маневрировать с иудеями. На самом деле мы постоянно видим, как он иногда практикует, а иногда порицает иудаизм. Из Иерусалима Павел отправился в Антиохию, где пробыл некоторое время, но активность его ума вскоре снова заставила его двигаться. Перейдя через высокие провинции Азии, он прибыл в Эфес, где нашел секрет присоединения к своей секте учеников св. Иоанна Крестителя, которых он перекрестил и познакомил со Святым Духом, о котором они не имели представления. Увеличив теперь свою партию этими новыми новобранцами, Павел принялся проповедовать в синагоге, но, найдя иудеев довольно неуступчивыми, он удалился и отделил от них своих учеников. Затем он начал учить в отдельной школе и совершать чудеса, чтобы подтвердить свои речи; он исцелял больных, и особенно одержимых, в чем он преуспел гораздо лучше, чем иудеи, которые пытались по его примеру совершать такие исцеления. Эти чудеса обратили многих людей.

Тем не менее, проповедь Павла в Эфесе породила дело, которое едва не оказалось очень хлопотным. Ювелиры этого города извлекали большую прибыль из изготовления маленьких серебряных храмов Дианы, покровительницы эфесян. Эти ремесленники были сильно обеспокоены проповедью нашего апостола, который порицал богов и мог таким образом вызвать разорение их торговли; их крики встревожили народ и вызвали большое волнение; публика, как это обычно бывает, когда дело касается религии, стала очень неистовой, не зная почему. Они понимали в общих чертах, что их религия и ее покровительница подверглись нападению; и не нужно было ничего больше, чтобы разжечь их рвение. Однако городской писарь, объяснив им, что их богине ничто не угрожает, сумел успокоить ярость суеверной толпы и таким образом избавил нашего апостола от затруднений.

Павел, однако, счел правильным покинуть город, в котором он так рисковал, и снова отправился в путь. Прибыв в Троаду, он возобновил проповедь, когда его проповедь, будучи немного слишком длинной, усыпила молодого человека, который упал с третьего этажа на улицу: его подняли мертвым, когда наш апостол, обняв его, заверил их, что он жив; автор Деяний принимает этот факт за чудо и говорит нам серьезно, что Павел воскресил мертвого по этому случаю.

Несмотря на это мнимое чудо, которое, если бы оно было правдой, должно было бы обратить весь город, Павел немедленно ушел и возобновил свои путешествия. В Милете он попрощался со священниками всех прилегающих мест, после того как произнес перед ними патетическое увещевание, в котором хвалится своим смирением и бескорыстием и просит их присматривать за паствой, которую он собрал своими проповедями и неутомимыми усилиями.

ГЛАВА VIII. Апостол попадает в затруднительное положение в Иерусалиме и отправляется в Рим

Павел теперь отплыл в Иерусалим; несмотря на свои предчувствия, предупреждения, которые ему давали, и молитвы его приверженцев, он упрямо решил отправиться в этот город, где иудеи, раздраженные его успехами, приготовили ему неприятный прием. Его приветствовали братья, которым он рассказал о прогрессе новой секты, но они сообщили ему о дурных замыслах иудеев, которые утверждали, и не без оснований, что он учит доктрине, противной учению Моисея. Чтобы заглушить эти слухи и успокоить гнев толпы, они посоветовали ему исполнить некоторые иудейские обряды публично и придать этим религиозным актам большую торжественность.

Павел согласился на этот совет, но иудеи из Азии не были так обмануты; они знали, чего придерживаться относительно доктрины, которая их отвратила; затем они возбудили иудеев Иерусалима, говоря, что он ввел язычников в Храм. Весь город вскоре был в смятении; набожные люди схватили Павла, вытащили его из Храма, ворота которого были закрыты перед этим осквернителем. Они собирались убить его, если бы трибун не вырвал его из их рук и не запер в крепости посреди криков разъяренной толпы, которая требовала его смерти.

Апостол, готовый войти в свою тюрьму, попросил у трибуна разрешения обратиться к толпе, что было предоставлено после того, как его конвоир, вероятно, убедился, что он не тот разбойник, который недавно поднял восстание в стране.

В своей речи, которую он произнес на еврейском языке, Павел рассказал народу историю своего чудесного обращения почти в том виде, в каком она была изложена. Этот рассказ, далеко не смягчив иудеев, заставил их потерять всякое терпение, особенно когда наш апостол сказал им, что он послан к язычникам. Тогда они нарушили молчание, крича: «прочь такого с земли, не должно ему жить». Затем трибун запер его в тюрьме и приказал бичевать его, чтобы вырвать у него признание в преступлении, которое вызвало ярость иудеев. Павел тогда объявил себя римским гражданином и представил центуриону, которому было поручено исполнение этих приказов, что противоречит закону так обращаться с гражданином без суда. Центурион сообщил трибуну, который опасался, что действовал слишком поспешно. Он желал наверняка знать, в чем его обвиняют иудеи, и на следующее утро, освободив его от цепей, представил его священникам и совету народа. Павел тогда начал речь перед советом. Он сначала заявил, что во всем, что он сделал, он строго следовал велениям своей совести. При этих словах первосвященник дал ему пощечину, на что Павел, будучи раздражен, вместо того чтобы подставить другую щеку, согласно заповеди Иисуса, оскорбил первосвященника, назвав его лицемером или окрашенной стеной. Но так как он понял, что оскорбил своей дерзостью человека, уважаемого иудеями, он смягчился и заявил, что не знал, что это первосвященник, к которому он обратился в таких выражениях; невежество, однако, которое не может не вызвать удивления, учитывая, что он был человеком, который должен был быть осведомлен о месте, где он находится, и о качестве тех, перед кем он говорит. Наш оратор был более искусным в управлении мнениями своей аудитории: зная, что совет состоит из саддукеев, которые отрицали учение о воскресении, и фарисеев, которые поддерживали его, он знал, как извлечь выгоду из этого обстоятельства, посеяв семена раздора среди своих судей. Для этого он притворился фарисеем и сыном фарисея и заявил, что они ищут его жизни из-за его надежды на воскресение мертвых. Эта уловка произвела желаемый эффект; фарисеи заявили в его пользу и признали его невиновность, говоря: «Мы не находим никакого зла в этом человеке, но если дух или ангел говорил этому человеку, не будем бороться против Бога». Шум усилился, и трибун, опасаясь, что оратора разорвут на куски, поместил его под охрану солдат и отправил обратно в тюрьму.

В течение следующей ночи Павлу было видение, в котором он думал, что видит Господа, который сказал ему быть мужественным и пророчествовал, что он должен отправиться в Рим, чтобы свидетельствовать. С другой стороны, сорок фанатичных иудеев дали обет не есть и не пить, пока не убьют Павла. Это решение получило одобрение князей и священников, которые, согласно клерикальному духу, не находили ничего более справедливого, чем убийство, чтобы избавиться от врага. Сенаторы также согласились на это предательство. Но племянник Павла, сообщив ему об этом заговоре, он поставил в известность трибуна, который, чтобы обеспечить безопасность своего узника и спасти его от ярости иудеев, отправил его под хорошим конвоем в Кесарию и поместил под защиту Феликса, губернатора этой провинции.

Павел и его обвинители предстали перед языческим губернатором, который, мало сведущий в теологических спорах иудеев, сказал им, что решит дело, когда будет более полно ознакомлен с подробностями. Однако несколько дней спустя он приказал привести апостола перед собой и своей женой Друзиллой, которая была иудейкой; они выслушали то, что он имел сказать им о вере в Иисуса Христа. Но когда Павел, проповедовав им о справедливости, милосердии и покаянии, заговорил о последнем суде, они испугались и приказали ему удалиться, отложив слушание на будущее. Феликс, надеясь получить немного денег от своего узника, часто посылал за ним, чтобы побеседовать. Это поведение длилось два года, по истечении которых этот губернатор был заменен Фестом.

Иудеи продолжили обвинять Павла перед новым губернатором и потребовали, чтобы он был отправлен в Иерусалим. Обвиняемый, хорошо зная, что место этой сцены будет неблагоприятным для него, и опасаясь, что Фест уступит настояниям его врагов, апеллировал от него к кесарю. Эта апелляция приостановила все разбирательства. Однако Фест, поговорив о своем узнике с царем Агриппой, у которого было любопытство увидеть человека, наделавшего столько шума в Иудее. Павел предстал перед этим принцем, оправдался от возведенных на него обвинений и закончил проповедью о воскресении Иисуса Христа. Это учение показалось Фесту настолько странным, что он ни на минуту не сомневался в его помешательстве. Однако, поскольку безумие не казалось ему преступлением, достойным смерти, он немедленно оправдал бы его, если бы тот не подал апелляцию к кесарю. Вследствие этой апелляции Павел был посажен на корабль, отправлявшийся в Италию. После многих трудностей он потерпел кораблекрушение у берегов острова Мальта, где автор Деяний, у которого мы взяли этот рассказ, не преминул заставить его совершать чудеса — необходимая приправа к легендам.

Среди других чудес, которые Павел совершил на острове Мальта, он исцелил себя вполне естественным образом от укуса гадюки; на самом деле, по-видимому, он немедленно приложил к нему огонь — простое и хорошо известное средство, но которое было таким чудом в глазах бедных мальтийцев, что они приняли его, обладавшего столь прекрасным секретом, за Бога*. По-видимому, не было ничего более удивительного в том, что апостол исцелил сына своего хозяина, которого нашел больным лихорадкой и дизентерией; расстройства, которые, как мы находим, поддаются очень простым средствам. Все же это исцеление принесло Павлу большую репутацию, вскоре к нему привели большое число больных, которых, по словам нашего историка, он не преминул исцелить. Они оказали ему большие почести, снабдили его необходимыми провизиями для путешествия, и он отплыл в Италию.

* Деяния, гл. XXVIII, ст. 3-6.

По прибытии в Рим Павлу было разрешено совещаться с христианами и проповедовать иудеям, которых он пытался обратить в веру Христову законом Моисея и пророками, что он имел талант удивительно применять к своим взглядам: некоторые, пораженные мистическими, каббалистическими и аллегорическими объяснениями, которые давал им наш апостол, приняли его мнения, в то время как многие другие сопротивлялись его аргументам.

Возмущенный последними, он сказал им, что их ожесточение сердца было предсказано Исаией; затем он дал им понять, что Бог сформировал проект ослепить их, чтобы иметь благовидный предлог для их отвержения и передачи язычникам света и спасения, которых иудеи сделали себя недостойными из-за упрямства, в котором, по воле Божьей, они должны были упорствовать.

Такое поведение Божества, несомненно, должно было показаться иудеям очень странным. Поэтому Деяния сообщают нам, что из этих проповедей Павла возникли большие споры среди них. Они вращались, по-видимому, вокруг предопределения и благодати; вопросов, по которым христианские теологи не смогли спустя восемнадцать столетий прийти ни к пониманию, ни к согласию.

По-видимому, несмотря на неясность своего учения, наш апостол преуспел в приобретении прозелитов для своей секты; эта неясность сама по себе имеет прелесть для многих лиц, которые верят, что учение тем более чудесно или божественно, чем оно выше силы понимания. Он проповедовал в течение двух лет римлянам, не встречая ни от кого препятствий на своем пути, и таким образом трудился над распространением этой религии в столице мира.

Деяния апостолов, которые церковь предписывает нам принимать как божественное вдохновение, не сообщают нам ничего больше. Св. Луке, которому обычно приписывается эта работа, не передал нам ни действий, ни чудес, ни смерти своих героев. Мы вынуждены искать информацию об этом из преданий, которые интересы духовенства хотели бы, чтобы мы рассматривали почти как священные, подобно божественным вдохновениям. Согласно этим почтенным преданиям, наш апостол пролил свою кровь за веру, в распространении которой он трудился; он был, говорят они, обезглавлен в правление Нерона и в шестьдесят шестом году христианской эры.

После сказанного мы должны естественно рассматривать св. Павла как истинного основателя понтификального престола Рима. Тем не менее, некоторые предания, полезные для римских понтификов, обязывают нас верить, что именно св. Петр установил свой престол в столице мира; папы посчитали, что их интересы требуют, чтобы они считались уполномоченными преемниками этого Князя Апостолов, которому сам Христос, согласно Евангелию, даровал огромные права и привилегии. Эти предания затем заставляют св. Петра отправиться в Рим до св. Павла и рассматривают последнего лишь как подчиненного соратника в апостольских трудах первого.

Тем не менее, некоторые критики осмелились усомниться в реальности путешествия св. Петра в Италию и его основании первого престола в мире; некоторые авторы, в остальном весьма ортодоксальные, не заботясь об интересах Папы или уважении к преданиям, которые им благоприятствуют, назвали эти претензии химерами: что касается еретиков, заклятых врагов власти римского понтифика, они утверждали, что путешествие св. Петра в Рим было басней, изобретенной сторонниками и партизанами с целью возвеличить его власть. Обе стороны основывают свои сомнения или утверждения на следующих основаниях. Во-первых, что книги, которые церковь считает вдохновенными, не упоминают о путешествии Симона Петра, хотя обстоятельство отправления насаждать веру в столице мира было достаточно примечательным, чтобы потребовать упоминания в предпочтение всем второстепенным городам, которые, как сообщают нам Деяния, он посетил для проповеди; на самом деле, Святой Дух, или св. Лука, его орган, желая сообщить нам в этой истории о средствах, используемых Богом для распространения Евангелия, не мог без несправедливости опустить столь значительный успех, ни не воздать честь св. Петру в случае, если он имел на это право.

Во-вторых, св. Павел, который был в Риме в то же время, когда Петр, как предполагается, был там, ни разу не упоминает этого Князя Апостолов в посланиях к верующим в разных местах, в то время как он говорит им о многих других учениках гораздо меньшего значения, чем его прославленный коллега: мы должны благочестиво предположить, что если бы св. Петр действительно утвердил веру в Риме, Апостол язычников был бы слишком справедлив, чтобы похитить у него славу, которая должна была бы достаться ему от столь прекрасного завоевания.

В-третьих, наши два апостола после споров, которые у них были в Антиохии, не желали бы встречаться или выступать в одном и том же месте. Св. Петр естественно избегал бы высокомерного коллеги, который сопротивлялся ему в лицо и который публично упрекал его в манере, достаточно неприятной. Кроме того, Рим, будучи языческим городом, естественно попадал в ведение Апостола язычников. Короче говоря, согласно Деяниям апостолов, св. Павел был слишком поспешен, чтобы долго соглашаться с соратником, большим, чем он сам. Его ссора с Варнавой из-за незначительного разногласия доказывает, что Павел легко раздражался.

В-четвертых, св. Петр написал свое первое послание из Вавилона, а не из Рима. Правда, защитники этого путешествия Петра делают вид, что Вавилон — это тот же город, что и Рим, но это географическая ошибка, которая без большой доли веры никогда не может быть признана истиной. Опять же, город Вавилон в Сирии уже не существовал во времена Петра, тогда был только Вавилон в Египте; только там мы можем предположить, что Петр написал это первое послание.

В-пятых, предания, которые заставляют св. Петра отправиться в Рим, наполнены баснями, которые делают их очень подозрительными, такими как его спор с Симоном-волхвом, который, поднявшись в воздух силой своего искусства, упал и сломал себе конечности силой молитв апостола. Мы можем также поместить в список басен явление Христа Петру, когда он бежал из Рима, и его распятие головой вниз. Эти факты не изложены ни вдохновенными авторами, ни очевидцами; они основаны только на преданиях, то есть на народной молве, которую многие люди не уважают так сильно, как того, по-видимому, желают Папа и духовенство.

Рискуя тогда «разоблачить Петра, чтобы прикрыть Павла», мы говорим, что все эти причины, по-видимому, по крайней мере, позволяют усомниться в путешествии св. Петра в Рим; во всяком случае, Деяния апостолов, кажется, намекают, что Павел был истинным основателем престола Рима. Он должен тогда рассматриваться как первый Папа. Кроме того, папы приняли его максимы и верно подражают его политике во многих отношениях; это легко было бы доказать, сравнив почти постоянные принципы церкви Рима с принципами нашего апостола, которые мы вскоре будем иметь случай рассмотреть.

ГЛАВА IX. Размышления о жизни и характере св. Павла

Такова в нескольких словах жизнь св. Павла, которого мы справедливо имеем право считать главным основателем христианской религии. На самом деле кажется, что без него невежественные и грубые ученики Иисуса никогда не смогли бы распространить свою секту. Чтобы преуспеть, им требовался человек с большими знаниями и активностью, более предприимчивый и восторженный, и обладающий большей ловкостью, чем любой из тех, кто составлял апостольскую коллегию до того, как к ней присоединился Павел. В нем мы видим объединенными все те качества, которые сделали его из всех других наиболее подходящим для закладки фундамента новой секты. Он знал, как извлечь выгоду из уроков, которые получил от Гамалиила; от него он приобрел глубокое знание иудейских Писаний и изучил искусство объяснения их в аллегорическом смысле, или, другими словами, Каббалу, с помощью которой мы можем найти в этих книгах все, что пожелаем.

Едва ли можно сомневаться, что наш апостол обладал большой энергией и амбициями. Мы сначала видим, как он с пылом преследует учеников Иисуса; и с целью достижения своих целей и ухаживания за священниками опускается до ремесла доносчика и шпиона. По-видимому, он ожидал этими средствами продвинуться, но, видя тщетность этих амбициозных надежд и, вероятно, презираемый и игнорируемый даже теми, кому он так ревностно служил, он меняет тактику, переходит на сторону врагов и, видя способности тех, кого он нашел во главе новой секты, почувствовал, как легко он может затмить их и провозгласить себя главой.

Есть основания полагать, что это были истинные мотивы обращения Павла; ум его склада, объявляя себя на стороне новой секты, сразу удовлетворял свою месть и амбиции. Тогда Анании было очень легко заставить его прислушаться к разуму. Апостолы не замедлили обнаружить ценность своего нового приобретения; они признали превосходство такого человека; они предвидели преимущества, которые растущая секта извлечет из его знаний, его активного и настойчивого гения и бесстрашия характера. Таким образом, мы видим, как новый апостол с момента, когда он был зачислен в Апостольскую коллегию, исполняет главную роль и полностью оставляет своих соратников в тени. Они, довольствуясь проповедью в Иерусалиме, редко показывались на расстоянии от этого города, в то время как наш герой постоянно пересекал провинции, совершал духовные завоевания и укреплял в сотне мест дело учеников Христа, ставшее теперь его собственным. Одним словом, Павел теперь становится душой своей секты; его энтузиазм распространяется; он бросает вызов опасности, когда необходимо увеличить число своих сторонников; его амбиции льстят империи, которую он приобрел; кресты, усталость, тюремное заключение и удары не способны умерить его пыл; решив преуспеть любой ценой, он жертвует всем ради желания, которое у него есть, распространять те мнения, которые дают ему власть царствовать над умами людей. Он хорошо знал, что никакая империя на земле не является более приятной или сильной, чем империя мнения.

Ничто не кажется, что должно было бы побудить нас рассматривать активность, упрямую постоянство и мужество Павла как чудесные или сверхъестественные эффекты. Мы находим то же рвение и часто ту же бесстрашие и упрямство у всех тех, кто сильно воодушевлен амбициями или любой другой страстью. Препятствия лишь служат обычно для того, чтобы раздражать энергичные умы все больше и больше; они делают заслугу из того, чтобы бросать вызов опасностям; пытки и даже смерть не могут сдержать тех, кто полностью влюблен в какой-либо объект, в котором они поместили свое счастье.

Св. Павел был представлен нам как человек, лишенный всех личных взглядов. Его смирение, постоянство, бескорыстие и терпение были выдвинуты как несомненные доказательства его искренности и чистого рвения к своей религии. Но мы говорим, что все эти вещи доказывают лишь его ярое желание успеха. Проповедники младенческой и угнетенной секты, лишенные власти, должны всегда объявлять себя с большой гибкостью, мягкостью и смирением; амбициозный человек должен, чтобы завоевать сердца людей, проявлять много умеренности и казаться бескорыстным; кроме того, он уверен, что ничего не потеряет, когда преуспеет в установлении своей империи над умом. Разве набожные люди когда-нибудь пренебрегают своими духовными наставниками? Короче говоря, терпение и постоянство необходимы во всех предприятиях; каждый человек, который хотел бы увенчать великое приключение успехом, должен избегать поспешности. Тем не менее, если мы обратимся к истории св. Павла, мы увидим, что терпение не всегда было его главной добродетелью; он очень часто портил свои планы своей жадностью и, особенно, отчуждал умы иудеев, а не обращал их к своим мнениям. Он, возможно, преуспел бы гораздо лучше с ними, если бы лучше владел своим бурным темпераментом, против которого, по-видимому, часто восставали его соратники. Набожные люди обычно принимают за рвение то, что является лишь пороком в их характере и неосторожностью в их поведении. Горький ответ, который Павел дал первосвященнику, доказывает, что наш апостол не был чрезмерно выносливым и забывал, по крайней мере, в некоторых случаях свое христианское терпение.

ГЛАВА X. Об энтузиазме св. Павла

Кажется несомненным, что этот апостол был полон энтузиазма и рвения. Возможно, спросят, имеем ли мы право рассматривать его как самозванца? Тысяча примеров доказывают нам, что нет ничего более обычного, чем видеть энтузиазм, рвение и самозванство, объединенные в одном лице. Самый искренний энтузиаст — это обычно человек, чьи страсти бурны и способны ослепить его; он принимает свои страсти за божественные побуждения, он обманывает себя и, если нам будет позволено выразиться, опьяняется собственным вином. Человек, который сначала вовлекается в определенное дело из мотивов интереса или амбиций, очень часто заканчивает тем, что привязывается к нему с искренностью и с силой, соразмерной жертвам, которые он, возможно, принес ради него. Если ему удастся убедить себя, что дело его страстей — это дело Бога, он не постыдится поддерживать его всеми средствами; он иногда допустит использование хитрости, обмана и окольных путей для поддержания мнений, в которых он оказывается убежден. Именно так мы ежедневно видим очень ревностных набожных людей, использующих обман, мошенничество и иногда преступление в поддержку интересов религии, т.е. дела, которое они приняли.

Таким образом, хотя в первом случае желание отомстить священникам или амбициозные взгляды могли определить св. Павла присоединиться к секте христиан, он мог постепенно привязаться к ней, убедить себя, что она предпочтительнее религии иудеев, и использовать сомнительные средства, чтобы заставить ее преуспеть в мире.

Исследование, которое нам теперь предстоит сделать относительно некоторых черт в поведении нашего апостола и некоторых отрывков в писаниях, которые ему приписываются, послужит лучше, чем любое рассуждение, для определения суждения, к которому мы должны прийти относительно этого лица. Давайте тогда выслушаем, что он имеет сказать за себя. Этот анализ покажет нам, был ли Павел таким искренним, бескорыстным, смиренным, мягким и честным, как его сторонники утверждают, что он был.

Св. Павел, говоря о себе, заявляет: «Что он знал человека, который был восхищен до третьего неба, и что там он слышал неизреченные слова, которых человеку непозволительно пересказывать*». По-видимому, во-первых, никто, кроме человека с очень разгоряченным воображением, не мог бы с искренностью претендовать на то, что был восхищен до третьего неба; и никто, кроме самозванца, не мог бы утверждать такой факт, не будучи убежденным в нем. Во-вторых, мы можем спросить, какая польза могла быть человечеству от того, что св. Павел услышал на третьем небе неизреченные слова, то есть такие, которые человеку непозволительно пересказывать? Что мы должны думать о человеке, который пришел бы и заверил нас, что обладает секретом, наиболее важным для нашего счастья, но тем не менее таким, который ему не позволено разглашать? Таким образом, путешествие св. Павла — это либо химера, порожденная болезненным мозгом, либо басня, придуманная обманщиком, который стремился заставить себя уважать, хвастаясь особыми милостями всемогущего. Это путешествие тогда было совершенно бесполезным, поскольку тому, кто его совершил, не было позволено рассказать то, что он из него узнал. Короче говоря, есть злоба в том, что св. Павел так раздражает любопытство своих слушателей и отказывается удовлетворить его. С какой бы точки зрения мы ни рассматривали эту историю или сказку о восхищении Павла на третье небо, она не может быть нам полезна и делает мало чести ему самому.

* 2 Коринфянам, гл. XII, ст. 2, 3, 4.

ГЛАВА XI. О бескорыстии св. Павла

Внимательно изучая поведение нашего апостола, мы с большим трудом обнаружим то бескорыстие, которым его сторонники так желают его наделить. Мы уже раскрыли естественные мотивы, которые могли способствовать его обращению. Если верно, как утверждают Деяния апостолов, принятые эбионитами или назареями, что св. Павел льстил себя мыслью жениться на дочери первосвященника и потерпел неудачу в этом проекте, разочарование могло для человека его страстного и поспешного темперамента быть мотивом, достаточным, чтобы определить его сменить сторону и, будучи, как мы показали, шпионом и сателлитом священников, низко стремящимся завоевать их добрую волю, становясь агентом в их ярости против учеников Иисуса, объявить себя в пользу тех, кто был их величайшими врагами. Возможно, именно неудача в любви Павла определила его к жизни в безбрачии и хвастовству им как заслугой, в то время как согласно иудейскому закону ничто не ценилось меньше, чем это состояние. Этот святой человек, несомненно, превратил бы в добродетель поведение, которое в нем было лишь огорчением и дурным настроением. Он утверждает, что для мужчин хорошо воздерживаться от женщин; следовательно, наше духовенство рассматривало безбрачие как добродетель: они вообразили себя обязанными подражать великому св. Павлу даже в его негодовании против пола. Они льстили себя мыслью, что способны сопротивляться, как он, искушениям плоти, которые часто мучают их; если они снисходительно разрешили брак мирским, то это потому, что Павел сказал, что лучше жениться, чем разжигаться. Тем не менее вероятно, что обращение св. Павла было вызвано другими мотивами, чем анекдот, рассказанный Деяниями эбионитов, который кажется подверженным многим возражениям. На самом деле, согласно этим Деяниям, Павел был язычником по рождению, стал прозелитом и, следовательно, не мог, не совершив большой глупости, претендовать на дочь первосвященника, чье достоинство было столь выдающимся среди иудеев. С другой стороны, согласно писаниям, принятым христианами нашего времени, св. Павел был из колена Вениаминова и ему не было бы позволено жениться на дочери первосвященника, который обязательно должен был быть из колена Левиина. Опять же, Павел был ремесленником, изготовителем палаток, ситуация, которая должна была лишить его всякой надежды на союз столь прославленный, как союз суверенного понтифика. Таким образом, если мы не предположим, что любовь полностью ослепила нашего героя к препятствиям, которые естественно противостояли его желаниям, есть основания полагать, что его обращение или смена партии произошли из других мотивов, чем огорчение от того, что его любовные дела были сорваны. Есть основания полагать, что Павел, будучи очень беспокойного гения, устал от своего ремесла: желая испытать свою судьбу и жить без работы, он стал шпионом священников и доносчиком на христиан. Недовольный священниками, которые, возможно, не вознаградили его в той мере, в какой он ожидал, он присоединился к новой секте, которая, при поддержке его талантов, обещала хороший успех или даже вероятность того, что он может стать главой; по крайней мере, он мог справедливо рассчитывать на легкое и почетное существование, не будучи обязанным делать палатки. На самом деле он видел, что апостолы, которые были вульгарными людьми, гораздо ниже его самого, жили очень хорошо за счет новых новообращенных, которые охотно приносили свое богатство и клали его к ногам апостолов; следовательно, Павел понимал, как легко ему было жить таким же образом и обеспечить себе очень комфортное место в секте, в которой он чувствовал себя способным играть очень важную роль. Его амбиции должны были быть более удовлетворены занятием одного из первых постов, даже среди нищих, чем пресмыкательством в позорной и бесчестной должности под алчными, высокомерными и презрительными священниками. Действительно, Павел сам говорит нам, что у него были родственники значительного веса среди апостолов, которые, приняв веру до него, могли трудиться с успехом для обращения человека столь расположенного.*

* Посл. к Римлянам, гл. XVI, стих 7.

Преследования, которые он возбудил против учеников, не могли создать каких-либо очень серьезных препятствий на пути его принятия в апостольскую коллегию: ничего не требовалось, кроме как объяснить и договориться о фактах. Главы секты были очень польщены, видя завоевание, сделанное их партией неудобного противника, который пришел по своей собственной воле и предложил свои услуги. Его обращение, совершенное чудом, делало честь его миссии и показывало простому народу защиту небес, которая изменила сердце самого ярого врага христиан. Поскольку Павел не был невежественен в том, что в этой секте большое значение придавалось чудесам, видениям и откровениям, он подумал, что это была самая благоприятная дверь, через которую он мог войти и стать приемлемым для апостолов; они приняли его с распростертыми объятиями, хорошо уверенные в искренности человека, который после того, как поднял такой шум, не мог отступить, не сделав себя одинаково ненавистным как иудеям, так и христианам. Св. Павел среди других талантов, которые делали его подходящим лицом для распространения новой религии, понимал, согласно видимости, еврейский, греческий и латинский языки, в то время как, несмотря на дар языков, мы не находим, чтобы другие апостолы обладали этими преимуществами. На самом деле мы видим, как они остаются в Иерусалиме, проповедуя только иудеям, в то время как новый апостол расширял свои духовные завоевания в провинции Азии и Греции, где, по-видимому, без него Евангелие не было бы проповедано так скоро.

Став частью новой секты, Павел, несомненно, был крайне заинтересован в ее распространении, в укреплении своей партии и в привлечении новообращенных, чтобы заручиться поддержкой и получить удовольствие от власти над множеством последователей. Таким образом, с какой стороны ни посмотри, мы видим, что наш Апостол — будь то в своем обращении или в проповедничестве — был кем угодно, только не человеком, пренебрегающим собственными интересами. Все миссионеры неизбежно честолюбивы; они ставят перед собой цель наслаждаться управлением умами, и все доказывает, что Павел не был свободен от страсти, присущей всем основателям сект. Более того, установив свою церковную власть, мы часто видим, как он заботится о своих мирских интересах и дает своей пастве понять, насколько справедливо, чтобы священник кормился от алтаря; одним словом, он был озабочен доходами от своей проповеди. «Наставляемый словом, — говорит он, — делись всяким добром с наставляющим*». В том же тоне он обращается к фессалоникийцам (гл. V, ст. 12). Он также рекомендует им проявлять щедрую благотворительность.

* Послание к Галатам, гл. VI, ст. 6.

Остается заметить, что святой Павел, в отличие от своих преемников, не был неблагодарен за полученные им блага. Он благодарит филиппийцев за то, что они дважды помогали ему в нужде. По-видимому, в его время Апостолы не обладали тем божественным правом, которое люди имели доброту им предоставить; однако духовенство с тех пор стало утверждать, что они получили от Бога то, что на самом деле обрели благодаря щедрости государей и народа, что, очевидно, освобождает их от необходимости проявлять благодарность к кому бы то ни было.

ГЛАВА XII. О властном тоне и политических взглядах святого Павла

Из сочинений, приписываемых самому Павлу, следует, что власть, которую он осуществлял над членами своей секты, не отличалась мягкостью. В доказательство этого можно привести то, как этот духовный деспот говорит с верующими Коринфа. «Бога призываю во свидетели на душу мою, — говорит он, — что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф»*. И далее: «Ибо для того я и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны»**. Он угрожает коринфянам, говоря им: «если приду снова, не пощажу». Он оправдывает тон, в котором говорит, заявляя: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению»***. Вероятно, именно в силу этого права на наказание, которое здесь присвоил себе святой Павел, понтифики и христианские священники впоследствии присвоили себе неограниченную духовную власть над мыслями своих подданных. Их империя постепенно распространилась и на личности; христианские священники, превзойдя Апостола, которому Господь дал власть лишь к созиданию, воспользовались ею, чтобы уничтожать тех, кого они находили недостаточно покорными своим решениям. Если святой Павел и не осуществлял над своими овцами столь обширную власть, то, несомненно, лишь потому, что у него, в отличие от наших пастырей, не было в подчинении государей, магистратов и солдат, способных исполнить его святую волю; учитывая его властный характер, можно справедливо заключить, что он вел бы себя точно так же, как некоторые отцы церкви, римские понтифики или святая инквизиция.

Мы видим также, что Апостол, не довольствуясь ролью единственного судьи в духовных делах, стремился к власти решать и гражданские споры. «Смеет ли кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир?»**** Этот отрывок очевидно доказывает, что Апостол в глубине своей политики уже вынашивал замысел сделать святых, то есть духовенство, хозяевами как состояний, так и совести верующих. В самом деле, он добавляет: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?». Мы не можем в достаточной мере восхититься умеренностью христианского духовенства, которое не стало строго следовать букве этого решительного текста, формально дающего им право судить во всех временных делах или заботах этой жизни. Действительно, судя по этому отрывку, христиане в своих сделках не должны иметь иных судей или даже государей, кроме церкви. Именно из этих максим наши священники превратились в цензоров или некое подобие магистратов, которые вмешиваются во все и ставят себя судьями законности гражданских актов, рождений и браков, над которыми они сделали себя хозяевами; короче говоря, они захватывают человека с момента его рождения и регулируют все его движения до самой смерти. Именно из этих притязаний папы нагло присвоили себе право распоряжаться коронами, разжигать восстания и войны, а также решать вопросы о правах государей и народов.

* 2-е Коринфянам, гл. I, ст. 23. ** 2-е Коринфянам, гл. II, ст. 9. *** 2-е Коринфянам, гл. XIII, ст. 2 и 10. **** 1-е Коринфянам, гл. VI, ст. 1 и 2.

Совсем не удивительно, что главы христианской церкви во все времена превозносили святого Павла как человека, божественно вдохновленного; в знак отличия называли его Апостолом; внушали глубочайшее почтение к его писаниям и заставляли считать их прорицаниями Святого Духа. Этот Апостол был, очевидно, архитектором церкви. Мы можем считать его прежде всего основателем церковной иерархии. Именно ему обязаны своими прерогативами, привилегиями, божественными правами и притязаниями духовенство. Святой Павел назначал епископов, определял их права и в своих писаниях заложил основы той духовной власти, которая впоследствии стала столь грозной для светской власти. Как мог изобретатель стольких полезных вещей не считаться органом божества?

Тем не менее, если мы прочтем Евангелия с малейшим вниманием, то обнаружим, что Иисус нигде не говорил об этой иерархии или власти, ни о прерогативах духовенства; напротив, мы видим, как он непрестанно проповедует своим апостолам равенство, смирение и бедность. Но в этом, как и во многих других случаях, наш Апостол считал себя вправе исправлять установления Христа, который при всех обстоятельствах выказывал себя неблагосклонным к священникам. Эти изменения, произведенные Павлом, достаточны, чтобы мы могли понять его тайную политику. Он, по-видимому, стремился стать духовным и светским главой церквей, которые он своими трудами основал среди язычников, у которых, как мы показали, имел больше успеха, чем среди иудеев. Чтобы привлечь их на свою сторону, он стал «всем для всех», освободив их, как мы уже говорили, от самых существенных предписаний закона Моисеева. Короче говоря, он владел секретом вкрадываться в умы идолопоклонников, которых он иногда заставал врасплох, приспосабливаясь к их способностям и давая им, как он сам выразился, иногда молоко, а иногда твердую пищу. Как мы уже достаточно показали, Павел после своих успехов среди язычников мало заботился о новообращенных иудеях или о своих старших братьях по апостольству и открыто объявил себя противником закона Моисеева. Как мы видели, он сам отправился в Иерусалим, чтобы испросить декрет об освобождении язычников от обряда обрезания; это было для него очень важно, так как он чувствовал, насколько необходимо это снисхождение, чтобы удержать своих новых подданных. Таким образом, именно он расширил брешь, хотя и небольшую в своем начале, которая отделяла иудеев от христиан, или назареев. Такое поведение, естественно, не понравилось остальным апостолам, которые, казалось, даже после собора оставались приверженными иудейским обрядам, но в этом случае были вынуждены уступить Павлу или, по крайней мере, пойти на компромисс с человеком, который приобрел над ними влияние.

ГЛАВА XIII. О смирении святого Павла

При тех способностях и честолюбивом поведении, которые мы только что отметили у святого Павла, трудно представить, что смирение могло быть его главной страстью. Вчитываясь в его писания, мы без особого труда обнаружим, что когда он смиряет себя, то делает это обычно с целью возвыситься в глазах своих приверженцев; он не упускает случая похвастаться наказаниями, страданиями и трудами, которым он подверг себя из любви к ним; именно на этом он основывает свои притязания на их уважение и благодарность. «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих», — пишет он, а далее добавляет: «Ибо я думаю, что Бог нас, Апостолов, выставил напоказ, как бы приговоренных к смерти: мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков».

Затем святой Павел упрекает коринфян в их довольстве, роскоши и притязаниях и сравнивает их счастливое положение со своим собственным. «Мы, — говорит он им, — безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками». Затем он перечисляет перенесенные им беды и добавляет: «Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих». В чем вразумляет? Он объясняет сам: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». Наш смиренный миссионер посылает им своего помощника Тимофея, чтобы вернуть их к исполнению долга, то есть к послушанию, которое они были должны своему духовному отцу; он сам угрожает им и мягко спрашивает: «Чего вы хотите? с жезлом ли прийти к вам, или с любовью и духом кротости?»

Во всей этой примечательной тираде нет и следа того глубокого смирения, в котором отдавали должное Павлу: напротив, все выдает властный дух и желание исключительной власти над верующими, которых он обратил. Обычно именно самые гордые люди горше всего жалуются на то, что ими пренебрегают и относятся к ним с презрением; и среди верующих гордыня умеет прикрывать внешность одеянием смирения. Однако наш Апостол не утруждает себя маскировкой своего самолюбия: в самом деле, когда он сравнивает себя с остальными Апостолами, он дает нам понять, что, хотя и называет себя последним, он имеет право считаться первым. Он говорит: «Я ни в чем не уступил высшим Апостолам». По-видимому, коринфяне были шокированы резкостью его тона, ибо он добавляет: «Хотя я и невежда в слове, но не в познании; впрочем, мы во всем совершенно обнаружили это пред вами». Затем, чувствуя, что их могут отвратить эти неосторожные самовосхваления, он говорит: «Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться».

Легко заметить, что наши евангельские доктора предлагают смирение Павла в качестве модели для своего собственного. Несомненно, в подражание этому великому Святому папа называет себя «рабом рабов Божьих», что, однако, не мешает ему заставлять тех, кто отказывается признавать его неограниченную власть и слепо подписываться под его непогрешимыми решениями, почувствовать свой пастырский жезл; но когда правители Церкви используют этот жезл, то лишь для того, чтобы показать свое великое рвение к интересам Господа.

ГЛАВА XIV. О рвении святого Павла; размышления об этой христианской добродетели

Та страсть, которую в обычной жизни называют гневом, яростью, мстительностью или безумием, становится рвением, как только ее объектом становится религия или дело Божье. Среди христианских верующих существует максима, что мы не можем любить Бога слишком сильно, а следовательно, не можем согрешить избытком рвения. Согласно этим принципам, наши доктора в своих ссорах оскорбляют, порочат, клевещут и злословят, а когда имеют власть, преследуют и истребляют друг друга. Каждая секта, твердо убежденная в своей правоте и в том, что ее особый образ мыслей — единственный, который может одобрить Бог, считает себя вправе уничтожать мнения своих противников, которые, будучи неприятны ей самой, должны, следовательно, быть неприятны и божеству. Таким образом, внимательно изучая предмет, мы обнаруживаем, что религиозное рвение — это не что иное, как гнев, возбужденный в фанатике мнениями, противоположными его собственным или мнениям партии, которую он принял. Одним словом, рвение — это желчь, которую противоречие выделяет в душах фанатиков. Нет сомнений, что святой Павел оставил образец такого рода, который наши евангельские доктора во все времена верно копировали. Если этот великий Апостол и не доходил до преследования тех, кто сопротивлялся его аргументам или отказывался слепо подчиняться его высшим решениям, то лишь потому, что он не был достаточно силен; в противном случае, судя по горячности его темперамента, мы можем разумно предположить, что он легко дошел бы до крайностей, вполне способных оправдать ту святую страсть, которой главы церкви с тех пор предавались при всех случаях, когда у них было достаточно власти, чтобы придать блеск своему рвению.

В самом деле, мы находим, что самолюбие Павла не слишком терпеливо переносило противоречия. Он предает сатане тех, кто отказывается ему повиноваться, он утверждал, что любое другое Евангелие, кроме его собственного, отвратительно. «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию». Он претендует и утверждает, что только он один учил истинному учению, а все остальные — самозванцы, лжепророки и смутьяны; мы обязаны верить на его собственное слово, что он обладает непогрешимостью.

В пылу своего самолюбия он доходит до того, что говорит: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема»*. Этот язык мог бы показаться дерзким, самонадеянным и даже нечестивым тем, у кого нет веры, однако именно так неизменно говорят главы каждой секты; мы видим, как они своей собственной властью постоянно анафематствуют, отлучают, проклинают и предают дьяволу всякого, у кого хватает дерзости понимать Евангелие иначе, чем они. Каждый доктор, подобно Павлу, объявляет себя и даже верит, что он непогрешим; ничто в мире (даже ангелы небесные) не могло бы заставить его отказаться от мнений, которые его самолюбие, его упрямство и его тщеславие заставляют его считать единственно истинными.

* Послание к Галатам, гл. I, ст. 8 и 9.

История Павла, однако, ставит нас в затруднительное положение. Пылкий в спорах и упрямо привязанный к своим идеям, этот непогрешимый Апостол хвастался тем, что противился Кифе, то есть Петру, в лицо, который, тем не менее, по-видимому, имел права на непогрешимость, установленные еще лучше, чем у нашего Апостола; в самом деле, если Павел, чтобы доказать свою непогрешимость, подкрепляет ее своими видениями, вдохновениями, откровениями и чудесами, то святой Петр мог бы в пользу своей противопоставить ему множество видений, снов и чудес, столь же подлинных, как и у его брата. Если Павел основывал божественность своей миссии и истинность своего особого образа мыслей на собственном свидетельстве, не мог ли святой Петр сослаться в поддержку своего авторитета на свидетельство Иисуса Христа, который объявил его главой апостолов, который установил его как первого пастыря своего стада и скалу, на которой он хотел основать свою церковь? Не на этом ли подлинном свидетельстве папа, называющий себя преемником Петра, основывает свою непогрешимость, признаваемую и поддерживаемую большей частью римско-католического духовенства? Есть повод удивляться, что Павел, с не столь хорошо установленными правами, осмелился противиться Петру в лицо, или что он хвастался таким сопротивлением; и не менее удивительно, что последний уступил своему младшему по апостольству, имея столь веские аргументы в поддержку своих притязаний на непогрешимость.

Все, однако, можно объяснить предположением, что в этом случае святой Павел показал себя более упрямым, чем святой Петр, который ради мира уступил пылкости своего противника и не хотел отстаивать свою непогрешимость, рискуя вызвать раскол в зарождающейся секте. Мы видели в наше время, как благочестивые янсенисты пользовались примером святого Павла, чтобы противиться в лицо непогрешимым решениям римского понтифика; но тот, будучи менее умеренным, чем его предшественник святой Петр, не уступил, а остался непреклонным в отстаивании своего неоспоримого авторитета, и этим вызвал и разжег разногласия, которые решительное рвение, проявленное обеими сторонами, сделало весьма опасными. Преемник святого Петра анафематствует и, чувствуя себя сильнее, преследует подражателей святого Павла за то, что они осмелились сопротивляться ему: те, конечно, сильно привязанные к своим принципам, которые они считают непогрешимыми, упорствуют в своем сопротивлении, ненавидят мнения своих тиранов и, вопреки милосердию, весьма сердечно проклинают тех, кто думает не так, как они, в то время как последние, из привязанности к непогрешимости папы, которого они имеют на своей стороне, считают себя обязанными по совести заставить своих противников подчиниться самому бесчеловечному и неразумному обращению.

Таковы спасительные плоды, которые рвение принесло в Церкви Иисуса Христа с первой проповеди Евангелия до наших дней. Рвение святого Павла, не довольствуясь проявлением против своих братьев-апостолов, сильно проявлялось во всех ситуациях. Мы видим, как он возбуждает смуту и шум в любых городах, где ему случалось бывать. Мы обычно называем общественным смутьяном человека, который нарушает покой своих соседей; но в религии святой — это человек, который осмеливается проповедовать свои собственные мнения как мнения самого Бога, рискуя вызвать самые катастрофические революции в обществе. Его самолюбие становится законным, как только его объектом становится религия; оно доказывает ему самым убедительным образом, что он всегда прав; что его образ мыслей необходим для спасения и что все соображения должны уступить место столь важному объекту. Если религиозное рвение способно однажды принести преимущества в ином мире, то по крайней мере совершенно очевидно, что оно причиняет много несчастий здесь, внизу. В глазах разума оно всегда одинаково опасно, даже когда является плодом самого искреннего благочестия. Если самозванец, честолюбец и лицемер пользуются им как плащом, чтобы прикрыть все преступления, то искренний фанатик думает, что рвение оправдывает величайшие эксцессы, и часто ставит себе в заслугу и даже в обязанность ненавидеть своих ближних и тревожить общество.

В самом деле, трудно примирить рвение с духом единения, согласия и мира, который рекомендует христианство, или с тем милосердием, которое святой Павел ставит выше всех добродетелей и без которого, как он нас уверяет, все остальные бесполезны. Но обладал ли сам этот Апостол большим милосердием, когда, не довольствуясь внесением смуты в каждое место, где он проповедовал, он обрушивался на тех, кого находил не расположенными верить*?

* 1-е Послание к Тимофею, гл. I, ст. 20.

Несомненно, только живая вера может примирить насильственное поведение этого великого Апостола с милосердием, которое он непрестанно рекомендует. По крайней мере, трудно иметь искреннее уважение к людям, которых рвение обязывает нас ненавидеть — либо как наших собственных врагов, либо как врагов Бога. Только тонкая теология христиан может примирить эти несовместимые наклонности.

Только служители Церкви обладают талантом доказывать, что без нарушения христианского милосердия законно преследовать, гнать и уничтожать своих ближних. Они могут, в самом деле, ясно показать, что мы можем сжечь тело человека из нежности к его душе. Они думают, что имеют право отлучить человека или анафематствовать его, то есть навсегда исключить его из духовной благодати, короче говоря, поставить его на путь к проклятию, предать его сатане для разрушения плоти, чтобы спасти его по духу. Такое поведение — не самый малый непостижимый таин христианской религии; вера, несомненно, необходима, чтобы найти его милосердным или понятным. Как можем мы представить, например, что желание спасти душу еретика или нечестивца может побудить инквизицию или христианских магистратов предать его пламени, даже пока он упорствует в тех мнениях, которые, как они полагают, должны низвергнуть его в ад?

ГЛАВА XV. Об обманах или отступничестве святого Павла

С помощью веры мы никогда не находим ничего предосудительного в поведении тех, кого мы привыкли считать святыми; их упрямство, мятежный дух, гордыня, даже их свирепость оправдываются тем, что они одушевлены святым рвением. Одним словом, святой может безнаказанно нарушать самые священные правила морали, не позволяя своим фанатичным поклонникам критиковать свое поведение. Святые всегда имели привычку называть преследованием те наказания, которые они навлекли на себя (часто справедливо) своими необузданными страстями или неблагоразумным рвением. Тех, кого набожное безумие возбуждает к смуте и беспорядкам, почитают как исповедников и мучеников, и мы находим, что иудеи и язычники были самыми несправедливыми и жестокими из людей за то, что обращались с христианами, которых они не могли считать иначе как нарушителями общественного спокойствия, так же, как христиане теперь обращаются с иудеями, еретиками и неверными. Фанатики привыкают считать своих святых безупречными персонажами, или, если они не могут оправдать их поведение, они говорят, что Бог позволил им согрешить, чтобы смирить их, дабы у него была возможность простить их. Именно так каждый добрый христианин считает разбойника, восставшего против своего законного государя, узурпатора, чудовище жестокости, позорного прелюбодея, убийцу — одним словом, Давида — великим святым; или даже по преимуществу человеком по сердцу Божьему! Вера в уме фанатика способна перевернуть даже самые простые правила морали и добродетели. Религия поощряет самых порочных людей предаваться самым черным преступлениям, самым постыдным порокам и самым шокирующим беспорядкам, ставя перед ними примеры негодяев, которые, тем не менее, были друзьями Бога.

Нельзя утверждать, что святой Павел, о котором мы сейчас говорим, был виновен в эксцессах, подобных тем, что совершил царь иудейский, вся история которого — череда ужасов: но без веры трудно считать нашего Апостола безупречным персонажем; хотя историк, кем бы он ни был, которому мы обязаны Деяниями апостолов, намеревался представить его как образец добродетели, мы находим, что по странному недосмотру он, по-видимому, не осознавал, что заставил его солгать публично и самым торжественным образом в присутствии Синедриона или великого совета иудеев. В самом деле, как мы уже отмечали, заметив, что его аудитория состоит из саддукеев и фарисеев, с целью разделить их и приобрести друзей, Павел воскликнул, что он фарисей, сын фарисея, и что его хотят убить из-за его надежды на воскресение.

В этом утверждении мы можем обнаружить два обмана. Во-первых, Павел не был фарисеем; в момент, когда он говорил, он был христианином, он был Апостолом, он проповедовал Иисуса Христа, он эффективно трудился, чтобы привлечь прозелитов в свою секту, он вызвал отвращение у иудеев, возвещая им новый закон, противный закону Моисея, он добился на соборе в Иерусалиме отмены практики обрезания, так строго предписанной их законом. Одним словом, он проповедовал христианство, а не иудаизм в тот самый момент, когда объявил себя фарисеем. В этом случае его поведение было, по сути, поведением отступника; по крайней мере, нельзя отрицать, что он вел себя как трус, который не хотел признать свою истинную веру в присутствии совета и прибег к уловке, чтобы перехитрить своих судей. В самом деле, поведение Павла в этом случае не имеет сходства с поведением множества мучеников, которые свободно признавали себя христианами, рискуя жизнью, и смело исповедовали Иисуса Христа в присутствии своих преследователей и палачей. Присутствие первосвященника и совета настолько подавило святого Павла, что он объявил себя фарисеем; страх настолько смутил его память, что он забыл, что только что признал себя христианином и миссионером Иисуса к язычникам в присутствии народа, собравшегося перед воротами крепости, который, возмущенный его речью, кричал: «Истреби от земли такого, ибо ему не должно жить». Ничто, кроме теологической тонкости, не может очистить Павла от обмана, отступничества и трусости в этом случае.

Во-вторых, было неправдой, что Павел преследовался иудеями из-за надежды на иную жизнь и воскресение мертвых. Это было за проповедь нового учения, противного закону Моисея; этот великий законодатель нигде не учил нас тому, во что мы должны верить относительно воскресения мертвых или иной жизни. Иудеи, не переставая быть иудеями, принимали относительно этого любое мнение, какое им было угодно; саддукеи отвергали его, не будучи, однако, из-за этого исключенными из синагоги и не переставая соблюдать иудейский закон; фарисеи допускали его, и это не вызывало раскола между ними и теми, кто не думал так, как они. Правда, Павел проповедовал воскресение, но это было воскресение Иисуса, на котором он пытался основать новую секту, весьма отличную от иудейской религии. Таким образом, слова святого Павла были лишь уловкой, недостойной человека, которого благодать должна была наделить достаточным мужеством, чтобы отстаивать перед советом, под угрозой лишения свободы и жизни, те же чувства, которым он учил народ и которые проповедовал во всех тех местах, где он насаждал веру. Итак, Павел преследовался за проповедь христианства и за то, что (даже вопреки своим братьям-апостолам) желал в пользу язычников отмены иудейских обычаев; священники, несомненно, были раздражены человеком, который стремился отменить закон и священство, которые, как многократно учило их божественное откровение, должны были длиться вечно, в то время как авторы Послания к Евреям ранее уверяют нас, что они были отменены Евангелием.

ГЛАВА XVI. Лицемерие святого Павла

Мы не можем не заметить еще больше неискренности и глубокого лицемерия в поведении Павла в Иерусалиме. После того как он проповедовал во многих городах Азии и Греции учение, возмутительное для чувств иудеев и повсюду вызывавшее среди них беспорядки, после того как он в пользу язычников отменил обрезание, столь особо предписанное законом Моисея и считавшееся столь существенным для прозелитов врат, мы видим, как этот великий Апостол по совету своих братьев подчиняется в течение семи дней иудейским церемониям; очищается с аффектацией. «Тогда Павел, взяв тех мужей, и на другой день, очистившись с ними, вошел в храм и объявил об окончании дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение*». Но иудеи из Азии, которые знали истинные взгляды нашего миссионера, слышав его проповеди, когда он был среди них, не стали жертвами его лицемерия: они возбудили народ, «крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие**». Это были истинные обвинения иудеев против Павла, и, не отрицая того, что мы находим в Деяниях апостолов, мы должны признать, что они были хорошо обоснованы.

* Деяния апостолов, гл. XXI, ст. 26. ** Деяния апостолов, гл. XXI, ст. 28.

Что мы сказали бы в наши дни о епископе, который, притворяясь христианином, отправился бы на семь дней в синагогу в Лондоне или Амстердаме, чтобы исполнять иудейские обряды на глазах у публики? Мы не преминули бы счесть его отступником или мошенником, у которого во всяком случае были зловещие намерения; самое благоприятное толкование, которое мы дали бы его мотивам, состояло бы в том, чтобы счесть его дураком. Мы, однако, должны восхищаться таким поведением Павла; он пытается оправдать себя необходимостью стать «всем для всех». Так мы видим, что лицемерие, ложь и обман — это законные средства для продвижения дела Божьего и спасения душ.

Тем не менее есть все основания думать, что святой Павел, действуя столь странным образом, больше заботился о своем собственном интересе и безопасности, чем о деле божества. Его поведение верно копировалось множеством христианских миссионеров, и особенно иезуитами, которых их противники часто упрекают в том, что они часто уподобляли поклонение Иисусу поклонению тех идолопоклоннических народов, которых они пытались обратить.

ГЛАВА XVII. Святой Павел обвиняется в лжесвидетельстве, или Автор Деяний апостолов уличен во лжи.

Не довольствуясь таким двуличным или лицемерным поведением, мы снова видим, как наш великий Апостол очевидно, умышленно виновен в лжесвидетельстве, или ложной клятве. Чтобы убедиться в этом, нам достаточно прочитать начало его Послания к Галатам; чтобы доказать им, что Евангелие, которое он им возвестил, было божественно вдохновленным, он говорит: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа». Далее он доказывает то, что выдвигает, говоря: «Впрочем, когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу*». Но если Павел не лгал в том, что рассказывал галатам, то ясно, что автор Деяний апостолов, которого христианская церковь считает вдохновенным писателем наравне со святым Павлом, солгал. В самом деле, в девятой главе Деяний сказано, что Павел после своего обращения и после того, как прозрел, оставался несколько дней с учениками, которые были в Дамаске; что доказывает, что он был наставлен людьми или что он советовался с плотью и кровью. Считая себя достаточно укрепленным в своей теологии Ананией или другими, он начал проповедовать Христа в синагоге, поведение, которое настолько шокировало иудеев, что они искали лишить его жизни: но Савл избежал их ярости с помощью корзины и, без упоминания о своем путешествии в Аравию, прямо возвращается в Иерусалим, где ученики поначалу боялись его, но Варнава ободрил их и представил его апостолам, в то же время рассказывая им о его чудесном обращении и его мужественной проповеди в Дамаске. Вследствие этого сказано, что Павел был присоединен к числу верных. (Деяния IX).

* Этот отрывок весьма убедительно доказывает, что Павел проповедовал иное Евангелие, чем другие апостолы, то есть эбиониты или назареи.

Легко видеть, как мало этот рассказ вдохновенного историка Деяний согласуется с рассказом вдохновенного Апостола, который писал галатам и подтвердил свое повествование клятвой. Кроме того, путешествие святого Павла в Аравию после ухода из Дамаска, которое предшествовало его прибытию в Иерусалим на три года, становится весьма невероятным, как и его пребывание в этой стране. В самом деле, ученики в Иерусалиме должны были состоять в переписке с учениками в Дамаске, следовательно, они таким образом услышали бы о событии, столь интересном для их секты, как обращение святого Павла и усилия, которые он прилагал для распространения их доктрин; таким образом, присутствие нашего Апостола не вызвало бы никакого беспокойства, и не было бы нужды в том, чтобы Варнава становился его поручителем. По-видимому, новый обращенный после ухода из Дамаска отправился прямо в Иерусалим, что у него там была возможность беседовать с апостолами и что его теология не была интуитивной.

Но даже предполагая, что путешествие и пребывание в течение трех лет в Аравии действительно имели место, было бы не менее достоверно, что Павел дал ложную клятву галатам или что автор Деяний введен в заблуждение. В самом деле, святой Павел пишет, что в конце трех лет он вернулся в Иерусалим, чтобы навестить Петра, и что он оставался с ним пятнадцать дней, не видя никого другого из апостолов. Это совершенно расходится с автором Деяний, который сообщает нам, что Павел, придя в Иерусалим, пытался присоединиться к ученикам, которые боялись его, не зная, что он ученик. Наш Святой противоречит всему этому другим рассказом, который он подтверждает клятвой.

Более того, этой клятвой Павел сам противоречит речи, которую автор Деяний вкладывает в его уста в присутствии царя Агриппы, царицы Береники и правителя Феста*.

Рассказывая им о своем обращении, он говорит им: «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делами доказывая покаяние свое». Таким образом, согласно автору Деяний, святой Павел сам признает, что он сначала проповедовал в Дамаске, затем в Иерусалиме, прежде чем обратиться к язычникам.

Если бы он проповедовал в течение трех лет в Аравии, он упомянул бы об этом обстоятельстве, о котором нет никакого упоминания во всех Деяниях апостолов, в то время как мы находим там самые подробные детали постоянных путешествий.

Мы просто отметим здесь явное противоречие в Деяниях апостолов: автор этой работы, рассказывая о чудесном обращении святого Павла, говорит, что те, кто сопровождал его, стояли в оцепенении, слыша голос, но никого не видя**. Однако тот же автор, забываясь, заставляет Павла сказать в своей речи к иудеям: «Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали***».

Беспристрастному читателю судить, какая степень доверия причитается писателям, которые так часто расходятся во мнениях. В первом случае Павел торжественно подтверждает клятвой истинность факта, не только опущенного, но даже формально опровергнутого святым Лукой, его историком и учеником. Во втором случае историк противоречит сам себе. Это должно по крайней мере поколебать слепую веру, которую так много людей питают к работам, не обладающим ни последовательностью, ни гармонией, требуемыми от обычных писателей. Что касается наших докторов, они рассказывают нам свои способы спасения чести этих двух вдохновенных, которых они весьма заинтересованы отмыть от столь тяжкого обвинения и такого пятна на христианской религии.

* Деяния, XXVI, ст. 29. ** Деяния, IX, ст. 7. *** Деяния, XXII, ст. 9.

ГЛАВА XVIII. Исследование чудес святого Павла

Хотя святой Павел, как мы только что видели, сам позаботился о том, чтобы поколебать доверие к автору Деяний апостолов, тем не менее именно на слово этого писателя христиане считают себя обязанными верить в чудеса нашего великого Апостола. В самом деле, как и все те, кто стремился основать новые секты, наш проповедник не мог обойтись без совершения чудес: это самый верный метод возбудить восхищение вульгарной толпы. Неспособные рассуждать, судить о здравости доктрины и часто не в состоянии хоть сколько-нибудь понять ее, чудеса всегда становятся самым мощным из аргументов; они являются несомненными доказательствами того, что тот, кто их совершает, является любимцем божества, что, следовательно, он не может быть неправ и не способен на желание обмануть.

Чудеса были особенно необходимы среди иудеев; они требовали знамений от всех, кто говорил с ними во имя Господа, и не было особой сложности в совершении их перед невежественным и доверчивым народом, готовым принять за таковые все, что им показывали. Несмотря на расположение, столь благоприятное для чудотворцев, мы не находим, чтобы чудеса самого Иисуса, а впоследствии и его апостолов, произвели на иудеев те эффекты, которых мы имеем право от них ожидать. Мы находим, что в то время, когда они совершались, они никого не убеждали и втягивали тех, кто их совершал, в трудные ситуации. Прошло много времени, прежде чем эти чудеса произвели свои эффекты, и чудом, которым мы не можем перестать восхищаться, мы находим, что эти чудеса, которые были отвергнуты теми, кто их видел, были твердо приняты на веру теми, кто их не видел, и теперь причислены к самым сильным доказательствам божественности христианской религии. Есть только некоторые мыслители, которые упорствуют в суждении об этих древних чудесах так же, как современники, которые их не видели, или которые, если и видели, рассматривали их как множество примеров обмана и ловкости рук, неспособных навязать себя им. Только простота веры, то есть слепое доверие к утверждениям наших наставников, может заставить нас видеть чудеса или заставить нас верить в те, которых мы не видели. Но эта простая вера — результат особой благодати, которую Бог дарует только тем, кто нищ духом, и сурово отказывает тем, кто думает и рассуждает. Как только нам не хватает доверия к исполнителям, мы не видим больше чудес или, по крайней мере, сомневаемся в тех, что нам показывают.

Не похоже, чтобы святой Павел совершал чудеса в Иерусалиме после своего обращения; этот город не был в его ведении: он принадлежал святому Петру и другим иудейским апостолам, которые, согласно Деяниям, не переставали совершать там чудеса. Наш Апостол необрезанных, или округа, в которой были обращены язычники, покинув своих братьев, начал свой курс чудес в Пафосе. Он был на грани обращения Сергия, проконсула провинции, если бы проклятый колдун-иудей по имени Вар-Иисус, прозванный Елима, то есть маг, не попытался помешать магистрату поверить в Иисуса Христа. Возмущенный препятствием, которое этот человек противопоставил божественной воле, вместо того чтобы обратить и убедить его, Павел оскорбил его, согласно нынешней практике теологов, назвал сыном дьявола и закончил тем, что поразил его слепотой. Если это поведение способствовало спасению проконсула, который, согласно автору Деяний, увидев это чудо, уверовал, будучи поражен учением Господним, то есть многие, кто не будет столь назидаем этим чудом, столь противным христианскому милосердию и кротости. В самом деле, не было ли бы более добрым со стороны святого Павла, вооруженного божественной силой, просветить очи ума колдуна, чем поразить очи его тела тьмой? Но мы всегда видим, что чудом, которое апостолам, как и их божественному учителю, труднее всего было совершить, было чудо убеждения тех, кто не был расположен верить во все.

По-видимому, в данном случае колдун был сильнее в плане рассуждений, чем святой Павел, что привело его в ярость. Логика, по правде говоря, не была самым выдающимся качеством нашего Апостола, как и его братьев и преемников. Кроме того, этот святой Миссионер был слишком импульсивного темперамента, чтобы рассуждать с умеренностью и аргументировать ясно и точно. Поэтому, чтобы закончить спор с Елимой, он оскорбил его и, возможно, полагаясь на защиту проконсула, которого он видел колеблющимся в пользу своей доктрины, рискнул ударить своего антагониста, что лишило его зрения на некоторое время, ибо легко лишить человека зрения без чуда*.

* Это, должно быть признано с чистосердечием, является выводом, который текст не дает нам права сделать, и недостойно пера Буланже. Кажется, что компрометирует достоинство истины навязывать себе необходимость объяснять все фокусы или умышленные фальсификации, которые невежество, фанатизм и мошенничество прискорбного суеверия передали сквозь туман восемнадцати столетий. — Переводчики

Мы узнаем, что наш Апостол и его соратник Варнава совершали такие чудеса в Иконии, что весь город разделился: одна часть была за иудеев, а другая — за Апостолов. Но сразу после этого нам сообщают, что «когда же произошло возмущение и язычников и Иудеев с их начальниками, чтобы устремиться на них и побить их камнями, они, узнав о сем, прибежали в Ликаонские города Листру и Дервию».

Такое поведение жителей Иконии, безусловно, непостижимо. Язычники и иудеи объединяются, чтобы плохо обращаться с нашими Апостолами и побить их камнями, у которых, несмотря на божественную силу, которой они обладают, нет иного выхода, кроме как искать спасения в бегстве.

Несмотря на бесполезность своих чудес, Павел совершил больше в Листре; он исцелил там хромого, в котором при простом осмотре обнаружил много веры. Это вызывает подозрение, что это могло быть чудо, согласованное между ними. Он сказал ему громким голосом: «Тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо! И он вскочил и стал ходить». Жители Листры были настолько поражены этим чудом, что приняли наших двух миссионеров за богов и хотели принести им жертвы, но Павел и Варнава запретили им это с большой скромностью. В это великое чудо должны были поверить даже жрецы Юпитера, поскольку сказано, что он привел волов и принес венки к воротам и хотел принести жертву вместе с ними. Это обстоятельство ясно доказывает, что никто в Листре не сомневался в истинности этого чуда. Однако некоторые иудеи, прибывшие из Иконии, смогли разубедить целый город, который видел чудо хромого. Бедный святой Павел, которого только что приняли за Юпитера, был побит камнями и вытащен из города за мертвого; он, однако, ожил и, несмотря на свое чудо, спасся вместе с Варнавой, бежав в Дервию.

Чудо, совершенное нашим святым в Филиппах в Македонии, не имело большого успеха: он исцелил там девушку, одержимую духом прорицания (Пифоном), которая благодаря этому приносила своим хозяевам немалый доход. Последние, вместо того чтобы признать и восхититься силой человека, заставившего замолчать Аполлона, одного из самых могущественных богов язычества, привели Павла и Силу к магистратам и подстрекнули народ против них. Здесь уместно заметить, что Аполлон (то есть дьявол), обитавший в этой прорицательнице, сам трудился над разрушением собственной империи. В самом деле, заметив Павла и его товарища, девушка следовала за ними, крича: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». И делала она это много дней. Но Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее», и он вышел в тот же час*.

Удивительно, что Павел вознегодовал на заявление, столь благоприятное для его миссии, и что он заставил замолчать демона, чье свидетельство было столь почетным и способным привлечь последователей! Но поведение святых всегда необъяснимо.

В эти несчастные времена, когда вера так холодна, нет доверия ни к одержимым, ни к прорицателям; трудно понять, какова была природа духа Пифона, обитавшего в македонской девушке**. Если мы рискнем высказать предположение на этот счет, можно допустить, что наши апостолы, чтобы облегчить себе задачу, переманили ее на свою сторону и использовали, чтобы она сыграла свою роль, дав ей понять, что в ее интересах примкнуть к новой секте, а не работать на хозяев, которые, вероятно, очень плохо платили ей за услуги, приносившие им весь доход.

* Деяния апостолов, гл. XVI, 17, 18. ** Некоторые критики были весьма смущены, пытаясь угадать, какова могла быть природа этого духа Пифона: многие полагали, что те, кто обладал этим духом, были подобны известным нам сегодня чревовещателям, которые имеют способность произносить слова более или менее отчетливо, без заметного движения губ. Существуют такие люди, которые вызывают большое удивление у тех, кто не знаком с этой способностью, и нас не должно удивлять, что простолюдины, обожающие чудесное, приписывают эту силу сверхъестественным причинам.

Магистраты Филипп по жалобе тех хозяев, как мы видели, приказали высечь наших экзорцистов и отправили их в тюрьму. Землетрясение произошло весьма кстати, тюремщик был переубежден или обращен; магистраты, посчитав, что миссионеры были достаточно наказаны, позволили им уйти; но тогда, как мы видели, они объявили себя римскими гражданами и отказались уходить, пока магистраты, теперь уже запуганные, не согласились принести им почетное извинение.

Несмотря на чудеса, совершенные Павлом во время его миссии, неприятные слухи повсюду сопровождали его или следовали за ним так неотступно во всех городах, через которые он проходил, что ни он сам, ни его товарищи не могли долго оставаться на одном месте. Они лишь прошли через Амфиполь и Аполлонию и направились в Фессалонику, где за очень короткое время весь город был встревожен. Иасон, их хозяин, был, как мы уже видели, плохо принят из-за них; миссионеров обвиняли в том, что они ниспровергают все и, проповедуя другого царя, кроме Цезаря, казалось, желали устроить заговор. Вследствие этого, поскольку обвинение было серьезным, братья устроили побег Павла и Силы ночью.

Прибыв в Верию, наши два искателя приключений вскоре вызвали подобные беспорядки. Павел отправился в Афины, где философы, слушавшие его, приняли его за болтуна, у которого не все в порядке с головой. Однако, несмотря на свой успех, который, несомненно, был очень медленным, он испытал унижение, будучи вынужденным трудиться по своей первоначальной профессии — изготовлению палаток, что было очень тяжело для проповедника, призванного жить от алтаря, то есть того, чьим ремеслом было продавать духовные товары тем, кто обязался обеспечивать его средствами к существованию в долг. Такова клерикальная торговля. Более того, святой Павел особо заботится о том, чтобы похвастаться перед коринфянами своим великим бескорыстием. Он дает им понять, что не хотел быть им в тягость; этим он, по-видимому, намеревался сделать несколько косвенных упреков, рассчитанных на то, чтобы задеть их гордость и возбудить их щедрость по отношению к святому человеку, который трудился ради их спасения*. Коринфяне, вероятно, воображали, что люди, совершающие чудеса, не нуждаются в помощи: но наши чудотворцы были вынуждены удовлетворять свои потребности обычными методами. Они были подобны адептам, которые всегда пребывали в нищете, хотя и предлагали другим секрет изготовления золота.

Есть основания полагать, что Павел совершал великие чудеса среди коринфян, по крайней мере, он сам говорит им: «Признаки Апостола оказаны были вам всяким терпением, знамениями, чудесами и силами**». Однако мы видим, что эти чудеса еще не убедили коринфян в достаточной мере, поскольку Павел говорит им: «Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас***».

* См. 2-е Послание к Коринфянам, гл. XI, ст. 7, 8, 9, 16. Гл. XII, ст. 13, а также 1-е Послание к Коринфянам, гл. IX, ст. 11, 13, 14. ** 2-е Послание к Коринфянам, XII, 12. *** 2-е Послание к Коринфянам, XIII, 3.

Что касается чудес, совершенных святым Павлом в Коринфе, у нас есть только его собственное свидетельство, и этого достаточно; автор Деяний, хотя и очень вольный в этом вопросе, не сообщает нам, что он совершил хоть одно в этом городе; скорее всего, так оно и было, поскольку он оставался там долгое время — необычное обстоятельство, когда он снисходил до совершения чудес, которые обычно вынуждали его уезжать из-за беспорядков, которые они вызывали. Он был вынужден покинуть Эфес, где, как нас уверяют, он совершил великое множество чудес и где платки, полотно и т. д., прикасавшиеся к нему, исцеляли больных и изгоняли дьяволов. Он покинул Троаду сразу после того, как воскресил мертвого, или, по крайней мере, после того, как заявил, что молодой человек, которого считали таковым, на самом деле не был мертв. Наконец, на острове Мальта он исцелил себя от укуса, либо потому, что рептилия на самом деле его не кусала, либо приложив огонь к ране — средство, которое, хотя и было обычным, могло быть неизвестно жителям острова, как мы уже отмечали.

ГЛАВА XIX. Анализ сочинений, приписываемых святому Павлу

После изучения характера святого Павла по его поведению будет уместно сделать некоторые размышления о его сочинениях; они послужат тому, чтобы еще яснее осветить этого знаменитого человека, которому христианство обязано столь многим. Если мы ограничимся работами, приписываемыми ему, то Апостол язычников должен был быть весьма необычной смесью противоречивых качеств, которые в совокупности должны были создать необъяснимое целое. Он сам сообщает нам, что в нем были два человека: новый человек и ветхий человек; праведник и грешник. У него было два тела: одно естественное, а другое духовное; тело греха и смерти и тело оправдания и жизни. В нем были два закона, которые регулировали его действия: закон греха и закон справедливости, закон плоти и закон духа. Никогда еще бедный смертный не был так озадачен и измучен, как наш Апостол, согласно его собственному рассказу, этими двумя противоположными законами, которые он носил в себе. Плотской человек заставляет его говорить (см. Послание к Римлянам, глава VII, стих 18 и до конца главы).

В других местах духовный человек заставляет его говорить на другом языке: он уверяет галатов, что он един со Христом и распят с Ним (см. Послание к Галатам, глава II, стихи 19 и 20). В другом месте он говорит римлянам: «Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Ясно, что эта двойственность природы и закона в святом Павле, признаваемая им самим, призвана привести нас в большое замешательство. В самом деле, как мы можем различить в его поведении или рассуждениях то, что исходит от ветхого человека, от того, что проистекает от нового человека, или от духа жизни и благодати Христовой? Легко ли в наше время определить, что управляло святым Павлом в те моменты, когда он говорил, действовал или писал? Возможно, те максимы и догмы, которыми больше всего восхищаются христиане, были внушениями плоти, плодами ветхого человека, и что этот ветхий человек часто влиял на его поведение, которое, как мы показали, не всегда было свободно от упреков. Короче говоря, эти признания таковы, что вполне могут погрузить самых твердых христиан в неуверенность, из которой без сверхъестественной помощи им будет очень трудно выбраться. Эти признания могут далее послужить нам для демонстрации непоследовательности, противоречий, абсурдов, софистики и поверхностных рассуждений, а также разрозненных идей, которые мы встречаем на каждой странице сочинений, приписываемых святому Павлу. Следует предположить, что это Святой Дух или Христос говорит, когда он кажется разумным; было бы богохульством говорить или думать, что они могут нести чепуху: в этом случае мы скажем, что это святой Павел или плоть говорит, когда мы находим, что он использует плохие аргументы, экстравагантности и непонятную бессмыслицу. Мы не можем представить, чтобы дух Божий заставил его произносить противоречия или внушил ему язык, непонятный тем, кого он намеревался просветить и наставить устами этого Апостола. В самом деле, сам святой Петр жалуется на неясности посланий Павла, в которых, по его словам, «есть нечто неудобовразумительное»*.

* 2-е Послание Петра, гл. III, ст. 16

Различие, которое мы только что провели, позволит нам судить о трудах святого Павла и объяснить неясности, которые мы находим в них, а также постоянные вариации, которые мы должны отметить в его принципах. Он говорит галатам, что гневался на Петра и противостал ему в лицо, и что он был оскорблен другими апостолами, потому что они приспосабливались и лицемерили, иногда защищая обычаи иудеев, а иногда — обычаи язычников*.

В другом месте он говорит (см. 1-е Послание к Коринфянам, гл. IX, ст. 19–22). Согласно этим отрывкам, правильно ли приспосабливаться или нет? Остается нашим докторам решить, какой из этих двух принципов был божественно внушен святому Павлу и в каком из них мы должны подражать этому великому святому. Наши доктора, однако, не имеют привычки приспосабливаться к своим врагам, если только не обнаруживают, что они слишком слабы, чтобы справиться с ними.

Наш Апостол официально заявляет галатам, что обрезание бесполезно и ничего им не даст; он говорит то же самое коринфянам. Тем не менее мы видим, что он обрезает своего дорогого Тимофея, и он говорит римлянам, что обрезание полезно тем, кто исполняет закон.

Он пишет Тимофею, что Бог есть Спаситель всех людей, особенно верных, что явно предполагает, что неверные не будут исключены из спасения. Он также говорил, что Бог хочет, чтобы все спаслись. Но, обращаясь к римлянам, он не допускает, что врата рая будут открыты для всего мира**.

* Послание к Галатам, гл. II, ст. 11 и сл. ** Послание к Римлянам, гл. XI, ст. 7.

Мы никогда бы не закончили, если бы стали перечислять все противоречия, которые можно найти в сочинениях, приписываемых святому Павлу. Ясно, что если он действительно является их автором, то он предстает перед нами как фанатичный писатель, чей расстроенный ум не позволяет ему видеть, что он вечно противоречит сам себе. Он говорит, что черное — это белое. Он следует только импульсам разгоряченного воображения; он устанавливает принципы, чтобы тут же их разрушить; одним словом, из-за отсутствия логики и слабой связи его идей, без самой живой веры мы заподозрили бы, что он находился в состоянии постоянного бреда.

Нельзя отрицать, что этот великий святой обладал темпераментом, слишком пылким, чтобы позволить ему рассуждать связно или говорить хладнокровно. Бурные идеи, которые толпами возникали в его мозгу, не позволяли ему привести их в какой-либо порядок; он непрестанно отклонялся от своей темы, настолько, что воображение, столь же горячее, как его собственное, необходимо для того, чтобы следовать за ним в его полетах. Постоянно запутанный в образах, аллюзиях и аллегориях, почти невозможно угадать, каковы его истинные чувства. Согласно его доктрине, он, по-видимому, самым решительным образом утверждает ужасное учение об абсолютном предопределении и отвержении. Согласно ему, Бог дарует благодать, кому хочет, и кого хочет, ожесточает. Если мы спросим, как это учение можно примирить с благостью и справедливостью Бога; или как Бог, который производит в человеке и хотение, и действие, может быть оскорблен волей и действиями людей? Он выпутывается, спрашивая, скажет ли сосуд тому, кто его сделал: «Зачем ты меня так сделал?». Так святой Павел, а вслед за ним и все христианские доктора объясняют поведение Бога, которого они претендуют любить, в то же время выставляя его тираном, который не несет ответственности за свои самые несправедливые прихоти и, подобно деспоту, не ограничен никакими правилами!

Святой Павел, будучи божественно вдохновленным, должен был научить нас чему-то о природе души — объекте, который так смущает всех философов, которые, не будучи озарены свыше, сформировали идеи по этому предмету, столь сильно расходящиеся с идеями наших христианских докторов. Но наш Апостол, который кажется сильно окрашенным платонической философией, столь повсеместно преподаваемой в его время, вместо того чтобы пролить свет на этот важный вопрос, различает тело, душу и дух и тем самым еще больше запутывает дело. Но в сущности теологии — все запутывать, а в интересах теологов — погружать человечество в лабиринт, из которого ничто, кроме веры, не может их извлечь.

ГЛАВА XX. О вере, в чем состоит эта добродетель

Вообще говоря, именно святого Павла, или автора Посланий (кем бы он ни был), которые ему приписываются, следует считать истинным основателем христианской теологии. Таинственная неясность его работ, тон фанатизма, который царит в них, и непонятные оракулы, которыми они наполнены, делают их хорошо подходящими для того, чтобы навязывать их простолюдинам, которые уважают вещи лишь в той мере, в какой их невозможно понять. Благочестивый энтузиазм и набожная меланхолия находят там постоянный пир для своего болезненного мозга. Оракулы и загадки принимаются за божественные тайны, которые без сильной дозы веры мы сочли бы продуктом бреда или изобретением обмана, стремящегося обратить разум в бегство. У разума не было средств исследовать идеи, которые совершенно неразумны; таким образом, они убедили людей, что необходимо отказаться от разума, чтобы стать хорошим христианином. Вследствие этого принципа, столь унизительного для человечества и оскорбительного для характера Бога, автора разума, больше не разрешалось ничего исследовать; человеку было приказано слепо подписываться под самыми непостижимыми грезами, и считалось заслугой отречься от здравого смысла и принять басни и мнения, возмутительные для каждого мыслящего существа. Таким образом, бред превращался в мудрость, обман — в истину, и часто преступление становилось добродетелью. Они закрывали рты рассуждающим, цитируя слова Павла, который сказал, «что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков». Согласно тому же Апостолу, сам Бог предсказал устами пророка революцию, которую христианство должно было произвести в умах человечества. «Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? и т. д.*» И он заключает, говоря: «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие».

* 1-е Послание к Коринфянам, гл. I, ст. 19.

Как бы ни был силен энтузиазм Павла, он хорошо знал, насколько странным должно казаться разумным существам учение, которое он проповедовал. Он должен был осознавать, что оно опрокидывает все принятые идеи; что оно не выдержит проверки; что это трудное предприятие — убедить разумных существ в том, что Бог мог умереть, что этот Бог воскрес, что неизменный Бог изменил и аннулировал вечный союз, который Он заключил с иудеями и который был так неоднократно подтвержден клятвами и т. д. Таким образом, наш Апостол, чтобы провести такие невероятные мнения, счел необходимым заменить разум глупостью и укрепить своих учеников против оружия логики. Ибо доказательство, которое проистекает из свидетельства чувств, он заменил верой, которая, по его словам, есть доказательство вещей невидимых, доказательство, которое может быть основано только на самой глупой доверчивости.

Таким образом, этот благоразумный оратор позаботился о том, чтобы защититься от философии здравого смысла и от всей науки, ясно видя, что они создают непреодолимые препятствия для религии, которую он стремился установить и душой и главой которой он претендовал быть. Отсюда мы находим, что он придавал величайшее значение вере, то есть слепому подчинению своему авторитету; и такому безграничному доверию к самому себе, которое предотвращало любые сомнения в тех вещах, истинность которых он подтверждал.

Поскольку наука была вредна для установления его империи, он поносил ее. «Знание надмевает, а любовь назидает». Под любовью (милосердием) мы можем здесь понимать ту привязанность к духовному наставнику, которая, закрывая глаза на те недостатки, которыми он может обладать наравне с другими людьми, убеждает нас в том, что он всегда прав, что он неспособен желать обмануть и, короче говоря, что ему следует верить предпочтительнее свидетельства наших чувств.

Именно так этот великий Апостол неустанно трудился, чтобы утвердить свой собственный авторитет на руинах мудрости, разума и науки. Однако мы можем ответить на его доктрину, столь полезную для тех, в чьих интересах поддерживать абсурдные мнения и невероятные басни, что Бог, который, по их словам, является автором разума, не мог разрушить Свое собственное творение. Мы спросим святого Павла и тех, кто, подобно ему, проповедует слепую веру, способна ли глупость в большей степени, чем мудрость, достичь познания Бога? Мы спросим их, дал ли Бог людям мудрость при условии, что они никогда не будут ею пользоваться, и не с помощью ли человеческой мудрости человек получает некоторое представление о божественной мудрости? Мы спросим, может ли Бог, не меняя абсолютно природу вещей, сделать мудрость глупостью, а глупость — мудростью? Короче говоря, мы спросим их, необходимо ли для того, чтобы стать христианином, отречься от здравого смысла, или насколько должна преобладать наша глупость, чтобы иметь религию?

На все эти вопросы теологи, верно идя по стопам святого Павла, ответят, что мы должны верить и что, как только они заговорят, мы должны подчиниться их авторитету. «Вера», — говорит Павел, — «от слышания», откуда следует, что для того, чтобы иметь веру, мы должны принести в жертву наш разум воле наших духовных пастырей. Любовь должна убедить нас в том, что эти непогрешимые наставники не могут ни обмануть, ни пожелать ввести нас в заблуждение.

Согласно этому твердому убеждению, мы никогда не будем в замешательстве, если только, случайно, эти пастыри не разойдутся во мнениях. Это, однако, часто случается в церкви и происходило с самого начала. В самом деле, мы видели, как сам святой Павел противостал святому Петру в лицо и разошелся с ним во мнениях. Их ссоры, как и многие другие, имели фатальные результаты и породили настоящий раскол между сторонниками Петра и сторонниками Павла, Апостола язычников.

Последний сам признал, что должны быть ереси в церкви, вечно руководимой Всевышним. Это пророчество подтвердилось в христианской религии, которая с самого своего основания была непрестанно взбудоражена ссорами, разделениями, враждой, неприятностями и приступами ярости, которые могли бы навести на мысль, что Евангелие было дано народам лишь для того, чтобы возбудить в них брожение, неизвестное язычеству, и показать, до какой степени безумия может довести доверчивость.

Сочинения Павла, в частности, во все времена давали обильный материал для споров христианским докторам. Содержащиеся в них неясные догмы по необходимости понимались по-разному глубокими мечтателями, которые проводили свое время в размышлениях. Каждый претендовал на то, что открыл истинный смысл этого непогрешимого и божественно вдохновенного доктора. Каждый находил в его сочинениях подтверждение своих собственных чувств. Работы, наполненные противоречиями, постоянно порождали партии, самые противоположные друг другу и яростно стремящиеся к взаимному уничтожению. Авторитет святого Павла противопоставлялся самому себе, и в невозможности решить вопросы, совершенно недоступные для обсуждения разумом, прибегали к насилию, и сильнейшие всегда заставляли слабых почувствовать, что только они одни постигли истинный смысл великого Апостола. Они постоянно спорили о предопределении, о благодати и о свободе человека; они не понимали ни самих себя, ни святого Павла. Самые упрямые, самые злые и самые могущественные навязывали свои мнения как единственные, которые продиктовал Святой Дух.

В заключение отметим, что не только скептики находят сочинения Павла темными и непонятными, как мы уже видели на примере святого Петра, которого мы цитировали ранее. Если этот князь апостолов находил трудности в трудах святого Павла, то что нам думать о самонадеянности современных комментаторов, когда они берутся объяснять нам загадочные и запутанные места, которые мы встречаем в посланиях этого учителя язычников.

ГЛАВА XXI. О Святом Духе и божественном вдохновении

Однако было бы разумнее в первую очередь исследовать степень доверия, заслуживаемого подлинными или мнимыми сочинениями этого удивительного человека, чью историю мы излагали. Прежде чем вступать в споры, лучше было бы удостовериться в авторитетности апостола, чьи труды кажутся нам непогрешимыми лишь на его собственное слово или на слово того, кому мы обязаны «Деяниями апостолов». Нам говорят, что святой Павел был вдохновлен Святым Духом. Но что такое Святой Дух? Как он может вдохновлять человека? Какая у нас есть уверенность, что он когда-либо кого-либо вдохновлял? По каким признакам мы отличим эти невидимые вдохновения? Поскольку именно на этих вдохновениях зиждется христианская религия, эти вопросы вполне заслуживают того, чтобы быть обсужденными.

В Ветхом Завете нет упоминания о Святом Духе; там говорится о духе Господнем, который овладевал пророками и другими святыми мужами, призванными говорить с еврейским народом, или пребывал в них; но нигде в Ветхом Завете Святой Дух не провозглашается существом, отличным от Божества. Лишь в Новом Завете мы находим это метафизическое существо обожествленным, или это божественное дыхание олицетворенным. Фактически, только в истории Иисуса Христа Святой Дух начинает играть роль; мы видим, как ему поручено осенить Марию и произвести на свет Спасителя мира, который, как нам говорят, был зачат от действия Святого Духа.

Этот же Святой Дух сошел в виде голубя на Иисуса Христа в момент его крещения в реке Иордан Иоанном Крестителем. В Евангелии от Иоанна, автор которого, по-видимому, почерпнул свои идеи из платоновской философии, много говорится о Святом Духе, который так и не получает определения. Иисус обещает послать его ученикам, когда сам покинет их. Этот дух описывается термином «Параклет» или «Утешитель». Иисус заверяет их, что он исходит от Отца и что он пошлет его от имени Отца, чтобы тот свидетельствовал о нем, Иисусе. Далее он обещает им, что, когда придет этот дух, он наставит их на всякую истину.

Согласно обещанию Иисуса, этот Утешитель действительно сошел на апостолов в день Пятидесятницы (см. Деяния апостолов, гл. II, ст. 2, 3, 13). Многие были изумлены описанным чудом, но, по-видимому, оно не убедило других, у которых, вероятно, было меньше веры, чем у первых. Эти скептики утверждали, что вдохновленные апостолы напились молодого вина. Но Петр, исполненный духа, произнес им длинную пророческую речь, которая, по словам автора «Деяний», произвела большое впечатление на многих слушателей, обратившихся на месте.

Вследствие сошествия Святого Духа апостолы получили дар не только говорить на разных языках, но и изгонять дьяволов и совершать чудеса. Однако из их истории, хотя и написанной человеком, благосклонным к их делу, мы не видим, чтобы Святой Дух дал им силу изгнать демона неверия, особенно из умов иудеев; те постоянно сопротивлялись Святому Духу и подвергали жестоким преследованиям тех, кто говорил, что исполнен им.

Апостолы не только получили Святого Духа, но и получили силу передавать его другим через возложение рук. Трудно, не имея покорной веры, составить ясное представление об этой невидимой передаче Святого Духа или о том, как неделимый дух делится между столькими разными индивидами. Однако нам не позволено сомневаться в том, что эта передача Святого Духа увековечивалась от апостолов до наших дней. До сих пор именно через возложение рук наставники христианской церкви получают Святого Духа и право учить. Если наши епископы и священники, которые в наших глазах представляют апостолов и учеников, не получили дара языков и чудес, то они, по крайней мере, получили способность притворяться, что Святой Дух не перестает просвещать их в их зачастую противоречивых решениях, что следует считать великим чудом.

Христианин рисковал бы быть проклятым, если бы осмелился усомниться в том, что Святой Дух невидимо председательствовал в церкви и будет пребывать в умах ее глав до скончания века. Что может быть более рассчитано на то, чтобы внушить нам почтение и уважение к тем, кто сами заверяют нас, что они являются живыми храмами Святого Духа. В благодарность за эти преимущества, которые Святой Дух доставил служителям христианской религии, они сочли себя обязанными обожествить его. Это было меньшее, что они могли сделать для существа, от которого явно исходила их власть. В самом деле, если бы Святой Дух, призванный вдохновлять церковь, не был Богом, авторитет церкви можно было бы оспорить. Но поскольку ясно решено, что Святой Дух есть Бог, людям больше не позволено оспаривать его права; им остается только слепо подписываться под решениями тех, кого он избрал своими органами; противоречить им означало бы восстать против Бога.

Мы видим, таким образом, как важно было для глав церкви обожествить Святого Духа. Необходимо было во что бы то ни стало сделать его Богом; иначе церковь не была бы непогрешимой, так как ее непогрешимость основана исключительно на постоянных вдохновениях Святого Духа; а чтобы он сам был непогрешимым, необходимо было, чтобы он был Богом. Таким образом, церковь мудро создала Бога, который делает ее непогрешимой.

Как бы ни было полезно это обожествление для церкви, оно сопровождалось некоторыми трудностями. В самом деле, как могли они примирить этого нового Бога, этого Меркурия, этого посланника Отца и Сына, с единством Бога? Чтобы пресечь все споры по столь важному вопросу, главы церкви решили, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, и все же составляет с ними одного Бога. Они закрыли рты тем, кто выступал против этого непонятного оракула, говоря, что это тайна, которую человек создан почитать и верить, не будучи в состоянии постичь; они добавили, что церковь непогрешима и так решила, и, будучи вдохновляемой Святым Духом (т.е. Богом), невозможно не верить, что она имеет право решать, что Святой Дух есть Бог.

Этого достаточно, чтобы показать нам, на чем основаны авторитет церкви и божественность Святого Духа. Церковь обожествила Святого Духа, а божественность Святого Духа служит основой авторитета церкви. Мы видим таким образом истинные основания церковной власти; мы видим прочность прав церкви, мы видим истинное происхождение тайны Троицы, ныне столь почитаемой верующими. Короче говоря, мы видим, что мы должны думать о вдохновениях Святого Духа с момента его происхождения до наших дней.

ГЛАВА XXII. О вдохновении пророков Ветхого Завета

Не похоже, как мы уже отмечали, чтобы иудеи имели какие-либо точные представления о Святом Духе, подобные представлениям христианских теологов. Более того, есть основания полагать, что апостолы еще не вообразили себе таких тонких понятий о нем, какие церковь изобрела с их времен. Среди евреев каждый человек, который во время сна видел сны, каждый энтузиаст, который имел или притворялся, что имеет видения, считал себя вдохновленным Господом или, по крайней мере, выдавал себя за такового. Он рассматривал фантазии своего мозга как предупреждения с небес; он излагал свою благочестивую чепуху как оракулы доверчивым слушателям, которые ни на мгновение не сомневались, что непонятный бред этих речей был следствием некоего божественного озарения от Всевышнего. Поскольку во снах, безумии, опьянении, в энтузиазме человек не кажется хозяином самому себе, они верили, что то, что он произносит в этих различных состояниях, должно, по необходимости, исходить от некой сверхъестественной силы, действующей в нем без его ведома и вопреки ему самому; фразы и речи, исходившие из его уст, рассматривались как вдохновения свыше и принимались как божественные повеления. Их неясность лишь служила тому, чтобы возбуждать любопытство, удваивать ужас и смущать воображение. Предполагалось, что Бог, который говорил через этих бесноватых, не желал выражаться более ясным образом.

Эти размышления, основанные на природе доверчивых, невежественных и суеверных людей, могут послужить для уточнения наших представлений о столь многих пророках и фокусниках, которые, как мы видим, играют столь заметную роль не только в еврейской истории, но и во всей языческой древности, и даже среди всех диких и необразованных народов, рассеянных ныне по земному шару. Ремесло пророчествования, по-видимому, было очень прибыльным и уважаемым среди евреев, народа, деградировавшего из-за суеверий, чьи священники всегда заботились о том, чтобы держать их в состоянии глубокого невежества и доверчивости, хорошо подходящем для целей тех, кто стремился направлять их по своему усмотрению. Всякий, кто желал привлечь внимание евреев, объявлял себя вдохновленным, угрожал или обещал им именем Господа, пророчествовал им о бедствиях, рассчитанных на то, чтобы запугать, или о счастливых событиях, которые соблазняли их верить. Чтобы привлечь внимание публики и зачастую произвести революции в государстве, пророку было достаточно серьезно сказать, что Господь говорил с ним, и заверить их, что небо доверило ему свои замыслы в видении; таким образом, мозги евреев приводились в брожение. Апостолы, желавшие провести реформу или возбудить революцию в умах людей, почувствовали необходимость сообразоваться с преобладающим вкусом нации. Вследствие этого они возвели себя в ранг пророков, выдавали себя за вдохновленных, говорили неясным образом, изрекали оракулы, предсказывали конец света, проповедовали Мессию, возвещали царство, в котором их последователи будут наслаждаться счастьем, которого их порабощенная страна давно была лишена. Короче говоря, чтобы доказать истинность своих предсказаний и законность своей миссии, они совершали чудеса, т.е. дела, рассчитанные на то, чтобы изумить столь доверчивый народ, как евреи.

Иудеи, однако, несмотря на все свое невежество, не позволили убедить себя ни речами и чудесами Иисуса, ни проповедями и знамениями его апостолов. Все их усилия разбивались о жестокосердие народа, столь часто бывшего жертвой бесчисленных вдохновенных, которые так успешно обманывали их. Есть, следовательно, основания думать, что Иисус и его ученики плохо исполняли свою роль, или же что в их время иудеи, став более осторожными, не имели такой веры, какую их предки проявляли ранее. Действительно, мы не находим, чтобы первые проповедники христианства произвели большое впечатление на своих сограждан; гораздо больше успеха, и особенно Павел, они имели среди идолопоклонников, для которых их восторженные речи, проповеди и чудеса были более новым зрелищем. Среди язычников проповедь была делом неизвестным, народ презирался священниками; каждый формировал такие идеи о религии, какие хотел, не было никакой теологической системы, которую они были бы обязаны принять; короче говоря, за исключением Эскулапа, боги совершали мало чудес для своих почитателей.

Таким образом, как мы уже отмечали, обстоятельства были благоприятны для миссии нашего апостола среди язычников; они были более склонны слушать, чем иудеи, и рассматривать того, кто совершал такие чудеса перед ними, как необыкновенного человека, облагодетельствованного небом. В самом деле, святой Павел выдавал себя за такового. И как мы можем сомневаться в правдивости человека, который совершает чудеса? Тогда необходимо было верить ему; и не видя этих чудес, мы верим в то же самое, и особенно в его божественное вдохновение, на основании сочинений, приписываемых ему, и на слово того, кто передал нам отчет о его действиях в «Деяниях апостолов», трудах, которые церковь предписывает нам считать боговдохновенными. Было бы, я думаю, бесполезно делать какие-либо долгие размышления о законности прав церкви и праве, которое сочинения, принятые ею, имеют на притязание на божественное вдохновение. Достаточно заметить, что если мы признаем эти права и притязания, у нас нет причин отказывать в признании прав любого человека или группы людей, которые объявят себя боговдохновенными. Если на слово Павла мы верим, что он был вдохновлен, почему мы не должны иметь такого же почтения к слову Магомета, который притворялся посланником Всевышнего? Если после решения христианской церкви мы рассматриваем книги, содержащиеся в Новом Завете, как продиктованные Святым Духом, какое право мы имеем отказывать в нашем согласии решению корпуса имамов и мулл, что Коран был открыт ангелом Гавриилом Магомету? Если позволить одному человеку или группе людей наделять себя титулами и в то же время запрещать исследовать эти титулы, мы будем обязаны признать все грезы, экстравагантности и басни, которые мы видим распространенными в различных странах земли. Священники повсюду показывают нам книги, которые, по их словам, были вдохновлены Божеством, а слабые и глупые люди обожают и следуют без проверки книгам, так объявленным. Все религии в мире основаны на священных книгах, которые содержат божественную волю и чья истинность доказана чудесами.

ГЛАВА XXIII. О сошествии Святого Духа на апостолов, или их божественном вдохновении

Если мы можем верить автору «Деяний апостолов», ученики, собравшиеся в Иерусалиме в день Пятидесятницы, были исполнены Святого Духа. Но по какому признаку мы будем уверены, что они были исполнены Святого Духа? Это то, что они начали говорить на разных языках. Но доказывают ли эти разные языки присутствие Святого Духа? Не могли ли ученики Иисуса говорить на этих языках естественно? Однако иудеи, пришедшие из разных провинций Азии в Иерусалим праздновать праздник, все понимали еврейский, так как это был язык, на котором был написан их закон; ничего более тогда не требовалось, кроме как говорить по-еврейски, чтобы быть понятыми всеми ими; мы не можем предположить, что люди, собравшиеся в Иерусалиме праздновать Пятидесятницу, были язычниками. Если это признать, то какая польза была от дара языков? В предположении, что среди иудеев были некоторые, кто понимал только греческий, который был в то время универсальным по всей Азии, вполне возможно, что без чуда некоторые из учеников или апостолов могли знать этот язык, с помощью которого они могли быть понятыми в большинстве провинций, упомянутых в «Деяниях апостолов».

Есть, следовательно, основания полагать, что апостолы и ученики в этом случае желали сойти за вдохновленных. С этой целью, согласно практике прорицателей и пророков среди иудеев, они издавали шумы, корчились, кричали и т.д., и производили экстравагантную какофонию, которую многие благорасположенные люди принимали за несомненный признак вдохновения, в то время как те, кто был менее доверчив, принимали их за верные доказательства пьянства или безумия. Но святой Петр оправдал их и показал, что то, что они приняли за экстравагантности, следует считать доказательствами вдохновения. Это он подтвердил, процитировав пророчество пророка Иоиля (см. Деяния апостолов, гл. II, ст. 17).

Но вопрос в том, являются ли видения, сны, экстравагантности и т.д. признаками божественного вдохновения. Правда, из содержания книг, которые христиане считают продиктованными Святым Духом, и при изучении бессмыслицы и противоречий, найденных в сочинениях святого Павла, мы были бы склонны верить в это. Если отсутствие разума, вероятности, логики и гармонии является отличительным признаком божественного вдохновения, мы не можем отрицать, что святой Павел доказал своими сочинениями, что был боговдохновенным.

Однако при таком подходе нет ничего легче, чем сойти за вдохновленного. Если безумия достаточно, чтобы человека сочли исполненным Святого Духа, то есть много людей, которые имеют законные претензии на эту способность. Если мы сомневаемся в этом, им остается только серьезно ответить, что Бог посрамил мудрость мудрых; что наш мятежный разум должен быть покорным, что человеческий ум портится от рассуждений. Таков, однако, язык, постоянно повторяемый сторонниками святого Павла и христианства. По их словам, мудрость — это глупость, разум — ненадежный проводник, здравый смысл бесполезен, а противоречия — это непостижимые тайны, которые мы должны обожать в молчании; и когда наш ум теряется в бездне глупости и обмана, они восклицают вместе со своим великим апостолом: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!». Удачная уловка, которой наши теологи пользуются с успехом, чтобы избежать неловкости, в которую их ставят любые рассуждения о путях провидения.

Именно так те, кто претендует на вдохновение, имеют дерзость оскорблять Божество и делать Святого Духа соучастником своих богохульств. Когда они находят невозможным выбраться из лабиринта, в который их завели обманы и плохо придуманные басни, они делают Бога ответственным за свои экстравагантности; они притворяются, что их собственные глупости являются следствием божественной мудрости, они называют свои собственные затруднения тайнами и утверждают, что автор разума в то же время является врагом разума.

Люди, однако, не шокированы этими нечестивыми предложениями. Привыкнув рассматривать святого Павла как вдохновленного, им никогда не приходит в голову, что столь великий святой может богохульствовать. Но какой авторитет имеют христиане для своего высокого мнения о святом Павле? Это «Деяния апостолов», то есть подозрительное свидетельство партизана секты Павла, который составил историю своего героя, наполненную противоречиями, но украшенную чудесами и баснями, которые, однако, служат для утверждения его романа. Но какие доказательства этих чудес у нас есть? У нас нет другого свидетельства, кроме слова самого романиста, подтвержденного авторитетом церкви, т.е. группы людей, заинтересованных в установлении этой басни.

Правда, у нас есть в дополнение свидетельство самого святого Павла, которому приписываются послания, в которых найдено большое количество деталей его жизни. Но согласен ли этот апостол со своим историком в своем собственном повествовании? Нет, несомненно, они существенно различаются во многих обстоятельствах и часто противоречат друг другу самым решительным образом. Кто же тогда примирит их и покажет нам, что мы должны думать об истории, рассказанной столь по-разному? Церковь. Но что такое церковь? Тело, состоящее из духовных наставников христиан. Были ли эти наставники свидетелями действий и чудес, столь по-разному рассказанных Павлом и его историком? Нет; они ничего не знают о них, кроме как по традиции, оспариваемой даже во времена первых христиан, но с тех пор подтвержденной откровением Святого Духа, который никогда, по их словам, не перестает просвещать свою церковь. Как нам узнать, постоянно ли вдохновлена церковь? Она сама так говорит, и, по ее словам, величайшая опасность — сомневаться в этом. Это означало бы сопротивляться Святому Духу, который отождествляется с церковью и который действует заодно с ней; преступление, которое никогда не будет прощено ни в этом мире, ни в следующем. Из всех грехов самый непростительный — сопротивляться духовенству.

ГЛАВА XXIV. Общие размышления об основаниях христианской веры и о причинах доверчивости

Вот, следовательно, единственные основания веры! Христиане обязаны верить, что святой Павел не был ни энтузиастом, ни обманщиком, потому что церковь решила, что он был боговдохновенным: церковь решила этот важный пункт веры согласно «Деяниям апостолов» и посланиям, которые, как мы показали, были отвергнуты многими сектами первоначальных христиан и которые, как мы доказали в ходе этой работы, наполнены противоречиями и абсурдами.

Тем не менее, ни один христианин ныне не осмеливается сомневаться в подлинности этих книг. Эти труды рассматриваются как священные вселенской церковью, христианами всех сект, которые, несмотря на некоторые значительные и важные различия, читают их одинаково и питают к ним одинаковое почтение. Что мы можем противопоставить этому единодушию? Пример Магомета. Этот пророк, который в наши дни одинаково почитается всеми сектами мусульман, поначалу считался самозванцем в Мекке, откуда он был вынужден бежать. Его Коран, ставший ныне правилом и кодексом духовенства, поддерживаемого принцами и могущественными нациями, поначалу считался тканью басен, составленных обманом. Это единодушие магометан в признании святости Магомета и божественности Корана доказывает не больше в их пользу, чем согласие всех сект христиан в признании святости Павла и вдохновения его сочинений доказывает в пользу апостола и его удивительных посланий.

Свойство привычки — изменять внешний вид вещей; люди постепенно привыкают к тому, что поначалу вызывало у них отвращение; время способно смешать истину и ложь; ясно доказанные обманы в конце концов становятся несомненными фактами для невежд, бездельников и тех, кто либо слишком занят, либо погряз в рассеянности, чтобы проверять, а это большинство человечества. Самый явный обман, когда он существует долгое время, приобретает прочность, которую ничто не может поколебать: то, во что верили многие веками, кажется, имеет реальное основание и, по крайней мере, претендует на вероятность. Когда время стирает следы обмана, их трудно обнаружить, и большинству людей легче придерживаться принятых мнений, чем подвергать себя мучительному труду проверки того, что они должны думать.

Таковы истинные причины безразличия, которое люди обычно проявляют, как только их призывают дать обоснование своим религиозным понятиям; они довольствуются тем, что плывут по течению. Кроме того, когда предрассудок поддерживается силой и становится необходимым для интересов могущественной группы, опасно бороться с ним, и немногие люди имеют мужество противостоять обманам, одобренным миром и санкционированным правящими властями.

С другой стороны, заблуждение, когда оно становится привычным, сходит за истину и столь же приятно. Мы крепко держимся за наши пороки и предрассудки; добродетели и мнения, которые им противостоят, кажутся смешными или неприятными. Именно эта естественная склонность человеческого рода мало-помалу внушает нациям самые экстравагантные мнения, абсурдные басни и плохо переваренные системы.

Нет, никакая уловка не была лучше придумана, и никакой трюк не был более рассчитан на то, чтобы обмануть вульгарную толпу, чем трюк с божественным вдохновением. На этом основаны все религии в мире; именно этим удивительным изобретением священники всей земли обязаны своей властью, своим богатством и своему существованию. Когда человек говорит нам, что он боговдохновенный, большинству людей трудно установить, лжет он или говорит правду. Бог никогда не противоречит тем, кто заставляет его говорить; напротив, те самозванцы, которые обманывают его именем, обычно совершают чудеса и знамения, и эти чудеса и знамения для близорукого множества являются несомненными признаками божественного благоволения.

Будем ли мы тогда судить тех, кто вдохновлен, по их поведению? Они обычно заботятся о том, чтобы навязать нам свое бескорыстие, терпение и мягкость поведения, и трудно предположить, что такие умеренные люди могли сформировать замысел обмануть или получить власть. Только когда они мягко вкрались в умы людей, мы обнаруживаем, что амбиции, алчность и страсти миссионера развиваются; это после того, как они завоевали множество, их империя обнаруживает себя; и они требуют с гордостью дань и уважение, причитающиеся органам неба и посланникам Всевышнего.

Это средства, которыми было установлено христианство; маневры, которые практиковались нашим великим апостолом и всеми теми, кто помогал распространять его доктрину. Его собственный опыт часто давал Павлу понять, что его гордость и вспыльчивый характер часто были препятствиями для его миссии; поэтому мы видим, как он иногда насилует свой характер, принимает вид мягкости и смирения, гораздо более подходящий для того, чтобы вкрасться в хорошее мнение людей, чем высокомерие и гордость. Он принимает тон хозяина только тогда, когда знает почву; тогда он угрожает, гремит и демонстрирует свою власть. Возникает ли спор между ним и соратником? Он сопротивляется ему в лицо; он заставляет церковь почувствовать, насколько он необходим для дела; и пользуется этим, чтобы проявить свою власть. Его примеру во все времена верно следовали главы христианской религии. Смиренные, мягкие, терпеливые, терпимые и бескорыстные, когда они были слабы, они становятся высокомерными, сварливыми, нетерпимыми, алчными и мятежными подданными по отношению к принцам, когда они были уверены в своей империи над народом. Именно тогда они предписывали законы, сокрушали своих врагов, грабили народ и заставляли королей трепетать при имени Бога, чьими истолкователями они объявляли себя.

Главы христианской религии во все времена выдавали мнения, наиболее удобные для их собственных интересов, за божественные оракулы. Святой Дух не имел другой функции, кроме как служить прикрытием для их интриг, страстей и претензий. Труды нашего апостола снабжали сварливых священников аргументами для причинения вреда друг другу; его разрозненные грезы, его темные тайны и его двусмысленные оракулы были арсеналом, откуда самые противоположные партии добывали оружие для непрестанной борьбы. Короче говоря, сочинения, вдохновленные Богом, который желал наставить человечество, послужили лишь тому, чтобы погрузить нации во тьму. Наставники, просвещенные Святым Духом, видели не яснее невежд в тайнах, постоянно представляемых им непонятной системой. Эти великие доктора ни о чем не были согласны, каждый стремился приобрести сторонников, которых он возбуждал против врагов своих собственных мнений, которые он считал единственно одобренными небом. Отсюда возникли вражда, ненависть, преследования и войны, которые тысячу раз распространяли беды и опустошение среди христиан, достаточно слепых, чтобы следовать за людьми, которые притворялись ведомыми Святым Духом, в то время как было очевидно, что единственный дух, который вдохновлял их, был дух гордости, амбиций, упрямства, мести, алчности и мятежа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Будем же осторожны, о мои друзья, в том, чтобы позволять себе быть ведомыми вдохновленными лицами. Обманщики или энтузиасты, они лишь приведут нас к заблуждениям, разрушительным для нашего мира. Давайте посоветуемся с разумом, столь порицаемым людьми, в интересах которых погасить свет, способный показать нам заговоры их темной политики; этот разум сообщит нам, что противоречивые труды не заслуживают нашей веры; что беспокойный, амбициозный и восторженный апостол мог быть очень полезным святым для церкви и очень плохим гражданином. Этот разум убедит нас, что Бог, исполненный мудрости, никогда не мог вдохновить людей системами, в которых глупость является наиболее заметной чертой; что Бог, который является автором разума, никогда не мог призывать к его принесению в жертву перед алтарем басни и мнимой тайны, неспособной произвести ничего, кроме зла и раздора на земле. Будем справедливы, доброжелательны, миролюбивы, оставим святому Павлу и тем, кто берет его за образец, их высокую амбицию, их беспокойный фанатизм, их упрямое тщеславие, их преследующий дух и, прежде всего, их горькое рвение, которое они называют интересом к спасению душ. Давайте покажем всем людям не евангельскую милосердие, которое превращается в ярость и ненависть, а реальное милосердие, которое вдохновляет нас любовью, миром, снисходительностью и человечностью. Пусть это милосердие, столь восхваляемое и столь мало практикуемое святым Павлом и его преемниками, будет правилом нашего поведения и стандартом наших суждений о людях и их мнениях. Испытывайте все, хорошего держитесь. Пусть нас не ослепляют предрассудки детства, привычки или авторитета. Пусть нас не обманывают напыщенные имена Павла, Кифы или Аполлоса; но давайте искать истину и следовать разуму, который никогда не может сбить с пути или сделать нас беспокойными членами общества.

КОНЕЦ.