Теософские руководства. № 3.

СМЕРТЬ — И ЧТО ПОТОМ?

АВТОР:

АННИ БЕЗАНТ.

(20-я тысяча)

Теософское издательское общество

Лондон и Бенарес

Городские агенты: Перси Ланд Хамфрис и Ко.

Амен-Корнер, Лондон, E.C.

1906

ЦЕНА: ОДИН ШИЛЛИНГ

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Не требуется много слов, чтобы представить эту небольшую книгу миру. Это третье из серии руководств, призванных удовлетворить общественный запрос на простое изложение теософских учений. Некоторые жаловались, что наша литература слишком сложна, слишком технична и слишком дорога для обычного читателя, и мы надеемся, что данная серия сможет восполнить этот вполне реальный пробел. Теософия предназначена не только для ученых; она для всех. Возможно, среди тех, кто в этих небольших книгах впервые прикоснется к ее учениям, найдутся немногие, кто будет побужден ими глубже проникнуть в ее философию, науку и религию, встречая ее более сложные проблемы с рвением исследователя и пылом неофита. Но эти руководства написаны не для пытливого студента, которого не могут устрашить первоначальные трудности; они написаны для занятых мужчин и женщин повседневного мира и стремятся прояснить некоторые из великих истин, которые делают жизнь легче, а смерть — менее пугающей. Написанные служителями Учителей, являющихся Старшими Братьями нашей расы, они не могут иметь иной цели, кроме как служить нашим ближним.

СМЕРТЬ — И ЧТО ПОТОМ?

Кто не помнит историю о христианском миссионере в Британии, который однажды вечером сидел в огромном зале саксонского короля в окружении его тэнов, куда он пришел проповедовать Евангелие своего Учителя? И пока он говорил о жизни, смерти и бессмертии, птица влетела в незастекленное окно, пронеслась по залу и снова вылетела в ночную тьму. Христианский священник призвал короля увидеть в полете птицы внутри зала преходящую жизнь человека и заявил, что его вера показывает, как душа, покидая зал жизни, устремляется не в ночную тьму, а в солнечное сияние более славного мира. Из тьмы, через открытое окно Рождения, жизнь человека приходит на землю; она некоторое время пребывает перед нашими глазами; во тьму, через открытое окно Смерти, она исчезает из нашего поля зрения. И человек всегда задавал Религии вопросы: Откуда она приходит? Куда она уходит? И ответы варьировались в зависимости от верований. Сегодня, спустя много сотен лет после того, как Паулин беседовал с Эдвином, в христианском мире, возможно, больше людей, сомневающихся в том, что у человека есть дух, который откуда-то приходит или куда-то уходит, чем когда-либо прежде в истории мира. И сами христиане, утверждающие, что ужасы Смерти были упразднены, окружили гроб и могилу большим мраком и более унылой погребальной помпой, чем последователи любого другого вероучения. Что может быть более удручающим, чем темнота, в которой держат дом, пока мертвое тело ожидает погребения? Что может быть более отталкивающим, чем развевающиеся одежды из тусклого крепа и нарочитая безобразность тяжелого чепца, в котором вдова оплакивает «избавление» своего мужа «от бремени плоти»? Что может быть более возмутительным, чем искусственно вытянутые лица гробовщиков, свисающие «траурные ленты», тщательно разложенные белые платки и, до недавнего времени, похожие на саван погребальные накидки? За последние несколько лет было достигнуто значительное и заметное улучшение. Плюмажи, накидки и траурные ленты почти исчезли. Гротескно-жуткий катафалк почти стал пережитком прошлого, и гроб выносят, усыпанный цветами, а не окутанный тяжелым черным бархатным саваном. Мужчины и женщины, хотя все еще носящие черное, не кутаются в бесформенные одежды, подобные темным погребальным саванам, словно пытаясь показать, как сильно они могут сделать себя несчастными с помощью искусственных неудобств. Долгожданный здравый смысл сместил обычай с его трона и отказался далее добавлять эти необоснованные досады к естественной человеческой скорби.

Как в литературе, так и в искусстве эта мрачная манера рассматривать Смерть была характерна для христианства. Смерть изображали как скелет, сжимающий косу, как ухмыляющийся череп, как угрожающую фигуру с ужасным лицом и поднятым дротиком, как костлявое пугало, трясущее песочными часами — все, что могло пугать и отталкивать, было собрано вокруг этого справедливо названного Короля Ужасов. Мильтон, который так много сделал своим величественным ритмом для формирования популярных представлений современного христианства, использовал всю мускулистую силу своей великолепной дикции, чтобы окружить фигуру Смерти ужасом.

The other shape,
If shape it might be called, that shape had none
Distinguishable in member, joint, or limb,
Or substance might be called that shadow seemed,
For each seemed either; black it stood as night,
Fierce as ten furies, terrible as hell,
And shook a dreadful dart; what seemed his head
The likeness of a kingly crown had on.
Satan was now at hand, and from his seat
The monster moving onward came as fast,
With horrid strides; hell trembled as he strode....
... So spoke the grisly terror: and in shape
So speaking, and so threatening, grew tenfold
More dreadful and deform....
... but he, my inbred enemy,
Forth issued, brandishing his fatal dart,
Made to destroy: I fled, and cried out Death!
Hell trembled at the hideous name, and sighed
From all her caves, and back resounded Death.[1]

То, что такой взгляд на Смерть разделяют исповедующие последователи Учителя, который, как говорят, «явил жизнь и бессмертие», кажется крайне странным. Утверждение о том, что всего лишь восемнадцать веков назад в истории мира бессмертие Духа в человеке было явлено, конечно, совершенно абсурдно перед лицом подавляющих доказательств обратного, доступных повсюду. Величественный египетский Ритуал с его «Книгой Мертвых», в которой прослеживаются посмертные путешествия Души, должен был бы, если бы он был единственным, навсегда исключить столь нелепое утверждение. Услышьте крик Души праведника:

О вы, составляющие эскорт Бога, протяните ко мне свои руки, ибо я становлюсь одним из вас. (XVII. 22.)

Приветствую тебя, Осирис, Владыка Света, обитающий в могущественной обители, в лоне абсолютной тьмы. Я прихожу к тебе, очищенная Душа; мои две руки вокруг тебя. (XXI. 1.)

Я открываю небо; я делаю то, что было повелено в Мемфисе. Я обладаю знанием своего сердца; я владею своим сердцем, я владею своими руками, я владею своими ногами по своей собственной воле. Моя Душа не заключена в моем теле у врат Аменти. (XXVI. 5, 6.)

Чтобы не утомлять читателя множеством цитат из книги, которая полностью состоит из деяний и изречений развоплощенного человека, достаточно привести окончательное суждение о победоносной Душе:

Усопший будет обожествлен среди Богов в низшей божественной области, он никогда не будет отвергнут... Он будет пить из потока небесной реки... Его Душа не будет заключена в темницу, так как это Душа, приносящая спасение тем, кто рядом с ней. Черви не поглотят ее. (CLXIV. 14-16.)

Всеобщей веры в реинкарнацию достаточно, чтобы доказать, что религии, для которых она была центральным догматом, верили в выживание Души после Смерти; но можно привести в качестве примера отрывок из «Законов Ману», следующий за рассуждением о метемпсихозе и отвечающий на вопрос об избавлении от перерождений.

Среди всех этих священных деяний знание себя [следует перевести как знание «Я», Атма] называется величайшим; это, поистине, самое главное из всех наук, ибо через него достигается бессмертие. [2]

Свидетельство великой Заратуштрианской религии ясно, как показывает следующий отрывок, переведенный из «Авесты», в котором, после описания путешествия Души после смерти, древнее Писание продолжает:

Душа чистого человека делает первый шаг и прибывает в (Рай) Хумата; душа чистого человека делает второй шаг и прибывает в (Рай) Хухта; она делает третий шаг и прибывает в (Рай) Хваршт; душа чистого человека делает четвертый шаг и прибывает к Вечным Светам.

К ней обращается чистый, скончавшийся ранее, спрашивая ее: Как ты, о чистый усопший, пришел сюда из плотских жилищ, из земных владений, из телесного мира в невидимый, из тленного мира в нетленный, как это случилось с тобой — тебе привет!

Затем говорит Ахура-Мазда: Не спрашивай его, о чем ты спрашиваешь, (ибо) он пришел по страшному, ужасному, трепетному пути, разделению тела и души. [3]

Персидский «Десатир» говорит с такой же определенностью. Эта работа состоит из пятнадцати книг, написанных персидскими пророками, и была написана изначально на авестийском языке; «Бог» — это Ахура-Мазда, или Яздан:

Бог выделил человека из животных, чтобы даровать ему душу, которая есть субстанция свободная, простая, нематериальная, несложная и не имеющая вожделений. И она становится ангелом через совершенствование.

Своей глубокой мудростью и возвышеннейшим разумом он соединил душу с материальным телом.

Если он (человек) творит добро в материальном теле и обладает хорошим знанием и религией, он есть Хартасп...

Как только он покидает это материальное тело, Я (Бог) возношу его в мир ангелов, чтобы он мог иметь встречу с ангелами и созерцать Меня.

А если он не Хартасп, но обладает мудростью и воздерживается от порока, Я возвышу его до ранга ангелов.

Каждый человек соразмерно своей мудрости и благочестию найдет место в ранге мудрецов, среди небес и звезд. И в той области счастья он останется навсегда. [4]

В Китае незапамятный обычай поклонения Душам предков показывает, насколько полно жизнь человека рассматривалась как простирающаяся за пределы могилы. «Шу цзин» — помещенный г-ном Джеймсом Леггом в число древнейших китайских классических текстов, содержащий исторические документы в диапазоне от 2357 до 627 г. до н.э. — полон упоминаний об этих Душах, которые вместе с другими духовными существами следят за делами своих потомков и благополучием королевства. Так, Пан-гэн, правивший с 1401 по 1374 г. до н.э., увещевает своих подданных:

Моя цель — поддерживать и питать вас всех. Я думаю о своих предках (которые теперь) духовные правители... Если бы я ошибся в своем правлении и долго оставался здесь, мой высокий правитель (основатель нашей династии) ниспослал бы на меня великое наказание за мое преступление и сказал бы: «Почему ты угнетаешь мой народ?» Если вы, мириады людей, не будете заботиться о продлении своих жизней и не будете хранить один разум со мной, Единым человеком, в моих планах, прежние цари ниспошлют на вас великое наказание за ваше преступление и скажут: «Почему вы не соглашаетесь с нашим юным внуком, а продолжаете терять свою добродетель?» Когда они накажут вас свыше, у вас не будет пути к спасению... Ваши предки и отцы (теперь) отсекут вас и оставят, и не спасут вас от смерти. [5]

Действительно, эта китайская вера, сохраняющаяся сегодня так же, как и в те давно минувшие века, настолько практична, что «перемена, которую люди называют Смертью», кажется, играет очень малую роль в мыслях и жизнях людей Срединного Царства.

Эти цитаты, которые можно было бы умножить во сто крат, могут служить доказательством глупости идеи о том, что бессмертие было «явлено через Евангелие». Весь древний мир купался в полном солнечном свете веры в бессмертие человека, жил в нем ежедневно, выражал его в своей литературе, проходил с ним в спокойном безмятежии через врата Смерти.

Остается проблемой, почему христианство, которое энергично и радостно подтверждало это, должно было взрастить в своей среде уникальный ужас перед Смертью, сыгравший столь большую роль в его социальной жизни, литературе и искусстве. Это не просто вера в ад окружила могилу ужасом, ибо другие Религии имели свои ады, и все же их последователи не были измучены этим призрачным Страхом. Китайцы, например, которые воспринимают Смерть как нечто столь легкое и тривиальное, имеют коллекцию адов, совершенно уникальных в своем разнообразном неблагополучии. Возможно, разница — это вопрос расы, а не вероучения; что энергичная жизнь Запада съеживается перед своей антитезой, и что ее лишенный воображения здравый смысл находит бестелесное состояние слишком лишенным твердости комфорта; тогда как более мечтательный, мистический Восток, склонный к медитации и всегда стремящийся избежать оков чувств во время земной жизни, смотрит на развоплощенное состояние как на в высшей степени желательное и наиболее способствующее свободной мысли.

Прежде чем перейти к рассмотрению истории человека в посмертном состоянии, необходимо, пусть и кратко, изложить устройство человека, как оно рассматривается Эзотерической Философией, ибо мы должны иметь в виду составляющие его существа, прежде чем сможем понять их распад. Итак, человек состоит из:

The Immortal Triad:

Atmâ.

Buddhi.

Manas.

The Perishable Quaternary:

Kâma.

Prâna.

Etheric Double.

Dense Body.

Плотное тело — это физическое тело, видимая, осязаемая внешняя форма, состоящая из различных тканей. Эфирный двойник — это эфирный аналог тела, состоящий из физических эфиров. Прана — это жизненная сила, интегрирующая энергия, которая координирует физические молекулы и удерживает их вместе в определенном организме; это жизненное дыхание внутри организма, часть универсального Жизненного Дыхания, присвоенная организмом на период существования, который мы называем «жизнью». Кама — это совокупность аппетитов, страстей и эмоций, общих для человека и животного. Манас — это Мыслитель в нас, Разум. Буддхи — это проводник, в котором обитает Атма, Дух, и в котором только он может проявляться.

Связующим звеном между Бессмертной Триадой и Тленным Четвериком является Манас, который двойственен во время земной жизни, или воплощения, и функционирует как Высший Манас и Низший Манас. Высший Манас посылает Луч, Низший Манас, который работает в человеческом мозге и через него, функционируя там как мозговое сознание, как рассудочный интеллект. Это смешивается с Камой, страстной природой, и таким образом страсти и эмоции становятся частью Ума, как он определяется в западной психологии. И так мы имеем связь, сформированную между высшей и низшей природами человека, причем этот Кама-Манас принадлежит к высшей через свои манасические элементы, а к низшей — через свои камические элементы. Поскольку это формирует поле битвы при жизни, так же это играет важную роль в посмертном существовании. Мы могли бы теперь классифицировать наши семь принципов немного иначе, имея в виду это смешение в Кама-Манасе тленных и нетленных элементов:

| { Atmâ.
Immortal. | { Buddhi.
| { Higher-Manas.
Conditionally Immortal. | Kâma-Manas.
| { Prâna.
Mortal. | { Etheric Double.
| { Dense Body.

Некоторые христианские писатели приняли классификацию, подобную этой, объявляя Дух по своей сути бессмертным, как Божественный; Душу — условно бессмертной, т.е. способной обрести бессмертие, объединившись с Духом; Тело — по своей сути смертным. Большинство необразованных христиан делят человека на две части: Тело, которое погибает при Смерти, и нечто — называемое безразлично Душой или Духом, — что переживает Смерть. Эта последняя классификация — если ее можно назвать классификацией — совершенно неадекватна, если мы ищем какое-либо рациональное объяснение или даже ясное изложение феноменов посмертного существования. Трехчастный взгляд на природу человека дает более разумное представление о его устройстве, но неадекватен для объяснения многих явлений. Только семеричное деление дает разумную теорию, согласующуюся с фактами, с которыми нам приходится иметь дело, и поэтому, хотя она может показаться сложной, студенту будет разумно ознакомиться с ней. Если бы он изучал только тело и хотел понять его деятельность, ему пришлось бы классифицировать его ткани гораздо подробнее и с гораздо большей тщательностью, чем я использую здесь. Ему пришлось бы изучить различия между мышечными, нервными, железистыми, костными, хрящевыми, эпителиальными, соединительными тканями и всеми их разновидностями; и если бы он в своем невежестве восстал против такого сложного деления, ему объяснили бы, что только посредством такого анализа различных компонентов тела можно понять разнообразные и сложные явления жизненной активности. Один вид ткани нужен для поддержки, другой для движения, третий для секреции, четвертый для абсорбции и так далее; и если каждый вид не имеет своего собственного отличительного названия, неизбежно возникнут ужасная путаница и недопонимание, а физические функции останутся непостижимыми. В конечном счете, время выигрывается, как и ясность, при изучении нескольких необходимых технических терминов, и поскольку ясность превыше всего необходима при попытке объяснить и понять очень сложные посмертные явления, я вынуждена — вопреки моей привычке в этих элементарных статьях — прибегнуть к этим техническим названиям с самого начала, ибо английский язык пока не имеет эквивалентов для них, а использование длинных описательных фраз крайне громоздко и неудобно.

Что касается меня, я верю, что очень большая часть антагонизма между приверженцами Эзотерической Философии и приверженцами Спиритизма возникла из-за путаницы в терминах и, как следствие, недопонимания значений друг друга. Один выдающийся спирит недавно нетерпеливо сказал, что не видит необходимости в точном определении и что под Духом он подразумевает всю ту часть природы человека, которая переживает Смерть и не является телом. Можно было бы с таким же успехом настаивать на том, что тело человека состоит из костей и крови, и на просьбу определить кровь ответить: «О! Я имею в виду все, что не является костью». Ясное определение терминов и строгое следование им после того, как они приняты, по крайней мере позволит нам всем понимать друг друга, а это первый шаг к любому плодотворному сравнению опыта.

Судьба Тела.

Человеческое тело постоянно подвергается процессу распада и реконструкции. Сначала построенное в эфирную форму в утробе матери, оно постоянно строится путем поступления свежих материалов. С каждым мгновением крошечные молекулы покидают его; с каждым мгновением крошечные молекулы устремляются в него. Исходящий поток рассеивается в окружающей среде и помогает восстанавливать тела всех видов в минеральном, растительном, животном и человеческом царствах, причем физическая основа всех их одна и та же.

Идея о том, что человеческая скиния построена бесчисленными «жизнями», точно так же, как была построена скалистая кора нашей Земли, не имеет в себе ничего отталкивающего для истинного мистика... Наука учит нас, что живой, как и мертвый организм как человека, так и животного, кишит бактериями сотни различных видов; что извне нам угрожает вторжение микробов с каждым вдохом, который мы делаем, а изнутри — лейкомаинами, аэробами, анаэробами и тому подобным. Но Наука еще никогда не заходила так далеко, чтобы утверждать вместе с Оккультной Доктриной, что наши тела, как и тела животных, растений и камней, сами по себе полностью построены из таких существ, которых, за исключением более крупных видов, никакой микроскоп не может обнаружить. Что касается чисто животной и материальной части человека, Наука находится на пути к открытиям, которые во многом подтвердят эту теорию. Химия и физиология — два великих мага будущего, которым суждено открыть глаза человечеству на великие физические истины. С каждым днем идентичность между животным и физическим человеком, между растением и человеком и даже между рептилией и ее гнездом, скалой и человеком показывается все более и более ясно. Поскольку физические и химические составляющие всего сущего оказываются идентичными, химическая Наука вполне может сказать, что нет никакой разницы между материей, которая составляет быка, и той, которая формирует человека. Но Оккультная Доктрина гораздо более эксплицитна. Она говорит: не только химические соединения одинаковы, но те же самые бесконечно малые «невидимые жизни» составляют атомы тел горы и маргаритки, человека и муравья, слона и дерева, которое укрывает его от солнца. Каждая частица — называете ли вы ее органической или неорганической — «есть жизнь». [6]

Эти «жизни», которые, будучи отдельными и независимыми, являются крошечными проводниками Праны, собранные вместе, образуют молекулы и клетки физического тела, и они втекают и вытекают в течение всех лет телесной жизни, таким образом формируя непрерывный мост между человеком и его окружением. Контролируют их «Огненные Жизни», Пожиратели, которые принуждают их к работе по построению клеток тела, так что они работают гармонично и в порядке, подчиненные высшему проявлению жизни в сложном организме, называемом Человеком. Эти Огненные Жизни на нашем плане соответствуют, в этой контролирующей и организующей функции, Единой Жизни Вселенной, [7] и когда они больше не выполняют эту функцию в человеческом теле, низшие жизни начинают буйствовать и разрушать доселе определенно организованное тело. Во время телесной жизни они выстроены как армия; маршируют в регулярном порядке под командованием генерала, выполняя различные эволюции, держа шаг, двигаясь как единое целое. При «Смерти» они становятся дезорганизованной и шумной толпой, мечущейся туда-сюда, толкающей друг друга, падающей друг на друга, без общей цели, без общепризнанного авторитета. Тело никогда не бывает более живым, чем когда оно мертво; но оно живо в своих единицах и мертво в своей совокупности; живо как конгломерат, мертво как организм.

Наука рассматривает человека как совокупность атомов, временно объединенных таинственной силой, называемой жизненным принципом. Для Материалиста единственная разница между живым и мертвым телом заключается в том, что в одном случае эта сила активна, в другом — латентна. Когда она угасает или становится полностью латентной, молекулы подчиняются высшему притяжению, которое разрывает их и рассеивает в пространстве. Это рассеяние должно быть Смертью, если возможно представить себе такую вещь, как Смерть, где сами молекулы мертвого тела проявляют интенсивную жизненную энергию... Элифас Леви говорит: «Изменение свидетельствует о движении, а движение только раскрывает жизнь. Труп не разлагался бы, если бы он был мертв; все молекулы, которые составляют его, живы и борются за то, чтобы разделиться». [8]

Те, кто читал «Семь принципов человека», [9] знают, что эфирный двойник является проводником Праны, жизненного принципа, или жизненной силы. Через эфирный двойник Прана осуществляет контролирующую и координирующую силу, о которой говорилось выше, и «Смерть» триумфально овладевает телом, когда эфирный двойник окончательно извлекается и тонкий шнур, который соединяет его с телом, разрывается. Процесс извлечения наблюдался ясновидящими и определенно описан. Так, Эндрю Джексон Дэвис, «Покипсисский провидец», описывает, как он сам наблюдал этот выход эфирного тела, и он утверждает, что магнитный шнур не разрывался в течение примерно тридцати шести часов после кажущейся смерти. Другие описывали в подобных выражениях, как они видели слабый фиолетовый туман, поднимающийся из умирающего тела, постепенно конденсирующийся в фигуру, которая была аналогом умирающего человека, и прикрепленный к этому человеку блестящей нитью. Разрыв нити означает разрыв последней магнитной связи между плотным телом и оставшимися принципами человеческого устройства; тело отпало от человека; он экскарнирован, развоплощен; шесть принципов все еще остаются как его устройство сразу после смерти, седьмой, или плотное тело, будучи оставленным как сброшенная одежда.

Смерть состоит, действительно, в повторяющемся процессе разоблачения, или снятия оболочек. Бессмертная часть человека стряхивает с себя, одну за другой, свои внешние оболочки и — как змея свою кожу, бабочка свою куколку — выходит из одной за другой, переходя в более высокое состояние сознания. Теперь фактом является то, что этот выход из тела и это пребывание сознательной сущности либо в проводнике, называемом телом желания, камическим или астральным телом, либо в еще более эфирном Мысленном Теле, может быть осуществлено во время земной жизни; так что человек может стать знакомым с экскарнированным состоянием, и оно может потерять для него все ужасы, которые окружают неизвестное. Он может познать себя как сознательную сущность в любом из этих проводников и таким образом доказать к своему собственному удовлетворению, что «жизнь» не зависит от его функционирования через физическое тело. Почему человек, который таким образом неоднократно «сбрасывал» свои низшие тела и обнаружил, что процесс приводит не к бессознательному состоянию, а к значительно расширенной свободе и яркости жизни — почему он должен бояться окончательного отбрасывания своих оков и освобождения своего Бессмертного Я от того, что он осознает как тюрьму плоти?

Этот взгляд на человеческую жизнь является существенной частью Эзотерической Философии. Человек первично божественен, искра Божественной Жизни. Это живое пламя, выходя из Центрального Огня, ткет для себя покровы, внутри которых оно обитает, и таким образом становится Триадой, Атма-Буддхи-Манасом, отражением Бессмертного Я. Оно посылает свой Луч, который становится заключенным в более грубую материю, в тело желания, или камические элементы, страстную природу, и в эфирный двойник и физическое тело. Некогда свободный бессмертный Разум, таким образом запутанный, окутанный, закованный, работает тяжело и утомительно через оболочки, которые облекают его. В своей собственной природе он остается всегда свободной Птицей Небесной, но его крылья привязаны к его боку материей, в которую он погружен. Когда человек осознает свою собственную внутреннюю природу, он учится открывать двери своей тюрьмы время от времени и сбегает из своей окружающей темницы; сначала он учится отождествлять себя с Бессмертной Триадой и поднимается над телом и его страстями в чистую ментальную и моральную жизнь; затем он узнает, что покоренное тело не может удерживать его в плену, и он отпирает его дверь и выходит в солнечный свет своей истинной жизни. Поэтому, когда Смерть отпирает для него дверь, он знает страну, в которую выходит, пройдя ее пути по своей собственной воле. И наконец, он начинает осознавать тот факт первостепенной важности, что «Жизнь» не имеет ничего общего с телом и с этим материальным планом; что Жизнь — это его сознательное существование, непрерывное, неразрушимое, и что краткие интервалы в этой Жизни, во время которых он пребывает на Земле, являются лишь ничтожной долей его сознательного существования, долей, более того, во время которой он менее жив из-за тяжелых покровов, которые тяготят его. Ибо только во время этих интервалов (за исключением исключительных случаев) он может полностью потерять свое сознание непрерывной жизни, будучи окруженным этими покровами, которые обманывают его и ослепляют его относительно истины вещей, делая реальным то, что есть иллюзия, и стабильным то, что есть преходящее. Солнечный свет простирается над вселенной, и при воплощении мы выходим из него в сумерки тела и видим лишь смутно в период нашего заключения; при Смерти мы снова выходим из тюрьмы в солнечный свет и ближе к реальности. Короткие сумеречные периоды и длинные периоды солнечного света; но в нашем ослепленном состоянии мы называем сумерки жизнью, и для нас это реальное существование, в то время как мы называем солнечный свет Смертью и дрожим при мысли о переходе в него. Хорошо Джордано Бруно, один из величайших учителей нашей Философии в Средние века, изложил истину относительно тела и Человека. О реальном Человеке он говорит:

Он будет присутствовать в теле таким образом, что лучшая часть его самого будет отсутствовать в нем и соединит себя нерасторжимым таинством с божественными вещами таким образом, что он не будет чувствовать ни любви, ни ненависти к вещам смертным. Считая себя господином и что он не должен быть слугой и рабом своего тела, которое он рассматривал бы только как тюрьму, удерживающую его свободу в заключении, клей, который мажет его крылья, цепи, которые связывают его руки, колодки, которые фиксируют его ноги, вуаль, которая скрывает его вид. Пусть он не будет слугой, пленником, пойманным в ловушку, закованным, праздным, тупым и слепым, ибо тело, которое он сам оставляет, не может тиранить его, так что таким образом дух в некоторой степени предстает перед ним как телесный мир, и материя подчинена божественности и природе. [10]

Когда мы однажды приходим к такому взгляду на тело и, побеждая его, обретаем свою свободу, Смерть теряет для нас все свои ужасы, и при его прикосновении тело соскальзывает с нас, как одежда, и мы стоим, выпрямившись и свободные.

В том же направлении мысли пишет д-р Франц Хартман:

Согласно определенным взглядам Запада, человек — это развитая обезьяна. Согласно взглядам индийских Мудрецов, которые также совпадают с взглядами Философов прошлых веков и с учениями христианских Мистиков, человек — это Бог, который соединен во время своей земной жизни через свои собственные плотские наклонности с животным (своей животной природой). Бог, который обитает внутри него, наделяет человека мудростью. Животное наделяет его силой. После смерти Бог осуществляет свое собственное освобождение от человека, покидая животное тело. Поскольку человек несет внутри себя это божественное сознание, его задача — сражаться со своими животными наклонностями и возвыситься над ними с помощью божественного принципа, задача, которую животное не может выполнить и которая поэтому не требуется от него. [11]

«Человек», использующий слово в смысле личности, как оно используется во второй половине этого предложения, только условно бессмертен; истинный человек, эволюционирующий Бог, освобождает себя, и столько личности уходит с ним, сколько возвысилось до союза с божественным.

Тело, таким образом оставленное на произвол бесчисленных жизней — ранее удерживаемых в ограничении Праной, действующей через свой проводник, эфирный двойник, — начинает разлагаться, то есть распадаться, и с дезинтеграцией его клеток и молекул его частицы переходят в другие комбинации.

По нашему возвращении на Землю мы можем снова встретить некоторые из тех же бесчисленных жизней, которые в предыдущем воплощении сделали из нашего тогдашнего тела свое временное жилище; но все, что нас сейчас беспокоит, — это распад тела, чей жизненный срок окончен, и его судьба — полная дезинтеграция. Для плотного тела, таким образом, Смерть означает растворение как организма, развязывание связей, которые объединяли многих в одно.

Судьба Эфирного Двойника.

Эфирный двойник — это эфирный аналог грубого тела человека. Это двойник, который иногда виден при жизни в окрестностях тела, и его отсутствие в теле обычно отмечается тяжестью или полулетаргией последнего. Действуя как резервуар, или проводник, жизненного принципа во время земной жизни, его извлечение из тела естественно отмечается понижением всех жизненных функций, даже когда шнур, который соединяет их, все еще не разорван. Как уже было сказано, разрыв шнура означает смерть тела.

Когда эфирный двойник окончательно покидает тело, он не удаляется на какое-либо расстояние от него. Обычно он остается парящим над телом, состояние сознания при этом мечтательное и мирное, если только шумное бедствие и сильная эмоция не окружают труп, из которого он только что вышел. И здесь, возможно, стоит сказать, что во время медленного процесса умирания, пока эфирный двойник извлекается из тела, забирая с собой высшие принципы, как и после того, как он извлекся, в комнате Смерти следует соблюдать крайнюю тишину и самообладание. Ибо в это время вся жизнь быстро проходит в обзоре перед Эго, индивидуумом, как рассказывали те, кто прошел при утоплении в это бессознательное и безпульсовое состояние. Учитель писал:

В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти и выходит из всех забытых уголков и закоулков, картина за картиной, одно событие за другим... Человек часто может казаться мертвым, но от последней пульсации, от и между последним биением его сердца и моментом, когда последняя искра животного тепла покидает тело, мозг думает, и Эго проживает в эти несколько кратких секунд всю свою жизнь. Говорите шепотом, вы, кто присутствует при смертном одре и оказывается в торжественном присутствии смерти. Особенно вы должны сохранять тишину сразу после того, как смерть наложила свою холодную руку на тело. Говорите шепотом, я говорю, чтобы вы не потревожили тихую рябь мысли и не помешали занятой работе прошлого, отбрасывающего свое отражение на завесу будущего. [12]

Это время, в течение которого мысленные образы закончившейся земной жизни, группируясь вокруг своего создателя, группируются и переплетаются в завершенный образ этой жизни и запечатлеваются в своей совокупности на Астральном Свете. Доминирующие тенденции, сильнейшие мыслительные привычки утверждают свое превосходство и запечатлеваются как характеристики, которые проявятся как «врожденные качества» в последующем воплощении. Это взвешивание жизненных итогов, это чтение кармических записей — слишком торжественная и важная вещь, чтобы ее можно было потревожить несвоевременными причитаниями личных родственников и друзей.

В торжественный момент смерти каждый человек, даже когда смерть внезапна, видит всю свою прошлую жизнь, выстроенную перед ним, в мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личное становится единым с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно, чтобы показать ему всю цепь причин, которые действовали во время его жизни. Он видит и теперь понимает себя таким, какой он есть, без прикрас лести или самообмана. Он читает свою жизнь, оставаясь зрителем, глядящим вниз на арену, которую он покидает. [13]

За этим ярким видением у обычного человека следует мечтательное, мирное полусознание, о котором говорилось выше, когда эфирный двойник парит над телом, которому он принадлежал, теперь полностью отделенный от него.

Иногда этот двойник видят люди в доме или по соседству, когда мысль умирающего была сильно обращена к кому-то оставленному позади, когда в уме в последний момент была какая-то тревога, что-то оставленное невыполненным, что требовало выполнения, или когда какое-то местное беспокойство потрясло спокойствие уходящей сущности. При этих условиях или других подобного рода двойник может быть увиден или услышан; когда он виден, он показывает мечтательное, туманное сознание, о котором упоминалось, он молчалив, расплывчат в своем аспекте, не реагирует.

По мере того как проходят дни, пять высших принципов постепенно высвобождаются из эфирного двойника и стряхивают его, как они ранее стряхнули грубое тело. Они проходят дальше, как пятикратная сущность, в состояние, которое предстоит изучить следующим, оставляя эфирный двойник вместе с плотным телом, аналогом которого он является, таким образом становясь эфирным трупом, в такой же степени, в какой тело стало плотным трупом. Этот эфирный труп остается рядом с плотным, и они распадаются вместе; ясновидящие видят этих эфирных призраков на кладбищах, иногда показывающих сходство с мертвым плотным телом, иногда как фиолетовые туманы или огни. Такой эфирный труп видел друг моего собственного знакомого, проходящий через ужасно отталкивающие стадии разложения, жуткое видение, перед лицом которого ясновидение, безусловно, не было благословением. Процесс идет pari passu, пока все, кроме собственно костного скелета плотного тела, не будет полностью дезинтегрировано, и частицы не уйдут на формирование других комбинаций.

Одно из великих преимуществ кремации — помимо всех санитарных условий — заключается в быстром возвращении Матери-Природе физических элементов, составляющих плотные и эфирные трупы, достигаемом путем сжигания. Вместо медленного и постепенного разложения происходит быстрая диссоциация, и не остается никаких физических остатков, причиняющих возможный вред.

Эфирный труп может в некоторой степени быть оживлен на короткий период после своей смерти. Д-р Хартман говорит:

Свежий труп человека, который был внезапно убит, может быть гальванизирован в подобие жизни применением гальванической батареи. Точно так же астральный труп человека может быть возвращен в искусственную жизнь путем вливания в него части жизненного принципа медиума. Если этот труп принадлежит очень интеллектуальному человеку, он может говорить очень интеллектуально; и если это был труп дурака, он будет говорить как дурак. [14]

Эта вредоносная процедура может быть осуществлена только в окрестностях трупа и в течение очень ограниченного времени после смерти, но существуют зарегистрированные случаи такой гальванизации эфирного трупа, выполненной на могиле усопшего. Излишне говорить, что такой процесс определенно относится к «Черной» Магии и является полностью злым. Эфирные трупы, как и плотные, если они не уничтожены быстро путем сжигания, должны быть оставлены в тишине и темноте, тишине и темноте, нарушать которые — величайшее святотатство.

Камалока и судьба Праны и Камы.

Лока — это санскритское слово, которое можно перевести как место, мир, земля, так что Камалока — это буквально место или мир Камы, Кама — это название той части человеческого организма, которая включает все страсти, желания и эмоции, которые человек имеет общего с низшими животными. [15] В этом разделении вселенной, Камалоке, обитают все человеческие сущности, которые стряхнули плотное тело и его эфирный двойник, но еще не распутали себя от страстной и эмоциональной природы. Камалока имеет много других обитателей, но мы обеспокоены только человеческими существами, которые недавно прошли через врата Смерти, и именно на них мы должны сосредоточить наше изучение.

Минутное отступление может быть прощено по вопросу о существовании областей во вселенной, иных, чем физическая, населенных разумными существами. Существование таких областей постулируется Эзотерической Философией и известно Адептам и очень многим менее высоко эволюционировавшим мужчинам и женщинам по личному опыту; все, что нужно для изучения этих областей, — это эволюция способностей, латентных в каждом человеке; «живой» человек, на обычном языке, может оставить свои плотные и эфирные тела позади себя и исследовать эти области, не проходя через врата Смерти. Так мы читаем в «Теософе», что реальное знание может быть приобретено Духом в живом человеке, входящем в сознательные отношения с миром Духа.

Как в случае, скажем, инициированного Адепта, который приносит обратно на землю с собой ясное и отчетливое воспоминание — верное до детали — фактов, собранных, и информации, полученной в невидимой сфере Реальностей. [16]

Таким образом, эти области становятся для него предметами знания, столь же определенными, столь же уверенными, столь же знакомыми, как если бы он отправился в Африку обычным способом, исследовал ее пустыни и вернулся в свою собственную страну, став богаче благодаря полученным знаниям и опыту. Опытный африканский исследователь мало заботился бы о критике, высказанной в адрес его отчета людьми, которые никогда там не были; он мог бы рассказать, что видел, описать животных, чьи привычки он изучал, набросать страну, которую он пересек, суммировать ее продукты и характеристики. Если бы ему противоречили, смеялись над ним, поправляли его непутешествовавшие критики, он не был бы ни взволнован, ни расстроен, а просто оставил бы их в покое. Невежество не может убедить знание повторным утверждением своего незнания. Мнение ста человек по предмету, в котором они полностью невежественны, не имеет большего веса, чем мнение одного такого человека. Доказательство усиливается многими согласными свидетелями, свидетельствующими каждый о своем знании факта, но ничто, умноженное тысячу раз, остается ничем. Странно, действительно, было бы, если бы все Пространство вокруг нас было пустым, просто пустой пустотой, а обитатели земли — единственными формами, в которые разум мог бы облечь себя. Как сказал д-р Хаксли:

Не выходя за пределы аналогии того, что известно, легко населить космос сущностями в восходящем масштабе, пока мы не достигнем чего-то практически неотличимого от всемогущества, вездесущности и всеведения. [17]

Если бы эти сущности не имели органов чувств, подобных нашим, если бы их чувства реагировали на вибрации, отличные от тех, которые влияют на наши, они и мы могли бы идти бок о бок, проходить мимо друг друга, встречаться друг с другом, проходить сквозь друг друга и все же никогда не быть мудрее относительно существования друг друга. Г-н Крукс дает нам проблеск возможности такого бессознательного сосуществования разумных существ, и требуется лишь очень небольшое усилие воображения, чтобы осознать эту концепцию.

Не невероятно, что другие разумные существа имеют органы чувств, которые не реагируют на некоторые или любые лучи, к которым чувствительны наши глаза, но способны оценивать другие вибрации, к которым мы слепы. Такие существа практически жили бы в другом мире, отличном от нашего. Представьте, например, какое представление мы составили бы об окружающих объектах, если бы были наделены глазами, не чувствительными к обычным лучам света, но чувствительными к вибрациям, связанным с электрическими и магнитными явлениями. Стекло и кристалл были бы среди самых непрозрачных тел. Металлы были бы более или менее прозрачными, и телеграфный провод в воздухе выглядел бы как длинное узкое отверстие, просверленное сквозь непроницаемое твердое тело. Динамо-машина в активной работе напоминала бы пожар, в то время как постоянный магнит реализовал бы мечту средневековых мистиков и стал бы вечной лампой без затрат энергии или потребления топлива. [18]

Камалока — это область, населенная разумными и полуразумными сущностями, точно так же, как наша собственная населена таким образом; она переполнена, как наш мир, многими типами и формами живых существ, столь же разнообразными друг от друга, как травинка отличается от тигра, тигр от человека. Она проникает в наш собственный мир и пронизывается им, но, поскольку состояния материи в двух мирах различаются, они сосуществуют без знания разумных существ в любом из них. Только при ненормальных обстоятельствах сознание присутствия друг друга может возникнуть среди обитателей двух миров; посредством определенной специфической тренировки живой человек может войти в сознательный контакт с и контролировать многих из субанимальных обитателей Камалоки; человеческие существа, которые покинули землю и в которых камические элементы были сильны, могут очень легко быть привлечены камическими элементами в воплощенных людях и с их помощью стать снова сознательными присутствия сцен, которые они покинули; и человеческие существа, все еще воплощенные, могут установить методы общения с развоплощенными и могут, как сказано, оставить свои собственные тела на время и стать сознательными в Камалоке посредством использования способностей, через которые они приучили свое сознание действовать. Точка, которую здесь следует ясно уяснить, — это существование Камалоки как определенной области, населенной большим разнообразием сущностей, среди которых есть развоплощенные человеческие существа.

Из этого необходимого отступления мы возвращаемся к конкретному человеческому существу, чью судьбу, как тип, можно сказать, мы прослеживаем и чьи плотное тело и эфирный двойник мы уже утилизировали. Давайте созерцать его в состоянии очень краткой продолжительности, которое следует за стряхиванием этих двух оболочек. Говорит Е.П. Блаватская, после цитирования из Плутарха описания человека после смерти:

Здесь у вас есть наша доктрина, которая показывает человека семеричным во время жизни; квинтильным сразу после смерти, в Камалоке. [19]

Прана, часть жизненной энергии, присвоенная человеком в его воплощенном состоянии, потеряв свой проводник, эфирный двойник, который вместе с физическим телом ускользнул от своей контролирующей энергии, должна вернуться в великий жизненный резервуар вселенной. Как вода, заключенная в стеклянный сосуд и погруженная в резервуар, смешивается с окружающей водой, если сосуд разбит, так Прана, когда тела отпадают от нее, смешивается снова с Жизнью Универсальной. Только «сразу после смерти» человек является квинтильным, или пятикратным в своем устройстве, ибо Прана, как специфически человеческий принцип, не может оставаться присвоенной, когда ее проводник дезинтегрируется.

Человек теперь облачен, но в Кама-рупу, или тело Камы, тело желаний, тело из астральной материи, часто называемое «флюидическим», настолько легко оно во время земной жизни принимает любую форму, запечатленную на нем извне или вылепленную изнутри. Живой человек здесь, бессмертная Триада, все еще облачен в последнее из своих земных одеяний, в тонкую, чувствительную, отзывчивую форму, которая давала ему во время воплощения способность чувствовать, желать, наслаждаться, страдать в физическом мире.

Когда человек умирает, три его низших принципа покидают его навсегда; то есть тело, жизнь и проводник последней, эфирное тело, или двойник живого человека. И тогда его четыре принципа — центральный или средний принцип (животная душа или Кама-рупа, с тем, что она ассимилировала из низшего Манаса) и высшая Триада — оказываются в Камалоке. [20]

Это тело желаний претерпевает заметное изменение вскоре после смерти. Различная плотность астральной материи, из которой оно состоит, располагается в виде ряда оболочек или покровов, причем самая плотная находится снаружи, отсекая сознание от всего, кроме весьма ограниченного контакта и выражения. Сознание обращается внутрь себя, если его не тревожить, и подготавливает себя к следующему шагу вперед, в то время как тело желаний постепенно распадается, оболочка за оболочкой.

Вплоть до момента этой перегруппировки материи тела желаний посмертный опыт у всех примерно одинаков; это «сонное, мирное полусознание», как говорилось ранее, и оно в самых счастливых случаях проходит без яркого пробуждения в более глубокую «преддевачаническую бессознательность», которая заканчивается блаженным пробуждением в Девачане, на период покоя, который наступает между двумя воплощениями. Но поскольку в этот момент возникают различные возможности, давайте проследим нормальное непрерывное развитие в Камалоке, вплоть до порога Девачана, а затем мы сможем вернуться к рассмотрению других классов обстоятельств.

Если человек вел чистую жизнь и неуклонно стремился подняться и отождествить себя с высшими, а не с низшими частями своей природы, то после сбрасывания плотного тела и эфирного двойника, и после того, как Прана вновь смешалась с океаном Жизни, и он облачен только в Кама-рупу, страстные элементы в нем, будучи слабыми и привыкшими к сравнительно небольшой активности, не смогут сильно проявить себя в Камалоке. Теперь, во время земной жизни, Кама и низший Манас сильно объединены и переплетены друг с другом; в рассматриваемом нами случае Кама слаб, и низший Манас в значительной степени очистил Каму. Ум, сплетенный со страстями, эмоциями и желаниями, очистил их и ассимилировал их чистую часть, поглотил ее в себя, так что все, что осталось от Камы, — это лишь остаток, от которого легко избавиться, от которого бессмертная Триада может легко освободиться. Медленно эта бессмертная Триада, истинный Человек, втягивает в себя все свои силы; он втягивает в себя воспоминания о только что закончившейся земной жизни, ее любви, ее надеждах, ее стремлениях, и готовится выйти из Камалоки в блаженный покой Девачана, «обители Богов», или, как говорят некоторые, «земли блаженства». Камалока

Это астральная местность, Лимб схоластической теологии, Аид древних, и, строго говоря, местность лишь в относительном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни границ, но существует внутри субъективного пространства, то есть находится за пределами наших чувственных восприятий. Тем не менее она существует, и именно там астральные эйдолоны всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей «второй смерти». Для животных она наступает с распадом и полным исчезновением их астральных частиц до последней. Для человеческого эйдолона она начинается, когда Атма-Буддхи-Манасическая Триада, как говорят, «отделяется» от своих низших принципов или отражения бывшей личности, погружаясь в Девачаническое состояние. [21]

Таким образом, эта вторая смерть — это переход бессмертной Триады из камалокической сферы, столь тесно связанной с земной сферой, в высшее состояние Девачана, о котором мы должны будем сказать позже. Тип человека, который мы рассматриваем, проходит через это в уже описанном мирном сонном состоянии, и, если его не тревожить, не обретет полного сознания, пока эти стадии не будут пройдены и покой не уступит место блаженству.

Но в течение всего периода, пока четыре принципа — бессмертная Триада и Кама — остаются в Камалоке, будь этот период долгим или коротким, днями или столетиями, они находятся в пределах досягаемости земных влияний. В случае такого человека, которого мы описывали, пробуждение может быть вызвано страстной скорбью и желаниями друзей, оставшихся на земле, и эти сильно вибрирующие камические элементы в воплощенных людях могут вызвать вибрации в теле желаний развоплощенного и таким образом достичь и пробудить низший Манас, еще не отозванный и не воссоединенный со своим родителем, Духовным Разумом. Таким образом, он может быть выведен из своего сонного состояния к живому воспоминанию о земной жизни, так недавно покинутой, и может — если задействован какой-либо сенситив или медиум, прямо или косвенно через одного из этих скорбящих друзей, общающихся с медиумом, — использовать эфирное и плотное тела медиума, чтобы говорить или писать тем, кто остался позади. Это пробуждение часто сопровождается острыми страданиями, и даже если этого удается избежать, естественный процесс освобождения Триады грубо нарушается, а завершение ее свободы задерживается. Говоря об этой возможности общения в период, непосредственно следующий за смертью и до того, как освобожденный Человек перейдет в Девачан, Е.П. Блаватская говорит:

Получил ли какой-либо живой смертный, за исключением нескольких исключительных случаев — когда интенсивность желания умирающего вернуться для какой-то цели заставляла высшее сознание оставаться бодрствующим, и, следовательно, это действительно индивидуальность, «Дух», который общался, — много пользы от возвращения Духа на объективный план, это другой вопрос. Дух ошеломлен после смерти и очень скоро впадает в то, что мы называем «преддевачанической бессознательностью». [22]

Интенсивное желание может побудить развоплощенную сущность спонтанно вернуться к скорбящим, оставшимся позади, но это спонтанное возвращение редко встречается в случае людей того типа, который мы сейчас рассматриваем. Если их оставить в покое, они обычно тихо погрузятся в сон в Девачане и таким образом избегут любой борьбы или страданий в связи со второй смертью. После окончательного освобождения бессмертной Триады в Камалоке остается только тело желаний, «оболочка» или просто пустой призрак, который постепенно распадается; но лучше будет рассмотреть это при обсуждении следующего типа, среднего мужчины или женщины, без выраженной духовности высокого рода, но также и без выраженных злых наклонностей.

Когда средний мужчина или женщина достигает Камалоки, духовный Разум облачен в тело желаний, которое обладает значительной энергией и жизненной силой; низший Манас, тесно переплетенный с Камой во время только что закончившейся земной жизни, проживший много времени в наслаждении объектами чувств и в удовольствиях эмоций, не может быстро распутать себя из сети собственного плетения и вернуться к своему Родительскому Уму, источнику своего собственного бытия. Отсюда значительная задержка в мире перехода, в Камалоке, пока желания изнашиваются и угасают до точки, в которой они больше не могут удерживать Душу своими цепкими объятиями.

Как было сказано, в течение периода, пока бессмертная Триада и Кама остаются вместе в Камалоке, общение между развоплощенной сущностью и воплощенными сущностями на земле возможно. Такое общение, как правило, будет приветствоваться этими развоплощенными, потому что их желания и эмоции все еще цепляются за землю, которую они покинули, а ум недостаточно жил на своем собственном плане, чтобы найти в нем полное удовлетворение и довольство. Низший Манас все еще стремится к камическим удовлетворениям и ярким, высокоокрашенным ощущениям земной жизни и может этими стремлениями быть притянут обратно к сценам, которые он с сожалением покинул. Говоря о возможности общения между Эго умершего человека и медиумом, Е.П. Блаватская говорит в журнале «Теософ» [23], как из учений, полученных ею от Братьев-Адептов, что такое общение может происходить в течение двух интервалов:

Первый интервал — это период между физической смертью и слиянием духовного Эго с тем состоянием, которое известно в эзотерической доктрине Архатов как Бар-до. Мы перевели это как период «вынашивания» [преддевачанический].

Некоторые из сообщений, сделанных через медиумов, исходят из этого источника, от развоплощенной сущности, таким образом притянутой обратно к земной сфере — жестокая доброта, задерживающая ее эволюцию вперед и вносящая элемент дисгармонии в то, что должно быть упорядоченным прогрессом. Период в Камалоке таким образом удлиняется, тело желаний питается, и его власть над Эго поддерживается, и таким образом свобода Души откладывается, бессмертная Ласточка все еще удерживается птичьим клеем земли.

Люди, которые вели злую жизнь, которые потакали своим животным страстям и стимулировали их, и досыта кормили тело желаний, в то время как они морили голодом даже низший ум, — эти остаются надолго обитателями Камалоки и полны стремлений к земной жизни, которую они покинули, и к животным наслаждениям, которые они больше не могут — в отсутствие физического тела — непосредственно вкушать. Они собираются вокруг медиума и сенситива, пытаясь использовать их для собственного удовлетворения, и они являются одними из наиболее опасных сил, с которыми так опрометчиво сталкиваются в своем невежестве бездумные и любопытные.

Другой класс развоплощенных сущностей включает тех, чьи жизни на земле были преждевременно прерваны их собственным действием, действием других или в результате несчастного случая. Их судьба в Камалоке зависит от условий, которые окружали их уход из земной жизни, ибо не все самоубийцы виновны в felo de se, и мера ответственности может варьироваться в очень широких пределах. Состояние таких было описано следующим образом:

Самоубийцы, хотя и не полностью отделенные от своих шестого и седьмого принципов и вполне могущественные в комнате для спиритических сеансов, тем не менее до дня, когда они умерли бы естественной смертью, отделены от своих высших принципов пропастью. Шестой и седьмой принципы остаются пассивными и негативными, тогда как в случаях случайной смерти высшая и низшая группы фактически притягивают друг друга. Более того, в случаях хороших и невинных Эго последние неотвратимо тяготеют к шестому и седьмому и, таким образом, либо дремлют в окружении счастливых снов, либо спят глубоким сном без сновидений, пока не пробьет час. Немного поразмыслив и обратив внимание на вечную справедливость и целесообразность вещей, вы поймете почему. Жертва, будь она хорошей или плохой, не несет ответственности за свою смерть. Даже если его смерть была обусловлена каким-то действием в прошлой жизни или предшествующем рождении, была актом, короче говоря, Закона Возмездия, все же это не было прямым результатом акта, преднамеренно совершенного личным Эго той жизни, во время которой он случайно был убит. Если бы ему позволили прожить дольше, он мог бы искупить свои предшествующие грехи еще более эффективно, и даже сейчас, когда Эго заставили выплатить долг своего творца, личное Эго свободно от ударов карающего правосудия. Дхьян-Коганы, которые не принимают участия в руководстве живым человеческим Эго, защищают беспомощную жертву, когда она насильственно выталкивается из своей стихии в новую, прежде чем она созреет и станет пригодной и готовой к ней.

Эти, будь то самоубийцы или погибшие в результате несчастного случая, могут общаться с теми, кто живет на земле, но к большому вреду для самих себя. Как сказано выше, добрые и невинные счастливо спят до тех пор, пока жизненный период не закончится. Но если жертва несчастного случая развращена и груба, ее судьба печальна.

Несчастные тени, если они грешны и чувственны, бродят повсюду (не оболочки, ибо их связь с двумя высшими принципами не совсем разорвана), пока не наступит их час смерти. Отрезанные в полном расцвете земных страстей, которые связывают их с привычными сценами, они соблазняются возможностями, которые предоставляют медиумы, чтобы удовлетворить их косвенно. Они — Пишачи, Инкубы и Суккубы средневековых времен; демоны жажды, чревоугодия, похоти и алчности — Элементарии усиленной хитрости, злобы и жестокости; провоцирующие своих жертв на ужасные преступления и упивающиеся их совершением! Они не только губят своих жертв, но эти психические вампиры, несомые потоком своих адских импульсов, наконец — в установленный конец их естественного периода жизни — уносятся из ауры земли в регионы, где веками претерпевают изысканные страдания и заканчивают полным уничтожением.

Теперь причинами, порождающими «новое существо» и определяющими природу Кармы, являются Тришна (Танха) — жажда, желание чувственного существования — и Упадана, которая является реализацией или завершением Тришны, или этого желания. И и то, и другое медиум помогает развить ne plus ultra в Элементарии, будь то самоубийца или жертва. Правило таково, что человек, который умирает естественной смертью, будет оставаться от «нескольких часов до нескольких коротких лет» в пределах земного притяжения — то есть в Камалоке. Но исключениями являются случаи самоубийств и тех, кто умирает насильственной смертью в целом. Следовательно, одно из таких Эго, которому суждено было прожить, скажем, восемьдесят или девяносто лет — но которое либо покончило с собой, либо было убито в результате какого-то несчастного случая, предположим, в возрасте двадцати лет — должно было бы провести в Камалоке не «несколько лет», а в его случае шестьдесят или семьдесят лет, как Элементарий, или, скорее, «земной скиталец», поскольку он, к несчастью для него, даже не «Оболочка». Счастливы, трижды счастливы в сравнении те развоплощенные сущности, которые спят свой долгий сон и живут во сне в лоне Пространства! И горе тем, чья Тришна привлечет их к медиумам, и горе последним, которые искушают их такой легкой Упаданой. Ибо, захватывая их и удовлетворяя их жажду жизни, медиум помогает развить в них — является, по сути, причиной — новый набор Скандх, новое тело с гораздо худшими наклонностями и страстями, чем то, которое они потеряли. Все будущее этого нового тела будет определено таким образом не только Кармой недобродетели предыдущего набора или группы, но также и Кармой нового набора будущего существа. Если бы медиумы и спиритуалисты только знали, как я сказал, что с каждым новым «ангелом-проводником», которого они приветствуют с восторгом, они вовлекают последнего в Упадану, которая будет продуктивной для неисчислимых зол для нового Эго, которое возродится под его пагубной тенью, и что с каждым сеансом, особенно для материализации, они умножают причины для страданий, причины, которые заставят несчастное Эго потерпеть неудачу в своем духовном рождении или возродиться в гораздо худшее существование, чем когда-либо, — они, возможно, были бы менее щедры в своем гостеприимстве.

Преждевременная смерть, вызванная порочным образом жизни, переутомлением или добровольным самопожертвованием ради какого-то великого дела, приведет к задержке в Камалоке, но состояние развоплощенной сущности будет зависеть от мотива, который прервал жизнь.

Очень немногие, если таковые вообще есть, из людей, которые предаются этим порокам, чувствуют себя совершенно уверенными в том, что такой образ действий приведет их в конечном итоге к преждевременной смерти. Такова кара Майи. «Пороки» не избегнут своего наказания; но именно причина, а не следствие, будет наказана, особенно непредвиденное, хотя и вероятное следствие. С таким же успехом можно назвать «самоубийцей» человека, который встречает свою смерть во время шторма в море, как и того, кто убивает себя «переутомлением». Вода может утопить человека, а слишком большая умственная работа — вызвать размягчение мозгового вещества, которое может унести его. В таком случае никто не должен пересекать Калапани, и даже принимать ванну из страха упасть в обморок в ней и утонуть (ибо мы все знаем о таких случаях), и человек не должен выполнять свой долг, тем более жертвовать собой ради даже похвального и весьма полезного дела, как многие из нас делают. Мотив — это все, и человек наказывается в случае прямой ответственности, никогда иначе. В случае жертвы естественный час смерти был предвосхищен случайно, тогда как в случае самоубийцы смерть наступает добровольно и с полным и осознанным знанием ее непосредственных последствий. Таким образом, человек, который вызывает свою смерть в припадке временного безумия, не является felo de se, к большому огорчению и часто неприятностям Страховых компаний. И он не остается добычей искушений Камалоки, а засыпает, как и любая другая жертва.

Население Камалоки таким образом пополняется особо опасным элементом посредством всех актов насилия, законных и незаконных, которые вырывают физическое тело из души и отправляют последнюю в Камалоку, облаченную в тело желаний, пульсирующее импульсами ненависти, страсти, эмоций, трепещущее от тоски по мести, с неутоленными похотями. Убийца в теле — не приятный член общества, но убийца, внезапно изгнанный из тела, — гораздо более опасная сущность; общество может защитить себя от первого, но в своем нынешнем состоянии невежества оно беззащитно перед вторым.

Наконец, бессмертная Триада освобождает себя от тела желаний и выходит из Камалоки; высший Манас отзывает свой Луч, окрашенный сценами жизни, через которые он прошел, и несущий с собой опыт, полученный через личность, которую он одушевлял. Работник призван с поля, и он возвращается домой, неся с собой свои снопы, богатые или бедные, в зависимости от плодов жизни. Когда Триада покинула Камалоку, она полностью выходит из сферы земных притяжений:

Как только она ступила за пределы Камалоки — пересекла «Золотой мост», ведущий к «Семи Золотым Горам», — Эго больше не может беседовать с легкомысленными медиумами.

Существуют некоторые исключительные возможности достижения такого Эго, которые будут объяснены позже, но Эго находится вне досягаемости обычного медиума и не может быть отозвано в земную сферу. Но прежде чем мы проследим дальнейший курс Триады, мы должны рассмотреть судьбу теперь покинутого тела желаний, оставленного как простой reliquum в Камалоке.

Камалока. Оболочки.

Оболочка — это тело желаний, опустошенное от Триады, которая теперь прошла дальше; это третье из преходящих одеяний Души, отброшенное и оставленное в Камалоке для распада.

Когда прошлая земная жизнь была благородной, или даже когда она была средней чистоты и полезности, эта Оболочка сохраняет лишь немного жизненной силы после прохождения Триады и быстро растворяется. Ее молекулы, однако, сохраняют в процессе этого распада впечатления, сделанные на них во время земной жизни, тенденцию вибрировать в ответ на стимулы, постоянно испытываемые в тот период. Каждый студент физиологии знаком с тем, что называется автоматическим действием, с тенденцией клеток повторять вибрации, первоначально вызванные целенаправленным действием; так формируются то, что мы называем привычками, и мы бессознательно повторяем движения, которые поначалу совершались с мыслью. Настолько силен этот автоматизм тела, что, как знает каждый по опыту, трудно отвыкнуть от использования фразы или жеста, которые стали «привычными».

Теперь тело желаний во время земной жизни является получателем и ответчиком на все стимулы извне, и оно также постоянно получает и отвечает на стимулы от низшего Манаса. В нем устанавливаются привычки, тенденции автоматически повторять знакомые вибрации, вибрации любви и желания, вибрации, отображающие прошлые переживания всех видов. Точно так же, как рука может повторить знакомый жест, так и тело желаний может повторить знакомое чувство или мысль. И когда Триада покинула его, этот автоматизм остается, и Оболочка может таким образом имитировать чувства и мысли, которые пусты от всякого истинного разума и воли. Многие ответы на настойчивые запросы на сеансах исходят от таких Оболочек, притянутых к соседству друзей и родственников магнитными притяжениями, столь давно знакомыми и дорогими, и автоматически отвечающими на волны эмоций и воспоминаний, на импульс которых они так часто отвечали во время недавно закончившейся земной жизни. Фразы привязанности, моральные банальности, воспоминания о прошлых событиях — это все сообщения, которые могут сделать такие Оболочки, но они могут быть буквально излиты при благоприятных условиях под магнитными стимулами, свободно применяемыми воплощенными друзьями и родственниками.

В случаях, когда низший Манас во время земной жизни был сильно привязан к материальным объектам и к интеллектуальным занятиям, направляемым корыстным мотивом, тело желаний могло приобрести весьма значительный автоматизм интеллектуального характера и может выдавать ответы значительного интеллектуального достоинства. Но все же будет присутствовать признак неоригинальности: кажущаяся интеллектуальность будет выдавать только репродукции, и не будет никаких признаков новой и независимой мысли, которая была бы неизбежным результатом сильного интеллекта, работающего с оригинальностью в новых условиях. Интеллектуальная стерильность клеймит подавляющее большинство сообщений из «мира духов»; отражения земных сцен, земных условий, земных порядков обильны, но мы обычно тщетно ищем сильную, новую мысль, достойную Разумов, освобожденных от тюрьмы плоти. Сообщения более высокого рода, иногда даруемые, по большей части исходят от нечеловеческих Разумов, привлеченных чистой атмосферой медиума или присутствующих.

И в этой торговле с Оболочками есть постоянно присутствующая опасность. Просто потому, что они — Оболочки, и ничего более, они отвечают на импульсы, которые ударяют по ним извне, и легко становятся злобными и озорными, автоматически отвечая на злые вибрации. Таким образом, медиум или присутствующие с плохим моральным характером будут впечатлять Оболочки, которые стекаются вокруг них, импульсами низкого порядка, и любые животные желания, мелкие и глупые мысли вызовут подобные вибрации в слепо отзывчивых Оболочках.

Опять же, Оболочка очень легко захватывается Элементалами, полусознательными силами, работающими в царствах Природы, и может быть использована ими как удобный проводник для многих проделок и трюков. Эфирный двойник медиума и тела желаний, опустошенные от своих бессмертных Арендаторов, дают материальную основу, с помощью которой Элементалы могут совершать многие любопытные и поразительные результаты; и к завсегдатаям сеансов можно уверенно обратиться с вопросом, не являются ли многие из детских выходок, с которыми они знакомы, — дергание за волосы, щипки, пощечины, разбрасывание предметов, нагромождение мебели, игра на аккордеонах и т.д. — более рационально объяснимыми как хитрые причуды субчеловеческих сил, чем как действия «духов», которые, будучи в теле, были, безусловно, неспособны на такие вульгарности.

Давайте оставим Оболочки в покое, чтобы они мирно растворились в своих элементах и вновь смешались в тигле Природы. Авторы «Совершенного Пути» очень хорошо излагают истинный характер Оболочки.

Истинный «призрак» состоит из внешней и земной части Души, той части, которая, будучи отягощенной заботами, привязанностями и воспоминаниями, чисто мирскими, отделяется Душой и остается в астральной сфере, существование более или менее определенное и личное, и способное поддерживать через сенситива беседу с живыми. Однако это лишь как сброшенное одеяние Души и неспособно к выносливости как призрак. Истинная Душа и реальная личность, anima divina, расстается при смерти со всеми теми низшими привязанностями, которые удержали бы ее возле ее земных обиталищ. [24]

Если мы хотим найти наших любимых, то не среди разлагающихся остатков в Камалоке мы должны их искать. «Что вы ищете живого среди мертвых?»

Камалока. Элементарии.

Слово «Элементарий» использовалось так свободно, что породило немало путаницы. Оно определяется Е.П. Блаватской следующим образом:

Собственно, развоплощенные души развращенных; эти души, когда-то до смерти отделившие от себя свои божественные духи, и таким образом потерявшие свой шанс на бессмертие. Но на нынешней стадии обучения было сочтено лучшим применять этот термин к призракам или фантомам развоплощенных лиц, в общем к тем, чьим временным жилищем является Камалока.... Однажды разведенные со своими высшими Триадами и своими телами, эти души остаются в своих Кама-рупических оболочках и неотвратимо тяготеют к земле среди элементов, соответствующих их грубым натурам. Их пребывание в Камалоке варьируется по своей продолжительности; но неизменно заканчивается распадом, растворяясь, как столб тумана, атом за атомом, в окружающих элементах. [25]

Студенты этой серии Руководств знают, что низший Манас может настолько запутаться с Камой, что вырвется из своего источника, и в Оккультизме об этом говорят как о «потере Души». [26] Это, другими словами, потеря личного «я», которое отделилось от своего Родителя, Высшего Эго, и таким образом обрекло себя на гибель. Такая Душа, отделившись таким образом от бессмертной Триады во время своей земной жизни, становится истинным Элементарием после того, как она покинула плотное и эфирное тела. Затем, облаченная в свое тело желаний, она живет некоторое время, дольше или короче в зависимости от силы своей жизненности, совершенно злая вещь, опасная и злобная, стремящаяся возобновить свою угасающую жизненность любыми средствами, открытыми ей глупостью или невежеством все еще воплощенных душ. Ее окончательная судьба — действительно разрушение, но она может совершить много зла на пути к своей самоизбранной гибели.

Слово Элементарий, однако, очень часто используется для описания низшего Манаса в его одеянии — теле желаний, не оторвавшегося от высших Принципов, но еще не поглощенного своим Родителем, Высшим Манасом. Такие Элементарии могут находиться на любой стадии прогресса, безвредные или озорные.

Некоторые авторы, опять же, используют Элементарий как синоним Оболочки, и тем самым вызывают усиленную путаницу. Слово должно, по крайней мере, быть ограничено телом желаний плюс низший Манас, независимо от того, распутывает ли этот низший Манас себя от камических элементов, чтобы он мог быть реабсорбирован в свой источник, или отделен от Высшего Эго, и поэтому на пути к разрушению.

Девачан.

Среди различных концепций, представленных Эзотерической Философией, есть немногие, пожалуй, которые западный ум нашел более трудными для понимания, чем концепция Девачана, или Девастхана, Деваземли, или земли Богов. [27] И одна из главных трудностей возникла из свободного использования слов иллюзия, состояние сна и других подобных терминов, обозначающих девачаническое сознание, — общее чувство нереальности таким образом стало пронизывать всю концепцию Девачана. Когда восточный мыслитель говорит о нынешней земной жизни как о Майе, иллюзии, сне, солидный западный человек сразу же относит эти фразы к аллегорическим и причудливым, ибо что может быть менее иллюзорным, думает он, чем этот мир купли-продажи, бифштексов и бутылочного стаута. Но когда подобные термины применяются к состоянию за пределами Смерти — состоянию, которое для него туманно и нереально в его собственной религии и которое, как он с грустью чувствует, лишено всех существенных удобств, дорогих семейному человеку, — тогда он принимает слова в их самом буквальном и прозаическом значении и говорит о Девачане как о заблуждении в своем собственном смысле слова. Поэтому, возможно, будет хорошо на пороге Девачана поставить этот вопрос об «иллюзии» в истинном свете.

В глубоком метафизическом смысле все, что обусловлено, является иллюзорным. Все явления — это буквально «видимости», внешние маски, в которых Единая Реальность проявляется в нашей меняющейся вселенной. Чем более «материальна» и тверда видимость, тем дальше она от Реальности, и поэтому тем более иллюзорна она. Что может быть большим обманом, чем наше тело, столь кажущееся твердым, стабильным, видимым и осязаемым? Это постоянно меняющееся скопление крошечных живых частиц, центр притяжения, в который постоянно устремляются мириады крошечных невидимок, которые становятся видимыми благодаря их агрегации в этом центре, а затем снова устремляются прочь, становясь невидимыми из-за своей миниатюрности, когда они отделяются от этой агрегации. По сравнению с этим постоянно меняющимся, но кажущимся стабильным телом, насколько менее иллюзорен ум, который способен разоблачить претензии тела и поставить его в истинный свет. Ум постоянно обманывается чувствами, и Сознание, самая реальная вещь в нас, склонно рассматривать себя как нереальное. По правде говоря, именно мир мыслей ближе всего к реальности, и вещи становятся все более и более иллюзорными, когда они принимают все более и более феноменальный характер.

Опять же, ум постоянен по сравнению с преходящим физическим миром. Ибо «ум» — это лишь неуклюжее название для живого Мыслителя в нас, истинной и сознательной Сущности, внутреннего Человека, «который был, который есть и будет, для которого час никогда не пробьет». Чем менее глубоко этот внутренний Человек погружен в материю, тем менее нереальна его жизнь; и когда он сбросил одеяния, которые надел при воплощении, свои физические, эфирные и страстные тела, тогда он ближе к Душе Вещей, чем был раньше, и хотя завесы иллюзии все еще омрачают его видение, они гораздо тоньше тех, которые затуманивали его, когда вокруг него было обернуто одеяние плоти. Его более свободная и менее иллюзорная жизнь — это та, которая вне тела, и развоплощенное состояние — это, сравнительно говоря, его нормальное состояние. Из этого нормального состояния он погружается в физическую жизнь на короткие периоды, чтобы получить опыт, иначе недостижимый, и принести его обратно, чтобы обогатить свое более пребывающее состояние. Как ныряльщик может погрузиться в глубины океана, чтобы найти жемчужину, так Мыслитель погружается в глубины океана жизни, чтобы найти жемчужину опыта; но он не остается там долго; это не его собственная стихия; он поднимается снова в свою собственную атмосферу и стряхивает с себя более тяжелый элемент, который он оставляет. И поэтому справедливо говорится о Душе, которая сбежала с земли, что она вернулась на свое место, ибо ее дом — «земля Богов», а здесь, на земле, она изгнанник и узник. Этот взгляд был очень ясно изложен Учителем Мудрости в беседе, о которой сообщила Е.П. Блаватская и которая была напечатана под названием «Жизнь и Смерть». [28] Следующие отрывки излагают суть дела:

Ведантисты, признавая два вида сознательного существования, земное и духовное, указывают только на последнее как на несомненную актуальность. Что касается земной жизни, то из-за ее изменчивости и краткости она — не что иное, как иллюзия наших чувств. Наша жизнь в духовных сферах должна считаться актуальностью, потому что именно там живет наше бесконечное, никогда не меняющееся бессмертное Я, Сутратма. В то время как в каждом новом воплощении оно облачается в совершенно другую личность, временную и недолговечную.... Сама сущность всего этого, то есть дух, сила и материя, не имеет ни конца, ни начала, но форма, приобретенная этим тройным единством во время его воплощений, их внешность, так сказать, — не что иное, как простая иллюзия личных концепций. Вот почему мы называем посмертную жизнь единственной реальностью, а земную, включая саму личность, — только воображаемой.

Почему в этом случае мы должны называть реальность сном, а фантазм — бодрствованием?

Это сравнение было сделано мной, чтобы облегчить ваше понимание. С точки зрения ваших земных представлений оно совершенно точно.

Заметьте слова: «С точки зрения ваших земных представлений», ибо они являются ключом ко всем фразам, используемым о Девачане как об «иллюзии». Наша грубая физическая материя не там; ограничения, налагаемые ею, не там; ум находится в своей собственной сфере, где волеизъявление — это творение, где думать — это видеть. И поэтому, когда Учителя спросили: «Не лучше ли сказать, что смерть — это не что иное, как рождение для новой жизни, или еще лучше, возвращение в вечность?», он ответил:

Именно так оно и есть, и мне нечего сказать против такой постановки вопроса. Только при наших принятых взглядах на материальную жизнь слова «жить» и «существовать» неприменимы к чисто субъективному состоянию после смерти; и если бы они использовались в нашей Философии без жесткого определения их значений, ведантисты вскоре пришли бы к идеям, которые распространены в наше время среди американских спиритуалистов, проповедующих о духах, вступающих в брак между собой и со смертными. Как среди истинных, не номинальных, христиан, так и среди ведантистов — жизнь по ту сторону могилы — это земля, где нет слез, нет вздохов, где нет ни брака, ни выдачи замуж, и где праведники осознают свое полное совершенство.

Страх материализации ментальных и духовных концепций всегда был очень силен среди Философов и устных Учителей дальнего Востока. Их постоянным усилием было освободить Мыслителя, насколько это возможно, от оков материи, даже когда он воплощен, открыть клетку для Божественной Ласточки, даже если он должен вернуться в нее на некоторое время. Они всегда стремятся «одухотворить материальное», в то время как на Западе постоянной тенденцией было «материализовать духовное». Поэтому индиец описывает жизнь освобожденной Души всеми терминами, которые делают ее наименее материальной — иллюзия, сон и так далее, — тогда как еврей стремится очертить ее терминами, описывающими материальную роскошь и великолепие земли — брачный пир, улицы из золота, троны и короны из твердого металла и драгоценных камней; западный человек последовал материализующим концепциям еврея и рисует небеса, которые являются лишь двойником земли с извлеченными земными печалями, пока мы не доходим до самого грубого из всех, современного Летнего края, с его «духами-мужьями», «духами-женами» и «духами-младенцами», которые ходят в школу и колледж и вырастают в духов-взрослых.

В «Заметках о Девачане» [29] кто-то, кто явно пишет со знанием дела, замечает о Девачани:

Априорные идеи пространства и времени не контролируют его восприятия; ибо он абсолютно создает и уничтожает их в то же время. Физическое существование имеет свою кумулятивную интенсивность от младенчества до расцвета и свою уменьшающуюся энергию от дряхлости до смерти; так и жизнь сна в Девачане проживается корреспонденциально. Природа не обманывает Девачани больше, чем она обманывает живого физического человека. Природа обеспечивает ему там гораздо более реальное блаженство и счастье, чем она делает здесь, где все условия зла и случая против него. Называть существование в Девачане «сном» в любом другом смысле, кроме как условного термина, — значит навсегда отречься от знания Эзотерической Доктрины, единственного хранителя истины.

«Сон» только в том смысле, что он не из этого плана грубой материи, что он не принадлежит к физическому миру.

Давайте попробуем взглянуть в целом на жизнь Вечного Пилигрима, внутреннего Человека, человеческой Души, во время цикла воплощения. Прежде чем он начинает свое новое паломничество — ибо многие паломничества лежат позади него в прошлом, во время которых он обрел силы, позволяющие ему ступать по нынешнему, — он является духовным Существом, но тем, кто уже вышел из пассивного состояния чистого Духа и кто благодаря предыдущему опыту материи в прошлые века развил интеллект, самосознающий ум. Но эта эволюция через опыт далека от завершения, даже настолько, чтобы сделать его хозяином материи; его невежество оставляет его добычей всех иллюзий грубой материи, как только он вступает в контакт с ней, и он не пригоден быть строителем вселенной, будучи подверженным обманчивым видениям, вызванным грубой материей, — как ребенок, глядя через кусок синего стекла, воображает, что весь внешний мир синий. Цель цикла воплощения — освободить его от этих иллюзий, чтобы, когда он окружен грубой материей и работает в ней, он мог сохранять ясное видение и не быть ослепленным иллюзией. Теперь цикл воплощения состоит из двух чередующихся состояний: короткого, называемого жизнью на земле, во время которого Пилигрим-Бог погружается в грубую материю, и сравнительно длинного, называемого жизнью в Девачане, во время которого он окружен тонкой материей, все еще иллюзорной, но гораздо менее иллюзорной, чем земная. Второе состояние вполне можно назвать его нормальным, так как оно огромно по сравнению с перерывами в нем, которые он проводит на земле; оно сравнительно нормально также, как будучи менее удаленным от его сущностной Божественной жизни; он менее заключен в материю, менее обманут ее быстро меняющимися видимостями. Медленно и постепенно, благодаря повторяющимся опытам, грубая материя теряет свою власть над ним и становится его слугой, а не его тираном. В частичной свободе Девачана он ассимилирует свой опыт на земле, все еще частично доминируемый им — поначалу, действительно, почти полностью доминируемый им, так что девачаническая жизнь — это лишь сублимированное продолжение земной жизни, — но постепенно освобождая себя все больше и больше, по мере того как он признает их преходящими и внешними, пока он не сможет двигаться через любую область нашей вселенной с непрерывным самосознанием, истинный Владыка Ума, свободный и торжествующий Бог. Таков триумф Божественной Природы, проявленной во плоти, покорение каждой формы материи, чтобы быть послушным инструментом Духа. Таким образом, Учитель сказал:

Духовное Эго человека движется в вечности, как маятник между часами жизни и смерти, но если эти часы, периоды жизни земной и жизни посмертной, ограничены в своем продолжении, и даже само число таких перерывов в вечности между сном и бодрствованием, между иллюзией и реальностью, имеет свое начало, так же как и свой конец, сам духовный Пилигрим вечен. Поэтому часы его посмертной жизни, когда он, обнаженный, стоит лицом к лицу с истиной, и недолговечные миражи его земного существования далеки от него, составляют или образуют, в наших идеях, единственную реальность. Такие перерывы, несмотря на то, что они конечны, сослужат двойную службу Сутратме, которая, постоянно совершенствуясь, следует без колебаний, хотя и очень медленно, дорогой, ведущей к ее последней трансформации, когда, достигнув наконец своей цели, она становится Божественным Существом. Они не только способствуют достижению этой цели, но без этих конечных перерывов Сутратма-Буддхи никогда не могла бы достичь ее. Сутратма — это актер, а ее многочисленные и разные воплощения — это роли актера. Я полагаю, вы не применили бы к этим ролям, и тем более к их костюмам, термин личности. Как актер, душа обязана играть, во время цикла рождений вплоть до самого порога Паринирваны, многие такие роли, которые часто неприятны ей, но как пчела, собирающая свой мед с каждого цветка и оставляющая остальное кормить червей земли, наша духовная индивидуальность, Сутратма, собирающая только нектар моральных качеств и сознания из каждой земной личности, в которую она должна облачиться, вынужденная Кармой, объединяет наконец все эти качества в одно, став тогда совершенным существом, Дхьян-Коганом. [30]

Очень показательно в этой связи, что каждая девачаническая стадия обусловлена земной стадией, которая предшествует ей, и Человек может ассимилировать в Девачане только те виды опыта, которые он собирал на земле.

Бесцветная, безвкусная личность имеет бесцветное, слабое Девачаническое состояние. [31]

Муж, отец, студент, патриот, художник, христианин, буддист — он должен отработать последствия своей земной жизни в своей девачанической жизни; он не может съесть и ассимилировать больше пищи, чем он собрал; он не может пожать больше урожая, чем он посеял семян. Требуется лишь мгновение, чтобы бросить семя в борозду; требуется много месяцев, чтобы это семя выросло в созревший колос; но в соответствии с видом семени — колос, который вырастает из него, и в соответствии с природой краткой земной жизни — зерно, пожатое на поле Аанру.

Существует смена занятий, постоянная смена в Девачане, точно так же и гораздо больше, чем в жизни любого мужчины или женщины, которые случайно следуют в своей всей жизни одному единственному занятию, каким бы оно ни было, с той разницей, что для Девачани это духовное занятие всегда приятно и наполняет его жизнь восторгом. Жизнь в Девачане — это функция стремлений земной жизни; не бесконечное продление того «единственного мгновения», но его бесконечные развития, различные инциденты и события, основанные на этом одном «единственном моменте» или моментах и вытекающие из него. Сны объективного становятся реальностями субъективного существования.... Награда, предоставляемая Природой для людей, которые доброжелательны в широком систематическом смысле и которые не сфокусировали свои привязанности на индивиде или специальности, заключается в том, что, если они чисты, они проходят быстрее через Кама и Рупа Локи в высшую сферу Трибхуваны, поскольку это сфера, где формулирование абстрактных идей и рассмотрение общих принципов наполняют мысль ее обитателя. [32]

В Девачан не входит ничего, что оскверняет, ибо грубая материя была оставлена позади со всеми ее атрибутами на земле и в Камалоке. Но если сеятель посеял мало семян, девачанический урожай будет скудным, и рост Души будет задержан скудостью питания, на котором она должна питаться. Отсюда огромное значение земной жизни, поля посева, места, где должен быть собран опыт. Она обусловливает, регулирует, ограничивает рост Души; она дает грубую руду, которую Душа затем берет в руки и работает над ней во время девачанической стадии, плавя ее, куя ее, закаляя ее в оружие, которое она возьмет обратно с собой для своей следующей земной жизни. Опытная Душа в Девачане сделает для себя великолепный инструмент для своей следующей земной жизни; неопытная выкует довольно плохое лезвие; но в каждом случае единственный доступный материал — это тот, что принесен с земли. В Девачане Душа, так сказать, просеивает и сортирует свой опыт; она живет сравнительно свободной жизнью и постепенно обретает силу оценивать земной опыт по его реальной стоимости; она тщательно и полностью прорабатывает как объективные реальности все идеи, о которых она только зачаточно мыслила на земле. Таким образом, благородное стремление — это зародыш, который Душа проработала бы в великолепную реализацию в Девачане, и она принесла бы обратно с собой на землю для своего следующего воплощения этот ментальный образ, чтобы быть материализованным на земле, когда представится возможность и подходящая среда. Ибо сфера ума — это сфера творения, а земля — только место для материализации предсуществующей мысли. И душа подобна архитектору, который прорабатывает свои планы в тишине и глубокой медитации, а затем выносит их во внешний мир, где его здание должно быть построено; из знаний, полученных в своей прошлой жизни, Душа черпает свои планы для следующей, и она возвращается на землю, чтобы воплотить в объективную материальную форму здания, которые она запланировала. Это описание Логоса в творческой активности:

Когда Брахма в начале Кальп размышлял о творении, появилось творение, начинающееся с невежества и состоящее из тьмы... Брахма, увидев, что оно несовершенно, замыслил другое; и пока он так размышлял, проявилось животное творение... Увидев, что и это творение несовершенно, Брахма снова погрузился в размышления, и появилось третье творение, изобилующее качеством благости. [33]

Объективное проявление следует за ментальным созерцанием: сначала идея, затем форма. Отсюда видно, что распространенное среди многих теософов мнение о том, что Девачан — это пустая трата времени, является лишь одной из иллюзий, порожденных грубой материей, которая ослепляет их, и что их нетерпимость к идее Девачана проистекает из заблуждения, будто суета в грубой материи — это единственная реальная деятельность. Тогда как, по правде говоря, всякое эффективное действие берет свое начало в глубоком созерцании, и из Тишины всегда исходит творческое Слово. Действие на этом плане было бы менее слабым и неэффективным, если бы оно было лишь цветением глубокого корня созерцания, и если бы воплощенная Душа чаще выходила из тела в Девачан во время земной жизни, было бы меньше глупых действий и, как следствие, пустой траты времени. Ибо Девачан — это состояние сознания, сознание Души, на время ускользнувшей из сетей грубой материи, и в него может войти в любое время тот, кто научился отстранять свою Душу от чувств, подобно тому как черепаха втягивает себя в свой панцирь. А затем, вновь возвращаясь, действие становится быстрым, прямым, целенаправленным, и время, «потраченное» на созерцание, с лихвой окупается прямотой и силой порожденного умом акта.

Девачан — это сфера ума, как уже было сказано, это страна Богов, или Душ. В цитируемых ранее «Заметках о Девачане» мы читаем:

Существует две области причинных проявлений: объективная и субъективная. Более грубые энергии находят свой исход в новой личности каждого рождения в цикле эволюционирующей индивидуальности. Моральная и духовная деятельность находит свою сферу следствий в Девачане.

Поскольку моральная и духовная деятельность являются наиболее важными, и поскольку от их развития зависит рост истинного Человека, а следовательно, и достижение «цели творения, освобождения Души», мы можем начать понимать нечто из огромной важности деваханического состояния.

Девачани.

Когда Триада сбрасывает свое последнее одеяние, она переступает порог Девачана и становится «Девачани». Мы видели, что перед этим переходом из земной сферы она находится в мирном, мечтательном состоянии, это «вторая смерть», или «преддеваханическое бессознательное состояние». Это условие иначе называют периодом «вынашивания», потому что оно предшествует рождению Эго в деваханическую жизнь. Если смотреть из земной сферы, этот переход есть смерть, если же смотреть из сферы Девачана — это рождение. Так мы находим в «Заметках о Девачане»:

Как и в реальной земной жизни, так и для Эго в Девачане существует первый трепет психической жизни, достижение расцвета, постепенное истощение силы, переходящее в полусознание и летаргию, полное забвение и — не смерть, но рождение, рождение в другую личность и возобновление действия, которое ежедневно порождает новые совокупности причин, которые должны быть отработаны в другом периоде Девачана, а затем в еще одном физическом рождении в качестве новой личности. Какими будут жизни в Девачане и на земле в каждом отдельном случае, определяется Кармой, и этот утомительный круг рождений должен повторяться снова и снова, пока существо не достигнет конца седьмого Круга или не обретет в промежутке мудрость Архата, затем Будды, и таким образом не получит освобождение на Круг или два.

Когда деваханическая сущность рождается в этой новой сфере, она оказывается вне пределов досягаемости для земли. Воплощенная Душа может подняться к ней, но ее нельзя вернуть в наш мир. Об этом Учитель высказался решительно:

От Сукхавати до «Территории Сомнения» существует множество духовных состояний, но... как только она переступает пределы Камалоки, пересекает «Золотой Мост», ведущий к «Семи Золотым Горам», Эго больше не может вступать в беседы с легкомысленными медиумами. Ни Эрнест, ни Джоуи никогда не возвращались из Рупа Локи, не говоря уже об Арупа Локе, чтобы вести приятные беседы с людьми.

В «Заметках о Девачане» мы снова читаем:

Конечно, новое Эго, однажды возродившись (в Девачане), сохраняет в течение определенного времени — соразмерного его земной жизни — полное воспоминание «о своей жизни на земле»; но оно никогда не может вновь посетить Землю из Девачана, кроме как через Реинкарнацию.

Девачани обычно называют Бессмертной Триадой, Атма-Буддхи-Манас, но всегда полезно помнить, что

Атман не является индивидуальной собственностью какого-либо человека, но есть Божественная Сущность, не имеющая тела, не имеющая формы, невесомая, невидимая и неделимая, то, что не существует и все же есть, как говорят буддисты о Нирване. Она лишь осеняет смертного; то, что входит в него и пронизывает все тело, является лишь ее вездесущими лучами или светом, излучаемым через Буддхи, ее проводник и прямое эманацию. [34]

Буддхи и Манас, соединенные с этим осенением Атмы, образуют Девачани; теперь, как мы видели при изучении Семи Принципов, Манас двойственен во время земной жизни, и Низший Манас втягивается обратно в Высший во время камалокического интервала. Благодаря этому воссоединению Луча и его Источника, Манас снова становится единым и несет чистый и благородный опыт земной жизни в Девачан вместе с собой, тем самым сохраняя прошлую личность как характерную черту Девачани, и именно в этом продлении «личностного Эго», так сказать, и заключается «иллюзия» Девачани. Если бы манасическая сущность была свободна от всякой иллюзии, она видела бы все Эго как свои души-братья и, оглядываясь на свое прошлое, узнавала бы все разнообразные отношения, которые она имела к другим во многих жизнях, подобно тому как актер помнил бы многие роли, которые он играл с другими актерами, и думал бы о каждом актере-брате как о человеке, а не в тех ролях, которые он играл как его отец, его сын, его судья, его убийца, его господин, его друг. Более глубокие человеческие отношения помешали бы актерам-братьям отождествлять друг друга со своими ролями, и поэтому совершенные духовные Эго, осознавая свое глубокое единство и полное братство, больше не были бы обмануты атрибутами земных отношений. Но Девачани, по крайней мере на низших стадиях, все еще находится в личных границах своей прошлой земной жизни; он заключен в отношения одного воплощения; его рай населен теми, кого он «любил больше всего вечной любовью, тем святым чувством, которое одно только и выживает», и таким образом очищенное личностное Эго является, как сказано выше, главной чертой Девачани. Снова цитируя «Заметки о Девачане»:

«Кто идет в Девачан?» Конечно, личностное Эго; но блаженное, очищенное, святое. Каждое Эго — комбинация шестого и седьмого принципов [35] — которое после периода бессознательного вынашивания возрождается в Девачане, по необходимости так же невинно и чисто, как новорожденный младенец. Сам факт его возрождения показывает преобладание добра над злом в его старой личности. И в то время как Карма [Зла] отступает на время, чтобы следовать за ним в его будущем земном перевоплощении, он приносит с собой в этот Девачан только Карму своих добрых дел, слов и мыслей. «Плохое» — это относительный термин для нас, как вам говорили не раз прежде, и Закон Возмездия — единственный закон, который никогда не ошибается. Следовательно, все те, кто не скатился в трясину неискупимого греха и скотства, идут в Девачан. Им придется расплачиваться за свои грехи, добровольные и невольные, позже. Тем временем они вознаграждаются; получают следствия причин, порожденных ими.

Теперь у некоторых людей возникает чувство отвращения при мысли о том, что связи, которые они формируют на земле в одной жизни, не будут постоянными в вечности. Но давайте спокойно взглянем на этот вопрос на мгновение. Когда мать впервые прижимает своего ребенка-сына к груди, эти отношения кажутся совершенными, и если ребенок умрет, ее стремлением будет вновь обладать им как своим младенцем; но по мере того, как он живет, взрослея до зрелости, связь меняется, и защитная любовь матери и цепляющееся послушание ребенка сливаются в иную любовь друзей и товарищей, более богатую, чем обычная дружба, благодаря старым воспоминаниям; еще позже, когда мать состарилась, а сын находится в расцвете среднего возраста, их позиции меняются, и сын защищает, в то время как мать зависит от него в руководстве. Были бы отношения более совершенными, если бы они прекратились в младенчестве только с одной связью, или не являются ли они более богатыми и сладкими от разных нитей, из которых соткана связь? Так и с Эго; во многих жизнях они могут поддерживать друг с другом множество отношений и, наконец, стоя как Братья Ложи, тесно связанные вместе, могут оглянуться на прошлые жизни и увидеть себя в земной жизни связанными многими способами, возможными для человеческих существ, пока шнур не будет соткан из каждой нити любви и долга; не было бы окончательное единство более богатым, а не более бедным от многожильной связи? «Наконец», говорю я; но это слово относится только к этому циклу, ибо что лежит за пределами, более широкой жизни и меньшей разделенности, никакой человеческий ум знать не может. Мне кажется, что само это разнообразие опыта делает связь сильнее, а не слабее, и что довольно тонкая и бедная вещь — знать себя и другого только в одном маленьком аспекте многогранного человечества на протяжении бесконечных веков; тысяча или около того лет одного человека в одном характере была бы для меня достаточной, и я предпочел бы знать его или ее в каком-то новом аспекте его природы. Но те, кто возражает против этого взгляда, не должны чувствовать себя расстроенными, ибо они будут наслаждаться присутствием своих любимых в том единственном личном аспекте, который удерживается им или ею в том единственном воплощении, которое они осознают, до тех пор, пока сохраняется желание этого присутствия. Только пусть они не желают навязывать свою собственную форму блаженства всем остальным и не настаивают на том, что тот вид счастья, который кажется им на этой стадии единственно желаемым и удовлетворяющим, должен быть стереотипизирован на всю вечность, на все миллионы лет, которые лежат перед нами. Природа дает каждому в Девачане удовлетворение всех чистых желаний, и Манас там упражняет ту способность своей врожденной божественности, что он «никогда не желает напрасно». Разве этого не будет достаточно?

Но оставляя в стороне споры о том, что может быть для нас «счастьем» в будущем, отделенном от нашего настоящего миллионами лет, так что мы сейчас не более приспособлены формулировать его условия, чем ребенок, играющий со своими куклами, формулировать более глубокие радости и интересы своей зрелости, давайте поймем, что, согласно учениям Эзотерической Философии, Девачани окружен всеми, кого он любил на земле чистой привязанностью, и поскольку союз происходит на плане Эго, а не на физическом плане, он свободен от всех страданий, которые были бы неизбежны, если бы Девачани присутствовал в сознании на физическом плане со всеми его иллюзорными и преходящими радостями и печалями. Он окружен своими любимыми в высшем сознании, но не мучается знанием того, что они страдают в низшем сознании, удерживаемые в оковах плоти. Согласно ортодоксальному христианскому взгляду, Смерть — это разлука, и «духи умерших» ждут воссоединения до тех пор, пока те, кого они любят, также не пройдут через врата Смерти, или — согласно некоторым — до тех пор, пока не закончится судный день. В противовес этому Эзотерическая Философия учит, что Смерть не может коснуться высшего сознания человека и что она может разлучить тех, кто любит друг друга, только в той мере, в какой это касается их низших проводников; человек, живущий на земле, ослепленный материей, чувствует себя отделенным от тех, кто ушел дальше, но Девачани, говорит Е.П. Блаватская, имеет полное убеждение, «что вообще не существует такой вещи, как Смерть», оставив позади себя все те проводники, над которыми Смерть имеет власть. Поэтому для его менее ослепленных глаз его любимые все еще с ним; для него завеса материи, которая разделяет, была сорвана.

Мать умирает, оставляя своих маленьких беспомощных детей, которых она обожает, возможно, также любимого мужа. Мы говорим, что ее «Дух» или Эго — та индивидуальность, которая теперь полностью пропитана, на весь деваханический период, самыми благородными чувствами, которые были у ее покойной личности, т.е. любовью к своим детям, жалостью к тем, кто страдает, и так далее — теперь полностью отделена от «долины слез», что ее будущее блаженство состоит в том благословенном неведении обо всех бедах, которые она оставила позади... что посмертное духовное сознание матери будет представлять ей, что она живет в окружении своих детей и всех тех, кого она любила; что ни один пробел, ни одно звено не будет отсутствовать, чтобы сделать ее развоплощенное состояние самым совершенным и абсолютным счастьем. [36]

И так снова:

Что касается обычного смертного, его блаженство в Девачане полно. Это абсолютное забвение всего, что причиняло ему боль или печаль в прошлом воплощении, и даже забвение того факта, что такие вещи, как боль или печаль, вообще существуют. Девачани проживает свой промежуточный цикл между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, и в компании всего, что он любил на земле. Он достиг исполнения всех своих душевных стремлений. И так он живет на протяжении долгих веков существованием чистого счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного блаженства, охваченного лишь событиями еще большей степени блаженства. [37]

Когда мы охватываем мыслью более широкий масштаб, требуемый Эзотерической Философией, перед нашими глазами разворачивается гораздо более захватывающая перспектива постоянной любви и союза между индивидуальными Эго, чем та, что предлагалась нам более ограниченным вероучением экзотерического христианства. «Матери любят своих детей бессмертной любовью», — говорит Е.П. Блаватская, и причина этого бессмертия в любви легко улавливается, когда мы понимаем, что это одни и те же Эго играют так много ролей в драме жизни, что опыт каждой роли записывается в памяти Души и что между Душами нет разделения, хотя во время воплощения они могут не осознавать этот факт во всей его полноте и красоте.

Мы с теми, кого мы потеряли в материальной форме, и гораздо, гораздо ближе к ним сейчас, чем когда они были живы. И это не только в воображении Девачани, как некоторые могут себе представить, но и в действительности. Ибо чистая божественная любовь — это не просто цветение человеческого сердца, но имеет свои корни в вечности. Духовная святая любовь бессмертна, и Карма рано или поздно приводит всех тех, кто любил друг друга такой духовной привязанностью, к новому воплощению в одной и той же семейной группе. [38]

Любовь «имеет свои корни в вечности», и те, к кому на земле мы сильно тянемся, — это Эго, которые мы любили в прошлых земных жизнях и с которыми жили в Девачане; возвращаясь на землю, эти прочные узы любви снова притягивают нас друг к другу и добавляют силы и красоты этой связи, и так далее, и так далее, пока все иллюзии не будут изжиты, и сильные и совершенные Эго не встанут бок о бок, разделяя опыт своего почти безграничного прошлого.

Возвращение на Землю.

Наконец, причины, которые принесли Эго в Девачан, исчерпаны, накопленный опыт полностью ассимилирован, и Душа начинает снова чувствовать жажду чувственной материальной жизни, которая может быть удовлетворена только на физическом плане. Чем выше степень достигнутой духовности, чем чище и возвышеннее была предшествующая земная жизнь, тем дольше пребывание в Девачане, мире духовных, чистых и возвышенных следствий. [Я здесь игнорирую особые условия, окружающие того, кто форсирует свою собственную эволюцию и вступил на Путь, ведущий к Адептству в течение очень ограниченного числа жизней.] «Среднее время [в Девачане] составляет от десяти до пятнадцати столетий», — говорит нам Е.П. Блаватская, и пятнадцативековой цикл — тот, который наиболее четко отмечен в истории. [39] Но в современной жизни этот период значительно сократился из-за большего притяжения, оказываемого физическими объектами на сердце человека. Далее, следует помнить, что «среднее время» — это не время, проведенное в Девачане любым человеком. Если один человек проводит там 1000 лет, а другой пятьдесят, «среднее» составляет 525. Деваханический период длиннее или короче в зависимости от типа жизни, которая ему предшествовала; чем больше было духовной, интеллектуальной и эмоциональной активности возвышенного рода, тем дольше будет сбор урожая; чем больше было активности, направленной на эгоистичную выгоду на земле, тем короче будет деваханический период.

Когда опыт ассимилирован, будь то долгое или короткое время, Эго готово вернуться, и он приносит с собой свой теперь возросший опыт и любые дальнейшие достижения, которые он мог сделать в Девачане по линиям абстрактного мышления; ибо, находясь в Девачане,

В одном смысле мы можем приобрести больше знаний; то есть мы можем развивать дальше любую способность, которую мы любили и к которой стремились при жизни, при условии, что она касается абстрактных и идеальных вещей, таких как музыка, живопись, поэзия и т.д. [40]

Но Эго встречает, когда он пересекает порог Девачана на своем пути наружу — умирая из Девачана, чтобы возродиться на земле — он встречает в «атмосфере земного плана» семена зла, посеянные в его предшествующей жизни на земле. Во время деваханического отдыха он был свободен от всякой боли, всякой печали, но зло, которое он совершил в своем прошлом, находилось в состоянии приостановленной анимации, а не смерти. Как семена, посеянные осенью для весны, лежат в спячке под поверхностью почвы, но, тронутые мягким дождем и проникающим теплом солнца, начинают набухать, и зародыш расширяется и растет, так и семена зла, которые мы посеяли, лежат в спячке, пока Душа отдыхает в Девачане, но пускают свои корни в новую личность, которая начинает формироваться для воплощения возвращающегося человека. Эго должен взять на себя бремя своего прошлого, и эти зародыши или семена, переходящие как урожай прошлой жизни, являются Скандхами, если позаимствовать удобное слово у наших буддийских братьев. Они состоят из материальных качеств, ощущений, абстрактных идей, склонностей ума, ментальных способностей, и в то время как чистый аромат их прикреплялся к Эго и проходил с ним в Девачан, все, что было грубым, низким и злым, оставалось в состоянии приостановленной анимации, о котором говорилось выше. Они подхватываются Эго, когда он проходит наружу к земной жизни, и встраиваются в нового «человека из плоти», в которого должен вселиться истинный человек. И так продолжается круг рождений и смертей, вращение Колеса Жизни; прохождение Цикла Необходимости, пока работа не будет сделана и построение Совершенного Человека не будет завершено.

Нирвана.

То, чем является Девачан для каждой земной жизни, Нирвана является для завершенного цикла Реинкарнации, но любое эффективное обсуждение этого славного состояния здесь было бы неуместным. Оно упоминается только для того, чтобы завершить «После» Смерти, ибо никакое слово человека, строго ограниченное узкими рамками его низшего сознания, не может помочь объяснить, что такое Нирвана, не может сделать ничего, кроме как исказить ее, пытаясь описать. То, чем она не является, может быть грубо, прямо заявлено — это не «аннигиляция», это не уничтожение сознания. Г-н А.П. Синнетт эффективно и кратко изложил абсурдность многих идей, распространенных на Западе о Нирване. Он говорил об абсолютном сознании и продолжает:

Мы можем использовать такие фразы как интеллектуальные счеты, но ни для какого обычного ума — доминируемого его физическим мозгом и рожденным мозгом интеллектом — они не могут иметь живого значения. Все, что могут передать слова, это то, что Нирвана — это возвышенное состояние сознательного покоя во всеведении. Было бы смешно, после всего, что было сказано ранее, обращаться к различным дискуссиям, которые велись студентами экзотерического буддизма о том, означает ли Нирвана аннигиляцию или нет. Мирские сравнения не могут передать чувство, с которым выпускники Эзотерической Науки относятся к такому вопросу. Означает ли высшая мера наказания закона высшую честь пэрства? Является ли деревянная ложка эмблемой самого выдающегося превосходства в обучении? Такие вопросы лишь слабо символизируют экстравагантность вопроса о том, считается ли Нирвана в буддизме эквивалентной аннигиляции. [41]

Итак, мы узнаем из Тайной Доктрины, что Нирвани возвращается к космической деятельности в новом цикле проявления, и что

Нить сияния, которая неразрушима и растворяется только в Нирване, вновь появляется из нее в своей целостности в день, когда Великий Закон призывает все вещи обратно к действию. [42]

Связи между Землей и другими Сферами.

Теперь мы в состоянии различать различные виды связи, возможные между теми, кого мы глупо делим на «мертвых» и «живых», как будто тело — это человек, или человек может умереть. «Связи между воплощенными и развоплощенными» было бы более удовлетворительной фразой.

Во-первых, давайте отложим в сторону как неподходящее слово Дух: Дух не общается с Духом никаким способом, мыслимым нами. Этот высший принцип еще не проявлен во плоти; он остается скрытым источником всего, вечной Энергией, одним из полюсов Бытия в проявлении. Это слово свободно используется для обозначения возвышенных Интеллектов, которые живут и движутся за пределами всех условий материи, мыслимых нами, но чистый Дух в настоящее время так же немыслим для нас, как чистая материя. И поскольку при рассмотрении возможных «связей» мы имеем в качестве получателей обычных людей, мы можем также исключить слово Дух, насколько это возможно, и таким образом избавиться от двусмысленности. Но в цитатах это слово часто встречается, в знак уважения к привычке дня, и тогда оно обозначает Эго.

Рассматривая стадии, через которые проходит живой человек после «смерти», или сбрасывания тела, мы можем легко классифицировать сообщения, которые могут быть получены, или явления, которые могут быть увидены:

I. Пока Душа сбросила лишь плотное тело и все еще остается облаченной в эфирный двойник. Это лишь короткий период, но в течение него развоплощенная Душа может явить себя, облаченная в это эфирное одеяние.

В течение очень короткого периода после смерти, пока бестелесные принципы остаются в сфере притяжения нашей земли, дух при особых и благоприятных условиях может явиться. [43]

В этот краткий промежуток времени, как и во время пребывания в этой форме, он не передает никаких сообщений. Такие «призраки» безмолвны, грезоподобны, подобны лунатикам, и, по сути, они являются не чем иным, как астральными лунатиками. Столь же невосприимчивы, но способны выразить одну-единственную мысль — о горе, тревоге, несчастном случае, убийстве и т. д. — привидения, которые являются лишь мыслью умирающего, принимающей форму в астральном мире и переносимой волей умирающего к какому-либо конкретному лицу, с которым умирающий страстно желает связаться. Такая мысль, иногда называемая Майяви Рупа, или иллюзорная форма,

может часто становиться объективной, как в случае с привидениями после смерти; но если она не спроецирована со знанием (будь то скрытым или потенциальным) или вследствие интенсивности желания увидеть кого-то или явиться кому-то, пронзающего мозг умирающего, привидение будет просто автоматическим; оно не будет вызвано каким-либо симпатическим притяжением или каким-либо актом воли, не более, чем отражение человека, бессознательно проходящего мимо зеркала, вызвано желанием последнего.

Когда Душа покинула эфирный двойник, сбросив его так же, как она сбросила плотное тело, двойник, оставшийся таким образом в виде простого пустого трупа, может быть гальванизирован в «искусственную жизнь»; но, к счастью, метод такой гальванизации известен немногим.

II. Пока Душа находится в Камалоке. Этот период имеет весьма изменчивую продолжительность. Душа облачена в астральное тело, предпоследнее из ее бренных одеяний, и, будучи так облаченной, она может использовать физические тела медиума, тем самым сознательно добывая для себя инструмент, с помощью которого она может воздействовать на мир, который покинула, и общаться с теми, кто живет в теле. Таким образом, она может дать информацию о фактах, известных только ей самой или ей и другому лицу в только что завершившейся земной жизни; и до тех пор, пока она остается в пределах земной атмосферы, такое общение возможно. Вред и опасность такого общения были объяснены ранее, независимо от того, соединяется ли Низший Манас с Божественной Триадой и, таким образом, находится на пути в Девачан, или же он оторван от нее и находится на пути к разрушению.

III. Пока Душа находится в Девачане, если воплощенная Душа способна подняться до его сферы или войти с ней в раппорт. Для Девачани, как мы видели, любимые присутствуют в сознании и полном общении, Эго находятся в контакте друг с другом, хотя один воплощен, а другой развоплощен, но высшее сознание воплощенного редко воздействует на мозг. По сути, все, что мы знаем на физическом плане о нашем друге, пока мы оба воплощены, — это ментальный образ, вызванный впечатлением, которое он на нас производит. Это, для нашего сознания, и есть наш друг, и в нем нет недостатка в объективности. Подобный образ присутствует в сознании Девачани, и для него в нем нет недостатка в объективности. Как друг на физическом плане виден наблюдателю на земле, так и друг на ментальном плане виден наблюдателю на том плане. Степень, в которой друг одушевляет этот образ, зависит от его собственной эволюции: высокоразвитая личность способна на гораздо большее общение с Девачани, чем та, которая неразвита. Общение, когда тело спит, легче, чем когда оно бодрствует, и многие яркие «сны» о ком-то по ту сторону смерти являются реальными встречами с ним в Камалоке или в Девачане.

Любовь за гробом, пусть вы и назовете это иллюзией [44], обладает магической и божественной силой, которая воздействует на живых. Эго матери, наполненное любовью к воображаемым детям, которых оно видит рядом с собой, живущее жизнью счастья, столь же реальной для него, как и на земле, — эта любовь всегда будет ощущаться детьми во плоти. Она проявится в их снах и часто в различных событиях — в провиденциальных защитах и избавлениях, ибо любовь — это сильный щит, и она не ограничена пространством или временем. Как с этой девачанической «матерью», так и с остальными человеческими отношениями и привязанностями, за исключением чисто эгоистичных или материальных. [45]

Помня, что мысль становится активной сущностью, способной творить добро или зло, мы легко видим, что, подобно тому как воплощенные Души могут посылать тем, кого они любят, помогающие и защищающие силы, так и Девачани, думая о дорогих ему людях, может посылать такие полезные и защитные мысли, чтобы действовать как истинные ангелы-хранители вокруг своих любимых на земле. Но это совсем не то, что «Дух» матери, возвращающийся на землю, чтобы быть почти беспомощным зрителем страданий ребенка.

Воплощенная Душа может иногда вырваться из своей тюрьмы плоти и вступить в отношения с Девачани. Елена Петровна Блаватская пишет:

Всякий раз, когда спустя годы после смерти человека утверждают, что его дух «вернулся на землю», чтобы дать совет тем, кого он любил, это всегда происходит в субъективном видении, во сне или в трансе, и в этом случае именно Душа живого провидца притягивается к развоплощенному духу, а не последний блуждает обратно в наши сферы. [46]

Там, где сенситив или медиум обладает чистой и возвышенной природой, это восхождение освобожденного Эго к Девачани осуществимо и естественно создает у сенситива впечатление, что ушедшее Эго вернулось к нему. Девачани окутан своей счастливой «иллюзией», и

Души, или астральные Эго, чистых любящих сенситивов, пребывая под властью того же заблуждения, думают, что их любимые спускаются к ним на землю, в то время как это их собственные духи возносятся к тем, кто находится в Девачане. [47]

Это притяжение может осуществляться ушедшей Душой из Камалоки или из Девачана:

«Дух» или духовное Эго не может снизойти к медиуму, но оно может притянуть дух последнего к себе, и оно может сделать это только в течение двух интервалов — до и после своего «периода вынашивания». Первый интервал — это период между физической смертью и слиянием духовного Эго с тем состоянием, которое известно в Эзотерическом Учении Архатов как «Бар-до». Мы перевели это как «период вынашивания», и он длится от нескольких дней до нескольких лет, согласно свидетельству Адептов. Второй интервал длится до тех пор, пока заслуги старого [личностного] Эго дают существу право пожинать плоды своей награды в его новом регенерированном Эго-состоянии. Это происходит после того, как период вынашивания заканчивается и новое духовное Эго возрождается — подобно легендарному Фениксу из своего пепла — из старого. Местность, которую населяет первое, северные буддийские оккультисты называют «Девачан». [48]

Точно так же бестелесные принципы чистых сенситивов могут быть поставлены en rapport (в контакт) с развоплощенными Душами, хотя полученная таким образом информация не является надежной, отчасти вследствие трудности передачи физическому мозгу полученных впечатлений, а отчасти из-за трудности точного наблюдения, когда провидец не обучен. [49]

Эго чистого медиума может быть притянуто к реальному развоплощенному духу и на мгновение приведено в магнитное(?) отношение с ним, тогда как душа нечистого медиума может лишь беседовать с Астральной Душой, или Оболочкой, умершего. Первая возможность объясняет те крайне редкие случаи прямого письма узнаваемыми автографами и сообщений от высшего класса развоплощенных сущностей.

Но путаница в полученных таким образом сообщениях значительна не только по вышеуказанным причинам, но и потому, что

Даже самый лучший и чистый сенситив может в лучшем случае быть в любое время поставлен en rapport (в контакт) с конкретной духовной сущностью и может знать, видеть и чувствовать только то, что знает, видит и чувствует эта конкретная сущность.

Отсюда большая вероятность ошибки, если предаваться обобщениям, поскольку каждый Девачани живет в своем собственном раю, и нет никакого «подглядывания на землю»,

Как нет и никакого сознательного общения с летающими Душами, которые приходят, как бы чтобы узнать, где находятся Духи, что они делают и что они думают, чувствуют и видят.

Что же тогда значит быть en rapport (в контакте)? Это просто идентичность молекулярной вибрации между астральной частью воплощенного сенситива и астральной частью развоплощенной личности. Дух сенситива становится, так сказать, «одилизированным» аурой духа, будь то пребывающего в спячке в земном регионе или грезящего в Девачане; устанавливается идентичность молекулярной вибрации, и на короткое время сенситив становится ушедшей личностью и пишет ее почерком, использует ее язык и думает ее мысли. В такие моменты сенситивы могут полагать, что те, с кем они в данный момент en rapport, спускаются на землю и общаются с ними, тогда как в действительности это лишь их собственные духи, которые, будучи правильно настроенными на тех других, на время сливаются с ними. [50]

В одном особом случае, подвергшемся исследованию, Елена Петровна Блаватская сказала, что сообщение могло исходить от Элементария, но что это

Гораздо вероятнее, что дух медиума действительно вошел в контакт (en rapport) с какой-то духовной сущностью в Девачане, мысли, знания и чувства которой сформировали содержание, в то время как собственная личность и ранее существовавшие идеи медиума более или менее определяли формы сообщения. [51]

Хотя эти сообщения не являются надежными в отношении изложенных фактов и мнений,

Мы хотели бы заметить, что, возможно, действительно существует отдельная духовная сущность, воздействующая на ум нашего корреспондента. Другими словами, может быть, насколько нам известно, какой-то дух, с которым его духовная природа привычно, на время, становится полностью гармонизированной, и чьи мысли, язык и т. д. становятся на время его собственными, в результате чего кажется, что этот дух общается с ним.... Возможно (хотя отнюдь не вероятно), что он привычно переходит в состояние раппорта с подлинным духом и на время ассимилируется с ним, думая (в значительной степени, если не полностью) мысли, которые думал бы этот дух, записывая его почерком и т. д. Но даже в этом случае мистеру Терри не следует воображать, что этот дух сознательно общается с ним или знает хоть что-то о нем, или о каком-либо другом человеке или вещи на земле. Просто после установления раппорта он, мистер Терри, на время ассимилируется с той другой личностью и думает, говорит и пишет так, как она сделала бы на земле.... Молекулы его астральной природы могут время от времени вибрировать в идеальном унисоне с молекулами духа такого человека, ныне находящегося в Девачане, и результатом может быть то, что он кажется находящимся в общении с этим духом и получающим от него советы и т. д., а ясновидящие могут видеть в Астральном свете картину земного облика этого духа.

IV. Сообщения, отличные от тех, что исходят от развоплощенных Душ, проходящих через нормальные посмертные состояния.

(а) От Оболочек. Они, будучи лишь сброшенным одеянием освобожденной Души, некоторое время сохраняют отпечаток своего бывшего обитателя и автоматически воспроизводят его привычки мышления и выражения, точно так же, как физическое тело будет автоматически повторять привычные жесты. Рефлекторное действие так же возможно для тела желаний, как и для физического, но все рефлекторное действие отмечено своим характером повторения и отсутствием всякой способности инициировать движение. Оно отвечает на стимул с видимостью целенаправленного действия, но ничего не инициирует. Когда люди «садятся для развития» или когда на спиритическом сеансе они с тревогой надеются и ждут сообщений от ушедших друзей, они предоставляют именно тот стимул, который необходим, и получают знаки узнавания, за которыми они ожидающе следят.

(б) От Элементариев. Они, обладая низшими способностями ума, т. е. всеми интеллектуальными способностями, которые находили свое выражение через физический мозг при жизни, могут создавать сообщения высокоинтеллектуального характера. Однако они редки, что видно из обзора сообщений, опубликованных как полученные от «ушедших Духов».

(в) От Элементалов. Эти полусознательные центры силы играют большую роль на спиритических сеансах и в основном являются агентами, активными в производстве физических феноменов. Они разбрасывают или переносят предметы, производят шумы, звонят в колокольчики и т. д. Иногда они разыгрывают шутки с Оболочками, оживляя их и представляя их духами великих личностей, которые жили на земле, но которые печально деградировали в «мире духов», судя по их излияниям. Иногда на сеансах материализации они занимаются тем, что проецируют картины из Астрального света на созданные флюидические формы, заставляя их принимать подобия различных лиц. Существуют также Элементалы высокого типа, которые иногда общаются с очень одаренными медиумами, «Сияющие» из других сфер.

(г) От Нирманакай. Для этих сообщений, как и для двух следующих классов, медиум должен обладать очень чистой и возвышенной природой. Нирманакая — это совершенный человек, который отбросил свое физическое тело, но сохранил другие свои низшие принципы и остается в земной сфере ради помощи в продвижении эволюции человечества. Нирманакаи

из жалости к человечеству и тем, кого они оставили на земле, отказались от состояния Нирваны. Такой Адепт, или Святой, или как бы вы его ни назвали, считая эгоистичным актом пребывать в блаженстве, пока человечество стонет под бременем страданий, порожденных невежеством, отказывается от Нирваны и решает оставаться невидимым в духе на этой земле. У них нет материального тела, так как они оставили его позади; но в остальном они остаются со всеми своими принципами даже в астральной жизни в нашей сфере. И такие могут общаться и общаются с немногими избранными, но, конечно, не с обычными медиумами. [52]

(д) От Адептов, ныне живущих на земле. Они часто общаются со своими учениками, не используя обычные методы общения, и когда между Адептом и медиумом существует какая-либо связь, возможно, из какого-то прошлого воплощения, делающая этого медиума учеником, сообщение от Адепта может быть легко принято за сообщение от «Духа». Получение таких сообщений путем осажденного письма или произнесенных слов известно некоторым.

(е) От Высшего Эго медиума. Там, где чистый и искренний мужчина или женщина стремится к свету, это стремление вверх встречает нисходящее движение высшей природы, и свет свыше струится вниз, озаряя низшее сознание. Тогда низший ум на время соединяется со своим родителем и передает столько знаний, сколько он способен удержать.

Из этого краткого очерка видно, насколько разнообразны могут быть источники, из которых могут быть получены сообщения, по-видимому, с «другой стороны Смерти». Как сказала Елена Петровна Блаватская:

Разнообразие причин феноменов велико, и нужно быть Адептом и фактически заглянуть в то, что происходит, и исследовать это, чтобы иметь возможность объяснить в каждом случае, что действительно лежит в его основе. [53]

В дополнение к сказанному можно добавить, что то, что средняя Душа может делать, пройдя через врата Смерти, она может делать и по эту сторону, и сообщения могут быть так же легко получены письмом, в трансе и другими способами получения посланий как от воплощенных, так и от развоплощенных Душ. Если бы каждый развивал в себе силы своей собственной Души, вместо того чтобы бесцельно блуждать или невежественно погружаться в опасные эксперименты, знания могли бы безопасно накапливаться, а эволюция Души могла бы ускориться. Одно несомненно: Человек сегодня — это живая Душа, над которой Смерть не имеет власти, и ключ от тюрьмы тела находится в его собственных руках, так что он может научиться им пользоваться, если захочет. Именно потому, что его истинное Я, будучи ослепленным телом, потеряло связь с другими Я, Смерть стала пропастью, а не вратами между воплощенными и развоплощенными Душами.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Следующий отрывок о судьбе самоубийц взят из журнала «Теософ», сентябрь 1882 года.

Мы не претендуем — нам не позволено — исчерпывающе рассматривать этот вопрос в настоящее время, но мы можем упомянуть один из наиболее важных классов сущностей, которые могут участвовать в объективных феноменах, помимо Элементариев и Элементалов.

Этот класс включает в себя Духов сознательных здравомыслящих самоубийц. Они являются Духами, а не Оболочками, потому что в их случаях, по крайней мере до поры до времени, нет полного и окончательного развода между четвертым и пятым принципами, с одной стороны, и шестым и седьмым — с другой. Две дуады разделены, они существуют отдельно, но линия связи все еще объединяет их, они могут еще воссоединиться, и серьезно угрожаемая личность может предотвратить свою гибель; пятый принцип все еще держит в своих руках нить, с помощью которой, проходя через лабиринт земных грехов и страстей, он может вновь обрести священное святилище. Но на время, хотя это действительно Дух и поэтому так обозначен, он практически недалеко ушел от Оболочки.

Этот класс Духов, несомненно, может общаться с людьми, но, как правило, его члены должны дорого платить за использование этой привилегии, в то время как для них едва ли возможно делать что-либо иное, кроме как принижать и разлагать моральную природу тех, с кем и через кого они много общаются. Это, говоря в широком смысле, лишь вопрос степени; большого или малого вреда, проистекающего из такого общения; случаи, в которых может возникнуть реальное, постоянное благо, слишком абсолютно исключительны, чтобы требовать рассмотрения.

Поймите, как обстоит дело. Несчастное существо, восстающее против жизненных испытаний — испытаний, являющихся результатами его собственных прежних действий, испытаний, милосердного небесного лекарства для умственно и духовно больных — решает, вместо того чтобы мужественно взяться за оружие против моря бед, позволить занавесу опуститься и, как ему кажется, положить им конец. Оно уничтожает тело, но обнаруживает, что оно ментально живо точно так же, как и прежде. У него был назначенный жизненный срок, определенный сложной сетью предшествующих причин, который его собственный своевольный внезапный акт не может сократить. Этот срок должен исчерпать свои назначенные пески. Вы можете разбить нижнюю половину ручных песочных часов, так что незримый песок, сыплющийся из верхней чаши, рассеивается проходящими воздушными потоками по мере того, как он выходит; но этот поток будет продолжаться, пусть даже оставаясь незамеченным, пока весь запас в том верхнем сосуде не будет исчерпан.

Так вы можете уничтожить тело, но не назначенный период чувственного существования, предопределенный (поскольку это просто следствие сплетения причин) вмешаться до распада личности; он должен продолжаться в течение своего назначенного периода.

Это так и в других случаях, например, жертв несчастного случая или насилия; они тоже должны завершить свой жизненный срок, и о них мы тоже можем поговорить в другой раз — но здесь достаточно заметить, что, будь то хорошие или плохие, их ментальное отношение во время смерти полностью меняет их последующее положение. Они тоже должны ждать в «Регионе Желаний», пока их волна жизни не дойдет до назначенного берега, но они ждут, окутанные снами, успокаивающими и блаженными или наоборот, в зависимости от их ментального и морального состояния в момент и до рокового часа, но почти свободные от дальнейших материальных искушений и, в широком смысле, неспособные (кроме как в самый момент реальной смерти) общаться scio motu (по собственной воле) с человечеством, хотя и не полностью вне возможной досягаемости высших форм «Проклятой Науки», Некромантии. Вопрос этот глубоко запутанный; было бы невозможно объяснить в кратком пространстве, которое у нас осталось, как условия сразу после смерти различаются так сильно, как они различаются в случае (1) человека, который сознательно отдает (а не просто рискует) свою жизнь из альтруистических побуждений в надежде спасти жизни других; и (2) того, кто сознательно жертвует своей жизнью из эгоистических побуждений, в надежде избежать испытаний и невзгод, которые маячат перед ним. Природа или Провидение, Судьба или Бог, будучи просто саморегулирующейся машиной, на первый взгляд могло бы показаться, что результаты должны быть идентичны в обоих случаях. Но, машина она или нет, мы должны помнить, что это машина sui generis (своего рода) —

Out of himself he span
The eternal web of right and wrong;
And ever feels the subtlest thrill,
The slenderest thread along.

Машина, по сравнению с чьей идеальной чувствительностью и настройкой высший человеческий интеллект — лишь грубая неуклюжая копия, in petto (в миниатюре).

И мы должны помнить, что мысли и мотивы — это материальные, а порой и удивительно мощные материальные силы, и тогда мы можем начать понимать, почему герой, жертвующий своей жизнью из чистых альтруистических побуждений, погружается по мере того, как его жизненная кровь иссякает, в сладкий сон, в котором

All that he wishes and all that he loves,
Come smiling round his sunny way,

просыпается лишь к активному или объективному сознанию, когда перерождается в Регионе Счастья, в то время как бедный несчастный и заблудший смертный, который, стремясь избежать судьбы, эгоистично ослабляет серебряную нить и разбивает золотую чашу, обнаруживает, что он ужасно жив и бодрствует, полон всех злых влечений и желаний, которые отравляли его мировую жизнь, без тела, в котором можно было бы удовлетворить их, и способен лишь на такое частичное облегчение, которое возможно путем более или менее викарного удовлетворения, и это только ценой окончательного полного разрыва со своими шестым и седьмым принципами и, как следствие, окончательного уничтожения после, увы! длительных периодов страданий.

Пусть не предполагают, что для этого класса — здравомыслящего сознательного самоубийцы — нет надежды. Если, стойко неся свой крест, он терпеливо переносит свое наказание, борясь против плотских аппетитов, все еще живых в нем во всей их интенсивности, хотя, конечно, каждый в той степени, в какой он предавался им в земной жизни. Если, говорим мы, он несет это смиренно, никогда не позволяя себе быть искушенным здесь или там на незаконные удовлетворения нечестивых желаний, тогда, когда пробьет его назначенный смертный час, его четыре высших принципа воссоединятся, и в окончательном разделении, которое затем последует, вполне может быть, что все будет хорошо с ним, и что он перейдет к периоду вынашивания и его последующим развитиям.

СНОСКИ:

[1] Книга II, со строк 666-789. Весь отрывок изобилует ужасами.

[2] XII. 85. Пер. Бернелла и Хопкинса.

[3] Из перевода Дхунджибхоя Джамсетджи Медхоры, «Зороастрийские и некоторые другие древние системы», XXVII.

[4] Пер. Мирзы Мохамеда Хади. «Платоник», 306.

[5] «Священные книги Востока», III, 109, 110.

[6] «Тайная Доктрина», том I, стр. 281.

[7] См. там же, стр. 283.

[8] «Разоблаченная Изида», том I, стр. 480.

[9] Теософские руководства, № 1.

[10] «Героические энтузиасты», пер. Л. Уильямса, часть II, стр. 22, 23.

[11] «Кремация», Теософские просеивания, том III.

[12] «Человек: Фрагменты забытой истории», стр. 119, 120.

[13] «Ключ к Теософии», Елена Петровна Блаватская, стр. 109. Третье издание.

[14] «Магия, белая и черная», д-р Франц Хартман, стр. 109, 110. Третье издание.

[15] См. «Семь принципов человека», стр. 17-21.

[16] «Теософ», март 1882 г., стр. 158, примечание.

[17] «Эссе по некоторым спорным вопросам», стр. 36.

[18] «Фортнайтли Ревью», 1892 г., стр. 176.

[19] «Ключ к Теософии», стр. 67.

[20] Там же, стр. 97.

[21] «Ключ к Теософии», стр. 97.

[22] Там же, стр. 102.

[23] Июнь 1882 г., ст. «Кажущиеся несоответствия».

[24] Стр. 73, 74. Изд. 1887 г.

[25] «Теософский словарь», Элементарии.

[26] См. «Семь принципов человека», стр. 44-46.

[27] Название Сукхавати, заимствованное из тибетского буддизма, иногда используется вместо названия Девачан. Сукхавати, согласно Шлагинтвейту, — это «обитель блаженных, в которую восходят те, кто накопил много заслуг практикой добродетелей», и «влечет за собой избавление от метемпсихоза» («Буддизм в Тибете», стр. 99). Согласно школе Прасанга, высший Путь ведет к Нирване, низший — к Сукхавати. Но Эйтель называет Сукхавати «Нирваной простых людей, где святые наслаждаются физическим блаженством эоны, пока не вступят вновь в круг перевоплощений» («Санскритско-китайский словарь»). Эйтель, однако, под словом «Амитабха» утверждает, что «народный ум» рассматривает «рай Запада» как «гавань окончательного искупления от водоворотов перевоплощений». Когда это используется одним из Учителей Эзотерической Философии, это охватывает высшие девачанические состояния, но из всех них Душа возвращается на землю.

[28] См. «Люцифер», октябрь 1892 г., том XI, № 62.

[29] «Путь», май 1890 г.

[30] Там же.

[31] «Заметки о Девачане», как цитировалось.

[32] «Заметки о Девачане», как ранее. В Девачане существует множество стадий; Рупа Лока — это низшая стадия, где Душа все еще окружена формами. Она избежала этих личностей в Трибхуване.

[33] «Вишну-пурана», кн. I, гл. V.

[34] «Ключ к Теософии», стр. 69. Третье издание.

[35] Шестой и седьмой в старой номенклатуре, пятый и шестой в более поздней — т. е. Манас и Буддхи.

[36] «Ключ к Теософии», стр. 99. Третье издание.

[37] Там же, стр. 100.

[38] Там же, стр. 101.

[39] См. Руководство № 2 «Реинкарнация», стр. 60, 61. Третье издание.

[40] «Ключ к Теософии», стр. 105. Третье издание.

[41] «Эзотерический буддизм», стр. 197. Восьмое издание.

[42] Цитируется в «Тайной Доктрине», том II, стр. 83. Студенту будет полезно прочитать для объективного представления предмета «Заметку о Нирване» Дж. Р. С. Мида в «Люцифере» за март, апрель и май 1893 г. (Перепечатано в «Теософских просеиваниях»).

[43] «Теософ», сентябрь 1882 г., стр. 310.

[44] См. об «иллюзии» то, что было сказано под заголовком «Девачан».

[45] «Ключ к Теософии», стр. 102. Третье издание.

[46] «Теософ», сентябрь 1881 г.

[47] «Заметки о Девачане», «Путь», июнь 1890 г., стр. 80.

[48] «Теософ», июнь 1882 г., стр. 226.

[49] Обобщено из статьи в «Теософе», сентябрь 1882 г.

[50] Там же, стр. 309.

[51] Там же, стр. 310.

[52] «Ключ к Теософии», стр. 151.

[53] «Теософ», сентябрь 1882 г., стр. 310.

УКАЗАТЕЛЬ.

Accident, Death by, 37 .

Appendix, 81 .

Astral Body, 19 ,

Fate of, 31 .

Astral Shell or Soul, 75 .

Avesta, quoted, 9 .

Blavatsky, H.P., quoted, 16 , 17 , 24 , 30 , 31 , 33 , 34 , 35 , 45 , 49 , 60 , 65 , 66 , 67 , 73 , 74 , 78 .

Book of the Dead, quoted, 8 .

Bruno, Giordano, quoted, 21 .

Buddhism in Tibet, quoted, 47 , (note).

Communications between Earth and other Spheres, 70 .

   "             between Earth and Soul in Etheric Body, 71 .

   "             between Earth, and soul in Devachan, 72 ,

   "             between Earth and soul in Kâmaloka, 72 .

   "             from Adepts now living, 79 .

   "             from Elementals, 78 .

   "             from Elementaries, 77 .

   "             from Medium's Higher Ego, 79 .

   "             from Nirmânakâyas, 78 .

   "             from Shells, 43 , 77 .

Controverted Questions, Essays upon some, quoted, 28 .

Cremation, quoted, 21 .

Cycle of Incarnation, 52 et seq.

Death, a Gateway, 79 .

    "      Chinese Ideas of, 11 .

    "      Christian Ideas of, 6 .

    "      Egyptian Ideas of, 8 .

    "      Theosophic Ideas of, 18 .

Desatir, quoted, 9 .

Devachan, 33 , 46 . et seq.

Devachan, Passing into, of the average-living, 33 .

Devachan, The Soul in, 72 .

Devachanî, The, 58 et seq.

Earth, The return to, 66 .

Egos, Many lives of, 63 et seq.

Elementals, 44 , 78 .

Elementaries, 45 , 77 .

Esoteric Buddhism, quoted, 69 .

Etheric Double, 12 , 22 et seq., 24 , 25 , 71 et seq.

Fiery Lives, 17 .

Fortnightly Review, quoted, 29 .

Heroic Enthusiasts, The, quoted, 21 .

Immortal Triad, The, 12 , 13 , 31 , 33 , 58 , 60 .

Isis Unveiled, quoted, 17 .

Kâmaloka, 26 , 27 , 29 , 32 , 34 , 41 .

Kâmaloka, The Soul in, 72 .

Kâma Rûpa, 30 .

Key to Theosophy, quoted, 24 , 30 , 31 , 33 , 60 , 65 , 67 , 73 , 78 .

Lucifer, quoted, 49 , 70 .

Magic, White and Black, quoted, 26 .

Man: Fragments of Forgotten History, quoted, 23 .

Man: How Made, 12 et seq.

Mâyâ, 47 .

Medium, Communications from Higher Egos of, 79 .

Nirvâna, 69 .

Ordinances of Manu, quoted, 9 .

Paradise Lost, quoted, 7 .

Path, quoted, 51 , 54 , 55 , 56 , 59 et seq.

Perfect Way, quoted, 44 .

Perishable Quaternary, 12 .

Pishâchas, 38 .

Prâna, 26 , 30 .

Premature Death, 36 , 39 .

Re-incarnation, 8 , 67 .

Sanskrit-Chinese Dictionary, quoted, 47 (Foot note 27).

Seven principles of Man, quoted, 26 , 45 .

Shell, Astral Soul, or, 75 .

Shells, The, 41 .

Shû King, quoted, 10 .

Soul, Growth of, in Devachan, 56 ,

   "     Powers of the, 80 .

   "     Relations of, with Devachanî, 74 et seq.

   "     The Disembodied, 71 et seq.

Spiritualism and Esoteric Philosophy, 15 .

Suicides, 36 , et seq., 81 .

Theosophical Glossary, quoted, 45 .

Theosophical Siftings, quoted, 21 .

Theosophist, The, quoted, 27 , 35 , 71 , 74 , 75 et seq.

Theosophist. The, summarised, 75 , 79 , 81 .

Unconscious co-existence of intelligent beings, 28 et seq.

Vishnu Purâna, quoted, 57 .