ДИАЛОГИ

О

СВЕРХЧУВСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

ЯКОБА БЁМЕ

ЯКОБА БЁМЕ

ПОД РЕДАКЦИЕЙ БЕРНАРДА ХОЛЛАНДА

METHUEN & CO. 36 ESSEX STREET, W.C. ЛОНДОН 1901 Desiderare est Mereri

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сочинения Якоба Бёме, «тевтонского теософа», переведенные на английский язык, были впервые напечатаны в Англии в XVII веке, между 1644 и 1662 годами. В следующем столетии полное издание в четырех больших томах было подготовлено некоторыми учениками Уильяма Лоу. Это издание, завершенное в 1781 году, было составлено отчасти на основе более старого английского издания, а отчасти на основе позднейших фрагментарных переводов, выполненных Лоу и другими. Оно труднодоступно для широкого круга читателей, и, более того, большую часть сочинений Бёме нельзя было бы рекомендовать никому, кроме тех, у кого есть время и силы погрузиться в это глубокое море в поисках множества благородных жемчужин, которые оно содержит.

Язык и образ мыслей Бёме отдаленны и необычны, и при чтении его трудов часто приходится пропускать их через процесс интеллектуального перевода. Это в первую очередь относится к его ранней работе «Аврора», или «Утренняя заря». Но среди тех произведений, которые он написал в последние пять лет своей жизни, есть такие, которые написаны на языке мысли, более легком для понимания, но содержащем сущностное учение этого смиренного Мастера Божественной Науки. Из них я отобрал некоторые, которые могут быть полезны в небольшом томе. Казалось, что для этой цели лучше всего взять «Диалоги о сверхчувственной жизни», включив в их число прекрасный, по сути отдельный диалог, названный в Полном собрании сочинений «Путь из тьмы к истинному озарению». Ни в одном из этих произведений не используется перевод XVII века. Первые три диалога — это перевод, выполненный Уильямом Лоу, одним из величайших мастеров английского языка, и найденный в рукописи после его смерти. Этот перевод с оригинального немецкого языка не является в точности буквальным, а скорее представляет собой вольную версию, или парафраз, где мысль Бёме расширена и разъяснена, хотя ни в коем случае не искажена. Диалог под названием «Путь из тьмы к истинному озарению» был взят редакторами XVIII века из книги, содержащей переводы некоторых небольших трактатов Бёме, напечатанных тогда в Бристоле и выполненных, как они говорят, «в стиле, лучше приспособленном к вкусу и более доступном для понимания современных читателей». Я не знаю, кто был переводчиком, но работа, по-видимому, выполнена превосходно.

Прежде всего, будет уместно сказать несколько слов о жизни, а затем об основных идеях Якоба Бёме. Это имя правильнее писать Jacob Bœhme, но я предпочитаю сохранить более легко произносимое написание Behmen, принятое редакторами обоих полных английских изданий.

Внешняя жизнь Якоба Бёме была самой простотой. Он родился в 1575 году в Альт-Зайденберге, деревне среди пасторальных холмов близ Гёрлица в Лузации, в семье бедных крестьян. Мальчиком он пас стада в полях, а затем был отдан в ученики к сапожнику, так как был недостаточно крепким для сельской работы. Однажды, когда хозяин с женой ушли и он остался в доме один, в лавку вошел незнакомец и попросил пару башмаков. У Якоба не было полномочий заключать сделку, и он запросил высокую цену в надежде, что незнакомец не купит. Но человек заплатил цену, а выйдя на улицу, позвал: «Якоб, выйди». Якоб повиновался зову, и тогда незнакомец посмотрел на него добрым, серьезным, глубоким, пронзающим душу взглядом и сказал: «Якоб, ты пока еще мал, но придет время, когда ты станешь велик и станешь другим человеком, и мир будет дивиться тебе. Поэтому будь благочестив, бойся Бога и почитай Его Слово; особенно усердно читай Священное Писание, где ты найдешь утешение и наставление; ибо тебе предстоит претерпеть много бед и нищеты и перенести гонения. Но будь мужествен и стой, ибо Бог любит тебя и милостив к тебе». Сказав это, незнакомец пожал ему руку и исчез.

После этого Якоб стал еще более задумчивым и серьезным и увещевал других подмастерьев на верстаке, когда они легкомысленно отзывались о священных вещах. Его хозяину это не понравилось, и он уволил его, сказав, что не потерпит «домашнего пророка», который приносит беспокойство в его дом. Так Якоб был вынужден отправиться в мир как странствующий подмастерье, и, блуждая в то время ожесточенных религиозных раздоров, мир казался ему «Вавилоном». Он сам был удручен бедами и сомнениями, но прилепился к молитве и Писанию, особенно к словам из 11-й главы Евангелия от Луки: «Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». И однажды, когда он снова на время нанялся к мастеру, он был вознесен в состояние блаженного мира, Субботу Души, которая длилась семь дней, в течение которых он был, так сказать, внутренне окружен Божественным светом. «Торжество, которое было тогда в моей душе, я не могу ни рассказать, ни описать. Я могу лишь сравнить его с воскресением из мертвых».

Якоб вернулся в 1594 году в Гёрлиц, стал мастером-сапожником в 1599 году, женился на дочери торговца и имел четырех детей. В 1600 году, «сидя однажды в своей комнате, его взгляд упал на начищенное оловянное блюдо, которое отражало солнечный свет с таким чудесным блеском, что он впал в глубокий внутренний экстаз, и ему показалось, что теперь он может заглянуть в принципы и глубочайшие основания вещей. Он полагал, что это лишь фантазия, и, чтобы изгнать ее из ума, вышел на лужайку. Но здесь он заметил, что вглядывается в самое сердце вещей; сами травы и трава, и что Природа гармонировала с тем, что он видел внутренне. Он никому не говорил об этом, но молча славил и благодарил Бога. Он продолжал честно заниматься своим ремеслом, был внимателен к своим домашним делам и был в добрых отношениях со всеми людьми».

В возрасте тридцати пяти лет, в 1610 году, Якоб Бёме внезапно осознал, что все, что он видел фрагментарно, складывается в связное целое, и почувствовал «огненный» импульс, стремление записать это как «Мемориал», не для публикации, а чтобы самому не забыть. Он писал рано утром перед работой и поздно вечером после работы. Это была его «Утренняя заря», или «Аврора».

Один дворянин из той местности, по имени Карл фон Эндерн, случайно увидел рукопись в доме сапожника, был поражен ею и сделал несколько копий. Одна из них попала в руки лютеранского священника Гёрлица, пастора-примариуса Грегориуса Рихтера, который с тех пор стал ярым противником Бёме. Он нападал на него в проповедях, используя язык диких инвектив, как на еретика самого опасного толка, пока Якоб не был вызван к магистратам и ему не запретили писать что-либо в будущем. Ему сказали, что как сапожник он должен ограничиться своим ремеслом. Но это дело, как обычно бывает, возымело эффект, обратный тому, на который рассчитывали гонители. Оно сделало его известным различным лицам, более ученым, чем он сам, которые интересовались этим предметом, и из бесед с ними он усвоил лучший стиль и некоторые латинские технические термины, которые впоследствии оказались полезны для выражения его мыслей.

Якоб несколько лет повиновался приказу магистрата ничего не писать, но это было для него очень прискорбно, и он часто с ужасом размышлял о притче о талантах и о том, что «тот один талант, который смерть скрывать», был вверен ему бесполезно. Наконец он больше не мог хранить молчание. Он сам говорит: «Я решил в будущем ничего не делать, а пребывать в тишине перед Богом в послушании и позволить дьяволу со всем его воинством пронестись надо мной. Но со мной было как с семенем, скрытым в земле. Оно растет в бурю и ненастную погоду вопреки всякому разуму. Ибо зимой все мертво, и разум говорит: «С ним покончено». Но драгоценное семя внутри меня проросло и зазеленело, не обращая внимания на все бури, и среди позора и насмешек оно расцвело лилией».

В период между 1619 годом и своей смертью в 1624 году, в возрасте сорока девяти лет, он излил свои накопленные мысли, написав ряд работ, включая те, что вошли в настоящий том, которые были одними из самых последних. У него было больше времени писать, потому что его сапожное дело пришло в упадок, возможно, из-за вопросов о его правоверии, но некоторые друзья обеспечивали его предметами первой необходимости. Теперь он подвергся новым нападкам со стороны Грегориуса Рихтера и был вынужден на этот раз отправиться в изгнание. В этот период он отправился к курфюршескому двору в Дрездене, где принц проявил к нему любопытство, и состоялась конференция между ним, Иоганном Герхардом и другими выдающимися богословами. В конце ее доктор Герхард сказал: «Я бы не взял весь мир, чтобы помочь осудить этого человека». А его коллега Мейсснер сказал: «Мой добрый брат, я тоже. Кто знает, что стоит за этим человеком? Как мы можем судить о том, чего не поняли? Да обратит Бог этого человека, если он в заблуждении. Это человек с удивительно высокими умственными дарованиями, которого в настоящее время нельзя ни осудить, ни одобрить».

Вскоре после этого, когда Якоб гостил в доме одного из своих благородных друзей в Силезии, он слег с лихорадкой. По своей просьбе он был перевезен обратно в Гёрлиц, где и ожидал своего конца. В воскресенье, 21 ноября 1624 года, рано утром он позвал своего сына Тобиаса и спросил его, не слышит ли он ту сладкую мелодичную музыку. Поскольку Тобиас ничего не слышал, Якоб попросил его широко открыть дверь, чтобы он мог лучше ее слышать; затем он спросил, который час, и когда ему сказали, что только что пробило два, он сказал: «Мое время еще не пришло; через три часа будет мое время». После некоторого молчания он воскликнул: «О, сильный Боже Саваоф, избавь меня по Твоей воле», и сразу после этого: «Распятый Господь Иисус Христос, помилуй меня и прими меня к Себе в Твое Царство». В шесть часов утра он внезапно попрощался с ними с улыбкой и сказал: «Теперь я ухожу в Рай», и испустил дух.

Франкенберг пишет о нем: «Его телесный облик был несколько невзрачен; он был мал ростом, имел низкий лоб, но выдающиеся виски, довольно орлиный нос, редкую бороду, серые глаза, искрящиеся небесной синевой, слабый, но приветливый голос. Он был скромен в своем поведении, непритязателен в разговоре, смирен в обращении, терпелив в страданиях и кроток сердцем».

Как у сапожника из Гёрлица были при жизни ученики среди высокообразованных людей, так и после его ухода из этой жизни у него всегда было несколько последователей. Столь разные по своему положению люди, как неприсягающий Уильям Лоу в Англии; Сен-Мартен, «неизвестный философ» Французской революции; искренний католик Франц Баадер в Германии; Мартенсен, протестантский епископ в Дании, нашли в нем своего Учителя.

Избранные отрывки, содержащиеся в настоящей книге, относятся скорее к практической или этической стороне учения Якоба Бёме, чем к его Космогонии, или Видению, как лучше всего назвать его, природы всех вещей. Я думаю, что любой старый сельский житель, который не читал ничего, кроме Библии, но прожил свою жизнь, хорошо понял бы общее учение большинства того, что содержится в этих Диалогах, и нашел бы все слова Бёме прекрасными и утешительными. Поэтому для настоящей цели нет необходимости пытаться полностью изложить все Видение Бёме, да и в любом случае это было бы не в моих силах. Но может быть полезно для тех читателей, которые не знакомы с трудами Бёме или его учеников, если я здесь скажу кое-что о его общем учении относительно природы души человека и ее отношения к тому, что не является ею самой, но подобно ей.

Душа, согласно учению Бёме, есть Существо, которое обладает волей или желанием и поддерживается зеркалом разумения или воображения. Воля или Желание есть сама сущность Души, неотделимая от ее существования. Он говорит: «Где есть Желание, там есть и Сущность или Бытие». Душа подвержена различным влечениям Центра Божественной Жизни и Света, а также Духа Мира. Просвещенная своим разумением, она имеет свободную силу обратить свою волю к тому или иному и соединиться с ним. «Выбирай хорошо, твой выбор краток и все же бесконечен».

Душа есть магический Огонь, происходящий из Сущности Бога Отца, lumen de lumine, и заключенный в темницу тьмы. Это интенсивное и непрестанное Желание Света; она жаждет вернуться к световому центру, откуда она изначально пришла, то есть к «сердцу Бога». Так жаждущая, она есть «Огонь Муки», пока не станет «Огнем Любви». Она есть огонь муки, пока заключена в своей темной самости. Она есть огонь любви, когда пронзает и вырывается из своей темной само-тюрьмы и горит свободно и мягко в союзе с Божественной Любовью. Тогда Бог приходит как Свет, мягкий очищающий Огонь в Душу и превращает все алчущие, голодные, пустые, беспокойные, самоистязающие свойства Естественной Жизни в сладость покоя и мира. В Писании это называется «новым рождением». Таким образом, одно и то же — тот же Огонь — является причиной муки или радости в зависимости от условий, в которых он находится. Человек, который есть микрокосм всей Вселенной, есть смешение света и тьмы. Его мука происходит от заключения его Души во тьме (как простого яростного огня) и продолжается до тех пор, пока она не сможет вырваться и соединиться с тем, откуда она пришла и к чему принадлежит.

Бёме говорит: «Вечная Тьма Души есть Ад, т.е. болезненный источник муки, который называется Гневом Божьим, но Вечный Свет в Душе есть Царство Небесное, где огненная мука тьмы превращается в радость. Ибо та же природа муки, которая во Тьме является причиной печали, в Свете является причиной внешней и волнующей радости... Огонь болезнен и поглощающ, но Свет уступчив, дружелюбен, могуществен и восхитителен, сладкая и любезная Радость».

Чистое наслаждение, без следа сомнения или страха, надежды или сожаления, есть знак присутствия Любви или Света. Так снова Бёме говорит: «Огонь в Свете есть огонь Любви, но Огонь во Тьме есть огонь Муки, и он болезнен, тягостен и полон противоречий». Цель, к которой стремятся все вещи, есть окончательное отделение света от тьмы; «последний день» означает это; но нынешний мир есть постоянное смешение света и тьмы, добра и зла, радости и муки. Так, Крест Иисуса есть одновременно высшее воплощение Любви и Ненависти.

Примечательно, что в этом учении о свете и тьме Бёме почти следовал тот, кто, полагаю, никогда не слышал о нем, читая мало что, кроме Библии, и работая над Писанием с помощью собственного мощного и искреннего прозрения, — христианский герой Чарльз Гордон. В своей небольшой книге под названием «Размышления в Палестине», написанной в тот единственный год, 1883-й, непрерывного покоя от деятельности, проведенный в Святой Земле, как раз перед его последней службой в Хартуме, Гордон останавливается на повторении, как он это называет, как в индивидуальной душе, так и в мировой истории, четырех постоянно повторяющихся процессов — состояния тьмы, света, прорывающегося сквозь тьму, разделения света от тьмы или собирания света, повторного рассеивания света во тьму, а затем обновления четырех процессов, всегда на восходящем уровне добра, направленных к окончательному устранению всего света из тьмы.

Огонь должен иметь топливо, то, чем питаться. Он должен питаться или погибнуть. Но магический Огненный дух, Душа, не может погибнуть, потому что она есть вечная Сущность. Поэтому она должна либо питаться, либо алкать. Она жаждет духовной сущности или «добродетели», чтобы утолить свой яростный голод. Но в течение того времени, пока она воплощена в этой природе, она может питаться либо Божественным Духом, либо Духом этого Мира. «Отсюда, — говорит Бёме, — мы можем понять причину того бесконечного разнообразия, которое есть в Волях и Действиях Людей». Ибо чем бы ни питалась Душа и чем бы ни возжигалась ее Огненная жизнь; «сообразно с тем жизнь Души ведется и управляется». Вы становитесь подобны тому, что вы едите. Если Душа вырывается из своей Природной самости и входит в «Божий Огонь Любви», она вкушает Божественную Сущность (субстанцию или плоть Христа), и именно на это ссылался Иисус Христос, когда говорил о питании Своим телом, и когда говорил об истинном хлебе с небес, «который дает жизнь Миру» (Иоанна 6:33), от которого вкушающий будет «жить вечно» (Иоанна 6:58), или о «живой воде», от которой всякий пьющий «не будет жаждать вовек», но она будет для него «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанна 4:13, 14). Это питание никоим образом не метафорично, а столь же реально и действительно, как физическое питание.

Бёме говорит: «Сущность этой Жизни вкушает Плоть Христа и пьет Его Кровь... Теперь, если Душа вкушает эту сладкую, святую и небесную пищу, тогда она возжигает себя великой Любовью во имя и силой Иисуса, откуда ее огонь муки становится великим торжеством радости и славы».

Бёме считал, что человек живет одновременно в трех мирах: во-первых, во внешнем видимом элементарном мире пространства и времени (где человек «есть Время и во Времени»); во-вторых, в «Вечном Темном Мире, Аде, центре Вечной Природы, откуда порождается Душевный огонь, этот источник муки», и, в-третьих, в «Вечном Световом Мире, Небесах — Божественном жилище». Те же процессы питания и жизни происходят в трех Мирах, так что физическое питание есть своего рода внешняя оболочка духовного питания.

Если Душа приучает себя питаться в этой жизни небесной пищей (тем panem de coelo omne delectamentum in se habentem), она постепенно сама становится совершенно небесной субстанцией, очищенной от тьмы, и, когда естественная жизнь отпадает при смерти, предстает на небесах, где она, собственно, уже и находится. Но если Душа питается Духом и Вещами этого Мира, то, когда по причине смерти она больше не может ими питаться, она остается в состоянии простого «болезненного Желания», или вечного неутоленного Голода, работающего в пустоте, в вечной муке. Таким образом, Небеса и Ад — это не места, а состояния Души. Так Мильтон, который, несомненно, изучал перевод Бёме, сделанный в его время, пишет:

"The mind is its own place, and in itself
Can make a Heaven of Hell, a Hell of Heaven."

Они в этой жизни повсюду смешаны, но когда эта жизнь отпадает, Душа остается в том из двух состояний, в которое она в этой жизни себя привела. Душа после смерти остается либо как удовлетворенное Желание, то есть уже не Желание, а Радость, либо как болезненное Желание. Перс говорит:—

Heaven is the vision of fulfilled Desire
And Hell the shadow of a Soul on fire.

Бёме говорит: Небеса есть исполненное желание; Ад есть Душа в огне, а не просто видение или тень.

Небеса и Ад внутри нас, поскольку наши души — части вселенной вещей, в каждой части которой Небеса и Ад смешаны. Врата Небес внутри нас были закрыты в Адаме, но Сила Божья, Христос в Иисусе, взломал Своим страданием «закрытые врата Рая», то есть врата нашей «внутренней небесной человечности», и теперь путник может, если захочет, пройти сквозь них. Мы духовно живем не через мыслительный процесс или принятие доктрин разумом, а через действие Желания, питающегося Духом Любви, процесс захвата, втягивания и ассимиляции. Истинная молитва подобна питанию или, может быть, еще больше подобна бессознательному втягиванию воздуха: она должна быть столь же постоянной. Через нее вводится небесная жизнь извне, чтобы питать подобную небесную жизнь, содержащуюся в семени внутри. Если человек правильно питается, то в нем адская жизнь и страсти, части сил тьмы, «наши твари», как говорит Бёме, будут убиты голодом, лишенные своей надлежащей пищи. С другой стороны, человек может питать и их извне их надлежащей пищей через неправильно направленное желание, тем самым моря голодом небесную жизнь в Душе.

Таким образом, сущность учения Бёме о Душе, воплощенной в Человеке и явленной его телом, заключается в том, что она есть вечное Существо и что она является источником радости или муки в зависимости от того, очищена или успокоена она общением с Центром Света, или Источником Жизни, или нет. Он не созерцает, как, возможно, делают некоторые восточные учителя, уничтожение Воли Души посредством своего рода высшего духовного самоубийства; ее существование для него есть само условие добра не меньше, чем зла; он созерцает ее освобождение из темной, сжатой само-тюрьмы, ее очищение и вход в полную небесную жизнь. Этот магический душевный огонь, подобно видимому огню, может бушевать и разрушать, или он может служить средством и основанием всего доброго. Здесь лежит основание как добра, так и зла, в человеке, как и во всех вещах.

Чтобы лучше понять это, нужно рассмотреть космическое учение, лежащее за богатым изобилием образов, часто противоречивых и сталкивающихся, в которых Якоб Бёме воплощает свое Видение.

Человек пал в Природу. Но сама Природа, отдельно от Божественного Света и не наполненная им, есть самоистязание, простое Нуждание, Желание, Голод. Истинное различие между Богом и Природой в том, что Бог есть Вселенское Все, тогда как Природа есть Вселенское Нуждание, т.е. быть наполненной Богом. Физическое притяжение есть не что иное, как внешняя оболочка этого вселенского желания. Природа, наполненная Богом, есть Небеса или исполненное Желание. Без Бога это Ад, простое Желание. Небеса есть Присутствие Бога: Ад — Его Отсутствие. Столь же верно сказать, что Небеса в Боге, как и то, что Бог на Небесах.

Помимо существования Бога не могло бы быть ни Присутствия, ни Отсутствия, ни Небес, ни Ада. Если бы Душа Человека была полностью разделена и отделена от Божественной Жизни, она, как часть Природы, была бы просто алчущим, беспокойным, сознательным Желанием. В той мере, в какой она так отделена, она причастна этой боли. Ибо «во всей Вселенной Вещей ничто не беспокойно, не неудовлетворенно или не суетно, кроме того, что не управляется Любовью, или потому что его Природа не достигла или не обрела полного рождения Духа Любви. Ибо когда это совершено, всякий голод утолен, и все жалобы, ропот, обвинения, негодование, мщение и борьба подавлены и преодолены так же полностью, как холод, плотность и ужас тьмы подавлены и преодолены прорывом света. Если вы спросите, почему Дух Любви не может быть недоволен, не может быть разочарован, не может жаловаться, обвинять, негодовать или роптать, то это потому, что Дух Любви не желает ничего, кроме самого себя, он есть свое собственное Благо, ибо Любовь есть Бог, и пребывающий в Боге пребывает в Любви».

Идея Бёме о «падших Ангелах» заключается в том, что они полностью и безнадежно отделены от Жизни Бога. Они — просто воплощенные, безнадежные, самоистязающие Желания. Они пали в ад внутри самих себя, они не могут не быть ненавидящими, горькими, завистливыми, гордыми, гневными, беспокойными; и поэтому мучителями других. Они потеряли то, что человек, как бы далеко он ни заблудился, всегда обладает — способность возвращения или возрождения через подчинение Богу и союз с Ним. Искра Жизни и Духа Бога, которая есть в Людях, отсутствует в падших Ангелах. Будем надеяться, что столь окончательно потерянные Существа не существуют.

Бог вне Природы и все же в некотором смысле внутри нее, потому что в Природе есть божественная жизнь или добродетель, которая, жаждая воссоединиться со своим источником, является причиной муки, пока разделена, и радости, когда соединена. Так, во внешнем мире семя, погребенное в земле, содержит силу, родственную добродетели солнца. Именно она прорывается из семени, пробивается вверх сквозь темную, сковывающую, и все же питательную и необходимую землю, и наконец, если может проложить себе путь сквозь препятствия, радостно расширяется в свете солнца и питается его теплом. То, что во внутренней природе человека отвечает этой силе или жизни в семени, называется Бёме Жизнью или Духом Иисуса Христа. Эгоизм или Самость, старая сжимающая, сужающая клетка, разрушается по мере того, как эта экспансивная и расширяющаяся сила растет и прорывается. Бёме говорит: «Как Солнце в видимом мире властвует над Злом и Добром, и, со своим светом и силой, и всем, чем оно само является, присутствует повсюду, и проникает в каждое Существо, и полностью отдает себя каждому Существу, и все же всегда остается целым, и ничто от его бытия не уходит вместе с этим. Так же следует понимать и относительно личности и служения Христа, которые властвуют во внутреннем духовном мире и проникают в душу, дух и сердце верующего человека. Как Солнце действует через траву, так что трава наполняется добродетелью Солнца, и, так сказать, преображается Солнцем так, что становится полностью природы Солнца, так Христос властвует в преданной воле или Душе и Теле над всеми злыми наклонностями и порождает человека как новую небесную тварь». То же учение прекрасно изложено в отрывке Уильяма Лоу. Он говорит:

«Человек имеет искру Света и Духа Бога, как сверхъестественный дар Божий, данный в рождение его Души, чтобы постепенно породить новое рождение той жизни, которая была потеряна в Раю. Эта святая искра Божественной Природы внутри него имеет естественную, сильную и почти бесконечную тенденцию или стремление к тому вечному Свету и Духу Бога, из которого она вышла. Она вышла от Бога, она вышла из Бога, она причастна Божественной Природе, и поэтому она всегда находится в состоянии стремления и возвращения к Богу. Все это называется дыханием, движением, оживлением Святого Духа внутри нас, которые суть не что иное, как действия этой искры жизни, стремящейся к Богу. С другой стороны, Божество, рассматриваемое само по себе и без Души человека, имеет бесконечную неизменную тенденцию любви и желания к Душе человека, чтобы соединиться и сообщить ей свои собственные богатства и славу, точно так же, как Дух воздуха вне Человека соединяется и сообщает свои богатства и добродетели Духу воздуха, который внутри Человека. Эта любовь или желание Бога к душе Человека так велики, что Он отдал Своего единородного Сына, сияние Своей славы, чтобы принять человеческую природу на Себя, в ее падшем состоянии, чтобы через этот таинственный союз Бога и Человека все враги Души Человека могли быть побеждены, и каждое человеческое существо могло иметь силу родиться свыше согласно тому Образу Божьему, в котором он был впервые создан. Евангелие есть история этой Любви Бога к Человеку. Внутри он имеет семя Божественной Жизни, данное в рождение его Души, семя, которое имеет в себе все богатства вечности и всегда хочет прийти к рождению в нем и быть живым в Боге. Снаружи он имеет Иисуса Христа, который, как Солнце Правды, всегда излучает Свои оживляющие лучи на это внутреннее семя, чтобы возжечь и призвать его к рождению, делая для этого Семени Небес в Человеке то, что солнце на небосводе всегда делает для растительных семян в земле».

«Рассмотрите это дело в следующем подобии. Зерно пшеницы имеет воздух и свет этого мира, заключенные или включенные в него. Это тайна его жизни, это его сила роста, благодаря этому оно имеет сильное постоянное стремление соединиться снова с тем океаном света и воздуха, из которого оно вышло. С другой стороны, тот великий океан света и воздуха, имея свое собственное потомство, скрытое в сердце зерна, имеет постоянное сильное стремление соединиться и сообщить с ним снова. Из этого желания союза с обеих сторон возникает растительная жизнь и все содержащиеся в ней добродетели и силы. Но пусть будет хорошо замечено, что это желание с обеих сторон не может иметь своего эффекта, пока шелуха и грубая часть зерна не впадут в состояние тления и смерти; пока это не начнется, тайна жизни, скрытая в нем, не может выйти наружу».

Солнце действует лишь возбуждая в каждой вещи и призывая к деятельности ее собственный заключенный, дремлющий жар или жизнь. Кроме как через тот же природный процесс, работающий во внутренней сфере, не могут произойти цветок и плод Души. Солнце, истинная эмблема Искупляющего Духа, помогает каждой жизненной силе вырваться из своего состояния смерти — даже если, подобно зернам пшеницы, найденным в египетских гробницах и затем посаженным заново, она была замурована там тысячи лет — и войти в свое высшее возможное состояние жизни. Действительно, в этой школе мудрости естественный видимый свет, средством распределения которого для нашей солнечной системы является Солнце, а для других кругов планет — другие солнца, на самом деле является внешним проявлением внутреннего сверхъестественного света и тепла, а вовсе не просто эмблемой. Мы говорим более правдиво, чем знаем, когда говорим о «небесном дне». Вся Природа есть ряд «исхождений» Божества. «Внешний мир, — говорит Бёме, — возник из внутреннего духовного мира, т.е. из Света и Тьмы». И его английский толкователь говорит: «Все, что восхитительно и пленительно, возвышенно и славно в духах, умах или телах, будь то на небесах или на земле, происходит от силы Сверхъестественного Света, открывающего в них свои бесконечные чудеса. Ад не имеет ни страданий, ни ужаса, ни смятения, кроме как потому, что не имеет общения со сверхъестественным Светом. И если бы сверхъестественный Свет не изливал свои благословения в этот мир через материальность Солнца, вся внешняя Природа была бы полна ужаса Ада». И в другом месте: «Нет никакой кротости, благожелательности или доброты в Ангеле, Человеке или любой другой Твари, кроме как там, где Свет есть Господь ее жизни. Сама жизнь начинается не раньше, поднимается не выше, не имеет другой славы, чем та, как Свет начинает ее и ведет ее вперед. Звуки не имеют мягкости, цветы и почки — сладости, растения и плоды — роста, кроме как когда Тайна Света открывается в них». И так сам Бёме говорит: «Нет ничего, что создано или рождено в Природе, что также не проявляло бы свою внутреннюю форму внешне; ибо внутреннее постоянно трудится или работает, выходя к проявлению. Мы знаем в силе и форме этого Мира, как единственная Сущность проявила себя внешним рождением в желании подобия; как она проявила себя во многих формах и видах, которые мы видим и знаем в звездах и элементах, так же в живых существах, а также в деревьях и травах». Таким образом, существует реальное общение между всей красотой, сладостью и славой внутри и вне Души человека.

Именно эта истина, не аналогии между сущностной жизнью Человека и Природы, а единства во всех вещах, сейчас открывается во многих отношениях. Вордсворт, истинный провидец, дал ей высшее выражение в английской Поэзии. Современная наука вся стремится к подтверждению этого единства.

Бог, следовательно, должен стать Человеком, должно произойти рождение Жизни Бога в Душе, чтобы Душа могла жить своей высшей жизнью. Только таким образом дикие свойства Природы могут быть подчинены и обращены к их надлежащему использованию, их беспокойный голод умиротворен. Доброты и счастья нельзя ожидать ни от чего иного, кроме как от Божественной Жизни, соединенной с Природной Жизнью и пребывающей в ней. Это «внедренное Слово» из Послания св. Иакова.

Растение не может не расти к солнцу. Если оно слишком глубоко в земле, или ему мешает сильная почва, или оно иссушено засухой, так что не может достичь своей цели, вина не в нем. Но в духовном внутреннем мире (в котором растение не обитает) Душа человека имеет эту свободу — что она может сознательно обратиться к Богу, чей Дух и Жизнь тогда выйдут навстречу ей, или может обратиться к Вещам этого Мира. На этой свободе выбора основано моральное учение Бёме. Душа подобна женщине (и все народы свидетельствовали в своих языках и притчах о своем чувстве этого), которая может свободно выбирать, подчиниться и отдать свое тело этому Возлюбленному или тому. Когда она выбрала, ее свободная сила заканчивается. Как она выбрала, так ее жизненная способность будет оплодотворена добром или злом; такой будет новая жизнь, которая возникает внутри нее, и такой будет ее будущая радость или печаль.

В глубоком смысле, желание искры Жизни в Душе вернуться к своему Первоисточнику есть часть тоскующего желания вселенской Жизни к своему собственному сердцу или центру. Этой тоски вселенское притяжение, борющееся против сопротивления, к вселенскому центру, доказанное как управляющее феноменальным или физическим миром, есть лишь внешняя оболочка и видимое действие. Было сказано, что сэр Исаак Ньютон (который был прилежным читателем Трудов Бёме) «пахал на телице Якоба Бёме». В истине есть только одна Религия, та, что основана на вечных, неизменных, вселенских процессах действительной Природы вещей, и христианство, правильно понятое, есть высшее Откровение этого. Это будет лучше видно всем по мере того, как Религия будет раскрываться. Правильно говоря, нет такой вещи, как сверхъестественная религия; есть только одна Религия, Религия Природы. Работа видимой религии — учить через знаки и притчи, воплощая тайну в символах и облекая ее в поклонение.

Способ выражения Якоба Бёме целиком принадлежит ему, и в ткани его мысли есть многое, что люди нашего времени, если они придерживаются поверхностного взгляда, не сочли бы легким для принятия. Доктрина Эволюции сейчас глубоко влияет на каждый уголок области мысли. Мы теперь склонны думать скорее о восхождении Человека из Природы, чем о его падении в нее, хотя, возможно, не может быть восхождения без предшествующего падения, как не может быть возвращения без предшествующего исхода. Эволюция может быть временной формой Притяжения. Но все это затрагивает внешнюю форму, а не сущность доктрины. Бёме озабочен реальной природой вещей, вне времени и пространства, с их очевидными, но столь вводящими в заблуждение фактами. Он апеллирует к знанию каждой Души о самой себе и, на принципе, что все во всем, извлекает из природы Человека, этой маленькой Вселенной (а мы не можем иначе познать вещи, как они есть сами по себе), свое учение о Вселенской Природе. «В Человеке (говорит он) лежит все, на что светит Солнце, или что содержат Небеса, как также Ад и все Бездны». Его Илиада — это борьба между светом и тьмой, жизнью и смертью, расширением и сжатием, центростремительной и центробежной силой, жаром и холодом, любовью и ненавистью, миром и гневом, смирением и гордостью, самопожертвованием и себялюбием, радостью и мукой, покоем и беспокойством, во всей Природе и в Душе Человека. Разве каждый человек, проживший свою полную жизнь, не знает истинности и реальности всего этого? Это известно более особенно и действительно тем пылким и предприимчивым духам, которые плавали в далеких морях мысли или действия, а не просто плыли вдоль берегов традиции, авторитета и установленных правил. Грешники знают некоторые вещи более ярко, чем те, кто всегда и легко были хорошими. Только человек, который был болен, знает разницу между болезнью и здоровьем. Блудный сын, который странствовал в далекой стране и жил как хотел, понимал значение мира и любви лучше, чем брат, который всегда оставался дома.

Эти странники, если они возвращаются вовремя, лучше всего знают, наученные раздирающими сердце уроками опыта, разницу между Небесами и Адом внутри них; Адом гнева, самоистязания, страха, тревоги, зависти, злобы, злой воли, гордости, жестокости, чувственной страсти, стремления господствовать, и Небесами любви, благожелательности, кротости, смирения, сострадания, мира, радости, долготерпения.

Они знают, что Небеса и Ад могут одинаково быть явлены в Душе. С юности они чувствовали что-то в себе, борющееся, часто довольно слабо, против страстных желаний богатства, чести, успеха и господства над умами, привязанностями и телами других. За всем этим смятением и вечно неутоленной мукой поиска того, что не удовлетворяет, они осознавали более божественную жизнь, медленно растущую к небесам, снова и снова подавляемую и отгоняемую возобновляющимися нападками Духа Мира, но никогда не уничтоженную полностью. В моменты ожесточеннейшей борьбы против мятежных страстей они чувствовали, как божественная помогающая сила вливается в них, если только они мощно призывали ее, обращаясь к ее источнику, как младенец к материнской груди. Они слышали «Умолкни, перестань» посреди самых диких духовных бурь. Они знают, что если они были спасены, то не своей силой и не рассуждениями, а этой силой извне.

Они знают бессилие в действии чисто рефлексивной или созерцательной способности. В этом смысле слова «разум» они согласились бы с тем, кто написал: «Ваше Сердце — лучший и величайший дар Божий вам; это высшая, величайшая, сильнейшая и благороднейшая Сила вашей Природы; она формирует всю вашу Жизнь, какова бы она ни была; все Зло и все Добро исходит из него; ваше Сердце одно имеет ключ Жизни и Смерти; оно делает все, что хочет; Разум — лишь его игрушка; и будь то во Времени или Вечности, может быть лишь простым Созерцателем чудес счастья или форм несчастья, в которые вошла правильная или неправильная работа Сердца».

Уильям Лоу отмечает, что Иисус Христос, хотя и обладал всей мудростью, дает лишь небольшое число доктрин человечеству, «в то время как каждый моральный учитель пишет тома о каждой отдельной добродетели». Это, добавляет он, потому что наш Господь «знал то, чего не знают они, что вся наша болезнь заключается в том, что Воля нашего Ума обращена к этому Миру, и что ничто не может облегчить нас или исправить, кроме обращения Воли нашего Ума и Желания наших Сердец к Богу. И отсюда то, что Он призывает нас ни к чему иному, как к полному отречению от самих себя и Жизни этого Мира и к вере в Него как Делателя нового рождения и жизни в нас». На этом единственном корне всего дела настаивал Якоб Бёме, выражая одну истину тысячей способов и через образы, которые для него не являются образами, а тем же процессом, работающим в других сферах. Все его практическое, моральное учение утверждает правильное направление Желания. Mali mores sunt mali amores, сказал тот, кто также истинно видел; глубокий Августин. Голод Души должен быть обращен к источнику вечной радости. Все, что есть доброго и прекрасного в природе или в сердце человека, течет из этого источника. Желание есть все в Природе; делает все. Небеса — это Природа, наполненная божественной Жизнью, привлеченной Желанием.

СНОСКИ:

[A] Из книги датского епископа Мартенсена «Якоб Бёме»; отличное исследование, хорошо переведенное с датского на английский язык г-ном Т. Рисом Эвансом (Hodder and Stoughton, Лондон, 1885). Описание жизни Бёме приведено в предисловии к первому тому английского издания Сочинений прошлого века.

[B] Следует отметить, что Якоб Бёме твердо придерживался Таинства Вечери Господней, фактического хлеба и вина как «допустимого средства» реального питания, чтобы могло быть «видимым знаком того, что совершается во внутреннем основании». Но он говорит: «Мы не должны зависеть только от этого средства или посредства и думать, что Плоть и Кровь Христа принимаются только и единственно в этом использовании хлеба и вина, как Разум в настоящее время жалко заблуждается в этом. Нет, это не так. Вера, когда она алчет Божьей любви и благодати, всегда вкушает и пьет Плоть и Кровь Христа. Христос не связал Себя только хлебом и вином, но связал Себя с верой, что Он будет в людях». Сочинения, том IV, стр. 208. Чарльз Гордон придерживался того же взгляда на видимое «вкушение» как на большую помощь духовному питанию, но не как на нечто незаменимое для него. («Письма Гордона к сестре».)

[C] «ricchezza senza brama» Данте.

[D] Сочинения Лоу, том VIII, стр. 177.

[E] Сочинения, том VII, стр. 65, изд. 1765 г.

[F] Сочинения Лоу, том VIII, стр. 189.

[G] Сочинения Лоу, том VII, стр. 162.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ

Прежде чем приступить к Диалогам, я счел уместным вставить некоторые предложения, взятые из трактата Бёме под названием «Возрождение», вместе с некоторыми, взятыми из другого его трактата о «Завещании Христа», потому что они хорошо показывают дух, в котором он мыслил и писал. Свобода мысли и выражения, на которую он претендует, к счастью, гораздо охотнее предоставляется сейчас, чем это было в его дни.

Мне остается добавить только одно. В английском переводе Сочинений Бёме XVIII века все существительные, как это было тогда частым обычаем, напечатаны с заглавных букв. Для этой практики есть философское основание, поскольку существительное — это попытка обозначить «вещь в себе» и поэтому имеет больший вес, чем прилагательное, которое выражает лишь качества, приписываемые нами ей. Для Сочинений Бёме этот способ печати кажется особенно уместным. В нашем теперь слишком литературном языке многие слова стали настолько банальными и небрежно используемыми, что почти перестали иметь отношение к реально существующим вещам. Но Бёме никогда не использует слова в этом чисто литературном смысле, будучи, по сути, ни в коем случае не литератором. О нем можно было бы сказать, как, собственно, и говорили его враги в то время, то, что было сказано иудеями о нашем Господе: «Как Он знает Писания, не учившись?» Когда он говорит о «славе» Божьей, он имеет в виду нечто столь же реальное, как если бы он говорил о «листьях на том дереве», и так со всеми его словами. Поэтому я был несколько склонен, чтобы отметить это, полностью придерживаться старого обычая в этом случае, и хотя я не сделал этого, опасаясь, что это может раздражать глаз непривычного читателя, я сохранил заглавные буквы во многих случаях, где особенно желательно остановиться на выражении реальных сущностей словами. Это, конечно, нелогичный компромисс между двумя обычаями.

Название «Сверхчувственная жизнь» не совсем удачное, но оно используется в предыдущих изданиях Бёме. Идея скорее в Жизни за, чем над, жизнью чувств.

Предложения, выбранные из трактатов Якоба Бёме «Возрождение» и «Завещания Христа»

1

Истинный христианин, рожденный заново от Духа Христа, пребывает в простоте Христа и не имеет ни раздоров, ни споров ни с кем о религии.

2

Христианство, пребывающее в Вавилоне, ведет споры о том, как люди должны служить Богу и прославлять Его; также о том, как им следует познавать Его и что Он есть в Своей Сущности и Воле. И они безапелляционно проповедуют, что всякий, кто не един с ними в каждой детали знания и мнения, есть не христианин, а еретик.

3

Но христианин не принадлежит ни к какой секте. Он может пребывать посреди сект и являться на их богослужения, не будучи привязанным или связанным ни с одной из них. Он имеет лишь одно знание, и это — Христос в нем. Он ищет лишь один путь, который есть желание всегда делать и проповедовать то, что праведно; и он вверяет все свое знание и воление Жизни Христа. Он непрестанно вздыхает и желает, чтобы Воля Божья совершалась в нем и чтобы Царство Его проявилось в нем. Его вера есть желание Бога и Благости, которое он облекает в твердую надежду, уповая на слова обетования, и живет и умирает в этом; хотя, что касается истинного человека, он никогда не умирает.

4

Ибо Христос говорит: Всякий, верующий в Меня, никогда не умрет, но перешел от смерти в жизнь; и: Из чрева его потекут реки воды живой, то есть доброе учение и дела.

5

Поэтому я говорю, что всякий, кто сражается и спорит о Букве, есть весь Вавилон. Буквы Слова исходят из одного Корня и все стоят в нем, который есть Дух Божий; подобно тому как различные цветы стоят все в земле и растут друг подле друга. Они не сражаются друг с другом из-за различия в цвете, запахе и вкусе, но позволяют земле, солнцу, дождю, ветру, жаре и холоду делать с ними то, что им угодно; и все же каждый из них растет в своей собственной, присущей ему сущности и свойстве.

6

Точно так же обстоит дело и с Чадами Божьими; они обладают различными дарами и степенями знания, но все образуют один Дух. Все они радуются великим Чудесам Божьим и воздают благодарение Всевышнему в Его Премудрости. Почему же тогда им спорить о Том, в Ком они живут и движутся и существуют, и чьей субстанцией они сами являются?

7

Величайшее безумие, пребывающее в Вавилоне, — это когда люди спорят о религии, так что они яростно препираются о мнениях собственного измышления, то есть о Букве. Когда Царство Божье состоит не в Мнении, но в Силе и Любви.

8

Как Христос сказал Своим ученикам и оставил им напоследок, говоря: Любите друг друга, как Я возлюбил вас: по тому узнают все, что вы Мои ученики. Если бы люди так же ревностно искали любви и праведности, как они ищут мнений, на земле не было бы раздоров, и мы были бы как дети одного отца, и не нуждались бы ни в каком законе или установлении. Ибо Богу служат не законом, а только послушанием. Законы — для нечестивых, которые не хотят приумножать любовь и праведность; они есть и должны быть принуждаемы законами.

9

Мы все имеем лишь один Порядок, Закон или Установление, которое состоит в том, чтобы пребывать в безмолвии пред Господом всех Сущих, и предать Ему свои воли, и позволить Его Духу играть ту музыку, какую Он пожелает. И так мы отдаем Ему вновь, как Его собственные плоды, то, что Он совершает и проявляет в нас.

10

Теперь, если бы мы не спорили о наших различных плодах, дарах, видах и степенях знания, но признавали бы их друг в друге, как Чада Духа Божьего, что могло бы осудить нас? Ибо Царство Божье состоит не в нашем знании и предположениях, но в Силе.

11

Если бы мы знали вдвое меньше и были больше похожи на детей, и имели бы лишь братский дух и добрую волю друг к другу, и жили бы как дети одной матери и как ветви одного дерева, черпая сок из одного Корня, мы были бы гораздо святее, чем мы есть.

12

Знание служит лишь этой цели, а именно: знать, что мы утратили Божественную Силу в Адаме и теперь стали склонны ко греху; что в нас есть злые свойства и что делание зла не угодно Богу; так что с помощью нашего знания мы учимся поступать правильно. Теперь, если мы имеем Силу Божью в себе и желаем всем сердцем действовать и жить праведно, тогда наше знание — лишь наша забава или предмет удовольствия, в котором мы радуемся.

13

Ибо истинное знание есть проявление Духа Божьего через Вечную Премудрость. Он знает, чего Он хочет в Своих чадах; Он являет Свою премудрость и чудеса через Своих чад, подобно тому как земля порождает свои разнообразные цветы.

14

Теперь, если мы живем друг с другом, как смиренные дети, в Духе Христа, радуясь дару или знанию другого, кто стал бы судить или осуждать нас? Кто судит или осуждает птиц в лесах, которые славят Господа всех Сущих различными голосами, каждый в своей собственной сущности? Разве Дух Божий упрекает их за то, что они не приводят свои голоса к одной гармонии? Разве мелодия их всех не исходит из Его Силы, и не играют ли они пред Ним?

15

Те люди, следовательно, которые спорят и препираются о знании и воле Божьей и презирают друг друга по этой причине, более безумны, чем птицы в лесах и дикие звери, не имеющие истинного разумения. Они более бесполезны в очах святого Бога, чем полевые цветы, которые стоят в тихом подчинении Духу Божьему и позволяют Ему проявлять Божественную Премудрость и Силу через них.

16

Вся Христианская Религия состоит целиком в том, чтобы научиться познавать самих себя; откуда мы пришли и что мы есть; как мы вышли из Единства в раздор, нечестие и неправедность; как мы пробудили и возбудили эти злые начала в себе; и как мы можем быть избавлены от них вновь и обрести наше первоначальное блаженство.

17

Во-первых: Как мы были в Единстве, когда мы были Чадами Божьими в Адаме до его падения. Во-вторых: Как мы теперь пребываем в раздоре и разобщенности, в борьбе и противоречии. В-третьих: Куда мы идем, когда выходим из этого тленного состояния; куда с неестественной, и куда с естественной частью. И наконец: Как мы вышли из разобщенности и суеты и входим в то одно Древо, Христа в нас, из которого мы все произошли в Адаме. В этих четырех пунктах состоит все необходимое знание христианина.

18

Так что нам нет нужды спорить о чем-либо; у нас нет причины для раздора друг с другом. Пусть каждый лишь упражняет себя в том, чтобы научиться, как он может вновь войти в Любовь Божью и своего Брата.

19

Писаное Слово — лишь инструмент, посредством которого Дух ведет нас к Себе внутри нас. То Слово, которое будет учить, должно быть живым в буквальном Слове. Дух Божий должен быть в буквальном звуке, иначе никто не является Учителем от Бога, но лишь Учителем Буквы, знатоком истории, а не Духа Божьего во Христе.

20

Все, чем люди хотят служить Богу, должно быть совершаемо в Вере, то есть в Духе. Именно Дух делает работу совершенной и приемлемой в очах Божьих. Все, что человек предпринимает и делает в Вере, он делает в Духе Божьем, который, Дух Божий, содействует в работе, и тогда это приемлемо Богу. Ибо Он совершил это Сам, и Его Сила и Добродетель в этом. Это свято.

21

Раздор и непонимание относительно Личности, Служения и Бытия, или Субстанции Христа, а также относительно Его Заветов, которые Он оставил после Себя, в которых Он действует в настоящее время, проистекают от отклонившегося тварного Разума, который бежит лишь в образоподобном мнении и не достигает основания этой тайны, и все же хочет быть господином всех вещей или существ и хочет судить обо всем. Он лишь теряет себя в таком образоподобии, и отсекает себя от своего Центра, и рассеивает мысли, и бежит в многообразии, отчего его основание приходит в смятение, а ум лишается покоя и не знает самого себя.

22

Никакая Жизнь не может пребывать в уверенности, если она не продолжает пребывать в своем Центре, из которого она произошла.

23

Когда Душа, произошедшая от Слова и Воли Божьей, вошла в свое собственное желание волить от самой себя, она будет бежать в сплошной неуверенности, пока не вернется к своему Первоисточнику вновь.

24

Видя, что человеческая жизнь есть истечение Божественной Силы, Разумения и Искусства, она должна продолжать пребывать в своем Первоисточнике, иначе она теряет Божественное Знание, Силу и Искусство и посредством самосозерцания приводит себя в центры своего собственного измышления и странные образы, которыми ее Первоисточник становится омраченным и чуждым.

Поэтому я говорю, что это единственная причина, по которой люди спорят о Боге, Его Слове, Сущности или Бытии и Воле, — что разумение человека отсекло себя от своего Первоисточника и теперь бежит в сплошном своеволии, мыслях и образах в своем собственном вожделении к эгоистичности, в чем нет истинного знания, и не может быть, пока Жизнь не вернется к своему Первоисточнику, то есть в Божественное Истечение и Волю.

25

Если это совершится, тогда Воля Божья вновь изрекает Божественную Силу и Чудеса через человеческое воление. В этом Божественном Изречении Жизнь может познать и постичь Волю Божью и сообразовать себя с ней. Тогда в человеческом искусстве есть истинное Божественное Знание и Разумение, когда его искусство непрестанно обновляется Божественной Силой.

26

Как Христос учил нас, когда сказал: Если не обратитесь и не будете как Дети, не войдете в Царство Божье. То есть, чтобы Жизнь обратилась вновь к Богу, от Которого она произошла, и оставила все свои собственные образы и вожделения, и так пришла к Божественному Видению вновь.

27

Всякий спор относительно Бытия, или Сущности, или Воли Божьей совершается в образах чувств или мыслей вне Бога. Ибо если кто живет в Боге и волит с Богом, какая ему нужда спорить о Боге, кто или что есть Бог? То, что он спорит об этом, есть знак того, что он никогда не ощущал Его вовсе в своем уме или чувствах, и ему не дано, что Бог в нем и волит в нем то, что Он волит. Это верный знак того, что он превозносит свое собственное разумение и образ над другими и желает господства.

28

Людям следовало бы дружески совещаться друг с другом и предлагать друг другу свои дары и знания в любви, и испытывать вещи друг с другом, и держаться того, что есть лучшее, а не стоять так на своем мнении, как будто они не могут ошибаться. Не в человеческой личности дело, чтобы люди предполагали, будто Божественное Разумение должно исходить только от тех или иных. Ибо Писание говорит: Все испытывайте, хорошего держитесь, 1 Фес. v. 21.

29

Пробный камень истинного знания есть, во-первых, Краеугольный камень, Христос; чтобы люди видели, входит ли вещь из любви в любовь, или же ищется и желается чисто только любовь Божья; совершается ли это из смирения или гордыни; Во-вторых, согласно ли это со Святым Писанием; В-третьих, согласно ли это с человеческим сердцем и душой, в которых Книга Жизни Божьей запечатлена и может быть весьма хорошо прочитана Чадами Божьими? Здесь истинный ум имеет свой пробный камень в самом себе и может различать все вещи. Если так, что Святой Дух обитает в основании ума, тот человек имеет достаточно пробного камня; это приведет его ко всякой истине.

30

Весь раздор относительно заветов Христа происходит оттого, что люди не понимают того Неба, в котором Христос сидит одесную Бога. Они не понимают, что Он в этом Мире и что Мир стоит в Небе, а Небо в Мире, и они в друг друге, как День и Ночь.

1 Кор. ii. 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15.

Мы проповедуем премудрость Божью, тайную, которую Бог предопределил прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал. Ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим. Ибо Дух все проницает, и глубины Божьи. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа, от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога. Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем.

О СВЕРХЧУВСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

В ДИАЛОГАХ

МЕЖДУ УЧЕНИКОМ И ЕГО УЧИТЕЛЕМ

ДИАЛОГ I

Ученик сказал своему Учителю: Господин, как мне прийти к Сверхчувственной Жизни, чтобы я мог видеть Бога и слышать, как Бог говорит?

Учитель ответил и сказал: Сын, когда ты сможешь бросить себя в ТО, где не обитает никакая Тварь, пусть даже на мгновение, тогда ты услышишь, что говорит Бог?

Ученик

То, где не обитает никакая Тварь, находится близко или далеко?

Учитель

Оно в тебе. И если ты сможешь, сын мой, на время прекратить всякое свое мышление и воление, тогда ты услышишь неизреченные слова Божьи.

Ученик

Как я могу слышать, как Он говорит, когда я пребываю в безмолвии от мышления и воления?

Учитель

Когда ты пребываешь в безмолвии от мышления Самости и воления Самости. Когда и твой интеллект, и воля тихи и пассивны по отношению к выражениям Вечного Слова и Духа; и когда твоя душа окрылена и вознесена над тем, что временно, а внешние чувства и воображение заперты святым отвлечением, тогда Вечное Слышание, Видение и Говорение будут открыты в тебе, и так Бог слышит и видит через тебя, будучи теперь органом Его Духа, и так Бог говорит в тебе и шепчет твоему Духу, и твой Дух слышит Его голос. Блажен ты поэтому, если можешь пребывать в безмолвии от самомышления и самоволения и можешь остановить колесо своего воображения и чувств; поскольку тем самым ты можешь в конце концов прийти к тому, чтобы увидеть великое Спасение Божье, став способным ко всякого рода божественным ощущениям и небесным сообщениям. Поскольку это поистине ничто иное, как твое собственное слышание и воление, которые препятствуют тебе, так что ты не видишь и не слышишь Бога.

Ученик

Но чем я буду слышать и видеть Бога, поскольку Он выше Природы и Твари?

Учитель

Сын, когда ты тих и безмолвен, тогда ты таков, каким Бог был до Природы и Твари; ты есть то, чем Бог тогда был; ты есть то, из чего Он сотворил твою природу и тварь. Тогда ты слышишь и видишь даже то, чем Сам Бог видел и слышал в тебе, прежде чем началось твое собственное воление или твое собственное видение.

Ученик

Что теперь препятствует или удерживает меня, так что я не могу прийти к тому, чем надлежит видеть и слышать Бога?

Учитель

Ничто, поистине, кроме твоего собственного воления, слышания и видения, не удерживает тебя от этого и не препятствует тебе прийти к этому сверхчувственному состоянию. И это потому, что ты так борешься против того, из чего ты сам произошел и от чего происходишь, что ты таким образом отсекаешь себя своим собственным волением от воления Божьего, и своим собственным видением от видения Божьего. Поскольку в своем собственном видении ты видишь лишь в своем собственном волении, и своим собственным разумением ты понимаешь лишь в своем собственном волении и согласно ему, как оно стоит отделенным от Божественной Воли. Это твое воление, более того, останавливает твое слышание и делает тебя глухим к Богу через твое собственное мышление о земных вещах и твое внимание к тому, что вне тебя, и так оно приводит тебя к основанию, где ты оказываешься схваченным и плененным в Природе. И приведя тебя сюда, оно осеняет тебя тем, что ты волишь, оно связывает тебя твоими собственными цепями и удерживает тебя в твоей собственной темной тюрьме, которую ты создаешь для себя, так что ты не можешь выйти оттуда или прийти к тому состоянию, которое есть Сверхприродное и Сверхчувственное.

Ученик

Но будучи я в Природе и таким образом связанный, как своими собственными цепями, и своей собственной естественной волей, прошу, будь так добр, Господин, сказать мне, как я могу пройти через Природу в Сверхчувственное и Сверхприродное Основание, без разрушения Природы?

Учитель

Для этого требуются три вещи. Первая: Ты должен предать свою Волю Богу и должен погрузить себя в прах в Его милосердии. Вторая: Ты должен возненавидеть свою собственную Волю и воздерживаться от делания того, к чему твоя собственная Воля побуждает тебя. Третья: Ты должен склонить свою душу под Крест, сердечно подчиняясь ему, чтобы ты мог быть способен нести искушения Природы и Твари. И если ты сделаешь это, знай, что Бог будет говорить с тобой и приведет твою преданную Волю в Себя Самого, в сверхприродное основание, и тогда ты услышишь, сын мой, что Господь говорит в тебе.

Ученик

Это суровое слово, Учитель, ибо я должен оставить Мир и свою жизнь тоже, если я должен поступить так.

Учитель

Не падай духом из-за этого. Если ты оставляешь Мир, тогда ты приходишь к тому, из чего Мир сотворен, и если ты теряешь свою жизнь, тогда твоя жизнь в Том, ради Кого ты оставляешь ее. Твоя жизнь в Боге, откуда она пришла в тело, и по мере того, как ты приходишь к тому, что твоя собственная сила становится слабой, немощной и умирающей, сила Божья будет тогда действовать в тебе и через тебя.

Ученик

Тем не менее, поскольку Бог сотворил человека в естественной жизни и для нее, чтобы владычествовать над всеми тварями на земле и быть господином над всеми вещами в этом мире, кажется совсем не неразумным, что Бог должен поэтому обладать этим миром и вещами в нем как Своими.

Учитель

Если ты владычествуешь над всеми тварями лишь внешне, в этом не может быть многого. Но если у тебя есть намерение обладать всеми вещами и быть поистине господином над всеми вещами в этом мире, тебе следует применить совсем иной метод.

Ученик

Прошу, как это? И какой метод я должен применить, чтобы достичь этого владычества?

Учитель

Ты должен научиться различать между Вещью и тем, что есть лишь ее образ; между тем владычеством, которое существенно и во внутреннем основании Природы, и тем, которое воображаемо и во внешней форме подобия; между тем, что собственно ангельское, и тем, что не более чем скотское. Если ты владычествуешь над тварями лишь внешне, а не из правого внутреннего основания своей внутренней природы, тогда твоя воля и владычество — скотского рода или свойства, и твое в лучшем случае — лишь своего рода воображаемое и преходящее правление, будучи лишенным того, что существенно и постоянно, того, к чему только ты должен стремиться и к чему принуждать себя. Таким образом, своим внешним господством над тварями тебе легче всего потерять субстанцию и реальность, в то время как у тебя не остается ничего, кроме образа и тени твоего первого и первоначального владычества, в которое ты вновь можешь быть облечен, если ты мудр и принимаешь свое облечение от Высшего Господа в правом порядке и свойстве. Тогда как, воля и владычествуя над ними скотским образом, ты приводишь также свое желание в скотскую сущность, посредством чего ты становишься зараженным и плененным в ней, и получаешь вместе с тем скотскую природу и состояние жизни. Но если ты отложишь скотскую природу и оставишь воображаемую жизнь, и покинешь низко-образное состояние ее, тогда ты пришел в сверх-воображаемость и в интеллектуальную жизнь, которая есть состояние жизни выше образов, фигур и теней. И так ты владычествуешь над всеми тварями, будучи воссоединенным со своим Первоисточником, в том самом основании или источнике, из которого они были и есть сотворены, и с тех пор ничто на земле не может повредить тебе. Ибо ты подобен Всем Вещам, и ничто не является неподобным тебе.

Ученик

О любящий Учитель, прошу, научи меня, как я могу прийти кратчайшим путем к тому, чтобы быть подобным Всем Вещам.

Учитель

Всем сердцем. Только помысли о словах нашего Господа Иисуса Христа, когда Он сказал: "Если не обратитесь и не будете как малые дети, не войдете в Царство Небесное". Нет пути короче этого, и лучшего пути найти нельзя. Истинно, Иисус говорит тебе: Если ты не обратишься и не станешь как дитя, висящее на Нем во всем, ты не увидишь Царства Божьего. Сделай это, и ничто не повредит тебе; ибо ты будешь в дружбе со всеми вещами, которые есть, поскольку ты зависишь от автора и источника их и становишься подобным Ему через такую зависимость и через Союз своей Воли с Его Волей. Но заметь, что я должен сказать далее, и не пугайся этого, хотя это может показаться трудным для тебя поначалу постичь. Если ты хочешь быть подобным Всем Вещам, ты должен оставить все вещи; ты не должен простирать свою волю, чтобы обладать тем как своим собственным, или как своим, что есть Нечто, чем бы это Нечто ни было. Ибо как только ты принимаешь Нечто в свое желание и принимаешь это в себя как свое собственное, или в собственности, тогда это самое Нечто (какой бы природы оно ни было) есть то же самое, что и ты сам; и это действует с тобой в твоей воле, и ты оттого обязан защищать это и заботиться об этом, как о своем собственном бытии. Но если ты не принимаешь ничего в свое желание, тогда ты свободен от всех вещей и владычествуешь над всеми вещами сразу, как Князь Божий. Ибо ты не принял ничего как свое собственное и являешься ничем для всех вещей, и все вещи суть как ничто для тебя. Ты как дитя, которое не понимает, что такое вещь; и хотя ты, возможно, понимаешь ее, все же ты понимаешь ее без смешения с ней и без того, чтобы она ощутимо затрагивала или касалась твоего восприятия, даже в том деле, в котором Бог владычествует и видит все вещи, Он объемля Все, и все же ничто не объемлет Его.

Ученик

Ах! как мне прийти к этому небесному разумению, к этому чистому и нагому знанию, которое отвлечено от чувств, к этому свету выше Природы и Твари, и к этому причастию Божественной Премудрости, которая надзирает все вещи и управляет через все интеллектуальные существа? Ибо, увы, я каждое мгновение касаем вещами, которые вокруг меня, и осеняем облаками и ароматами, которые поднимаются из земли. Я желаю, поэтому, быть наученным, если возможно, как я могу достичь такого состояния и условия, чтобы никакая тварь не могла коснуться меня, чтобы повредить мне; и как мой ум, будучи очищенным от чувственных объектов и вещей, может быть приготовлен для входа и обитания Божественной Премудрости во мне.

Учитель

Ты желаешь, чтобы я научил тебя, как ты должен достичь этого; и я направлю тебя к нашему Учителю, от Которого я был научен этому, чтобы ты мог научиться этому сам от Него, Который один учит сердце. Слушай Его. Хотел бы ты достичь этого; хотел бы ты оставаться нетронутым чувственным; хотел бы ты созерцать свет в самом Свете Божьем и видеть все вещи тем самым; тогда помысли о словах Христа, Который есть Свет и Который есть Истина. О, помысли теперь о Его словах, Который сказал: Без Меня не можете делать ничего (Иоан. xv. 5) и не откладывай применить себя к Нему, Который есть сила твоего спасения и сила твоей жизни; и с Кем ты можешь делать все вещи, верой, которую Он пробуждает в тебе. Но если ты всецело не отдашь себя жизни нашего Господа Иисуса Христа и не предашь свою Волю всецело Ему, и не желаешь ничего и не волишь ничего без Него, ты никогда не придешь к такому покою, который никакая тварь не может потревожить. Думай, что хочешь, и будь сколько угодно восхищен активностью своего собственного разума, ты обнаружишь, что в своей собственной силе и без такой полной сдачи Богу и жизни Божьей ты никогда не сможешь достичь такого покоя, как этот, или истинного Безмолвия Души, в котором никакая тварь не может досаждать тебе или даже хотя бы коснуться тебя. Чего когда ты, с Благодатью, достигнешь, тогда своим Телом ты в Мире, как в свойствах внешней Природы; и, своим Разумом, под Крестом нашего Господа Иисуса Христа; но своей Волей ты ходишь в небесах и находишься в конце, из которого все твари произошли и к которому они возвращаются вновь. И тогда ты можешь в этом Конце, который есть то же самое, что Начало, созерцать все вещи внешне разумом и свободно умом; и так ты можешь владычествовать во всех вещах и над всеми вещами, со Христом; Которому дана вся власть и на небе и на земле.

Ученик

О, Учитель, твари, которые живут во мне, удерживают меня, так что я не могу так всецело уступить и отдать себя, как я охотно хотел бы. Что мне делать в этом случае?

Учитель

Пусть это не тревожит тебя. Идет ли твоя Воля прочь от тварей? Тогда твари оставлены в тебе. Они в мире, и твое тело, которое в мире, — с тварями. Но духовно ты ходишь с Богом и беседуешь на небесах; будучи в своем уме искупленным от земли и отделенным от тварей, чтобы жить жизнью Божьей. И если твоя Воля таким образом оставляет тварей и выходит прочь от них, даже как дух выходит прочь из тела при смерти; тогда твари мертвы в ней и живут только в теле в мире. Поскольку если твоя Воля не приводит себя в них, они не могут привести себя в нее, и они не могут никоим образом коснуться души. И оттого Св. Павел говорит: Наше жительство на небесах; а также: Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас. Так, значит, истинные христиане суть самые храмы Святого Духа, Который живет в них; то есть, Святой Дух живет в Воле, а Тварь живет в Теле.

Ученик

Если теперь Святой Дух живет в Воле Ума, как я должен хранить себя, чтобы Он не отошел от меня вновь.

Учитель

Заметь, сын мой, слова нашего Господа Иисуса Христа: Если пребудете в слове Моем, то Мои слова в вас пребудут. Если ты пребываешь своей Волей в Словах Христа; тогда Его Слово и Дух пребывают в тебе, и все будет сделано для тебя, о чем ты можешь просить Его. Но если твоя Воля идет в тварь, тогда ты отсек себя тем самым от Него. И тогда ты не можешь иначе хранить себя, как только пребывая непрестанно в том преданном смирении и входя в постоянный курс покаяния, в котором ты всегда будешь скорбеть о своей собственной тварной Воле и о том, что твари все еще живут в тебе, то есть в твоем телесном аппетите. Если ты делаешь так, ты стоишь в ежедневном умирании от тварей и в ежедневном восхождении на небо в своей воле, которая воля есть также Воля твоего Небесного Отца.

Ученик

О мой любящий Учитель, прошу, научи меня, как я могу прийти к такому постоянному курсу святого покаяния и к такому ежедневному умиранию от всех тварных объектов, ибо как я могу пребывать непрестанно в покаянии?

Учитель

Когда ты оставляешь то, что любит тебя, и любишь то, что ненавидит тебя; тогда ты можешь непрестанно пребывать в покаянии.

Ученик

Что это, что я должен таким образом оставить?

Учитель

Все вещи, которые любят и развлекают тебя, потому что твоя Воля любит и развлекает их. Все вещи, которые услаждают и питают тебя, потому что твоя Воля питает и лелеет их. Все твари во плоти и крови; одним словом, все видимое и чувственное, чем либо воображательный, либо чувственный аппетит в людях услаждается и освежается. Это Воля твоего ума, или твоя высшая часть, должна оставить и покинуть, и должна даже считать их всех своими врагами. Это оставление того, что любит тебя. А любовь того, что ненавидит тебя, есть принятие поношения Мира. Ты должен научиться тогда любить Крест Господа Иисуса Христа и ради Него быть довольным поношением Мира, который ненавидит тебя и насмехается над тобой; и пусть это будет твоим ежедневным упражнением покаяния — быть распятым для Мира, и Мир для тебя. И так ты будешь иметь постоянную причину ненавидеть себя в Твари и искать вечный покой, который во Христе. К которому покою ты, достигнув таким образом, твоя Воля может в нем безопасно покоиться и успокаиваться, согласно тому, как твой Господь Христос сказал: Во Мне вы можете иметь покой, но в Мире вы будете иметь тревогу: Во Мне вы можете иметь мир, но в Мире вы будете иметь скорбь.

Ученик

Как теперь я буду способен существовать в этой тревоге и скорби, исходящей от Мира, чтобы не потерять вечный мир или не войти в этот покой? И как я могу восстановить себя в таком искушении, как это, не погружаясь под Мир, но поднимаясь над ним жизнью, которая поистине небесна и сверхчувственна?

Учитель

Если ты будешь раз в час бросать себя верой за пределы всех тварей, за пределы и выше всякого чувственного восприятия и постижения, да, выше дискурса и рассуждения в абиссальное милосердие Божье, в страдания нашего Господа и в общение Его ходатайства, и предашь себя полностью и абсолютно туда; тогда ты получишь силу свыше владычествовать над Смертью и Дьяволом и покорить Ад и Мир себе. И тогда ты можешь существовать во всех искушениях и быть светлее от них.

Ученик

Блажен человек, который достигает такого состояния, как это. Но, увы, бедный человек, что я есть, как это возможно для меня? И что, о мой Учитель, стало бы со мной, если бы я когда-либо достиг своим умом того, где нет никакой твари? Не должен ли я воскликнуть: Я погиб?

Учитель

Сын, почему ты так пал духом? Будь доброго сердца все еще; ибо ты можешь, безусловно, еще достичь этого. Только веруй, и все вещи станут возможными для тебя. Если бы было так, что твоя Воля, о ты, столь малодушный, могла отсечь себя на час, или даже всего лишь на полчаса, от всех тварей и погрузить себя в то, где нет никакой твари или не может быть; тотчас она была бы пронизана и облечена высшим великолепием Божественной Славы, вкусила бы в себе сладчайшую Любовь Иисуса, сладость которой никакой язык не может выразить, и нашла бы в себе неизреченные слова нашего Господа относительно Его великого милосердия. Твой дух тогда почувствовал бы в себе Крест нашего Господа Иисуса Христа весьма приятным для него; и после того любил бы Крест больше, чем почести и блага Мира.

Ученик

Это для Души было бы чрезвычайно хорошо, поистине. Но что тогда стало бы с Телом, видя, что оно должно по необходимости жить в Твари?

Учитель

Тело было бы этим средством приведено в подражание нашему Господу Иисусу Христу и Его телу. Оно стояло бы в общении того благословеннейшего Тела, которое есть истинный храм Божества, и в причастии всех его благодатных действий, добродетелей и влияний. Оно жило бы в Твари, не по выбору, а только как оно сделано подвластным суете, и в Мире, как оно помещено в нем по установлению Творца, для его возделывания и высшего продвижения, и как стенающее, чтобы быть избавленным из него в Божье время и образом, для его совершенства и воскресения в вечной свободе и славе, подобно прославленному телу нашего Господа и Его воскресших Святых.

Ученик

Но тело, будучи в своем нынешнем устроении, так сделано подвластным суете и живущим в суетном образе и тварных тенях согласно жизни низших тварей или скотов, чье дыхание идет вниз к земле; я все еще очень боюсь этого, как бы оно не продолжало подавлять ум, который вознесен к Богу, вися как мертвый груз к нему; и продолжало злоупотреблять и смущать его, как прежде, снами и пустяками, впуская объекты извне, чтобы увлечь меня вниз в Мир и суету его; тогда как я хотел бы поддерживать беседу на Небесах, даже пока я живу в Мире. Что, поэтому, я должен делать с этим телом, чтобы я мог быть способен поддерживать столь желаемую беседу и не быть более под подчинением ему?

Учитель

Нет другого пути для тебя, который я знаю, кроме как представить тело, на которое ты жалуешься (которое есть зверь, подлежащий принесению в жертву), живой жертвой, святой и приемлемой Богу. И это будет твое разумное служение, посредством которого это твое тело будет приведено, как ты желаешь, в подражание Иисусу Христу, Который сказал, что Его Царство не от этого Мира. Не сообразуйся тогда с ним, но преобразуйся обновлением ума твоего; который обновленный ум должен иметь владычество над телом, чтобы ты мог доказать, как в теле, так и в уме, что есть совершенная Воля Божья, и соответственно исполнить ее с Его благодатью и Его благодатью, действующей в тебе. После чего тело, или животная жизнь, была бы, будучи таким образом принесенной в жертву, начала умирать, как извне, так и изнутри. Извне, то есть от суеты и злых обычаев и мод Мира; это было бы полным изменением для всех частей его и для всей пышности, гордыни, амбиций и высокомерия в нем. Изнутри оно умирало бы относительно всех похотей и аппетитов плоти и обрело бы ум и волю всецело новые для своего управления и распоряжения; будучи теперь сделанным подвластным Духу, который непрестанно был бы направляем к Богу. И так твое самое тело становится храмом Божьим и Его Духа, в подражание Телу твоего Господа.

Ученик

Но Мир ненавидел бы его и презирал бы его за это, видя, что оно должно тем самым противоречить Миру и должно жить и действовать совсем иначе, чем Мир делает. Это самое верное. И как это может быть принято?

Учитель

Оно не приняло бы это как какой-либо вред, причиненный ему, но скорее радовалось бы, что оно стало достойным быть подобным образу нашего Господа Иисуса Христа, будучи преображенным от образа Мира. И оно было бы весьма охотно нести этот крест вслед за нашим Господом, просто чтобы наш Господь мог даровать ему влияние Своей сладкой и драгоценной любви.

Ученик

Я не сомневаюсь, что в некоторых это может быть даже так. Тем не менее, что касается меня самого, я в стеснении между двумя, не чувствуя еще достаточно того благословенного влияния на себе. О, как охотно мое тело несло бы это, если бы на это можно было безопасно положиться мне! Поэтому прости меня, любящий Господин, в этой одной вещи, если мое нетерпение все еще далее требует: "Что стало бы с ним, если бы гнев Божий изнутри и злой Мир также извне одновременно напали на него, как то же самое действительно случилось с нашим Господом Христом?"

Учитель

Пусть будет с ним, даже как с нашим Господом Христом, когда Он был поносим, злословим и распят Миром, и когда гнев Божий так яростно нападал на Него ради нас. Теперь что Он делал под этим ужаснейшим нападением, как извне, так и изнутри? Что ж; Он предал Свою душу в руки Своего Отца и так отошел от муки этого Мира в вечную радость. Поступай и ты так же, и Его смерть будет твоей жизнью.

Ученик

Пусть будет со мной, как с Господом Христом, и с моим телом, как с Его, которое в Его руки я предал и ради Его имени предлагаю, согласно Его открытой Воле. Тем не менее я желаю знать, что стало бы с моим телом в его прорыве из муки этого жалкого Мира в силу Небесного Царства.

Учитель

Оно вышло бы из поношения и противоречия Мира через сообразование со страстями Иисуса Христа; и из скорбей и болей во плоти, которые суть лишь эффекты некоторого чувственного впечатления вещей извне, через тихое обращение духа внутрь и тайное общение с Божеством, проявляющим себя для этой цели. Оно проникло бы в себя; оно погрузилось бы в великую любовь Божью; оно было бы поддерживаемо и освежаемо сладчайшим именем Иисус, и оно увидело бы и нашло бы внутри себя новый мир, пробивающийся, как через гнев Божий, в радость и любовь вечную. И тогда человек должен был бы обернуть свою душу в это, даже в великую Любовь Божью, и облечься ею как одеждой; и должен был бы считать оттого все вещи равными; потому что в Твари он не находит ничего, что может дать ему, без Бога, малейшее удовлетворение, и потому также, что ничто из вреда не может коснуться его более, пока он пребывает в этой Любви. Ибо эта Любовь поистине сильнее всех вещей и делает человека неуязвимым как изнутри, так и извне, вынимая жало и яд Твари и разрушая силу смерти. И будь тело в аду или на земле, все равно для него; ибо будь оно там или здесь, его ум все еще в величайшей Любви Божьей; что есть не что иное, как сказать, что он на небесах.

Ученик

Но как тело человека было бы поддерживаемо в Мире; или как он был бы способен поддерживать тех, кто его, если бы он такой беседой навлек на себя неудовольствие всего Мира?

Учитель

Такой человек получает большие милости, чем мир способен даровать ему: он имеет Бога своим другом; он имеет всех Ангелов своими друзьями. Во всех опасностях и нуждах они защищают и избавляют его; так что он не должен бояться никакого рода зла; никакая тварь не может повредить ему. Бог есть его помощник, и этого достаточно. Также Бог есть его благословение во всем. И хотя иногда может казаться, как будто Бог не хочет благословить его, все же это лишь для испытания его и для привлечения Божественной Любви, к той цели, чтобы он мог более ревностно молиться Богу и вверить все свои пути Ему.

Ученик

Он теряет, однако, этим всех своих добрых друзей, и не будет никого, чтобы помочь ему в его нужде.

Учитель

Нет, но он получает сердца всех своих добрых друзей в свое владение и не теряет никого, кроме своих врагов, которые прежде любили его суету и нечестие.

Ученик

Как это, что он может получить своих добрых друзей в свое владение?

Учитель

Он получает самые сердца и души всех тех, кто принадлежит нашему Господу Иисусу, чтобы быть его братьями и членами его собственной самой жизни. Ибо все чада Божьи суть лишь одно во Христе, которое одно есть Христос во Всех. И поэтому он получает их всех, чтобы быть его сочленами в Теле Христа, откуда они все имеют одни и те же небесные блага в общем и все живут в одной и той же Любви Божьей, как ветви дерева в одном и том же корне, и происходят все из одного и того же источника жизни в них. Так что он не может иметь недостатка в духовных друзьях и родственниках, которые все укоренены с ним вместе в Любви, которая свыше, которые все одной крови и родства во Христе Иисусе; и которые лелеемы все одним и тем же животворящим соком и духом, распространяющим себя через них повсеместно от одной истинной Лозы, которая есть древо жизни и любви. Это друзья, которых стоит иметь; и хотя здесь они могут быть неизвестны ему, будут пребывать его друзьями без сомнения во всю вечность. Но также он не может иметь недостатка даже во внешних естественных друзьях, как наш Господь Христос, когда на земле, не имел недостатка в таковых тоже. Ибо хотя, действительно, Первосвященники и Властители Мира не могли иметь любви к Нему, потому что они не принадлежали Ему, ни стояли в каком-либо родстве с Ним, как будучи не от этого мира, все же те любили Его, кто был способен к Его любви и восприимчив к Его словам. Так, подобным образом, те, кто любит истину и праведность, будут любить того человека и будут присоединяться к нему, да, хотя они могут, возможно, быть внешне на некотором расстоянии или кажущемся несогласии, из-за ситуации их мирских дел, или по другим причинам, все же в своих сердцах они не могут не прилепиться к нему. Ибо хотя они не фактически включены в одно тело с ним, все же они не могут сопротивляться тому, чтобы быть одного ума с ним, и быть объединенными в скорби, из-за великого уважения, которое они питают к истине, которая сияет в его словах и в его жизни. Этим они сделаны либо его объявленными, либо его тайными друзьями; и он так получает их сердца, что они будут восхищены превыше всех вещей в его компании, ради того, и будут искать его дружбы и будут приходить к нему тайком, если открыто они не смеют, для пользы его беседы и совета; даже как Никодим к Христу, который пришел к Нему ночью, и в своем сердце любил Иисуса ради истины, хотя внешне боялся Мира. И так ты будешь иметь много друзей, которые не известны тебе; и некоторых известных тебе, которые могут не казаться таковыми пред Миром.

Ученик

И все же весьма прискорбно быть презираемым миром и быть попираемым людьми, словно сор земной.

Учитель

То, что сейчас кажется тебе столь тяжким и обременительным, впоследствии станет для тебя самым желанным.

Ученик

Как же я могу полюбить то, что ненавидит меня?

Учитель

Хотя сейчас ты любишь земную мудрость, когда ты облечешься в мудрость небесную, ты увидишь, что вся мудрость мира сего — безумие; и увидишь также, что мир ненавидит не столько тебя, сколько твоего врага — эту смертную жизнь. И когда ты сам возненавидишь волю ее посредством привычного отделения своего ума от мира, тогда ты начнешь любить и это презрение к смертной жизни, и поношение от мира ради Христа. И так ты сможешь устоять перед любым искушением и выдержать до конца, пребывая в образе жизни, возвышающемся над миром и над чувствами.

На этом пути ты возненавидишь себя, но ты также и полюбишь себя — я говорю: полюбишь себя, и даже больше, чем когда-либо прежде.

Ученик

Но как могут сосуществовать эти две вещи: чтобы человек одновременно любил и ненавидел самого себя?

Учитель

Любя себя, ты любишь себя не как свое собственное, но любишь Божественное основание в себе, данное тебе от Любви Божией. Через которое и в котором ты любишь Божественную Мудрость, Божественную Благость, Божественную Красоту; ты любишь через него и чудесные дела Божии; и в этом основании ты любишь также своих братьев. Но, ненавидя себя, ты ненавидишь лишь то, что есть твое собственное, в чем зло тесно прилепилось к тебе. И делаешь ты это для того, чтобы полностью уничтожить то, что ты называешь «своим», когда говоришь: «Я» или «САМ» делаю это или то. Все это неверно и является глубоким заблуждением в тебе; ибо ничто не можешь ты по праву назвать «своим», кроме злой самости, и не можешь ты сделать ничего от себя, что заслуживало бы внимания. Эту самость поэтому ты должен всецело стремиться уничтожить в себе, чтобы стать основанием всецело Божественным. В любви не может быть эгоистичности; они противоположны друг другу. Любовь, то есть Божественная Любовь (о которой мы сейчас рассуждаем), ненавидит всякую эгоистичность, ненавидит все, что мы называем «Я» или «Я-бытие», ненавидит все подобные ограничения и стеснения, даже все, что исходит от сжатого духа или этой злой самости, ибо это вещь ненавистная и смертоносная. И невозможно, чтобы эти две вещи стояли вместе или сосуществовали в одном человеке; одна вытесняет другую по необходимости природы. Ибо Любовь обладает Небом и пребывает в себе, что есть пребывание в Небе; но то, что называется «Я», эта низкая самость, обладает миром и мирскими вещами; и пребывает также в себе, что есть пребывание в аду, ибо это и есть самый корень ада. И поэтому, как Небо правит миром, а Вечность правит временем, так и Любовь должна править естественной временной жизнью; ибо нет иного метода, и не может быть, для достижения той жизни, которая сверхъестественна и вечна, и в которую ты так сильно желаешь быть введенным.

Ученик

Любящий Учитель, я вполне согласен, чтобы эта Любовь правила во мне над естественной жизнью, дабы я мог достичь того, что сверхъестественно и сверхчувственно; но прошу, скажи мне теперь, почему Любовь и Ненависть, друг и враг, должны быть вместе? Не лучше ли было бы одной Любви? Почему, спрашиваю я, Любовь и Скорбь так соединены?

Учитель

Если бы Любовь не пребывала в Скорби, ей нечего было бы любить. Но поскольку ее субстанция, которую она любит, а именно бедная душа, находится в скорби и боли, она имеет отсюда причину любить эту свою субстанцию и избавлять ее от боли, чтобы сама она могла быть ею вновь любима. Никто также не мог бы знать, что такое Любовь, если бы не было Ненависти; или что такое дружба, если бы не было врага, с которым нужно бороться. Или, одним словом, если бы у Любви не было того, что она могла бы любить и в чем могла бы проявить добродетель и силу любви, совершая избавление Возлюбленного от всякой боли и скорби.

Ученик

Прошу, в чем добродетель, сила, высота и величие Любви?

Учитель

Добродетель Любви есть Ничто и Все, или то Невидимое Ничто, из которого происходят Все Вещи. Ее сила — через Все Вещи; ее высота так же высока, как Бог; ее величие так же велико, как Бог. Ее добродетель — принцип всех принципов; ее сила поддерживает Небеса и утверждает Землю; ее высота выше высочайших Небес, и ее величие даже больше, чем само Явление Божества в славном свете Божественной Сущности, будучи бесконечно способной к большим и большим проявлениям во всей Вечности. Что могу я сказать еще? Любовь выше Высшего. Любовь больше Величайшего. Да, она в некотором смысле больше Бога; в то время как в самом высоком смысле Бог есть Любовь, а Любовь есть Бог. Любовь, будучи высшим принципом, есть добродетель всех добродетелей, из которых они истекают. Любовь, будучи величайшим Величием, есть Сила всех Сил, из которых они порознь действуют. И это Святой Магический Корень, Призрачная Сила, из которой все чудеса Божии были совершены руками Его избранных слуг во всех их поколениях последовательно. Всякий, кто находит ее, находит Ничто и Все Вещи.

Ученик

Дорогой Учитель, прошу, скажи мне, как я могу понять это?

Учитель

Прежде всего, в том, что я сказал: ее добродетель есть Ничто, или то Ничто, которое есть начало Всех Вещей, ты должен понимать это так: когда ты всецело вышел из Тварного и из того, что видимо, и стал Ничем для всего, что есть Природа и Тварь, тогда ты пребываешь в том Вечном Едином, которое есть сам Бог; и тогда ты ощутишь и почувствуешь внутри себя высочайшую добродетель Любви. Но в том, что я сказал: «Ее сила — через Все Вещи», это то, что ты воспринимаешь и находишь в своей собственной душе и теле опытным путем, всякий раз, когда эта великая Любовь возгорается внутри тебя; видя, что она будет гореть сильнее, чем может гореть огонь, как это было у Пророков древности, а впоследствии у Апостолов, когда Бог беседовал с ними телесно и когда Его Дух сошел на них в Сионской горнице. Ты увидишь тогда также во всех делах Божиих, как Любовь излила себя во все вещи, и проникла во все вещи, и является самым внутренним и самым внешним основанием во всех вещах. Внутренне — в добродетели и силе каждой вещи, а внешне — в образе и форме ее.

И в том, что я сказал: «Ее высота так же высока, как Бог», ты можешь понять это в себе: ибо она приводит тебя к тому, чтобы быть столь же высоким, как сам Бог, через единение с Богом; как это можно видеть на примере нашего возлюбленного Господа Иисуса Христа в нашем человечестве. Которое человечество Любовь вознесла на высочайший престол, выше всех ангельских начал и властей, в самую Силу Божества.

Но в том, что я также сказал: «Ее величие так же велико, как Бог», ты должен понимать, что в Любви есть определенное величие и широта сердца, которые невыразимы, ибо она расширяет душу так же широко, как все Творение Божие. И это будет истинно испытано тобою, сверх всяких слов, когда престол Любви будет воздвигнут в твоем сердце.

Более того, в том, что я сказал: «Ее добродетель есть принцип всех принципов», этим тебе дается понять, что Любовь есть главная причина всех сотворенных существ, как духовных, так и телесных, силою которой вторые причины движутся и действуют окказионально, согласно определенным Вечным Законам, с самого начала заложенным в самой конституции вещей, таким образом возникших. Эта добродетель, которая есть в Любви, есть сама жизнь и энергия всех принципов Природы, высших и низших. Она достигает всех Миров и всех видов существ, в них содержащихся, будучи творением Божественной Любви, и является первым движителем и первым движимым, как на небе вверху, так и на земле внизу, и в воде под землей. И отсюда ей дается имя Ясного Алеф или Альфа; которым выражается начало Алфавита Природы, и Книги Творения и Провидения, или Божественной Архетипической Книги, в которой есть Свет Мудрости и источник всех светов и форм.

И в том, что я сказал: «Ее сила поддерживает Небеса», через это ты придешь к пониманию того, что как Небеса, видимые и невидимые, происходят из этого великого принципа, так они точно так же необходимо поддерживаются им; и что поэтому, если бы это было хотя бы немного отнято, все светы, славы, красоты и формы небесных миров немедленно погрузились бы в тьму и хаос.

А поскольку я далее сказал, что она поддерживает Землю, это покажется тебе не менее очевидным, чем предыдущее, и ты ощутишь это в себе ежедневным и ежечасным опытом; ибо Земля без нее, даже твоя собственная земля также (то есть твое тело), была бы, несомненно, безвидной и пустой. Силою ее Земля так долго поддерживалась, несмотря на чуждую узурпированную власть, привнесенную безумием греха. И если бы это хоть раз отказало или отступило, не могло бы более быть ни растительности, ни одушевления на ней; да, сами столпы ее были бы совершенно низвергнуты, и узы союза, которые есть узы притяжения или магнетизма, называемые центростремительной силой, будучи разорваны и растворены, все должно было бы отсюда прийти в величайшее беспорядок, и распадаясь как бы на куски, рассеялось бы как легкая пыль перед ветром.

Но в том, что я сказал: «Ее высота выше высочайших Небес», это ты можешь также понять внутри себя. Ибо если бы ты вознесся в духе через все чины Ангелов и небесных Сил, все же Сила Любви остается неоспоримо выше их всех. И как Престол Божий, восседающего на Небе Небес, выше высочайшего из них, так же должна быть и Любовь, которая наполняет их всех и объемлет их всех.

А поскольку я сказал о Величии Любви, что оно больше самого Явления Божества в свете Божественной Сущности, это также истинно. Ибо Любовь входит даже туда, где Божество не явлено в этом славном свете и где можно сказать, что Бог не обитает. И входя туда, Любовь начинает являть душе свет Божества; и таким образом тьма прорывается, и чудеса нового творения последовательно являют себя.

Так ты будешь приведен к пониманию в действительности и фундаментально, что есть добродетель и сила Любви, и что есть высота и величие ее; как она действительно есть добродетель всех добродетелей, хотя она невидима и на вид как Ничто, поскольку она есть деятель всех вещей и мощная жизненная энергия, проходящая через все добродетели и силы, естественные и сверхъестественные, и сила всех сил, и ничто не может остановить или воспрепятствовать Всемогуществу Любви, или противостоять ее непобедимой проникающей мощи, которая проходит через все Творение Божие, осматривая и управляя всеми вещами.

И в том, что я сказал: «Она выше высочайшего и больше величайшего», ты можешь отсюда усмотреть, как в проблеске, высшую высоту и величие Всемогущей Любви, которая бесконечно превосходит все, до чего могут достичь человеческое чувство и разум. Высочайший Архангел и величайшие Силы Небесные в сравнении с ней — лишь как карлики. Ничто не может быть помыслено более высоким и великим в самом Боге, даже высочайшими и величайшими из Его тварей. В ней есть такая бесконечность, которая объемлет и превосходит все божественные атрибуты.

Но в том, что было также сказано: «Ее величие больше Бога», это также очень верно в том смысле, в каком было сказано. Ибо Любовь может войти туда, где Бог не обитает, поскольку Всевышний Бог не обитает во тьме, но во Свете, а адская тьма положена под ноги Его. Так, например, когда наш возлюбленный Господь Иисус Христос был в аду, ад не был обителью Бога или Христа, ад не видит Бога, и не был он с Богом, и не мог быть вовсе с Ним; ад стоял во тьме и тревоге Природы, и никакой свет Божественного Величия туда не входил; Бога там не было, ибо Он не во тьме и не в муке; но Любовь была там; и Любовь разрушила Смерть и победила ад. Так же и когда ты находишься в муке или скорби, что есть ад внутри, Бог не есть мука или скорбь, и не пребывает Он в муке или скорби; но Его Любовь там, и выводит тебя из муки и скорби к Богу, ведя тебя в свет и радость Его присутствия. Когда Бог скрывает Себя в тебе, Любовь все еще там и делает Его явным в тебе. Таково непостижимое величие и широта Любви, которая отсюда предстанет тебе столь же великой, как Бог над Природой, и большей, чем Бог в Природе, или как рассматриваемый в Его явительной славе.

Наконец, поскольку я сказал: «Всякий, кто находит ее, находит Ничто и все Вещи», это также несомненно и верно. Но как он находит Ничто? Что ж, я скажу тебе как. Тот, кто находит ее, находит сверхъестественную, сверхчувственную Бездну, которая не имеет основания или Бытия, на котором стоять, и где нет места, чтобы обитать; и он находит также, что ничто не подобно ей, и поэтому она может быть подобающе сравнима с Ничем, ибо она глубже любой Вещи и есть как Ничто по отношению ко Всем Вещам, поскольку она не постижима ни одной из них. И потому что она есть Ничто соответственно, она поэтому свободна от Всех Вещей и есть то единственное Благо, которое человек не может выразить или произнести, что оно такое, ибо нет Ничего, с чем оно могло бы быть сравнено, чтобы выразить его.

Но в том, что я наконец сказал: «Всякий, кто находит ее, находит Все Вещи», нет ничего более верного, чем это утверждение. Она была Началом Всех Вещей; и она правит Всеми Вещами. Она также есть Конец Всех Вещей; и отсюда объемлет Все Вещи в своем круге. Все Вещи — от нее, и в ней, и ею. Если ты находишь ее, ты приходишь в то основание, из которого Все Вещи произошли и в котором они пребывают; и ты в ней — Царь над всеми делами Божиими.

Здесь Ученик был чрезвычайно восхищен тем, что его Учитель так чудесно и удивительно провозгласил, и принес свои самые сердечные и смиренные благодарности за тот свет, инструментом передачи которого он был. Но, желая услышать далее об этих высоких материях и узнать несколько более подробно, он попросил его, чтобы тот позволил ему подождать его на следующий день снова; и чтобы он тогда соблаговолил показать ему, как и где он может найти это, что было столь выше всякой цены и достоинства, и где примерно может быть седалище и обитель этого в человеческой природе, со всем процессом открытия и выведения этого на свет.

Учитель сказал ему: Об этом мы побеседуем на нашей следующей конференции, как Бог откроет то же самое нам через Свой Дух, который есть испытующий Все Вещи. И если ты хорошо помнишь то, что я ответил тебе в начале, ты скоро придешь благодаря этому к пониманию той сокровенной мистической мудрости Божией; которую никто из мудрецов мира сего не знает; и где Шахта ее находится в тебе, будет дано тебе свыше усмотреть. Будь поэтому безмолвен в своем духе и бодрствуй в молитве; чтобы, когда мы встретимся снова завтра в любви Христовой, твой ум был расположен к нахождению той благородной Жемчужины, которая для Мира кажется Ничем, но для Детей Мудрости есть Все Вещи.

ДИАЛОГ II

Ученик, будучи очень усердным в том, чтобы быть более полно наставленным, как он может достичь сверхчувственной жизни и как, найдя все вещи, он может стать царем над всеми делами Божиими, пришел снова к своему Учителю на следующее утро, проведя ночь в молитве, чтобы он мог быть расположен принять и постичь наставления, которые должны были быть даны ему через божественное озарение его ума. И Ученик, после короткого промежутка молчания, поклонился и так воскликнул.

Ученик

О мой Учитель, мой Учитель! Я теперь старался собрать свою душу в присутствии Божием и бросить себя в Глубину, где никакая тварь не обитает и не может обитать; чтобы я мог услышать голос моего Господа, говорящего во мне, и быть посвященным в ту высокую жизнь, о которой я слышал вчера такие великие и поразительные вещи. Но увы, я не слышу и не вижу, как должен. Есть все еще такая стена разделения во мне, которая отбивает небесные звуки при их прохождении и препятствует входу того света, которым одним только божественные объекты обнаружимы, так что пока это не исчезнет, я могу иметь лишь малые надежды, да, даже никаких вовсе, на достижение тех славных приобретений, к которым вы меня побуждали, или на вхождение в то, где никакая тварь не обитает, и что вы называете Ничем и Всем Вещами. Поэтому будьте так добры проинформировать меня, что требуется с моей стороны, чтобы эта перегородка, которая препятствует, могла быть разрушена или удалена.

Учитель

Эта перегородка есть тварная воля в тебе, и это может быть разрушено ничем иным, как Благодатью самоотречения, которая есть вход в истинное следование за Христом, и полностью удалено ничем иным, как совершенным сообразованием с Божественной Волей.

Ученик

Но как я буду способен разрушить эту тварную волю, которая есть во мне и находится во вражде с Божественной Волей? Или что я должен сделать, чтобы следовать за Христом на столь трудном пути и не изнемочь в непрерывном курсе самоотречения или предания себя Воле Божией.

Учитель

Это не может быть сделано тобою самим; но светом и благодатью Божией, принятыми в твою душу, которые, если ты не будешь противиться, разрушат тьму, которая есть в тебе, и расплавят твою старую волю, которая работает во тьме и растлении Природы, и приведут ее в послушание Христу, посредством чего перегородка тварной самости удаляется между Богом и тобою.

Ученик

Я знаю, что не могу сделать это сам. Но я хотел бы узнать, как я должен принять этот Божественный Свет и Благодать в себя, которые должны сделать это за меня, если я не препятствую этому сам. Что тогда требуется от меня для того, чтобы допустить этого Разрушителя перегородки и способствовать достижению целей такого допущения?

Учитель

Нет ничего более требуемого от тебя вначале, чем не противиться этой благодати, которая явлена в тебе; и ничего во всем процессе работы, кроме как быть послушным и пассивным к Свету Божию, сияющему сквозь тьму твоего тварного бытия, которое не объемлет его, достигая не выше, чем Свет Природы.

Ученик

Но не для меня ли достичь, если я могу, как Света Божия, так и Света внешней Природы тоже, и использовать их оба для упорядочения моей жизни мудро и благоразумно?

Учитель

Это правильно — так делать. И это действительно сокровище выше всех земных сокровищ — обладать Светом Бога и Природы, действующими в своих сферах, и иметь оба Ока — Времени и Вечности — сразу открытыми вместе, и при этом не мешать друг другу.

Ученик

Это большое удовлетворение для меня слышать; будучи очень обеспокоенным этим некоторое время. Но как это может быть без вмешательства друг в друга, вот в чем трудность. Поэтому я хотел бы знать, если бы это было законно, границы одного и другого, и как как Божественный, так и Естественный Свет могут в своих отдельных сферах соответственно действовать и работать для Явления Тайн Бога и Природы, и для ведения моей внешней и внутренней жизни?

Учитель

Чтобы каждая из них могла быть сохранена отчетливо в своих отдельных сферах, не смешивая Вещи Небесные и Вещи Земные, или разрывая золотую Цепь Мудрости, будет необходимо, дитя мое, в первую очередь ждать и внимать Сверхъестественному и Божественному Свету, как этому высшему Свету, назначенному управлять днем, восходящему на истинном Востоке, который есть Центр Рая, и великому Свету, прорывающемуся как из тьмы внутри тебя, сквозь столп огня и грозовые облака, и тем самым отражающемуся также на низшем Свете Природы своего рода образом самого себя, посредством чего только он может быть сохранен в своем должном подчинении; то, что внизу, будучи сделано подчиненным тому, что вверху, и то, что снаружи, тому, что внутри. Таким образом, не будет опасности вмешательства, но все пойдет правильно, и все будет пребывать в своей надлежащей сфере.

Ученик

Поэтому, если Разум или Свет Природы не будут освящены в моей душе и озарены этим высшим Светом, как из центрального Востока святого Светового Мира, Вечным и Интеллектуальным Солнцем, я воспринимаю, что всегда будет некоторое замешательство, и я никогда не буду способен правильно управлять ни тем, что касается Времени, ни Вечности. Но я должен всегда быть в недоумении или разрывать звенья Цепи Мудрости.

Учитель

Это именно так, как ты сказал. Все есть замешательство, если у тебя нет ничего, кроме тусклого Света Природы, или неосвященного и невозрожденного Разума, чтобы направлять тебя, и если только Око Времени открыто в тебе, которое не может пронзить дальше своего собственного предела. Поэтому ищи Источник Света, ожидая в глубоком основании своей души восхождения там Солнца Правды, посредством чего Свет Природы в тебе, со свойствами его, будет сделан сиять в семь раз ярче обычного. Ибо он получит печать, образ и отпечаток Сверхчувственного и Сверхъестественного, так что чувственная и рациональная жизнь будет отсюда приведена в самый совершенный порядок и гармонию.

Ученик

Но как я должен ждать восхождения этого славного Солнца, и как я должен искать в Центре этот Источник Света, который может просветить меня повсюду и привести мои свойства в совершенную гармонию? Я в Природе, как я сказал прежде, и каким путем я должен пройти сквозь Природу и свет ее, чтобы я мог прийти в Сверхъестественное и Сверхчувственное основание, откуда этот истинный свет, который есть Свет Умов, возникает; и это без разрушения моей природы или угашения Света ее, который есть мой разум?

Учитель

Прекрати лишь свою собственную деятельность, твердо фиксируя свое Око на одной Точке, и с сильным намерением полагаясь на обещанную Благодать Божию во Христе, чтобы вывести тебя из твоей Тьмы в Его чудный Свет. Для этой цели собери все свои мысли и верою прорвись в Центр, ухватившись за Слово Божие, которое непогрешимо и которое призвало тебя. Будь же послушен этому призыву и будь безмолвен пред Господом, сидя наедине с Ним в своей самой внутренней и самой сокровенной келье, твой ум будучи центрально соединен в себе и внимая Его Воле в терпении надежды. Так твой Свет прорвется как Утро, и после того, как краснота его пройдет, Солнце само, которого ты ждешь, взойдет тебе, и под его самыми исцеляющими крыльями ты будешь сильно радоваться; восходя и нисходя в его ярких и спасительных лучах. Знай, это есть истинное Сверхчувственное Основание Жизни.

Ученик

Я верю, что это действительно так. Но не разрушит ли это Природу? Не будет ли Свет Природы во мне угашен этим большим Светом? Или не должна ли внешняя Жизнь отсюда погибнуть, вместе с земным телом, которое я ношу?

Учитель

Ни в коем случае. Это правда, злая Природа будет разрушена им; но от разрушения ее ты не можешь быть проигравшим, но очень даже выигравшим. Вечные Узы Природы те же самые после, что и до; и свойства те же самые. Так что Природа отсюда только продвигается и улучшается, и Свет ее, или человеческий Разум, будучи удерживаемым в своих должных границах и регулируемым высшим Светом, только делается полезным.

Ученик

Прошу, поэтому, дай мне знать, как этот низший Свет должен быть использован мною; как он должен быть удерживаем в своих должных границах; и каким образом высший Свет регулирует его и облагораживает его.

Учитель

Знай же, мой возлюбленный сын, что если ты хочешь удерживать Свет Природы в своих собственных надлежащих границах и использовать его в справедливом подчинении Свету Божию, ты должен рассмотреть, что есть в твоей душе две Воли: низшая Воля, которая для того, чтобы гнать тебя к Вещам снаружи и внизу; и высшая Воля, которая для того, чтобы влечь тебя к Вещам внутри и вверху. Эти две Воли сейчас поставлены вместе, как бы спина к спине, и в прямом противоречии друг другу; но в начале это было не так. Ибо это противопоставление души в этих двух есть не более чем эффект Падшего Состояния; поскольку до того они были помещены одна под другой, то есть высшая Воля вверху, как Господь, а низшая внизу, как субъект. И так оно должно было продолжаться. Ты должен также далее рассмотреть, что, отвечая этим двум Волям, есть также два Ока в душе, которыми они порознь направляются, поскольку эти Ока не соединены в одном единственном взгляде, но смотрят совершенно противоположными путями одновременно. Они подобным образом поставлены одно против другого, без общего посредника, чтобы соединить их. И отсюда, до тех пор, пока эта двоеглазость остается, невозможно, чтобы было какое-либо согласие в определении этой или той Воли. Это очень ясно. И это показывает необходимость того, чтобы этот недуг, возникающий из разобщения лучей зрения, был каким-то образом исправлен и устранен для истинного различения в уме. Оба эти ока, поэтому, должны быть сделаны соединиться через концентрацию лучей, нет ничего более опасного, чем уму пребывать таким образом в Двойственности и не искать достичь Единства. Ты воспринимаешь, я знаю, что у тебя есть две Воли в тебе, одна против другой, высшая и низшая, и что у тебя всегда есть два Ока внутри, одно против другого, из которых одно Око может быть названо Правым Оком, а другое — Левым Оком. Ты воспринимаешь также, несомненно, что именно согласно Правому Оку колесо высшей Воли движется; и что именно согласно движению Левого Ока противоположное колесо в низшем поворачивается.

Ученик

Я воспринимаю это, сэр, как очень истинное; и это именно то, что вызывает непрерывную борьбу во мне и создает во мне большую тревогу, чем я способен выразить. Не являюсь я и незнакомым с болезнью моей собственной души, которую вы так ясно провозгласили. Увы! Я воспринимаю и оплакиваю этот недуг, который так жалко тревожит мое зрение; откуда я чувствую такие нерегулярные и конвульсивные движения, влекущие меня на эту сторону и на ту сторону. Дух не видит, как видит Плоть, не делает, и не может, Плоть видеть, как видит Дух. Отсюда Дух желает против Плоти; и Плоть желает против Духа во мне. Это был мой тяжелый случай. И как это может быть исправлено? О, как я могу достичь Единства Воли и как прийти в Единство Зрения?

Учитель

Заметь теперь, что я говорю. Правое Око смотрит вперед в тебе в Вечность. Левое Око смотрит назад в тебе во Время. Если ты теперь позволяешь себе всегда смотреть в Природу и Вещи Времени, будет невозможно для тебя когда-либо достичь Единства, которого ты желаешь. Помни это и будь на страже. Не давай своему уму позволения входить в то, что вне тебя, ни наполняться им; ни смотри назад на самого себя; но оставь себя и смотри вперед на Христа. Не позволяй своему Левому Оку обманывать тебя, делая постоянно одно представление за другим и возбуждая тем самым искреннее томление в самособственности; но пусть твое правое око командует этим левым и притягивает его к тебе. Да, лучше вырвать его совсем и бросить от себя, чем позволить ему исходить без сдержанности в Природу и следовать своим собственным похотям. Однако есть для этого нет необходимости, поскольку оба ока могут стать очень полезными, если упорядочены правильно, и как Божественный, так и Естественный Свет могут в душе сосуществовать вместе и быть взаимно полезными друг другу. Но никогда ты не достигнешь Единства Зрения или Единообразия Воли, кроме как войдя полностью в Волю нашего Спасителя Христа и в ней приводя Око Времени в Око Вечности, а затем нисходя посредством этих соединенных через Свет Божий в Свет Природы.

Ученик

Так значит, если я могу лишь войти в Волю моего Господа и пребывать в ней, я в безопасности и могу как достичь Света Божия в Духе моей души и видеть Оком Божиим, то есть Оком Вечности в Вечном Основании моей Воли; так и могу в то же время наслаждаться Светом этого Мира, тем не менее, не унижая, но украшая Свет Природы, и созерцая как Оком Вечности вещи Вечные, так Оком Природы — вещи Естественные, и оба созерцая в них Чудеса Божии, и поддерживая также тем самым жизнь моего внешнего носителя или тела.

Учитель

Это очень правильно. Ты хорошо понял, и ты желаешь теперь войти в Волю Божию и пребывать в ней, как в Сверхчувственном Основании Света и Жизни, где ты можешь в Его свете созерцать как Время, так и Вечность, и приводить все чудеса, сотворенные Богом для внешнего, во внутреннюю жизнь, и так вечно радоваться в них во славу Христа; перегородка твоей Тварной Воли будучи разрушена, и Око твоего Духа упрощено в и через Око Божие, являющее себя в Центре твоей Жизни. Пусть это будет так теперь, ибо это Воля Божия.

Ученик

Но это очень трудно — всегда смотреть вперед в Вечность и, следовательно, достичь единственного ока и простоты Божественного Зрения. Вход души нагой в Волю Божию, закрывая все воображения и желания и разрушая сильную перегородку, которую вы упоминаете, действительно как-то очень ужасен и шокирующ для человеческой природы в ее нынешнем состоянии. О, что я должен сделать, чтобы я мог достичь этого, к чему я так сильно стремлюсь?

Учитель

Мой Сын, пусть Око Природы с Волей Чудес не отходит от того Ока, которое интровертировано в Божественную Свободу и в Вечный Свет Святого Величия. Но пусть оно притягивает к тебе через союз с тем небесным внутренним Оком те чудеса, которые внешне совершаются и являют себя в видимой Природе. Ибо пока ты в мире и имеешь честное занятие, ты, безусловно, по Порядку Провидения обязан трудиться в нем и завершить работу, данную тебе, согласно твоей лучшей способности, не ропща нисколько; разыскивая и являя для славы Божией Чудеса Природы и Искусства. Поскольку пусть Природа будет какой угодно, это все Работа и Искусство Божие. И пусть Искусство также будет каким угодно, это все еще Работа Божия и Его Искусство, скорее, чем какое-либо искусство или хитрость человека. И все, как в Искусстве, так и в Природе, служит лишь обильно являть чудесные Дела Божии, чтобы Он во всем и во всех мог быть прославлен. Да, все служит, если ты знаешь правильно, как использовать их, лишь чтобы собрать тебя более внутрь и влечь твой Дух в тот величественный Свет, в котором первоначальные образцы и формы вещей видимых должны быть увидены. Держись, поэтому, в Центре и не сдвигайся от Присутствия Божия, явленного внутри твоей Души; пусть мир и дьявол производят сколь угодно большой шум и суету, чтобы вытянуть тебя наружу, не обращай на них внимания; они не могут повредить тебе. Позволено Оку твоего Разума искать пищу, и твоим рукам своим трудом добывать пищу для земного тела. Но тогда это Око не должно своим желанием входить в пищу приготовленную, что было бы алчностью; но должно в отречении просто приносить ее пред Око Божие в твоем Духе, и тогда ты должен искать поместить ее близко к этому самому Оку, не позволяя ей уйти. Запомни этот урок хорошо.

Пусть руки или голова будут в труде, твое Сердце должно тем не менее покоиться в Боге. Бог есть Дух; пребывай в Духе; работай в Духе; молись в Духе; и делай все в Духе; ибо помни, ты также есть Дух и тем самым сотворен по Образу Божию. Поэтому смотри, не притягивай в своем желании Материю к себе, но насколько возможно абстрагируй себя от всякой Материи вообще; и так, стоя в Центре, представь себя как нагой Дух пред Богом, в простоте и чистоте; и будь уверен, твой Дух втягивает в себя ничто, кроме Духа.

Ты будешь еще сильно искушаем притягивать Материю и собирать то, что Мир называет субстанцией; тем самым имея нечто видимое, чтобы доверять. Но ни в коем случае не соглашайся с Искусителем, ни уступай похотям твоей Плоти против Духа. Ибо делая так, ты неизбежно затмишь Божественный Свет в себе; твой Дух застрянет в темном Алчном Корне, и из огненного Источника твоей души он вспыхнет в гордости и гневе; твоя Воля будет скована в Земности и погрузится сквозь Муку во Тьму и Материальность; и никогда ты не будешь способен достичь тихой Свободы или стоять пред Величием Божиим. Это будет вся тьма для тебя, столько Материи, сколько притянуто Желанием твоей Воли. Это затмит Величие Божие для тебя и закроет видящее Око, скрывая от тебя свет Его возлюбленного лица. Это Змей жаждет сделать, но тщетно, если только ты не позволяешь своему Воображению, по его внушению, принять внутрь притягательную Материю; иначе он никогда не может войти. Знай же, если ты желаешь видеть Свет Божий в своей Душе и быть божественно озаренным и ведомым, это есть короткий путь, который ты должен взять; не позволять Оку твоего Духа входить в Материю или наполнять себя какой-либо Вещью вообще, ни на Небе, ни на Земле, но позволить ему войти нагой верой в Свет Величия; и так принять чистой любовью Свет Божий и притягивать Божественную Силу в себя, облекаясь в Божественное Тело и возрастая в нем до полной зрелости Человечества Христова.

Ученик

Как я сказал прежде, так я говорю снова, это очень трудно. Я постигаю, действительно, достаточно хорошо, что мой Дух должен быть свободен от заразы Материи и всецело пуст, чтобы он мог допустить в себя Дух Божий. Также, что этот Дух не войдет, но где Воля входит в Ничто и предает себя в наготе веры и в чистоте любви к Его ведению, питаясь магически Словом Божиим и облекаясь тем самым в Божественную Субстанциальность. Но, увы, как трудно для Воли погрузиться в ничто, притягивать ничто, воображать ничто.

Учитель

Пусть будет признано, что это так. Разве это не стоит, несомненно, твоего времени и всего, что ты можешь когда-либо сделать?

Ученик

Это так, я должен признаться.

Учитель

Но, возможно, это может быть не так трудно, как сначала кажется. Сделай лишь попытку и будь серьезен. Что там требуется от тебя, кроме как стоять смирно и видеть спасение твоего Бога? И мог бы ты желать чего-либо меньшего? Где трудность в этом? У тебя нет ничего, о чем заботиться, ничего, чего желать в этой жизни, ничего, что воображать или притягивать. Тебе нужно только возложить свою заботу на Бога, который заботится о тебе, и оставить Его распоряжаться тобою согласно Его благой воле и удовольствию, даже как если бы у тебя не было воли вовсе в тебе. Ибо Он знает, что лучше; и если ты можешь лишь довериться Ему, Он, несомненно, сделает лучше для тебя, чем если бы ты был оставлен на свой собственный выбор.

Ученик

Это я твердо верю.

Учитель

Если ты веришь, тогда иди и делай соответственно. Все — в Воле, как я показал тебе. Когда Воля воображает нечто, тогда входит она в это нечто, и это нечто берет Волю в себя и затуманивает ее, так что она не может иметь Света, но должна пребывать во Тьме, если не вернется назад из этого нечто в Ничто. Но когда Воля воображает или спешит за ничем, тогда она входит в Ничто, где она принимает Волю Божию в себя и так пребывает в Свете, и совершает все свои дела в нем.

Ученик

Я теперь удовлетворен, что главная причина чьей-либо духовной слепоты есть его допущение своей Воли в Нечто, или в то, что он совершил, какой бы природы оно ни было, доброй или злой, и его полагание своего сердца или привязанностей на работу своих собственных рук или мозга, и что когда земное тело погибает, тогда Душа должна быть заключена в ту самую вещь, которую она приняла и допустила; и если Свет Божий не в ней, будучи лишенной Света этого Мира, она не может не быть найдена в темной тюрьме.

Учитель

Это очень драгоценные Врата Знания; я рад, что ты принимаешь это во внимание. Понимание всего Писания содержится в этом; и все, что было написано от начала Мира до сего дня, может быть найдено в нем тем, кто, войдя своей Волей в Ничто, нашел там Все Вещи, найдя Бога, от Которого, и к Которому, и в Котором есть Все Вещи. Этим средством ты придешь к тому, чтобы слышать и видеть Бога; и после того, как эта земная жизнь окончится, видеть Оком Вечности все Чудеса Божии и Природы, и более подробно те, которые будут совершены тобою во плоти, или все, что Дух Божий даст тебе выработать для себя и своего ближнего, или все, что Око Разума, просвещенное свыше, может в любое время явить тебе. Не медли поэтому войти через эти Врата, которые, если ты видишь в Духе, как некоторые высокоблагодатные души видели их, ты видишь в Сверхчувственном Основании все, что Бог есть и может сделать; ты видишь также вместе с тем, как один сказал, кто был взят туда, сквозь Небо, Ад и Землю; и сквозь Сущность всех Сущностей. Всякий, кто находит их, нашел все, что он может желать. Здесь Добродетель и Сила Любви Божией явлены. Здесь Высота и Глубина, здесь Широта и Долгота ее явлены, как только вместимость твоей души может содержать. Этим ты придешь в то Основание, из которого все Вещи происходят и в котором они пребывают; и в нем ты будешь царствовать над всеми делами Божиими, как Принц Божий.

Ученик

Прошу, скажи мне, дорогой Учитель, где обитает оно в Человеке?

Учитель

Где Человек не обитает: там имеет оно свое седалище в Человеке.

Ученик

Где это в Человеке, когда Человек не обитает в самом себе?

Учитель

Это преданное Основание Души, к которому ничто не прилипает.

Ученик

Где есть Основание в какой-либо Душе, к которому ничто не прилипнет? Или где есть то, что пребывает и не обитает в чем-то?

Учитель

Это Центр Покоя и Движения в преданной Воле истинно сокрушенного Духа, который Распят для Мира. Этот Центр Воли непроницаем, следовательно, для Мира, Дьявола и Ада. Ничто во всем Мире не может войти в него или прилепиться к нему, потому что Воля мертва со Христом для Мира, но оживлена с Ним в Центре его, по Его благословенному Образу. Здесь это, где Человек не обитает и где никакая Самость не пребывает или может пребывать.

Ученик

О, где это нагое Основание Души, лишенное всякой Самости? И как я приду к сокровенному Центру, где обитает Бог, а не Человек? Скажи мне ясно, любящий сэр, где это и как это может быть найдено мною и войдено в него?

Учитель

Там, где Душа умертвила свою собственную волю и не желает более никакой Вещи как от себя, но только как Бог желает и как Его Дух движется над Душой, это явится. Где Любовь к Себе изгнана, там обитает Любовь Божия. Ибо сколько воли самой Души мертво для себя, столько же места Воля Божия, которая есть Его Любовь, заняла в той Душе. Причина чего есть эта: где ее собственная воля прежде сидела, там теперь ничто; и где ничто есть, там именно Любовь Божия работает одна.

Ученик

Но как мне постичь это?

Учитель

Если ты попытаешься постичь это, оно ускользнет от тебя; но если ты всецело предашь себя ему, тогда оно пребудет с тобой, станет Жизнью твоей Жизни и будет для тебя естественным.

Ученик

И как это возможно без смерти или полного уничтожения моей Воли?

Учитель

Через это полное отречение и отдачу твоей Воли Любовь Божья в тебе становится Жизнью твоей Природы; она не убивает тебя, но оживотворяет тебя, умершего для себя в своей собственной воле, согласно ее истинной Жизни, то есть Жизни Божьей. И тогда ты живешь, но уже не своей волей, а живешь Его волей; ибо твоя воля отныне стала Его волей. И так это уже не твоя воля, но Воля Божья; не любовь к себе, но Любовь Божья движет и действует в тебе; и тогда, будучи таким образом объятым ею, ты поистине мертв для себя, но жив для Бога. Так, будучи мертвым, ты живешь, или, вернее, Бог живет в тебе Своим Духом; и Его Любовь становится для тебя Жизнью из мертвых. Ты никогда не смог бы постичь ее всеми своими поисками, но она постигла тебя. Тем более ты не смог бы объять ее, но она объяла тебя; и так обретается Сокровище сокровищ.

Ученик

Почему же так мало душ находят его, хотя все были бы рады обладать им?

Учитель

Все они ищут его в чем-то, и потому не находят. Ибо там, где есть нечто, к чему душа может прилепиться, душа находит только это нечто и находит в нем покой, пока не увидит, что его следует искать в Ничто, и не выйдет из этого нечто в Ничто, в то самое Ничто, из которого могут быть сотворены все Вещи. Душа здесь говорит: «У меня нет ничего, ибо я совершенно обнажена и лишена всякой Вещи; я не могу ничего делать, ибо не имею никакой силы, но я как пролитая вода; я есть ничто, ибо все, что я есть, — не более чем Образ Бытия, и только Бог есть для меня Я ЕСМЬ; и так, пребывая в своем собственном Ничтожестве, я воздаю славу Вечному Бытию и не желаю ничего от себя, чтобы Бог мог желать всего во мне, будучи для меня моим Богом и всем Вещами». Вот почему так мало людей находят это драгоценнейшее сокровище в душе, хотя каждый так жаждет его иметь; и мог бы иметь, если бы не это нечто в каждом, что препятствует.

Ученик

Но если бы Любовь предложила себя душе, разве не могла бы эта душа найти ее или удержать, не уходя ради этого в Ничто?

Учитель

Воистину нет. Люди ищут и не находят, потому что ищут не в обнаженной Основе, где оно лежит, а в чем-то другом, где его никогда не будет и быть не может. Они ищут его в своей собственной воле и не находят. Они ищут его в своем Самости-желании и не встречают его. Они ищут его в Образе, или в Мнении, или в Чувстве, или в естественном Благочестии и Рвении, и теряют сущность, гоняясь за тенью. Они ищут его в чем-то чувственном или воображаемом, в чем-то, к чему они имеют особую природную склонность и привязанность; и так они упускают то, что ищут, из-за нежелания погрузиться в Сверхъестественную и Сверхчувственную Основу, где скрыто Сокровище. И если бы Любовь милостиво снизошла предложить себя таким людям и даже явить себя очевидно перед Оком их духа, она все равно не нашла бы в них никакого места, и не могла бы быть удержана ими или остаться с ними.

Ученик

Почему нет, если Любовь желает и готова предложить себя и остаться с ними?

Учитель

Потому что Воображаемость, которая находится в их собственной воле, утвердилась на ее месте. И эта Воображаемость хотела бы иметь в себе Любовь, но Любовь убегает, ибо это ее темница. Любовь может предложить себя, но она не может пребывать там, где влечет или воображает Самость-желание. Та воля, которая не влечется ни к чему и к которой ничто не прилепляется, способна принять ее; ибо она обитает только в Ничто, как я сказал, и поэтому они не находят ее.

Ученик

Если она обитает только в Ничто, каково же ее действие в Ничто?

Учитель

Действие Любви здесь состоит в том, чтобы непрестанно проникать в Нечто; и если она проникает в Нечто, которое стоит неподвижно и пребывает в покое, то ее дело — овладеть им. А когда она овладевает им, она радуется в нем своим пламенеющим огнем Любви, подобно тому как солнце радуется в видимом мире. И тогда ее действие состоит в том, чтобы без перерыва возжигать огонь в этом Нечто, который может сжечь его; и затем пламенем его чрезвычайно воспламенять себя, поднимая жар огня Любви на семь степеней выше.

Ученик

О, любящий Учитель, как мне понять это?

Учитель

Если она хоть раз возжжет огонь внутри тебя, сын мой, ты тогда несомненно почувствуешь, как он поглощает все, к чему прикасается; ты почувствуешь это в сжигании самого себя и в быстром пожирании всей Эгоистичности, или того, что ты называешь «Я» и «Меня», как стоящего в отдельном Корне и отделенного от Божества, Источника твоего Бытия. И когда это возжигание совершится в тебе, тогда Любовь будет так чрезвычайно радоваться в твоем огне, что ты ни за что на свете не захотел бы выйти из него; да, скорее позволил бы убить себя, чем снова войти в свое «нечто». Этот огонь должен теперь разгораться все сильнее и сильнее, пока не завершит свое дело в отношении тебя. Его пламя также будет столь велико, что никогда не оставит тебя, даже если бы это стоило тебе твоей временной жизни, но оно пойдет с тобой с его сладким любящим огнем в смерть; и если бы ты пошел даже в Ад, оно сокрушило бы Ад ради тебя. Ничто не может быть вернее этого, ибо оно сильнее Смерти и Ада.

Ученик

Довольно, мой дражайший Учитель, я больше не могу терпеть, чтобы что-либо отвлекало меня от этого. Но как мне найти кратчайший путь к этому?

Учитель

Где путь труднее всего, туда и иди; и то, что Мир отбрасывает, то подбери. То, что делает Мир, того не делай; но во всем поступай вопреки Миру. Так ты придешь кратчайшим путем к тому, что ищешь.

Ученик

Если я буду во всем поступать вопреки другим людям, я неизбежно окажусь в очень неспокойном и печальном состоянии, и Мир не преминет счесть меня безумцем.

Учитель

Я не призываю тебя, Дитя, причинять кому-либо вред, чтобы создать себе страдания или беспокойство. Это не то, что я имею в виду под «поступать во всем вопреки Миру». Но поскольку Мир, как Мир, любит всякий обман и суету и ходит путями лживыми и коварными, то, если у тебя есть намерение действовать совершенно противоположным образом по отношению к его путям, без каких-либо исключений или оговорок, ходи только прямым путем, который называется Путем Света, тогда как путь Мира по праву есть Путь Тьмы. Ибо прямой путь, или Стезя Света, противна всем путям Мира.

Но поскольку ты боишься создать себе этим беды и беспокойство, то, конечно, так оно и будет согласно плоти. В мире ты должен иметь скорби, и твоя плоть не преминет быть неспокойной и давать тебе повод к постоянному покаянию. Тем не менее, именно в этой душевной тревоге, возникающей от мира или плоти, Любовь охотнее всего возжигает себя, и ее ободряющий и побеждающий огонь лишь разгорается с большей силой для уничтожения этого зла. А что касается того, что ты говоришь, будто Мир сочтет тебя за это безумцем, — это правда, Мир будет склонен осудить тебя как безумца за то, что ты ходишь вопреки ему, и не удивляйся, если дети его будут смеяться над тобой, называя тебя глупым Дураком. Ибо Путь к Любви Божьей есть Безумие для Мира, но Мудрость для Детей Божьих. Поэтому, когда Мир замечает этот святой Огонь Любви в Детях Божьих, он немедленно заключает, что они стали глупцами и лишились рассудка. Но для Детей Божьих то, что презираемо Миром, является величайшим Сокровищем, да, таким великим Сокровищем, что никакая жизнь не может выразить, и язык не может даже назвать, что есть эта воспламеняющая, всепобеждающая Любовь Божья. Она ярче Солнца; она слаще всего, что называется сладким; она сильнее всякой силы; она питательнее пищи; она больше радует сердце, чем вино, и приятнее всей радости и удовольствий этого мира. Всякий, кто обретает ее, богаче любого Монарха на земле; и тот, кто получает ее, благороднее любого Императора и могущественнее и абсолютнее всей Власти и Авторитета.

ДИАЛОГ III

МЕЖДУ ЮНИЕМ, УЧЕНЫМ, И ТЕОФОРОМ, ЕГО УЧИТЕЛЕМ, ОБ АДЕ И РАЕ

Ученый спросил своего Учителя: «Куда уходит Душа, когда умирает Тело?»

Его Учитель ответил ему: Нет необходимости, чтобы она куда-либо уходила.

Как не уходит, — сказал любознательный Юний, — разве Душа не должна оставить тело при смерти и отправиться либо в Рай, либо в Ад?

Ей не нужно никуда выходить, — ответил почтенный Теофор. — Только внешняя Смертная Жизнь вместе с телом отделяются от Души. Душа имеет Рай и Ад внутри себя заранее, как написано: «Царствие Божие не придет приметным образом, и не скажут: вот, здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». И то из двух, то есть либо Рай, либо Ад, что проявляется в ней, в том и пребывает Душа.

Здесь Юний сказал своему Учителю: Это трудно понять. Разве она не входит в Рай или Ад, как человек входит в дом; или как кто-то проходит через отверстие или окно в неизвестное место; разве она не уходит в другой мир?

Учитель сказал: Нет, воистину нет такого вхождения; ибо Рай и Ад повсюду, будучи вселенски со-протяженными.

Как это возможно? — сказал Ученый. — Что, Рай и Ад могут быть здесь, где мы сейчас сидим? И если один из них может, можете ли вы заставить меня поверить, что оба могут быть здесь вместе?

Тогда Учитель сказал так: Я сказал, что Рай присутствует повсюду, и это правда. Ибо Бог в Раю; и Бог повсюду. Я сказал также, что Ад должен быть таким же образом повсюду. Ибо Лукавый, который есть Дьявол, находится в Аду, и весь Мир, как учил нас Апостол, лежит во Лукавом, или в Злом; что означает не только то, что Дьявол в Мире, но что Мир в Дьяволе; а если в Дьяволе, то и в Аду, потому что он там. Так что Ад, следовательно, повсюду, так же как и Рай; что и требовалось доказать.

Ученый, пораженный этим, сказал: Прошу, дай мне понять это.

На что Учитель ответил: Пойми же, что такое Рай. Это лишь обращение Воли к Любви Божьей. Где бы ты ни нашел Бога, проявляющего себя в Любви, там ты находишь Рай, не проходя ради этого ни единого шага. И через это пойми также, что такое Ад и где он. Я говорю тебе, это лишь обращение Воли в гнев Божий. Где бы Гнев Божий ни проявлял себя более или менее, там, несомненно, есть более или менее Ада, в каком бы месте это ни было. Так что это лишь обращение твоей воли либо в Его Любовь, либо в Его Гнев; и ты соответственно находишься либо в Раю, либо в Аду. Заметь это хорошо. И это происходит в этой нынешней жизни, о которой св. Павел говорит: «Наше жительство — на небесах». И Господь Христос также говорит: «Овцы мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им Жизнь Вечную, и никто не похитит их из руки Моей». Заметь, он не говорит: Я дам им, после того как эта жизнь закончится, но Я даю им, то есть сейчас, во время этой жизни. И что еще есть этот дар Христа своим последователям, как не Вечность Жизни, которая, несомненно, не может быть нигде, кроме как в Раю. Да, более того, никто не сможет похитить их из Рая, потому что это Он держит их там, и они в Его руке, которой ничто не может противостоять. Все, следовательно, состоит в обращении, или вхождении Воли в Рай, через слушание голоса Христа, и знание Его, и следование за Ним. И так же, напротив, обстоит дело и с другим. Понимаешь ли ты это?

Его Ученый сказал ему: Думаю, отчасти понимаю. Но как происходит это вхождение Воли в Рай?

Учитель ответил ему: Я постараюсь удовлетворить тебя в этом; но ты должен быть очень внимателен к тому, что я скажу тебе. Знай же, сын мой, что когда Основа Воли отдает себя Богу, тогда она погружается из своего собственного Я, и из всего, и за пределы всякой основы и места, которые есть или могут быть воображены, в некую неизвестную Глубину, где только Бог проявлен, и где только Он действует и желает. И тогда она становится ничем для самой себя, в отношении своего собственного действия и желания, и так Бог действует и желает в ней. И Бог обитает в этой предназначенной Воле, через которую Душа освящается и таким образом подготавливается к вхождению в Божественный Покой. Теперь, в этом случае, когда тело разрушается, Душа настолько пронизана Божественным Светом, подобно тому как раскаленное железо пронизано огнем, что, будучи пронизанной насквозь, она теряет свою тьму и становится яркой и сияющей. Теперь это рука Христа, где Любовь Божья всецело обитает в Душе и является в ней сияющим Светом и новой славной Жизнью. И тогда Душа находится в Раю, и является Храмом Святого Духа, и сама есть истинный Рай Божий, в котором Он обитает. Вот, это и есть вхождение Воли в Рай; и так это происходит.

Будьте добры, сэр, продолжайте, — сказал Ученый, — и дайте мне знать, как обстоят дела на другой стороне.

Учитель сказал: Благочестивая Душа, как вы видите, находится в руке Христа, то есть в Раю, как Он Сам сказал нам, и каким образом это происходит, вы также слышали. Но нечестивая Душа не желает в этой жизни прийти к Божественному Отречению своей Воли или войти в Волю Божью; но продолжает идти в своей собственной похоти и желании, в суете и лжи, и так входит в Волю Дьявола. Она принимает, вследствие этого, в себя только нечестие; только ложь, гордыню, алчность, зависть и гнев; и этому она предает свою Волю и все Желание. Это Суета Воли; и эта же Суета или тщетная тень должна также подобным образом проявиться в Душе, которая отдала себя быть ее слугой; и должна действовать в ней так же, как Любовь Божья действует в возрожденной Воле; и пронизать ее насквозь, как огонь пронизывает железо.

И невозможно для этой Души войти в Покой Божий, потому что Гнев Божий проявлен в ней и действует в ней. Теперь, когда тело отделяется от Души, тогда начинается Вечная Меланхолия и Отчаяние, потому что она теперь обнаруживает, что стала всецело Суетой, даже Суетой, весьма мучительной для самой себя, и отвлекающей Яростью, и самоистязающей Мерзостью. Теперь она осознает себя разочарованной во всем, что она раньше воображала, и слепой, и нагой, и раненой, и голодной, и жаждущей, без малейшей надежды когда-либо получить облегчение или получить хотя бы одну каплю воды Жизни Вечной. И она чувствует себя своим собственным гнусным палачом и мучителем; и ужасается своей собственной уродливой темной форме, и охотно убежала бы от самой себя, если бы могла, но не может, будучи крепко связанной цепями Темной Природы, в которую она погрузила себя, будучи во плоти. И так, не научившись или не привыкнув погружаться в Божественную Благодать, и будучи также сильно одержима Идеей Бога как гневного и ревнивого Бога, бедная Душа боится и стыдится принести свою Волю в Бога, через что, возможно, могло бы прийти избавление. Душа боится сделать это, опасаясь быть поглощенной при этом, под страхом Божества как чисто пожирающего Огня. Душа также стыдится сделать это, будучи смущенной своей собственной наготой и чудовищностью, и поэтому хотела бы, если бы это было возможно, скрыть себя от Величия Божьего и укрыть свою мерзкую форму от Его святейшего ока, хотя бы бросаясь еще глубже во Тьму. Поэтому она не хочет войти в Бога, нет, она не может войти со своей ложной Волей; да, даже если бы она стремилась войти, она не может войти в Любовь из-за Воли, которая царствовала в ней. Ибо такая Душа тем самым пленена в Гневе, да, сама является лишь чистым Гневом, будучи своим ложным Желанием, которое она пробудила в себе, объяла и заключила себя вместе с ним, и так превратила себя в природу и свойство его.

И поскольку Свет Божий не сияет в ней, и Любовь Божья не заключает ее, Душа, более того, является великой Тьмой и вместе с тем тревожным Источником Огня, носящим в себе Ад, и не будучи способной различить ни малейшего проблеска Света Божьего или почувствовать ни малейшей искры Его Любви. Таким образом, она обитает в себе как в Аду и не нуждается ни в каком вхождении в Ад или в том, чтобы ее несли туда, ибо в каком бы месте она ни была, пока она в себе, она в Аду. И хотя бы она отправилась далеко и бросила себя на многие сотни тысяч лиг от своего нынешнего места, чтобы быть вне Ада; все равно она осталась бы в своем адском источнике и тьме.

Если это так, как же тогда получается, — сказал Ученый Теофору, — что Небесная Душа не воспринимает в совершенстве Небесный Свет и Радость во время этой жизни, а Душа, которая без Бога в Мире, не чувствует здесь Ада, так же как и в будущем? Почему бы им обоим не восприниматься и не чувствоваться как в этой жизни, так и в следующей, видя, что оба они в Человеке, и один из них, как вы показали, действует в каждом человеке?

На что Теофор тотчас ответил: Царствие Небесное в Святых действует и проявляет себя через Веру. Те, кто носит Бога внутри себя и живет Его Духом, находят Царствие Божие в своей Вере, и они чувствуют Любовь Божью в своей Вере, через которую Воля отдала себя Богу и стала Богоподобной. Все совершается внутри них через Веру, которая есть для них свидетельство Вечного Невидимого и великое проявление в их Духе этого Божественного Царства, которое внутри них. Но их естественная жизнь тем не менее окружена плотью и кровью; и это, стоя в противоречии с тем, и будучи помещенным через Грехопадение в принцип Гнева Божьего, и окруженное Миром, который никоим образом не может быть примирен с Верой, эти верные Души не могут не быть весьма подвержены атакам этого Мира, в котором они странники; также они не могут быть нечувствительны к тому, что они таким образом окружены плотью и кровью и суетной похотью Мира, которая не перестает постоянно проникать во внешнюю смертную жизнь и искушать их многообразными путями, так же как она делала это с Христом. Откуда Мир с одной стороны и Дьявол с другой, не без проклятия Гнева Божьего в плоти и крови, тщательно просеивают и проникают Жизнь, вследствие чего случается, что Душа часто находится в тревоге, когда эти трое все вместе нападают на нее, и когда Ад таким образом нападает на Жизнь и хочет проявиться в Душе. Но Душа после этого погружается в надежду на Благодать Божью и стоит как прекрасная Роза посреди Терний, пока Царство этого Мира не отпадет от нее в смерти тела. И тогда Душа впервые становится поистине проявленной в Любви Божьей и Его Царстве, которое есть Царство Любви; не имея отныне ничего, что могло бы помешать ей. Но во время этой жизни она должна ходить со Христом в этом мире, и тогда Христос избавляет ее от ее собственного Ада, пронизывая ее Своей Любовью насквозь и стоя рядом с ней в Аду, и даже превращая ее Ад в Рай.

Но в том, что ты говоришь: «Почему Души, которые без Бога, не чувствуют Ада в этом Мире?», я отвечаю: Они носят его с собой в своих нечестивых совестях, но они не знают этого; потому что Мир выколол им глаза, и его смертоносная чаша также погрузила их в сон, самый роковой сон. Несмотря на это, следует признать, что Нечестивые часто чувствуют Ад внутри себя во время этой смертной жизни, хотя они могут не осознавать, что это Ад, из-за земной суеты, которая прилипает к ним извне, и чувственных удовольствий и развлечений, которыми они опьянены. И более того, следует отметить, что внешняя Жизнь в каждом таком человеке все еще имеет Свет внешней Природы, который правит в этой Жизни, и поэтому Боль Ада не может, пока тот имеет власть, быть открыта. Но когда тело умирает или разрушается, так что Душа не может больше наслаждаться таким временным удовольствием и радостью, ни Светом этого внешнего Мира, который полностью при этом угасает для нее, тогда Душа стоит в вечном голоде и жажде по таким суетам, которые она здесь любила, но все же не может достичь ничего, кроме той ложной Воли, которую она запечатлела в себе, будучи в теле; и в которой она изобиловала к своей великой потере. И теперь, поскольку она имела слишком много своей Воли в этой жизни, и все же не была довольна ею, она имеет, после разделения смертью, так же мало ее; что создает в ней вечную жажду того, чего она отныне никогда не сможет получить больше, и заставляет ее быть в постоянной тревожной похоти по Суете, согласно ее прежнему впечатлению, и в постоянной ярости голода по тем видам нечестия и распутства, в которые она была погружена, будучи во плоти. Охотно она совершила бы еще больше зла, но у нее нет ни в чем, ни чем осуществить это, и поэтому она совершает это только в себе. Все не совершается буквально, как если бы это было внешне; и так нечестивец мучается теми Фуриями, которые в его собственном уме и порождены на нем им самим. Ибо он поистине стал своим собственным Дьяволом и Мучителем; и то, через что он грешил здесь, когда Тень этого Мира прошла, остается с ним в впечатлении и становится его темницей и его Адом. Но этот адский голод и жажда не могут быть полностью проявлены в Душе, пока Тело, которое служило Душе тем, чего она жаждала, и с которым Душа была так околдована, что лелеяла его и преследовала все его прихоти, не будет снято с нее.

Я понимаю тогда, — сказал Юний своему Учителю, — что Душа, поиграв с Телом во всяком сладострастии и послужив похотям его во время этой жизни, сохраняет все те же склонности и привязанности, которые имела раньше, тогда, когда у нее нет возможности или способности удовлетворить их дольше; и что когда это невозможно, тогда в этой Душе открывается Ад, который был закрыт в ней раньше посредством внешней Жизни в Теле и Света этого Мира. Правильно ли я понимаю?

Теофор сказал: Вы очень правильно поняли. Продолжайте.

С другой стороны (сказал он), я ясно вижу из того, что слышал, что Рай не может не быть в любящей Душе, которая обладает Богом и покорила тем самым Тело послушанию Духу во всем, и совершенно погрузила себя в Волю и Любовь Божью. И когда Тело умирает, и Душа отсюда искупается от Земли, мне теперь очевидно, что Жизнь Божья, которая была скрыта в ней, проявит себя славно, и Рай, следовательно, будет тогда явлен. Но, несмотря на это, если нет локального Рая, кроме того, и локального Ада, я все еще в недоумении, где поместить немалую часть Творения, если не большую. Ибо где должны пребывать все интеллектуальные обитатели его?

В своем собственном Принципе, — ответил Учитель, — будь то Света или Тьмы. Ибо каждое сотворенное интеллектуальное Существо остается в своих делах и сущностях, в своих чудесах и свойствах, в своей жизни и образе; и в этом оно созерцает и чувствует Бога, как Того, Кто повсюду, будь то в Любви или в Гневе.

Если оно в Любви Божьей, то созерцает Бога соответственно и чувствует Его таким, как Он есть, Любовью. Но если оно пленило себя в Гневе Божьем, то не может созерцать Бога иначе, как в Гневной Природе, ни воспринимать Его иначе, как разгневанным и мстительным Духом. Все места одинаковы для него, если оно в Любви Божьей; и, если оно не там, каждое место — Ад одинаково. Какое Место может ограничить Мысль? Или какая нужда есть у какого-либо понимающего Духа быть удерживаемым здесь или там, ради своего счастья или несчастья? Воистину, где бы оно ни было, оно в Абиссальном Мире, где нет ни конца, ни предела. И куда, прошу, оно должно идти? Поскольку, хотя бы оно ушло на тысячу миль прочь, или тысячу раз десять тысяч миль, и это десять тысяч раз сверх того за пределы Вселенной, и в воображаемые пространства выше звезд, все же оно было бы тогда в той же самой точке, откуда вышло. Ибо Бог есть Место Духа, если позволительно приписать Ему такое имя, к которому Тело имеет отношение. И в Боге нет предела; и близко, и далеко здесь все одно; и будь то в Его Любви, или будь то в Его Гневе, абиссальная Воля Духа совершенно не ограничена. Она быстра как мысль, проходящая сквозь все вещи; она магична, и ничто телесное или извне не может удержать ее; она обитает в своих чудесах, и они — ее дом.

Так обстоит дело с каждым Интеллектуальным, будь то из Чина Ангелов или человеческих Душ, и вам не нужно бояться, что для них всех не хватит места, будь их сколько угодно; и такие также, которые лучше всего подойдут им, даже согласно их избранию и определению, и которые могут отсюда очень хорошо называться «собственным местом» каждого.

На что сказал Ученый: Я помню, действительно, что написано о великом предателе, что он пошел после смерти в свое собственное место.

Учитель сказал: То же самое верно для каждой Души, когда она покидает эту смертную жизнь. И это верно подобным образом для каждого Ангела и Духа вообще, что необходимо определяется его собственным выбором. Как Бог повсюду, так и Ангелы повсюду; но каждый в своем Принципе, и в своем Свойстве или (если вам угодно) в своем собственном Месте. Та же Сущность Бога, которая есть как Место для Духов, признается повсюду, но присвоение или участие в этом различно для каждого, согласно тому, как каждый привлек это магически в серьезности Воли. Та же Божественная Сущность, которая с Ангелами Божьими вверху, с нами также внизу. И та же Божественная Природа, которая с нами, также с ними; но разными способами и в разных степенях сообщается и участвуется.

И то, что я сказал здесь о Божественном, не менее должно быть рассмотрено вами в участии в Дьявольской Сущности и Природе, которая есть Сила Тьмы, относительно многообразных способов, степеней и присвоений ее в ложной Воле. В этом Мире есть борьба между ними, но когда этот Мир достиг в ком-либо Предела, тогда Принцип хватает то, что есть его собственное, и так Душа получает спутников соответственно, то есть либо Ангелов, либо Дьяволов.

На что Ученый снова: Рай и Ад тогда в нас в борьбе во время этой жизни, и Бог Сам также так близок к нам, где могут обитать Ангелы и Дьяволы?

И Учитель ответил ему так: Где ты не обитаешь как свое Самость и своя собственная воля, там святые Ангелы обитают с тобой, и повсюду вокруг тебя. Помни это хорошо. Напротив, где ты обитаешь как сам, или в Само-искании, и Само-воле, там, будь уверен, Дьяволы будут с тобой, и займут свое жилище с тобой, и будут обитать повсюду в тебе и вокруг тебя, чего Бог в Своем милосердии да предотвратит.

Я не понимаю этого, — сказал Ученый, — так совершенно хорошо, как хотелось бы. Будьте добры сделать это немного понятнее для меня.

Учитель тогда сказал: Заметь хорошо, что я собираюсь сказать. Где Воля Божья в чем-либо желает, там Бог проявлен. И в этом самом проявлении Бога Ангелы обитают. Но где Бог в каком-либо Творении не желает с Волей того Творения, там Бог не проявлен ему, ни может быть; но обитает в Себе, без сотрудничества того и подчинения Ему в смирении. Там Бог есть непроявленный Бог для Творения. Так Ангелы не обитают с таким; ибо где бы они ни обитали, там Слава Божья; и они творят Его Славу. Что тогда обитает в таком Творении, как это? Бог не обитает в нем; Ангелы не обитают в нем; Бог не желает в нем; Ангелы также не желают в нем. Дело очевидно в этом; в той Душе или Творении ее собственная воля вне Воли Божьей; и там Дьявол обитает; и с ним все, что вне Бога и вне Христа. Это истина; примите это к сердцу.

Ученый сказал: Возможно, я могу задать несколько неуместных вопросов; но я умоляю вас, добрый Сэр, иметь терпение со мной и пожалеть мое невежество, если я спрошу то, что может показаться вам, возможно, смешным, или может быть совсем не подходящим для меня ожидать ответа. Ибо у меня есть еще несколько вопросов, чтобы предложить вам; но я стыжусь своих собственных мыслей в этом деле.

Учитель сказал: Будьте откровенны со мной и предложите все, что у вас на уме; да, не стыдитесь даже казаться смешным, лишь бы, спрашивая, вы стали мудрее.

Ученый поблагодарил своего Учителя за эту свободу и сказал: Как далеко тогда Рай и Ад друг от друга?

На что он ответил так: Так далеко, как День и Ночь; или так далеко, как Нечто и Ничто. Они друг в друге и все же они на величайшем расстоянии один от другого. Более того, один из них есть как ничто для другого; и все же, несмотря на это, они причиняют радость и горе друг другу. Рай повсюду во всем Мире, и он также вне Мира над всем, даже повсюду, что есть или что может быть даже воображено. Он наполняет все, он внутри всего, он вне всего, он охватывает все; без разделения, без места; работая через Божественное Проявление и истекая вселенски, но не выходя ни в малейшей степени из себя. Ибо только в себе он работает и открывается, будучи одним и неразделенным во всем. Он появляется только через Проявление Бога; и никогда иначе, как только в себе. И в том Бытии, которое входит в него, или в том, в чем он проявлен; там также есть то, что Бог проявлен. Потому что Рай есть ничто иное, как Проявление или Откровение Вечного Одного, в котором вся работа и желание — в тихой любви.

Так подобным образом Ад также через весь Мир, и обитает и работает только в себе, и в том, в чем Основа Ада проявлена, а именно, в Самости и в Ложной Воле. Видимый Мир имеет и то, и другое в себе; и нет места, кроме Рая и Ада, которые могут быть найдены или явлены в нем. Теперь Человек в отношении своей временной жизни есть только от видимого Мира; и поэтому во время своей жизни он не видит духовного Мира. Ибо Внешний Мир со своей субстанцией есть покров для Духовного Мира, так же как Тело для Души. Но когда внешний Человек умирает, тогда Духовный Мир проявляется Душе, которая теперь имеет свой покров снятым. И он проявляется либо в Вечном Свете со святыми Ангелами, либо в Вечной Тьме, с Дьяволами.

Ученый далее спросил: Что такое Ангел, или человеческая Душа, что они могут быть таким образом явлены либо в Любви, либо в Гневе Божьем, либо в Свете, либо во Тьме?

На что Теофор ответил: Они происходят из одного и того же Оригинала. Они — маленькие ветви Божественной Мудрости, Божественной Воли, возникшие из Божественного Слова и сделанные объектами Божественной Любви. Они из Основы Вечности; откуда Свет и Тьма происходят; Тьма, которая состоит в получении Само-желания; и Свет, который состоит в желании того же самого, что и Бог. Ибо соответствие Воли с Волей Божьей есть Рай, и где бы ни было это желание с Богом, там Любовь Божья, несомненно, в действии, и Его Свет не преминет проявить себя. Но в Само-влечении желания Души, или в получении Себя в желание любого Духа, ангельского или человеческого, Воля Божья работает с трудом, и есть для той Души и Духа ничто иное, как Тьма; из которой, несмотря на это, Свет может быть явлен. И эта Тьма есть Ад того Духа, в котором она есть. Ибо Рай и Ад суть ничто иное, как Проявление Божественной Воли либо в Свете, либо во Тьме, согласно Свойствам Духовного Мира.

Ученик

Что тогда есть Тело Человека?

Учитель

Это видимый Мир, Образ и Квинтэссенция, или Соединение всего, чем является Мир; и видимый Мир есть проявление внутреннего духовного Мира, вышедшего из Вечного Света и из Вечной Тьмы, из духовного уплотнения или соединения; и это также Образ или Фигура Вечности, посредством которой Вечность сделала себя видимой; где Само-воля и преданная воля, а именно, Зло и Добро, работают одно с другим.

Такой субстанцией является внешний Человек. Ибо Бог сотворил Человека из внешнего Мира и вдохнул в него внутренний духовный Мир для Души и интеллектуальной Жизни, и поэтому в вещах внешнего Мира Человек может получать и работать Зло и Добро.

Ученик

Что будет после этого Мира, когда все вещи погибнут и придут к концу?

Учитель

Материальная субстанция только прекращается; а именно, четыре Элемента, Солнце, Луна и Звезды. И тогда внутренний мир будет полностью видимым и проявленным. Но все, что было совершено Волей или Духом Человека во время этого Мира, будь то злое или доброе, там отделится в духовной материи, либо в Вечный Свет, либо в Вечную Тьму. Ибо то, что рождено от каждой Воли, проникает и переходит снова в то, что подобно самому себе. И там Тьма называется Адом и есть вечное забвение всего Доброго, а Свет называется Царством Божьим и есть вечная радость в и для Святых, которые непрестанно прославляют и хвалят Бога за то, что Он избавил их от мучения зла.

Последний Суд есть возжигание Огня как Любви, так и Гнева Божьего, в котором материя каждой субстанции погибает, и каждый Огонь привлечет в себя свое собственное, то есть субстанцию, которая подобна самому себе. Так Огонь Любви Божьей привлечет в себя то, что совершено в Гневе Божьем во Тьме, и поглотит ложную субстанцию; и тогда останется только болезненная, ноющая Воля в своей собственной природе, образе и фигуре.

Ученик

С какой материей и формой воскреснет человеческое Тело?

Учитель

Оно сеется как естественное грубое и элементарное Тело; однако в этом грубом Теле есть тонкая Сила и Добродетель. Как в Земле также есть тонкая добрая Добродетель, которая подобна Солнцу и есть одно и то же с Солнцем, которое также в начале времен возникло и вышло из Божественной Силы и Добродетели, откуда вся добрая Добродетель Тела также происходит. Эта добрая Добродетель смертного Тела придет снова и будет жить вечно в своего рода прозрачном кристаллическом материальном свойстве, в духовной плоти и крови; как вернется также добрая Добродетель Земли, ибо Земля также станет кристаллической, и Божественный Свет будет сиять во всем, что имеет бытие, сущность или субстанцию. И как грубая Земля погибнет и никогда не вернется, так также грубая плоть Человека погибнет и не будет жить вечно. Но все Вещи должны предстать перед Судом и на Суде быть отделены Огнем; да, как Земля, так и пепел человеческого Тела. Ибо когда Бог однажды двинет духовный Мир, каждый Дух привлечет свою духовную субстанцию к себе. Добрый Дух и Душа привлекут к себе свою собственную субстанцию, а злой — свою злую субстанцию.

Ученик

Разве мы не воскреснем с нашими видимыми телами и не будем жить в них вечно?

Учитель

Когда видимый мир погибнет, тогда все, что вышло из него и было внешним, погибнет вместе с ним. От Мира останется только кристаллическая Природа и Форма, и от Человека также только духовная Земля, ибо Человек будет тогда всецело подобен кристаллическому Миру, который пока скрыт.

Ученик

Будут ли тогда все иметь вечную радость и прославление одинаково?

Учитель

Св. Павел говорит: В Воскресении один будет отличаться от другого в славе, как Солнце, Луна и Звезды. Поэтому знайте, что Блаженные, конечно, все будут наслаждаться божественным действием в и над ними, но их добродетель и озарение или слава будут весьма различны, согласно тому, как они переносили в этой жизни с различными мерами и степенями силы и добродетели в своих болезненных трудах.

Ученик

Как все люди и народы будут приведены на суд?

Учитель

Вечное Слово Божье, из которого каждая тварная духовная Жизнь произошла, двинет себя в тот час, согласно Любви и Гневу, в каждой Жизни, которая вышла из Вечности, и привлечет каждое Творение перед Суд Христа, чтобы быть осужденным этим движением Слова. Жизнь тогда будет проявлена во всех своих делах, и каждая Душа увидит и почувствует свой суд и приговор в себе. Ибо Суд, действительно, немедленно при отходе Тела проявлен в и для каждой Души. А последний Суд есть лишь возвращение духовного Тела и разделение Мира, когда Зло будет отделено от Добра в субстанции Мира и человеческого Тела, и все войдет в свое вечное вместилище. И так это есть проявление Тайны Божьей в каждой субстанции и жизни.

Ученик

Как будет произнесен приговор?

Учитель

Здесь рассмотрите слова Христа. Он скажет тем, кто по правую руку Его: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне».

Тогда они ответят Ему, говоря: Господи, когда мы видели Тебя алчущим, жаждущим, странником, нагим, больным или в темнице, и так послужили Тебе?

Тогда Царь ответит и скажет им: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

А нечестивым по левую руку Свою Он скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Ибо алкал Я, жаждал, был странником, нагим и в темнице, и вы не послужили Мне».

И они также ответят Ему и скажут: «Когда мы видели Тебя таким и не послужили Тебе?»

И Он ответит им: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне».

И сии пойдут в муку вечную, а Праведники в Жизнь Вечную.

Ученик

Любящий Учитель, прошу, скажите мне, почему Христос говорит: «Что вы сделали одному из сих меньших, вы сделали Мне; и чего вы не сделали им, того и Мне не сделали»? И как Человек делает это так, что он делает это самому Христу?

Учитель

Христос поистине и сущностно пребывает в вере тех, кто всецело предается Ему, и дает им Свою Плоть в пищу и Свою Кровь в питие; и таким образом овладевает основанием их веры согласно внутреннему, или сокровенному, Человеку. И христианин называется ветвью Лозы — Христа, и христианином, ибо Христос духовно пребывает в нем; поэтому, какое бы добро кто ни сделал такому христианину в его телесных нуждах, оно сделано самому Христу, который пребывает в нем. Ибо такой христианин не принадлежит самому себе, но всецело предан Христу и стал Его особым достоянием, и, следовательно, доброе дело совершено самому Христу. Поэтому также всякий, кто удержит свою помощь от такого нуждающегося христианина и воздержится от служения ему в его нужде, тот отталкивает Христа от себя и презирает Его в членах Его. Когда бедный человек, принадлежащий таким образом Христу, просит у тебя чего-либо, и ты отказываешь ему в его нужде, ты отказываешь самому Христу. И какой бы вред кто ни причинил такому христианину, он причиняет его самому Христу. Когда кто-либо насмехается, презирает, поносит, отвергает или отталкивает такого, он делает все это Христу, но тот, кто принимает его, дает ему пищу, питие или одежду и помогает ему в его нуждах, делает это также Христу и сочлену Его собственного Тела. Более того, он делает это самому себе, если он христианин; ибо все мы — одно во Христе, как дерево и его ветви.

Ученик

Как же тогда устоят в день последнего Суда те, кто притесняет и мучает бедных и страждущих, лишает их самого пота, принуждая и вынуждая их силой подчиняться своей воле и попирая их, словно подножия для своих ног, лишь бы самим жить в пышности и власти и тратить плоды пота и труда этих бедных людей на сладострастие, гордыню и суету?

Учитель

Христос страдает в гонении на членов Своих. Поэтому всякое зло, которое такие жестокие исполнители причиняют бедным несчастным, находящимся под их властью, причиняется самому Христу и подпадает под Его суровый приговор и суд. И кроме того, таким угнетением бедных они отвращают их от Христа и заставляют искать незаконные пути, чтобы наполнить свои чрева. Более того, они работают на дьявола и вместе с ним, совершая то же самое, что делает он: кто без перерыва противится Царству Христа, которое состоит только в Любви. Все эти угнетатели, если они не обратятся всем сердцем ко Христу и не будут служить Ему, должны отправиться в адский огонь, который питается и поддерживается ничем иным, как таким чистым Своеволием, которое они проявляли здесь по отношению к бедным.

Ученик

Но как будет с теми, кто в это время так яростно спорит о царстве Христа, клевещет, поносит и преследует друг друга из-за своей религии?

Учитель

Все они еще не познали Христа; и они лишь как образ или подобие Неба и Ада, борющиеся друг с другом за победу.

Всякая растущая, раздувающаяся гордыня, которая спорит о мнениях, есть образ Своеволия. И всякий, кто не имеет веры и смирения, кто не живет в Духе Христа, который есть Любовь, вооружен лишь Гневом Божьим и способствует победе воображаемого Своеволия, то есть Царства Тьмы и Гнева Божьего. Ибо в день Суда все Своеволие будет отдано Тьме, как и все бесполезные споры людей; в которых они ищут не Любви, а лишь своего воображаемого Своеволия. Все подобные вещи принадлежат Суду, который отделит ложное от истинного; и тогда все образы или мнения исчезнут, и все Дети Божьи будут вечно пребывать в Любви Христа, и она — в них. Ибо на Небесах все служат Богу, своему Творцу, в смиренной любви.

Ученик

Почему же тогда Бог попускает такие раздоры и споры в это время?

Учитель

Сама Жизнь пребывает в борьбе, чтобы она могла стать явной, ощутимой и осязаемой, и чтобы мудрость могла стать различимой и познанной.

Борьба также составляет Вечную Радость победы. Ибо в святых возникнет великая хвала и благодарение от опытного чувства и знания того, что Христос в них победил Тьму и все Своеволие Природы, и что они наконец полностью избавлены от Борьбы, о чем они будут радоваться вечно. И поэтому Бог попускает всем Душам пребывать в свободной воле, чтобы Вечное Владычество как Любви, так и Гнева, как Света, так и Тьмы, могло быть явлено и познано; и чтобы каждая Жизнь могла вызвать и найти свой собственный приговор в себе самой. Ибо то, что сейчас является борьбой и болью для святых в их горестной брани здесь, в конце концов обернется для них великой радостью; а то, что было радостью и удовольствием для нечестивых людей в этом мире, впоследствии обернется для них вечной мукой и позором. Поэтому радость святых должна возникнуть для них из смерти, как свет возникает из свечи через разрушение и поглощение ее в ее огне, чтобы Жизнь могла быть освобождена от болезненности Природы и овладеть иным Миром.

И как Свет имеет совсем иное свойство, чем Огонь, ибо он отдает и источает себя вовне; тогда как Огонь втягивает в себя и поглощает себя, так и святая Жизнь Кротости проистекает через Смерть Своеволия, и тогда правит только Божья Воля Любви, совершая все во всем. Ибо так Вечное Единое достигло Чувствования и Различимости и вновь явило себя с чувством, через Смерть, в великой Радостности, чтобы могло быть Вечное Наслаждение в Бесконечном Единстве и Вечная Причина Радости; и поэтому то, что прежде было Болезненностью, теперь должно стать Основанием и Причиной этого движения или побуждения к Явлению всех Вещей. И в этом сокрыта Тайна сокровенной Мудрости Божьей.

Всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и Любовь Божья, и Общение Святого Духа да будут со всеми нами. Аминь.

ДИАЛОГ IV

ПУТЬ ОТ ТЬМЫ К ИСТИННОМУ ПРОСВЕЩЕНИЮ

Была одна бедная Душа, которая заблудилась вне Рая и пришла в царство этого Мира; где встретил ее дьявол и сказал ей: Куда идешь ты, Душа, которая наполовину слепа?

Душа сказала

Я хотела бы увидеть и исследовать Тварей Мира, которых создал их Творец.

Дьявол сказал

Как ты увидишь и исследуешь их, когда не можешь познать их сущность и свойство? Ты будешь смотреть только на их внешность, как на изваяние, и не сможешь познать их до конца.

Душа сказала

Как мне прийти к познанию их сущности и свойства?

Дьявол сказал

Твои глаза открылись бы, чтобы видеть их до конца, если бы ты только вкусила от того, откуда сами Твари стали добрыми и злыми. Ты была бы тогда как сам Бог и знала бы, что такое Тварь.

Душа сказала

Я сейчас благородная и святая Тварь: но если я сделаю так, Творец сказал, что я умру.

Дьявол сказал

Нет, ты вовсе не умрешь; но твои глаза откроются, и ты будешь как сам Бог, и будешь Господином Добра и Зла. Также ты будешь могущественной, сильной и очень великой, как я; вся хитрость, которая есть в Тварях, станет тебе известна.

Душа сказала

Если бы я обладала знанием Природы и Тварей, я бы тогда правила всем Миром, как пожелаю.

Дьявол сказал

Все основание их познания лежит в тебе. Только обрати свою Волю и Желание от Бога или Благости в Природу и Твари, и тогда возникнет в тебе похоть вкусить; и так ты сможешь вкусить от Древа Познания Добра и Зла и тем самым прийти к познанию всех вещей.

Душа сказала

Что ж, я вкушу от Древа Познания Добра и Зла, чтобы я могла править всем своей собственной силой и быть сама по себе Госпожой на Земле, и делать, что хочу, даже как делает сам Бог.

Дьявол сказал

Я — Князь этого Мира; и если ты хочешь править на земле, ты должна обратить свою похоть к моему Образу и желать быть подобной мне, чтобы ты могла получить хитрость, ум, разум и коварство, которые имеет мой Образ.

Так дьявол представил Душе Силу, которая находится в огненном корне Твари, то есть огненное Колесо Сущности в форме Змея. На что,

Душа сказала

Смотри, это Сила, которая может делать все. Что я должна сделать, чтобы получить ее?

Дьявол сказал

Если ты оторвешь свою Волю от Бога и внесешь ее в эту силу и умение, тогда твое скрытое Основание проявится в тебе, и ты сможешь действовать таким же образом. Но ты должна вкусить от того Плода, в котором каждая из четырех стихий сама по себе правит над другими и находится в борьбе. И тогда ты мгновенно станешь такой, как огненное Колесо, и так приведешь все вещи в свою собственную власть и будешь владеть ими как своими собственными.

Душа сделала так, и что произошло после этого

Теперь, когда Душа так оторвала свою волю от Бога и внесла ее в огненную Волю (которая есть Корень Жизни и Силы), в ней тотчас возникла похоть вкусить от Древа Познания Добра и Зла; и Душа вкусила от него. Как только она это сделала, мгновенно воспламенилось огненное Колесо ее Сущности, и вслед за этим все свойства Природы пробудились в Душе и каждое проявило свое собственное желание.

Во-первых, возникла похоть Гордыни; желание быть великой, могущественной и сильной; подчинить себе все вещи и быть самой Госпожой без контроля, презирая всякое смирение и равенство, считая себя единственно благоразумной, остроумной и хитрой, и признавая все глупостью, что не соответствует ее собственному нраву и вкусу.

Во-вторых, возникла похоть Алчности, желание приобретения, которое стремилось бы притянуть все вещи к себе, в свое собственное владение. Ибо когда похоть Гордыни отвратила Волю от Бога, тогда Жизнь Души не хотела больше доверять Богу, но хотела заботиться о себе; и поэтому внесла свое желание в Твари, а именно: в землю, металлы, деревья и другие Твари. Так воспламененная огненная Жизнь стала голодной и алчной, когда она оторвалась от Единства, Любви и Кротости Божьей, и притянула к себе четыре Стихии и Новую Сущность, и привела себя в Состояние зверей, и так Жизнь стала темной, пустой и гневной; а небесные Добродетели и Цвета погасли, как потушенная свеча.

В-третьих, пробудилась в этой огненной Жизни жалящая тернистая похоть Зависти: адский яд и мучение, которое делает Жизнь чистой враждой к Богу и ко всем Тварям. Эта Зависть яростно свирепствовала в жале Алчности, как ядовитое жало в теле. Зависть не может терпеть, но ненавидит и хотела бы повредить или уничтожить то, что Алчность не может притянуть к себе, — этой адской страстью Noble Любовь Души подавляется.

В-четвертых, пробудилось в этой огненной Жизни мучение, подобное огню, а именно: Гнев; который хотел бы убить и убрать с пути всех, кто не хотел бы подчиниться Гордыне. Так Основание и Фундамент Ада, который называется Гневом Божьим, был полностью явлен в этой Душе. Вследствие чего она потеряла прекрасный Рай Божий и Царство Небесное и стала таким червем, каким был огненный Змей, которого дьявол представил ей в своем собственном образе и подобии. И так Душа начала править на земле звериным образом и делала все по Воле дьявола, живя в чистой Гордыне, Алчности, Зависти и Гневе, не имея больше никакой истинной любви к Богу. Но возникла вместо этого злая звериная любовь к Распутству и Суете, и не осталось чистоты в сердце, ибо Душа оставила Рай и взяла Землю в свое владение. Ее ум был всецело устремлен на хитрое знание, коварство и собирание множества земных вещей. Никакой праведности или добродетели не осталось в ней вовсе; но всякое зло и неправду, которые она совершала, она прикрывала хитро под плащом своей власти и авторитета по закону и называла это именем Права и Справедливости, и считала это добром.

Дьявол пришел к Душе

После этого дьявол приблизился к Душе и вел ее от одного порока к другому, ибо он взял ее в плен в своей Сущности и поставил перед ней радость и удовольствие, говоря ей так: Смотри, теперь ты могущественна, сильна и благородна, стремись быть еще более великой, богатой и могущественной. Проявляй свое знание, ум и коварство, чтобы каждый боялся тебя и благоговел перед тобой, и чтобы тебя уважали, и ты приобрела великое имя в Мире.

Душа сделала так

Душа сделала так, как советовал ей дьявол, и все же не знала, что ее советчик — дьявол; но думала, что она ведома своим собственным знанием, умом и пониманием, и что она все это время поступает очень хорошо и правильно.

Иисус Христос встретил Душу

Когда Душа шла этим путем жизни, наш дорогой и любящий Господь Иисус Христос, Который пришел в этот Мир с Любовью и Гневом Божьим, чтобы разрушить дела дьявола и совершить суд над всеми нечестивыми делами, однажды встретил ее и сказал сильной силой, а именно: Своими страданиями и смертью в нее, и разрушил дела дьявола в ней, и открыл ей путь к Своей Благодати, и воссиял на нее Своим милосердием, призывая ее вернуться и покаяться, и обещая, что Он тогда избавит ее от того чудовищного обезображенного вида и образа, который она приобрела, и приведет ее снова в Рай.

Как Христос привел Душу

Теперь, когда Искра Любви Божьей, или Божественный Свет, была соответственно явлена в Душе, она тотчас увидела себя со своей волей и делами в Аду, в Гневе Божьем, и обнаружила, что она — уродливое, обезображенное чудовище в Божественном Присутствии и Царстве Небесном: от чего она была так устрашена, что впала в величайшую возможную тоску, ибо Суд Божий был явлен в ней.

Что сказал Христос

После этого Господь Христос сказал ей Голосом Своей Благодати и сказал: Покайся и оставь Суету, и ты достигнешь Моей Благодати.

Что сказала Душа

Тогда Душа со своим уродливым обезображенным образом предстала перед Богом и просила о Благодати и прощении своих грехов, и пришла к твердому убеждению в себе, что удовлетворение и искупление нашего Господа Иисуса Христа принадлежит ей. Но злые свойства Змея, сформированные в Астральном Духе, или Разуме, внешнего Человека, не позволяли Воле Души предстать перед Богом, но вносили туда свои похоти и склонности.

Но бедная Душа обратила свой взор к Богу и желала Благодати от Него, даже того, чтобы Он даровал ей Свою Любовь.

Дьявол пришел к ней снова

Но когда дьявол увидел, что Душа так молится Богу и хочет вступить в покаяние, он приблизился к ней и вложил склонности земных свойств в ее молитвы, и нарушил ее добрые мысли и желания, которые стремились вперед к Богу, и оттянул их назад к земным вещам, чтобы они не имели доступа к Нему.

Душа вздохнула

Центральная Воля Души действительно вздыхала о Боге, но мысли, возникающие в уме, что она должна проникнуть в Него, были рассеяны, разбросаны и разрушены, так что они не могли достичь Силы Божьей. От чего бедная Душа была еще больше устрашена и начала молиться более усердно. Но дьявол своим желанием ухватился за воспламененное, огненное Колесо Жизни и пробудил злые свойства, так что злые или ложные склонности возникли в Душе и вошли в ту вещь, в которой они находили наибольшее удовольствие и наслаждение прежде.

Бедная Душа очень хотела идти вперед к Богу со своей Волей и поэтому использовала все свои усилия; но ее мысли постоянно убегали от Бога к земным вещам и не хотели идти к Нему.

После этого Душа вздыхала и оплакивала себя перед Богом; но была как будто совсем оставлена Им и изгнана из Его Присутствия. Она не могла получить даже одного взгляда Благодати, но была в чистой тоске, страхе и ужасе, и боялась каждую минуту, что Гнев и суровый Суд Божий явятся в ней и что дьявол схватит ее и завладеет ею. И вследствие этого впала в такую великую тяжесть и скорбь, что стала утомлена всеми временными вещами, которые были прежде ее главной радостью и счастьем.

Земная естественная Воля действительно желала тех вещей по-прежнему, но Душа охотно оставила бы их совсем и желала умереть для всякой временной похоти и радости, и тосковала только по своей первой родной стране, откуда она изначально пришла. Но она обнаружила, что находится далеко оттуда, в великом бедствии и нужде, и не знала, что делать, однако решила войти в себя и попытаться молиться более усердно.

Противодействие дьявола

Но дьявол противостоял ей и удерживал ее, так что она не могла привести себя к какому-либо большему рвению в покаянии.

Он пробудил земные похоти в ее сердце, чтобы они могли по-прежнему сохранять свою злую природу и ложное право в нем, и настроил их против новорожденной Воли и Желания Души. Ибо они не хотели умирать для своей собственной Воли и Света, но хотели по-прежнему поддерживать свои временные удовольствия и так держали бедную Душу в плену своих злых желаний, что она не могла пошевелиться, хотя вздыхала и тосковала сколько угодно по Благодати Божьей. Ибо когда бы она ни молилась или ни пыталась стремиться вперед к Богу, тогда похоти плоти поглощали лучи и воздыхания, которые исходили из нее, и уводили их от Бога к земным мыслям, чтобы она не могла причаститься Божественной Силы. Что заставляло бедную Душу думать, что она оставлена Богом, не зная, что Он был так близок к ней и так привлекал ее. Также дьявол искушал бедную Душу, говоря ей в земных мыслях:

"Почему ты молишься? Думаешь ли ты, что Бог знает тебя или заботится о тебе? Подумай только, какие мысли у тебя в Его присутствии; не являются ли они всецело злыми? У тебя нет никакой веры или упования на Бога вовсе; как же тогда Он должен услышать тебя? Он не слышит тебя, оставь это; зачем ты будешь без нужды мучить и терзать себя! У тебя есть время покаяться на досуге. Хочешь ли ты сойти с ума? Посмотри только на мир, я прошу тебя, немного; разве он не живет в веселье и радости, однако он будет спасен вполне хорошо, несмотря на все это. Разве Христос не заплатил выкуп и не удовлетворил за всех людей? Тебе нужно только убедить и утешить себя, что это сделано для тебя, и тогда ты будешь спасен. Ты не можешь, возможно, в этом мире прийти к какому-либо чувству Бога, поэтому оставь это и позаботься о своем теле, и ищи земной славы. Что, по-твоему, станет с тобой, если ты станешь такой глупой и меланхоличной? Ты будешь посмешищем для всех, и они будут смеяться над твоей глупостью; и так ты проведешь свои дни в чистой скорби и тяжести, что не угодно ни Богу, ни Природе. Я прошу тебя, посмотри на красоту Мира, ибо Бог так воздвиг и поместил тебя в нем, чтобы быть Господином над всеми Тварями и править ими. Собирай запас земных благ заранее, чтобы ты не была обязана Миру или не нуждалась в будущем. И когда придет старость или когда ты приблизишься к своему концу, тогда приготовься к покаянию. Бог спасет тебя и примет тебя в небесные обители там. Нет нужды в такой суете в терзании, оплакивании и возбуждении себя, как ты делаешь."

Состояние Души

В этих и подобных мыслях Душа была уловлена дьяволом и приведена в похоть плоти и земные желания; и так связана, как будто оковами и сильными цепями, что не знала, что делать. Она оглянулась немного на Мир и удовольствия его, но все еще чувствовала в себе голод по Божественной Благодати и предпочла бы вступить в покаяние и милость у Бога. Ибо Рука Божья коснулась и сокрушила ее, и поэтому она не могла нигде найти покоя; но всегда вздыхала в себе о скорби за грехи, которые совершила, и хотела бы избавиться от них. Однако не могла достичь истинного покаяния или даже познания греха, хотя имела сильный голод и тоскующее желание по такой покаянной скорби.

Душа, будучи такой тяжелой и печальной и не находя лекарства или покоя, начала размышлять, где бы она могла найти подходящее место, чтобы совершить истинное покаяние, где она могла бы быть свободна от дел, забот и препятствий Мира; и также какими средствами она могла бы завоевать милость Божью. И наконец решила удалиться в какое-нибудь уединенное место и оставить все мирские занятия и временные вещи, и надеялась, что, будучи щедрой и сострадательной к бедным, она получит милость Божью. Так она придумывала всякие способы, чтобы получить покой и снова обрести любовь, милость и благодать Божью. Но все не помогало; ибо ее мирские дела все еще следовали за ней в похотях плоти, и она была уловлена в сеть дьявола теперь, так же как и прежде, и не могла достичь покоя. И хотя на короткое время она была несколько ободрена земными вещами, но вскоре снова стала такой же печальной и тяжелой, как была прежде. Истина была в том, что она чувствовала пробужденный Гнев Божий в себе, но не знала, как это произошло, и что ее мучило. Ибо много раз великая тревога и ужас находили на нее, что делало ее безутешной, больной и слабой от самого страха; так сильно действовало на нее первое сокрушение лучом или влиянием пробуждения Благодати. И все же она не знала, что Христос был в Гневе и суровой Справедливости Божьей и сражался там с тем Духом Заблуждения, воплощенным в Душе и Теле, ни понимала, что голод и желание обратиться и покаяться исходили от Самого Христа, также она не знала, что мешало ей, что она не могла еще достичь Божественного Чувствования. Она не знала, что сама является чудовищем и носит Образ Змея.

Просветленная и возрожденная Душа встретила страждущую Душу

По Провидению Божьему, просветленная и возрожденная Душа встретила страждущую Душу и сказала: Что мучает тебя, страждущая Душа, что ты так беспокойна и встревожена!

Страждущая Душа ответила

Творец скрыл Свое Лицо от меня, так что я не могу прийти к Его Покою; поэтому я так встревожена и не знаю, что мне делать, чтобы снова получить Его Любовь. Ибо великие утесы и скалы лежат на моем пути к Его Благодати, так что я не могу прийти к Нему. Хотя я вздыхаю и тоскую по Нем сколько угодно, все же я удерживаюсь, так что не могу причаститься Его Силы, Добродетели и Крепости.

Просветленная Душа сказала

Ты носишь чудовищный вид дьявола и облечена в него; в котором, будучи его собственным Свойством или Принципом, он имеет доступ или силу входа в тебя и тем самым удерживает твою Волю от проникновения в Бога. Ибо если бы твоя Воля могла проникнуть в Бога, она была бы помазана высочайшей Силой и Крепостью Божьей, в Воскресении нашего Господа Иисуса Христа; и это помазание разбило бы вдребезги чудовище, которое ты носишь на себе; и твой первый Образ Рая ожил бы в Центре; что разрушило бы Силу дьявола в нем, и ты стала бы снова Ангелом. И потому что дьявол завидует тебе этому счастью, он держит тебя в плену в своем Желании в похотях плоти, от которых если ты не будешь избавлена, ты будешь отделена от Бога и никогда не сможешь войти в наше Общество.

Страждущая Душа в ужасе

От этой речи бедная страждущая Душа была так устрашена и поражена, что не могла сказать ни слова больше. Когда она обнаружила, что находится в форме и состоянии Змея, который отделял ее от Бога, и что дьявол был так близок к ней в этом состоянии, который впрыскивал злые мысли в Волю Души и имел так много власти над ней тем самым, что она была близка к проклятию и застреванию в Бездне или бездонной яме Ада в Гневе Божьем, она даже отчаялась бы в Божественном Милосердии; если бы Сила, Добродетель и Крепость первого пробуждения Благодати Божьей, которая прежде сокрушила Душу, не поддерживала и не сохраняла ее от полного отчаяния. Но все же она боролась в себе между Надеждой и Сомнением; что Надежда строила, то Сомнение снова разрушало. И так она была взволнована таким постоянным беспокойством, что наконец Мир и вся слава его стали отвратительны ей, и она не хотела больше наслаждаться мирскими удовольствиями; и все же, несмотря на все это, не могла прийти к Покою.

Просветленная Душа пришла снова и заговорила со встревоженной Душой

Однажды просветленная Душа пришла снова к этой Душе и, найдя ее все еще в такой великой тревоге, тоске и скорби, сказала ей.

Что ты делаешь? Хочешь ли ты погубить себя в своей тоске и скорби? Зачем ты мучаешь себя в своей собственной Силе и Воле, видя, что твое мучение увеличивается от этого все больше и больше? Да, если бы ты погрузила себя на дно моря или улетела к самым дальним берегам утра, или вознесла себя выше звезд, все же ты не была бы освобождена. Ибо чем больше ты скорбишь, мучаешь и тревожишь себя, тем болезненнее будет твоя природа; и все же ты не сможешь прийти к Покою. Ибо твоя Сила совсем потеряна, и как сухая палка, сгоревшая до уголька, не может зазеленеть и расцвести заново своей собственной силой, ни получить сока, чтобы процветать снова с другими деревьями и растениями; так и ты не можешь достичь Места Божьего своей собственной силой и крепостью и преобразить себя в тот Ангельский Образ, который ты имела сначала. Ибо по отношению к Богу ты иссохла и суха, как мертвое растение, которое потеряло свой сок и силу, и так стала сухим мучающим Голодом. Твои Свойства подобны Жаре и Холоду, которые постоянно борются одно против другого и никогда не могут соединиться.

Страждущая Душа сказала

Что же тогда мне делать, чтобы снова расцвести и обрести первую Жизнь, в которой я была в покое, прежде чем стала Образом?

Просветленная Душа сказала

Ты не должна делать ничего, кроме как оставить свою собственную Волю, а именно: то, что ты называешь Я, или себя. Благодаря чему все твои злые свойства станут слабыми, немощными и готовыми умереть; и тогда ты снова погрузишься в ту Одну Вещь, из которой ты изначально произошла. Ибо сейчас ты лежишь в плену у Тварей; но если твоя Воля оставит их, они умрут в тебе, вместе с их злыми склонностями, которые в настоящее время удерживают и мешают тебе, что ты не можешь прийти к Богу. Но если ты выберешь этот путь, твой Бог встретит тебя Своей бесконечной Любовью, которую Он явил во Христе Иисусе в Человечности, или человеческой Природе. И это придаст сок, жизнь и бодрость тебе, благодаря чему ты сможешь расцвести, прорасти, процветать снова и радоваться в Живом Боге, как ветвь, растущая на Его истинной Лозе. И так ты наконец обретешь Образ Божий и будешь избавлена от образа Змея. Тогда ты станешь моей сестрой и будешь иметь общение с Ангелами.

Бедная Душа сказала

Как я могу оставить свою Волю, чтобы Твари, которые живут в ней, могли умереть, видя, что я должна быть в Мире, а также нуждаюсь в нем, пока живу?

Просветленная Душа сказала

Сейчас ты имеешь мирскую власть и богатства, которыми владеешь как своими собственными, чтобы делать с ними, что хочешь, и не заботишься о том, как ты получаешь или вкладываешь их, используя их на службу или потакание своим плотским и суетным желаниям. Более того, хотя ты видишь бедного и нуждающегося несчастного, который нуждается в твоей помощи и является твоим братом, все же ты не помогаешь ему, но возлагаешь на него тяжелые бремена, требуя от него больше, чем его способности могут вынести или его нужды могут позволить, и угнетаешь его, заставляя его тратить свой труд и пот для тебя и удовлетворения твоей сладострастной Воли. Ты более того горда и торжествуешь над ним, и ведешь себя грубо и сурово с ним, превознося себя над ним и мало считаясь с ним по сравнению с собой. Тогда этот бедный угнетенный брат твой приходит и жалуется со вздохами к Богу, что он не может пожинать плоды своих трудов и страданий, но вынужден тобой жить в нищете. Этим его вздыханием и стонами он воздвигает гнев Божий в тебе, что делает твое пламя и беспокойство еще большим.

Это те Твари, которые ты любишь и ради которых оторвалась от Бога, и внесла свою Любовь в них или их в свою Любовь, так что они живут в ней. Ты питаешь и хранишь их, постоянно принимая их в свое желание, ибо они живут в и через твое принятие их в свой ум, потому что ты тем самым вносишь похоть своей Жизни в них. Они — лишь нечистые и злые рождения и исчадия Звериной Природы, которые, однако, через твое принятие их в своем Желании, получили Образ и сформировали себя в тебе. И этот Образ — зверь с четырьмя головами. Во-первых, Гордыня. Во-вторых, Алчность. В-третьих, Зависть. В-четвертых, Гнев. И в этих четырех свойствах состоит Основание Ада, которое ты носишь в себе и вокруг себя. Оно запечатлено и выгравировано в тебе, и ты всецело взята в плен этим. Ибо эти свойства живут в твоей Естественной Жизни; и тем самым ты отделена от Бога, и не можешь никогда прийти к Нему, если не оставишь эти злые Твари так, чтобы они могли умереть в тебе.

Но поскольку ты желаешь, чтобы я сказал тебе, как оставить свою собственную, извращенную тварную Волю, чтобы Твари могли умереть, и чтобы ты все же могла жить с ними в Мире, я должен заверить тебя, что есть только один путь сделать это, который узок и прям, и будет очень трудным и утомительным для тебя в начале, но впоследствии ты будешь ходить по нему радостно.

Ты должна серьезно подумать о том, что в ходе этой мирской жизни ты ходишь в Гневе Божьем и в Основании Ада; и что это не твоя истинная родная страна; но что христианин должен и обязан жить во Христе и в своем хождении истинно следовать за Ним; и что он не может быть христианином, если Дух и Сила Христа не живут в нем так, что он становится всецело подчиненным Ему. Теперь, видя, что Царство Христа не от мира, но на Небесах, поэтому ты должна быть всегда в постоянном восхождении к Небесам, если хочешь следовать за Христом; хотя твое тело должно жить среди Тварей и использовать их.

Узкий путь к этому постоянному восхождению на Небеса и подражанию Христу таков. Ты должна отчаяться во всей своей собственной силе и крепости, ибо в своей собственной и через свою собственную ты не можешь достичь Врат Божьих, и твердо намереваться и решиться всецело предать себя Милосердию Божьему и погрузиться всем своим умом и разумом в Страдания и Смерть нашего Господа Иисуса Христа, всегда желая пребывать в том же и умереть для всех своих Тварей в них. Также ты должна решиться бодрствовать и охранять свой ум, мысли и склонности, чтобы они не допускали никакого зла в себя, также ты не должна позволять себе быть крепко удерживаемой временной честью или выгодой. Ты должна решиться также отбросить от себя всякую Неправедность и все, что еще может мешать свободе твоего движения и прогресса. Твоя Воля должна быть всецело чистой и зафиксированной в твердом решении никогда не возвращаться к своим старым идолам больше, но что ты хочешь, в тот же миг оставить их и отделить свой ум от них, и войти в искренний путь истины и праведности, согласно ясному и полному учению Христа. И как ты так намереваешься оставить врагов своей собственной внутренней Природы, так ты должна также простить всех своих внешних врагов и решиться встретить их своей Любовью, чтобы не осталось никакой Твари, Лица или Вещи вовсе, способной ухватиться за твою Волю и пленить ее; но чтобы она могла быть искренней и очищенной от всех Тварей. Более того, если это потребуется, ты должна быть готова и готова оставить всю свою временную честь и выгоду ради Христа и не ценить ничего земного так, чтобы привязывать к нему свое сердце и чувства; но считать себя в любом состоянии, степени и положении, в котором ты находишься, относительно мирского ранга и богатств, лишь слугой Божьим и своих сохристиан; или как домоправитель в должности, в которую твой Господь поместил тебя. Всякое высокомерие и самопревозношение должно быть смирено, принижено и так уничтожено, чтобы ничего твоего собственного или какой-либо другой Твари не могло остаться в твоей Воле, чтобы привести мысли или воображение к тому, чтобы быть устремленными на это.

Ты должна также твердо запечатлеть в своем уме, что ты непременно причастишься обещанной Благодати в Заслуге Иисуса Христа, а именно: Его изливающейся Любви, которая действительно уже в тебе и которая избавит тебя от твоих Тварей, и просветит твою Волю, и воспламенит ее Пламенем Любви, благодаря чему ты будешь иметь победу над дьяволом. Не так, как если бы ты могла желать или делать что-либо в своей собственной силе, но только войти в страдания и воскресение Иисуса Христа и принять их на себя, и с ними атаковать и разбить вдребезги царство дьявола в тебе. Ты должна решиться войти на этот путь в этот самый час и никогда не отступать от него, но охотно подчинить себя Богу во всех своих усилиях и делах, чтобы Он мог делать с тобой, что Ему угодно.

Когда твоя Воля так приготовлена и решительна, она тогда прорвалась через своих собственных Тварей и искренна в Присутствии Божьем, и облечена в Заслуги Иисуса Христа. Она может тогда свободно идти к Отцу с Блудным Сыном и пасть в Его Присутствии и излить свои молитвы; и, проявляя всю свою силу в этой Божественной Работе, исповедать свои грехи и непослушание; и как далеко она отошла от Бога. Это должно быть сделано не голыми словами, но со всей своей силой, которая действительно сводится только к сильному намерению и решению; ибо Душа сама по себе не имеет силы или власти совершить какое-либо доброе дело.

Теперь, когда ты так готова и твой небесный Отец увидит тебя приходящей и возвращающейся к Нему в таком покаянии и смирении, Он внутренне скажет тебе и скажет в тебе: Смотри, это мой сын, которого я потерял, он был мертв и ожил. И Он придет встретить тебя в твоем уме с Благодатью и Любовью Иисуса Христа и обнимет тебя лучами Своей Любви, и поцелует тебя Своим Духом и Силой, и тогда ты получишь Благодать излить свое исповедание перед Ним и молиться могущественно. Это действительно то самое место, где ты должна бороться в Свете Его Лица. И если ты будешь стоять решительно здесь и не отступишь назад, ты увидишь или почувствуешь великие чудеса. Ибо ты найдешь Христа в себе, атакующего Ад и сокрушающего твоих Зверей вдребезги, и что великий шум и бедствие возникнут в тебе; также твои тайные нераскрытые грехи тогда впервые пробудятся и будут трудиться, чтобы отделить тебя от Бога и удержать тебя назад. Так ты истинно найдешь и почувствуешь, как Смерть и Жизнь сражаются одна против другой, и поймешь по тому, что происходит внутри тебя самого, что такое Небо и Ад. От всего этого не смущайся, но стой твердо и не отступай; ибо в конце концов все твои Твари станут слабыми, немощными и готовыми умереть; и тогда твоя Воля станет сильнее и будет способна подчинить и удержать злые склонности. Так твоя Воля и Ум будут восходить на Небеса каждый день, а твои Твари постепенно умирать. Ты получишь Ум всецело новый и начнешь быть новым Творением, и, избавившись от Звериного Обезображивания, обретешь Божественный Образ. Так ты будешь избавлена от своей нынешней Тоски и вернешься к своему изначальному Покою.

Практика бедной Души

Тогда бедная Душа начала практиковать этот путь с таким усердием, что вообразила, что получит победу тотчас, но обнаружила, что Врата Небес закрыты против нее в ее собственной силе и власти, и она была как будто отвергнута и оставлена Богом, и не получила даже одного взгляда или проблеска Благодати от Него. После чего она сказала себе: Конечно, ты не искренне подчинила себя Богу. Не желай ничего вовсе от Него, но только подчини себя Его суду и осуждению, чтобы Он мог убить твои злые склонности. Погрузись в Него за Пределы Природы и Твари и подчини себя Ему, чтобы Он мог делать с тобой, что Он хочет, ибо ты не достойна говорить с Ним. Соответственно Душа приняла решение погрузиться и оставить свою собственную волю; и когда она сделала так, на нее тотчас нашло величайшее покаяние, какое могло быть за грехи, которые она совершила; и она горько оплакивала свой уродливый вид и была истинно и глубоко опечалена, что злые Твари жили в ней. И из-за своей скорби она не могла сказать ни слова больше в Присутствии Божьем, но в этом покаянии рассматривала горькие Страдания и Смерть Иисуса Христа, а именно: какую великую тоску и мучение Он претерпел ради нее, чтобы избавить ее из ее тоски и изменить ее в Образ Божий. В котором рассмотрении она всецело погрузилась и не делала ничего, кроме как жаловалась на свое невежество и небрежность, и что она не была благодарна своему Искупителю, ни разу не рассмотрела великую любовь, которую Он показал ей, но праздно тратила свое время и вовсе не заботилась о том, как она может прийти к причастию Его купленной и предложенной Благодати; но вместо этого сформировала в себе образы и фигуры земных вещей, с суетными похотями и удовольствиями Мира. Вследствие чего она приобрела такие звериные склонности, что теперь она должна лежать в плену в великом бедствии и от самого стыда не смела поднять свои глаза к Богу, Который скрыл свет Своего лица от нее и не хотел даже посмотреть на нее. И как она так вздыхала и кричала, она была втянута в Бездну или Яму Ужаса и положена как будто у Врат Ада там, чтобы погибнуть. После чего бедная встревоженная Душа была как будто лишена чувств и всецело оставлена, так что она в некотором роде забыла все свои дела и охотно предала бы себя Смерти и перестала бы быть Тварью. Соответственно она предала себя Смерти и не желала ничего другого, кроме как умереть и погибнуть в Смерти своего Искупителя Иисуса Христа, Который претерпел такие мучения и смерть ради нее. И в этой гибели она начала вздыхать и молиться в себе очень внутренне к Божественной Благости и погружаться в чистое Милосердие Божье.

После этого внезапно явилась ей Любовь Божья, как великий Свет, который проник через нее и сделал ее чрезвычайно радостной. Она тогда начала молиться правильно и благодарить Всевышнего за такую Благодать, и радоваться обильно, что она избавлена от Смерти и Тоски Ада. Теперь она вкусила Сладость Божью и Его обещанную Истину; и как все злые Духи, которые мучили ее прежде и удерживали ее от Благодати, Любви и внутреннего Присутствия Божьего, были вынуждены удалиться от нее. Свадьба Агнца была теперь справлена и отпразднована, то есть благородная София обручилась или помолвилась с Душой, и Печальное Кольцо победы Христа было запечатлено в ее Сущность, и она была принята, чтобы быть Ребенком и Наследником Божьим снова.

Когда это было сделано, Душа стала очень радостной и начала работать в этой новой силе, и праздновать с хвалой чудеса Божьи, и думала впредь ходить постоянно в том же Свете, Силе и Радости. Но она была вскоре атакована: извне стыдом и позором Мира, и изнутри великим искушением, так что она начала сомневаться, было ли ее основание истинно от Бога и действительно ли она причастилась Его Благодати. Ибо обвинитель сатана пошел к ней и хотел бы увести ее с ее пути и заставить ее сомневаться, был ли это истинный путь, шепча так ей внутренне: Это счастливое изменение в твоем Духе не от Бога, но только от твоего собственного воображения. Также Божественный Свет удалился в Душе и сиял только во внутреннем основании, как огонь, загребенный в углях, так что Разум был в замешательстве и думал, что он оставлен, и Душа не знала, что случилось с ней самой, ни была ли она действительно и истинно вкусила небесного дара или нет. И все же она не могла оставить борьбу; ибо горящий Огонь Любви был посеян в ней, который поднял в ней неистовый и постоянный Голод и Жажду по Божественной Сладости. Так наконец она начала молиться правильно и смирять себя в Присутствии Божьем, и исследовать и испытывать свои злые склонности и мысли, и отбрасывать их. Благодаря чему Воля Разума была сломлена, а злые склонности, присущие ей, были убиты и искоренены все больше и больше. Этот процесс был очень суровым и болезненным для Природы Тела, ибо он делал его слабым и немощным, как если бы он был очень болен; и все же это была не естественная болезнь, которую он имел, но только меланхолия его земной Природы, чувствующей и оплакивающей разрушение своих злых похотей.

Теперь, когда земной Разум обнаружил себя так оставленным, и бедная Душа увидела, что она презираема внешне и высмеиваема Миром, потому что она не хотела больше ходить путем Нечестия и Суеты; а также что она была внутренне атакована обвинителем сатаной, который насмехался над ней и постоянно ставил перед ней красоту, богатства и славу Мира, и называл ее глупой за то, что она не принимает их; она начала думать и говорить так внутри себя: О вечный Бог, что мне теперь делать, чтобы прийти к Покою?

Просветленная Душа встретила ее снова и заговорила с ней

Пока она была в этом размышлении, просветленная Душа встретила ее снова и сказала: Что мучает тебя, мой Брат, что ты так тяжел и печален!

Страждущая Душа сказала

Я последовала твоему совету и тем самым достигла луча или эманации Божественной Сладости, но она ушла от меня снова, и я теперь покинута. Более того, у меня внешне очень великие испытания и бедствия в Мире, ибо все мои добрые друзья оставляют и презирают меня; и я также внутренне атакована тоской и сомнением, и не знаю, что делать.

Просветленная Душа сказала

Теперь ты мне очень нравишься; ибо теперь наш возлюбленный Господь Иисус Христос совершает то Паломничество или Процесс на Земле с тобой и в тебе, который Он совершал Сам, когда был в этом Мире, Который был постоянно поносим, презираем и о Котором говорили зло, и не имел ничего своего в нем; и теперь ты носишь Его знак или эмблему. Но не удивляйся этому и не думай, что это странно; ибо так должно быть, чтобы ты могла быть испытана, очищена и освящена. В этой Тоске и Бедствии ты будешь обязательно голодать и взывать об избавлении; и таким Голодом и Молитвой ты будешь привлекать Благодать к себе как изнутри, так и извне. Ибо ты должна расти свыше и снизу, чтобы быть Образом Божьим снова. Точно так же, как молодое растение взволновано ветром и должно стоять на своем месте в жару и холод, привлекая силу и добродетель к себе свыше и снизу тем волнением, и должно вынести много бурь и подвергнуться многим опасностям, прежде чем оно сможет стать деревом и принести много плода. Ибо через это волнение добродетель солнца движется в растении, благодаря чему его дикие свойства приходят к тому, чтобы быть пронизанными и окрашенными солнечной добродетелью, и растут тем самым.

И это время, когда ты должна играть роль доблестного воина в Духе Христа и сотрудничать с Ним. Ибо теперь Вечный Отец Своей огненной Силой рождает Своего Сына в тебе, Который изменяет Огонь Отца, а именно: первый Принцип, или Гневное Свойство Души, в Пламя Любви, так что из Огня и Света (а именно: Гнева и Любви) получается одна Сущность, Бытие или Субстанция, которая есть истинный Храм Божий. И теперь ты будешь расцветать из Лозы Христа, в Винограднике Божьем, и приносить плод в своей жизни, и, помогая и наставляя других, являть свою Любовь в изобилии, как доброе дерево. Ибо Рай должен тогда снова прорасти в тебе, через Гнев Божий, и Ад быть изменен в Небо в тебе. Поэтому не смущайся искушениями дьявола, который ищет и борется за Царство, которое он когда-то имел в тебе, но, потеряв его теперь, должен быть посрамлен и удалиться от тебя. И он покрывает тебя внешне стыдом и позором Мира, чтобы его собственный стыд не был известен и чтобы ты могла быть скрыта от Мира. Ибо со своим Новым Рождением или возрожденной Природой ты находишься в Божественной Гармонии на Небесах. Будь терпелива, поэтому, и жди Господа, и что бы ни случилось с тобой, принимай все из Его рук как предназначенное Им для твоего высшего блага. И так просветленная Душа удалилась от нее.

Путь страждущей Души

Страждущая Душа начала свой путь теперь под терпеливым Страданием Христа и, завися исключительно от Силы и Крепости Божьей в ней, вошла в Надежду. С тех пор она росла сильнее каждый день, и ее злые склонности умирали все больше и больше в ней. Так что она достигла наконец высокого состояния или степени Благодати; и Врата Божественного Откровения и Царства Небесного были открыты для нее и явлены в ней.

И так Душа, через Покаяние, Веру и Молитву, вернулась к своему истинному Покою и стала правым и возлюбленным Ребенком Божьим снова; в чем да поможет Он по Своему бесконечному Милосердию нам всем. Аминь.

ТЕРНБУЛЛ И СПИРС, ПЕЧАТНИКИ, ЭДИНБУРГ.