Перепечатано с издания Macmillan and Co. 1881 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ДИСЦИПЛИНА И ДРУГИЕ ПРОПОВЕДИ

ЧАРЛЬЗ КИНГСЛИ

Лондон: MACMILLAN AND CO 1881

Право на перевод защищено.

СОДЕРЖАНИЕ.

ПРОПОВЕДЬ |  | СТРАНИЦА
I. | Дисциплина | 1
II. | Храм Мудрости | 11
III. | Молитва и наука | 23
IV. | Божье воспитание | 40
V. | Страстная пятница | 50
VI. | Ложная цивилизация | 62
VII. | Имя Божье | 75
VIII. | Цель религии | 92
IX. | Человечность Бога | 103
X. | Божий мир | 112
XI. | Всеоружие Божье | 125
XII. | Павел и Феликс | 140
XIII. | Добрый Самарянин | 154
XIV. | Посмотрите на полевые лилии | 168
XV. | Иудейские восстания | 184
XVI. | Ночной ужас | 198
XVII. | Сын Громов | 212
XVIII. | Смирение | 225
XIX. | Проповедь на Пятидесятницу | 236
XX. | Самопомощь | 250
XXI. | Стойкость | 259
XXII. | Веротерпимость | 274
XXIII. | Царство Христа | 290
XXIV. | Подобие Божье | 303

ПРОПОВЕДЬ I. ДИСЦИПЛИНА.

(Прочитана в лагере волонтеров, Уимблдон, 14 июля 1867 г.)

Числа xxiv. 9.

Преклонился, лег, как лев и как лютый лев: кто поднимет его?

Таковы были слова восточного мудреца, когда он смотрел с горной высоты на стан Израиля, расположившийся среди низинных рощ, по своим коленам, в порядке, дисциплине и единстве. Он ясно видел, что перед народом, столь организованным, ни один из окрестных народов устоять не сможет. Израиль прорвется сквозь них с силой дикого быка, сокрушающего лес. Он преклонится, как лев, и как лютый лев. Кто поднимет его?

Но мудрый Валаам видел, что такой народ не будет просто завоевателем, подобно тем диким ордам или грабительским армиям, которые так часто проносились по земле до и после, не оставляя после себя ничего, кроме крови и пепла. Израиль будет не только завоевателем, но и колонистом, и носителем цивилизации. И когда мудрец смотрел вниз на этот хорошо организованный лагерь, он, казалось, на мгновение забыл, что каждый человек в нем был суровым и опытным воином. «Как прекрасны шатры твои, Иаков, и жилища твои, Израиль!» — восклицает он. Он уподобляет их не рою саранчи, не морскому потоку и не лесному пожару, а самым мирным и плодоносным зрелищам в природе или искусстве. Они раскинулись, как речные потоки, несущие зелень и плодородие по мере своего течения. Они насаждены, как висячие сады у его собственной реки Евфрат, с их ароматными кустарниками и широко раскинувшимися кедрами. Их Богом данная миссия может быть суровой, но она будет благотворной. Они будут грозны в войне, но в мирное время они будут богаты, процветающи, цивилизованны и будут нести цивилизацию другим.

Многие из вас, должно быть, видели — а увидеть может каждый — ту благородную картину «Израиль в Египте», которая сейчас висит в Королевской академии; на ней евреи, запряженные, словно вьючные животные, извиваясь под бичами надсмотрщиков, волокут на место огромную египетскую статую.

Сравните унижение, изображенное на этой картине, с этим пророчеством Валаама, а затем подумайте: что менее чем за два поколения так преобразило этих жалких рабов?

Сравните также с пророчеством Валаама те намеки на их моральное разложение, которые дает Писание: беспомощность, безнадежность, трусость, чувственность, которые взывали: «Оставь нас, пусть мы работаем в Египте. Ибо не было ли гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне?» «Чьим высшим желанием на земле было сидеть у котлов с мясом в Египте, где они ели хлеб досыта». Что превратило этот народ в льва, которого никто не осмелится поднять?

Очевидно, те сорок лет свободы. Но свободы под суровым военным воспитанием: свободы, укрощенной дисциплиной и организованной законом.

Я говорю — свободы. У нас есть основания полагать, что ни один народ тех времен не пользовался свободой, сравнимой со свободой древних евреев. Они были, говоря нашим современным языком, единственным конституционным народом Востока. Обременительность закона Моисея, прежде чем он был покрыт в более поздние времена раввинской щепетильностью, сильно преувеличена. В своей более простой форме, в те ранние времена, он оставлял каждому человеку свободу делать, как нам прямо сказано, то, что было правильно в его собственных глазах, во многих важнейших вопросах. От евреев, по-видимому, требовалось немногое, кроме тех простых десяти заповедей, которые мы до сих пор считаем необходимыми для любого цивилизованного общества.

И их послушание было, в конечном счете, моральным послушанием; послушанием свободных сердец и воль. Закон мог угрожать им смертью за причинение вреда друг другу, но они сами должны были исполнять закон против самих себя. Они всегда были физически достаточно сильны, чтобы нарушить его, если бы захотели. Они не нарушали его, потому что верили в него и чувствовали, что в послушании и верности заключается спасение их самих и их народа.

Поймите меня правильно: это было не просто физическое воспитание этих сорока лет, которое сделало их людьми в полном смысле этого слова. Все, что они могли получить благодаря этому — по крайней мере, молодое поколение — в плане выносливости, стойкости и самопомощи, было малым делом по сравнению с моральным воспитанием, которое они получили; малым делом по сравнению с привычками послушания, самообладания, самопожертвования, взаимного доверия и взаимной помощи; вдохновением общего патриотизма, общей национальной судьбы. Без этой моральной дисциплины они подвели бы друг друга в нужде; распались бы, рассеялись или погибли, или, по крайней мере, остались бы поселенцами или рабами среди арабских племен. С этой моральной дисциплиной они держались вместе и оставались единым народом до самого конца, пока не преклонились, не легли, как лев и как лютый лев, и никто не осмелился поднять их.

Вы, кто здесь сегодня — я обращаюсь к тем, кто в форме, — являетесь представителями не одного великого отряда ваших соотечественников, которые решили преподать себе некий урок, который Израиль усвоил в пустыне; не через реальную опасность и реальную нужду, а через подготовку к опасностям и нуждам, которые, увы, слишком возможны, пока на этой земле существует грех.

Я верю — и я уже видел достаточно, чтобы быть уверенным, — что ваш труд и труд ваших товарищей не будет напрасным; что вы станете, как, несомненно, можете стать, лучшими людьми благодаря той дисциплине, которой вы себя подвергли.

Вы никогда не должны забывать, что у характера доброго человека есть две стороны: более мягкая и более суровая; что Он, совершенный Христос, Который есть Лев от колена Иудина, совершающий возмездие в каждом веке над всеми, кто причиняет зло своим ближним, есть также Агнец Божий, проливший Свою собственную кровь за тех, кто восстал против Него. Вы должны помнить, что существуют добродетели — мы называем их скорее благодатью, — которые вы можете усвоить в другом месте лучше, чем в лагере или на плацу; черты характера более благочестивые, более чистые, более нежные, более человечные, но необходимые для совершенного человека, которые вы скорее усвоите в своих собственных домах, от невинности ваших собственных детей, от советов и примеров ваших матерей и ваших жен.

Но есть добродетели — мы должны называть их также благодатью, — столь же необходимые для совершенного человека, которые ваше нынешнее обучение должно воспитывать так (для большинства из вас), как никакое другое обучение не может; добродетели, которым старый монах пытался научить через суровое воспитание монастыря; которые до сих пор преподаются, слава Богу, суровым воспитанием наших государственных школ; которым вы и ваши товарищи можете научиться лучшим из всех методов — обучая им самих себя.

Ибо здесь, и везде, где идет военная подготовка, должны сдерживаться те грехи своеволия, тщеславия, потворства своим желаниям, которые осаждают всех свободных и процветающих людей. Здесь должны практиковаться добродетели, которые (если и не самые высокие) все же остаются добродетелями и будут таковыми в вечности.

Ибо моральная дисциплина, которая идет на то, чтобы сделать хорошего солдата или успешного участника соревнований на этом поле — самообладание, послушание, усердие, пунктуальность, терпение, вежливость, снисходительность, справедливость, умеренность — все эти добродетели, необходимые для тех, кто соревнуется в борьбе, в которой бездельник и развратник не могут принять участия, все они в равной степени способствуют становлению хорошего человека.

Зачатки этих добродетелей вы должны принести сюда с собой. И никто не может дать их вам, кроме Духа Божьего, подателя всего доброго. Но здесь, я верю, вы можете обрести их, оживленными в более активную жизнь, укрепленными в более устоявшиеся привычки, чтобы они сослужили вам добрую службу во всех местах, при всех обстоятельствах, во всех призваниях; отправитесь ли вы служить своей стране и своей семье в торговле или сельском хозяйстве у себя на родине, или же отправитесь, как многие из вас, в качестве солдат, колонистов или купцов, чтобы нести английскую речь и английскую цивилизацию до самых краев земли.

Ибо тогда, если вы научитесь переносить трудности — говоря простым английским языком, упражняться в послушании и самообладании, — вы будете (будь то регулярные войска или гражданские лица) в равной степени воинами Христа, способными и готовыми сражаться в той войне, Верховным Главнокомандующим которой Он является и которая будет длиться до тех пор, пока на земле есть тьма и страдания; в той самой битве живого Бога против низменных инстинктов нашей природы, против невежества и глупости, против беззакония и тирании, против жестокости и лени. На этих смертельных врагов рода человеческого вы все обязаны нападать, если вы добрые и верные люди, где бы вы ни встретили их, вторгающимися в Царство вашего Спасителя и вашего Бога. Но вы можете победить их в других лишь в той мере, в какой победили их в самих себе.

Да даст вам Бог благодать побеждать их в себе все больше и больше; извлекать пользу из дисциплины, которую вы можете обрести благодаря этому движению; и завещать ее, как драгоценное наследство, вашим детям в будущем!

Ибо так, будь то дома или за границей, вы поможете придать своей нации ту моральную силу, без которой физическая сила есть лишь насильственная слабость; и примером и влиянием вашей собственной дисциплины, послушания и самообладания поможете исполнить для вашего собственного народа пророчество Провидца —

«Преклонился, лег, как лев и как лютый лев: кто поднимет его?»

ПРОПОВЕДЬ II. ХРАМ МУДРОСТИ.

(Прочитана в Веллингтонском колледже, в День всех святых, 1866 г.)

Притчи ix. 1–5.

Премудрость построила себе дом, утвердила семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное».

Эта аллегория была любимой у многих глубоких и возвышенных мыслителей. Они смешивали ее время от времени с греческими фантазиями и вводили Феба, Аполлона и Муз в Храм Мудрости. Но что бы они ни добавляли к аллегории, они всегда сохраняли саму аллегорию. Никакие слова, чувствовали они, не могли так хорошо выразить, что такое Мудрость и как человек может ее обрести.

Величественный Храм, построенный по мистическим правилам искусства; славная Госпожа, одновременно его Архитектор, его Жрица и его Царица; пир, накрытый внутри для всех, кто чувствовал в себе божественные стремления к тому, что прекрасно, хорошо и истинно; прекрасные и чистые девы, посланные по всему городу, среди миллионов, занятых только эгоистичной наживой или эгоистичным удовольствием, чтобы призвать всех, кто не довольствовался тем, чтобы быть лишь более хитрым видом животного, дабы они могли сесть за пир среди благородного общества гостей — тех, кто склонил свое сердце к мудрости и искал понимания, как скрытых сокровищ: это картина, которую мудрецы и поэты считали истинной; истинной для всех людей и для всех земель. И она, возможно, снова будет рассматриваться как истинная, как естественная, почти буквально точная, когда мы, кто сейчас взрослые, будем в могилах, а вы, кто сейчас мальчики, станете взрослыми мужчинами; в те дни, когда нынешнее бездушное механическое представление о мире и людях отомрет, и философы снова увидят, что Мудрость — это не их собственное открытие, а вдохновение Всемогущего; и что этот мир — не мертвая и темная машина, а сияющая Славой и живая Духом Божьим.

Но какое отношение эта аллегория, какой бы истинной она ни была, имеет к Дню всех святых?

Мои дорогие мальчики, во все дни Мудрость призывает вас на свой пир многими вескими доводами, многими любящими призывами, многими грозными угрозами. Но в этот день, из всего года, она призывает вас памятью о примере тех, кто уже сидит и вечно будет сидеть на ее пиру. Памятью и примером мудрецов каждого века и каждой страны она велит вам войти и пировать с ними на богатствах, которые она и они, ее верные слуги, приготовили для вас. Они трудились, и они призывают вас, именем своей госпожи, войти в их труды. Она учила их мудрости, и она призывает вас, в свою очередь, учиться мудрости у них.

Помните, говорю я, в этот день, со смирением и благодарностью сердца, мудрецов, которые ушли домой, к своему покою.

Есть много видов благородных личностей среди благословенного общества Всех Святых, которых я мог бы призвать вас вспомнить в этот день. Некоторые из вас — сыновья государственных деятелей или юристов. Я мог бы призвать вас поблагодарить Бога за ваших отцов и за каждого человека, который помог создавать или исполнять мудрые законы. Некоторые из вас — сыновья солдат. Я мог бы призвать вас поблагодарить Бога за ваших отцов и за всех, кто сражался за долг и за право своей страны. Некоторые из вас — сыновья священнослужителей. Я мог бы призвать вас поблагодарить Бога за ваших отцов и за всех, кто проповедовал истинного Бога и Иисуса Христа, Его единородного Сына, будь то дома или за границей. У всех вас есть матери, будь то на земле или на небесах; я мог бы призвать вас поблагодарить Бога за них и за каждую добрую и истинную женщину, которая со времени сотворения мира возвышала грубость и укрощала свирепость мужчин, превращая их в нежность и благоговение, чистоту и рыцарство. Я мог бы сделать это, но сегодня я попрошу вас помнить особо — Мудрых.

Ибо вы здесь как ученики; вы здесь, чтобы учиться мудрости; вы здесь в том, что должно быть, и я верю, несомненно, является одним из преддверий того мистического Храма, в который Мудрость призывает нас всех. И поэтому уместно, чтобы вы в этот день помнили мудрых; ибо они трудились, и вы входите в их труды. Каждый урок, который вы учите в школе, все знания, которые возвышают вас над дикарем или распутником (который есть лишь дикарь, одетый в цивилизованные одежды), стали возможными для вас благодаря мудрым. Каждое богословское учение, каждая моральная максима, каждое правило грамматики, каждый процесс математики, каждый закон физической науки, каждый факт истории или географии, которому вас здесь учат, — это голос из-за гроба. Либо само знание, либо другое знание, которое привело к нему, — это наследство вам от людей, чьи тела сейчас истлевают в пыли, но чьи духи живут вечно перед Богом, и чьи дела идут вслед за ними, продолжаясь из поколения в поколение на пути, по которому они шли, пока были на земле, — пути полезности, как свет для шагов юности и невежества. Они — соль земли, которая хранит мир людей от распада обратно в варварство. Они — дети света, которых Бог поставил светильниками, которые нельзя скрыть. Они — аристократия Божья, в которую призваны не многие благородные, не многие богатые, не многие сильные. Большинство из них были бедны; многие почти неизвестны в свое время; многие умерли и не увидели плодов своих трудов; некоторые подвергались преследованиям, некоторые были убиты, даже как Христос Господь был убит, как еретики, новаторы и развратители юношества. О некоторых даже имена забыты. Но хотя их имена мертвы, их дела живут, растут и распространяются среди все новых поколений молодежи, показывая им новые шаги к тому Храму Мудрости, который есть знание вещей такими, как они есть; знание тех вечных законов, по которым Бог управляет небесами и землей, вещами временными и вечными, физическими и духовными, видимыми и невидимыми, от подъема и падения могущественных наций до роста и смерти мха на вон тех пустошах.

Они совершали свои ошибки; у них были свои грехи; ибо они были людьми, подобными нам. Но вот что они делали: они взывали к Мудрости и возвышали свой голос за понимание; они искали ее, как серебро, и искали ее, как скрытое сокровище: и не напрасно.

Для них, как и для каждого искреннего искателя мудрости, эта Небесная Госпожа показала себя и свою исключительную красоту; и давала дары каждому в соответствии с его искренностью, его чистотой и его силой видения.

Некоторым она преподала моральную мудрость — праведность, справедливость и беспристрастность, да, каждый добрый путь.

Другим она показала ту политическую науку, которая — как говорит вам Соломон — есть лишь другая сторона ее красоты и не может быть отделена, как бы люди ни старались, от моральной мудрости — ту Мудрость, в правой руке которой долгоденствие, а в левой — богатство и слава; пути которой — пути приятные, и все стези ее — мирные.

Другим же она показала ту физическую науку, которая — как снова говорит нам Соломон — не может быть безопасно отделена от двух других. Ибо той же самой мудростью, говорит он, которая дает в равной степени праведность и справедливость, богатство и долгую жизнь — той же самой мудростью, и никакой другой, Господь основал небеса и утвердил землю; тем же самым знанием Его разверзлись бездны, и облака изливают росу.

А некоторым она явилась, как доброму Боэцию в его темнице, в глубочайшей долине страданий и в час смерти; когда казалось, что все оставили их, кроме Мудрости и Бога, от Которого она исходит; и велела им по-прежнему быть мужественными, хранить невинность и следить за тем, что правильно, ибо это принесет человеку мир в конце.

И они созерцали ее, и любили ее, и повиновались ей, каждый по своим силам: и теперь они имеют свою награду.

И какова их награда?

Как я могу сказать, дорогие мальчики? Это, по крайней мере, я могу сказать, ибо Писание уже сказало это: что Бог милостив в том, что Он воздает каждому человеку по его делам. Это, по крайней мере, я могу сказать, ибо воплощенный Бог Сам уже сказал это — что доброму и верному рабу Он скажет: «Хорошо. Ты был верен в малом: я поставлю тебя над многим. Войди в радость господина твоего».

«Радость господина твоего». Подумайте об этих словах немного. Возможно, они могут научить нас чему-то о значении Дня всех святых.

Ибо, если Иисус Христос есть — как Он есть — тот же вчера, сегодня и во веки, то Его радость сейчас должна быть такой же, какой была Его радость, когда Он был здесь, на земле: делать добро и созерцать плоды Своей собственной благости; видеть — как пророчествовал о Нем Исаия — видеть подвиг души Своей и насыщаться.

И так оно может быть; так оно, несомненно, и есть — с ними; если блаженные духи (как я верю) имеют знание о том, что происходит на земле. Они входят в радость своего Господа. Поэтому они входят в радость делания добра. Они видят подвиг души своей и насыщаются тем, что жили не напрасно. Они видят, что их работа продолжается на земле; что они, будучи мертвыми, все еще говорят и призывают все новые поколения в Храм Мудрости.

Мои дорогие мальчики, унесите эту одну мысль с собой из этой часовни сегодня. Верьте, что мудрые и добрые всех веков и стран смотрят на вас, чтобы увидеть, как вы распорядитесь знаниями, которые они добыли для вас. Трудились ли они, как Кеплер на своем чердаке, или как Галилей в своей темнице, скрытые в Божьей скинии от споров языков; или, как Сократ и Платон, в вихре и шуме — куда более утомительном и печальном, чем любое одиночество — глупой толпы, все они трудились для вас. Пусть они радуются, когда видят, что вы входите в их труды всем сердцем и душой. Пусть они радуются, когда видят в каждом из вас одно из прекраснейших зрелищ на земле, перед людьми и перед Богом: послушного и невинного мальчика, стремящегося стать мудрым и добродетельным человеком.

И всякий раз, когда вас искушают праздность и легкомыслие; всякий раз, когда вас искушают распутство и низменность; всякий раз, когда вас искушают — как это будет слишком часто в наши подлые дни — присоединиться к насмешникам и глупцам, которых обличал Соломон; искушают насмешливым неверием в то, что есть великого и доброго, что есть трудолюбивого и самоотверженного, и мыслью, что вы были посланы в этот мир только для того, чтобы прожить его приятно; тогда укрепите и облагородьте свои сердца видением Соломона. Помните, кто вы и где вы — что вы стоите перед Храмом Мудрости, науки о вещах, какими их сотворил Бог; в котором одном есть здоровье и богатство для тела и для души; что изнутри Небесная Госпожа взывает к вам, посылая своих служанок в каждом искусстве и науке, которые когда-либо служили на благо человеку; и что внутри вас ждут все мудрые и добрые, которые когда-либо учили на земле, чтобы вы могли войти и принять участие в пире, который их госпожа научила их приготовить. Помните, говорю я, кто вы — даже сыновья Божьи; и помните, где вы — навсегда на священной земле; и слушайте с радостью и надеждой голос Небесной Мудрости, когда она взывает: «Кто неразумен, пусть войдет сюда; и скудоумному она говорит: иди, ешь хлеб мой и пей вино, мною растворенное».

Слушайте с радостью и надеждой: и все же со страхом и трепетом, как Моисей, когда он закрыл лицо свое, ибо боялся смотреть на Бога. Ибо голос Мудрости есть не что иное, как голос Духа Божьего, в Котором вы живете, движетесь и существуете.

ПРОПОВЕДЬ III. МОЛИТВА И НАУКА.

(Прочитана в церкви Св. Олава, Харт-стрит, перед достопочтенной корпорацией Тринити-хаус, 1866 г.)

Псалом cvii. 23, 24, 28.

Отправляющиеся на кораблях в море, производящие дела на больших водах, видят дела Господа и чудеса Его в пучине. Но они взывают к Господу в скорби своей, и Он выводит их из бедствий их.

Это дни, когда много спорят о религии и науке — насколько они согласуются друг с другом; противоречат ли они или мешают друг другу. Особенно много споров о Провидении. Люди говорят, и справедливо, что чем больше мы всматриваемся в мир, тем больше обнаруживаем, что все управляется твердыми и регулярными законами; что человек обязан открывать эти законы и спасать себя от опасности с помощью науки и опыта. Но они продолжают говорить: «А потому нет смысла в молитве. Вы не можете ожидать, что Бог изменит законы Своей вселенной, потому что вы просите Его: мир будет идти, и должен идти, своим путем; и человек, который молится против опасности, на море или на суше, тщетно просит о том, что не будет ему даровано».

Теперь я не вижу причин, почему мы не должны признать — что, безусловно, верно, — что мир движется по твердым и регулярным законам, и в то же время признать — что, я верю, столь же верно, — что Божье особое провидение следит за всеми нашими действиями, и что, говоря словами нашего Господа, ни один воробей не падает на землю без какой-то особой причины, почему этот конкретный воробей должен упасть в этот конкретный момент и в этом конкретном месте. Я не вижу причин, почему все вещи не должны двигаться в божественном и чудесном порядке, и в то же время почему они не должны все содействовать ко благу тем, кто любит Бога. Псалмопевец древности не находит противоречия между этими двумя мыслями. Скорее, одна из них кажется ему объясняющей другую. «Все вещи», — говорит он, — «стоят ныне, как в начале. Ибо все служит Тебе».

Тем не менее, нельзя отрицать, что этот вопрос был трудным для людей во все времена и что он остается таковым для многих сейчас.

Но как бы то ни было, я скажу, что из всех людей именно моряки наиболее способны решить эту великую загадку о пределах науки и религии, закона и провидения; ибо из всех призваний их призвание требует одновременно и больше всего науки, и больше всего религии; их жизнь наиболее подвержена законам и в то же время наиболее зависит от милости Провидения. И я говорю, что многие моряки решили эту загадку для себя весьма рациональным и здравым образом, хотя, возможно, и не могут облечь мысли в слова; и что они доказывают своим ежедневным поведением, что человек может быть одновременно глубоко научным и глубоко религиозным. И я говорю, что эта Древняя и Достопочтенная корпорация Тринити-хаус является тому доказательством по сей день; доказательством того, что здравая наука не должна заставлять нас пренебрегать здравой религией, а здравая религия — пренебрегать здравой наукой.

Никто не должен говорить, что моряки пренебрегали наукой. У некоторых вошло в моду говорить о моряках как о суеверных людях. Должно быть, они очень мало знают о моряках и очень слепы к очевидным фактам, если говорят так о них как о классе. Многие моряки, несомненно, суеверны. Но я взываю к каждому капитану здесь: являются ли суеверные люди, как правило, религиозными и благочестивыми людьми; не являются ли, как правило, самые безрассудные и распутные члены экипажа теми, кто больше всего боится выходить в море в пятницу и кто поддается другим глупым фантазиям, о которых я не буду упоминать в этом священном месте. И я взываю также к общественному опыту: не были ли многие, я могу сказать большинство, из тех, кому мореходство и морская наука обязаны больше всего, богобоязненными христианами?

Будьте уверены в этом: если бы моряки как класс были суеверными, они никогда не сделали бы для науки того, что сделали. А что они сделали, знает весь мир. Чем мы не обязаны морякам и людям, связанным с морем, в географии, гидрографии, метеорологии, астрономии, естественной истории? В настоящий момент мир обязан им значительными улучшениями в динамике и в новых способах использования пара и железа. Можно справедливо сказать, что моряк сделал для познания Природы больше, чем любая другая личность в мире, кроме врача.

Ибо моряки были вынуждены самой природой своего призвания быть людьми науки. С самых ранних времен, когда первое каноэ вышло в море, моряк воспитывался самым практичным из всех учителей, а именно — опасностью. Он носил свою жизнь в руках день и ночь; ему приходилось сражаться с самыми грозными и, казалось бы, самыми капризными из грубых сил природы; со штормами, со льдами, с течениями, с неизвестными скалами и мелями, с превратностями климата и ужасными и, казалось бы, чудесными болезнями, которые порождает смена климата. Ему приходилось бороться с Природой; и побеждать ее, если мог, понимая ее; наблюдая факты и встречая факты лицом к лицу. Он не смел, подобно ученому в своем кабинете, предаваться теориям и фантазиям о том, как все должно быть. Он должен был выяснить, как все обстоит на самом деле. Он не смел сказать: «Согласно моей теории вселенной, это течение должно идти в таком-то направлении»; он должен был выяснить, в какую сторону оно действительно течет, согласно Божьему методу вселенной, чтобы оно не вынесло его на берег. Везде, говорю я, и весь день напролет моряк должен наблюдать факты и использовать факты, если не хочет утонуть; и поэтому, будучи далеко не суеверным человеком, который отказывается исследовать факты, а ставит на их место пустые мечты, моряк по большей части является человеком с очень научным складом ума: наблюдательным, терпеливым, точным, правдивым; побеждающим Природу, как гласит великое изречение, потому что он повинуется ей.

Но если моряки были вынуждены быть научными, они были в равной степени вынуждены быть религиозными. Те, кто отправляется на кораблях в море, видят и дела Господа, и Его чудеса в пучине. Они видят Божьи дела, регулярные, упорядоченные, одни и те же год за годом, рейс за рейсом, прилив за приливом; и они изучают их законы и до некоторой степени находятся в безопасности. Но они также видят Божьи чудеса — странные, внезапные, поразительные опасности, у которых, без сомнения, есть свои законы, но никто из людей их пока не открыл. О них они не могут рассуждать и предсказывать; они могут только молиться и уповать. При всем своем знании у них все еще предостаточно невежества; и поэтому, при всей своей науке, у них все еще остается место для религии. Есть ли в этой церкви старик, который плавал по морям много лет, который не знает, что я говорю правду? Нет ли здесь людей, с которыми случались вещи, к добру или к худу, не поддающиеся никакому расчету? Которые имели удачу, о которой могли сказать только: «Слава Богу, ибо я не имел к этому никакого отношения»? Или которые были спасены, как чудом, от опасностей, о которых могли сказать только: «Это по милости Господней мы не были поглощены»? Кто должен, если они честные люди, как они и есть, сказать вместе с Псалмопевцем: «Мы взывали к Господу в скорби нашей, и Он избавил нас от бедствий наших»?

И это то, о чем я сказал вначале, что никто не был так пригоден, как моряки, чтобы решить вопрос, где заканчивается наука и где начинается религия; потому что ничье призвание не зависит так сильно от науки и разума, и в то же время так сильно от Провидения и милосердной воли Божьей.

Поэтому, когда люди говорят, как они будут говорить: «Если этот мир управляется твердыми законами, и если мы не имеем права просить Бога изменить Его законы ради нас, то какой смысл в молитве?» — я отвечу: «Идите к моряку и спросите его, что он думает». Загадка может казаться очень большой для комфортабельного сухопутного жителя, сидящего в безопасности в своем кабинете дома; но она не должна быть загадкой вовсе для капитана в своей каюте, с картой и Библией, открытыми перед ним бок о бок. Он должен достаточно хорошо знать, где останавливается разум и начинается религия. Он должен знать, когда работать, а когда молиться. Он должен знать законы моря и неба. Но он должен знать также, как молиться, не прося Бога изменить эти законы, как это делают самонадеянные и суеверные люди.

Возьмем в качестве примера самый обычный — шторм. Мы знаем, что штормы не вызываются (как верили люди в старые времена) злыми духами; что это природные явления, подчиняющиеся определенным твердым законам; что они необходимы время от времени; что они, вероятно, в целом полезны.

И мы знаем два способа встречи шторма, один из которых вы можете слишком часто видеть среди лодочников Средиземноморья — как человек скажет: «Я ничего не знаю о том, как, почему или когда должен прийти шторм; и я не хочу знать. Если он обрушится на меня, я буду взывать о помощи к Панагии, или святому Николаю, или какому-нибудь другому святому, и, возможно, они утихомирят шторм чудом». Это суеверие, дитя невежества и страха.

И вы, возможно, видели, к чему приводит такой склад ума. Как, когда приходит шторм, вместо порядка у вас путаница; вместо мужества — трусость; вместо спокойной и мужественной веры — жалкий плач каждого человека своему собственному святому, в то время как судно предоставлено самому себе, чтобы утонуть или выплыть.

Но каков склад истинной религии и истинной науки? Моряк скажет: «Я не смею молиться о том, чтобы не было шторма. Я не могу позволить себе вмешиваться в Божье управление. Если должен быть шторм, он будет: если нет, его не будет. Но я могу предсказать признаки погоды; я могу проконсультироваться со своим барометром; я могу судить, по новым данным науки, какой курс, вероятно, примет шторм; и я могу сделать все возможное, чтобы избежать его».

Но делает ли это религию ненужной? Делает ли это молитву бесполезной? Как так? Моряк может сказать: «Я не смею молиться, чтобы шторм не пришел. Но нет необходимости, чтобы я оказался на его пути. И я могу молиться, и я буду молиться, чтобы Бог так направлял и управлял моим плаванием и всеми его мелкими случайностями, чтобы я миновал его. Я знаю, что могу несколько предсказать шторм; и если я не пытаюсь сделать это, я искушаю Бога: но я могу молиться, я буду молиться, чтобы мой прогноз был верным. Я буду молиться Духу Божьему, Который дает человеку понимание, чтобы Он дал мне правильное суждение, здравый ум и спокойное сердце, чтобы я не совершил ошибки и не пренебрег предосторожностью; и если я потерплю неудачу и утону — да будет воля Божья. Это добрая воля ко мне и ко всему моему экипажу; и в руки доброго Бога, Который искупил меня, я предаю свой дух, а также и их духи».

Вот что мы можем сказать о молитве. Мы всегда можем молиться о том, чтобы стать лучшими людьми. Мы всегда можем молиться о том, чтобы стать более мудрыми людьми. Эти молитвы всегда будут услышаны; ибо это молитвы о самом Духе Божьем, от Которого исходит всякая благость и всякая мудрость, и никогда не может быть неправильным просить о том, чтобы стать лучше.

Существуют, конечно, и такие ужасные бедствия, что когда они угрожают нам — если то, что Бог есть наш Отец, что-то значит, — если то, что Христос есть наш пример, что-то значит, — тогда мы имеем право взывать, как наш Господь: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия», если только мы добавим, как наш Господь: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты».

И об опасностях в целом мы можем сказать следующее: что если мы молимся против известных опасностей, которых можем избежать, мы не делаем ничего, кроме как искушаем Бога; но против неизвестных и невидимых опасностей мы можем молиться всегда. Например, если моряк без необходимости останавливается в грязной, лишенной приливов гавани или спит в тропическом мангровом болоте, он не имеет права молиться против холеры и лихорадки; ибо он сделал все возможное, чтобы навлечь на себя холеру и лихорадку, и тем самым искусил Бога. Но если он отправляется в новую землю, о климате, болезнях и опасностях которой он совершенно не знает, тогда он, несомненно, имеет право молиться Богу, чтобы Он избавил его от этих опасностей; и если нет — если ему суждено пострадать от них, — молиться Богу, чтобы он мог обнаружить и понять новые опасности этой новой земли, чтобы предупредить будущих путешественников о них и тем самым сделать свое личное страдание благом для человечества.

Это, следовательно, наш долг в отношении известных опасностей — защищать себя от них с помощью науки и разума, который дал нам Бог; а в отношении неизвестных опасностей — молиться Богу, чтобы Он избавил нас от них, если это будет угодно Ему: но прежде всего, молиться Ему, чтобы Он избавил нас от них наилучшим, вернейшим, самым долговечным способом, способом, при котором мы можем сохранить не только себя, но и наших ближних и поколения еще не рожденные; а именно, даровав нам мудрость и понимание, чтобы обнаружить опасности, постичь их и победить их разумом и наукой.

Это дух здравой науки и здравой религии. И именно в этом духе, и именно для этой цели, эта Древняя и Достопочтенная корпорация Тринити-хаус была основана более трехсот лет назад. Не просто для того, чтобы молиться Богу и святым, на старинный манер, об избавлении всех бедных моряков от опасностей моря. Это была естественная молитва, и благочестивая, насколько это было возможно: но она не заходила достаточно далеко. Ибо, по факту, Бог не всегда отвечал на нее: Он не всегда считал нужным избавлять тех, кто взывал к Нему. Доблестные корабли шли на дно со всеми своими экипажами. Было ясно, что Бог не всегда будет избавлять бедных моряков, даже если они взывали к Нему в своей скорби.

Затем, в XVI веке, когда умы людей были освобождены от многих старых суеверий благодаря лучшему пониманию как Священного Писания, так и законов природы, капитаны Англии выбрали более мудрый путь.

Они сказали: «Бог не всегда будет помогать бедным морякам, но Он всегда научит их помогать самим себе». И поэтому они построили этот Дом не во имя Девы Марии или каких-либо святых на небесах, а, с глубоким пониманием того, что необходимо, во имя самого Бога. Тем самым они дошли до корня и основания этого дела, и всех дел. Они обратились к источнику всякого закона и порядка; к источнику всякой силы и жизни; и к источнику, точно так же, всякой любви и милосердия; когда они основали свой Дом во имя Отца Светов, в Котором люди живут, движутся и существуют; от Которого исходит всякий дар добрый и совершенный, и без Которого ни один воробей не падает на землю; во имя Сына, Который родился на земле человеком и вкусил скорбь, испытание и смерть за каждого человека; во имя Святого Духа, Который вдохновляет человека духом мудрости и понимания и дает ему правильное суждение во всем, вкладывая в его сердце добрые желания и позволяя ему довести их до доброго результата. И поэтому, веря, что преблагословенная Троица научит их помогать себе и своим собратьям-морякам, они принялись за работу, как истинно богобоязненные люди, не нанимать монахов, чтобы петь и служить мессы за них, а устанавливать для себя огни и морские знаки, и заботиться о безопасной навигации этих морей, как люди, которые действительно верили, что они — дети Божьи и что Бог будет процветать Своих детей в той мере, в какой они используют тот разум, который Он Сам даровал им.

Именно ради этих людей, а также ради нас самих, мы собрались здесь сегодня. Мы собрались, чтобы почтить память благородных усопших; не в каком-либо папистском или суеверном смысле, как будто они нуждались в наших молитвах или мы нуждались в их чудесной помощи, а в добром старом протестантском библейском смысле — поблагодарить Бога за всех Его слуг, отошедших из этой жизни в Его вере и страхе, и молиться, чтобы Бог дал нам благодать следовать их добрым примерам; и особенно поблагодарить Его за основателей этого древнего Тринити-хауса, который стоит здесь как знак для всех поколений британцев, что наука и религия не противоречат друг другу, а являются сестрами-близнецами, призванными помогать друг другу и человечеству в битве с грубыми силами этой вселенной.

Мы собрались здесь, чтобы поблагодарить Бога за всех доблестных моряков и за всех, кто помогал морякам на пути к безопасности и успеху; за всех, кто совершил открытия в гидрографии или метеорологии, в навигации или в торговле, способствуя безопасности моряков, здоровью и богатству человеческого рода; за всех, кто подавал благородные примеры своим экипажам, мужественно встречая опасность и умирая на своих постах, как умирал не один человек, мученик своего долга; за всех, кто, прожив активную, полезную и добродетельную жизнь в своем морском призвании, закончил ее так же, как и жил, богобоязненными христианами.

Мы собрались здесь, чтобы возблагодарить Бога за все это, а также молить Его о том, чтобы Он ниспослал Свой Дух в сердца моряков и тех, кто имеет с ними дело; и особенно в сердца Королевского Мастера и Достопочтенных Старших Братьев этого Древнего и Почтенного Дома, дабы они были верны, преданы и послушны тому божественному имени, в котором они собрались здесь в сей день — имени Отца, Сына и Святого Духа, преблагословенной Троицы, подательницы всех благих даров, в Которой мы живем, движемся и существуем; всегда соблюдая заповеди Божьи и взирая на Божье водительство, подавая тем, кто ниже их, пример здравого разума, добродетели и благочестия; чтобы в этой стране никогда не переводился род моряков, которые будут уповать на Бога, дабы Он научил их всему, что им необходимо знать, и распорядился их телами и душами так, как будет угодно Его святейшей воле; которые, боясь Бога, не будут бояться ничего иного, но бросят вызов опасностям морей и всем грубым силам стихий и бурь; которые явят в чужих землях пример справедливости и милосердия, истинной цивилизации и истинной религии; и тем самым будут и впредь поддерживать морской флот Великобритании, который вот уже триста лет является оплотом и славой этих островов и благословением для берегов всего мира.

ПРОПОВЕДЬ IV. БОЖЬЕ ВОСПИТАНИЕ.

Второзаконие viii. 2–5.

И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет. Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек. Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего.

Это урок нашей жизни. Это воспитание не только для древних иудеев, но и для нас. То, что было верно в отношении их, в большей или меньшей степени верно и для нас. И мы читаем эти стихи, чтобы они научили нас тому, что пути Божьи с человеком не меняются; что Его отцовская рука простерта над нами, как и над народом Израиля; что мы находимся в Божьей школе, как и они; что их благословения — это наши благословения, их опасности — наши опасности; что, как говорит апостол Павел, все это было написано нам в назидание.

«Он смирял тебя, томил тебя голодом». Как это верно по отношению к жизни! Как часто в начале жизненного пути человека наступает время, которое смиряет его; время разочарований, когда он обнаруживает, что он не так умен, как думал, не так способен помочь себе, как полагал; когда его прекрасные планы рушатся; когда он не знает, как устроиться в жизни, как вступить в брак, как обеспечить семью. Возможно, человек действительно голодает и проходит через время нужды и борьбы. Тогда, быть может, он восклицает в сердце своем: «Как тяжело мне! Как тяжело, что золотые дни юности должны быть такими темными и омраченными! Как тяжело переносить тревогу и изнурительный труд именно тогда, когда я больше всего способен наслаждаться жизнью!»

Это тяжело, но с человеком могут случиться вещи и похуже, чем просто тяжелые испытания. Куда хуже вырасти, как некоторые люди, в богатстве, покое и роскоши, имея все удовольствия этой жизни под рукой. Некоторые люди, гласит пословица, «родились с золотой ложкой во рту». Да поможет им Бог, если это так! Праздность, распутство, роскошь, самодовольство, отсутствие заботы о своем долге, отсутствие заботы о Боге, отсутствие чувства, что они находятся в Божьей школе — вот слишком частые плоды такого воспитания. Как трудно им будет усвоить, что человек живет не только хлебом, или только деньгами, или только комфортом, но всяким словом, исходящим из уст Божьих. Поистине сказал наш Господь: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие». Не тем, кто зарабатывает богатство мужественным и честным трудом; не тем, кто обретает богатство после долгого обучения, сделавшего их способными пользоваться им: но тем, кто уже имеет богатство; кто родился среди роскоши и пышности; кто никогда не знал нужды и тех золотых уроков, которые приносит нужда. Да поможет им Бог, ибо они нуждаются в Его помощи даже больше, чем тот бедный молодой человек, который не знает, как жить дальше. Ему Бог помогает. Сама его нужда, борьба и тревога могут быть Божьей помощью ему. Они помогают ему овладеть собой и обходиться малым; они помогают ему укрепить характер и проявить все те силы ума, которые дал ему Бог. Бог смиряет его, чтобы он знал, что человек живет не только хлебом, но всяким словом, исходящим из уст Божьих. Бог также, если человек уповает на Него, напитает его манною — духовной манною, а не телесной. Он питал иудеев в пустыне манною, чтобы показать им, что Его сила поистине всемогуща — что если Он не считает нужным помочь Своему народу одним способом, Он может так же легко помочь им другим. Так и с каждым человеком, который уповает на Бога. Непредвиденными путями он получает помощь. Непредвиденными путями он преуспевает; его жизнь по мере того, как он идет вперед, становится совсем не такой, какой он ожидал, какой хотел бы; его прекрасные мечты рассеиваются, когда он обнаруживает, что мир совсем не то место, каким он его себе представлял: но все же он преуспевает. Если он искренен и честен, терпелив и богобоязнен, он преуспевает; Бог ведет его через все. Его одежда не ветшает, и нога его не пухнет за все сорок лет странствий по пустыне. Он не устает, он не ломается, хотя ему, возможно, приходится работать долго и тяжело. Каков день твой, такова будет и сила твоя. Бог поддерживает его, укрепляет и освежает, и проводит через годы труда, от мысли о которых он содрогался в юности.

И так человек узнает, что человек живет не только хлебом, но всяким словом, исходящим из уст Божьих; что не в изобилии вещей, которыми он владеет, не в деньгах, не в удовольствиях и даже не в комфорте заключается жизнь человека, но в том, чтобы познать свой долг и иметь силу от Бога исполнить его. Поистине сказал пророк: «Благо человеку, когда он несет иго в юности своей».

После такого сурового воспитания человек будет преуспевать, потому что он готов к процветанию. Он усвоил золотой урок. Ему можно доверить комфорт, богатство, почести. Пусть он владеет ими, если на то будет воля Божья, и пользуется ими во благо.

Только, только когда в зрелом возрасте к нему придет время покоя и мира, пусть он не забывает предостережения из второй части этой главы.

Ибо его ожидает другая опасность, как она ожидала тех древних иудеев; опасность процветания в старости. О, друзья мои, это тяжкое искушение — пожалуй, самое тяжкое, с которым может столкнуться человек в долгой борьбе жизни, искушение, которое приносит успех. В зрелом возрасте, когда он освоил свое дело и преуспел в нем; когда он сразился в своей битве с миром и более или менее победил; когда он проложил себе путь наверх и кажется самому себе в безопасности, в комфорте и благополучии; когда он чувствует, что он проницательный, бережливый, опытный человек, который знает мир и знает, как в нем преуспеть — тогда как легко ему сказать в сердце своем, как боялся Моисей, что скажут те древние иудеи: «Моя сила и крепость моих рук приобрели мне богатство сие», и забыть Господа, Бога своего, Который вел его и воспитывал через все невзгоды и бури ранней жизни; и тем самым стать тщеславно уверенным, мирским и жестокосердным: неблагочестивым и безбожным, даже если он сохраняет внешнюю пристойность и не впадает в явный грех.

Поэтому, я думаю, мы видим так много жизней, которые были печальными жизнями бедности, труда и борьбы, но заканчиваются мирно и радостно, в солнечной старости, подобно тихому ясному вечеру после дня бури и дождя; и, с другой стороны, мы видим жизни, которые были процветающими и счастливыми в течение многих лет, но заканчиваются печально — утратами, бедностью или разочарованием, как это было с жизнью Давида, мужа по сердцу Божьему. Бог вел его через все опасности и искушения юности, и через все это он уповал на Бога. Бог привел его к успеху, чести, царской короне; и он благодарил Бога и признавал Его благость. И все же через некоторое время сердце его возгордилось, и он забыл Бога и все, чем был обязан Богу, и стал тираном, прелюбодеем, убийцей. Он раскаялся в своем грехе, но не смог избежать наказания за него. Его дети стали для него проклятием; меч никогда не отходил от дома его; и последние годы его были достаточно печальны, даже слишком печальны.

Возможно, это было Божьим милосердием к нему; Божьим способом вспомнить о нем снова и вернуть его к Себе. Возможно, это также Божий способ вернуть многих людей в наши дни, которые уклонились от Него в успехе и процветании.

Да дарует Бог, чтобы мы никогда не нуждались в этом страшном наказании. Да дарует Бог, чтобы мы, если к нам придут успех и комфорт, никогда не уходили так далеко от Бога, но чтобы мы были возвращены к Нему простым смирением самой старости, без необходимости в дополнительных скорбях.

Да, одной лишь старостью. Старость, как мне кажется, — это самое целительное и благословенное лекарство для души человека. Хорошо осознать, что мы больше не можем трудиться и не можем больше радоваться собственной силе и хитрости. Хорошо чувствовать, как наши смертные тела увядают, и учиться тому, что мы лишь прах, и что, когда мы возвращаемся в прах, все наши помыслы исчезнут. Хорошо видеть, как мир меняется вокруг нас, обгоняя нас, оставляя нас и наши мнения позади. Хорошо, возможно, для нас — хотя и не для них — видеть, как молодые люди, растущие вокруг нас, смотрят свысока на наши старомодные представления. Хорошо для нас: потому что все, что смиряет нас, заставляет нас чувствовать собственное невежество, слабость, ничтожность и полностью вверить себя тому Богу, в Котором мы живем, движемся и существуем; и милосердию того Спасителя, Который умер за нас на Кресте; и тому Духу Божьему, от святого вдохновения Которого исходят все благие желания и добрые дела.

Да дарует Бог, чтобы таким был наш конец. Чтобы старость, когда она придет, укротила нас, смирила нас, смягчила нас; и чтобы наше второе детство было действительно вторым детством, очищенным от тщеславия, интриг, свирепости, алчности, которые так легко одолевают нас в юности и зрелости; и смягченным до кротости, терпения, смирения и веры. Да дарует Бог, чтобы вместо того, чтобы жадно цепляться за жизнь, деньги, власть и славу, мы цеплялись только за Бога и имели лишь одно желание, приближаясь к концу: «Ты — надежда моя, Господи Боже, упование мое от юности моей. На Тебе утвердился я от утробы; Ты — покровитель мой от чрева матери моей; Тебе хвала моя непрестанно. Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня, пока не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего».

ПРОПОВЕДЬ V. ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА.

Евреям ix. 13, 14.

Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому!

Три молитвы на Великую пятницу очень величественны и примечательны. В первой мы молимся:

«Всемогущий Боже, молим Тебя, милостиво воззри на сию Твою семью, ради которой Господь наш Иисус Христос благоволил быть преданным в руки грешников и претерпеть смерть на кресте, и ныне живет и царствует с Тобою и Святым Духом, единый Бог, во веки веков. Аминь».

Во второй мы молимся:

«Всемогущий и вечный Боже, Духом Которого управляется и освящается все тело Церкви: прими наши моления и молитвы, которые мы возносим пред Тобою за все сословия людей в Твоей святой Церкви, дабы каждый член ее в своем призвании и служении мог истинно и благочестиво служить Тебе; через Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Аминь».

В третьей мы молимся:

«О милосердный Боже, сотворивший всех людей и не гнушающийся ничем, что Ты сотворил, и не желающий смерти грешника, но скорее того, чтобы он обратился и жил: помилуй всех иудеев, турок, неверных и еретиков, и отними от них всякое невежество, жестокосердие и презрение к Твоему Слову; и приведи их, благословенный Господь, в Свое стадо, чтобы они спаслись среди остатка истинных израильтян и стали единым стадом под началом одного пастыря, Иисуса Христа, Господа нашего, Который живет и царствует с Тобою и Святым Духом, единый Бог, во веки веков. Аминь».

Эти молитвы задают тон Великой пятницы; они говорят нам, о чем Церковь хочет, чтобы мы размышляли в Великую пятницу.

Мы должны размышлять о смерти и страданиях Христа. В этом нет сомнений.

Но нам не нужно в Великую пятницу, или, возможно, в любое другое время, утруждать свой ум непостижимыми вопросами: как жертва Христа унесла наши грехи? Как кровь Христа очищает нашу совесть?

Простые «теории Искупления», как их называют, содержат очень мало назидания и еще меньше утешения. Мудрые и добрые люди во все века пытались осмыслить их; они делали все возможное, чтобы объяснить жертву Христа и искупление, которое Он совершил на кресте в Великую пятницу: но мне не кажется, что они преуспели. Я еще не читал ни одного объяснения, которое мог бы полностью понять; которое полностью удовлетворило бы мою совесть или мой разум; или которое, как мне казалось, полностью согласовалось бы со всеми текстами Писания, относящимися к этой великой теме.

Но возможно ли объяснить это? Не слишком ли это глубоко для смертного человека? Не является ли это одной из глубоких тайн Божьих, и только Божьих, перед которыми мы должны поклоняться и верить? Что касается объяснения или понимания этого, не должно ли это быть невозможным по самой своей природе?

Ибо рассмотрим первый корень и начало всего вопроса. Выразим это в самой простой форме, с которой согласятся все христиане. Отец послал Сына умереть за мир. Совершенно верно: но кто может объяснить эти слова? Мы останавливаемся на самом первом шаге перед бездной. Кто может сказать нам, что означает, что Отец посылает Сына? Каково отношение, связь между Отцом и Сыном? Если мы не знаем этого, мы не можем знать ничего об этом предмете, о самом его корне и основании. А мы знаем мало или ничего. Библия дает нам лишь разрозненные намеки здесь и там. Это одна из тех вещей, о которых мы можем сказать вместе с апостолом Павлом, что мы знаем отчасти и видим как бы сквозь тусклое стекло. Как же мы смеем говорить так, будто знаем все, будто видим ясно? Искупление — это благословенная и страшная тайна, сокрытая в Боге: установленная Богом Отцом и Богом Сыном. И кто может исследовать это? Кто познал ум Господень, или кто был советником Его? Сидели ли мы рядом и были ли мы допущены в Его советы, когда Он сотворил мир? Нет, не мы. Не были мы и тогда, когда Он искупил мир. Он сделал это. Пусть этого будет достаточно для нас. И Он сделал это в любви. Пусть этого будет достаточно для нас.

Бог Отец так возлюбил мир, что послал Своего Сына в мир, чтобы мир через Него мог быть спасен. Бог Сын так возлюбил мир, что пришел исполнить волю Своего Отца и уничтожить грех жертвой Самого Себя. Этого достаточно для нас. Пусть этого будет достаточно; и давайте принимать просто, честно, буквально и смиренно, как малые дети, все, что Библия говорит об этом, не пытаясь и не притворяясь, что понимаем, а только веря.

Мы можем верить, что кровь Христа может очистить нашу совесть, хотя мы не можем объяснить своими словами, как она может это сделать. Мы можем верить, что Бог сделал Его грехом ради нас, хотя мы не только не можем, но и не смеем пытаться объяснить столь страшную тайну. Мы можем верить, что жертва Христа на кресте была умилостивлением за грех, хотя ни мы, ни (как я считаю) никто на земле не может точно сказать, что означают слова «жертва» и «умилостивление». Так и со всеми текстами, которые говорят о смерти и страданиях Христа и об искуплении греха, которое Он по Своему безграничному милосердию совершил в этот день. Давайте не будем мучить свой ум аргументами, в которых на одно слово Священного Писания приходится сотня слов человеческого изобретения, в то время как одно слово Писания содержит в себе больше, чем могут объяснить сотни слов человека. Но давайте иметь веру во Христа. Я имею в виду, давайте доверимся Ему в том, что Он сделал все, что можно или нужно было сделать; что все, что требовалось для примирения Бога с человеком, Он совершил, ибо Он — совершенный Бог; что все, что требовалось для примирения человека с Богом, Он совершил, ибо Он — совершенный человек.

Давайте, вместо того чтобы ломать голову над тем, как Агнец Божий берет на Себя грехи мира, поверим, что Он знает, и что Он жив, и воззовем к Нему как к живому Богу: «Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас и возьми наши грехи».

И давайте молить Бога в сей день милостиво воззреть на Свою семью, народы христианского мира, ради которой Господь наш Иисус Христос благоволил быть преданным в руки грешников и претерпеть смерть на кресте. Давайте просить об этом, даже если мы не до конца понимаем, что смерть Христа на кресте сделала для человечества. Таков был смиренный, детский, по-настоящему верующий дух ранних христиан. Да дарует нам Бог тот же дух; он очень нужен нам в наши времена.

Ибо если мы обладаем таким духом, друзья мои, тогда, вместо того чтобы мучить свой ум вопросами «как» и «почему» жертвы Христа на кресте, мы обратим свои сердца, а не только умы, к практическому вопросу: «Что нам делать?» Если Христос умер за нас, что нам делать? О чем нам просить Бога, чтобы Он помог нам сделать? На это вторая молитва сразу дает ясный ответ: «Служить Богу живому».

И как? Мертвыми делами? Простыми внешними формами и обрядами, хождением в церковь, пением псалмов, слушанием проповедей? Не так. Это правильно и хорошо; но это мертвые дела, которые не могут унести грех, не более, чем могли дары и жертвы, яства и пития ветхого иудейского закона. Они, говорит апостол Павел, не могли сделать приносящего жертву совершенным в отношении совести. Они не могли дать ему чистую совесть; они не могли дать ему уверенность, что Бог простил его; они не могли дать ему духа и утешения, чтобы сказать: «Теперь я могу выйти из церкви прощенным человеком, новым человеком, и начать новую жизнь; и заниматься своими повседневными делами в радости и душевном покое, уверенный, что Бог поможет мне, благословит меня и даст мне возможность служить Ему в моем призвании».

Нет, говорит апостол Павел. Нужно больше, чем мертвые дела, чтобы очистить совесть человека. Ничто не сделает этого, кроме крови Христа. И она сделает это. Он, непорочный Агнец, принес Себя Богу как полную, совершенную и достаточную жертву, приношение и удовлетворение за грехи всего мира; а значит, и за твои грехи, кто бы ты ни был, много ли у тебя грехов или мало. Верь в это; ибо ты человек, за которого умер Христос. Заяви о своей доле в крови Христа. Верь, что Он умер за тебя; что Он изгладил твои грехи кровью Своего креста; что тебе не нужно пытаться изгладить их какими-либо мертвыми делами, формами или обрядами; ибо Христос уже сделал и претерпел все за тебя. Ты прощен. Оставь свои грехи, ибо Бог оставил их; восстань и будь новым человеком. Ты — один из членов святой Церкви Божьей. Бог оправдал тебя. Пусть Он освятит тебя также. Дух Божий с тобой, чтобы направлять тебя, вдохновлять тебя и делать тебя святым. Служи своему Отцу и своему Господину, Живому Богу, будучи уверенным, что Он доволен тобой ради Христа; что ты отныне в правильном состоянии; на своем правильном месте в этом мире; и что Он благословляет все твои усилия жить праведной жизнью и исполнять свой долг.

Но как служить Ему и где? Делая что-то странное и фантастическое? Отказавшись от своего дела, денег, времени? Отправившись на край света? Совершая то, что некоторые назовут великой жертвой ради Бога?

Не так. Все это может быть, и обычно является, плодом простого своеволия и самонадеянности. Бог принес жертву за тебя. Пусть этого будет достаточно. Если Он захочет, чтобы ты принес жертву Ему в ответ, Он принудит тебя сделать это, не сомневайся. Но тем временем пребывай в том призвании, в котором ты призван. Делай то дело, которое ближе всего к тебе. Будь ты сквайр или рабочий, богатый или бедный; будь твой долг — присматривать за детьми или следить за своей лавкой, делай свой долг. Ибо это твое призвание; это то служение, в котором ты можешь служить Богу, служа своим ближним, за которых умер Христос.

В сей день великая молитва возносилась по всей Церкви Христовой — и ты присоединился к ней — за все сословия людей в Его святой Церкви; за все сословия, от королей и государственных деятелей, управляющих народами, до рабочих, пашущих в поле, и бедных женщин, стирающих и одевающих своих детей дома, чтобы каждый и все они хорошо делали свою работу, какова бы она ни была, и тем самым служили Живому Богу. Ибо теперь их работа, какой бы скромной она ни была, — это Божья работа; Христос купил и искупил ее Своей кровью. Когда Он искупил человеческую природу, Он искупил все, что человеческая природа может и должна делать, кроме греха. Все человеческие обязанности и занятия очищены кровью креста Христова; и если мы хорошо исполняем свой долг, мы делаем это для Господа, а не для людей; и Господь благословляет нас в этом и поможет нам исполнить нашу работу как христианам, с помощью Своего Святого Духа.

А те, кто не знает Христа? За них мы тоже можем молиться. Ибо за них тоже умер Христос. Они тоже принадлежат Христу, ибо Он купил их Своей драгоценнейшей кровью. Что с ними будет, мы не знаем: но мы знаем одно, что они — Его овцы, пусть даже заблудшие овцы; и что мы обязаны молиться, чтобы Он привел их домой в Свое стадо.

Но как Он приведет их обратно? Этого, опять же, мы не знаем. Но зачем нам знать? Если Христос знает, как это сделать, нам, конечно, не нужно. Давайте доверимся Ему в том, что Он сделает Свою работу Своим собственным путем.

Но сделает ли Он это? Друзья мои, если мы желаем спасения всем иудеям, туркам, неверным и еретикам, вы полагаете, что мы более сострадательны к ним, чем Бог, Который сотворил их? Кто скорее пожалеет язычников? Мы, посылающие нескольких миссионеров учить их, или Бог, пославший Своего собственного Сына умереть за них?

О, доверьтесь Богу и доверьтесь Христу; в этом, как и во всем остальном. Верьте, что для язычников, как и для нас, Он способен сделать несравненно больше всего, чего мы можем просить или о чем помышлять; и верьте также, что если мы просим, мы просим не напрасно; что эта молитва, которая возносилась каждую Великую пятницу на протяжении веков от миллионов святых сердец по всему миру, не осталась неуслышанной; что на нее будет дан ответ — мы не знаем как — но ответ будет дан; и что для иудея и турка, язычника и еретика этот день впоследствии окажется тем, чем он является для нас, — Великой пятницей.

ПРОПОВЕДЬ VI. ЛОЖНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

Иеремия xxxv. 19.

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: не отнимется у Ионадава, сына Рехавова, муж, предстоящий пред лицем Моим во все дни.

Давайте поразмыслим сегодня утром, какое отношение этот текст имеет к нам; и почему эта странная история о рехавитах написана для нашего назидания на страницах Священного Писания.

Давайте возьмем эту историю такой, как она есть, и просто поищем ее в Писании. Ибо Библия, несомненно, лучше всего расскажет свою собственную историю и лучше всего преподаст свой собственный урок.

Эти рехавиты, кто они? Или, вернее, мы можем спросить: кто они такие? Ибо говорят, что они существуют до сих пор.

Они были не израильтянами, а дикими арабами, ветвью племени кенеев, которые претендовали — по крайней мере, их вожди — на происхождение от Авраама через его жену Хеттуру. Они присоединились к израильтянам и странствовали с ними в землю Ханаанскую.

Но они никогда не оседали, как израильтяне, в качестве фермеров и горожан. Они никогда не становились тем, что мы называем цивилизованными: хотя у них была своя собственная цивилизация, которая сослужила им добрую службу и сохранила их — и, по-видимому, сохраняет до сего дня — сильными и процветающими, в то время как великие города и могущественные народы вокруг них были разрушены. Они сохранили свои старые простые арабские обычаи, живя в своих больших черных палатках из верблюжьей шерсти, пася свои стада, странствуя из леса в лес и с луга на луг, питаясь молоком стада и, по-видимому, саранчой и диким медом, как это делал Иоанн Креститель после них. У них (как и у многих арабских племен до сих пор) не было ни зерна, ни посевных полей, ни виноградников. Дикими людьми они были в своих обычаях, но жили простой здоровой жизнью; пока во дни Ахава и Ииуя среди них не появился вождь по имени Ионадав, сын Рехава, из дома Хаммафа. Почему он был назван сыном Рехава, точно не известно. «Сын всадника» или «сын колесницы» кажется наиболее вероятным значением имени. Так что эти рехавиты, по крайней мере, имели лошадей — как многие арабские племена имеют сейчас — и ездили ли они на них верхом или использовали их для перевозки своих товаров в повозках, как многие другие дикие племена, они, по-видимому, получили от Ионадава имя рехабим, сыны Рехава, сыны всадника или сыны колесницы.

Об Ионадаве, сыне Рехава, вы слышали три воскресенья назад в том благородном отрывке из 4-й книги Царств x, где Ииуй, возвращаясь после избиения идолопоклоннических царей и направляясь убить жрецов Ваала, встречает Ионадава и спрашивает его: «Расположено ли твое сердце так же — то есть, верно ли оно в поклонении Богу и решительно ли оно покончить с идолопоклонством — как мое сердце с твоим?» Мы больше не слышим о нем и его племени до дней Иеремии, 250 лет спустя, в истории, из которой взят мой текст. Каковы могли быть причины Ионадава для того, чтобы приказать своему племени не селиться в городах и не возделывать землю, нетрудно догадаться. Он мог опасаться, что его народ, поселившись в городах, научится идолопоклонству израильтян. Он мог также опасаться, что они поддадутся той же роскоши и распутству, в которых погрязли израильтяне — и особенно что они будут деморализованы тем пьянством, о котором говорят пророки как об одном из вопиющих грехов той эпохи. Он мог также опасаться, что их оседание в качестве землевладельцев или горожан приведет к тому, что они будут поглощены и потеряны среди народа израильского и, вероятно, вовлечены в их гибель. Как бы то ни было, он дал свое повеление своему племени, и его повеление было исполнено.

О дальнейшей истории этих простых богобоязненных людей мы знаем очень мало. Но то, что мы знаем, стоит помнить. Они были, по-видимому, уведены в плен в Вавилон вместе с остальными иудеями; и вместе с ними они вернулись в Иерусалим. Тем временем они породнились со священниками из колена Левия; и они помогали при богослужении и жертвоприношениях, «предстоя пред Господом» (как предсказал Иеремия) «в храме», но живя (как говорят некоторые) за стенами в своих палатках. И стоит помнить, что у нас есть один псалом в Библии, который, вероятно, был написан либо одним из этих рехавитов, либо Иеремией для них, чтобы они пели его, и это псалом, который вы все хорошо знаете, псалом старца, как его справедливо называют — 71-й псалом, который читается при посещении больных; который говорит: «Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои. И до старости, и до седины, Боже, не оставь меня, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего».

Более того, это был священник-рехавит, как нам говорят — «один из сынов рехавитов, о которых говорил пророк Иеремия» — который, когда иудеи побивали камнями святого Иакова Праведного, одного из двенадцати апостолов, возвысил голос против их нечестия.

Что случилось с рехавитами, когда Иерусалим был разрушен, мы не знаем: но они, по-видимому, вернулись к своей прежней жизни и ушли далеко на восток; ибо в двенадцатом веке, более тысячи лет спустя, иудейский путешественник встретил их в количестве 100 000 человек под предводительством иудейского князя из дома Давидова; они все еще воздерживались от вина и мяса и платили десятину учителям, которые изучали закон и плакали о падении Иерусалима. И говорят, что они до сих пор существуют и процветают. Ибо в наше время путешественник снова встретил рехавитов в самом сердце Аравии, все еще живущих в своих палатках, все еще называющих себя сынами Ионадава. С одним из них, по имени Муса (т.е. Моисей), он разговаривал, и Муса сказал ему: «Приди, и я покажу тебе, кто мы такие»; и из арабской Библии он прочитал слова моего текста и сказал: «Ты найдешь нас в количестве 60 000 человек до сих пор. Видишь, слова пророка исполнились: «не отнимется у Ионадава, сына Рехавова, муж, предстоящий пред лицем Моим во все дни».

Какой урок мы извлечем из этой истории — такой странной и в то же время такой прекрасной? Какой урок нам нужно извлечь, кроме того, который само Священное Писание велит нам извлечь? Благословение, которое нисходит на почитание наших предков и, превыше всего, Бога, нашего Отца Небесного.

Почитание наших предков. Это дни, когда мы слишком склонны насмехаться над теми, кто жил до нас; смотреть на наших предков как на очень невежественных, предвзятых, старомодных людей, чьи мнения были полностью отброшены прогрессом знаний.

Будьте уверены, что в этом настрое ума кроется грех и ловушка. Если мы хотим сохранить истинную независимость и истинное самоуважение в себе и своих детях, мы должны быть осторожны, чтобы сохранить уважение к нашим предкам. Поверхностное, насмешливое поколение, которое смеется над теми, кто жил до него, созрело для катастрофы и рабства. Мы, конечно, не обязаны — как те древние рехавиты считали себя обязанными — делать во всем в точности то, что делали наши предки. Ибо мы не под законом, но под благодатью; и где Дух Господень, там свобода — свобода меняться, улучшаться и развиваться по мере того, как мир становится старше и (мы можем надеяться) мудрее. Но мы обязаны делать не в точности то, что делали наши предки, а то, что, как мы можем разумно предположить, они сделали бы, если бы жили сейчас и были на нашем месте. Мы должны повиноваться им не по букве, а по духу.

И всякий раз, когда в молитве за воинствующую Церковь мы поминаем верных усопших и благодарим Бога за всех Его рабов, отошедших от этой жизни в Его вере и страхе, мы должны с честной гордостью помнить, что мы благодарим Бога за наших собственных матерей и отцов, и за тех, кто жил до них; да, за каждого честного богобоязненного мужчину и женщину, высокого или низкого, кто когда-либо исполнял свой долг перед Богом и своими ближними и оставлял, умирая, частицу этой земли немного лучше, чем нашел ее.

И за Бога; Отца всех отцов; нашего Отца небесного — о, друзья мои, да дарует Бог, чтобы никогда не было сказано кому-либо из нас: «Смотрите, слова Ионадава, сына Рехавова, которые он заповедал своим детям, исполняются: но вы не послушались Меня. Я посылал также к вам, говорит Бог, не просто Моих слуг пророков, но Моего единородного, Иисуса Христа, вашего Господа, говоря: «Обратитесь каждый от злого пути своего, и исправьте поведение ваше, и не ходите во след иных богов, чтобы служить им, и будете жить на земле, которую Я дал вам и отцам вашим. Но вы не приклонили уха своего и не послушались Меня».

Да дарует Бог, чтобы это никогда не было сказано кому-либо из нас. И все же невозможно отрицать — невозможно закрыть глаза на простой факт — что англичане в наши дни все больше и больше забывают, что существуют какие-либо заповеди Божьи вообще; какие-либо вечные законы, установленные их Небесным Отцом, которые, если они нарушат их, отомстят за себя нашей полной гибелью. Мы не ходим во след иных богов, это правда, в смысле поклонения идолам. Но есть другой бог, во след которого мы ходим все больше и больше; и это деньги; нажива; наш интерес (как мы его называем): не зная, что единственный истинный интерес любого человека — это бояться Бога и соблюдать Его заповеди. Мы все больше и больше считаем, что человек может служить Богу и маммоне; что человек, конечно, должен быть религиозным и принадлежать к какой-то особой секте, или партии, или деноминации, и яростно отстаивать это: но мы не считаем, что существуют заповеди Божьи, которые вечно говорят грешнику: «Делай это, и будешь жить»; «Делай это, или умрешь».

Мы считаем, что, поскольку мы не под законом, а под благодатью, нет осуждения за грех — по крайней мере, за тот особый вид греха, который сейчас в моде, а именно грех зарабатывания денег любой ценой. Мы считаем, что существует один закон морали для Царства Небесного, а другой — для царства маммоны. Поэтому мы все больше и больше считаем, что когда речь идет о деньгах, все дозволено. Есть — у нас есть основания знать это сейчас слишком хорошо — тысячи тех, кто продаст свою честь, свою честность, да, свои собственные души за несколько жалких фунтов, и не почувствует стыда. И если кто-то скажет, вместе с пророком Иеремией: «Это бедняки, они не знают пути Господня, ни суда Бога своего. Пойду я к великим людям, ибо они познали путь Господень и суд Бога своего», — тогда он обнаружит, как обнаружил Иеремия, что слишком многие из этих великих и богатых поклонников маммоны полностью сокрушили ярмо и разорвали узы всякого морального закона добра и зла: накапливая огромные состояния среди руин тех, кто доверял им, и слез вдов и сирот, с помощью средств, теперь прикрытых красивыми новыми словами, но называемых на простом честном старом английском языке очень некрасивым именем.

Как много сейчас в Англии, друзья мои, тех, кто посмеялся бы в душе над этими достойными рехавитами и счел бы их невежественными, старомодными, фанатичными людьми за то, что они сохраняют свою бедную, простую, умеренную жизнь, странствуя туда-сюда со своими палатками и скотом, вместо того чтобы жить в больших городах, делать деньги и становиться тем, что в наши дни называется цивилизованным, в роскоши и алчности. Конечно, согласно мудрости этого мира, рехавиты были достаточно глупы. Но именно мудрость этого мира — а не простота и верность, подобные их — является безумием перед Богом.

Друзья мои, давайте все примем предостережение, каждый человек для себя. Когда нация развращает себя — как мы, кажется, склонны делать сейчас, роскошью и алчностью, эгоизмом и своеволием, забывая все больше и больше верность и порядок, честность и высокие принципы — тогда какой-то целительный, но суровый суд Божий обязательно постигнет эту нацию: день, в который все лица покроются чернотой: день мрака и густой тьмы, как утренняя заря, расстилающаяся по горам.

Ибо вечные законы Божьего провидения все еще действуют, хотя мы предпочитаем забывать о них; и Судья, Который управляет ими, Тот же вчера, сегодня и во веки, даже Иисус Христос Господь, вечная Скала, на которой основана вся мораль и все общество. Всякий, кто упадет на эту Скалу в покаянии и смирении, исповедуя, оплакивая и оставляя свою мирскость и греховность, будет действительно сокрушен: но о нем написано: «Жертва Богу — дух сокрушенный: сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». И он найдет эту Скалу, даже Христа, безопасным местом стояния среди скользкой тины искушений этого мира, и бурь и потоков бедствий, которые грядут — возможно, в дни наших детей — возможно, в наши собственные.

Но тот, кто ожесточает свое сердце: тот, кто гордо говорит: «Мы те, кто должен говорить; кто нам господин?» — тот, кто беспечно говорит: «Душа, отдыхай; у тебя много добра, лежащего на многие годы» — тот, кто колеблется между двумя мнениями и верит до последнего, что может служить и Богу, и маммоне — тот, особенно, кто воображает, что ложь, несправедливость, алчность и пренебрежение к своим ближним могут быть его интересом или помочь его интересу каким-либо образом — о всех таких написано: «На кого упадет та Скала» — даже вечные законы Христа Судьи — «На кого упадет та Скала, того она раздавит в прах».

ПРОПОВЕДЬ VII. ИМЯ БОЖЬЕ.

Исаия i. 10.

Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его, ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем.

Некоторым людям может показаться странным совет, что в час тьмы, сомнения и скорби они не найдут большего утешения, чем в размышлении об Имени Преблагословенной Троицы. И все же нет пророка или псалмопевца Ветхого Завета, который не говорил бы об «Имени Господнем» как о своего рода талисмане против всех бед, которые могут постичь дух человека. И мы, как христиане, знаем, или должны знать, гораздо больше о Боге, чем даже пророки или псалмопевцы. Если они находили утешение в имени Божьем, мы должны находить его гораздо больше.

Но некоторые скажут: «Да. Давайте думать о Боге, Божьих милостях, Божьих делах с Его народом; но почему думать именно об Имени Преблагословенной Троицы?»

По этой простой причине. Что именно этим Именем Отца, Сына и Святого Духа Бог открыл Себя. Это имя, которым Он велит нам думать о Нем; и мы более или менее пренебрегаем Его заповедями, когда думаем о Нем под любым другим именем. Это имя, которое Бог дал Сам Себе; и, следовательно, морально достоверно, что это правильное имя Божье; что оно выражает самое существо Бога, само бытие Бога, каким Он является.

Богословие означает знание Бога таким, какой Он есть. И оно вымирает среди нас в эти дни. Большая часть того, что сейчас называют богословием, — это не что иное, как экспериментальная религия; которая наиболее важна и полезна, когда она основана на правильном знании Бога, но которая сама по себе не является богословием. Ибо богословие начинается с Бога: но экспериментальная религия, правильная или неправильная, начинается с собственной души человека. Поэтому люди не привыкли к богословию. Они сторонятся его как чего-то очень абстрактного, подходящего только для великих ученых и богословов, и почти оставленного в наши дни даже ими. Они не знают, что богословие, знание Бога, полно практического повседневного утешения и руководства для их поведения и характера; да, что это — так говорит Библия — сама жизнь вечная. Поэтому некоторые сторонятся размышлений о Преблагословенной Троице, не из-за какого-то злого умысла, а потому, что боятся думать неправильно, и поэтому считают более безопасным не думать вовсе. Они были озадачены, возможно, аргументами, которые они слышали, или читали, или которые возникли в их собственных умах, и которые заставили их сомневаться в Троице: и они говорят: «Я не буду мучить свою душу и, возможно, подвергать опасности свою душу сомнениями. Я приму доктрину о Троице как должное, потому что мне велено так делать: но я оставлю то, что она означает, для объяснения более мудрым людям. Если я начну думать об этом, я только запутаю себя. Поэтому мне лучше не думать вовсе».

И нельзя отрицать, что они правы, насколько это возможно. Если они не могут думать о Троице, не думая неправильно, лучше принять на веру то, что им говорят об этом. Но они многое теряют, поступая так. Они теряют твердое и реальное утешение, которое они могут получить, размышляя об Имени Божьем. И, я верю, они теряют его без необходимости. Я не вижу, почему они должны думать неправильно о Троице, если они вообще думают. Я не вижу, почему им нужно запутывать себя. Доктрина о Троице на самом деле не является неразумной. Сомнения, которые приходят в умы людей относительно нее, не кажутся мне здравыми и разумными сомнениями. Например, некоторые говорят: «Как могут быть три лица в одном Боге? Это противоречит разуму. Одно не может быть многим. Три не могут быть одним. Это неразумно».

Я полагаю, что если вы сами воспользуетесь своим разумом, то увидите, что неразумны именно эти слова, а не доктрина о Троице.

Во-первых, вещь не обязательно должна быть неразумной — то есть противоречащей разуму — только потому, что она выше и за пределами разума, или, по крайней мере, за пределами нашего человеческого разума, который в лучшем случае (как говорит апостол Павел) видит как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и знает лишь отчасти.

Подумайте, как много вещей находятся за пределами разума, но не противоречат ему. Я утверждаю, что все вещи, созданные Богом, таковы: но, не заходя так далеко, давайте рассмотрим эти простые примеры.

Разве не выше всякого разума то, что среди животных подобное должно рождать подобное? Почему из орлиного яйца всегда вылупляется орел, а из голубиного — голубь и так далее? Никто не знает, никто не может привести никакой причины. Если бы из голубиного яйца вылупился орел, невежественные люди закричали бы о чуде, о сверхъестественном. Мудрые же знают, что настоящее чудо, истинное диво заключается в том, что из голубиного яйца всегда вылупляется голубь, а не какая-либо другая птица.

Вот обычный и общеизвестный факт, полностью превосходящий наш разум. Для него нельзя найти никакой причины, кроме той, что Бог так установил. Но это не противоречит нашему разуму. Напротив, мы уверены, что голубь произведет голубя; и наш разум открыл многие законы рода; и обнаружил, что это разумные, закономерные и надежные законы; так что мы можем, как всем известно, выводить и поддерживать новые породы как растений, так и животных.

Таким образом, закон рода, хотя он и выше нашего разума, вовсе не противоречит ему.

Довольно о вещах, обладающих жизнью. Возьмем столь же известный пример из вещей, не обладающих жизнью.

Разве не выше и за пределами всего нашего разума то, что самая слабая на вид вещь в мире, самая мягкая и податливая, самая хрупкая и мимолетная, должна быть также одной из самых сильных вещей в мире? Это настолько выше разума, что, пока я говорю это, некоторым из вас кажется, что это противоречит разуму, что это неразумно и невозможно. Это настолько выше разума, что до двухсот лет назад никто не подозревал, что это правда. И все же это сущая правда.

Что может быть мягче и податливее, хрупче и мимолетнее пара? И что сильнее пара? Я не знаю ничего. Именно пар поднял горы из моря к облакам. Именно пар разрывает недра земли землетрясениями и вулканами, разрушая города, превращая твердые скалы в порошок и рассеивая их далеко вокруг пылью по лицу земли.

Что придает пару его колоссальную силу — выше нашего разума. Мы не знаем. Но это вовсе не противоречит нашему разуму, мы узнали, что законы пара столь же разумны, как и любые другие законы Божьи. Мы можем рассчитать его силу, мы можем создать его, использовать его и превратить его могучие силы, с помощью разума и науки, в нашего самого полезного и послушного раба, пока он приводит в движение десять тысяч мельниц и отправляет десять тысяч кораблей через море.

Выше разума, говорю я, но не противоречит разуму могучая сила пара.

А Бог, сотворивший все эти чудеса — и миллионы других чудес, — разве не должен Он быть чудеснее их всех? Разве Его бытие и сущность не должны быть выше нашего разума? Но должны ли они поэтому противоречить нашему разуму? Отнюдь нет.

Тем не менее, некоторые скажут: как может один быть многим? Как может один быть тремя? Почему нет? Двое — это одно в вас и в каждом человеке. Ваше тело — это вы, и ваша душа — это вы. Их двое. Но вы сами знаете, что вы — одно существо; что Афанасьевский символ веры говорит, по крайней мере, разумно, когда утверждает: «Ибо как разумная душа и плоть суть один человек, так Бог и человек суть один Христос».

И три — это одно в каждом растении в поле. Корень, кора, листья — их три. И все же — они одно дерево; и если вы уберете любую из них, дерево погибнет. Так происходит во всей природе. Но зачем я говорю о дереве или любом другом примере? Куда бы вы ни посмотрели, вы обнаружите, что одна вещь — это много вещей, а много вещей — одно. Этот факт вовсе не противоречит нашему разуму, он является тем, в чем наш разум (как только мы начинаем глубоко задумываться об этом мире) убеждает нас, что это весьма обычно. О каждом организованном теле совершенно справедливо сказать, что оно состоит из многих вещей, связанных определенным законом, который делает их одной вещью и не более того. И поэтому каждое организованное тело — это тайна и выше разума: но его организация от этого не становится менее истинной.

И есть философы, которые скажут вам — и мудро, и верно, — что в Боге неизбежно должна быть некая подобная тайна; что разум должен учить нас — даже если бы откровение этого не делало — двум вещам. Во-первых, что Бог должен быть один; и во-вторых, что Бог должен быть многим — то есть более чем одним.

Хочу ли я сказать, что наш собственный разум сам по себе нашел бы тайну преблагословенной Троицы? Упаси Боже! Ничего подобного.

Безусловно, есть разница между знанием того, что вещь должна быть, и знанием того, что вещь существует и на что она похожа; и, безусловно, есть разница между знанием того, что в Боге есть великая тайна и чудо, и знанием того, что это за тайна.

Человек мог бы догадаться, что Бог един, и все же более чем один; но мог ли он догадаться, какова сущность и характер Бога? Не его собственный разум, а Дух Божий говорит ему об этом: говорит ему, что Бог есть Три в Одном — что эти три суть личности — что эти личности суть Отец, Сын и Святой Дух.

Это то, что Бог Сам соизволил открыть нам; и поэтому это то, во что Он особенно желает, чтобы мы верили и помнили, когда думаем о Нем. Это Божье имя для Самого Себя — Отец, Сын и Святой Дух. Человек может давать Богу любое имя, какое пожелает. Собственное имя Бога, которое Он дал Себе Сам, наверняка должно быть самым правильным: по крайней мере, это то имя, о котором Бог хочет, чтобы мы думали; ибо это то имя, в которое Он повелел нам креститься. Помните об этом всякий раз, когда слышите рассуждения о Боге; и если какой-нибудь человек, сколь бы ученым он ни был, скажет, что Бог есть абсолют, ответьте: «Может быть, и так: но я крестился не во имя абсолюта». Если он скажет вам, что Бог есть бесконечность, ответьте: «Может быть, и так: но я крестился не во имя бесконечности». Если он скажет вам, что Бог есть первопричина, ответьте: «В этом я не сомневаюсь: но я крестился не во имя первопричины. Я крестился во имя, которое Бог дал Сам Себе — Отец, Сын и Святой Дух; и я не дам Ему никакого другого имени и не буду думать о Нем под другим именем, чтобы не совершить акта неуважения к Богу, дерзнув называть Его одним, когда Он повелел мне называть Его другим. Абсолют, бесконечность, первопричина и так далее — это глубокие слова: но это слова человеческого изобретения, и слова, которые простые, трудолюбивые, многострадальные люди не понимают; даже если ученые люди их понимают — в чем я очень сомневаюсь: и поэтому я не доверяю им, не могу найти в них утешения для своей души. Но Отец, Сын и Святой Дух — это слова, которые простые, трудолюбивые, многострадальные люди могут понять, могут довериться им и найти в них утешение; ибо это слова Самого Бога, и, как все слова Божьи, они проникают прямо в сердца людей — прямо в сердце каждого, кто является отцом или матерью — в сердце каждого, у кого есть родитель или ребенок — в сердце каждого, у кого есть Святой Дух Божий, вкладывающий в его разум добрые желания и стремящийся помочь ему воплотить их в добрые дела и быть тем, кем он знает, что должен быть, — святым и добрым человеком».

Отвечайте так, мои друзья. И думайте так о тайне преблагословенной Троицы. Ибо это совершенно разумный образ мысли: и более того — думая так, вы обретете утешение, руководство, ясность ума, а также ясность совести. Только помните, о чем вы должны думать. Вы не должны думать лишь о тайне вопроса и ломать голову над аргументами о том, как Три Личности суть одно; ибо это значит не думать о преблагословенной Троице, а лишь рассуждать о ней. Тем более вы не должны думать о преблагословенной Троице под именами философии, которые Бог не дал Сам Себе; ибо это значит вовсе не думать о преблагословенной Троице. Вы должны думать о преблагословенной Троице такой, какая она есть — об Отце, Сыне и Святом Духе; и думать о Нем тем усерднее, чем печальнее у вас на сердце. Может быть, Бог послал эту печаль, чтобы заставить вас думать о Нем. Может быть, Бог выбил саму почву у вас из-под ног, чтобы вы могли опереться на Него, истинное и единственное основание всех сотворенных вещей; как написано: «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем».

Некоторые скажут вам, что если вы скорбите, то это время для самоанализа и размышлений о собственной душе. Я отвечаю: в свое время, но не сейчас. Думайте сначала о Боге; ибо как вы можете правильно знать что-либо о своей собственной душе, если сначала не будете правильно знать о Боге, в Котором ваша душа живет, движется и существует?

Другие могут сказать вам думать о Божьих делах с Его народом. Я отвечаю: в свое время, но не сейчас; думайте сначала о Боге. Ибо как вы можете правильно понимать Божьи дела, если сначала не поймете правильно, кто такой Бог и каков Его характер? Правильные представления о вашей собственной душе, правильные представления о Божьих делах могут исходить только из правильных представлений о Самом Боге. Он прежде всего. Думайте о Нем прежде всего. Он есть Первый и Он есть Последний. Думайте о Нем прежде всего в этой жизни, и так вы будете думать о Нем в последнюю очередь и вовеки в жизни грядущей. Думайте об Отце, что Он есть Отец воистину, в духе и истине. Думайте о Сыне, что Он есть Сын воистину, в духе и истине. Думайте о Святом Духе, что Он есть Святой Дух воистину, в духе и истине. Так вы будете думать воистину о преблагословенной Троице; и будете поклоняться Богу не только своими устами или мыслями, но в духе и истине. Думайте об Отце, что Он есть Отец нашего Господа Иисуса Христа, и что совершенный Сын должен быть вечно совершенно подобен совершенному Отцу. Ибо тогда вы поверите, что Бог Отец смотрит на вас и сочувствует вам точно так же, как Иисус Христос, ваш Господь; тогда вы почувствуете, что Он есть Отец воистину; и будете все больше и больше входить в невыразимое утешение этого слова из всех слов: «Отче наш, сущий на небесах».

Думайте о Господе Иисусе Христе как о совершенном Сыне, Который, хотя Он единосущен и совечен Своему Отцу, все же пришел не для того, чтобы творить Свою волю, но волю Отца Своего; Который вместо борьбы, вместо того, чтобы помогать Себе, взывал в Своем борении: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет»; и победил смирением. Так вы войдете в невыразимое утешение победы через смирение, видя, что ваше смирение должно быть подобно смирению Христа; не смирению дрожащего страха, как осужденный преступник перед судьей; не смирению угрюмой необходимости, как раб перед господином: но смирению единородного Сына Божьего; смирению ребенка перед волей отца, которому он может полностью доверять, потому что имя этого отца — любовь.

Думайте о Святом Духе как о личности, имеющей собственную волю; Который дышит, где хочет, и не может быть ограничен никакими вашими чувствами или правилами, или правилами любого человека; но может встретить вас в Таинствах или вне Таинств, как Ему угодно; и имеет методы утешения и воспитания вас, о которых вы никогда не мечтали; Тот, чья воля такая же, как воля Отца и Сына, — добрая воля; точно так же, как Его характер такой же, как характер Отца и Сына: любовь, которая действует через святость; любовь, которой вы можете полностью доверять, для себя и для всех, кого вы любите.

Думайте, говорю я, о Самом Боге таким, какой Он есть; думайте о Его имени, которым Он открыл Себя, и так вы... Но кто я такой, чтобы претендовать на то, чтобы сказать вам, что вы узнаете, правильно думая об Отце, Сыне и Святом Духе? Как я смею говорить, сколько вы узнаете или не узнаете? Как я могу ставить границы Божьему учению? действиям Того, Кто сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»? Как я могу рассказать вам в нескольких словах одной проповеди все, что это значит? Как я или любой человек может знать все, что это значит? Кто такой один человек или все люди, чтобы исчерпать богатства славы Божьей или благословения, которые могут прийти от размышления о славе Божьей? Пусть будет достаточно для нас быть уверенными, что истинное познание Бога есть жизнь вечная; и что чем больше мы думаем о Боге под Его собственным открытым именем Отца, Сына и Святого Духа, тем больше мы будем входить, сейчас и в будущем, в жизнь вечную и в мир, который приходит через истинное познание Того, в Ком мы живем, движемся и существуем.

ПРОПОВЕДЬ VIII. ЦЕЛЬ РЕЛИГИИ.

К Ефесянам 4:23, 24.

Обновитесь духом ума вашего и облекитесь в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Этот текст чрезвычайно ценен для нас, ибо он говорит нам о цели и смысле всей религии. Он говорит нам, зачем мы должны молиться, дома или в церкви; зачем мы должны читать наши Библии и хорошие книги; зачем мы должны быть тем, что обычно называют религиозными.

Он говорит нам, говорю я, о цели и смысле всей религии; а именно, чтобы мы могли облечься в «нового человека, который по Богу» — согласно подобию Божьему — «создан в праведности и святости истины». Так говорит апостол Павел в другом месте: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные».

Но это не то, что вам скажут с очень многих кафедр и в очень многих книгах в наши дни о цели религии. Вам скажут, что цель религии — спасти свою душу и попасть на небо.

Но опыт показывает, мои друзья, во всех религиях и во все времена, что те, кто делает своей первой целью в жизни спасение своей души, слишком склонны потерять ее; как говорит наш Господь: кто сбережет свою душу, или жизнь — ибо в Писании это одни и те же слова, — тот потеряет ее.

И опыт показывает, что во всех религиях и во все времена те, кто делает своей первой целью в жизни попасть на небо, слишком склонны никогда туда не попасть: потому что в своей спешке они забывают, что такое небо и какой единственный путь к нему.

Добрые дела, как они называют подобие Божье и Божественную жизнь, в глазах слишком многих людей являются лишь плодами веры или доказательствами веры, а не самой целью веры и религии — да, самого их существования здесь, на земле; и поэтому они естественно начинают спрашивать: сколько добрых дел будет достаточно, чтобы доказать их веру? И когда человек однажды поставил перед собой этот вопрос, он обязательно найдет удобный ответ и обнаружит, что очень немногие добрые дела — очень малое освящение (как это называется), очень мало праведности и очень мало святости — будет достаточно, чтобы спасти его душу, по крайней мере, настолько, насколько он хочет, чтобы его душа была спасена. Мои друзья, все это проистекает из того эгоистичного взгляда на религию, который все больше и больше набирает силу среди нас. Христос пришел, чтобы избавить нас от нашего эгоизма; от того, чтобы быть рабами нашей эгоистичной осторожности и эгоистичного интереса. Но мы превращаем религию в вопрос прибыли и убытка, как и все остальное. Мы спрашиваем: что я получу от того, что буду добрым? Что я получу от поклонения Богу? Разве не благоразумно, не эгоистично и не по-деловому отказаться от небольшого удовольствия на земле в надежде получить много на небесах? Разве религия — не хорошее вложение? Разве это не, учитывая, как коротка и неопределенна жизнь, лучшее из всех страхований жизни?

Мои друзья, мы, которым приходится зарабатывать на хлеб и получать честные деньги за честную работу, хорошо знаем, с каким трудом нам удается удержать в нашей повседневной жизни этот низкий, подлый дух корысти, а не долга, который никогда ни о чем не спрашивает: «Правильно ли это?», но только «Принесет ли это мне прибыль?» — который вместо того, чтобы думать: «Как я могу выполнить эту работу как можно лучше?», постоянно думает: «Как я могу получить больше денег за наименьшую работу?». Мы должны бороться с этим духом в мирских делах. Ибо мы знаем, что если мы поддадимся ему — если мы принесем в жертву наш долг ради нашего удовольствия или нашей выгоды, — это наверняка заставит нас сделать что-то подлое, алчное, даже мошенническое в глазах Бога и людей.

Но если мы перенесем этот дух в религию и наши духовные и небесные обязанности; если мы забудем, что это дух мира; если мы забудем, что мы отреклись от мира при нашем крещении и что поэтому мы обещали не строить нашу жизнь по его правилам и максимам; если наша мысль не о том, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что приносит нам истинную честь и заслуженную похвалу от Бога и от людей; если мы думаем только эту глубоко эгоистичную и мирскую мысль: «Сколько Бог возьмет за спасение моей души?» — что является тайной мыслью (увы, что это так!) слишком многих людей всех вероисповеданий, — тогда мы будем на верном пути к тому, чтобы погубить наши души; так что если они и будут спасены, то, во всяком случае, не будут спасены живыми. Ибо мы убьем в наших душах именно те инстинкты чистоты, справедливости, великодушия, милосердия, любви, одним словом, бескорыстия и немирскости, которые составляют саму жизнь души, потому что они вдохновлены Духом Божьим, самим Святым Духом. И мы будем слишком склонны не сидеть на небесах со Христом Иисусом — как говорит нам апостол Павел, мы можем делать это даже в этой жизни, — а отправиться в свое собственное место — где бы оно ни было — с эгоистичным Иудой, который, когда обнаружил, что его Спаситель не собирается восстанавливать царство Израилю и делать из него великого князя здесь и сейчас, сделал лучшее вложение, какое мог, перед лицом опасности, которую он видел, продав своего Господа за тридцать сребреников: чтобы остаться навсегда предостережением для тех, кто религиозен ради корысти.

В чем же тогда цель и смысл истинной Религии? Апостол Павел говорит нам об этом в тексте. Цель и смысл, говорит он, слышания Христа, цель и смысл познания истины, как она есть в Иисусе, таковы: чтобы мы могли обновиться духом нашего ума и облечься в нового человека, который по Богу создан в праведности и святости истины. Облечься в нового человека; новый образец человечности, который по образцу Сына Человеческого, Иисуса Христа, а значит, по образцу и подобию Божьему. Быть последователями, то есть копировщиками и подражателями Бога, это (так говорит апостол Павел) цель и смысл религии. Одним словом, мы должны быть добрыми; и религия, согласно апостолу Павелу, есть не что иное, как акт становления добрым, подобно доброму Богу.

Быть подобным Богу. Можем ли мы иметь более высокую и благородную цель, чем эта? И все же это простая цель. В ней нет ничего фантастического, фанатичного, бесчеловечного. Она в пределах нашей досягаемости — в пределах досягаемости каждого мужчины и женщины; в пределах досягаемости самого бедного, самого необразованного. Ибо как апостол Павел говорит нам, что мы можем стать подобными Богу?

«Посему», — говорит он, — «отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».

Делайте это, говорит он, и вы будете подражателями Бога, как чада возлюбленные; и так вы непременно спасете свои души живыми. Ибо они будут вдохновлены Духом Божьим, духом добра, Который есть Господь и Животворящий; поэтому они не могут тлеть или умереть, но должны жить и расти, развиваться и совершенствоваться вечно, становясь лучше и мудрее — а значит, более полезными для своих ближних, более блаженными в самих себе и более угодными Богу, их Отцу, во веки веков. И так вы непременно попадете на небо. Ибо небо начнется на земле и продлится после того, как эта земля и все, что связывает вас с этой землей, исчезнет в могиле.

Небо начнется на земле, говорю я. Когда апостол Павел говорил этим самым ефесянам, к которым был обращен мой текст, что Бог посадил их, даже тогда, на небесах со Христом Иисусом, он вовсе не имел в виду — что они знали, было неправдой, — что их тела были чудесным образом подняты над землей, над облаками или куда-то еще: нет, ибо он сказал им ранее, в первой главе, что он имел в виду под небесами. Бог, их Отец, говорит он, благословил их всеми духовными благословениями на небесах, во Христе, в том, что Он избрал их во Христе прежде основания мира — и для какой цели? Для той самой цели, о которой я проповедовал вам. «Чтобы они были святы и непорочны пред Богом в любви». Это было небо. Если они были такими — святыми, непорочными, любящими, они уже были на небесах — в том моральном и духовном небе, в котором Бог пребывает вечно. Они были с Богом и со всеми, кто подобен Богу, как написано: «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».

Мои дорогие друзья, это небо, к которому мы все должны стремиться — небо добра, в котором обитает Бог. А значит, вечное и бесконечное небо, такое же вечное, как доброта и как Сам Бог; и если мы живем в нем, у нас есть все, что нам нужно. Но мы можем начать жить в нем здесь. В какое конкретное место отправляются наши души после смерти, Писание нам не говорит, и нам не нужно знать. В какое конкретное место отправляются наши души и тела после воскресения, Писание нам не говорит, и нам не нужно знать. Но это Писание говорит нам, и этого для нас достаточно, что они будут на небесах, в присутствии Христа и Бога. И это Писание говорит нам — и, действительно, наша собственная совесть и разум говорят нам то же самое, — что, хотя смерть может изменить наше место, она не может изменить наш характер; хотя она может изменить обстоятельства вокруг нас, она не может изменить нас самих. Если мы были добрыми и чистыми до смерти, мы будем добрыми и чистыми после смерти. Если мы были ведомы и вдохновлены Божьим Духом до смерти, такими же мы будем после смерти. Если мы были на небесах до смерти, думая о небесном, чувствуя небесное и делая небесные дела, тогда мы будем на небесах после смерти; ибо с нами будет Дух Божий, чье присутствие есть небо; и пока мы святы, добры, чисты, бескорыстны, справедливы и милосердны, мы можем быть убеждены, вместе с апостолом Павелом, что куда бы мы ни пошли, все будет хорошо; ибо «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

ПРОПОВЕДЬ IX. ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ БОГА.

От Луки 15:7.

Сказываю вам, что так на небесах более радости будет о одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

В этой главе три притчи: все они сходятся в одном качестве — в своей человечности. Бог показывает нам в них, что в Его характере есть нечто, подобное лучшим и самым простым частям наших характеров. Бог Сам уподобляет Себя людям, чтобы люди могли понять Его и полюбить.

Почему о кающемся грешнике должно быть больше радости, чем о праведнике, не имеющем нужды в покаянии, мы не можем объяснить словами: но наши сердца говорят нам, что это правда, прекрасно; что это разумно, хотя мы не можем привести этому никакой причины. Вы знаете, что если бы вы потеряли овцу; если бы вы потеряли монету; если бы у вас убежал ребенок, было бы гораздо приятнее найти ту вещь, которую вы потеряли, чем никогда не терять ее вовсе. Вы не знаете почему. Бог говорит вам, что это часть Его образа и подобия в вас; что вы радуетесь тому, что потеряли и снова нашли, потому что Бог радуется тому, что Он потерял и снова нашел.

И разве это не евангелие, и благая весть? Разве не благая весть, что нам никогда не нужно бояться или стыдиться поддаваться нашей нежности и жалости? Ибо Бог не считает ниже Своего достоинства быть нежным и сострадательным. Разве не благая весть, что нам никогда не нужно бояться или стыдиться прощать, принимать обратно тех, кто пренебрег нами, обидел нас? Ибо Бог не считает ниже Своего достоинства поступать так же. Что нам никогда не нужно проявлять жесткость, гордость, суровость к нашим детям, когда они поступают неправильно, но должны завоевывать их любовью и нежностью, заботясь о них тем больше, чем меньше они заботятся о себе? Ибо Бог поступает так же с нами, которые согрешили против Него гораздо больше, чем наши дети когда-либо могут согрешить против нас.

И разве не благая весть, опять же, что Бог заботится о грешниках, и обо всех видах и сортах грешников? Некоторые сбиваются с пути от простой глупости и невежества, потому что не знают лучшего; потому что они действительно не совсем ответственны за свои собственные поступки. Они похожи на глупую овцу, которая вылезает за изгородь по своей собственной прихоти: и все же ни один разумный человек не будет сердиться на бедное создание. Оно не знает лучшего. Сколько бедных молодых существ блуждает, как та глупая овца, и, однажды сбившись с пути, не может вернуться назад, но блуждает все дальше и дальше, пока не ложится в полном отчаянии, измученное, увязшее в болотах и израненное терниями!

Тогда добрый пастырь не ждет, пока эта овца вернется. Он идет и ищет ее повсюду, вверх по холмам и вниз по долинам, пока не найдет ее; и, найдя ее, он не бьет ее, не ругает — даже не гонит ее домой перед собой. Она устала и несчастна. Если она была глупой, она достаточно наказала себя за свою глупость; и все, что он чувствует к ней, — это жалость и любовь. Ей нужен отдых, и он дает ей отдых за свой собственный счет. Он кладет ее на свои плечи и несет домой, призывая все небо и землю радоваться вместе с ним. Ах, мои друзья, если это не картина Бога, Которого вы можете любить, Бога, Которому вы можете доверять, то какого Бога вы хотите?

Некоторые, опять же, сбиваются с пути из-за невежества и плохого воспитания, плохого общества, плохого образования, плохого примера; и в других странах — хотя, слава Богу, не в этой — из-за плохих законов и плохого правительства. Сколько тысяч и сотен тысяч людей погублено, как нам кажется, этим! Ребенок, рожденный в лондонском переулке, воспитанный среди лондонских воров, наученный ругаться, лгать, красть, никогда не заходящий в школу или церковь, никогда не слышащий имени Бога, кроме как в клятвах, — вот потерянная монета. Это ценная вещь; на ней отчеканен образ Короля: но она бесполезна, потому что потеряна, лежит в пыли и тьме, спрятана в углу, не в силах помочь себе и никому не нужна. И так есть много людей, мужчин и женщин, которые чего-то стоят, на которых есть Божий образ, которые, если бы их привели к Богу, могли бы быть весьма полезны в мире; но они потеряны из-за невежества и плохого воспитания. Они лежат в углу во тьме, не зная своей собственной ценности в глазах Бога; не зная, что они несут Его образ, хотя он весь покрыт пылью и грязью варварства и дурных привычек. Тогда Христос пойдет за ними и будет усердно искать, пока не найдет их, и очистит их, и сделает их яркими и снова полезными в Своей Церкви и Своем царстве. Они чего-то стоят, и Христос не позволит им пропасть; Он пошлет священников, учителей, миссионеров, школы, исправительные учреждения, приюты, больницы — да, и других Своих посланников, о которых мы никогда не мечтаем, ибо Его пути так же выше наших путей, как небо выше земли: всем этим Он подметает Свой дом, и Его благословение на них всех, ибо через них Он находит ценную монету, которая была потеряна.

Но есть третий сорт грешников, о котором говорится в следующей притче Христа в этой главе, из которой взят мой текст, о котором не сказано, что Бог Отец посылает искать и спасать его. Это блудный сын, который покинул дом своего отца и ушел по своей собственной прихоти и свободной воле. Христос не идет за ним. Он ушел по своей собственной воле; и по своей собственной воле он должен вернуться: и ему приходится платить высокую цену за свою глупость — вкусить голод, стыд, нищету, почти отчаяние. Ибо поймите — если кто-то из вас воображает, что может грешить, не будучи наказанным, — блудный сын наказан, и весьма сурово. Он не отделывается легко в тот момент, когда решает покаяться, как скажут вам лжепроповедники: даже после того, как он раскаивается и решает вернуться в дом своего отца, у него долгий путь домой, в нищете и страданиях, сбитыми ногами, голодный и почти в отчаянии. Но когда он добирается домой; когда он показывает, что усвоил горький урок; когда все, о чем он осмеливается просить, — это «сделай меня как одного из твоих наемников», его принимают так же свободно, как и остальных. И стоит заметить, что наш Господь тратит на него более нежные слова, чем на тех, кто потерян из-за простого безрассудства или невежества. О нем не сказано: «Радуйтесь со мною, ибо я нашел его», — но: «Принесите лучшую одежду, ибо этот сын мой — не моя овца, не моя монета, но сын мой — был мертв и ожил; пропадал и нашелся».

В этом великая тайна; тайна, о которой едва осмеливаешься говорить: но тайна, над которой нужно размышлять в своем собственном сердце и говорить: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» Кто действительно? Бог — не тиран, которого нужно задабривать дарами; или надсмотрщик, которого нужно удовлетворять трудом Его рабов. Он — отец, который любит своих детей; который дает и любит давать; который дает всем свободно и не попрекает. Он воистину не хочет смерти грешника, но скорее, чтобы он обратился от своего нечестия и жил. Его воля — добрая воля; и как бы сильно человеческий грех и глупость ни сопротивлялись ей и ни казались на время разрушающими ее, все же Он слишком велик и добр, чтобы питать к кому-либо, даже к самому худшему, малейшую злобу или обиду. Терпеливо, благородно, великодушно Бог ждет; ждет человека, который является глупцом, чтобы тот обнаружил свою собственную глупость; ждет сердца, которое пыталось найти удовольствие во всем остальном, чтобы оно обнаружило, что все остальное разочаровывает, и вернулось к Нему, источнику всех здоровых удовольствий, роднику всей жизни, достойной человека. Когда глупец обнаруживает свою глупость; когда своевольный человек отказывается от своего своеволия; когда бунтарь подчиняется закону; когда сын возвращается в дом своего отца — нет никакой суровости, никакой раздражительности, никакого попрекания, никакой гордости, никакой мести; но вечная и безграничная любовь Божья изливается снова так же богато, как и всегда. Он соизволил ждать Своего творения; потому что то, что Он хотел, — это не страх Своего творения, а любовь Своего творения; не послушание устами, а сердце; потому что Он хотел, чтобы он вернулся не как дрожащий раб к своему господину, а как сын, который наконец обнаружил, какого отца он оставил, когда все остальное предало его. Пусть он вернется так; и тогда все прощено и забыто; и все, что будет сказано, — это: «Этот сын мой был мертв и ожил; пропадал и нашелся».

ПРОПОВЕДЬ X. МИР БОЖИЙ.

(Проповедано перед Принцем Уэльским в Сандрингеме, 1866 г.)

Бытие 1:1.

В начале сотворил Бог небо и землю.

Может показаться, что едва ли стоит проповедовать на этот текст. Каждый думает, что верит в него. Конечно, говорят они, мы знаем, что Бог сотворил мир. Научите нас чему-то, чего мы не знаем, а не тому, что мы знаем. Зачем проповедовать нам о тексте, который мы полностью понимаем и в который уже верим?

Потому что, мои друзья, в Библии мало текстов, в которые труднее поверить, чем в этот, самый первый; мало текстов, которые нам нужно повторять себе снова и снова, во всех превратностях этой смертной жизни; чтобы мы не забыли его как раз тогда, когда чувствуем, что уверены в нем больше всего.

Мы знаем, что людям в древние времена было очень трудно поверить в это. Иначе почему все язычники древности, и почему все язычники сейчас поклоняются идолам?

Мы знаем, что древние евреи, после того как это было открыто им, находили очень трудным поверить в это. Иначе почему они всегда оставляли поклонение Богу и поклонялись идолам и бесам, солнцу, луне и звездам, и всему воинству небесному?

Мы знаем, что ранние христиане, несмотря на свет Евангелия и Духа Божьего, находили очень трудным поверить в это. Несомненно, они верили в это в тысячу раз полнее, чем когда-либо верили прежде. Они содрогнулись бы от ужаса, если бы сказали, что кто-то, кроме Бога, сотворил небеса и землю. Но христиане цеплялись в течение многих сотен лет, даже почти до наших дней, за старые языческие суеверия, которые они отбросили бы, если бы их вера была полной и если бы они всем сердцем, всей душой и всем разумом держались того, что есть один Бог, от Которого все вещи. Они верили, что дьявол и злые духи имеют силу вызывать грозы, губить урожаи и изменять тот ход природы, о котором псалмопевец сказал, что все служит Богу и продолжает до сего дня, как в начале, ибо Бог дал им закон, который не может быть нарушен. Они верили в магию, астрологию и сотню других снов, которые все начинались с тайного неверия в то, что Бог сотворил небо и землю; пока они не вообразили, что дьявол может и будет учить людей тайнам природы и способу стать богатыми и великими, если они только продадут ему свои души. Они верили, одним словом, в ту самую атеистическую ложь, которую сатана сказал нашему благословенному Господу, когда сказал, что все царства мира и слава их принадлежат ему, и кому он хочет, тому дает их, — вместо того чтобы верить ответу нашего Господа: «Отойди от Меня, сатана: написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

И поэтому я говорю вам здесь — как Церковь говорила христианским людям во все времена, — что если у кого-то из вас есть какая-то тяга к таким глупостям, какая-то вера в амулеты и магию, какая-то вера в то, что вам могут предсказать судьбу астрологи, цыгане или им подобные, вы должны вернуться к своей Библии и лучше изучить первый текст в ней. «В начале сотворил Бог небо и землю». Божье есть царство, и сила, и слава всех вещей видимых и невидимых; весь мир вокруг нас, с его удивительными тайнами, управляется, от солнца над нашими головами до самой маленькой травинки под нашими ногами, Богом, и только Богом, и ни злой дух, ни маг не имеют ни малейшей власти над одним атомом его; и наши судьбы, точно так же, не зависят от влияний звезд или планет, призраков или духов, или чего-либо еще: но от нас самих, о которых написано, что Бог будет судить каждого человека по его делам.

Даже сейчас, в эти самые дни, многие добрые люди едва ли способны, как мне кажется, верить всем сердцем, что Бог сотворил небо и землю. Они наполовину верят в это: но их вера слаба; и когда она испытывается, они становятся испуганными и боятся истины. Именно это заставляет так много добрых людей бояться того, что сейчас называется наукой — всех новых открытий о сотворении этой земли, о силах и свойствах вещей вокруг нас; бояться чудес, которые стали обычным делом среди нас, но о которых наши предки знали мало или ничего. Они боятся, как бы эти вещи не поколебали веру людей в Библию и в христианство; как бы люди не оставили добрую старую веру своих предков и не вообразили, что мир стал слишком мудрым, чтобы верить в старые доктрины. Нельзя винить их, нельзя даже удивляться им. Так много удивительных истин (ибо это истины), о которых наши отцы никогда не мечтали, открывается каждый год, что никто не может предсказать, где остановится движение; что мы услышим дальше; во что нам придется верить дальше.

Только давайте найдем убежище в тексте: «В начале сотворил Бог небо и землю». Все, что мы видим вокруг себя, как бы удивительно это ни было; все, что было найдено в последнее время, как бы удивительно это ни было; все, что когда-либо будет найдено, как бы удивительно это ни было, — это дело рук Божьих; того Бога, Который открыл Себя Моисею; того Бога, Который вывел детей Израилевых из их рабства в Египте; того Бога, Который научил Давида, во всех его бедах и скитаниях, доверять Ему как своему проводнику и другу; того Бога, Который открыл древним пророкам судьбу народов и законы, по которым Он управляет всеми царствами и народами земли; того Бога, прежде всего, Который так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы мир через Него мог быть спасен.

Этот материальный мир, который мы видим, — такой же Божий мир, как и духовный мир, которого мы не видим. И поэтому одно не может противоречить другому; и истинное понимание одного никогда не повредит нашему истинному пониманию другого.

Но у многих добрых людей есть другой страх, и, я думаю, гораздо более серьезный. Они боятся, вследствие всех этих удивительных открытий науки, что люди начнут доверять науке, а не Богу. И этот страх более чем обоснован. Несомненно, если грешный человек может найти что-то, во что можно верить, вместо Бога, он обязательно будет верить в это.

Древние евреи предпочитали доверять идолам, а не Богу; христиане Средневековья, к своему стыду, доверяли магии и астрологии, а не Богу; и после этого, около 200 лет назад, когда люди стали слишком мудрыми, чтобы доверять таким суевериям, они, конечно, не стали достаточно мудрыми, большинство из них, чтобы доверять живому Богу. Они полагались, особенно правители народов, на свой собственный ум и хитрость и пытались управлять миром и держать его в порядке с помощью лжи и интриг, зависти и ревности, заговоров и партийного духа, и мудрости, которая приходит не свыше, но является земной, душевной, бесовской, — той мудрости, против которой мы молимся, когда поем «Боже, храни Королеву» —

«Спутай их политику, сорви их плутовские уловки, на Тебя мы возлагаем наши надежды, Боже, храни Королеву».

И с тех пор, как эта ложная мудрость потерпела крах, и мудрость этого мира, и правители этого мира пришли к ничто в ужасном кризисе Французской революции, восемьдесят лет назад, люди начали принимать новое идолопоклонство. Ибо по мере распространения науки они стали доверять науке, а не живому Богу, и отказываться от старой веры в то, что суды Божьи по всей земле, и что Он вознаграждает праведность и наказывает беззаконие; пока слишком многие, кажется, верят, что мир как-то создал себя сам, и что нет живого Бога, упорядочивающего и направляющего его; но что человек должен помогать себе сам, как может, в этом мире, ибо в Боге помощи не найти.

И как нам избежать этой опасности?

Я не думаю, что мы избежим ее, если остановимся на тексте. Мы должны идти дальше от Ветхого Завета и позволить Новому объяснить его. Мы должны верить тому, что говорит нам Моисей: но мы должны просить апостола Иоанна показать нам больше, чем видел Моисей. Моисей говорит нам, что Бог сотворил небеса и землю; апостол Иоанн идет дальше и говорит нам, на что похож этот Бог; как он видел Христа, Слово Божье, через Которого все вещи были созданы, и без Которого ничто не было создано, что было создано. И на что Он был похож? Он был сиянием славы Отца Своего и образом ипостаси Его. И на что это было похоже? Была ли в Нем какая-то тьма — подлость, скупость, жестокость, изменчивость, обман? Нет. Он был полон благодати и истины. Благодать и истина: вот что такое Христос; и поэтому вот что такое Бог.

Был, конечно, и другой его облик, и апостол Иоанн также видел его. И столь грозен он был, что Иоанн пал к ногам Господа, как мертвый.

Но Господь по-прежнему был полон благодати и истины; как бы грозен он ни был, он оставался таким же, как всегда, полным любви, сострадания и кротости. Он был Агнцем, закланным за грехи мира, даже если этот Агнец пребывал посреди престола, от которого исходили громы, молнии и суды над грехами всего мира. Ужасный для нечестивцев и тех, кто творит зло, но бесконечно любящий и милосердный ко всем истинно кающимся, которые повергают себя и бремя своих грехов к его ногам; совершенная справедливость и совершенная Любовь — вот что есть Бог. Вот кто Творец этого мира. Вот кто в начале сотворил небо и землю. Совершенно благой Бог. Бог, чья милость объемлет все его творение. Бог, который желает блага своим созданиям; который не хочет, чтобы погиб хоть один из малых сих; который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины; который ведет вечную войну против греха, безумия, зла и страданий, и всех бед, наследуемых людьми; который не только сотворил мир, но и любит его, и доказал это — о, что за доказательство! — не пощадив своего единородного Сына, но добровольно отдав его за нас.

Поэтому мы можем сказать не просто: «Я знаю, что Бог сотворил мир», но: «Я знаю, каков этот Бог». Я знаю, что он не просто великий Бог, мудрый Бог, но благой Бог; что благость — это сама его сущность. Я знаю, что он милостив и милосерден, долготерпелив и исполнен великой доброты. Я знаю, что он любит каждого человека и что милость его над всеми делами его. Я знаю, что он поддерживает падающих и поднимает низверженных; я знаю, что он печется о сироте и вдове, и вершит суд и правосудие для всех угнетенных. Я знаю, что он исполнит желание тех, кто взывает к нему, услышит их вопль и поможет им. Короче говоря, я знаю, что он — Бог живой и Бог любящий; Бог, которому люди могут доверять, которому могут открыть свои сердца, как дети отцу: и я уверен, что приходящих к нему он не изгонит вон; ибо он сам сказал человеческим голосом на этой нашей земле: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

В нем все могут найти опору. Больной на своем одре может уповать на него и сказать: «В начале Бог сотворил небо и землю; и он полон благодати и истины». Эта моя болезнь происходит по законам неба и земли, а эти законы — законы Божьи. Значит, даже эта болезнь может быть полна благодати и истины. Она приходит не по слепой случайности, а по воле того, кто так возлюбил меня, что склонился умереть за меня на Кресте. У Христа, моего Господа и Бога, есть в этом некая милостивая и щедрая цель, некий урок, который я должен извлечь. Я попрошу его научить меня этому уроку; и я верю, что он научит меня; и что даже за эту болезнь и эту скорбь я буду иметь повод благодарить его в мире грядущем. Разве не доверюсь я тому, кто не только сотворил этот мир, но так возлюбил его, что склонился умереть за него на Кресте?

Труженик и земледелец могут уповать на него посреди скудных урожаев и неурожайных сезонов и сказать: «В начале Бог сотворил небо и землю; и он полон благодати и истины». Мороз и порча урожая подчиняются его повелениям так же, как солнечный свет и изобилие. Он лучше знает, что должно быть. Разве не доверюсь мы тому, кто не только сотворил этот мир, но так возлюбил его, что склонился умереть за него на Кресте?

Ученый и человек науки, изучающий чудеса этой земли, могут уповать на него и сказать: «В начале Бог сотворил небо и землю; и он полон благодати и истины». Многие вещи ставят меня в тупик; и чем больше я узнаю, тем меньше, как я обнаруживаю, я действительно знаю; но я буду знать столько, сколько полезно для меня и для человечества. Бог полон благодати и не пожалеет для меня знания; и полон истины, и не обманет меня. И я никогда не собьюсь с пути, пока верю не только в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого, но и в единого Господа Иисуса Христа, его единородного Сына, свет от света, Бога истинного от Бога истинного, через которого все было сотворено, который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошел, умер и воскрес; чьему царству не будет конца; который правит каждой звездой и планетой, каждым ливнем и солнечным лучом, каждым растением, животным и камнем, каждым телом и каждой душой человека; который научит людей, в свое благое время и своим путем, всему, что им нужно знать, чтобы плодиться и размножаться, наполнять землю и покорять ее в этой жизни, и достичь жизни вечной в мире грядущем. А в остальном, пусть я и в недоумении, разве не доверюсь я тому, кто не только сотворил этот мир, но так возлюбил его, что склонился умереть за него на Кресте?

ПРОПОВЕДЬ XI. ВСЕОРУЖИЕ БОЖИЕ.

(Произнесена перед принцем Уэльским в Сандрингеме 20 января 1867 года.)

Ефесянам 6:11.

Облекитесь во всеоружие Божие.

Апостол Павел снова и снова сравнивает себя и христиан, к которым он пишет, с воинами, а их жизнь — с войной. И было естественно, что он так поступал. Куда бы он ни приходил в те дни, он встречал римских солдат, правящих людьми других рас, и правящих ими, в целом, хорошо. Греки, сирийцы, иудеи, египтяне — все они в его дни подчинялись римским солдатам, которые покорили тогдашний известный мир.

И апостол Павел со своими учениками желал покорить мир точно так же. Римский солдат покорил его для Цезаря: апостол Павел покорит его для Христа. Римский солдат использовал физическую силу — убеждение мечом. Апостол Павел будет использовать духовную силу — убеждение проповедью. Римский солдат боролся против плоти и крови: апостол Павел боролся против более тонких и опасных врагов — духовных врагов, как он их называет, — которые порабощали и разрушали разум, совесть и нравственность людей.

Апостол Павел и его ученики, повторяю, поставили перед собой задачу не меньшую, чем покорение мира.

Поэтому, говорит он, они должны подражать римскому солдату и облачиться в свои доспехи, как он облачался в свои. Он брал доспехи Цезаря и надевал форму Цезаря. Они должны взять всеоружие Божие, чтобы они могли устоять в злой день опасности и битвы, и, совершив все — исполнив свой долг мужественно, как добрые воины, — устоять; сохранить свои ряды и оказаться в конце битвы не рассеянными и дезорганизованными, а в твердом и сомкнутом строю, подобно римским солдатам, которые благодаря муштре и дисциплине покорили нерегулярные и беспорядочные войска всех других народов.

Позвольте мне сегодня утром объяснить вам слова апостола Павла, одно за другим. Мы найдем их полными уроков — и весьма здравых уроков, — ибо в этой притче о всеоружии Божием апостол Павел рисует то, чем должны быть вы, и я, и каждый человек. Он рисует характер доброго человека, истинного человека, человека по сердцу Божьему.

Во-первых, христиане должны препоясать чресла — прикрыть нижнюю часть тела, которая является наиболее беззащитной. Римский солдат делал это с помощью килта, очень похожего на тот, что носят сейчас горцы. И этой одеждой должна была стать Истина. Правдивость, честность — вот что должно было стать первой защитой христианина, вместо того чтобы быть, как делают слишком многие так называемые христиане, самой последней. Честность, прежде всех других добродетелей, должна была препоясать его чресла, должна была защищать его жизненно важные органы.

Нагрудником, который прикрывал верхнюю часть тела, должна была стать праведность — которую мы теперь обычно называем справедливостью. Быть справедливым человеком, будучи прежде правдивым, — вот долг христианина.

А его шлемом должна была стать надежда спасения — то есть безопасности: не просто спасения в ином мире — хотя, конечно, апостол Павел включает и это, — но спасения в этом мире; благополучного прохождения через битву жизни; успеха; покорения язычников вокруг них и обращения их в христиан, вместо того чтобы быть покоренными ими. Надежда на безопасность должна была стать его шлемом, чтобы защитить голову — мыслящую часть. Мы все знаем, как удар по голове сбивает человека с толку и парализует его, заставляя его (как мы говорим) потерять голову. Мы также знаем, как в духовных делах ужас и отчаяние наносят смертельный удар разуму человека, — как если человек ожидает неудачи, он не может мыслить ясно и спокойно, — как часто отчаяние и безумие идут рука об руку; ибо, если человек теряет надежду, он слишком склонен потерять и рассудок. Таким образом, шлем христианина — то, что спасет его голову и сохранит его ум спокойным, рассудительным, сильным и активным, — это надежда на успех.

А для ног — они должны быть обуты в готовность благовествовать мир.

Это великое изречение, если вы вспомните, что ключевое слово, которое объясняет все это, — Мир, и Евангелие, то есть благая весть о нем.

У римского солдата была своя экипировка, которая держала его в готовности маршировать по миру; и об этом думал апостол Павел, и ему нужно было думать об этом; ибо он слышал звук этого марша на каждой улице, на каждой большой дороге, от Иерусалима до Эфеса, с самого детства — топот тяжелых подбитых гвоздями сапог, которые всегда носил римский солдат. Римские солдаты гордились своими сапогами — настолько гордились, что во времена апостола Павла они дали прозвище одному из своих царственных принцев Калигула (Сапожок), потому что, будучи мальчиком в лагере, он привык носить сапоги, как простые солдаты: и он носил это имя, когда стал императором, и носит его по сей день. И у них были основания гордиться, согласно их собственному представлению о славе. Ибо этот сапог пронес их через пустыни и города, через горные хребты, через непроходимые леса, из Африки даже сюда, в Британию, чтобы стать завоевателями тогдашнего известного мира; и везде, где был слышен топот этого сапога, это был звук не благой вести о мире, а дурной вести о войне. Исаия в древности, ожидая избавления иудеев из плена, услышал в духе шаги вестников, идущих с новостью о том, что Кир собирается отправить иудеев домой в их собственную землю, и воскликнул: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир!» Но топот римских армий до сих пор приносил мало что, кроме дурных вестей, и возвещал разрушение. Люди, убитые в битве, женщины и дети, угнанные в плен, сожженные деревни, разграбленные и разрушенные города, пока везде, где проходили их армии, — как сказал один из их собственных писателей, — они создавали пустыню и называли это миром.

Так римский солдат промаршировал по миру и покорил его. И теперь воины Христовы начинали свой марш по миру, чтобы покорить его, исполнив пророчество Исаии. Они выходили, обув ноги в благую весть о Мире; чтобы относиться ко всем людям не как к врагам, не как к рабам, а как к братьям; и принести им благую весть и предложить им разделить ее — благую весть о том, что Бог в мире с ними, и что они теперь могут быть в мире со своей совестью и в мире друг с другом, ибо все они братья во Иисусе Христе, их Господе.

Обутые в эту благую весть о мире, эти христиане собирались покорить мир и проникнуть в далекие земли, из которых римские армии были изгнаны с позорным поражением. Проникнуть также туда, куда римские армии никогда не стремились идти, — в жалкие и переполненные переулки великих городов, и покорить там то, что не могли покорить римские армии, — порок, нищету, жестокость, идолопоклонство язычников.

Щит, опять же, защищал те части воина, которые не защищали доспехи. Он отражал камни, стрелы и дротики — часто огненные дротики, как говорит апостол Павел, которые метали в него издалека. И щитом христианина, говорит апостол Павел, должна быть Вера — упование на Бога, вера в то, что он ведет Божью битву, а не свою собственную; вера в то, что Бог над ним в битве, и поможет, и направит его, и даст ему силы совершить свою работу. Твердо верить, что он прав и на стороне Бога. Верить, что когда он был ранен и повержен, — когда люди оставляли его, проклинали его, пытались лишить его жизни — возможно, и лишали его жизни — с невыразимыми мучениями, — иметь веру, чтобы сказать в своем сердце: «Я прав». Когда он корчился под поистине огненными дротиками искажения фактов, клеветы, презрения или под столь же огненными дротиками раскаяния за свои собственные ошибки, свои собственные слабости, все же сказать в конце концов: «Я прав». Этот щит веры, хотя он, возможно, и не спасет его от ран, мучительных ран, возможно, калечащих ран, по крайней мере спасет его жизнь, по крайней мере защитит его жизненно важные органы; и, когда он казался поверженным до самой земли, он все еще мог укрыться под этим щитом веры и воскликнуть: «Не радуйся обо мне, враг мой; когда я упаду, я восстану».

И они должны были взять меч. Они должны были использовать только одно оружие, как римский солдат использовал только одно. Ибо, хотя он вступал в битву, вооруженный коротким тяжелым копьем, он сразу же метал его во врага; затем он сходился с мечом и вел настоящую битву только им, врукопашную, колено к колену. Короткий римский меч, используемый храбрыми людьми в ближнем бою, победил все оружие всех народов. Апостол Павел знал этот факт так же хорошо, как и мы; и я не могу не предположить, что он имел его в виду, когда писал эти великие слова, и что он хотел призвать христиан, когда они ведут Божью битву, сражаться, подобно римлянам, врукопашную: не предаваться трусливым уловкам, интригам и адвокатским крючкотворствам, сражаясь, как варвары, трусливо и издалека, метая камни и выпуская тучи стрел, но схватиться со своими врагами, смело глядя им в лицо, как должны делать честные люди, честно испытывая свою силу против них и поражая их в самое сердце. Но чем? Тем мечом, который, если ранит, то и исцеляет, если убивает, то и оживляет; мечом, который умерщвляет грехи человека, чтобы он умер для греха, но воскрес для праведности; мечом Духа, который есть Слово Божие, послание Божие, речь Божия, заповедь Божия. Они должны были покорить мир просто говоря: «Так говорит Господь». Они должны были проповедовать Бога, и только Бога, явленного в его Сыне, Иисусе Христе, Бога любви, который желал, чтобы никто не погиб, но чтобы все пришли к познанию истины.

Но также и Бога гнева. Мы никогда не должны забывать об этом. Просто снисходительный Бог был бы несправедливым Богом, а также жестоким Богом. Если Бог справедлив, как он есть, то он имеет безграничное сострадание к тем, кто слаб, но безграничный гнев к сильным, которые злоупотребляют слабыми. Безграничное сострадание к тем, кто невежествен, введен в заблуждение и сбился с правильного пути, но безграничный гнев к тем, кто вводит их в заблуждение и сбивает с правильного пути. Во всех посланиях апостола Павла, как и в словах и делах нашего благословенного Господа, вы видите это здравое сочетание строгости и милосердия, Божественного гнева и Божественной любви, сильно отличающееся от сентиментальности наших времен, когда люди воображают, что, поскольку они не любят боль и хлопоты по наказанию злодеев, Бог такой же, как они сами, который сидит спокойно и не обращает внимания на зло, творимое на земле.

Нет. Христиане должны были рассказывать людям об обеих сторонах характера Бога; ибо обе они действовали каждый день, весь день напролет, вокруг них. Они должны были сказать людям, что Бог через их уста открыл с неба свой гнев на всякое нечестие и неправедность людей, в тот же самый момент, когда он открыл благую весть о том, что люди могут быть очищены кровью Христа и спасены от гнева через него. Они должны были рассказать людям о Боге, который так возлюбил мир, что отдал своего единородного Сына умереть за него; но о Боге, который так возлюбил мир, что не потерпел бы в нем тех грехов, которые вызывают гибель мира. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, и слава, честь и мир всякому, делающему доброе — вот каким должно было быть их послание, вот каким должно было быть их оружие, которым они должны были поражать, и поражали, сердца грешников и обращать их к покаянию, чтобы они могли умереть для греха и жить снова для праведности.

С этими доспехами и тем одним оружием, Словом Божиим, христиане покорили души людей старого мира. Часто они терпели неудачу, часто они были побеждены, печально и позорно; ибо они были людьми, подверженными тем же страстям, что и мы. Но их поражения всегда случались, когда они пытались использовать другие доспехи, а не всеоружие Божие, и воображали, что могут сражаться с миром, плотью и дьяволом оружием, которое выковали мир, плоть и дьявол.

И все же они победили в конце концов — ибо Бог был с ними, и Дух Божий; и они снова и снова облачались во всеоружие Божие, после того как на время сбрасывали его себе во вред.

И так же мы победим в битве жизни ровно в той мере, в какой будем вести нашу битву во всеоружии Божием.

Друзья мои, каждый из вас, несомненно, хочет преуспеть в жизни; и преуспеть не просто в зарабатывании денег, и уж тем более не просто в получении удовольствий, а с гораздо более благородным и гораздо более реальным успехом. Вы хотите, я верю, быть достойными, добродетельными, уважаемыми, полезными христианскими мужчинами и женщинами; быть почитаемыми, пока вы живете, и оплакиваемыми, когда вы умрете; покинуть этот мир с чувством, что ваша жизнь не была неудачей, а годы, данные вам, не прошли впустую: но что, совершив хотя бы какую-то честную работу в этом мире, вы идете в мир, где всякая несправедливость будет исправлена.

Тогда вот, в словах апостола Павла, элементы успеха в жизни. Это, и только это, путь к истинному успеху — облечься во всеоружие Божие. Правдивость, справедливость, миролюбие, вера в Божью справедливость и милосердие, надежда на успех и меч Духа, даже то слово Божие, которое, если вы не проповедуете его другим, вы можете и должны проповедовать самим себе весь день напролет, постоянно спрашивая себя: «Что бы Бог хотел, чтобы я сделал? Какова, вероятно, его воля и послание по поводу дела, которое у меня в руках?» — все эти качества составляют характер достойного мужчины или женщины, полезного человека, по-настоящему способного человека, который делает то, что может делать, хорошо, потому что он таков, каким должен быть, — добр; и все эти качества вам нужны, если вы хотите вести битву жизни как мужчины и побеждать, вместо того чтобы быть побежденными в ней.

Но некоторые скажут, и по правде: «Легко говорить нам быть добрыми: мы не можем изменить свой характер больше, чем можем изменить свои тела; вопрос в том, кто сделает нас добрыми?» Кто же, кроме того, кто сказал: «Просите, и дано будет вам»? Апостол Павел прекрасно знал, что если его доспехи — это доспехи Божьи, то только Бог может выковать их, и только Бог может даровать их; и поэтому он заканчивает свои повеления этой последней заповедью — «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем со всяким постоянством и молением о всех святых». Те, кто писал Катехизис Церкви, знали это также и говорили нам с самого детства: «Доброе дитя мое, знай: что ты не можешь делать эти вещи сам по себе, ни ходить в заповедях Божьих и служить ему без его особой благодати; которую ты должен учиться во всякое время призывать усердной молитвой».

Да, друзья мои, есть только один способ получить это всеоружие Божие, которое проведет нас невредимыми через битву жизни; и это — молиться о нем. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Вы, кто желает истинного успеха в жизни, молитесь. Молитесь, если вы никогда не молились прежде, утром и вечером, всем своим сердцем, о том Духе Божьем, который есть истина, справедливость, мир, вера и надежда — и вы не будете молиться напрасно.

ПРОПОВЕДЬ XII. ПАВЕЛ И ФЕЛИКС.

Деяния 24:25.

И как он говорил о праведности, воздержании и будущем суде, Феликс пришел в трепет и отвечал: теперь ступай, а когда найду время, позову тебя.

Это хорошо известный текст, на который было сказано много проповедей, и по уважительной причине, ибо это важный текст. Он рассказывает нам о человеке, который, как и слишком многие люди во все времена, трепетал, когда слышал правду о своей нечестивой жизни, но не покаялся и не исправился; и очень серьезный урок мы можем извлечь из его примера.

Но даже более важный факт об этом тексте заключается в том, что он говорит нам, каковы были на самом деле фундаментальные доктрины христианской религии в те ранние времена, примерно через двадцать пять лет, по-видимому, после смерти нашего Господа; о чем проповедовал апостол Павел; что он считал первым делом, которое он должен был рассказать людям.

Давайте сначала возьмем этот последний вопрос. О чем рассуждал апостол Павел перед Феликсом?

О праведности (что означает справедливость), воздержании и будущем суде.

Я прошу вас запомнить эти слова. Если вы верите, что Библия вдохновлена Богом, вы обязаны принимать ее слова так, как они стоят. И поэтому я прошу вас запомнить, что апостол Павел проповедовал не о неправедности, а о праведности; не о невоздержании, а о воздержании; не об аде, а о будущем суде; одним словом, не о зле, а о добре. Я надеюсь, что это не кажется вам маловажным. Я надеюсь, что никто из вас не готов сказать: «В конце концов, это одно и то же». Это не одно и то же. Нет смысла говорить человеку, что есть зло, если вы сначала не скажете ему, что есть добро. Нет смысла упрекать человека за то, что он плохой, если вы сначала не скажете ему, как он может стать лучше, и не дадите ему надежды на самого себя, иначе вы только толкнете его к безрассудству и отчаянию. Вы должны показать ему правильную дорогу, прежде чем сможете жаловаться на него за то, что он идет не по той.

Но если бы апостол Павел рассуждал с Феликсом о несправедливости, невоздержании и аде, никто бы не удивился. Ибо Феликс был совершенно плохим человеком, несправедливым и невоздержанным, и, по-видимому, готовил себя к аду.

Он начал жизнь как раб императора при дворе, который был просто рассадником разврата и злодейства. Затем он получил свободу, а затем — наместничество в Иудее, вероятно, благодаря влиянию своего брата Палланта, который был рабом, как и он, и сколотил огромное состояние на самой отвратительной порочности.

Став наместником, Феликс начал проявлять себя таким же нечестивым, как его брат. Насилие, беззаконие, вымогательство и жестокость, которые творились в Иудее, были печально известны. Он приказал убить первосвященника в Иерусалиме из злобы. Друзиллу, свою жену, он увел у сирийского царя, который был ее законным мужем. Зарабатывание денег, по-видимому, было его главной целью; и великий римский историк тех времен подводит итог его характеру в нескольких горьких словах: «Феликс», — говорит он, — «осуществлял власть царя с сердцем раба, во всей жестокости и похоти».

Таков был нечестивый выскочка, которому Бог, за грехи иудеев, позволил править ими во времена апостола Павла; и перед ним апостолу Павлу пришлось защищать свою жизнь.

В первый раз, когда апостол Павел предстал перед ним, Феликс, по-видимому, сразу увидел, что Павел невиновен и является добрым человеком; и, возможно, это была причина, по которой он снова послал за ним и, как ни странно, слушал его о вере во Христа.

В несчастном человеке, по-видимому, осталась некоторая совесть. Ему было не по себе среди его неправедно нажитой чести, неправедно нажитого богатства, неправедно нажитых удовольствий; и, возможно, как многие люди в таком случае, он был суеверен, боялся наказания за свои грехи и искал лжепророков, льстивых проповедников, новые религии, которые сделали бы его комфортным в его грехах и усыпили бы его совесть, обещая нечестивому человеку жизнь там, где Бог ее не обещал. Поэтому он, по-видимому, хотел знать, на что похожа эта новая вера во Христа; и он услышал.

И что он услышал, мы можем очень справедливо догадаться, потому что мы знаем из писаний апостола Павла, что он имел обыкновение говорить.

Апостол Павел говорил ему о праведности — слове, которое он очень любил. Он говорил Феликсу о праведном и благом Боге, который явил человеку свою праведность и благость в праведности и благости своего Сына Иисуса; праведном Боге, который желал сделать всех людей праведными, как он сам, чтобы они могли быть счастливы вечно. Возможно, апостол Павел призывал Феликса отказаться от всех надежд иметь свою собственную праведность — ложную праведность форм, церемоний и суеверий — и просить о праведности Христа, которая есть чистое сердце и правый дух; а затем он представил ему, без сомнения, как было в его обычае, красоту праведности, славу ее, как называет ее апостол Павел; насколько благородная, почетная, божественная, богоподобная вещь — быть добрым.

Затем апостол Павел говорил Феликсу о воздержании. И что он сказал, мы можем справедливо догадаться из его писаний. Он сказал бы Феликсу, что в каждом человеке есть два элемента, плоть и дух, и что они воюют друг против друга: плоть пытается утянуть его вниз, чтобы он стал животным в плотских похотях и страстях; дух пытается поднять его вверх, чтобы он стал сыном Божьим в чистоте и добродетели. Но если так, какая необходимость должна быть в воздержании! Как человек должен быть обязан быть воздержанным, чтобы усмирять свое тело и приводить его в покорность, обязан сдерживать низшие и более животные чувства в себе, чтобы высшие и более чистые чувства могли расти и процветать в нем для жизни вечной! Поистине, воздержанный человек, человек, который может сдерживать себя, — единственный сильный человек, единственный безопасный человек, единственный счастливый человек, единственный человек, достойный самого имени человека. Это, или что-то вроде этого, апостол Павел сказал бы Феликсу. Он не упрекал его, насколько нам известно, за его грехи. Он оставил его упрекать самого себя. Он сказал ему, что должно быть, что он должен делать, и оставил остальное его совести. Бедный Феликс, воспитанный языческим рабом при том распутном дворе Рима, вероятно, никогда не слышал о праведности и воздержании, никогда не имел того, что было добрым и благородным, представленным перед ним. Теперь апостол Павел представил доброе перед ним и показал ему более высокую жизнь, чем та, о которой он когда-либо мечтал, — выше всей его вице-королевской власти и помпы — и велел ему увидеть, насколько благородно и божественно быть добрым.

Но написано, что апостол Павел рассуждал с Феликсом о будущем суде.

Мы не должны слишком поспешно предполагать, что это означает, что он сказал Феликсу, что он находится в опасности адского огня. Ибо это аргумент, который апостол Павел никогда не использует нигде в своих писаниях или речах, насколько мы их знаем. Он никогда не пытается, как слишком многие делают в наши дни, запугать грешников покаянием, рассказывая им о пламени ада; и поэтому у нас нет права воображать, что он делал это с Феликсом. Он говорил ему о будущем суде; и мы можем догадаться из его писаний, что он сказал бы. Что есть живой Бог, который всегда судит землю через своего Сына Иисуса Христа, и что он идет тогда, немедленно, чтобы наказать всю ужасную нечестивость, которая тогда происходила в тех частях мира, которые знал апостол Павел. Апостол Павел всегда говорит о страшных судах Божьих как о тех, что должны прийти в его собственные дни, мы знаем, что они пришли.

Мы знаем — упаси Бог, чтобы проповедник сказал вам одну десятую того, что он должен знать, — что времена апостола Павла были самыми ужасно нечестивыми, которые когда-либо видел мир; что немногие язычники, у которых осталась совесть, чувствовали, что должно прийти какое-то страшное наказание, если мир будет продолжаться так, как он шел. И мы знаем, что наказание пришло; и что примерно двадцать лет, к концу которых апостол Павел был обезглавлен, великая Римская империя была поистине адом на земле. Если Феликс прожил еще десять лет, он увидел суд Божий и возмездие Божье таким образом, который нельзя было ошибочно истолковать. Но настиг ли его будущий суд в его жизни? Мы не совсем знаем; мы знаем, что он совершил такие злодеяния, что римский император Нерон был вынужден отозвать его; что главные иудеи Кесарии послали в Рим и там выдвинули такие обвинения против него, что он был в опасности смерти; что его брат Паллант, который тогда был в безграничной власти, спас его от уничтожения. Что вскоре после этого сам Паллант был опозорен, лишен своих должностей, а несколько лет спустя отравлен Нероном, и вполне вероятно, что когда он пал, Феликс пал вместе с ним: но мы ничего не знаем об этом наверняка.

Но по крайней мере он видел своими собственными глазами, что существует такая вещь, как будущий суд, не просто через тысячи лет в последний день, но там и тогда в его собственной жизни. Он видел гнев Божий, открытый с неба на всякую неправедность людей. Он видел нечестивых, убивающих и уничтожающих друг друга, пока земля не наполнилась кровью. Он видел императрицу-мать Агриппину, которая была любовницей его брата Палланта, убитую ее собственным сыном, императором Нероном; и так суд пришел на нее. Он видел своего собственного брата сначала разоренным, а затем отравленным; и так суд пришел на него. Он видел многих людей, которых он хорошо знал и которые были замешаны вместе с ним и его братом в их интригах, преданными смерти; и так суд пришел на них.

И в конце концов он увидел (если не умер заранее) падение самого императора Нерона — который очень вероятно поджег Рим, а затем возложил вину на христиан, — человека греха, о котором апостол Павел пророчествовал, что он будет открыт — то есть разоблачен и выставлен как монстр, которым он был; и что Господь уничтожит его сиянием своего пришествия; человека, который одевал христиан в шкуры и травил их собаками; который покрывал их смолой и сжигал их; который обезглавил апостола Павла и распял апостола Петра; который убил свою собственную жену; который предал смерти каждого доброго человека, которого мог схватить, просто за то, что он был добрым; который совершил каждый мыслимый грех, проступок и жестокость, которые могут опозорить человека, в то время как он заставлял людей поклоняться ему как Богу. Он видел, как великого императора Нерона преследовали его собственные люди, которые устали от его преступлений; приговоренный к ужасной смерти, прячущийся в грязной дыре, и в конце концов закалывающий себя в отчаянии; и так суд пришел на него также; в то время как сами язычники чувствовали, что Нерон отправился в ад, оставив свое имя как пословицу нечестивости и жестокости навсегда.

Так Феликс, если он был жив, увидел пришедший суд. И более того: он увидел, если был жив, такое время, которое мир видел редко или никогда — гражданская война, кровопролитие, беззаконие, грабеж и всякий ужас; время, в которое люди жаждали умереть и не могли найти смерти, и, вместо того чтобы раскаяться в своих злых делах, кусали свои языки от боли и хулили Бога небесного, как пророчествовал апостол Иоанн в Откровении.

Да, если Феликс прожил всего десять лет после того, как трепетал от слов апостола Павла, он увидел достаточно, чтобы показать ему, что те слова были правдой; что есть Бог на небесах, чей гнев был открыт против всякой неправедности людей; который выходил из своего места, чтобы судить землю и наказать всю тиранию, гордость, разврат и роскошь того римского мира.

Бог да даст, чтобы он помнил слова апостола Павла. Бог да даст, чтобы он трепетал еще раз, и с доброй целью; и так покаялся в своих грехах даже в конце. Бог да даст, чтобы он нашел милость в тот День. Но у нас может быть мало надежды на него; слишком вероятно, что он был предан смерти вместе со своим братом в течение пяти лет с того времени, когда апостол Павел предупредил его о будущем суде, — слишком вероятно, что это был его последний шанс на спасение, и что он выбросил его навсегда, как делают слишком многие грешники.

Чему же мы учимся из этой печальной истории? Мы учимся одному самому практическому и важному уроку, который мы все слишком склонны забывать.

Что основа христианской религии — это не формы и церемонии, не фантазии и чувства, а праведность, воздержание и будущий суд. Суд, говорю я, который придет, когда бы это ни показалось благим Христу, который сидит вечно на своем престоле, судя праведно и совершая истинный суд среди людей. Страшный суд, говорит Служба проклятий, всегда висит над головами тех, кто делает зло, и всегда готов пасть на них, не дожидаясь последнего дня, через тысячи лет. Именно говоря людям это — говоря им, что Христос праведен и чист и желает сделать их праведными и чистыми, как он сам; и что Христос — живой и присутствующий судья, наблюдающий за всеми их действиями, готовый в любой момент простить их грехи и готовый в любой момент наказать их грехи — этим посланием Апостолы обратили язычников. Именно веря в это послание и становясь праведными и добрыми людьми, воздержанными и чистыми людьми, и взирая с верой и надеждой на Христа, их вездесущего Судью и Господа, язычники были обращены и стали святыми и мучениками. И эта религия устоит и проведет человека через бурю невредимым к жизни вечной, в то время как все религии, которые построены на доктринах и системах, на формах и церемониях, на фантазиях и чувствах, на безбожном представлении, что грешники достаточно в безопасности в этой жизни, ибо Бог не будет судить и наказывать их до последнего дня, построены на фундаменте из песка; и буря, когда она придет, сметет эти мечты и оставит их обладателей в стыде и нищете.

Поэтому, друзья мои, пусть никто не обманет вас. Бог поругаем не бывает. Что человек посеет, то и пожнет. Возмездие за грех — смерть, как Феликс узнал слишком хорошо; но плод праведности — жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего. Поэтому стремитесь к невинности и внимайте тому, что есть правое; ибо это, и только это, принесет человеку мир в конце.

ПРОПОВЕДЬ XIII. ДОБРЫЙ САМАРЯНИН.

Лука 10:33, 34.

Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем.

Никакие слова, возможно, когда-либо произнесенные на земле, не имели большего эффекта, чем слова этой притчи. Это слова силы и духа; живые слова, которые вышли в сердца и жизни людей и принесли в них плод сотни различных видов. Поистине, звук их прошел по всей земле, и слова их — до краев мира, как доказательство того, что Христос, который произнес их, сказал правду, когда сказал: «Плоть не пользует нимало; дух животворит. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

В чем была сила и дух этой притчи? Что дало ей силу в сердцах людей? Вот что — то, что она говорила им, что они должны помогать своим ближним просто потому, что они их ближние. Не потому, что они той же расы, той же религии, той же секты или партии; а просто потому, что они люди. Одним словом, она повелевала людям быть гуманными; проявлять человечность; что означает доброту к человеческим существам просто потому, что они человеческие существа. Можно понять нашего Господа, проповедующего это: это была часть и доля его доктрины. Он называл себя Сыном Человеческим. Он показал, что имел в виду, называя себя так, самой широкой и нежной человечностью.

Но его доктрина была совершенно новой, и практика также. У иудеев не было понятия человечности. Все, кроме них самих, были обычными и нечистыми. Они не могли даже есть с человеком, который был язычником. Все человечество, кроме них самих, они думали, было проклято и обречено на ад. Они жили, как сказал им апостол Павел, ненавидимые и ненавидящие все человечество. В них не было человечности.

Грек, опять же, презирал все народы, кроме своего собственного, как варваров. Он общался с ними, ел с ними, работал для них; но он смотрел на остальное человечество только как на глупых дикарей, из которых он должен был делать деньги самыми низкими и подлыми искусствами. В нем не было человечности.

Римляне, опять же, были совершенно бесчеловечным народом. Их призванием, считали они, было покорять все народы земли, грабить их, порабощать их. Они были великим рабовладельческим, похищающим людей народом. Милосердие было добродетелью, которую они совершенно забыли. Их публичные шоу и игры были просто бойнями крови и пыток. Видеть, как они сражаются до смерти в своих театрах, пара за парой, иногда тысячи в один день, было обычным и регулярным развлечением. И в том великом городе Риме, который вмещал нечто большее, чем миллион человеческих существ, не было, насколько мне известно, ни одной больницы или другого благотворительного учреждения какого-либо рода. Одним словом, в них не было человечности.

Но Евангелие изменило все это чудесно и внезапно, как в иудее, так и в греке, и в римлянине. Когда люди становились христианами по проповеди апостола Павла, все старые барьеры расы были разрушены между ними. Они больше не говорили: «Я римлянин», «Я грек», «Я иудей», но «Я христианский человек; и, потому что я христианин, римлянин, грек и иудей — одинаково мои братья».

Там было видно такое зрелище, какого (насколько мы знаем) никогда не видели раньше на земле — высокородная белая леди, поклоняющаяся рядом со своим собственным рабом-негром; гордый и эгоистичный римлянин, который никогда не помогал ни одному человеку в своей жизни, посылающий свою милостыню в церкви Сирии или какой-то другой страны далеко; умный и образованный грек, учащийся у иудея, которого он называл варваром; и иудей, который ненавидел все человечество и был ненавидим ими в ответ, проповедующий всему человечеству благую весть о том, что они братья, во имя и ради Иисуса Христа, Сына Человеческого.

Вместо царства разделения Церковь была царством союза. Милосердие, щедрость и взаимная помощь заняли место эгоизма, недоверия и угнетения. Пока люди были язычниками, их образцом был тот священник, который увидел раненого человека, лежащего, посмотрел на него и прошел мимо. Их образцом теперь был добрый самарянин, который помог и спас раненого незнакомца просто потому, что он был человеком.

Одним словом, новая вещь, которую Евангелие принесло в мир, была — человечность. Вещь, которую Евангелие хранит в мире до сих пор, — это человечность. Оно принесло другие вещи, и благословенные вещи, но это оно принесло. И почему? Потому что через Церковь на людей был излит дух Божий. И что это, как не человечность? — дух сострадательного, всещедрого Сына Человеческого? — дух милосердия и любви?

Что были беды человечества для язычника? Если человек падал в гонке жизни, тем хуже для него. Тем лучше для них, ибо одним конкурентом стало меньше. Один из величайших римских поэтов, действительно, говорит об удовольствии, которое люди имеют, видя других в беде, точно так же, как когда шторм вздымает море, сладко сидеть на берегу и наблюдать за кораблями, борющимися в волнах. Не то, говорит он, чтобы человек получал реальное удовольствие, видя другого в беде, но в мысли, что сам не находишься в этой беде. Довольно хромое оправдание, я думаю, для довольно бесчеловечного чувства.

Да, язычник мог чувствовать удовольствие от того, что он в безопасности, в то время как другие страдают. И, действительно, наша собственная падшая природа, если мы поддадимся ей, будет искушать нас тем же грехом. Но как люди начали смотреть не только на страдания, но и на интересы, на чувства, на совесть своих ближних, когда они начали руководствоваться духом Христа? Пусть апостол Павел говорит сам за себя, не в одном тексте, а в сотне — «Будучи свободен от всех, я сделал себя рабом для всех — иудеям как иудей, грекам как грек, сильным как сильный, слабым как слабый; для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Скорбим ли мы, это для вашего утешения и спасения; или утешаемся ли мы, это для вашего утешения и спасения. Ибо любовь Христова объемлет нас. Ибо он умер за всех, чтобы живущие впредь жили не для себя, но для него».

И что он имел в виду под жизнью для Христа? — «В труде и изнурении, часто в бдениях, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе; кроме внешних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» — О, кто не видит в таких словах, как эти, картину нового идеала, новой жизни для человека; даже жизни полного сочувствия к своим ближним, полной любви и самопожертвования — одним словом, полной человечности; настолько выше того эгоистичного понятия старого языческого поэта, насколько человек выше обезьяны, или небо выше земли!

Это дух Божий, даже Дух Святой; дух Христов, который есть также дух человечности; ибо это дух Христа, который есть и Бог, и человек, и человеческое, и божественное. Это дух любви, которым Бог сотворил человечество и все миры, чтобы у Него было нечто, не являющееся Им Самим, на что Он мог бы излить Свою безграничную любовь. Это дух любви, которым Он не пощадил Своего единородного Сына, но добровольно отдал Его за грехи всего человечества. Это дух любви, которым Он ведет человечество странными путями и дорогами, неведомыми их отцам, к тому вечному граду Божьему, который ищут все истинно человеческие сердца, часто вслепую и в смятении, а иногда и совершенно ошибочными путями: но все же ищут его, чтобы каким-либо образом войти в него и обрести покой. Это тот дух любви, которым, послав все души из Своего вечного лона, Он в полноте времен призовет их обратно домой, всех тех, кто имеет жизнь вечную в Иисусе Христе, Господе нашем, снова в Свое лоно, чтобы они могли упокоиться в мире, и Бог был все во всем.

Найдите утешение в этих словах, друзья мои; ибо в них можно найти глубокое утешение, если вы посмотрите на них правильно. Когда вы слышите, что дух Божий пребывает в вас, если только вы не отверженные; и что если кто не имеет духа Христова, тот и не Его — не бойтесь, как будто этот дух есть нечто совершенно отличное от всего, что вы чувствуете или даже о чем думаете: как будто это нечто, что должно проявляться в странных видениях или необычных переживаниях, которые бывают у очень немногих людей и которые искушают их отделять себя от ближних своих и благодарить Бога за то, что они не такие, как прочие люди. Помните, что дух Божий есть дух Христов, и что дух Христов есть тот дух, которым добрый самарянин помог бедному раненому человеку просто потому, что тот был человеком. Помните, что дух Божий, отнюдь не делая вас непохожими на человека, приходит, чтобы сделать вас более совершенными людьми; отнюдь не отделяя вас от ближних ваших, он приходит, чтобы еще теснее связать вас с ними, заставляя вас понимать их, сочувствовать им, делать им снисхождение, стремиться помочь им, какими бы разными по привычкам или мнениям они ни были; что это, одним словом, дух человечности, который нисходит с небес в ваши сердца, чтобы сделать вас человечными, подобно тому как он сошел на Христа, чтобы Он мог быть самым человечным из всех людей — самим Сыном Человеческим, который знал, понимал, любил, страдал за все человечество и искупил его, потому что в Нем все человечество было собрано воедино.

Этот дух недалеко от каждого из вас. Конечно, он уже во всех ваших сердцах, если вы достойны имени людей. Он в вас, если только вы не бесчеловечны, а я верю, что никто из вас таковым не является. От него исходит каждая человечная мысль и чувство, которые у вас когда-либо были. Всякая доброта, жалость, милосердие, великодушие; всякое чувство справедливости и чести по отношению к ближним вашим; всякое негодование, когда вы слышите, что их обижают, пытают, порабощают; всякое желание помочь падшим, защитить угнетенных — откуда они приходят? От мира? Конечно, нет. От плоти? Апостол Павел говорит, что нет. От дьявола? Никто, я верю, не скажет этого, кроме его собственных детей, фарисеев, если таковые еще остались, на что мы будем надеяться, что нет. Нет! Все это исходит от благодатного духа человечности — духа Христа и Бога. Молитесь Ему, чтобы Он овладел всеми вашими мыслями, чувствами и желаниями и очистил вас от всякой скверны эгоизма. Отдайте свои сердца Ему; и не огорчайте никаким эгоизмом, страстью или жестокостью со своей стороны Его благодатных наставлений: но позвольте Ему учить вас, и вести вас, и очищать вас, и освящать вас, пока вы не достигнете меры полного возраста Христова, полноты меры Христа, который мог совершенно ненавидеть грех и при этом совершенно любить грешника; который мог видеть в каждом человеке, даже в своих врагах и убийцах, друга и брата.

А вы, страждущие, помните, что если дух человечности есть дух Христов, то дух Христов есть также дух человечности. Что я имею в виду? Вот что: если тот добрый самарянин имел дух Христов, был подобен Христу, то и Христос имеет тот же дух и подобен тому доброму самарянину, будучи всецело человечным, ради самой человечности.

Да, ты, труждающийся и обремененный — ты, который порой воображаешь, что рука Господня сократилась, что она не может спасти, и готов воскликнуть: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?» — утешься и посмотри на Христа. Ты никогда не будешь уверен в любви Божьей, если не вспомнишь, что она такая же, как любовь Христова; и, глядя на Христа, научишься познавать Отца твоего и Его Отца, чьим подобием и образом Он является, и увидишь, что дух, исходящий в равной мере от них обоих, есть дух человечности и любви, который не может не стремиться искать и спасать тебя, просто потому, что ты погиб. Смотри, говорю я, на Христа; и будь уверен, что то, что Он повелел доброму самарянину сделать для раненого путника, то же самое Он сделает и для тебя, потому что Он — Сын Человеческий, человечный и гуманный.

Ограблен ли ты, изранен, покинут, оставлен умирать, побежден в битве жизни и пал на ее неровной дороге, не имея ни совета, ни сил, ни надежды, ни цели? Тогда помни, что есть Тот, кто ходит взад и вперед по этому миру, невидимый, но всегда присутствующий, чей образ подобен образу Сына Человеческого.

Ему дана всякая власть совершать суд на небе и на земле, потому что Он есть Сын Человеческий. Он взирает на народы и формирует все их сердца. Даже сейчас, когда я говорю, Он изливает презрение на князей и делает советы народов тщетными. Даже сейчас Он расстраивает знамения лжецов и делает безумными прорицателей. Он сокрушает могущественные народы и наполняет земли трупами. Даже сейчас Он грядет, как приходил в древности из Восора, попирая народы в гневе Своем и заставляя их умолкнуть в ярости Своей; и кровь их кропится на ризы Его, и все одежды Свои Он окропил. Ибо день мщения в сердце Его, и год искупленных Его настал. Тот, кто восстает грозно, чтобы потрясти народы, есть ли у Него время, есть ли у Него желание отвлечься, чтобы позаботиться о таком, как ты?

У Него есть время, и у Него есть желание. Нет человека столь ничтожного, нет человеческого горя столь мелкого, чтобы у Него не нашлось времени и желания, а также силы, помиловать его, потому что Он есть Сын Человеческий. Поэтому Он обратится даже к тебе, кто бы ты ни был, труждающийся и обремененный, не находящий покоя душе своей, в тот самый момент и тем самым образом, который лучше всего для тебя. Когда ты пострадаешь достаточно долго, Он утвердит, укрепит, устроит тебя. Он перевяжет твои раны и вольет елей и вино Своего духа — Духа Святого, Утешителя; и отнесет тебя в Свою собственную гостиницу, о которой написано: «Ты укроешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, и сохранишь их в скинии от пререкания языков». Он даст Своим слугам повеление о тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих; и когда Он придет снова, Он воздаст им и заберет тебя, чтобы дать тебе покой в том вечном лоне Отца, из которого ты, как и все человеческие души, вышел вначале и в которое ты в конце концов вернешься вместе со всеми человеческими душами, имеющими в себе тот дух человечности, который есть дух Божий, и Христов, и жизни вечной.

ПРОПОВЕДЬ XIV. ПОСМОТРИТЕ НА ПОЛЕВЫЕ ЛИЛИИ.

(Произнесена в день Пасхи, 1867 г.)

От Матфея 6:26, 28, 29.

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? ... И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.

Какое отношение этот текст имеет к Пасхе? Давайте немного подумаем. Жизнь и смерть; битва между жизнью и смертью; жизнь, побежденная смертью; и смерть, снова побежденная жизнью. Это были тайны, над которыми люди древности размышляли, часто до тех пор, пока их сердца не наполнялись печалью.

Они видели, что они живы; и они любили жизнь и хотели бы видеть добрые дни. Они видели, опять же, что должны умереть: но победит ли смерть жизнь в них? Будут ли они когда-нибудь жить снова?

Они видели, что другие вещи умирают или кажутся умирающими, но все же воскресают и живут снова; и это временами давало им надежду на самих себя; но их надежды были очень туманны, пока не пришел Христос и не явил жизнь и нетление.

Они видели, говорю я, что другие вещи умирают или кажутся умирающими, но все же живут снова. Свет восставал из тьмы каждое утро и жил: но тьма, как они думали, убивала свет вечером, пока он не оживал снова утром, и солнце всходило еще раз. Само солнце — они думали о нем как о славном и животворящем существе, которое каждое утро пробивало себе путь по небу, разгоняя темные тучи своими золотыми стрелами и царствуя некоторое время на небесах, изливая тепло, рост и жизнь: но и оно должно умереть. Темные тучи вечера должны покрыть его. Красный отблеск на них был его умирающей кровью. Сумерки, которые задерживались после того, как солнце уходило, были его невестой, зарей, пришедшей утешить его предсмертный час. Правда, оно оживало снова, часто и часто, утро за утром: но будет ли так вечно? Не придет ли наконец ночь, после которой оно никогда больше не взойдет? Не будет ли оно наконец изнурено и убито в своей долгой ежедневной битве с царством тьмы, которое лежало под миром; или с драконом, который пытался поглотить его, когда грозовые тучи скрывали его от глаз, или затмение, казалось, проглатывало его на их глазах?

Так же они чувствовали и по отношению к временам года. Приходила зима. Солнце становилось низким и слабым. Не умрет ли оно? Дни становились короткими и темными. Не перестанут ли они существовать, и не наступит ли вечная ночь на земле? Они смутно слышали о темной северной стране, где всегда была зима и ночь длилась шесть месяцев. Почему бы так не могло быть в их собственной стране в какое-нибудь злое время? Каждую осень приходили дожди и морозы; листья опадали; цветы увядали; птицы улетали на юг или умирали от голода и холода; скот голодал в поле; самим людям стоило больших трудов выжить. Почему бы зиме не победить в конце концов и не запереть солнце, Бога света, тепла и жизни, навсегда в месте тьмы, холода и смерти? Так думали древние сирийцы Ханаана и учили еврейских женщин плакать, как они сами плакали каждую осень, об Адонае, Господе, что было другим именем солнца, убитого, как они думали, зимним холодом и дождем: а затем, когда приходила весна с ее солнечным светом, цветами и птицами, радовались, что солнце ожило снова.

Так думали древние греки и рассказывали, как Персефона, прекрасная дева, которая была весной, была похищена царем тьмы, жившим под землей; и как ее мать-земля не могла утешиться в своей потере, но посылала бесплодие на весь мир, пока ее дочь, весна, не была возвращена ей, чтобы жить шесть месяцев в верхнем мире света и шесть месяцев во тьме под землей.

Так думали наши древние предки; и рассказывали, как Бальдр (Ваал из Библии), бог света и тепла, который был также солнцем, был убит предательством и навеки заточен внизу в аду, царстве тьмы и холода; и как все сущее на земле, даже сами деревья и камни, плакали о его смерти: но все их слезы не могли вернуть из смерти бога жизни: и никто из богов не мог отпереть врата, которые удерживали его.

И поскольку наши предки были печальным и серьезным народом: поскольку они жили в печальном и мрачном климате, где зима была гораздо длиннее и суровее, чем она есть, слава Богу, сейчас; поэтому все их мысли о зиме и весне были печальными; и они в конце концов приходили в отчаяние от того, что жизнь когда-либо победит смерть, или свет победит тьму. Настанет век, говорили они, в который снег будет падать с четырех углов света, и зимы будут длиться три зимы; злой век, убийств и прелюбодеяний, и ненависти между братьями, когда все узы родства будут разорваны, и нечестие восторжествует на земле.

Тогда должно наступить то темное время, которое они называли сумерками богов. Тогда силы зла будут выпущены на волю; земля погибнет во тьме и в огне. Все живое умрет. Сами боги умрут, сражаясь до последнего против сил зла, пока солнце не закатится навсегда, и мир не станет грудой пепла.

А затем — так странно Божий дар надежды теплится в сердцах людей — они видели, за всем этим, смутную мечту о новом небе и новой земле, в которых будет обитать праведность; и о новом солнце, более прекрасном, чем наше; о женщине по имени «Жизнь», скрытой в безопасности, пока весь мир вокруг нее разрушался, питаемой утренней росой, сохраненной, чтобы стать матерью новой и более счастливой расы людей. И так им, язычникам, какими они были, Бог шептал, что Христос когда-нибудь явит жизнь и нетление.

Друзья мои, будем ли мы насмехаться и смеяться над всеми этими мечтами как над простыми глупостями язычников? Если мы сделаем это, мы не проявим духа Божьего или ума Христова. И не покажем своего знания Библии. В ней дух Божий, вдохновивший Библию, не смеется над этими мечтами. Он сурово упрекает их всякий раз, когда они безнравственны и побуждают людей совершать дурные и грязные дела, как Иезекииль упрекал еврейских женщин, плакавших о Фаммузе, мертвом лете. Но это было потому, что те еврейские женщины должны были знать лучше. Они должны были знать — то, о чем Ветхий Завет говорит на всем своем протяжении — то, что он был специально предназначен сказать людям, жившим во время его написания, именно потому, что у них были свои фантазии и свои страхи по поводу лета и зимы, жизни и смерти. И что они должны были знать? Что говорит Ветхий Завет? Что жизнь победит смерть, потому что Бог, Господь Иегова, даже Иисус Христос, есть Господь неба и земли. С того времени, как было написано в Книге Бытия, что Господь Иегова сказал в сердце Своем: «Не буду больше проклинать землю за человека: и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал, впредь во все дни земли: сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» — с того времени иудеи были обязаны не бояться сил природы или времен года, и не бояться за них; ибо все они находились в управлении того одного доброго Бога и Господа, который заботился о людях, любил их, поступал с ними справедливо и доказал Свою любовь и справедливость, выведя детей Израилевых из земли Египетской.

Бог обращался с этими язычниками, говорит апостол Павел, как мы должны обращаться с нашими детьми. Гнев Его открывался с неба на всякое нечестие и неправду человеков. Всякое своевольное непослушание и действительный грех Он наказывал, часто с ужасной строгостью; но не их детские ошибки и мечты о том, как был создан этот мир; точно так же, как мы не должны наказывать фантазии наших детей. Времена этого неведения, говорит апостол Павел, Бог оставлял без внимания, пока не пришел Христос, а затем Он повелел всем людям повсюду покаяться и уверовать в Бога, который давал им дожди и времена плодоносные, исполняя сердца их пищей и весельем.

Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

Некоторые, испорченные ложной философией, насмехались, когда слышали о воскресении мертвых: но были и те, кто сохранил нечто от простой детской веры своих предков и кто был приготовлен к Царству Божьему; и к ним весть апостола Павла пришла как ответ на вопросы их умов и удовлетворение стремлений их сердец.

Весть о Христе — о Христе, воскресшем из мертвых, чтобы быть жизнью и светом мира — успокоила все их страхи, что смерть победит жизнь, а тьма победит свет.

Так было со всеми язычниками. Так было с нашими древними предками, когда они услышали и уверовали в Евангелие Христово. Они чувствовали, что (как сказал апостол Павел) они были переведены из царства тьмы в царство света, которое было царством Его возлюбленного Сына; что теперь мир должен выглядеть для них обнадеживающим, радостным; теперь они могли жить в надежде на жизнь вечную; теперь им не нужно было больше скорбеть об умерших, как тем, у кого нет надежды: ибо Христос победил смерть и злого духа, имевшего державу смерти. Христос сокрушил ад и разорвал узы могил. Он, будучи человеком и в то же время Богом, прошел через темные врата и вернулся через них с триумфом, первенец из мертвых; и Его воскресение было вечным знамением и залогом того, что все, принадлежащие Ему, воскреснут с Ним, и смерть будет поглощена победой.

«Ибо благоугодно было Отцу», — говорит апостол Павел, — «все небесное и земное соединить под главою Христом». В Нем исполнились, и более чем исполнились, смутные стремления, детские мечты языческих поэтов и мудрецов, и наших собственных предков, от которых мы произошли. Он есть желание всех народов; о Ком все тосковали, хотя и не знали этого. Он — истинное солнце; солнце правды, которое взошло с исцелением в лучах Своих и перевело нас из царства тьмы в царство света. Он — истинный Адонай, Господь, о чьей смерти, хотя мы и можем скорбеть в Страстную пятницу, но радуемся в сей день Его воскресению. Он — истинный Бальдр, Бог света и жизни, который, хотя и умер от предательства и сошел в ад, однако не нуждался для Своего избавления в слезах всего творения, людей или ангелов, или чтобы какой-либо бог отпирал для Него врата смерти; ибо Он воскрес Своим собственным вечным духом света и говорит: «Я есмь живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь. И имею ключи ада и смерти».

И теперь мы можем видеть, как мне кажется, какое отношение этот текст имеет к Пасхе. На мой взгляд, наш Господь использует здесь ту же притчу, которую проповедует апостол Павел в своей знаменитой главе, которую мы читаем в чине погребения. Не заботьтесь, говорит наш Господь, о жизни вашей. Не больше ли жизнь пищи? Есть жизнь вечная, которая зависит не от земной пищи, а от воли и слова Бога, Отца вашего; и эта жизнь в вас победит смерть. Посмотрите на птиц небесных, которые не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, чтобы обеспечить себя на зимнюю нужду. Но голодают ли они и умирают? Не ведет ли их Бог далеко в чужие края, и не питает ли их там Своим провидением, и не возвращает ли их снова весной, как живых из мертвых? И не может ли Он питать нас (если на то будет Его воля) хлебом, который сходит с небес, и всяким словом, исходящим из уст Божьих?

Посмотрите, опять же, на полевые лилии. Мы должны принимать слова нашего Господа буквально. Он говорит о лилиях, луковичных растениях, которые расцветают бесчисленными тысячами каждую весну на холмах восточных стран. Всю зиму они — мертвые, неприглядные корни, скрытые в земле. Что может из них выйти? Но как только солнце весны светит на их могилы, они восстают к внезапной жизни и красоте, как угодно Богу, и каждое семя получает свое собственное тело. Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в немощи, восстает в силе; сеется в уничижении, восстает в славе; нежные, прекрасные по цвету, наполняющие воздух ароматом; образы бессмертия, достойные венцов ангелов. Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Ибо таково и воскресение мертвых.

Да, не без божественного провидения — да, божественного вдохновения — это благословенное время Пасхи было установлено Церковью всех веков в то время года, когда земля стряхивает свой зимний сон; когда возвращаются птицы и начинают цвести цветы; когда каждое семя, которое падает в землю, и умирает, и воскресает с новым телом, является свидетелем для нас воскресения Христова; и свидетелем также того, что мы воскреснем снова; что в нас, как и в нем, жизнь победит смерть, когда каждая птица, которая возвращается, чтобы петь и строить гнезда среди нас, является свидетелем для нас воскресения Христова и нашего воскресения; и что в нас, как и в нем, радость победит печаль.

Семя прошло через странные случайности и опасности: из тысячи семян, рассыпанных осенью, едва ли одно выживает, чтобы вырасти весной. Пусть будет так. Все же остается, как говорит Писание, остаток, избранные, чтобы воскреснуть и жить.

Птицы также — они прошли через странные случайности, опасности, нужды. Далеко на юг, в Африку, они улетели — молодые по пути, которым никогда раньше не летали. Тысячи погибли на пути на юг. Тысячи других погибли на обратном пути этой весной от голода и бури. Пусть будет так. И все же от них осталось семя, остаток, избранные, и они спасены, чтобы снова строить гнезда в своих старых домах, и радоваться весне, и изливать свои песни Богу, который сотворил их.

Некоторые говорят, что семена растут по законам природы; птицы возвращаются по инстинкту. Пусть будет так. Что говорит Писание и во что мы должны верить, так это следующее: что семена растут духом Божьим, Господом и Животворящим; что птицы возвращаются, и поют, и строят гнезда духом Божьим, Господом и Животворящим. Он действует не на них, существ без разума, так, как Он действует на нас, разумные души: но Он действует на них, тем не менее. Они повинуются Его призыву; они исполняют Его волю; они являют Его славу; они возвращаются к жизни, они размножаются, они сохраняются тем же духом, которым тело Иисуса воскресло из мертвых; и поэтому каждый цветок, который цветет, и каждая птица, которая поет в пасхальное время; все, что, подобно семенам, было мертво и ожило снова, что, подобно птицам, было потеряно и нашлось, является образом и знамением Христа, их Творца, который был мертв и жив снова; который был потерян в аду в канун Пасхи и был найден снова на небесах во веки веков; и воскресение земли от ее зимнего сна напоминает нам, по мере того как наступает каждое благословенное время Пасхи, воскресение Господа нашего Иисуса Христа, который сотворил весь мир, и искупил все человечество, и освящает для жизни вечной всех избранных людей Божьих: свидетельство для нас, что когда-нибудь жизнь победит смерть, свет победит тьму, праведность победит грех, радость победит горе; когда все творение, которое стенает и мучается доныне, произведет на свет то, в чем оно мучается в родах; даже новое небо и новую землю, где не будет ни воздыхания, ни печали, но Бог отрет слезы со всех очей.

ПРОПОВЕДЬ XV. ЕВРЕЙСКИЕ ВОССТАНИЯ.

1 Петра 2:11.

Возлюбленные, прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу.

Я думаю, что вы лучше поймете этот текст и, действительно, все первое послание апостола Петра, если я объясню вам несколько подробнее состояние восточных стран мира во времена апостола Петра. Римляне, незадолго до рождения апостола Петра, завоевали все окружающие их народы и подчинили их закону и регулярному управлению. Апостол Петр теперь говорит тем, кому он писал, что они должны повиноваться римским правителям и их законам ради Господа. Это была воля и провидение Божье, чтобы римляне были хозяевами мира в то время. Иисус Христос, Господь, Царь царей, так определил это в Своей непостижимой мудрости; и они должны подчиниться этому не из страха перед римлянами, а ради Господа, как рабы Божьи, которые верили, что Он управляет миром через Своего Сына Иисуса Христа и что Он лучше знает, как им управлять.

Это был трудный урок для них; ибо они были иудеями. Это послание, как ясно показывают его слова, было написано для иудеев; как для тех, кто верил в Господа Иисуса Христа как в истинного Царя иудейского, так и для тех, кто должен был верить в Него, но не верил. Они были пришельцами и странниками (как называет их апостол Петр), у которых не было своего города или правительства, но которые были рассеяны среди язычников и поселились во всех великих городах Римской империи, особенно на Востоке: в Вавилоне, откуда апостол Петр писал свое послание, где у иудеев было большое поселение на богатых равнинах реки Евфрат; в Сирии; в Малой Азии, которую мы сейчас называем Турцией в Азии; в Персии и многих других восточных землях. Там они жили торговлей, очень похоже на то, как иудеи живут среди нас сейчас; и до тех пор, пока они повиновались римскому закону, им было позволено сохранять свое собственное богослужение, свои собственные обычаи, свой закон Моисеев и иметь свои синагоги, в которых они поклонялись истинному Богу каждый субботний день. Но злые времена приближались к этим процветающим иудеям. Нечестивые императоры Рима и распутные правители провинций собирались преследовать их. В Александрии Египетской сотни из них были уничтожены мучительными пытками, а тысячи разорены и остались без крова. Калигула, безумный император, пошел еще дальше. Воображая себя богом, он приказал, чтобы в его честь воздвигались храмы, а его статуям поклонялись повсюду. Он даже зашел так далеко, что приказал установить свою статую в Иерусалимском храме и сделать на самом деле то, что апостол Павел пророчествовал через несколько лет, что человек греха сделает: «Превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».

Затем последовала странная сцена, которая поможет объяснить многое в этом послании апостола Петра. Иудеи Иерусалима не подняли восстания. Они сделали то, что апостол Петр велел делать иудеям Малой Азии. Они решили пострадать за доброделание — умереть как мученики, а не как мятежники. Петроний, римский правитель, который был послан исполнить приказ, был странной смесью хорошего и плохого. Он был исключительно распутным и роскошным человеком. Он написал одну из самых грязных книг, когда-либо осквернявших перо человека. Но он был добросердечным, гуманным, рациональным. У него были приказы установить статую императора в храме в Иерусалиме; и, несомненно, он внутренне смеялся над этой глупостью: но он должен был подчиняться приказам. И все же он заколебался, когда высадился и увидел иудеев, приходящих к нему тысячами, покрывающих страну, как облако, молодых и старых, богатых и бедных, безоружных, многие одетые в рубище и с пеплом на головах, и умоляющих его не совершать этой мерзости. Он сурово упрекнул их. У него была целая армия за спиной, и он заставит их подчиниться. Они ответили, что должны повиноваться Богу более, нежели человекам. Сердце Петрония смягчилось; он оставил своих солдат позади и отправился судить иудеев в Тивериаду. Там он встретил подобную толпу. Он снова попытался быть суровым с ними. Все другие народы поклонялись изображению императора, почему они не должны? Будут ли они воевать против своего императора? «У нас нет мыслей о войне», — вскричали они в один голос, — «но мы согласимся быть перебитыми, чем нарушить наш закон»; и тут же вся толпа пала лицами на землю и заявила, что они готовы подставить свои горла под мечи римских солдат.

Сорок дней длилась эта сцена; это было время сева, и вся земля оставалась невозделанной. Петроний ничего не мог поделать с людьми, которые были готовы стать мучениками, но не мятежниками; и он уступил. Он оправдывался перед безумным императором как мог. Он обещал иудеям, что сделает все возможное для них, даже рискуя собственной жизнью — и он едва не потерял свою жизнь, пытаясь спасти их. Но дело уладилось, и бедные иудеи победили, как христианские мученики побеждали впоследствии, через смирение; через то высшее мужество, которое проявляется не в гневе, а в терпении и страдании вместо восстания.

Хорошо было бы для иудеев в других местах, если бы они были того же мнения. Но около Вавилона, как раз в то время, когда апостол Петр писал свое послание, иудеи подняли открытое восстание. Два еврейских сироты, которые были воспитаны как ткачи и сбежали от жестокого хозяина, скрылись в болотах и там стали предводителями большой банды разбойников. Они победили правителя Вавилона в битве; они отправились ко двору языческого царя Персии и стали там великими людьми. Один из них отравил другого, а затем совершил великие преступления, опустошил страну Вавилона огнем и мечом и пришел к жалкому концу, будучи убитым в постели во время пьяного сна. Тогда вавилоняне восстали на всех иудеев и перебили их: выжившие бежали в великий город Селевкию и смешались в партийных беспорядках с язычниками; язычники обернулись против них и убили 50 000 из них; и так, как сказал им апостол Петр, суд начался с дома Божьего.

Произошла ли эта резня вавилонских иудеев непосредственно перед или сразу после того, как апостол Петр написал свое послание из Вавилона, мы не можем сказать. Но ясно, я думаю, что либо это дело, либо то, что к нему привело, было у него на уме. Скорее всего, это произошло немного раньше, и он написал иудеям на северо-востоке Малой Азии, чтобы предостеречь их от поддавания тем же беззаконным страстям, которые принесли разорение и несчастье иудеям Вавилона.

Ибо они были в большой опасности впасть в то же несчастье и разорение. Римляне ожидали, что иудеи восстанут по всему миру. И, как оказалось, они действительно восстали и погибли в огромном количестве жалко, потому что не хотели принять совет апостола Петра; потому что не хотели повиноваться всякому человеческому начальству ради Господа; потому что не хотели почитать всех людей: но смотрели на всех людей как на врагов Божьих.

Хорошо было бы для них, если бы они приняли совет апостола Петра, который был единственным планом, сказал он, чтобы спасти свои души и жизни в те ужасные времена. Хорошо было бы для них, если бы они поверили в Евангелие апостола Петра, когда он сказал им, что Бог избрал их к послушанию и очищению кровью Христа, к наследству нетленному и неувядаемому.

Он сказал это, помните, всем иудеям, христиане они или нет. Апостол Петр принимал как должное, что Христос был Господом и Царем всех иудеев, верили они в это или нет. Он не сказал: «Если вы верите во Христа, то Он ваш Царь; если нет, то нет»; но — Потому что вы иудеи, вы все подданные Христа; Ему вы обязаны верой, верностью и послушанием. Именно о Нем предсказывали древние еврейские пророки и видели, что их пророчества о пришествии Христа исполнятся не в их время, а в ваше время — во время иудеев, к которым он обращался. Поэтому они должны были отказаться от глупых практик, которые были переданы им от их предков. Поэтому они должны были отказаться от плотских похотей, которые восставали на душу и привели бы их только к разрушению; поэтому они должны были быть святыми, как Бог свят; поэтому они должны были очистить свои души в искренней братской любви; поэтому они должны были сохранять свое поведение честным среди язычников, чтобы, хотя о них теперь говорят как о злодеях, они могли увидеть их добрые дела и прославить Бога в день посещения. Поэтому они должны были повиноваться всякому человеческому начальству ради Господа; и уповать на Христа, их истинного Царя на небесах, чтобы Он избавил их от угнетения и освободил от несправедливости Своим добрым путем и в Свое время. Свободными людьми они были в глазах Бога и несправедливо порабощенными римлянами: но они не должны были делать свою свободу прикрытием и оправданием для злобы и злых страстей против язычников (как делали слишком многие иудеи), но помнить, что они рабы Божьи; и служить Ему, и уповать на Него, чтобы Он избавил их Своим путем и в Свое время, через Своего Сына Иисуса Христа.

Те иудеи, которые поверили в Евангелие апостола Петра и благую весть о том, что Христос — их Царь и Спаситель, сохранили свои души в мире.

Те иудеи, которые не поверили апостолу Петру — а их, к несчастью для них, было гораздо больше — снова подняли безумное восстание и погибли в огромном количестве, пока не были уничтожены с лица земли (как предупреждал их апостол Петр) своими собственными плотскими похотями, которые восставали на душу.

Но какое отношение это имеет к нам?

Это имеет самое прямое отношение к нам, если мы верим, что мы христиане; что Христос — наш Царь и Царь всего мира, точно так же, как Он был Царем иудеев; что всякая власть дана Ему на небе и на земле, и что Он действительно осуществляет Свою власть и управляет всем небом и землей.

Да. Если бы мы действительно верили в Царство Божье и Христово; если бы мы действительно верили, что судьба народов определяется не царями, не завоевателями, не государственными деятелями, не парламентами, не народом, а Богом; что мы, Англия, мир, идем путем Божьим, а не своим собственным; тогда мы смотрели бы с надеждой, мирно, довольствуясь на дела, которые слишком склонны сейчас нас раздражать; ибо мы говорили бы чаще, чем делаем: «Это Господь: пусть Он делает то, что Ему угодно».

Когда мы видим, как новые мнения овладевают умами людей; когда мы видим, что великие перемены становятся неизбежными; тогда, вместо того чтобы злиться и ужасаться, мы должны сказать вместе с мудрым Гамалиилом: «Отстаньте от них: если это предприятие и это дело от человеков, оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками».

Если, опять же, мы воображали бы себя обиженными каким-либо законом, мы не должны говорить: «Он несправедлив, поэтому я не буду ему повиноваться»: ибо нам казалось бы малым делом, несправедлив ли закон к нам, что означает в большинстве случаев лишь то, что закон суров к нам лично и что нам он не нравится; ибо почти каждый считает справедливым то, что отвечает его собственным интересам, в то время как все, что против его интересов, конечно, несправедливо. Мы должны сказать: «Пусть закон суров ко мне, все же я буду повиноваться ему ради Господа; если его можно изменить честными и законными средствами, хорошо; но если нет, я приму его как еще одно бремя, которое я должен нести терпеливо ради Того, кто возлагает его на меня, Христа, Господа моего и Царя моего».

Истинный вопрос для нас должен быть таким: заставляет ли нас закон делать то, что неправильно?

Если так, мы обязаны не повиноваться ему, как иудеи были обязаны не повиноваться закону, который повелевал установить изображение Цезаря в Храме. Но если кто-либо знает закон в этой стране, который принуждает его делать неправильную вещь, я таких не знаю. И пусть никто не воображает, что такое подчинение показывает рабский дух. Не так. Апостол Петр не хотел поощрять рабский дух у иудеев и христиан. Он сказал им, что они свободны: но что они не должны использовать это убеждение как прикрытие злобы — злобного, горького и буйного поведения. И по факту, те, кто сделал больше всего для истинной свободы во все века, были не жестокими, шумными, горькими, мятежными духами, которые кричали: «Мы хозяева, кто будет править нами?», а богобоязненные, терпеливые, законопослушные люди, которые повиновались всякому человеческому начальству ради Господа, казалось ли им это совершенно справедливым или нет, если только они не видели, что это гибельно не только для них самих, но и для их страны и их детей после них.

Именно потому, что люди в своих умах не верят, что Христос — правитель мира, они теряют всякую надежду на то, что Бог избавит их, и впадают в безумное восстание. Именно потому, опять же, люди не верят, что Христос — правитель мира, что, когда их восстание терпит неудачу, они погружаются в рабство и тупое отчаяние, и склоняют свои шеи под ярмо первого тирана, который появляется; и пытаются заключить завет со смертью и адом. Гораздо лучше было бы для них, если бы они заключили завет со Христом, который готов избавить людей от смерти и ада в этом мире, так же как и в мире грядущем.

Но тот, кто верит во Христа, в живого Христа, упорядочивающего Христа, правящего Христа, будет владеть своей душой в терпении. Он не будет раздражать себя, чтобы не сделать зла; потому что он всегда может уповать на Господа, пока тирания не пройдет. Он не будет поспешно восставать: но и не будет низко и трусливо пресмыкаться перед путями этого злого мира. Ибо Христос Господь ненавидит эти пути, и осудил их, и обрек их на разрушение; и Он царствует и будет царствовать, пока не положит всех врагов в подножие ног Своих.

ПРОПОВЕДЬ XVI. УЖАС НОЧНОЙ.

(Произнесена в Великий пост.)

Псалом 90:5.

Не убоишься ужаса в ночи.

Вы можете увидеть, если будете читать свою Библию, что о ночи в Ветхом Завете говорится почти так же, как мы говорим о ней сейчас, как о прекрасной и святой вещи. Древние иудеи не боялись никакого ужаса в ночи. Они радовались, созерцая небеса, дело перстов Божьих, луну и звезды, которые Он поставил. Они смотрели на ночь, как и мы, как на благословенное время отдыха и покоя для людей, в которое звери лесные ищут пищу свою от Бога, в то время как все растет и развивается, человек не знает как, под неусыпным оком доброго и любящего Творца.

Но, с другой стороны, вы можете заметить, что апостол Павел в своих посланиях говорит о ночи в совершенно ином тоне. Он всегда противопоставляет ночь дню, а тьму свету; как будто тьма была злом сама по себе и образцом всякого зла в душах людей. И апостол Павел знал, что говорил, и знал, как это сказать; ибо он говорил Духом Святым Божьим.

Причина этого различия проста. Древние иудеи говорили о Божьей ночи, которую мы, сельские жители, можем видеть, слава Богу, так часто, как захотим. Апостол Павел говорил о человеческой ночи, какой ее можно было видеть, увы! в городах Римской империи. Все те, кому он писал — римляне, коринфяне, ефесяне и остальные — жили в великих городах, языческих и распутных; и ночь в них была смешана со всем, что было уродливым, опасным и грязным. Они были достаточно плохи днем: после захода солнца они становились адом на земле. Люди, высокие и низкие, были погружены в нечестие; низшие классы — в нищету и часто в отчаяние. Улицы были совершенно не освещены; и в темноте грабежи, взломы, убийства были так обычны, что никто, кому было что терять, не ходил по улицам без своего оружия или охраны; в то время как внутри домов ночью происходили вещи — дела тьмы — о которых никто, кто знает о них, не осмелится говорить. Ибо, как говорит апостол Павел: «А о том, что они делают тайно, стыдно и говорить». Злые дела совершаются ночью и сейчас, в Лондоне, Париже, Нью-Йорке и многих великих городах; но они чисты, респектабельны, комфортны и счастливы по сравнению с одним из тех старых языческих городов, которые апостол Павел знал слишком хорошо.

Опять же. Наши собственные предки боялись ночи и ее ужасов и смотрели на ночь как на уродливое время: но по причинам, совершенно отличным от тех, по которым апостол Павел предостерегал своих учеников от ночи и дел тьмы. Хотя они жили в деревне, они не радовались Божьему небу или луне и звездам, которые Он поставил. Они воображали, что ночь — это время, в которое начинают двигаться все призрачные и уродливые фантомы; что она населена призраками, скелетами, демонами, ведьмами, которые устраивали пиры на вершинах холмов или прокрадывались в дома, чтобы высасывать жизнь из спящих людей. Крик диких птиц и вой ветра были для них воплями злых духов. Они не осмеливались проходить мимо кладбища ночью из страха увидеть вещи, о которых мы не будем говорить. Они воображали, что леса, болота, пещеры полны злобных и уродливых духов, которые искушали людей к опасности и смерти; и когда они молились об избавлении от опасностей ночи, они молились не только против тех реальных опасностей огня, грабителей, внезапной болезни и так далее, против которых мы все должны молиться, но против тысячи ужасных существ, которых добрый Бог никогда не создавал, но которые изобрела их собственная фантазия.

В Библии, от начала и до конца, вы не найдете подобного учения. Библия четко говорит о том, что существуют ангелы и злые духи, и что они иногда могут являться людям. Но примечательно то, как мало, а не как много, Библия говорит о них; как она держит их, так сказать, на заднем плане, вместо того чтобы выводить на передний; в то время как наши предки, казалось, постоянно говорили о них, постоянно выводили их на передний план — я почти готов сказать, что они ни о чем другом не думали. Если вы сравните Святую Библию с произведениями, которые были наиболее популярны среди наших предков, особенно среди низших сословий, вплоть до последних 200 лет, вы сразу поймете, что я имею в виду: как постоянно упоминаются в них призраки, видения, демоны, колдовство; как редко они упоминаются в Библии; полагаю, чтобы люди думали о них, а не о Боге, к чему наши предки, по-видимому, были слишком склонны.

Так обстоит дело и с этим Псалмом. Он принимает как должное, что людей будут одолевать ночные страхи; что они временами будут бояться того, что может прийти к ним во тьме. Но он велит им не бояться, ибо до тех пор, пока они говорят Богу: «Ты — надежда моя и крепость моя; на Тебя я уповаю», — до тех пор они не будут бояться никакого ночного ужаса.

Именно потому, что наши предки не говорили этого, они были охвачены страхом, и ночной ужас рос в них; временами он доводил их до полубезумия от страха перед призраками, ведьмами, демонами и тому подобным; а за безумием страха приходило безумие жестокости; и они совершали, снова и снова, такие злодеяния, о которых я не стану здесь говорить; преступления, за которые мы должны верить, что Бог простил их, ибо они не ведали, что творили.

Но хотя мы, к счастью, больше не верим в ночной ужас, исходящий от ведьм, демонов или призраков, существует другой вид ночного ужаса, в который мы должны верить, ибо он приходит к нам от Бога и к нему следует прислушиваться как к голосу Божьему: это ужас перед нашей собственной греховностью, неразумием, слабостью, который посещает нас во снах или в бессонные ночи. Некоторые скажут: «Эти мучительные сны, эти тягостные мысли во время бодрствования — всего лишь телесные явления, и их можно объяснить телесными причинами, известными врачам». Могут они быть объяснены или нет — для вас и для меня это не имеет большого значения. Вещи могут быть телесными, и все же преподавать нам духовные уроки. Книга — сама Библия — это телесная вещь: материальные листы бумаги, напечатанные материальными чернилами; и все же из нее мы можем извлечь уроки для наших душ, имеющие самое грозное и вечное значение. Так и с этими ночными фантазиями и ночными мыслями. Мы можем учиться на них. Мы часто вынуждены учиться на них, хотим мы того или нет. Они часто являются Божьим посланием к нам, призывающим нас к покаянию и исправлению жизни. Они часто являются Божьей книгой суда, в которой записаны наши грехи, которую Бог ставит перед нами и показывает нам то, что мы совершили.

Кто из достигших среднего возраста не знает, как сны иногда болезненно напоминают ему о том, кем он был когда-то, кем он оставался бы до сих пор без Божьей благодати? Как во сне он обнаруживает, что его искушают старые грехи; что он поддается прежней низости, слабостям, глупостям? Как сны напоминают ему, достаточно грозно, что, хотя его обстоятельства изменились — его взгляды, весь его образ жизни изменились, — он все тот же человек, каким был десять, двадцать, тридцать, сорок лет назад, и будет им вовеки? Ничто не свидетельствует о постоянном, непреходящем, бессмертном единстве души так, как сны, когда они доказывают человеку способом, в котором невозможно ошибиться — а именно, заставляя его совершить поступок снова в воображении, — что он тот же самый человек, который солгал, почувствовал ту ненависть много лет назад; и который сделал бы то же самое снова, если бы Божья благодать оставила его наедине с той слабой и греховной природой, которая является его господином во сне и беснуется в его сновидениях. Посылает ли Бог людям в наши дни сны, которые позволяют им заглянуть вперед и предсказать грядущее, я не могу сказать. Но вот что я могу сказать: Бог посылает людям сны, которые позволяют им оглянуться назад и вспомнить прошлое, которое они слишком легко забыли; и что эти смиряющие и покаянные сны — Божье предупреждение о том, что (как сказано в Статье) зараза природы остается даже в тех, кто возрожден; что ничто, кроме постоянной помощи Божьего Духа, не удержит нас от падения или отступничества.

Далее: те печальные мысли, которые тяготят разум, когда лежишь без сна ночью, когда все кажется человеку в черном свете; когда он больше стыдится себя, больше злится на себя, больше склонен видеть в самом мрачном свете свой собственный характер и свои жизненные перспективы, чем когда-либо днем, — разве не от Бога приходят и эти мысли? Не Бог ли лишает человека сна? Не Бог ли заставляет его исследовать свое сердце и беседовать со своим духом? Я верю, что это так. Если кто-то скажет: «Все это вызвано темнотой и тишиной. Вам нечем отвлечь свое внимание, как днем, и поэтому разум становится нездорово возбужденным и питается самим собой», — я отвечу, что тогда эта темнота и эта тишина — хорошие вещи, время от времени, если они действительно мешают разуму отвлекаться, как это происходит весь день напролет, делами и удовольствиями; если они оставляют душу человека наедине с собой, чтобы она посмотрела себе в лицо и глубоко устыдилась того, что видит. В шуме и блеске дня мы все слишком склонны воображать, что у нас все хорошо, и говорить: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; и ночь оказывает нам добрую услугу, если помогает нам обнаружить, что мы не знали, что мы бедны, и жалки, и слепы, и наги — не только в очах Божьих, но и в собственных глазах, когда мы честно смотрим на себя.

Мудрец говорит:

«О, если бы дар нам свыше был дан, Увидеть себя глазами других!»

и эти мучительные мысли заставляют нас сделать это. Ибо если мы видим в себе какие-то недостатки, будьте уверены, наши ближние видят их тоже, а возможно, и многие другие в придачу.

Но более того: эти печальные мысли заставляют нас увидеть себя такими, какими видит нас Бог. Ибо если мы видим в себе недостатки, мы можем быть уверены, что чистый и святой Бог, в чьих очах даже небеса нечисты и который в ангелах Своих усматривает недостатки, видит наши изъяны с бесконечно большей ясностью и в бесконечно большем количестве. Так давайте же встретим лицом к лицу эти печальные ночные мысли, какими бы мучительными, какими бы унизительными они ни были; ибо через них Бог призывает нас к покаянию и заставляет нас соблюдать Великий пост в духе и истине, соблюдаем ли мы его внешне или нет.

«Что же, — могут сказать некоторые, — вы хотите, чтобы мы боялись ночного ужаса?» Мои дорогие друзья, именно этого я и не хочу. Я хотел бы научить вас из Священного Писания, как извлечь пользу из этого ужаса, как благодарить Бога за этот ужас, вместо того чтобы бояться его, как вы, несомненно, будете делать в противном случае. Ибо эти безобразные сны, эти печальные мысли приходят, хотите вы того или нет. Хотите вы того или нет, у всех вас есть или будут периоды подавленности, тревоги, меланхолии. Должны ли они учить вас или просто пугать? Должны ли они приносить только угрызения совести или должны приносить покаяние?

Угрызения совести. В них нет ничего, кроме боли. Человек может видеть все зло и глупость, которые он совершил; он может терзаться из-за этого, мучить себя этим, проклинать себя за это, и все же стать хуже, а не лучше от того, что он видит. Если он человек сильной воли, он может избежать угрызений совести в суете дел или удовольствий. Если он человек слабой воли, он может избежать их в пьянстве, как делают сотни людей; или он может впасть в меланхолию, суеверие, отчаяние, самоубийство.

Но если его печаль порождает не угрызения совести, а покаяние — то есть, одним словом, если вместо того, чтобы держать свои грехи при себе, он несет свои грехи к Богу — тогда все будет хорошо. Тогда он не будет бояться ужаса, но будет благодарен за него, когда узнает, что это то, что Апостол Павел называет ужасом Господним.

Вот почему древние псалмопевцы не боялись ночного ужаса; потому что они знали, что их тревога пришла от Бога, и поэтому шли к Богу за прощением, за помощью, за утешением. Поэтому один из них говорит: «Я изнемог от воздыханий моих. Каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими окропляю постель мою», — и все же в следующий момент говорит: «Удалитесь от меня все, делающие беззаконие. Господь услышал голос плача моего. Господь примет молитву мою».

Поэтому другой говорит: «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего»; и в следующий момент — «Я сказал: исповедаю Господу преступления мои, и Ты снял с меня вину греха моего».

Поэтому снова другой говорит: «Ты не даешь мне спать. Я изнемог, не могу говорить. Вспоминаю дни древние, помышляю о летах минувших. В ночи прихожу на память о песне моей, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает. Неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить? Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род? И сказал я: это немощь моя, но я буду вспоминать о годах десницы Всевышнего. Буду вспоминать о делах Господних, и помышлять о чудесах Твоих древних».

И другой: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься во мне? Уповай на Бога, ибо я еще буду славить Его, Спасителя моего и Бога моего».

И поэтому наш Господь Иисус Христос, чтобы Он мог вкусить скорбь за каждого человека и во всем уподобиться братьям Своим, претерпел раз и навсегда в Гефсиманском саду ужас, приходящий ночью, как никто никогда не претерпевал его прежде или после; агонию страха, агонию беспомощности, в которой Он молился еще прилежнее, и пот Его был как капли крови, падающие на землю. И явился Ему ангел с небес, укрепляющий Его; потому что Он стоял не на Своей силе, но предал Себя Отцу Своему и нашему Отцу, Богу Своему и нашему Богу. Так говорит Апостол Павел, который рассказывает нам, как наш Господь во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти, и был услышан за Свое благоговение, — хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного.

О, дай Бог всем нам в час стыда и печали, в час тьмы и смятения, и, превыше всего, в час смерти и в день суда, найти прибежище у Того, в Ком одном есть помощь, и утешение, и спасение для этой жизни и жизни грядущей — у Иисуса Христа, Который умер за нас на кресте.

ПРОПОВЕДЬ XVII. СЫН ГРОМОВ.

От Иоанна 1:1.

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Сегодня утром мы читали первую главу Евангелия от Иоанна.

Некоторые из вас, я уверен, должны были почувствовать, когда слушали ее, насколько величественно само звучание этих слов. Кто-то однажды сравнил звучание Евангелия от Иоанна с большим церковным колоколом: простым, медленным и грозным; и грозным именно потому, что оно такое простое и медленное. Слова очень короткие — большинство из них односложные, — так что даже ребенок может понять их, если захочет: но каждое слово полно значения.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Это, я считаю, возможно, самые глубокие слова, когда-либо написанные человеком. Целые книги были написаны, и еще целые книги могли бы быть написаны о них и о словах, которые следуют за ними. «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». Они проникают в тайну всех тайн — в тайну непостижимого Единого Бога, Который обитает один в неприступном свете, самодостаточный и самодовлеющий вовеки. И затем они переходят к другой великой тайне — как Бог исходит из Самого Себя, чтобы дать жизнь и свет всему, что Он сотворил; и какова связь между Бездонным Отцом на небесах, и нами, Его человеческими детьми, и миром, в котором мы живем: — Иисусом Христом, Богом от сущности Отца Своего, рожденным прежде веков, и человеком от сущности матери Своей, рожденным в мире.

Да. Корень и основание всей истинной философии лежат в этой главе. Ее слова настолько глубоки, что мудрейший человек мог бы провести свою жизнь над ними, не постигнув всего, что они означают. И все же они настолько просты, что любой ребенок может понять достаточно из их смысла, чтобы знать свой долг и исполнять его.

Заметьте снова, насколько коротки предложения. Каждое состоит из очень немногих слов и заканчивается точкой, чтобы наш разум мог также сделать полную остановку и обдумать то, что мы услышали, прежде чем Апостол Иоанн продолжит рассказывать нам больше.

Да. Апостол Иоанн не торопит ни себя, ни нас. Он не спешит; и он хочет, чтобы и мы не спешили. Его послание останется; ибо оно вечно. Это не история вчерашнего, сегодняшнего или завтрашнего дня. Это история вечности — того, что есть, было и всегда будет.

Всегда Слово было у Бога, и всегда Он будет Богом.

Всегда Слово созидало все вещи, и всегда Он будет созидать.

Всегда Дух исходил, и всегда Дух будет исходить от Слова и от Отца Слова, даруя Свой свет и Свою жизнь людям.

Послание Апостола Иоанна будет жить вечно; и поэтому он рассказывает его медленно и обдуманно, зная, что никакое время не может изменить то, что он должен сказать; ибо это благая весть о Слове, Иисусе Христе, Который есть тот же вчера, сегодня и вовеки, потому что Он есть Бог от Бога истинного, вечно пребывающий в лоне Отца.

Теперь Апостол Иоанн, который пишет так просто и тихо, не был слабым или мягким человеком. Он был одним из тех двоих, кого Господь назвал Воанергес, Сыном Громовым — человеком с громким и грозным голосом. Художники любили изображать Апостола Иоанна молодым, мягким и женственным, потому что он был Апостолом Любви. Я прошу вас выбросить это сентиментальное представление из ваших умов и помнить, что единственный намек, который Священное Писание дает нам о личности Апостола Иоанна, заключается в том, что он был «Сыном Громовым»; что сам его голос, когда он хотел, был грозным; что он и его брат Иаков, до того как они обратились, были не мягкого, а ужасного нрава; что именно Иаков и Иоанн, Сыны Громовы, хотели низвести гром и молнию с небес на все селения, которые не хотели принять Господа.

Сын Громов. Обдумайте это имя и обдумайте его тщательно, помня, что именно наш Господь Сам дал Апостолу Иоанну это имя; и что оно поэтому, несомненно, имеет какой-то глубокий смысл.

Не воображайте, что это означает просто громкого и шумного человека. Я знал слишком многих, кто, небрежно глядя только на внешнюю сторону и видимость вещей, а не на их внутреннюю суть и реальность, воображал, что это именно то, что оно означает. Я знал, как они воображали, что сами являются сынами грома, когда они неистовствовали, кричали и использовали яростные выражения в проповедях или в публичных выступлениях. И я слышал, как глупые люди почитали таких людей больше и считали их более искренними, чем больше шума они производили, и говорили о нем: «Он истинный Воанергес — Сын Громов, как Апостол Иоанн».

Как Апостол Иоанн? Единственная проповедь Апостола Иоанна, которая сохранилась в записи, — это та, которую, как говорят, он проповедовал снова и снова, когда его, уже старика, приносили в церковь в Эфесе. И она состояла не более чем из этих немногих слов, повторяемых снова и снова, воскресенье за воскресеньем: «Дети мои, любите друг друга».

Именно так говорил Апостол Иоанн, Сын Громов, когда возраст и долгое послушание Духу Божьему научили его использовать свою силу мудро и хорошо.

Как Апостол Иоанн? Есть ли где-нибудь в Евангелии или Посланиях Апостола Иоанна хоть одно яростное выражение? Хоть одно предложение с высокопарными словами? Разве слова Сына Громова, как я вам говорил, не являются исключительно спокойными, медленными, простыми, кроткими? Могут ли те, чьи уста полны шумных и яростных речей, быть истинными Сынами Громовыми, если Апостол Иоанн был одним из них?

Нет. И если вы подумаете сами, вы увидите, что в имени, данном нашим Господом Апостолу Иоанну, есть более глубокий смысл, чем просто то, что он был громким и яростным человеком.

Вы слышите раскат грома, но вы точно знаете, что это не сам гром; что это лишь его эхо, перекатывающееся от облака к облаку и с холма на холм.

Но сам гром — если вы когда-либо были достаточно близко к нему, чтобы услышать его, — очень отличается от этого и гораздо более грозен. Он затаивается тихо и безмолвно, пока не придет его время. А затем раздается один оглушительный удар, одна ослепительная вспышка, и все кончено. Ничто не бывает таким быстрым, таким мгновенным, как сам гром, и все же ничто не бывает таким сильным.

И таковы те внезапные вспышки негодования против греха и лжи, которые прорываются на мгновение в писаниях Апостола Иоанна, пронзая, подобно самому Слову Божьему, самые суставы и костный мозг сердца и показывая одним ужасным словом, в чем заключается истинная проблема души плохого человека; подобно тому, как удар молнии освещает на мгновение все небеса далеко вокруг. «Если мы говорим, что имеем общение с Богом, а ходим во тьме, мы лжем». Этим одним простым, неприятным словом он говорит нам всю правду, какой бы пугающей она ни была, а затем снова спокойно продолжает. И снова:

«Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец. Кто делает грех, тот от диавола. Кто ненавидит брата своего, тот человекоубийца. Если кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога».

Такие слова, как эти, звучащие посреди обычно спокойной и кроткой речи Апостола Иоанна, — это поистине слова грома; они попадают прямо в цель, срывая маску с лицемерия, самообмана и ложной религии, и провозглашают истину с величием.

И все же в них нет никакой шумливости, никакой многословности; ничего похожего на брань или ярость. Такой человек — лжец, говорит Апостол Иоанн: но он не говорит больше ничего. Это все, и этого достаточно.

Так говорит истинный Сын Громов. И его слова, подобно грому, эхом разносятся из края в край; и мы слышим их сегодня, в этот день, на чужом языке, спустя тысячу восемьсот лет после того, как они были написаны: в то время как тысячи более громких, шумных и пустых слов и более яростных книг были полностью утрачены и забыты.

А теперь, мои друзья, мы можем извлечь из примера Апостола Иоанна полезный урок для себя. Мы можем научиться из него, что шумливость — это не искренность, что ярость — это не сила. Шум — это признак недостатка веры, а ярость — признак слабости.

Человек, который действительно искренен, который имеет реальную веру в то, что он говорит и делает, не будет шумным, громким и суетливым, как написано: «Верующий не постыдится» (в значении «не будет спешить»). Тот, кто действительно силен; тот, кто знает, что может выполнить свою работу, если не будет торопиться и использует свой ум, и Бог благословит его, — он не будет яростным, но будет работать в тишине и мирном усердии, как написано: «В тишине и уповании крепость ваша».

Я знаю, что вы здесь не очень нуждаетесь в этом предостережении для себя. Есть, слава Богу, что-то в нашей тихой, трудолюбивой сельской жизни, что воспитывает в людях тот твердый, трезвый нрав, нрав, который производит много работы и мало разговоров, что является отличительной чертой истинного англичанина, истинного джентльмена и истинного христианина.

Но если вы отправитесь (как все больше и больше из вас будут отправляться) в большие города, вы услышите много шумных и яростных речей с кафедр и на публичных собраниях. Вы прочтете много шумных и яростных текстов в газетах и книгах.

Теперь я говорю вам: не доверяйте таким разговорам. Они могут показаться вам очень искренними и страстными. Не доверяйте им именно по этой причине. Они могут показаться вам очень красноречивыми и полными красивых слов. Не доверяйте им именно по этой причине. Человек, который не может рассказать свою историю, не облекая ее в красивые слова, обычно не очень ясно понимает, о чем он говорит. Человек, который не может говорить или писать, не бранясь и не преувеличивая, вряд ли способен дать дельный совет своим ближним.

Помните, что именно яростным языком такого рода во все века фанатичные проповедники обманывали глупых мужчин и женщин к их стыду и погибели; а предводители толпы разжигали бунты и ужасные беспорядки. Помните это: и не доверяйте яростным и многословным людям, где бы вы их ни встретили: но после того, как выслушаете их, если должны, идите домой, достаньте свои Библии и прочтите Евангелие от Иоанна, и посмотрите, как говорил он, истинный Сын Громов, чьи слова разошлись по всей земле и чей голос достиг пределов мира, просто потому, что они спокойны и трезвы, ясны и просты, подобно словам Иисуса Христа, его Господа и нашего Господа, Который говорил так, как никогда не говорил человек.

И для нас самих — давайте помнить собственное предостережение нашего Господа: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».

Рассказывайте свою историю ясно и спокойно; высказывайте свое мнение, если должны. Но говорите его тихо. Не пытайтесь представить своего противника в худшем свете; не преувеличивайте; не используйте сильных выражений: говорите правду, всю правду; но не говорите ничего, кроме правды, в терпении и любви. Ибо все, что сверх этого, происходит от лукавого — от какого-то зла или недостатка в нас. Либо мы не совсем уверены, что правы; либо мы вышли из себя, и тогда мы видим все дело в искаженном свете, сквозь туман страсти; либо мы эгоистичны и ищем собственной выгоды или собственного признания, вместо того чтобы судить о деле справедливо. Это, или что-то другое, безусловно, неправильно в нас, когда мы поддаемся яростному языку. Поэтому, всякий раз, когда нас искушает сказать больше, чем нужно, давайте вспомним слова Апостола Иоанна и попросим у Бога Его Святого Духа, духа любви, который, вместо того чтобы ослаблять слова человека, делает их еще сильнее в деле истины, потому что они сказаны в любви.

ПРОПОВЕДЬ XVIII. СМИРЕНИЕ.

От Луки 5:8.

Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

Мало историй в Новом Завете известны так хорошо, как эта. Мало какие из них так глубоко проникают в сердце человека. Сама история очень проста, очень изящна, и все же в ней есть непостижимые глубины.

Великие художники любили рисовать, великие поэты любили воспевать ту сцену на Геннисаретском озере. Чистая голубая вода, окруженная горами; луга на берегу, пестрящие полевыми лилиями, на которые наш Господь велел им посмотреть и познать щедрость их Отца Небесного; богатые сады, оливковые рощи и виноградники на склонах; города и виллы, разбросанные вдоль берега, все из яркого белого известняка, сияющие на солнце; толпы лодок, постоянно ловящих рыбу, которая до сих пор кишит в озере; — повсюду прекрасная сельская жизнь, оживленная и веселая, здоровая и цивилизованная — и посреди всего этого Творец всего неба и земли сидит в лодке бедного рыбака и снисходит до того, чтобы сказать им, где находится косяк рыбы. Это удивительная сцена. Давайте поблагодарим Бога за то, что это произошло однажды на земле. Давайте попытаемся увидеть, чему мы можем научиться из этого в наши дни, когда наш Бог и Спаситель больше не ходит по этой земле в человеческом облике.

«Ах! — могут сказать некоторые, — но именно по этой причине в этой истории нет урока для нас в наши дни. Правда, Бог не ходит сейчас по земле в человеческом облике. Он не совершает чудес ни для рыбаков, ни для кого-либо другого. Мы никогда не увидим чудесного улова рыб. Мы никогда не будем убеждены, как Апостол Петр, чудом в том, что Христос рядом с нами. Какое отношение эта история имеет к нам?»

Мои друзья, неужели все так сильно изменилось сейчас по сравнению с тем, что было тогда? Неужели наш случай так сильно отличается от случая Апостола Петра? Бог и Христос не могут измениться, ибо Они вечны — те же вчера, сегодня и вовеки; и если Христос был рядом с Апостолом Петром на Геннисаретском озере, Он рядом с нами сейчас и здесь; ибо Им мы живем и движемся и существуем; и Он окружает наш путь и наше ложе, и ведает все наши пути: рядом с нами навсегда, знаем мы об этом или нет. И человеческая природа не может измениться. В нас то же сердце, что было у Апостола Петра, для зла и для добра. Когда Апостол Петр внезапно обнаружил, что это Господь в его лодке, его первым чувством был страх: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». И когда мы вспоминаем в какие-то моменты, что Бог рядом с нами, наблюдая за всем, что мы делаем, всем, что мы говорим, да, всем, что мы думаем, разве мы не боимся, хотя бы на мгновение? Разве мы не чувствуем мысль о присутствии Божьем как бремя? Разве мы никогда не стремимся спрятаться от Бога? — забыть Бога снова и воскликнуть в своих сердцах: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный»?

Дай Бог всем нам, чтобы после того, как это первое чувство трепета и благоговения пройдет, мы могли перейти, как перешел Апостол Петр, к лучшим чувствам восхищения, преданности, поклонения и сказать наконец, как сказал Апостол Петр впоследствии, когда Господь спросил его, не хочет ли и он оставить Его: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Но осуждаю ли я Апостола Петра за то, что он сказал: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный»? Боже упаси! Кто я такой, чтобы осуждать Апостола Петра? Особенно когда даже Господь Иисус не осудил его, а лишь велел ему не бояться.

И почему Господь не осудил его, даже когда он просил Его уйти?

Потому что Апостол Петр был честен. Он сказал откровенно и естественно то, что было у него на сердце. А честность, даже если она ошибочна, никогда не оскорбляет Бога и никогда не должна оскорблять людей. Бог требует истины во внутренних частях; и если человек говорит правду — если он выражает свои собственные мысли и чувства откровенно и честно — тогда, даже если он не прав, он, по крайней мере, на единственном пути к тому, чтобы стать правым, как был Апостол Петр.

Он говорил не из неприязни к нашему Господу, а из скромности; из чувства благоговения, неловкости, страха перед присутствием Того, Кто был бесконечно больше, мудрее, лучше его самого.

И это чувство почтения и скромности, даже когда оно принимает форму, как это часто бывает у молодых людей, застенчивости и страха, является божественным и благородным чувством — началом всякого добра. Действительно, я сомневаюсь, может ли быть какая-либо настоящая и здравая доброта в сердце человека, если у него нет скромности и нет почтения. Дерзость, наглость, самодовольство, особенно у молодых, — мы знаем, как безобразны они в наших глазах; и Библия снова и снова говорит нам, как безобразны они в очах Божьих.

Поистине великая, свободная и благородная душа — а душа Апостола Петра была именно такой — это душа человека, который чувствует трепет и благоговение в присутствии тех, кто мудрее и святее его самого; который смущается и смиряется, когда сравнивает себя со своими лучшими, просто потому, что его мерило так высоко. Потому что он знает, насколько лучше он должен быть, чем он есть; потому что он недоволен собой, стыдится себя, поэтому он поначалу отстраняется от того самого общества, которое через некоторое время учится любить больше всего, потому что оно учит его больше всего. Так было и с благородной душой Апостола Петра. Он чувствовал себя в присутствии этого чистого Христа грешным человеком: — может быть, не тем, что мы назвали бы грешным; но грешным в сравнении со Христом. Он чувствовал свою собственную низость, невежество, эгоизм, слабость. Он чувствовал себя недостойным находиться в такой хорошей компании. Он чувствовал себя недостойным — он, невежественный рыбак, — иметь такого гостя в своей бедной лодке. «Иди в другое место, Господи, — пытался он сказать, — в место и к спутникам, более подходящим для Тебя. Я стыжусь стоять в Твоем присутствии. Я ослеплен сиянием Твоего лика, раздавлен мыслью о Твоей мудрости и силе, встревожен, как бы не сказать или не сделать чего-то неподобающего для Тебя; как бы не разгневать Тебя невольно в своем невежестве, неуклюжести; как бы не выдать Тебе свои собственные дурные привычки: и эти дурные привычки я чувствую в Твоем присутствии, как никогда не чувствовал прежде. Ты слишком снисходителен; Ты слишком чтишь меня; Ты принял меня за лучшего человека, чем я есть; Ты не знаешь, какой я бедный жалкий человек в глубине души — "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный"».

Там высказалась поистине благородная душа, которая была готова в следующий момент, как только пришла в себя, оставить все и следовать за Христом; которая была готова впоследствии странствовать, страдать, умереть на кресте за своего Господа; и которая, когда его вели на казнь, попросила распять себя (как говорят, Апостол Петр действительно так сделал) головой вниз; ибо это было слишком большой честью для него — умереть, глядя вверх на небо, как умер его Господь.

Вы еще не понимаете меня? Тогда подумайте, что бы вы подумали об Апостоле Петре, если бы вместо того, чтобы сказать: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный», Апостол Петр сказал бы: «Останься со мной, ибо я святой человек, Господи. Я как раз тот человек, который заслуживает чести Твоего общества; и моя лодка, хоть и бедна, более подходит для Тебя, чем дворец короля». Показался бы вам тогда Апостол Петр мудрее или глупее, лучше или хуже, чем он кажется сейчас, когда в своем смущенном честном смирении он умоляет Господа уйти и оставить его? И не чувствуете ли вы, что человек (как говорит великий поэт) «неугоден одинаково Богу и врагам Бога», когда он смело подходит к престолу благодати не для того, чтобы найти благодать и милость, потому что чувствует, что нуждается в них, а для того, чтобы хвалиться Божьей благодатью и делать Божью милость к нему оправданием для того, чтобы смотреть свысока на своих ближних; и поклоняется, подобно фарисею, в самодовольстве и гордыне, благодаря Бога за то, что он не такой, как другие люди?

Гораздо лучше быть мытарем, который стоял вдали и не смел даже поднять глаз своих к небу, но взывал только: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Гораздо лучше быть честным и благочестивым сотником, который, когда Иисус предложил прийти в его дом, ответил: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой».

Только он должен сказать это в честности, в духе и в истине, как Апостол Петр. Ибо человек может уклоняться от религии, от мысли о Боге, от прихода к Святому Причастию по двум самым противоположным причинам.

Он может уклоняться от них, потому что знает, что полон грехов, и желает сохранить свои грехи; и знает, что если он поклоняется Богу, если он приходит к Святому Причастию — действительно, если он вообще помнит о присутствии Божьем, — он обязуется оставить свои дурные привычки; покаяться и исправиться, что как раз то, чего он не намерен делать. Поэтому он отворачивается от Бога, потому что выбирает оставаться плохим. Да помилует Господь его душу, ибо он сам не милует ее! Он выбирает зло и отвергает добро; и зло станет его погибелью.

Но, с другой стороны, человек может уклоняться от Бога, от церкви, от Святого Причастия, потому что чувствует себя плохим и жаждет стать хорошим; потому что чувствует себя полным дурных привычек и ненавидит их, и видит, как они безобразны, и боится предстать перед лицом Божьим, оскверненным грехом.

Пусть он будет мужествен. Он не идет по ложному пути намеренно. Но он совершает ошибку. Пусть он больше ее не совершает. Он чувствует себя недостойным. Пусть он приходит тем более, чтобы стать достойным. Пусть он приходит, потому что он достоин. Ибо — странным это может показаться, но это правда — человек тем более достоин приблизиться к Богу, чем больше он чувствует себя совершенно недостойным этого.

Тот, кто достойно причащается Святого Причастия, — это тот, кто говорит всем своим сердцем: «Мы не достойны даже собрать крохи под Твоим столом». Тот, у кого Христос поселится, — это тот, кто говорит: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой».

Ибо смирение — это начало всякого добра и конец всякой мудрости.

Тот, кто говорит, что видит, — слеп. Тот, кто знает свою собственную слепоту, — видит. Тот, кто говорит, что в нем нет греха, — грешник. Тот, кто исповедует свои грехи, — праведник; ибо Бог верен и праведен, чтобы простить его, как Он сделал с Апостолом Петром, и очистить его от всякой неправды.

ПРОПОВЕДЬ XIX. ПРОПОВЕДЬ НА ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.

Псалом 103:24, 27–30.

Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих... Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом. Скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли.

Вы, возможно, не понимаете, почему я читал сегодня утром, вместо Te Deum, «Песнь трех отроков», которая призывает все силы и творения в мире благословлять и славить Бога. Вы, возможно, также не понимаете поначалу, почему этот величественный 104-й Псалом был выбран в качестве одного из особых Псалмов для Пятидесятницы — какое отношение он имеет к Святому Духу, Утешителю, Духу Божьему. Позвольте мне попытаться объяснить это вам, и дай Бог, чтобы вы нашли что-то достойное запоминания среди моих неуклюжих слов.

Вам говорили сегодня утром, что есть два пути познания Бога и Духа Божьего — один через слышание ухом и Святую Библию; другой через видение глазом — через природу и мир вокруг нас. Именно о последнем я говорю сегодня днем — о том, что вы можете узнать о Боге через видение, если только у вас есть глаза и тот же Дух Божий, чтобы открыть эти глаза, как был у Псалмопевца.

Человек, который написал этот Псалом, оглянулся вокруг на чудесный мир, в котором мы живем, и все, что он видел в нем, говорило ему о Боге; об одном Боге, безграничном в мудрости и силе, в любви и заботе; и об одном Духе Божьем, Господе и Подателе Жизни.

Он видел все это, и настолько славным это казалось ему, когда он смотрел на прекрасный мир вокруг, что он не мог сдержаться. Не только его разум был удовлетворен, но и его сердце было тронуто. Это было настолько славно, что он не мог говорить об этом холодно, спокойно; и он разразился пением хвалебной песни — «Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен честью и величием». Ибо он видел повсюду порядок; все вещи работали вместе во благо. Он видел повсюду порядок и правило; и что-то внутри него говорило ему: должен быть Законодатель, Упорядочиватель, Правитель, и Он должен быть Единым.

Далее, Псалмопевец видел повсюду цель; вещи, очевидно, созданные для того, чтобы быть полезными друг другу. И Дух Божий сказал ему, что должен быть Тот, Кто задумал все это; Кто намеревался сделать это и Кто сделал это; Кто обдумал это и спланировал это с мудростью и разумением.

Затем Псалмопевец увидел, как все, от самого высокого до самого низкого, было полезно. Ели были жилищем для аиста; и сами каменистые скалы, где ничто другое не может жить, были убежищем для диких коз; повсюду он видел пользу и щедрость — пищу, кров, жизнь, счастье, данные человеку и зверю, а не заработанные ими; тогда он сказал: «Должен быть щедрый Господь, Даятель, великодушный и любящий, у Которого даже львы ищут пищу свою, когда рыкают о добыче своей; на Которого все бесчисленные пресмыкающиеся ждут в великом море, чтобы Он дал им пищу в свое время».

Но, более того, он видел повсюду красоту; формы, цвета и звуки, которые были прекрасны в его глазах и доставляли ему удовольствие, глубокое и странное, он не знал почему: и Дух Божий внутри него сказал ему: «Эти прекрасные вещи радуют тебя. Разве они не радуют Того, Кто создал их? Тот, Кто образовал ухо, разве не услышит песнь птиц? Тот, Кто создал глаз, разве не увидит цвета цветов? Тот, Кто создал тебя радоваться красоте земли, разве не будет Он радоваться Своим собственным делам?» И Бог казался ему, в его мысленном взоре, наслаждающимся Своими собственными делами, как художник наслаждается картиной, которую он нарисовал, как садовник наслаждается цветами, которые он посадил; как искусный мастер наслаждается любопытной машиной, которую он изобрел; как король наслаждается прекрасными парками, садами и величественными дворцами, которые он разбил, построил и украсил для своего собственного удовольствия, а также для блага своих подданных.

А затем, под всем и за всем, пришел к нему другой вопрос — Что такое жизнь?

Художник рисует свою картину, но она не имеет жизни. Мастер делает свою машину, но, хотя она движется и работает, она не имеет жизни. Садовник — его цветы имеют жизнь, но он не дал ее им; он может только сеять кажущиеся мертвыми семена. Кто Тот, Кто дает этим семенам тело, как Ему угодно, и каждому семени свое собственное тело, свой собственный рост листа, форму и цвет? Бог один. И что это за жизнь, которую Он дает? Кто может сказать это? Что такое жизнь? Что это такое, что превращает семя в цветок, яйцо в птицу? Это не само семя; не само яйцо. Какая сила или воля есть у них над самими собой? Это не в семени или в яйце, как все теперь знают по опыту. Вы можете искать это со всеми микроскопами в мире, но вы не найдете этого. Нет ничего, что можно было бы найти глазами смертного человека, что могло бы объяснить рост и жизнь любого сотворенного существа.

А что такое смерть? Что теряет живое существо, когда оно теряет жизнь? В этот момент птица была жива; крошечная дробинка прошла через ее мозг, и теперь ее жизнь потеряна: но что потеряно? Она точно такого же размера, формы, цвета; она весит ровно столько же, сколько весила, когда была жива. Что это за вещь, которую нельзя увидеть, потрогать, взвесить, описать или понять, которую она потеряла, которую мы называем жизнью?

И на этот глубокий вопрос Псалмопевец получил ответ, прошептанный ему — лишь намек, как бы в притче. Жизнь — это дыхание Божье. Это Дух Божий, Который есть Господь и Податель жизни. Бог вдыхает в вещи дыхание жизни. Когда Он забирает это дыхание, они умирают и возвращаются в свой прах. Когда Он снова позволяет Своему дыханию исходить, они созидаются, и Он обновляет лице земли.

Этого для тебя, о человек, достаточно знать. Что такое жизнь, ты знать не можешь. Ты можешь говорить о ней лишь иносказательно — как о дыхании, о Духе Божьем. Этот Дух Божий — не сама вселенная. Но Он действует во всем, придавая всему форму и жизнь, наделяя каждого по отдельности, как Ему угодно; все их очертания, их красота, их силы, их инстинкты, их мысли; все в них, кроме грубой материи и мертвой пыли: от Него они исходят и к Нему возвращаются. Весь порядок, весь закон, вся сила, вся польза — все от Него. Он есть Господь и Животворящий, в Ком все живет, движется и существует.

Поэтому, друзья мои, давайте всегда, во всех местах и особенно в этот праздник Пятидесятницы помнить, что все, что мы видим или можем видеть, за исключением греха, есть дело рук Святого Духа, Духа Божьего. Давайте смотреть на окружающий нас мир таким, какой он есть, каким видел его древний псалмопевец — как на священное место, исполненное Божьего присутствия, сформированное, оживленное и направляемое Духом Божьим, Господом и Животворящим.

Дорогие мои друзья, да дарует вам Бог научиться смотреть на этот мир так, как смотрел на него псалмопевец. Да дарует вам Бог научиться видеть, каждому по-своему, то, что великий и благочестивый поэт времен наших отцов выразил словами, куда более мудрыми и величественными, чем любые, какие я мог бы для вас придумать, когда сказал, как, взирая на землю, море и небо, он чувствовал —

«Присутствие, что радует меня Возвышенностью мыслей; тайный смысл Всего, что глубже в нас переплелось, Чье место — свет заката, океан, Живой эфир и синева небес, И разум человека: дух и ход, Что движет все, что мыслит иль предмет, И льется сквозь миры. И потому Я все еще люблю луга, леса И горы; все, что видим мы С земли зеленой; весь могучий мир; И взор, и слух — и то, что создают Они наполовину, и то, что зрят; Я рад признать в природе и в языке Чувств — якорь самых чистых моих дум, Кормильца, стража, руководство сердца И душу всего нравственного бытия».

«И душу всего нравственного бытия».

Да; нашего нравственного бытия, наших характеров, наших душ. Взирая на этот прекрасный и удивительный мир вокруг нас с благоговением, серьезностью и любовью, как на то, чем он является — на творение Духа Божьего, — мы станем не просто более учеными или более счастливыми, мы станем поистине лучшими людьми. Красоты земли и неба; цветы с их нежными оттенками и благоуханием; пение птиц; зеленые рощи и леса; пустоши, пурпурные от вереска и золотые от дрока; очертания облаков, от легкой дымки над лужайкой до грозового столпа, возвышающегося в грозной мощи; восход и закат, заново расписываемые Богом каждое утро и вечер; синее небо, которое есть образ Бога, Небесного Отца, бескрайнее, ясное и спокойное, взирающее на все сущее с той же улыбкой любви, посылающее дождь и на злых, и на добрых, и повелевающее солнцу светить и на праведных, и на неправедных: — тот, кто наблюдает за всем этим изо дня в день, обретет покой, трезвость, кротость и довольство в своем сердце. Его глаза отвратятся от созерцания суеты. Его душа будет избавлена от томления духа. В скинии Божьей, каковой является вселенная всех миров, он будет укрыт от споров языков. Наблюдая за делом Духа Божьего, красотой Духа Божьего, мудростью Духа Божьего, плодородием Духа Божьего, которое сияет в каждом придорожном цветке и в каждой мошке, танцующей на солнце, он будет радоваться Божьему творению, подобно тому как радуется Сам Бог. Он научится оценивать вещи по их истинной цене и видеть их в их подлинном размере. Амбиции, слава, деньги покажутся ему малым, когда он посмотрит на полевые лилии, как Небесный Отец одевает их, и на птиц небесных, как Небесный Отец питает их; и он скажет вместе с мудрецом —

«Все ветреные пути людей — Лишь пыль, что поднялась, И вновь легко осела».

Пыль, поистине, и не стоящая внимания мудреца, который размышляет о том, как сами небо и земля погибнут, а Бог пребудет; как — «Все они обветшают, как риза, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся они: но Бог тот же, и лета Его не кончатся».

И по мере того, как человек становится спокойнее, он становится также и любящее; более милосердным даже к бессловесным животным. Он устыдится даже потревожить птицу в ее гнезде, когда вспомнит, что строитель и создатель этого гнезда — не одна лишь птица, но Бог. Он поверит словам мудреца —

«Хорошо молится тот, кто хорошо любит И человека, и птицу, и зверя. Лучше всех молится тот, кто любит Все сущее, великое и малое; Ибо великий Бог, что любит нас, Сотворил и любит все».

Спокойнее, любящее станет этот человек; и благочестивее также. Ибо к такому человеку должно прийти чувство Божьего присутствия, Божьей близости, которое наполнит его спасительным страхом Божьим. Взирая внутренними очами своего разума на Дух Божий, вечно действующий в каждом семени, в каждом насекомом, да, в каждом нерве и мышце его собственного тела, он от всего сердца скажет вместе с псалмопевцем: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Если скажу: может быть, тьма скроет меня, то и ночь сделается светлой вокруг меня».

Да, он увидит, что Бог везде, над всем, через все и во всем; и от Бога нет спасения. Единственная надежда, единственная мудрость — открыть свое сердце Богу, как дитя отцу, и воскликнуть вместе с псалмопевцем: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный».

Дорогие мои друзья, возьмите эти мысли с собой: и да дарует вам Бог благодать поразмыслить над ними, и тем самым сделать ваш праздник Пятидесятницы более спокойным, более чистым, более полным уроков, извлеченных из великой зеленой книги Божьей, которая лежит открытой для каждого. О таких, как вы, сказал мудрый язычник давным-давно: «Слишком счастливы те, кто возделывает землю, если бы только они знали, какими благами обладают».

И это благословение, привилегия и, следовательно, ответственность, возложенная на вас вашим Отцом и вашим Спасителем — иметь вокруг себя такой прекрасный, мирный сельский пейзаж, который вы увидите, когда выйдете из этой церкви, — пейзаж, где все для мудрого человека, где все должно быть для вас свидетельством Духа Божьего; свидетельством Божьей силы, Божьей мудрости, Божьей заботы, Божьей любви. Идите, и да отвратит Бог ваши сердца от всего низменного и эгоистичного, от всего грубого и низкого, и вознесет их к Себе, когда вы будете смотреть на поля, леса и небо, пока и вы не скажете вместе с псалмопевцем: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь. Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе».

ПРОПОВЕДЬ XX. САМОПОМОЩЬ.

От Иоанна 16:7.

Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам.

Это глубокое и странное изречение. Как может быть целесообразно, полезно или выгодно для любого человеческого существа, чтобы Христос ушел от них? Быть в присутствии Христа; видеть Его лицо; слышать Его голос — разве это не было бы самым целесообразным и выгодным, да, самым благословенным и блаженным из того, что могло бы с нами случиться? Разве не этого надеются достичь святые вечно на небесах — блаженного видения Христа?

Дорогие мои друзья, одно несомненно: Христос любит нас гораздо больше, чем мы можем любить самих себя, и знает, как проявить эту любовь. Он остался бы с апостолами, вместо того чтобы вознестись на небо, если бы это было для них полезно. Да, если бы было полезно Ему оставаться на земле среди человечества до сего дня, Он бы остался.

Поскольку это было нецелесообразно, не на благо апостолам, не на благо человечеству, чтобы Он оставался среди них, Он вознесся на небо и воссел одесную Бога, и Ему была дана всякая власть и сила на небе и на земле.

И Он дает нам причину для этого — лишь намек; но все же намек, благодаря которому мы можем сегодня увидеть, что было полезно для нас, чтобы Он ушел.

Если Он не уйдет, Утешитель не придет. Теперь, истинное и точное значение слова «Утешитель» — это Укрепляющий, Ободряющий — Тот, Кто дает человеку силу ума и мужество духа для совершения его дела. Без этого Утешителя апостолы были бы слабыми и бездушными. Не будучи ободренными и вдохновленными Им, они никогда бы не справились с работой, которую должны были выполнить — проповедью Евангелия всему миру.

Мы, несомненно, можем увидеть, если задумаемся, некоторые причины этого. Апостолы до вознесения нашего Господа следовали за Ним, как ученики за учителем — почти как дети, держащиеся за руку отца. У них не было собственной воли; не было собственного мнения; им никогда не приходилось судить самим или действовать самим; и когда они пытались это делать, они всегда были неправы, и Христос упрекал их. Они были, повторяю, как ученики с учителем или дети с родителем. Да, скорее, когда вспоминаешь, кем они были — бедными рыбаками, и кем был Он — Бог, ставший человеком, — они были (говорю со всем благоговением) как собаки у ног своего хозяина — верные и умные, конечно; но без собственной воли, вечно взирающие на Его руку и Его око, чтобы увидеть, что Он хочет, чтобы они сделали. Но это не могло длиться вечно. Это и не должно было длиться вечно. Бог не желает, чтобы мы всегда были как животные, даже не всегда как дети; Он желает, чтобы мы стали мужами; совершенными мужами, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

Так должно было быть и с апостолами. Им предстояло научиться, как всем нам предстоит научиться, самопомощи, самоуправлению, самоопределению. Они должны были думать сами и действовать сами; и все же не сами по себе. Ибо Он вложит в них дух, даже Свой Дух; и поэтому, когда они будут думать сами, они будут думать так, как Он хотел бы, чтобы они думали; когда они будут действовать сами, они будут действовать так, как Он хотел бы, чтобы они действовали. Они будут жить; но не своей собственной жизнью, ибо Христос будет жить в них. Они будут говорить: но не своими словами; Дух их Отца будет говорить в них; чтобы они могли прийти в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

Дорогие мои друзья, это может показаться глубоким и таинственным: но таковы все вещи в этой нашей удивительной жизни. И, конечно, мы видим образец всего этого в наших собственных жизнях. Каждый ребенок воспитывается — или должен воспитываться — так, как Христос воспитывал Своих апостолов.

Разве не было у некоторых из нас в ранней жизни родителя, друга, учителя, духовного наставника или мастера, на которого мы взирали с безграничным уважением? Его слово для нас было законом. Его совет был как глас Божий. Мы и не помышляли думать сами, действовать сами, пока у нас был он, чтобы сказать нам, как думать, как действовать; и мы были счастливы в своей преданности. Мы чувствовали, какой благословенной вещью, не просто защищающей и направляющей, но возвышающей и облагораживающей, было благоговение и послушание тому, кто мудрее и лучше нас. Но это не длилось вечно. Это не могло длиться вечно. Наш учитель был взят от нас; возможно, просто из-за перемены места и случайностей этой смертной жизни; возможно, из-за смерти, которая разрывает все прекрасные узы по эту сторону могилы. Возможно, самое болезненное из всего, мы начали расходиться во мнениях с нашим учителем; обнаружили, что, хотя мы все еще уважали и любили его, хотя мы чувствовали глубокий долг благодарности ему за то, чему он нас научил, мы не могли совсем согласиться во всем; мы начали думать сами, и мы обнаружили, что должны думать сами; и новая ответственность была очень тяжелой. Мы чувствовали себя как птенцы, выброшенные из гнезда, чтобы самим пробиваться в широком мире.

Но через некоторое время мы обнаружили, что можем думать, можем действовать сами, как никогда не ожидали. Мы обнаружили, что мы больше не дети; что мы совершенствуемся в мужественных добродетелях, неся свои собственные бремена; и обретаем,

«Разум твердый, волю умеренную, Терпение, предвидение, силу и навык».

И мы обнаружили также, что, хотя наши старые учителя были разлучены с нами, все же они были с нами; что (сравнивая малое с великим, а слуг Христовых с их Господом) дух пришел к нам от них и напомнил нам все, что они говорили нам; что мы вспоминали их слова более живо, мы понимали их смысл более полно и глубоко теперь, когда они были разлучены, чем когда они были с нами. Мы любили их так же, да, лучше, чем прежде, ибо мы яснее видели, какой долг мы им должны; и так оно и было, в конце концов, полезно для нас, что они ушли. Это расставание с ними, которое казалось нам таким опасным, а также болезненным, на самом деле утешило нас — укрепило и ободрило нас стать более сильными и храбрыми душами, полными самопомощи, самоуправления, самоопределения.

И так же мы обнаружим это, я верю, в нашей религии.

Мы можем сказать со вздохом: «Ах, если бы я мог видеть моего Господа и Спасителя. Я был бы в безопасности тогда. Я не посмел бы грешить тогда».

Может быть, и так. Я последний, кто будет отрицать, что наш Господь Иисус Христос (как Он, конечно, мог бы, если бы захотел) являл Себя телесно некоторым из Своих святых (как Он явился апостолу Павлу и святому Стефану), чтобы укрепить их веру в каком-то великом испытании. Но если бы было полезно для нас в целом видеть Господа в этой жизни, не сомневайтесь, что мы увидели бы Его. И поскольку мы не видим Его, будьте уверены, что это не полезно.

Мы можем сказать снова: «Ах, если бы Господь Иисус остался на земле, какие справедливые законы, какой мир и процветание наслаждался бы мир! Войны прекратились бы давным-давно; угнетение и несправедливость были бы неизвестны».

Может быть, и так. А может быть, и нет. Возможно, пребывание нашего Господа на земле имело бы какой-то совершенно иной эффект, о котором мы даже не можем мечтать; и принесло бы не добро, а вред. Давайте иметь веру в Него. Давайте верить в Его совершенную мудрость и в Его совершенную любовь. Давайте верить, что Он воспитывает нас, как Он воспитывал апостолов, уходя. Что Он Своим отсутствием помогает людям помогать самим себе, учит людей учить самих себя, направляет и управляет людьми, чтобы они направляли и управляли сами собой тем законом свободы, который есть закон Его Духа; любить правое и делать правое, не из страха наказания, а по велению своего сердца и воли.

Ибо помните, Он не оставил нас сиротами. Он не просто дал нам заповеди; Он дал нам силу понимать, ценить, исполнять эти заповеди. Ибо Его Дух с нами; Дух Пятидесятницы; Утешитель, Ободряющий, Укрепляющий, через Которого мы можем и воспринимать, и знать, что мы должны делать, а также иметь благодать и силу верно исполнять это.

Придите к той святой трапезе в этот день и там заявите о своей доле во Христе, Который отсутствует у вас телесно, но всегда присутствует духом. Придите к этой трапезе, чтобы вы могли жить жизнью Христа и научиться любить то, что Он заповедует, и желать того, что Он обещает, чтобы ваши сердца могли быть твердо утверждены там, где обретаются истинные радости; а именно, в благодатных движениях и небесных вдохновениях Святого Духа Утешителя, исходящего от Отца и Сына.

ПРОПОВЕДЬ XXI. ТЕРПЕНИЕ.

1-е Петра 2:19.

Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо.

Это великое послание, это послание на день, и оно полно глубоких уроков. Давайте попытаемся извлечь некоторые из них.

«Ибо что за похвала, — говорит апостол Петр, — если вы терпите, когда вас бьют за проступки?» Какая заслуга человеку, если, нарушив закон, он покоряется наказанию? Человек, который не сделает этого, человек, который сопротивляется наказанию, — не цивилизованный человек, а дикарь и просто животное. Если он не хочет жить в дисциплине, если он ожидает, что будет нарушать закон безнаказанно, он делает себя вне закона; он ставит себя своим бунтом вне закона и становится непригодным для общества, общественным врагом своих ближних. Первый урок, который должны усвоить люди, который усвоили даже язычники, как только они поднялись выше простых дикарей, — это священность закона, необходимость наказания для тех, кто нарушает закон.

Иудеи имели это чувство священности закона. Божественный закон Моисея научил их этому. Римляне, хотя и были язычниками, имели то же чувство — что закон священен; что люди должны подчиняться закону. И то доброе дело, которое они сделали для мира (хотя они сделали это ценой кровопролития и жестокости без конца), заключалось в приведении всех беззаконных народов и диких племен вокруг них под строгий закон и приучении их к порядку и послушанию. Именно это давало римской власти силу и успех на протяжении многих веков.

Но над царством закона, которое говорит человеку лишь: «Ты не должен делать зла: и если сделаешь, ты будешь наказан», есть другое царство, гораздо более глубокое, широкое, благородное; само царство благодати, которое говорит человеку не просто: «Не делай зла», но «Делай добро»; и не только «Делай добро из страха быть наказанным», но «Делай добро, потому что это правильно; делай добро, потому что у тебя есть благодать в сердце; даже благодать Божья и Дух Божий, которые заставляют тебя любить то, что правильно, и видеть, как это правильно и как это прекрасно; так что ты должен стремиться к правому не из страха наказания, а вопреки страху наказания; стремиться к правому не только тогда, когда это безопасно, но когда это опасно; не только тогда, когда это почетно в глазах людей, но когда это презираемо. Если у тебя есть Божья благодать в сердце; если ты любишь то, что правильно, истинной любовью, которая есть Дух Божий, тогда ты никогда не остановишься, чтобы спросить: «Выгодно ли мне делать правильно?» Ты почувствуешь, что должен делать правильно, выгодно тебе это или нет; продолжая любить правое и твердо держаться правого, сквозь разочарование, бедность, стыд, беду, саму смерть, если потребуется: если только ты сможешь сохранить совесть, чистую пред Богом и людьми».

«Но разве я не получу награды? — спрашивает человек, — за то, что делаю правильно? Должен ли я отказаться от сотни приятных вещей ради совести и ничего не получить взамен?» Да: есть награда за праведность, даже в этой жизни. Бог воздает тем, кто идет на жертвы ради совести, я истинно верю, в большинстве случаев, сторицей в этой жизни. В этой жизни остается истинным, что тот, кто теряет свою жизнь, спасет ее; что тот, кто идет по миру с единственным взором на долг, без эгоизма, без тщеславия, без амбиций, не заботясь о том, смеются ли над ним, не заботясь о том, плохо ли с ним обращаются, лишь бы его совесть оправдывала его и одобряющая улыбка Бога была на нем, — в этой жизни остается истинным, что этот человек — самый счастливый человек в конце концов; что этот человек — самый процветающий человек в конце концов; что, подобно Христу, когда Он совершал дело Своего Отца, у него есть пища, чтобы есть и укрепляться в своем жизненном пути, о которой мир не знает. Но если нет; если Богу угодно дать ему вкусить горечи, а не сладости делания добра в этой жизни; если Богу угодно, чтобы он страдал — как многие мужчины и женщины страдали за делание добра — только презрение, пренебрежение, тюрьму и смерть; разве он в худшем положении, чем Иисус Христос, его Господь, был до него? Должен ли ученик быть выше своего учителя? Что, если ему придется пить из чаши скорби, из которой пил Христос, и креститься крещением мученичества, которым крестился Христос? Где он, как не там, где уже был Сын Божий? Что он делает, как не идет по стопам Христа распятого; чтобы он мог разделить благословение, славу и честь без конца, которые Бог Отец излил на Христа, Своего Сына, потому что Он был совершенен в долге, совершенен в любви к правому, совершенен в смирении, совершенен в покорности перед лицом несправедливости, совершенен в прощении Своих убийц, совершенен в вере в справедливость и милосердие Бога: Который не сделал греха — то есть никогда не повредил Своему делу гневом или местью; и не было лести в устах Его — то есть никогда не увиливал, не лгал, не скрывал Своих мнений из страха последствий, какими бы ужасными они ни были; но перед первосвященниками и Понтием Пилатом засвидетельствовал доброе исповедание, хотя знал, что это приведет Его к ужасной смерти; Который, когда Его злословили, не злословил взаимно, но предавал Себя Тому, Кто судит праведно — кротчайший из всех существ, и в этой самой кротости сильнейший из всех существ; наиболее совершенно покорный и этой самой покорностью наиболее героический — существо, которое казалось на кресте Голгофы наиболее совершенно побежденным несправедливостью и насилием: но которое этим самым крестом покорило весь мир.

Это великая тайна, и трудно ее усвоить. Плоть и кровь, наша животная природа, никогда не постигнут ее полностью; ибо она принадлежит не плоти, а духу. Но наши духи, наши бессмертные души, могут в конце концов усвоить этот урок, если мы будем постоянно питать их мыслью о Христе; если мы будем размышлять о том, что истинно, что почетно, справедливо, чисто, любезно и достославно. Тогда мы сможем усвоить, наконец, после многих неудач и многих сердечных скорбей, что дух сильнее плоти; что кротость сильнее гнева, молчание сильнее крика, мир сильнее войны, прощение сильнее мести, точно так же, как Христос, висящий на Своем кресте, был сильнее — оказывая более обширное и чудесное воздействие на сердца людей, — чем если бы Он призвал целые армии ангелов уничтожить Своих врагов, подобно одному из древних царей и завоевателей земли, чьи дела погибли вместе с ними самими.

Да, постепенно мы должны усвоить, что наша сила — в том, чтобы пребывать в покое; что делать добро и страдать за это, вместо того чтобы воздавать злом за зло и руганью за руганью, — значит являть дух Христа и входить в радость нашего Господа.

Государственный деятель, спорящий в парламенте; завоеватель, меняющий судьбу народов на кровавых полях сражений; все они делают свою работу; и они необходимы, несомненно, в таком грешном, раздробленном мире, как этот. Но есть те, о ком шумный мир никогда не слышит, кто избрал лучшую часть, которая не отнимется от них; кто входит в более высокую славу, чем слава государственных деятелей, или завоевателей, или успешных и знаменитых людей земли. Многие люди — священнослужители или миряне — борющиеся в бедности и неизвестности, с ежедневным трудом тела и ума, чтобы сделать своих ближних лучше и счастливее; многие бедные женщины, рожающие детей в боли и скорби, и воспитывающие их в боли и скорби, но также в трудолюбии и благочестии; или подчиняющиеся без жалоб жестокому мужу; или жертвующие всеми своими надеждами в жизни, чтобы кормить и воспитывать своих братьев и сестер; или терпящие годами сварливость и докучливость какого-нибудь родственника; — все они (а мир, который видит Бог, полон таких, хотя мир, который видит человек, не обращает на них внимания) — кроткие души, смиренные души, безропотные души, страдающие души, благочестивые души — это избранные Божьи; это овцы Христовы; это соль земли, которые, исполняя каждый свой малый долг как пред Богом, а не пред людьми, удерживают общество от разложения больше, чем все конституции и акты парламента, которые когда-либо изобретали государственные деятели. Это они — хотя они и не мечтают о такой чести — копируют подобие древних мучеников, которые делали добро и страдали за это; и подобие Христа, о Котором было сказано: «Не закричит и не возопиет, и не даст услышать голоса Своего на улицах».

Ибо что было в древних мучениках такого, что заставляло людей взирать на них как на лиц, бесконечно лучших, чем они сами, с совершенно неизмеримым восхищением; так что они поклонялись им после их смерти, как если бы они были богами, а не людьми?

Это было вот что. Мир в старые времена восхищался успешными людьми, точно так же, как он делает это по сей день. Был ли человек могущественным, богатым? Были ли у него рабы сотнями? Был ли его стол завален самыми богатыми яствами и винами? Мог ли он потакать каждому своему удовольствию и прихоти? Мог ли он осыпать своих друзей благами? Мог ли он разорить или уничтожить любого, кто противился ему? Одним словом, был ли он могущественным и успешным тираном? Тогда это был человек, которого нужно почитать и которому нужно поклоняться; это был тот сорт человека, которым нужно стать, если у кого-то есть шанс, честными средствами или нечестными. Точно так же, как мир поклоняется сейчас успешному человеку; и — если вы только заработаете миллион денег — будет льстить вам и ухаживать за вами, и никогда не спросит ни как вы заработали свои деньги, ни как вы тратите свои деньги; или являетесь ли вы хорошим человеком или плохим: ибо деньги в глазах человека, как милосердие в глазах Бога, покрывают множество грехов; и до тех пор, пока вы делаете добро себе, люди будут говорить о вас хорошо.

Но возник в том нечестивом старом мире, в котором жил апостол Павел, совершенно новый сорт людей — люди, которые не хотели быть успешными; не хотели быть богатыми; не хотели быть могущественными; не хотели удовольствий и роскоши, которые мог дать этот мир: которые хотели только быть хорошими; делать правильно и учить других делать правильно. Христианами их называли; по имени Христа, их Господа и Бога. Слабые старики, бедные женщины, рабы, даже дети были среди них. Не много могущественных, не много богатых, не много благородных были призваны. Они были в основном слабыми и угнетенными людьми, которые были научены страданиями и скорбью.

Можно было бы подумать, что мир будет презирать этих христиан и позволит им идти своим путем с миром. Но это было не так. Могущественные мира сего и те, кто жил, потакая их порокам, отнюдь не презирая христиан, сразу увидели, насколько они важны. Они увидели, что если люди ходят по миру, решив говорить только то, что они считают истинным, и делать только то, что правильно, тогда нечестивый мир будет действительно перевернут вверх дном, и, как они жаловались на апостола Павла не раз, надежда на их прибыль исчезнет. Поэтому они зачали самую горькую ненависть против этих христиан и восстали против них по той же простой причине, по которой Каин восстал против Авеля и убил его, потому что дела его были злы, а дела брата его праведны. Они спорили с ними; они угрожали им; они пытались запугать их: но они обнаружили к своему изумлению, что христиане не изменят своих убеждений ни из-за какого ужаса. Тогда их ненависть превратилась в ярость и бешенство. Они не могли понять, как такие бедные, невежественные, презренные люди, какими казались христиане, осмелились иметь собственное мнение и стоять на своем; как они осмелились считать себя правыми, а весь мир неправым; и в своей ярости они подвергали их пыткам, от чтения о которых кровь должна стынуть в жилах. И их ярость и бешенство возрастали до безумия, когда они обнаруживали, что эти христиане, вместо того чтобы жаловаться, вместо того чтобы бунтовать, вместо того чтобы пытаться отомстить за себя, подчинялись всем своим страданиям не только терпеливо и безропотно, но радостно, и как чести и славе. Некоторых, несомненно, они покорили пытками, агонией и ужасом; и тем самым заставили их отречься от Христа и вернуться к нечестию язычников. Но те ренегаты были всегда несчастны. Их собственная совесть осуждала их. Они чувствовали, что продали свои собственные души за ложь; и многие из них, в своей душевной агонии, каялись снова, подобно апостолу Петру после того, как он отрекся от своего Господа из страха, провозглашали себя христианами в конце концов, проходили через все свои пытки второй раз и умирали, торжествуя над смертью и адом.

Но были те — исчисляемые сотнями, если не тысячами, — кто осмелился на все и вынес все; и завоевал (как это справедливо называлось) венец мученичества. Немощные старики, слабые женщины, бедные рабы, даже маленькие дети запечатлели свое свидетельство своей кровью и победили не сражаясь, а страдая.

Они победили. Они победили для себя в ином мире; ибо они отправились на небо и в блаженство, и их легкое страдание, которое было лишь на мгновение, произвело для них чрезмерную и вечную тяжесть славы.

Они победили и в этом мире тоже. Ибо сам мир, который бичевал их, пытал их, распинал их, сжигал их заживо, когда они были мертвы, обернулся и поклонялся им как героям, почти как божественным существам. И они были божественны; ибо они имели в себе Божественный Дух, Дух Божий и Христа. Поэтому глупый мир был охвачен благоговением, уязвлен совестью, пронзен в самое сердце, когда он смотрел на тех, кого он пронзил, как он пронзил Христа Господа, и восклицал, как воскликнул сотник на Голгофе: «Истинно они были сыновьями и дочерьми Божьими. Истинно было что-то более божественное, более благородное, более прекрасное в этих бедных существах, умирающих в пытках, чем во всех тиранах, завоевателях и богачах земли. Это истинное величие, это истинный героизм — делать добро и страдать за это терпеливо».

И с тех пор люди начали получать, медленно, но верно, совершенно новую идею истинного величия; они научились видеть, что не месть, а прощение; не насилие, а смирение; не успех, а святость являются совершенством человечества. Они начали испытывать благоговение перед теми, кто был слаб телом и прост сердцем, — благоговение перед женщинами, перед детьми, перед рабами, перед всеми, кого презирает мир, такое, какого древние египтяне, греки, римляне никогда не имели. Они начали видеть, что Бог может сделать сильными слабые вещи этого мира и прославить Себя в мужестве и честности самых бедных и самых ничтожных. Они начали видеть, что во Христе Иисусе нет ни мужского пола, ни женского, ни иудея, ни эллина, варвара, скифа, раба или свободного, но что все одно во Христе Иисусе, все одинаково способны принять Дух Божий, все одинаково дети одного Отца, Который был над всеми, и во всех, и со всеми ними.

И так терпение и страдания ранних мучеников были торжеством добра над злом; торжеством честности и истины; чистоты и добродетели; кротости и терпения; веры в справедливого и любящего Бога: потому что это было торжество Духа Христа, через Которого Он умер, и воскрес, и победил стыд, и боль, и смерть, и ад.

ПРОПОВЕДЬ XXII. ВЕРОТЕРПИМОСТЬ.

(Проповедано в церкви Христа, Мэрилебон, 1867 г., в пользу Фонда епископа Лондонского.)

От Матфея 13:24–30.

Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем: когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Вдумчивый человек, желающий добра Евангелию Христа, едва ли услышит эту притчу без чувства унижения. Ни одна из притч нашего Господа не является более ясной и простой по своему значению; ни одна не имеет более прямого и практического повеления, приложенного к ней; ни одна не была менее соблюдаема в течение последних пятнадцати сотен лет. Веротерпимость, торжественно предписанная, была исключением. Преследование, торжественно запрещенное, было правилом. Люди, как обычно, вообразили себя мудрее Бога; ибо они поверили, что они достаточно мудры, чтобы делать то, что Он сказал им, что они не достаточно мудры, чтобы делать, и поэтому пытались вырвать плевелы из пшеницы. Люди, как обычно, не имели веры во Христа; они не верили, что Он действительно управляет землей, которая принадлежала Ему; что Он действительно возделывает Свое поле, мир: поэтому они считали себя обязанными делать за Него то, что Он пренебрегал, или, по крайней мере, не считал нужным делать Сам; и они пытались вырвать плевелы из пшеницы. Они пытались подавить свободную мысль и заставить замолчать новые мнения, забывая, что Христос, должно быть, был прав в конце концов, и что, заставляя замолчать мнения, которые поражали их, они могли угашать Дух и презирать пророчества. Но они обнаружили, что труднее угашать Дух, чем они воображали, когда начали политику репрессий. Они обнаружили, что Дух дышит, где хочет, и голос Его слышат, но не знают, откуда приходит и куда уходит; что высказывания, которые поражали их, тона чувств и мыслей, которые пугали их, появлялись снова, хотя и раздавленные в одном месте, внезапно в другом; что вся атмосфера была заряжена ими, как электричеством; и что невозможно было сказать, где невидимая сила не могла сконцентрироваться в любой момент и вспыхнуть ударом молнии. Тогда их страх превратился в ярость. Они больше не думали о подавлении мнений: но о подавлении людей. Они обнаружили, что труднее, чем они воображали, отделить человека от его мнений; ненавидеть грех и любить грешника: и поэтому они начали преследовать; и, находя грубую силу, или, по крайней мере, крючкотворство закона, гораздо более легким, чем убеждение своих противников или позволение самим быть убежденными ими, они штрафовали, заключали в тюрьму, пытали, сжигали, истребляли; и, подобно римским завоевателям древности, «создали пустыню и назвали это миром».

И все это время слова были написаны в Писании, в которое они исповедовали верить: «Нет: чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы».

Им было сказано, если когда-либо людям было сказано, что эта работа выше их способности различения: что, какими бы ни были плевелы или как бы они ни попали на Божье поле, мир, они были либо слишком похожи на пшеницу, либо слишком тесно переплетены с ней, чтобы любой смертный человек мог разделить их. Бог разделит их в Свое доброе время. Если бы они доверяли Богу, они оставили бы их в покое; будучи уверенными, что Он ненавидит то, что ложно, то, что вредно, бесконечно больше, чем они; будучи уверенными, что Он когда-нибудь выбросит из Своего царства все, что соблазняет, и все, что творит несправедливость, и все, что любит и делает ложь; и что, поэтому, если Он терпел такие вещи некоторое время, это было для них, чтобы подчиниться и поверить, что Бог любит мир лучше, чем они, и знает лучше, как управлять им. Но если, напротив, они не верили Богу, тогда они принимались за работу, в своем непослушном самомнении, делать то, что Он запретил им; и верным результатом было бы то, что вместе с плевелами они вырвали бы и пшеницу.

Заметьте здесь две вещи. Во-первых, не сказано, что не было плевелов среди пшеницы; ни того, что рабы потерпели бы неудачу в вырывании некоторых из них. Они, вероятно, преуспели бы в делании некоторого добра: но они преуспели бы, конечно, в делании большего вреда. В своем близоруком, слепом, ошибочном, поспешном рвении они уничтожили бы добро вместе со злом. Их знание этой сложной и чудесной вселенной было слишком поверхностным, их каноны критики были слишком узкими, чтобы решить, что должно, а что не должно расти на поле Того, Чьи пути и мысли были настолько выше их, насколько небо выше земли.

Заметьте также, что Господь не винит их за их цель. Он просто указывает им на ее опасность; и запрещает ее, потому что она опасна; ибо их желание вырвать плевелы не было «естественным». Мы оклевещем его, назвав его так. Оно было отчетливо духовным, первым импульсом духовных людей, которые любят правое и ненавидят неправое и желают культивировать одно и истребить другое. Вырвать плевелы; подавить плохих людей и неправильные мысли силой — это один из самых ранних религиозных инстинктов. Это инстинкт ребенка — простительный, хотя и ошибочный. Естественный человек — будь то языческий дикарь на одном конце шкалы или эпикурейский человек мира на другом — не имеет такого инстинкта. Он не будет чувствовать гнева против лжи, потому что у него нет любви к истине; он будет достаточно либеральным, достаточно терпимым ко всему, что не затрагивает его собственный интерес; но как только это будет под угрозой, он тоже может присоединиться к рядам фанатиков и преследовать, не как они, во имя Бога и истины, а во имя общества и порядка; и так первосвященники и Понтий Пилат могут действовать сообща. И все же первосвященники, с их чувством долга, истины и права, как бы они ни ошибались, скрывали, извращали, могут быть на целое моральное небо выше Пилата, у которого нет чувства чего-либо за пределами текущей целесообразности. Но тем не менее, каковы были последствия для обоих? Что первосвященники потерпели неудачу так же полностью, как и Пилаты. Как Бог предупреждал их, они вырвали пшеницу вместе с плевелами; они сделали кровь мучеников семенем Церкви; и более того, они сделали мучениками тех, кто никогда не заслуживал быть мучениками, путем оптового и неизбирательного осуждения. Они забыли, что пшеница и плевелы растут вместе, не просто в отдельных людях, но в сердце и мыслях каждого человека; что свет и тьма, мудрость и глупость, долг и амбиции, самопожертвование и самомнение борются в каждой душе человека, в котором есть даже зародыш духовной жизни. Поэтому они сделали людей преступниками за слово. Они презирали благородные стремления, игнорировали глубокие и здравые прозрения, потому что они приходили в сомнительных формах, смешанные с ошибками или эксцентричностями. Они кричали в своей поспешности: «Вот плевелы, и только плевелы».

Снова и снова религиозные люди делали это, на протяжении многих сотен лет; и снова и снова Немезида постигала их. Поколение или два прошло, и мир восстал против их несправедливых суждений. Он заметил среди зла добро, которое он упустил из виду в негодующей поспешности и страстности, усвоенной от тех, кто должен был научить его мудрости, терпению и милосердию. Он сделал героями тех, кто был заклеймен как еретики; и воскликнул: «Там была пшеница, и только пшеница»; и так религиозные люди препятствовали самому делу, за которое, как они воображали, они боролись; и не получили ничего, кроме ослабления своего собственного морального влияния, увеличения разделений Церкви и создания нового камня преткновения на пути невежественных и молодых, нарушая Божье повеление.

И каковы были последствия для Церкви Христовой? Разве не кричали ее враги — и ее друзья тоже — на протяжении веков впустую:—

«Пусть за формы веры сражаются безблагодатные фанатики, Не может быть неправ тот, чья жизнь праведна».

На христианскую мораль ее враги не жаловались: но на то, что эта мораль была отложена, заброшена, забыта в спорах об абстрактных доктринах, о церемониях и об отсутствии церемоний; что люди, которые были полностью согласны в своем определении добра и того, чем хороший человек должен быть и что делать, осуждали друг друга по вопросам, которые не имели никакого влияния на практическую мораль, пока нечестивые не кричали: «Смотрите, как эти христиане ненавидят друг друга! Смотрите, как они тратят свое время в спорах о случайностях хлеба жизни, забывая, что тысячи погибали вокруг них от недостатка какого-либо хлеба жизни вообще!»

Друзья мои, эти вещи истинны; и были истинны на протяжении веков. Давайте не будем пытаться забыть их, осуждая их как высказывания злонамеренных и неверующих. Давайте лучше подражать мудрецу, который сказал, что он всегда был благодарен своим критикам, ибо, какими бы несправедливыми ни были их нападки, они обязательно нападут, и, следовательно, покажут ему его самые слабые стороны. И вот наша самая слабая сторона; а именно, в наших несчастных разделениях — которые являются плодами своеволия и самомнения, и тщетной попытки сделать то, что воплощенный Бог сказал нам, что мы не можем сделать — отделить пшеницу от плевелов.

Мы не можем их разделить. Человек никогда не смог бы сделать это даже в более простые Средние века. Тем более он не может сделать это сейчас, в эпоху, полную столь странных, столь сложных влияний; одновременно столь прогрессивную и консервативную; эпоху, в которой один и тот же человек часто жаждет каких-то новых перспектив будущего и в то же самое время жаждет кажущегося устаревшим прошлого; тоскует по свежей истине и все же боится потерять старую; когда в сердце одного и того же человека надежда борется со страхом, мужество со скромностью, презрение к слабоумию с почтением к авторитету, в то время как тайна нового мира вокруг него борется с тайной старого мира, который лежит позади него; в то время как вера в то, что человек сейчас — то же самое существо, что и пять тысяч лет назад, борется с очевидным фактом, что он принимает вокруг нас совершенно новые привычки, мнения, политику; в то время как вера в то, что Христос сейчас тот же, что был в Иудее в древности — да, тот же вчера, сегодня и во веки — борется с очевидным фактом, что его поле, мир, находится в состоянии, в котором оно никогда не было с момента сотворения мира; в то время как часто бывает весьма трудно, хотя (как я полагаю) безусловно возможно, увидеть те божественные законы в действии, которыми Бог управлял народами в древние времена. Да простит Бог всех нас, как мирян, так и духовенство, за каждое жестокое слово, каждую немилосердную мысль, каждое поспешное суждение. Разве не нуждаемся мы в такое время, как это, в том божественном смирении, которое является старшей сестрой божественного милосердия? Разве не нуждаемся мы в некоторой доле той вдохновленной Богом скромности апостола Павла: «Я мыслю как ребенок, я говорю как ребенок. Я вижу сквозь тусклое стекло»? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы прислушаться к его предостережению: «кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. А ты кто такой, что судишь другого? Пред своим Господом он стоит или падает. Да, и он устоит; ибо Бог силен сделать его твердым»? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы услышать торжественный упрек нашего Господа, когда апостол Иоанн хвалился тем, как он видел одного, изгоняющего бесов именем Христа, и запретил ему, потому что тот не следовал за ними — «Не запрещайте ему»? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы поверить апостолу Иакову, когда он говорит нам, что всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, а не (как мы слишком часто воображали) иногда снизу, из тьмы и бездны? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы помнить канон мудрого Гамалиила? — «Если этот совет или это дело от людей, оно придет в ничто: но если оно от Бога, мы не можем ниспровергнуть его, чтобы нам не оказаться даже борющимися против Бога». Разве не нуждаемся мы в том, чтобы помнить, что «всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога»; и «никто не говорит, что Иисус есть Христос, как только Духом Божиим»; чтобы нам, в свою очередь, не оказаться более привередливыми, чем сам Всемогущий Бог? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы остерегаться, как бы нам, подобно книжникам и фарисеям, не оказаться хранящими ключ разумения, но самим не входящими и препятствующими тем, кто хотел бы войти? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы остерегаться, как бы, пока мы решаем, какие ворота в Царство Небесное правильные, мытари и блудницы не вошли в него раньше нас; и как бы, пока мы хвалимся, что мы дети Авраама, Бог не воздвиг, без нашей помощи, детей Аврааму из этих камней снаружи; тех ожесточенных сердец, тупых умов, натур, стертых в порошок повседневной рутиной до такой степени, что они подобны мостовой на улицах; тех так называемых «языческих масс», о которых нам велено думать в этот день.

Если есть какая-либо истина, какой-либо разум в том, что я сказал — или, вернее, в том, что сказали Христос и его апостолы — давайте примем это к сердцу в этот день, в который духовенство этого великого мегаполиса нашло общее дело, ради которого стоит просить, каковы бы ни были их незначительные расхождения во мнениях. Давайте пожелаем успеха каждому аргументу, с помощью которого это великое дело может быть подкреплено, каждому плану добра, который может быть построен на его средства. Давайте помнить, что, как бы сильно проповеди, произнесенные в этот день, ни различались в деталях, все они, слава Богу, сойдутся в корне и основании своего призыва — долге перед Христом и перед теми, за кого Христос умер. Давайте помнить, что, к каким бы внешне различным целям ни были применены собранные деньги, в конечном счете они будут применены к одной цели — к христианской цивилизации, христианскому учению, христианской дисциплине; и что любое христианство, любая христианская цивилизация, любая христианская дисциплина бесконечно лучше, чем их отсутствие; что, хотя все человеческие системы и методы должны быть несовершенными, ошибочными, все же они бесконечно лучше, чем анархия и язычество, точно так же, как пшеница, как бы сильно она ни была смешана с сорняками, бесконечно лучше, чем одни лишь сорняки. Но прежде всего, давайте пожелаем успеха всем планам образования, любого рода, будучи уверенными, что любое образование лучше, чем никакого. И поэтому позвольте мне умолять вас щедро пожертвовать на тот план, ради которого я особо прошу в этот день.

Позвольте мне напомнить вам, весьма торжественно, что нынешняя нехватка образования в этих краях обусловлена главным образом нашими печальными религиозными разногласиями; что именно споры, не неверующих, а христиан, сделали невозможным для нашего правительства выполнить одно из первых прав, одну из первых обязанностей любого правительства в цивилизованной стране; а именно: повелеть и принудить каждого ребенка в стране получить надлежащее образование. Странно и печально, что это так: но это так. Мы позволяли, мы позволяем до сих пор, год за годом, тысячам тонуть и захлебываться в трясине язычества и жестокости, в то время как мы учеными дебатами обсуждаем, является ли плот, или лодка, или веревка, или спасательный круг законным инструментом для их спасения; и будущие историки запишут с печалью и удивлением факт, который будет очевиден для них, хотя пыль разногласий скрывает его от наших глаз — а именно тот факт, что препятствующие образованию в этих краях находились не среди так называемых скептиков, не среди так называемых неверных; но среди тех, кто верил, что Бог сошел с небес, стал человеком и умер на кресте за каждого дикого ребенка на улицах Лондона. Обязательное государственное образование, по нашему собственному выбору и решению, невозможно. Тем более торжественна обязанность, возложенная на нас, как на мирян, так и на духовенство, восполнить этот недостаток добровольным образованием. Духовенство исполнит свой долг, каждый по-своему. Пусть миряне исполнят свой точно так же, со страхом и трепетом, как люди, которые добровольно и сознательно взялись обучать низшие классы; и которые должны сделать это, или нести позор вечно. Ибо в последний день, когда мы все предстанем пред Тем, чьи пути не как наши пути, и чьи мысли не как наши мысли — в тот день вопрос будет не в том, удовлетворила ли обязательная система, или конфессиональная система, или любая другая система наши сектантские пути и наши узкие мысли: но удовлетворили ли они пути того Отца на небесах, который не желает, чтобы погиб один малый ребенок.

ПРОПОВЕДЬ XXIII. ЦАРСТВО ХРИСТОВО.

Луки xix. 41.

И когда приблизился, то, смотря на город, заплакал о нем.

Давайте немного поразмыслим, что означало то, что наш Господь плакал над Иерусалимом. Мы должны извлечь из этого нечто большее о характере нашего Господа и о правлении нашего Господа.

Почему он плакал над тем городом, жители которого через несколько дней будут насмехаться над ним, бичевать его, распнут его и тем самым наполнят меру своего собственного беззакония? Если бы Иисус был похож на слишком многих, кто с его времен воображал себя святыми и пророками, разве не проклял бы он город, вместо того чтобы плакать над ним с нежностью, сожалением, печалью, самой человеческой и самой божественной, о том ужасном разрушении, которое, прежде чем пройдет сорок лет, сметет его с лица земли и не оставит камня на камне от тех славных зданий?

Единственный ответ — что, несмотря на все его грехи, он любил Иерусалим. Более тысячи лет он помещал там свое имя. Он должен был быть солью земли, светом мира, городом, стоящим на холме, который не мог укрыться. Из Иерусалима должно было распространиться ко всем народам познание единого истинного Бога, как свет к просвещению язычников, а также как слава народу его Израилю.

Такова была цель нашего Господа; такова была его цель в течение тысячи лет и более: и вот, человеческий грех и безумие на время сорвали милостивую волю Божью. Тот славный город, с его храмом, его поклонением, его религией, истинной, насколько это было возможно, и, несмотря на все предания, которыми книжники и фарисеи обложили ее, бесконечно лучшей, чем вероучение или религия любого другого народа в древнем мире — все это, вместо того чтобы быть благословением для мира, стало проклятием. Иудеи, у которых был ключ к познанию Бога, ни сами не входили, ни позволяли язычникам войти. Те, кто должен был научить весь мир, ненавидели и проклинали весь мир, и в ответ были ненавидимы и проклинаемы ими. Иерусалим, Святой город, стоящий на холме, вместо того чтобы быть светом для мира, стал обузой для мира. Иерусалим был солью мира, призванной уберечь его от тления; но соль потеряла свою силу, и в следующем поколении она будет выброшена вон и попрана ногами, и станет притчей во языцех.

Наш Господь, Господь, наследный Царь Иудеев по плоти, а также Бог Иудеев по Духу, предвидел разрушение дела своих собственных рук, того места на земле, которое было для него наиболее драгоценным. Разрушение будет ужасным, страдания — кошмарными. Дочери Иерусалимские должны были плакать не о нем, а о себе. Блаженны будут неплодные, и те, кто никогда не кормил ребенка. Они будут взывать к горам, чтобы те покрыли их, и к холмам, чтобы те скрыли их, и взывать напрасно. Такая скорбь падет на них, какой никогда не было с момента сотворения мира. Матери будут есть своих собственных детей от голода. Три тысячи крестов будут стоять одновременно в долине внизу, и на каждом будет корчиться живой человек. Одиннадцать сотен тысяч душ погибнут или будут проданы в рабство. Это должно быть. Вечные законы возмездия, согласно которым Бог управляет миром, должны теперь свершиться. Было слишком поздно. Это должно произойти сейчас. Но этого могло бы и не случиться: и при этой мысли бесконечное сердце нашего Господа прорвалось человеческой нежностью, человеческой жалостью, человеческой любовью, когда он смотрел на тот великолепный город, те роскошные храмы, замки, дворцы, то могучее множество, которое так мало мечтало об ужасной участи, которую они навлекали на себя.

А теперь, где тот, кто плакал над Иерусалимом? Оставил ли он этот мир самому себе? Не заботится ли он больше о возвышении и падении народов, о борьбе и надеждах, об успехах и неудачах человечества?

Не так, друзья мои. Он вознесся на высоту и воссел одесную Бога: но он сделал это для того, чтобы наполнить все. Ему дана всякая власть на небе и на земле. Он царствует над народами. Он сидит на том престоле, о котором вечный Отец сказал ему: «Сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»; и снова: «Проси у Меня, и дам Тебе народы в наследие Твое и пределы земли во владение Твое». Он восседает на своем престоле (как видел его апостол Иоанн в своем Откровении), судя праведно и совершая истинный суд над людьми. Народы могут яростно бушевать, и люди могут замышлять тщетное. Цари земные могут восставать, и правители совещаться вместе против Господа и против его помазанника, говоря: «Расторгнем узы их» — то есть их законы — «и сбросим с себя оковы их» — то есть их Евангелие. Они могут говорить: «Тьфу, Бог не видит, и Бог не обращает внимания. Мы те, кто должен говорить. Кто нам Господь?» Тем не менее Христос есть Царь царей и Господь господствующих; он царствует и будет царствовать. И цари должны быть мудрыми, и судьи земные должны быть учеными; они должны служить Господу со страхом и радоваться пред ним с трепетом. Они должны поклоняться Сыну, чтобы он не прогневался, и чтобы они не погибли с праведного пути. Все народы мира, с их царями и их народами, их войной, их торговлей, их политикой, их искусствами и науками, находятся в его руках, как глина в руках горшечника, исполняя его волю, а не свою собственную, идя его путем, а не своим собственным. Это он говорит о народе или царстве, чтобы искоренить, и разрушить, и погубить его. И это он снова говорит о народе или царстве, чтобы построить и насадить его. Ибо Господь — царь, пусть мир даже очень сильно колеблется. Он восседает между херувимами, хотя земля даже очень неспокойна.

Но пока мы помним об этом — о чем в наши дни почти все забывают — что Христос Господь есть правитель, и он один; мы должны помнить также, что он не только божественный, но и человеческий правитель. Мы должны помнить — о, благословенная мысль! — что посреди престола небесного есть Человек; что Христос навсегда принял человечество в Бога; и что весь суд передан ему, потому что он есть Сын человеческий, который может сочувствовать людям и быть с людьми.

Да, человечность Христа не меньше сейчас, чем когда он плакал над Иерусалимом; и поэтому мы можем верить, мы должны верить, что, хотя Иисус есть истинный Бог от истинного Бога, все же его священное сердце тронуто божественным состраданием к безумствам людей, божественным сожалением об их неудачах, божественной жалостью к разрушению, которое они так часто навлекают на себя сами. Мы должны верить, что даже когда он разрушает, он делает это с сожалением; что когда он срубает дерево, которое занимает место, он скорбит о нем; как он скорбил о своей избранной лозе, народе Иудейском.

Утешительно помнить об этом, когда мы наблюдаем, как мир меняется и его моды исчезают. Великие царства, почтенные институты, доблестные партии, которые проделали хорошую работу в свое время на Божьей земле, стареют, изнашиваются, теряют свою первую любовь к тому, что было справедливо и истинно; и не знают того, что принадлежит их миру, но становятся, как иудеи в свои последние годы, все более фанатичными, сварливыми, раздражительными, немилосердными; пытаясь компенсировать насилием потерю силы и искренности: пока они не приходят к концу и не умирают, часто несправедливыми и нечестными средствами, и от рук людей, худших, чем они сами. Разве мы не должны верить, что Христос жалеет их; что тот, кто плакал над Иерусалимом, идущим к разрушению по своей собственной слепоте, скорбит о грехах и безумствах, которые приносят позор странам, некогда процветавшим, властям, некогда почтенным, делам, некогда благородным?

Они тоже были мыслями Христа. Какое бы добро ни было в них, он вдохновил; какая бы сила ни была в них, он дал; какая бы истина ни была в них, он научил; какую бы хорошую работу они ни делали, он делал через них. Возможно, он смотрит на них не с гневом и негодованием, а с жалостью и печалью, когда видит человеческую слабость, безумие и грех, сводящие на нет его милостивые замыслы и не достигающие его славной воли.

Утешительно, я говорю, верить в это в наши времена перемен. Места, нравы, мнения, институты меняются вокруг нас все больше и больше; и нам часто бывает грустно, когда мы видим, как добрые старые обычаи, в которых мы были воспитаны, которые мы любили, почитали, на которые смотрели как на священные вещи, быстро вымирают, а на их места приходят новые обычаи, которые мы не можем полюбить, потому что не доверяем им или даже не понимаем. Старые пути были достаточно хороши для нас: почему бы им не быть достаточно хорошими для наших детей после нас? Поэтому мы временами грустим, а молодые и амбициозные склонны насмехаться над нами, потому что мы радуемся тому, что старо, а не тому, что ново.

Давайте же помнить, что, что бы ни менялось, все же есть один, кто не может измениться, Иисус Христос, тот же вчера, сегодня и во веки. Конечно, он может сочувствовать нам, когда видит, что мы сожалеем о старых обычаях и старых временах; конечно, он не смотрит на нашу печаль как на глупую, слабую или греховную. Она простительна, ибо она человечна; и он снизошел до того, чтобы почувствовать ее самому, когда плакал над Иерусалимом.

Только он велит нам не отчаиваться; не сомневаться в его мудрости, его любви, справедливости и благости его правления. Он упорядочивает все вещи на небе и на земле; и поэтому все вещи должны, в конце концов, идти хорошо.

«Старый порядок меняется, уступая место новому, И Бог исполняет себя многими путями, чтобы один добрый обычай не развратил мир».

Мы должны верить в это и доверять Христу. Мы должны доверять ему, что он не срубит ни одного дерева в своем саду, пока оно действительно не занимает место, совершенно бесплодное и занимающее пространство, которое могло бы быть использовано лучше. Мы должны доверять ему, что он не выбросит ничего из своего царства, пока оно действительно не соблазняет, заставляя людей спотыкаться и падать к своей погибели. Мы должны доверять ему, что он не уничтожит ничего старого, не поставив на его место что-то лучшее. Таким образом, мы сохраним бодрость духа, хотя вещи вокруг нас и меняются, иногда довольно печально. Ибо Христос разрушил Иерусалим. Но, опять же, его разрушение было, как сказал апостол Павел, жизнью для всех народов. Он разрушил закон Моисея. Но он, сделав это, поставил на его место свое собственное Евангелие. Он рассеял народы Иудейские, но тем самым призвал в свою Церковь все народы земли. Он разрушил, с ужасным разрушением, Святой город и храм, над которыми он плакал. Но он сделал это для того, чтобы Святой город, Новый Иерусалим, даже его Церковь, сошел с небес; не нуждаясь в храме, ибо он сам есть храм его; чтобы народы спасенных ходили во свете его; и чтобы река воды жизни текла от престола Божьего; и чтобы листья деревьев, которые росли при ней, были для исцеления народов. В этом великолепном образе апостол Иоанн показывает нам, как самое ужасное разрушение, которое Господь когда-либо наводил на святое место и святые институты, было на самом деле благословением для всего мира. Давайте верить, что так было часто и с тех пор; что так будет еще много раз. Давайте смотреть в будущее с надеждой и верой, даже когда мы оглядываемся на прошлое с любовью и сожалением. Давайте оставим немужественные и нехристианские страхи тем, кто воображает, что Христос покинул свое царство и оставил их управлять им вместо себя; и кто естественно разражается раздражением и испуганными сетованиями, когда обнаруживает, что мир не пойдет их путем, или чьим-либо путем, потому что он идет путем Бога, чьи пути не как пути человека, и чьи мысли не как мысли человека. Давайте иметь веру в Бога и во Христа, среди всех случайностей и перемен этой смертной жизни; и верить, что он ведет мир и человечество к

«Одному далекому божественному событию, к которому движется все творение;»

и сохранять наши души в терпении, и в вере, и в надежде для себя и для наших детей после нас; в то время как мы говорим, вместе с псалмопевцем древности: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь. Все они, как риза, обветшают; и, как одежду, Ты переменишь их, и они очистятся. Но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся. Дети рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицом Твоим». Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XXIV. ПОДОБИЕ БОЖЬЕ.

Ефесянам iv. 23, 24.

И обновиться духом ума вашего; и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и истинной святости.

Обновитесь, говорит апостол Павел, духом ума вашего — в тоне, характере и привычке вашего ума. И облекитесь в нового человека, новый образец человека, который был создан по Богу, в праведности и истинной святости.

Обратите внимание, я прошу вас, на каждое слово здесь. Понять их ясно для вас чрезвычайно важно. В зависимости от того, воспримете ли вы их правильно или неправильно, будет ли ваша религия здоровой или нездоровой, а ваше представление о том, чего Бог требует от вас, истинным или ложным. Новый человек, новый образец человека, говорит апостол Павел, создан по Богу. То есть по образу Бога, по подобию Бога, в сходстве с Богом. Вы, несомненно, увидите, что это его значение. Мы говорим о создании вещи по другой вещи; имея в виду, сделать ее точно похожей на другую вещь. Так, создавая человека по Богу, апостол Павел имеет в виду создание человека, похожего на Бога.

Теперь кто этот человек? Никто, будьте уверены, кроме самого Христа, соравного и совечного Сына Божьего. Только о нем можно сказать, полностью, что он по Богу — сияние славы Божьей и образ ипостаси его. Но все же он человек и предназначен как образец для людей; новый Адам; новый образец, тип и идеал для всего человечества. Его, говорит апостол Павел, — то есть его подобие, — мы должны облечься, чтобы, как он был по подобию Бога, так и мы могли быть подобны.

Но теперь, в чем состоит это самое подобие?

Апостол Павел говорит нам отчетливо, чтобы мы не ошиблись в вопросе такой безграничной важности, как вопрос всех вопросов — Что есть жизнь Божья, Божественная и богоподобная жизнь?

Она создана, основана, говорит он, в праведности и истинной святости. Таков характер, такова форма ее. Что бы мы ни знали, чего бы мы ни могли знать о Боге и его Божественной жизни, мы знаем, что она состоит из праведности и истинной святости.

А что такое праведность? Справедливость. Вы должны понимать — как заверил бы вас любой хороший ученый или богослов — что апостол Павел здесь не говорит о вмененной праведности Христа. Он говорит о праведности в простом ветхозаветном значении этого слова, о справедливости, о которой наш Господь сказал: «Поступайте с другими так, как хотите, чтобы они поступали с вами»; справедливости, которая, как говорили мудрецы древности, состоит в том, чтобы не причинять вреда никому и отдавать каждому свое. Это истинная праведность и справедливость, и это богоподобная жизнь.

«И истинной святости». То есть правдивой святости, честной святости. Это значение апостола Павла. Как сказал бы вам любой хороший ученый или богослов, точные слова апостола Павла — «святость истины». Он не имеет в виду истинную святость как противоположность ложной святости, законнической святости, святости пустых форм и церемоний, или святости аскетизма и безбрачия; но как противоположность святости, которая не говорит правду, той хитрой, неправдивой, уклончивой святости, которая была слишком распространена во времена апостола Павла и была слишком распространена с тех пор. Будьте честны, говорит апостол Павел; ибо это тоже часть богоподобной жизни, и новый человек создан по Богу, в справедливости и честности.

И что это именно то, что апостол Павел на самом деле имеет в виду, ясно из того, что следует непосредственно за этим: «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему: потому что мы члены друг другу».

Что означает «посему», если не то, что, поскольку жизнь Божья есть жизнь справедливости и честности, поэтому вы не должны лгать; поэтому вы не должны слушать злобу и коварство; поэтому вы не должны красть, а скорее работать; поэтому вы должны избегать всякой скверной речи, которая может повредить вашему ближнему; но скорее учить, облагораживать, просвещать его?

На первый взгляд могло бы показаться, что это было бы Евангелием и благой вестью для людей. Но, увы! Это было не так. Во все века, во всех религиях люди отворачивались от этой простой праведности Божьей, которая создана в справедливости и истине, и искали какой-то своей собственной праведности, основанной на чем угодно, только не на общей морали и честности. Увы, духовная гордость человека! Он не довольствуется тем, чтобы быть просто справедливым и правдивым! ибо любой и каждый, думает он, может быть таким. Он должен обязательно быть чем-то, чем другие люди не могут быть. Он должен обязательно иметь возможность благодарить Бога за то, что он не такой, как другие люди, и говорить: «Этот народ, этот нечестивый мир, который не знает нашего закона, проклят».

Если бы Бог велел людям сделать что-то великое, чтобы спасти свои души, разве они не сделали бы это? Тем более, когда он просто говорит им, как Нееману: «Умойся и будь чист». «Омойтесь», — говорит Господь через пророка Исаию, — «очиститесь. Удалите зло ваших деяний от глаз моих. Перестаньте делать зло. Научитесь делать добро, ищите справедливости, избавляйте угнетенного», и тогда, «если будут грехи ваши как багряное, — как снег убелю». Но нет: любой может сделать это; и поэтому это ниже духовной гордости человека. В наши дни слишком много тех, кто не стесняется смотреть свысока на простую справедливость и простую честность как на естественные добродетели, которые (как они говорят) люди могут иметь без благодати Божьей, и проводить различие между этими естественными добродетелями и действиями Духа Божьего; чего не только нет в Писании, но что противоречит Писанию от начала до конца.

Теперь нет сомнений, что такие представления о религии приносят вред; что они деморализуют тысячи — то есть делают их менее моральными и хорошими людьми. Ибо есть тысячи, особенно в Англии, которые являются людьми здравого смысла, порядочности и правдивости: но у них нет живого воображения или острых чувств. У них нет склонности к жизни исключительной набожности; и если бы была, у них нет на это времени. Они должны заниматься своим делом в мире, куда их поместил Бог. И когда им говорят, что Бог требует от них определенных состояний и чувств, и что богоподобная жизнь состоит в них, тогда они приходят в уныние и говорят: «Тогда нет смысла в том, чтобы я пытался быть религиозным или моральным. Если простая честность, справедливость, трезвость, полезность на моем месте не угодят Богу, я не могу угодить ему вовсе. Почему тогда я должен пытаться, если мой способ попытки бесполезен? Почему я должен пытаться быть честным, трезвым и полезным, если это не истинная религия? — если то, чего Бог хочет от меня, — это не добродетель, а некая высокопарная религиозность, которую я не могу почувствовать или даже понять?» — и так они утомляются в делании добра и становятся небрежными в отношении простых обязанностей морали. Они становятся небрежными также в отношении простых обязанностей религии; и так они деморализуются, потому что им говорят, что справедливость и святость истины не являются богоподобной и вечной жизнью; потому что им говорят, что религия имеет мало или ничего общего с их повседневной жизнью и делами, ничего общего с теми справедливыми и правдивыми инстинктами их сердец, которые они чувствуют как самые священные вещи в себе; которые являются их лучшим, если не единственным руководством в жизни. Но более того: они впадают в заблуждение, что могут иметь свою собственную праведность; и в то пелагианство, как оно называется, которое становится все более вероучением современных людей мира.

Слишком многие религиозные люди, с другой стороны, деморализованы тем же самым представлением.

Их тоже учат, что справедливость и истина — это просто «мораль», как это называется, а не благодать Божья; что они не являются основанием Божественной жизни, что они не являются сущностью истинной религии. Поэтому они становятся все более небрежными в отношении простой морали — настолько небрежными к справедливости, настолько небрежными к истине, что часто приносят ужасные скандалы религии.

Между тем люди в целом, особенно англичане, имеют очень здравый инстинкт по всему этому вопросу. У них есть здравый инстинкт, что если Бог добр, то доброта — единственный истинный признак благочестия; и что доброта состоит прежде всего в простой справедливости и простой честности; и они спрашивают не о том, каково религиозное исповедание человека, не о том, каковы его религиозные обряды: но — «Что представляет собой сам человек? Справедлив ли он, порядочен ли он, честен ли он в делах? Правдив ли он? Можем ли мы полагаться на его слово?» Если нет, его религия ничего не значит для них: как и не должна значить.

Теперь я утверждаю, что апостол Павел в этом тексте провозглашает, что простые английские люди, которые говорят так и которых слишком часто называют просто мирскими людьми, людьми мира сего, правы; что справедливость и честность — это сама Божественная жизнь и само подобие Христа и Бога.

Справедливость и истину могут иметь все люди, и поэтому все люди обязаны их иметь. О набожных чувствах, о религиозных обрядах, какими бы превосходными и благословенными они ни были, мы можем обманывать себя; ибо мы можем поставить их на место освящения, праведности и истинной святости. О справедливости и честности мы не можем обманывать себя; ибо они и есть само освящение, сама праведность, сама истинная святость, само подобие Божье и сама благодать Божья.

Но если так, они исходят от Бога; они — дар Божий, а не какой-то естественный продукт наших собственных сердец: и именно по этой причине мы можем и должны поддерживать их в себе молитвой. Пока мы думаем, что чувство справедливости и истины — наше собственное, до тех пор мы будем в опасности забыть его, кривить душой, играть нечестно в искушении и какой-нибудь несправедливостью или подлостью огорчать (как предупреждает нас апостол Павел) Святого Духа Божьего, который вдохновил нас этим бесценным сокровищем.

Но если мы верим, что от Бога, источника справедливости, исходит вся наша справедливость; что от Бога, источника истины, исходит вся наша правдивость, тогда мы будем искренне взывать к нему, день за днем, занимаясь делами этого мира, чтобы быть сохраненными от всякой несправедливости и от всякой лжи. Мы будем умолять его очистить нас от наших тайных грехов и дать нам истину во внутренних частях; излить в наши сердца ту любовь к ближнему, которая и есть сама справедливость, ибо она не делает зла ближнему и тем самым исполняет закон. Мы будем бояться всякой подлости и жестокости как грехов против самого Духа Божьего; и нашим самым искренним и торжественным стремлением в жизни будет хранить невинность и внимать тому, что правильно; ибо это принесет нам мир в конце.

СНОСКИ

[243] «Ода на Тинтерн-аббатство» Вордсворта.