АНГЛИЙСКИЙ СЕКУЛЯРИЗМ

ИСПОВЕДЬ ВЕРЫ

Джордж Джейкоб Холиок

1896

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

Издательство The Open Court, в котором первоначально появилась серия статей, составивших эту книгу, освещало многие формы веры, дополняющие или подтверждающие его собственную, а иногда и формы мнений, отличных от нее, если в них усматривалось некое поучение. Для читателя будет преимуществом, если редактор изложит свои возражения или сделает комментарии, которые сочтет необходимыми и полезными. Английский секуляризм так же мало известен в Америке, как американский и канадский секуляризм — в Великобритании. Новая форма свободомыслия, известная как английский секуляризм, не включает в себя ни теизм, ни атеизм. Может ли монизм, который я могу представить как более благородную и научную форму теизма, стать логическим дополнением к теории секуляризма, изложенной на следующих страницах, — возможно, сможет показать редактор The Open Court. Если это так, каждый непредвзятый читатель лучше увидит истину в сравнении. Контраст — это яркий свет аргументации.

Джордж Джейкоб Холиок. Истерн Лодж, Брайтон, Англия, февраль 1896 г.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

ГЛАВА I. СВОБОДОМЫСЛИЕ — ПЕРВЫЙ ШАГ К РАЗУМНОСТИ. ГЛАВА II. ПОСТАНОВКА ВОПРОСА. ГЛАВА III. ПЕРВАЯ СТАДИЯ СВОБОДОМЫСЛИЯ: ЕГО ПРИРОДА И ОГРАНИЧЕНИЯ. ГЛАВА IV. ВТОРАЯ СТАДИЯ СВОБОДОМЫСЛИЯ: ПРЕДПРИИМЧИВОСТЬ. ГЛАВА V. ЗАВОЕВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ. ГЛАВА VI. СТАЦИОНАРНОСТЬ КРИТИКИ. ГЛАВА VII. ТРЕТЬЯ СТАДИЯ СВОБОДОМЫСЛИЯ — СЕКУЛЯРИЗМ. ГЛАВА VIII. ОБОСНОВАНИЕ ТРЕХ ПРИНЦИПОВ. ГЛАВА IX. КАК ВОЗНИК СЕКУЛЯРИЗМ. ГЛАВА X. КАК РАСПРОСТРАНЯЛСЯ СЕКУЛЯРИЗМ. ГЛАВА XI. СЕКУЛЯРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ОТЛИЧИЕ ОТ СЕКУЛЯРИЗМА. ГЛАВА XII. ДАЛЬНЕЙШЕЕ ОБОСНОВАНИЕ ЭТОГО РАЗЛИЧИЯ. ГЛАВА XIII. САМООБОРОНА ДЛЯ НАРОДА. ГЛАВА XIV. ОТВЕРГНУТЫЕ ДОГМАТЫ, ЗАМЕНЕННЫЕ ЛУЧШИМИ. ГЛАВА XV. МОРАЛЬ, НЕЗАВИСИМАЯ ОТ ТЕОЛОГИИ. ГЛАВА XVI. ЭТИЧЕСКАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ. ГЛАВА XVII. ЭТИЧЕСКИЙ МЕТОД ПОЛЕМИКИ. ГЛАВА XVIII. ЕГО ДИСКРИМИНАЦИЯ. ГЛАВА XIX. ВНЕ ХРИСТИАНСТВА. ГЛАВА XX. СЕКУЛЯРИЗМ СОЗДАЕТ НОВУЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ. ГЛАВА XXI. ЧЕРЕЗ ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ К ПРИЗНАНИЮ. ГЛАВА XXII. САМОРАСШИРЯЮЩИЕСЯ ПРИНЦИПЫ.

СЕКУЛЯРИСТСКИЕ ЦЕРЕМОНИИ.

О БРАКЕ.

НАРЕЧЕНИЕ ИМЕН ДЕТЯМ.

НАД УМЕРШИМИ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

СРЕДИ выдающихся свободомыслящих людей мира г-н Джордж Дж. Холиок занимает самое видное положение. Он — лидер лидеров, он — мозг секуляристской партии в Англии, он — герой и мученик их дела.

Если судить о г-не Холиоке как о человеке, то он обладает безупречным характером; он не боялся ни тюрьмы, ни непопулярности и остракизма, ни преследований любого рода. Если он чего-то и боялся, так это быть неверным самому себе и совершить поступок, который был бы неправильным. Он всю жизнь был агитатором, и как агитатор он был — соглашаемся ли мы с его взглядами или нет — идеальным человеком. Он является основателем секуляристского движения, начатого в Англии; он изобрел название «секуляризм» и с самого начала был опорой секуляристской пропаганды. Г-н Холиок оставил свой след в истории мысли, и влияние, которое он оказал, во благо или во зло, останется неизгладимым наследием для будущего.

Секуляризм — это не то дело, которое отстаивает издательство The Open Court, но это движение, которое в силу своей важности не должно оставаться без внимания. Какими бы ни были наши религиозные взгляды, мы должны считаться с существующими условиями, и секуляризм достаточно силен, чтобы заслужить всеобщее внимание.

Что такое секуляризм?

Секуляризм отстаивает дело мира в противовес теологии; светского и временного — в противовес священному и церковному. Секуляризм утверждает, что религия никогда не должна быть ничем иным, как частным делом; он отрицает право какой-либо церкви быть связанной с общественной жизнью нации и предлагает заменить официальное влияние, которое религиозные институты все еще оказывают в обоих полушариях.

Вместо того чтобы упразднять религию или парализовать ее влияние, издательство The Open Court предпочло бы, с одной стороны, позволить религиозному духу пронизывать весь государственный строй, все общественные институты, а также частную жизнь каждого отдельного человека; а с другой стороны — перенести все светские интересы в церковь, что сделало бы церковь подчиненной реальным нуждам человечества.

Таким образом, мы публикуем «Исповедь веры» г-на Холиока, которая является изложением секуляризма, не потому, что мы секуляристы — мы ими не являемся, — а потому, что считаем, что г-н Холиок имеет право быть услышанным. Г-н Холиок — человек необычайно здравого смысла, острой способности к рассуждению и несомненной искренности. То, что он говорит, он имеет в виду, и то, во что он верит, он воплощает в жизнь; то, что он признает правильным, он сделает, даже если весь мир восстанет против него. Одним словом, он человек, который, согласно нашей концепции религии, своей любовью к истине доказывает, что, как бы он сам это ни отрицал, он на самом деле глубоко религиозный человек. Его религиозная серьезность редка, и наши церкви были бы гораздо лучше, если бы все кафедры были заняты людьми его склада.

Мы публикуем «Исповедь веры» г-на Холиока не только для секуляристов, но также и особенно для блага религиозных людей, его противников, его антагонистов; ибо они должны знать его и понимать; они должны оценить его мотивы несогласия со взглядами церкви; и должны узнать, почему так много искренних и честных людей покидают церковь и не хотят иметь ничего общего с церковными институтами.

Почему христианство теряет свое влияние на человечество? Не потому ли, что христианские доктрины устарели и церковь больше не приспосабливается к требованиям нынешнего века? Не потому ли, что представителям христианской мысли не хватает интеллектуальности и моральной силы? Или мир в целом перерос религию и отказывается руководствоваться духовными советами пап и пасторов?

Какова бы ни была причина, сам факт не вызывает сомнений, и вопрос лишь в том, что станет с религией в будущем? Будет ли будущее человечества нерелигиозным (как, например, пророчествуют г-н Леки и М. Гюйо); или религия вернет свое прежнее значение и снова станет ведущей силой в жизни, доминирующей как в общественных, так и в частных делах?

Первым условием примирения между религией и массами человечества было бы терпеливое выслушивание религиозными людьми жалоб, высказываемых противниками христианства, и понимание позиции, которую занимают честные и здравомыслящие свободомыслящие люди, такие как г-н Холиок. Религиозные лидеры слишком мало знакомы с миром в целом; они избегают своих антагонистов как изгоев и редко, если вообще когда-либо, пытаются понять их аргументы. Точно так же свободомыслящие люди, как правило, презирают священнослужителей как лицемеров, которые ради пропитания продают свои души и проповедуют доктрины, в которые не могут искренне верить. Чтобы прийти к взаимному пониманию, необходимо прежде всего, чтобы обе стороны перестали подвергать друг друга остракизму и познакомились друг с другом. Им следует на время отложить оружие, которым они привыкли сражаться друг с другом в прессе и в трактатах; им следует перестать бранить и высмеивать друг друга и просто изложить свою позицию в кратких выражениях.

Это г-н Холиок и сделал. Его «Исповедь веры» настолько лаконична, насколько может быть лаконична книга такого рода; и он, будучи основателем секуляризма и его знаменосцем, является тем человеком, который говорит авторитетно.

Поэтому ради религии и для содействия взаимному пониманию людей разного склада ума мы представляем его книгу публике и рекомендуем ее внимательное прочтение особенно духовенству, которое узнает из этой книги некоторые из наиболее важных причин, по которым христианство стало неприемлемым для большого класса любящих истину людей, которые только ради истины считают лучшим оставаться вне церкви.

Предисловие к книге, как правило, не считается подходящим местом для критики автора, но такова откровенность и беспристрастность г-на Холиока, что он любезно позволил управляющему издательства The Open Court свободно критиковать его книгу и излагать разногласия, которые могут существовать между издателями и автором, прямо в предисловии к книге. Нет необходимости широко использовать это разрешение, так как нескольких замечаний будет достаточно, чтобы прояснить разницу между секуляризмом и взглядами издательства The Open Court, которые мы кратко характеризуем как «Религия науки».

Секуляризм делит жизнь на светскую и религиозную и готов отдать все вопросы религии в сферу частных интересов. «Религия науки» не стала бы делить жизнь на светскую и религиозную части, а объединила бы и то, и другое. Она перенесла бы религию во все светские дела, чтобы освятить и преобразить их; и для этой цели она сделала бы религию практичной, чтобы она соответствовала различным нуждам жизни; она сделала бы религию научно обоснованной, чтобы она находилась в согласии с лучшей и наиболее научной мыслью века; она реформировала бы церковные доктрины и подняла бы их с уровня их догматического произвола на более высокий уровень объективной истины.

Подчеркивая наши различия, мы, однако, не должны забывать признать один главный пункт согласия, а именно нашу веру в науку. Г-н Холиок разрешил бы все вопросы сомнения обычным методом научного исследования. Но здесь есть разница, заключающаяся в различном понимании науки. В то время как для г-на Холиока наука является светской, мы настаиваем на святости и религиозном значении науки. Если и есть какое-либо откровение Бога, то это истина; а что есть наука, как не познанная истина? Поэтому мы советовали бы всем проповедникам и всем тем, кому вверены души людей, снимать обувь, когда наука говорит с ними, ибо наука — это голос Бога.

Иногда теми, кто преуменьшает значение науки в тщетной надежде возвеличить религию, делается утверждение, что наука вчерашнего дня была опровергнута наукой сегодняшнего дня, и что наука сегодняшнего дня может быть снова опровергнута наукой завтрашнего дня. Ничто не может быть более неверным.

Конечно, науку нельзя отождествлять с мнением ученых. Наука — это систематическое изложение фактов, а не теории, которые предлагаются в качестве гипотез для заполнения пробелов в наших знаниях. То, что однажды было доказано как факт, никогда не было опровергнуто, и фактический запас науки рос медленно, но верно. Открытие новых фактов или предложение новой и надежной гипотезы часто показывало старые факты науки в новом свете, но никогда не опровергало их. В мнениях ученых есть мода, но сама наука выше моды, выше перемен, выше человеческого мнения. Наука причастна к той суровой неизменности, она наделена той вечностью и той вездесущей универсальностью, которые с давних времен считались главным атрибутом Божества.

Во всех религиях на определенной стадии религиозного развития появляется партия догматиков. Это люди, которые в своем рвении настаивают на исключительности своей собственной религии, как будто истина — это товар, которым, если владеет один, не может владеть никто другой. Они мало знают о духе, который животворит, но слепо верят в букву догмы. Спасает не вера в их мнение, а слепота веры. Они интерпретируют слова Христа и объявляют, что тот, у кого другая интерпретация, должен быть осужден.

Догматическая фаза в развитии религии так же естественна, как детство в человеческой жизни и как незрелость в росте плода; она естественна и необходима, но это лишь фаза, которая пройдет так же неизбежно, как детство сменяется зрелостью, и как донаучная стадия в эволюции цивилизации уступает место лучшему и более глубокому знанию природы.

Догматик имеет привычку отождествлять свой догматизм с религией; и именно поэтому его определения религии и морали неизбежно вступают в конфликт со здравым смыслом людей. Догматик делает религию исключительной. В попытке возвеличить религию он низводит ее в сверхъестественные сферы, тем самым исключая ее из мира и создавая контраст между священным и мирским, между божественным и светским, между религией и жизнью. Так случается, что религия становится чем-то потусторонним, чем-то внешним, чем-то чуждым сфере человеческого бытия. И все же религия развивалась ради освящения повседневных путей человека, ради того, чтобы сделать светское священным, наполнить жизнь смыслом и освятить даже самые тривиальные обязанности существования.

Секуляризм — это реакция против догматизма, но секуляризм все еще принимает взгляды догматика на религию; ибо именно на основе оценок и определений догматика секулярист отвергает религию как бесполезную.

* * *

Религиозное движение, представителем которого является издательство The Open Court, представляет собой еще один шаг в эволюции религиозных стремлений. Как алхимия развивается в химию, а астрология — в астрономию, как слепая вера сменяется видением лицом к лицу, как вера сменяется знанием, так религия чудес, религия спасения магией, религия догматика созревает в религию чистой и познаваемой истины. Старые догмы, которые в своем буквальном принятии кажутся бессмысленными ошибками, теперь признаются аллегориями, символизирующими более глубокие истины, и старые идеалы сохраняются не с меньшим, а с большим значением, чем прежде.

Бог не стал меньше, а стал больше, поскольку мы знаем о Нем больше — о том, что Он есть и чем Он не является, точно так же, как Вселенная не стала меньше, а стала больше с тех пор, как Коперник и Кеплер открыли нам глаза и показали, каково положение нашей Земли в Солнечной системе и чем оно не является.

Секуляризм — один из знаков времени. Он представляет собой неверие в религиозную алхимию; но его антагонизм по отношению к религии догматизма не предвещает разрушения, а означает продвижение. Он представляет собой переход к более чистой концепции религии. У него нет силы упразднить церковь, он лишь указывает на необходимость ее реформации.

Именно эта реформация религии и религиозных институтов является единственной целью всех публикаций издательства The Open Court, и мы видим в секуляризме одно из тех средств, которые работают, подготавливая путь для более высокого и благородного понимания истины.

Стремления г-на Холиока, по нашему мнению, выходят за рамки целей, которые он сам указывает, и поэтому его «Исповедь веры», хотя номинально чисто светская, в конечном итоге, даже церковниками, будет признана в своей религиозной значимости. Она поможет очистить исповедь веры догматика.

Предлагая публике лучшие и самые зрелые мысли г-на Холиока, мы надеемся, что и секуляристы, и верующие в религию со временем научатся понимать, что секуляризм, как и догматизм, является фазой — обе они естественные и необходимые фазы — в религиозной эволюции человечества. Нет смысла бранить ни догматика, ни секуляриста, или осуждать одного за его доверчивость и суеверие, а другого — за его несогласие; но есть смысл — более того, есть необходимость — понимать стремления обоих.

Существует необходимость во взаимном обмене мыслями на основе взаимного уважения и доброй воли. Прежде всего, существует необходимость открыть двери церкви для секуляриста.

Церковь, если она вообще имеет какое-либо право на существование, предназначена для мира, а не только для верующих. Члены церкви могут многому научиться у секуляриста, о чем многие верующие, кажется, забыли, и, с другой стороны, они могут научить неверующего тому, что он упустил в своих искренних попытках найти истину. Пусть «Исповедь веры» г-на Холиока будет принята в том духе, в котором автор написал ее, — в духе искренней любви к истине, а также в том духе, в котором издатели предприняли ее публикацию, — с иреническим стремлением к тому, чтобы каждое честное стремление было правильно понято и правильно оценено.

Пол Карус, управляющий издательства The Open Court.

ГЛАВА I. СВОБОДОМЫСЛИЕ — ПЕРВЫЙ ШАГ К РАЗУМНОСТИ

«Неблагоразумно быть правым слишком рано или быть правым вопреки всем остальным. И все же иногда случается, что по прошествии определенного времени, большего или меньшего, вы обнаружите, что одна из тех истин, которые вы держали при себе как преждевременные, но которая распространилась вопреки вашему сопротивлению, стала самой банальной вещью, какую только можно вообразить». — Альфонс Карр.

Одна из целей этих глав — объяснить, насколько необоснованны возражения многих прекрасных христиан против светского образования в государственных, общественных или школьных советах. Светское отлично от теологии, которую оно не игнорирует, не атакует и не отрицает. Светские вещи так же отделены от Церкви, как земля от океана. И чего никто, кажется, не замечает, так это того, что светские вещи сами по себе совершенно отличны от секуляризма. Светское — это способ обучения; секуляризм — это кодекс поведения. Секуляризм действительно конфликтует с теологией; секуляристское преподавание конфликтовало бы, но светское обучение — нет.

Будучи убежденным в том, что отсутствие внимания к убеждениям читателя создает препятствие на пути к его согласию с автором и даже отвращает его от изучения того, что ему предлагается, я все же допускаю, что некоторые из этих страниц могут быть открыты для этого возражения. Если это так, то это происходит из-за недостатка мысли или недостатка искусства в изложении и не является частью намерения автора.

Он испытывал бы робость, выражая, как он это делает на этих страницах, свое несогласие с мнениями многих христианских защитников — к характеру и убеждениям которых он питает большое уважение, а к некоторым даже привязанность, — если бы не видел, что немногие испытывают какую-либо робость или сдержанность (за исключением одного или двух возвышенных случаев)* в отстаивании своих взглядов и несогласии с его.

Свободомыслие, которое в этой главе доводится до сведения читателя, иногда называют «самостоятельным мышлением», или «свободной мыслью», или «оригинальным мышлением» — противоположностью конвенциональному мышлению «из вторых рук», к которому пристрастна погрязшая в обычаях масса человечества.

Свободомыслие имеет три стадии:

Первая стадия — это та, на которой настаивают на праве мыслить независимо; и поддерживается свободное действие мнений, сформированных таким образом. Осознанная сила, приобретенная таким образом, удовлетворяет гордость некоторых; другие ограничивают ее проявление из благоразумия. Интересы, которые оказались бы под угрозой при применении независимого мышления к принятым мнениям, заставляют многих хранить молчание, и поэтому многие никогда не выходят из этой стадии.

* Из которых величайший — г-н Гладстон.

Вторая стадия — это та, на которой право на самостоятельное мышление применяется к критике теологии с целью расчистить путь для жизни в соответствии с разумом. Это работа не одного дня или года, но она настолько затягивается, что расчистка пути становится своего рода профессией и в конце концов преследуется как цель, а не как средство. Диспуты становятся страстью, и высшее состояние жизни, необходимым предвестником которого является критика, упускается из виду, и многие остаются на этой стадии, когда она достигнута, и не идут дальше.

Третья стадия — это та, где этические мотивы поведения, отделенные от христианства, обосновываются для руководства теми, кто равнодушен к теологии или кто отвергает ее полностью. Предоставление таким людям светских причин для исполнения долга — это секуляризм, диапазон которого безграничен. Он начинается там, где обычно заканчивается свободомыслие, и представляет собой новую форму конструктивного мышления, принципы и политика которой совершенно отличны от тех, что применялись на предыдущих стадиях. Полемика касается того, что есть; секуляризм — того, что должно быть.

Здесь уместно сказать, что христианство не допускает эклектизма — то есть оно не терпит, чтобы другие выбирали части христианских Писаний, обладающие признаком внутренней истины, с которыми многие могли бы радостно сообразовать свою жизнь. Это правило заставляет всех, кто не может принять все Писание целиком, иметь дело с его учениями так, как они находят их выраженными, и за которые христианство берет на себя ответственность.

В то же время совершенно очевидно, что христиане допускают эклектизм среди себя. Великий Конгресс Свободных Церквей, недавно состоявшийся в Ноттингеме, представляющий личную и жизненную форму христианства, обладал человечностью и терпимостью, не проявлявшимися в христианстве ранее, что показывает, что человечность сильнее исторической целостности. Если кто-либо, следовательно, составит, как это можно сделать, теорию христианства исключительно из таких доктрин, которые представлены в эллиптической проповеди, практике и социальной жизни христиан сегодняшнего дня, то придется дать очень иную оценку христианской системе, чем та, с которой автор имеет дело в последующих главах. В них христианство представлено так, как его нашло свободомыслие, и как оно существует в Писании, в законе, на кафедре и в школе, которые составляют его общую силу в тех аспектах, в которых оно подавляет и обескураживает независимое мышление. Наука, истина и критика привили себя к историческому христианству. У него теперь есть новые статьи веры. Когда оно признает их, оно завоюет большее согласие и уважение, чем может требовать сейчас.

ГЛАВА II. ПОСТАНОВКА ВОПРОСА

«Смотри вперед — не назад; Смотри вверх — не вниз; Оглядывайся вокруг; Протяни руку помощи»*. — Эдвард Эверетт Хейл, д. б.

Там, где монархия является хозяином, исследование склонно быть беспокоящим элементом; и хотя оно осуществляется в интересах государства, его все равно встречают в штыки. Там, где хозяином является священник, исследование резко запрещено. Священник представляет духовную монархию, в которой догматы веры фиксированы, считаются непогрешимыми и предписанными божеством. Таким образом, священник рассматривает исследование как исходящее из дерзкого недоверия, с которым он не примиряется, даже когда его уверяют, что оно предпринято в интересах истины. Таким образом, король клеймит исследование как мятеж, а священник — как грех. В конце концов исследователь обнаруживает, что он чужой в Государстве и Церкви, и принимаются законы против его жизни, его свободы, собственности и правдивости**.

* Д-р Хейл не популяризировал эти энергичные максимы серьезности в том контексте, в котором они здесь используются; но их мудрость имеет общее применение. **Когда мученичества и тюремные заключения прекратились, остались ограничительные законы, которые налагали христианскую присягу на всех, кто обращался в суды, и любому, кто имел гордость правдивости и отказывался присягать, отказывали в защите собственности или доверии к его слову.

Таким образом, с тех пор как монарх и священник впервые заявили о своих претензиях в мире, пытливый ум не получал особого поощрения. Когда пришел протестантизм, он лишь допустил исследование под руководством и только в той мере, в какой оно стремилось подтвердить его собственные антипапские догматы. Но когда исследование заявило о своей независимости, нестесненности, бесконтрольности — фактически о том, чтобы быть свободным исследованием, — тогда папист, лютеранин и диссентер одинаково рассматривали его как опасное и клеймили его каждым термином, рассчитанным на то, чтобы удержать или отговорить людей от него.

Но хотя эта объединенная клевета на исследование настроила многих против него, она не запугала людей полностью. Появились независимые мыслители, которые считали, что нестесненное исследование является открывателем истины и опасно только для заблуждений, и что чем свободнее оно будет, тем эффективнее оно должно быть.

Тем не менее, робкие люди оставались подозрительными к свободной мысли. В лучшем случае они находили, что она влечет за собой конфликт с ложным мнением, а конфликт для тех, у кого нет стремлений или совести, беспокоен; и там, где беспристрастное исследование мешало личным интересам, ему противодействовали. Никто не мог начать поиск истины, не обнаружив, что его путь прегражден теологическими ошибками и запретами. Приняв сторону истины, все, кто был верен ей, были обязаны, подобно Пилигриму Баньяна,

противостоять Аполлионам, которые противостояли ей, и началась борьба, которая длилась веками и еще не закончилась. Но хотя теология всегда была у власти, мужественные люди в конце концов установили право на свободное исследование, а также установили свободную прессу для публикации полученных результатов. Эти права были настолько необходимы для прогресса и так долго им сопротивлялись, что поколения сражались за них как за цели сами по себе. Таким образом вырос, как в военных делах, класс, чьей профессией было разрушение, и свободомыслящие люди стали рассматриваться как отрицатели. Когда я вышел на поле боя, борьба была в разгаре. Ричард Карлайл был недавно освобожден после последовательных тюремных заключений общей продолжительностью более девяти лет. Чарльз Саутвелл был в Бристольской тюрьме. Прежде чем его срок истек наполовину, я был в Глостерской тюрьме. Джордж Адамс был там; миссис Гарриет Адамс была предана суду из Челтнема. Матильда Роалф, Томас Финлей, Томас Патерсон и другие были заключены в тюрьму в Шотландии. Роберт Бьюкенен и Ллойд Джонс, два социальных миссионера — мои коллеги, — избежали тюремного заключения только тем, что поклялись, что верят в то, во что не верили, — поступок, который я отказался имитировать, и из-за этого я претерпел немалые неудобства. Я принимал участие в защите свободного обнародования мнений, пока оно не было практически признано. В то время, когда я был арестован в 1842 году, челтнемские магистраты, разгневанные дерзкими замечаниями, которые я сделал, имели власть (и использовали ее) отправить меня на сессию суда как «преступника», где те же судьи могли отомстить штрафами за то, что я сказал им. После представлений, которые я сделал в Парламент — через моего друга Джона Артура Робака и других, — сэр Джеймс Грэм добился принятия законопроекта, который перенес судебные процессы по делам о мнениях в Ассизы. Я был первым человеком, судимым по этому закону. Таким образом, впервые ереси было обеспечено беспристрастное судебное разбирательство, и она больше не подпадала под юрисдикцию местных предрассудков и личного судейского негодования.

Когда открытые акты насилия против приверженцев свободной мысли стали невозможны, христиане, некоторые из справедливости, а другие из необходимости, начали рассуждать с ними и спрашивать: «Теперь вы установили свое право быть услышанными. Что вы можете сказать?» Ответ, который я предложил, был: «Секуляризм — форма мнения, относящаяся к долгу этой жизни, которая заменила благочестие полезных людей полезностью благочестия».

ГЛАВА III. ПЕРВАЯ СТАДИЯ СВОБОДОМЫСЛИЯ: ЕГО ПРИРОДА И ОГРАНИЧЕНИЯ

«Тот, кто не умеет рассуждать, беззащитен; тот, кто боится рассуждать, имеет трусливый ум; тот, кто не хочет рассуждать, готов быть обманутым и обманет всех, кто его слушает». — Максима свободной мысли.

СВОБОДНАЯ МЫСЛЬ основана на разуме. Это упражнение разума, без которого свободная мысль — это свободная глупость. Поскольку свободная мысль является предвестником секуляризма, необходимо сначала описать ее принципы и их ограничения. Свободная мысль означает независимое самостоятельное мышление. Некоторые говорят, что всякая мысль свободна, поскольку человек может думать, что ему угодно, и никто не может помешать ему, что неверно. К сожалению, мышлению можно помешать с помощью тонкого духовного запугивания, в раннем и даже в более позднем возрасте.

Когда полицейский агент нашел юного Мадзини на полях Генуи, по-видимому, размышляющим, внимание его отца было обращено на юношу. Его отцу сказали, что австрийское правительство не разрешает думать. Инквизиция запугивала нации, не давая им думать. Священники, предотвращая обучение и запрещая книги, ограничивали мышление. Архиепископ Уэйтли показывает, что никто не может рассуждать без слов, и поскольку речь может быть и является запрещенной и наказуемой, путь мысли может быть закрыт. Никто не может думать с какой-либо целью, не исследуя свой предмет, а исследование может быть сделано невозможным. Мало пользы от того, что кто-то думает, если он не может проверить свои идеи путем сравнения с идеями своих сверстников. Предотвратить это — значит обескуражить мышление. Фактически тысячи людей лишены возможности думать, потому что им отказывают в средствах и возможностях для мышления.

Свободная мысль означает бесстрашную мысль. Ее не пугают ни юридические наказания, ни духовные последствия. Несогласие с Библией не тревожит истинного исследователя, который берет истину за авторитет, а не авторитет за истину. Мыслитель, который действительно свободен, независим; он не испытывает страха; он не поддается угрозам; его не пугают ни закон, ни обычай, ни кафедры, ни общество, чье мнение так многих приводит в ужас. Тот, кто обладает мужской страстью свободной мысли, не боится ничего, кроме страха перед ошибкой.

Бесстрашие — это необходимое условие эффективного мышления. Если сатана сидит на вершине Библии с открытой под ней погибелью, в которую будут столкнуты ее читатели, которые могут усомниться в том, что они находят на ее страницах, то право на частное суждение — это ловушка. Человек — дурак, если он исследует с таким риском. Ему лучше сразу принять суеверие первого встречного священника. Непостижимо, как христианин может быть свободным мыслителем.

Тот, кто боится знать обе стороны вопроса, не может думать о нем. Христиане, как правило, не хотят знать, что можно сказать против их взглядов, и они держат вне библиотек все книги, которые могли бы проинформировать других. Таким образом, такие христиане не могут думать свободно и выступают против того, чтобы другие делали это. Сомнение происходит от мышления; христианин обычно рассматривает сомнение как грех. Как может быть свободным мыслителем тот, кто считает мышление грехом?

Свободная мысль подразумевает три вещи как условия истины:

1. Свободное исследование, которое является путем к истине.

2. Свободное обнародование приобретенных идей, чтобы узнать, полезны ли они, — что является поощрением истины.

3. Свободное обсуждение убеждений, без которого невозможно узнать, истинны они или ложны, — что является проверкой истины.

Человек не человек, если он не мыслитель; он дурак, не имеющий собственных идей. Если ему случается жить среди людей, которые думают, он пасется, как животное, на их идеях. Он своего рода «содержанец», которого поддерживают мысли других. Он — то, что в Англии называют паупером, который существует на «внешнее пособие», разрешенное ему людьми интеллекта.

Без права на публичность индивидуальная мысль, какой бы похвальной и совершенной она ни была, была бы бесплодной для общества. Алджернон Сидни сказал: «Лучшее наследство, которое я могу оставить своим детям, — это свобода слова и пример ее использования».

Духовенство всех деноминаций недружелюбно к ее использованию. Солдаты креста не сражаются с противниками в открытую. Г-н Гладстон, единственный среди выдающихся людей благочестия, настаивал на долге Церкви доказывать свои претензии в дискуссии. В своем введении к обращению в Ливерпульском колледже (1872 или 1873 г.) он сказал: «Я хочу зафиксировать свое убеждение в том, что вера не может теперь защищаться молчанием, так же как и бранью, или какими-либо привилегиями или допущениями». Со времен Мильтона не было большего авторитета в религиозной мудрости дебатов.

Мысль, даже теологическая, часто бывает бесполезной, плохо информированной, глупой, вредной или даже порочной; и только тот, кто подвергает ее свободной критике, дает гарантии, что он имеет в виду благо и убежден сам. Только через критику приходит разоблачение, исправление или подтверждение. Право на критику — единственная защита общества от ошибок обычая, невежества, предрассудков или некомпетентности. Только после того, как предложение было принято в целом после открытого и честного рассмотрения, оно может считаться установленным и может безопасно стать основанием для действия или веры*.

* См. «Формирование мнений» Сэмюэля Бэйли.

Это инструментальные права мысли. Они подобны грамматике для писателя, которая учит его, как выражать себя, но не тому, что сказать. Эти права подобны правилам навигации для мореплавателя. Они учат его, как управлять кораблем, но не инструктируют его, куда плыть.

Полное осуществление этих прав ментальной свободы — это то же самое, что обучение принципам юриспруденции для адвоката, но оно не предоставляет ему краткого изложения дела. Можно представить, что человек может стать мастером независимого мышления и никогда не использовать свои силы; точно так же, как человек может знать каждое правило грамматики и никогда не написать книгу. Точно так же человек может сдать экзамен по искусству навигации и никогда не принять командование судном; или он может получить квалификацию барристера, быть допущенным к адвокатуре и никогда не выступать ни в одном суде. Мы знаем из опыта, что многие люди присоединяются к борьбе за право на интеллектуальную свободу ради нее самой, не намереваясь или не заботясь использовать это право, когда оно завоевано. Некоторые достаточно великодушны, чтобы требовать и бороться за эти права из убеждения, что они могут быть полезны другим. Это первая стадия свободной мысли, и, как было сказано, многие никогда не выходят за ее пределы.

Независимое мышление озабочено прежде всего устранением препятствий для собственного действия и в спорах за свободу слова языком и пером. Свободный ум борется главным образом за свою собственную свободу. Он может начаться с любопытства и может закончиться интеллектуальной гордостью — если совесть не позаботится о нем. Его природа иконоборческая, и он может существовать без идей реконструкции.

Хотя человек не идет дальше, он лучше того, кто никогда не заходил так далеко. Он приобрел новую силу и уверен в своем собственном уме. Точно так же, как тот, кто научился фехтовать или стрелять, имеет уверенность при встрече с противником, которую редко чувствует тот, кто никогда не держал меч в руке или не практиковался в стрельбе по мишени. Море — это элемент отдыха для того, кто научился плавать; это элемент смерти для того, кто не знает этого искусства. Кроме того, мыслитель достиг мужества и уверенности, неизвестных человеку ортодоксального ума. Поскольку Бог (мы уверены) есть Бог истины, честный искатель истины имеет Бога на своей стороне и не испытывает страха перед Королем Погибели — ужасом всех христианских людей, — поскольку дело сатаны с теми, кто довольствуется ложными идеями, а не с теми, кто ищет истинные. Если долг — искать истину и жить истиной, то честная дискуссия, которая распознает ее, идентифицирует ее, проясняет ее и устанавливает ее, является формой поклонения, приносящей реальную честь Богу и истинное служение человеку. Если речь священника от имени Бога становится точной благодаря критике, то критика — это дань, и немалая дань небесам. Таким образом, свободное осуществление прав мысли не влечет за собой никакого риска в будущем.

Более того, насколько человек думает, он выигрывает. Мысль подразумевает предприимчивость и напряжение ума, и результатом является богатство понимания, которое невозможно приобрести иным способом. Эта интеллектуальная собственность, как и другая собственность, имеет свои права и обязанности. Право мыслителя — быть оставленным в спокойном владении тем, что он заработал; и его обязанность — делиться своими открытиями истины с человечеством, которому он обязан своими возможностями приобретения ее.

Свободное выражение подразумевает внимание к другим, как принцип. Демократия без личного уважения становится неприятностью; так и свобода слова без вежливости отталкивает, как отталкивала бы свободная публичность, если бы она не была главным образом ограничена обоснованной истиной. В противном случае каждый крикливый импульс имел бы такое же право на высказывание, как и проверенные идеи. Даже истина может претендовать на приоритет высказывания только тогда, когда ее полезность очевидна. Так же как количество и длина волос на голове человека менее важны, чем количество и качество идей в его мозгу.

Истинная свободная мысль требует особых качеств, чтобы обеспечить себе принятие. Нужно признать, что мыслитель — это возмутитель спокойствия. Он охотник за истиной, и неизвестно, что он найдет. Истина — это изгнанник, которого не пускали в ее королевство, а Заблуждение — узурпатор, владеющий им; и в тот момент, когда Истина вступает в свои права, Заблуждение должно отказаться от занятия ее территории; и поскольку все сознательно или бессознательно укрывают некоторых эмиссаров узурпатора, им не нравится признавать этот факт, и они оспаривают право истины обыскивать их владения, хотя избавление от таких лживых и дорогостоящих обитателей было бы для них преимуществом.

Неотъемлемым атрибутом свободной мысли, которым не обладает никакая теология, является абсолютная терпимость ко всем идеям, выдвигаемым в интересах общественной истины и представленным на общественное обсуждение. Истинный свободный мыслитель выступает за свободное действие всех мнений, которые никому не вредят, и за то, чтобы придавать наилучшее толкование действиям других, не только потому, что ему тем самым меньше приходится терпеть, но и из понимания того, что тот, кому не хватает терпимости к идеям других, не имеет права на терпимость к своим собственным. Защитник терпимости сам должен быть терпимым. Осуждение принуждения идей обязывает его бороться с заблуждением только разумом. Мстительность по отношению к заблуждающимся — это не только непоследовательность, это преследование. Таким образом, свободная мысль — это не только самооборона против заблуждения, но, благодаря терпимости, которую она навязывает, сама является гарантией уважительности в полемике.

ГЛАВА IV. ВТОРАЯ СТАДИЯ СВОБОДОМЫСЛИЯ: ПРЕДПРИИМЧИВОСТЬ

«Лучше дикие идеи, чем никаких идей вообще». — Профессор Никол в Хоршеме.

ЭМАНСИПАЦИЯ понимания от запугивания и карательных ограничений вскоре побудила предприимчивых мыслителей использовать свои новые силы. Поскольку теология была особенно запретной темой и величайшей репрессивной силой, исследование ее претензий первым привлекло критическое внимание.

В каждом столетии безнадежные надежды истины отправлялись штурмовать тот или иной бастион теологии. Силы были построены великими лидерами, и битва часто давалась в открытом поле; и непредвиденные победы записаны в анналах войн младенческого рационализма против полноправных сил суеверия и тьмы. В каждую эпоху доблестные мыслители, ученые, философы и критики, даже священники вопреки церковной и гражданской власти, на свой страх и риск исследовали регионы запретной истины.

В Великобритании именно мужество восставших мыслителей среди рабочего класса — которых никакое тюремное заключение не могло запугать — заставило окончательно признать право на свободу слова и свободу публичности. Таким образом, правители пришли к выводу Кабальеро, что «терпимость так же необходима в идеях, как и в социальных отношениях».

Как только стало известно, что мнение эмансипировано, люди начали думать, кто никогда не думал раньше. Мыслителю больше не нужно было получать «разрешение на выход» от Церквей, прежде чем он мог исследовать; он был свободен исследовать, где хотел и что хотел. Власть, как правило, никогда не передается и не приобретается напрасно, и честные люди чувствовали, что они обязаны тем, кто завоевал для них свободу, что они должны расширить ее. Так случилось, что независимость стала вдохновением к действию для людей с бесстрашным умом. Профессор Тиндаль в последних словах, которые он написал для публикации, сказал: «Я выбираю более благородную часть Эмерсона, когда после различных разочарований он восклицает: «Я жажду истины!» При печати этих слов Westminster Gazette добавила: «Радость истинного героизма посещает сердце того, кто действительно компетентен сказать это». Энергии интеллектуальной бесстрашности, несомненно, были посвящены науке и социальному прогрессу; но, как обнаружили философы, вплоть до дней Гексли, всякое исследование в этом направлении было невозможно. Мурчисон, Брюстер, Бакленд и другие пионеры науки были запуганы. Лайель сдерживал свою книгу «О древности человека» двадцать лет. Тиндаль, Гексли и Спенсер ждали, чтобы их услышали. Как справедливо сказал Гексли: «не было прохода в Королевство Природы — По приказу — Моисей». Следовательно, исследовать теологию, чтобы обнаружить, была ли ее власть абсолютной, стало необходимостью. Вскоре стало ясно, что есть основания для скептицизма. Священники возмущались критикой, представляя скептика их претензий как скептика всего, тогда как они были лишь скептиками клерикальной непогрешимости. Они действительно утверждали, что отрасли человеческого знания, принятые как хорошо установленные, на самом деле открыты для вопроса, чтобы показать, что если люди не могут быть уверены в вещах, о которых у них есть опыт, как Церкви могут быть уверены в вещах, о которых никто не имеет опыта — и которые противоречат опыту? Так далеко от неверия во все, скептицизм шел повсюду в поисках истины и уверенности. Поскольку Церковь не могла быть абсолютно уверена в истинности своих догматов, ее долгом было быть терпимой. Но будучи нетерпимой, она стала, как выразился Джулиан Хибберт, «хорошо понятной самообороной» атаковать ее. Церковь боролась за власть, мыслитель боролся за истину. Свободную мысль среди людей можно сравнить с хорошим кораблем, укомплектованным предприимчивыми моряками, которые, крейсируя по океану теологии, наткнулись на сирен, как и другие моряки до них, — опасных для навигаторов, направляющихся в порты прогресса. Многие были тем самым завлечены к собственной гибели. Сирены Церквей пели заманчивые песни, рефренами которых были:

1. Библия — руководство Бога.

2. Происхождение Вселенной раскрыто.

3. Забота Провидения обеспечена.

4. Избавление от опасности молитвой надежно.

5. Первородный грех изгладим благодатью.

6. Погибели можно избежать верой в распятие.

7. Будущая жизнь открыта.

Эти предложения были предметами резонирующих гимнов, проповедей и трактатов и не были, и не являются отвергнутыми, но все еще защищаются в дискуссиях ортодоксальными и клерикальными защитниками. За исключением спасения кровью Христа (болезненная идея для восприятия), другие идеи могли бы вполне очаровать неисследующих. Они очаровали многих верующих, но исследователи, о которых мы говорим, приобрели дух сомнения и научились благоразумно смотреть на обе стороны знакомых предметов и вскоре обнаружили, что благовидные предложения, которые ранее навязывали их воображению, были необоснованными, неприглядными и небезопасными. Сиракузяне древности держали школу, в которой рабов учили путям рабства. Христианство держало такую школу, в которой внушалось подчинение понимания, и ученики, теперь свободные исследовать, решили увидеть, были ли такие вещи правдой.

Затем началось время опровержения теологических заблуждений: одни делали это из возмущения тем, что их обманывали, другие — из рвения положить конец ложным представлениям; многие — из энтузиазма перед лицом фактов; более смелые — из негодования по поводу запугивания и жестокости, с которыми так долго подавлялись исследования; и немало людей — из любви к спорам, которая для некоторых является таким же удовольствием, как для других шахматы, крикет или любое другое занятие, предполагающее конфликт и победу.

Самостоятельное мышление — необходимое условие прогресса наций. Где была бы наука без свободного мышления, этой кормилицы предприимчивости, открытий, изобретений и новых условий для улучшения жизни человечества?

Один современный индусский писатель* сообщает нам: «Индус сильно ограничен обычаями, предписанными его религиозными книгами. Окруженные мелкими правилами и ограничениями, различные классы, составляющие индусское общество, имели мало пространства для развития и прогресса. Результатом стала стагнация. Кастовая система не дала индусам опуститься на дно, но она же помешала им подняться».

* Праматха Натх Бос.

Старые «чудесные пузыри», которые евреи пускали в воздух удивления две тысячи лет назад, до сих пор радуют церкви, пребывающие в детстве. Море теологии застоялось бы еще столетия назад, если бы мятежные мыслители, рискуя жизнью, не создавали в нем волнение. Мораль была бы отравлена на берегах теологии, если бы свободомыслие не очистило воды, добавив в это море соль разума, освежая его год за годом.

ГЛАВА V. ЗАВОЕВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ

«Секрет гения в том, чтобы не давать жить никакой лжи». — Гёте.

ТЕОЛОГИ настолько забили человеческий разум густым подлеском догм, что поиск путей к истине стал напоминать прорубание через африканские джунгли, подобные тем, с которыми столкнулся Стэнли.

На этом пути, когда он был найден, многие вещи, ранее непредвиденные, стали ясными. Выяснилось, что в сиреневых песнях ортодоксии есть странные диссонансы здравого смысла.

1. Божественное руководство казалось очень человеческим — не подлинным, не последовательным, содержащим вещи, которые невозможно читать или объяснять в семье; языческие вымыслы, такие как Воплощение, в которые трудно поверить как в замысел морального божества. Однако люди гениальные и обладающие благородным этическим сочувствием считают это защитимым. В любой человеческой книге отеческое требование таких страданий, какие выпали на долю Христа, было бы воспринято с тревогой и отвращением. Возникало удивление, почему Писание, претендующее на выражение воли божества, не изложено настолько недвусмысленно, чтобы невежество не могло его понять превратно, а извращенность — истолковать неверно. Боги умеют писать.

2. Происхождение всех вещей волновало и разочаровывало любопытство величайших умов-исследователей каждой эпохи. То, что тайна вселенной не раскрыта, очевидно из различных и противоречащих друг другу догадок о ней. Происхождение вселенной остается непознаваемым. Какой трепет наполняет или, скорее, овладевает разумом, который осознает это! Почему существование существует — вот главный вопрос.

3. Жизнь была бы приятной и свободной от тревог, если бы было правдой, что провидение — это помощь в день нужды. Увы, для бедняков очевидно, что провидение не вмешивается ни для того, чтобы помочь добрым в их беде, ни для того, чтобы остановить злых в момент совершения преступления.

4. Сила молитвы была надеждой беспомощных и угнетенных во все времена. Каждый человек хотел бы, чтобы это было правдой, что помощь можно получить таким путем. Тогда каждый справедливый человек мог бы по желанию защитить себя от своих противников. Но опыт показывает, что любая мольба тщетна, чтобы побудить провидение изменить свою всеобщую привычку невмешательства. Молитва обманывает бедных, но не дает обеда. Мистер Сперджен говорил в Скинии, что молитва наполняла его бочку с едой, когда она была пуста. Я просил его опубликовать рецепт в интересах голодных. Но он не ответил.

5. Есть основания полагать, что первородный грех — это не что иное, как первородное невежество. Вера в природную порочность препятствует всем усилиям прогресса. Изначальное несовершенство человеческой природы может быть стерто только знанием и упорным трудом. Даже в вещах, дозволенных к исполнению, излишество — это грех, если судить по человеческим меркам. Может быть ошибка без порочности.

6. Вечная погибель за добросовестное убеждение, ошибочное или нет, человечески немыслима. Создатели этой доктрины, должно быть, не осознавали, что вера — это дело невежества, предрассудков, обычаев, воспитания или доказательств. Подверженность человеческого рода вечному наказанию — это фундамент, на котором покоится все христианство (за исключением унитарианства). Эта ужасная вера, если бы ей следовали с той искренностью, которую провозглашает христианство, положила бы конец всякому наслаждению, и всякая деятельность в мире прекратилась бы. Никто никогда не вступал бы в брак. Ни один человек, имеющий хоть каплю человечности в сердце, не взял бы на себя ужасную ответственность за увеличение числа проклятых. Регистратор рождений был бы самым дьявольским клерком, которого только можно вообразить. Он был бы, по сути, секретарем ада.

Теория о том, что весь мир был потерян из-за любопытной и предприимчивой дамы, съевшей абрикос или яблоко, и что три тысячи или более лет спустя человечество должно было быть искуплено убийством невинного еврея, такова, что заставляет людей бояться верить в божество, обвиняемое в создании столь ужасного плана.

Хотя это рассуждение многим покажется аргументом против существования Бога, в то время как оно направлено лишь против атрибутов божества, приписываемых ему христианством. Если Бог не морален в человеческом смысле этого слова, то он может быть вообще не морален. Только тому, чьи принципы справедливости люди могут понять, они могут доверять. Профессор Т. Г. Гексли, известный своей ясностью взглядов и беспристрастностью суждений, придерживался этого мнения и сказал: «Возникает предположение: если Бог является причиной всего сущего, он несет ответственность как за зло, так и за добро, и кажется совершенно несовместимым с нашими представлениями о справедливости, чтобы он наказывал другого за то, что фактически совершил сам».

«Любящий червь в своем коме земли был бы божественнее, чем безлюбовный Бог среди своих миров». * Браунинг.

Христианство, конечно, говорит о любви Бога, пославшего своего сына умереть ради спасения других. Но не меньше сердце разумного и гуманного верующего разрывается от страха, когда он думает о том, каков должен быть характер того Бога, которого можно было умилостивить только таким образом. Пример самопожертвования благороден, но благороден ли он в ком-то, кто намеренно создает необходимость для него? Лучшая сторона христианства кажется затмленной худшей.

7. Будущая жизнь неопределенна, будучи недоказуемой и кажущейся маловероятной, судя по зависимости жизни от материальных условий. Сами христиане, по-видимому, не уверены в другом существовании. Если бы они были уверены в нем, кто из них задержался бы здесь, когда те, кого они любят и чтят, ушли раньше? Прежде чем мы достигнем середины наших дней, радость каждого сердца лежит в какой-нибудь могиле. Если бы христианин действительно верил, что будущее реально, разве он вешал бы черные перья на катафалк и говорил бы о смерти как о тьме? Нет! Кладбища были бы украшены радостными огнями, могила была бы вратами в Рай. Каждый нашел бы оправданный повод покинуть этот мир ради более счастливого. Все догматы, которые противоречат разуму, лучше бы не существовали.

Многие проповедники сейчас в спорах отрекаются от этих доктрин, но пока они не перенесут свои заявления с трибун в своды законов, церковные уставы и на кафедры, такие доктрины остаются в силе, а Церкви остаются ответственными за них. Нонконформисты не протестуют против Государственной церкви из-за перечисленных здесь доктрин. Когда доктрины, конфликтующие с разумом и человечностью, будут отвергнуты властями — церковными и светскими — во всех деноминациях, обязанность оспаривать их как препятствия прогрессу отпадет.

В ответ на то, что здесь изложено как догматы христианского Писания, можно сказать, что автор следует букве, а не духу слова. Да, это то, что он делает. Он хорошо осведомлен о новой практике поиска убежища в «духе», «расширения» буквы и принятия «нового кругозора». Однако он считает, что отбросить «букву» — значит отбросить доктрину. «Расширить» «букву» — значит изменить ее. «Новый кругозор» — это термин, под которым скрывается отступничество от текста. Но «новый кругозор» означает новую мысль, которая таким коварным способом выдвигается, чтобы заменить старую. Честный путь — сказать об этом прямо и признать, что «буква» устарела — она ушла, опровергнута, и что новые взгляды, которые более правдивы, составляют новую букву прогресса. Лучшее, что можно сделать с «мертвой рукой», — это похоронить ее. Пытаться расширить распад — значит лишь гальванизировать труп и привязывать мертвого к живому.

ГЛАВА VI. СТАТИЧНОСТЬ КРИТИКИ

«Рвение без знания подобно спешке человека в темноте». — Джон Ньютон.

Критика в теологии, как и в литературе, для многих является опьянением. Азарт в выявлении того, что неправильно, склонен притуплять вкус к тому, что правильно, а ведь именно в этом заключается истинная цель критики. Лорд Байрон говорил, что критики не любили Поупа, потому что он давал им так мало поводов для возражений. Они находили в нем недостатки только потому, что у него их не было. Критика теологии порождает самодовольство у многих. Есть естественное удовлетворение в том, чтобы быть свободным от суеверий вульгарных людей, как в Церкви, так и вне ее. Неудивительно, что многие находят постоянное удовольствие в интеллектуальном опровержении ошибок сверхъестественного и в приведении его священников в замешательство. Поглощенные антагонизмом теологии, многие упускают из виду конечную полезность и рассматривают ошибку не столько как несчастье, которое нужно облегчить, сколько как вину, которую нужно разоблачить. Подобно теологам, чей окрас они принимают, они не особо задумываются о том, не заставляет ли их метод людей возненавидеть истину из-за того, как она им преподносится. Их амбиция — заставить тех, кто заблуждается, выглядеть глупо. Рьяные свободомыслящие склонны становиться фанатичными и, подобно Жюлю Ферри (покойному французскому премьеру), меньше заботятся о власти, чем о конфликте, а любителя конфликтов нелегко убедить рассматривать опровержение теологии как средство для цели*, более высокой, чем она сама. Трудно привить нерасчетливым фанатикам чувство меры. Они несутся по тропе войны по инерции. Инженеры железных дорог знают, что требуется вдвое больше энергии, чтобы остановить экспресс, чем чтобы запустить его.

* Бокль справедливо говорит: «Свобода — это не средство, это цель сама по себе». Но использование свободы — это средство для достижения целей. Иначе зачем нам нужна свобода?

Когда я впервые узнал общества свободомыслящих, они были заняты борьбой с Церковью, что до сих пор популярно среди них и что привело общественность к путанице между критикой и секуляризмом — вещью совершенно иной.

Мятежная мысль, направленная исключительно на это, порождает, как сказано в другом месте, выдающийся класс людей — как среди ученых, так и среди необразованных, — у которых есть страсть к спорам, которая, подобно другим страстям, «растет от того, чем питается». Тем не менее, ограниченное число таких паладинов исследования не бесполезно в экономике цивилизаций. Они напоминают могучих охотников древности: они истребляют хищных зверей, бродящих по теологическим лесам, и тем самым делают жизнь более безопасной для жителей городов, открытых для прожорливых вторжений сверхъестественного.

Без описанного класса бойцов, у которых дискуссия неудержима, а мужество не ослабевает ни от ненависти, ни от опасности, многие замки суеверий никогда не были бы взяты штурмом. Но чистое интеллектуальство порождает другой и менее полезный вид мыслителей, которые не охотятся в джунглях теологии и не штурмуют крепости. Мы все знаем сотни людей в каждом большом городе, которые освободили себя или были освобождены другими от церковных заблуждений, но остаются пассивными. Довольные собственным превосходством (которым они обязаны пионерам, бывшим до них и более щедрым, чем они), они не говорят ни слова и не оказывают никакой помощи в предоставлении тех же преимуществ тем, кто все еще порабощен. Они делают вид, что презирают невежество, которое должны были бы первыми рассеивать. Они восклицают словами коптской песни Гёте:

«Глупцов от глупости не спасти, мулы останутся мулами по законам своего упрямства, так что послушайся совета и оставь глупцов их глупости, что можно получить от осла, кроме рева».

Эти коптские философы упускают из виду, что они сами были бы «ослами», если бы те, кто отстаивал свободу до их времени и поднял ее до уровня силы, были столь же равнодушны и презрительны, как верующие в теорию глупости. Коптские мыслители забывают, что каждый человек — глупец в отношении любого вопроса, по которому он высказывает мнение, не подумав самостоятельно. С терпением можно сделать мыслителя из глупца; и первый шаг от стадии глупца совершается небольшим размышлением. Хорошо помнить восклицание Теккерея: «Если ты никогда не был глупцом, будь уверен, что никогда не станешь мудрым человеком».

Однако справедливости ради по отношению к некоторым, кто присоединяется к статичности, следует признать, что им плохо пришлось на тропе войны против заблуждений, и они заслуживают того сочувствия, которое мы выражаем избитому солдату, выбывшему из строя во время марша. Грот указывает, насколько сурова эта служба, в следующем отрывке из его работы «Вред естественной религии»: «Из всех человеческих антипатий та, которую верующий в Бога питает к неверующему, является самой полной, самой безусловной и самой универсальной. Сам факт несогласия подразумевает молчаливое обвинение в ошибке и неспособности со стороны священника, который видит, что его убеждающая сила оценивается другими не так высоко, как им самим. Это неизменно порождает неприязнь к его антагонисту».

Тем не менее, это упрек тем, кого воинствующая мысль сделала свободными, если они остаются равнодушными к судьбе своих низших. Однако христианские церкви, со всем самодовольным превосходством, к которому многие из них склонны, не свободны от грехов равнодушия и высокомерия. Это было наглядно показано Саути в письме к сэру Генри Тейлору, в котором он говорит: «Видели ли вы странную книгу, которую Анастасиус Хоуп оставил для публикации и которую его представители, вопреки всем отговорам, опубликовали? Его представление о бессмертии и небесах заключается в том, что при завершении всех вещей он, и вы, и я, и Джон Мюррей, и Навуходоносор, и Ламберт толстяк, и Живой Скелет, и королева Елизавета, и готтентотская Венера, и Тьютелл, и Проберт, и Двенадцать Апостолов, и благородная армия мучеников, и Чингисхан со всеми его армиями, и Ной со всеми его предками и всем его потомством — да, все мужчины, все женщины и все дети, которые когда-либо были или когда-либо будут, святые и грешники в равной степени, — все должны быть собраны вместе и превращены в одно великое небесное, вечное человеческое существо... Мне не нравится эта схема. Мне не нравится мысль о том, чтобы быть смешанным с Юмом, Хантом, Уиттлом Харви, Филпотсом, лордом Элторпом, гуннами, готтентотами, евреями, филистимлянами, шотландцами и ирландцами. Боже упаси! Я надеюсь быть собой, в английских небесах, с вами самими — вами и некоторыми другими, без которых небеса не были бы для меня небесами».

Большинство из этих людей испытывали бы такую же неприязнь к тому, чтобы быть смешанными с мистером Саути. Лорд Байрон не был бы в восторге от этого. Контисты сделали кое-что, чтобы проповедовать доктрину человечности и положить конец этому жалкому презрению немногих людей к своим собратьям — собратьям, которые во многих отношениях часто превосходят тех, кто их презирает.

Всякое превосходство склонно презирать низших, если только совесть и великодушие не заботятся об этом и не побуждают его наставлять низшие натуры. Молитва Браунинга — это пример благородной проницательности:

«Не создавай больше гигантов, Боже — но возвысь весь род сразу».

Даже свободомыслие, поскольку оно ограничивается самим собой, становится статичным. Как белка в клетке:

«Крутится ли она по дереву или проволоке, ни на волосок выше не становится».

Если кто-то сомневается, возможна ли статичность мысли, пусть подумает о протестантизме, который взобрался на уступ частного суждения три столетия назад — и остался там. Вместо того чтобы подниматься выше и захватывать все плато заблуждений над собой, он сделал все возможное, чтобы помешать тем, кто хотел бы это сделать, подняться. Сейчас, однако, существует новый порядок мятежной мысли касты «excelsior», которая стремится покорить высоты. Выдающиеся писатели против теологии в прошлом рассматривали деструктивную критику как подготовку пути к более высоким концепциям жизни и долга. Если в этом направлении среди мыслителей рабочего класса было сделано так мало, то это потому, что разрушительность легче. Для ее завершения нужно только негодование, а негодование не требует усилий. Способность к созиданию более трудна в упражнении и позже прорастает. Больше людей способны захватить государство, чем создать его. Отсюда секуляризм, хотя и неизбежный как следующий этап воинствующего прогресса, медленнее завоевывает сторонников и признание.

ГЛАВА VII. ТРЕТИЙ ЭТАП СВОБОДОМЫСЛИЯ — СЕКУЛЯРИЗМ

«Ничто не уничтожено, пока оно не было заменено». — Мадам де Сталь.

Увидев эту мудрую максиму в статье Огюста Конта, я попросил своего друга Уильяма де Фонвьеля, который общался с Контом, узнать для меня авторство этой фразы. Конт ответил, что она принадлежит Императору (Наполеону III). Впервые она появилась, как я позже обнаружил, в трудах мадам де Сталь и была более полно выражена ею.

Саморефлексивная критика, обнаружив недостаточность теологии для руководства человеком, затем попыталась установить, какие правила человеческий разум может предоставить для независимого ведения жизни, что и является целью секуляризма.

Поначалу термин принимали за «маску», скрывающую зловещие черты — «новое имя для старой вещи» — или как синоним скептицизма или атеизма. Если бы впечатления всегда были знанием, люди были бы мудрыми без исследования, и объяснения были бы не нужны. Термин «секуляризм» был выбран, чтобы выразить распространение свободомыслия на этику. Свободомыслящие обычно не идут дальше слов: «Мы ищем истину»*; секуляристы говорят, что мы нашли ее — по крайней мере, настолько, насколько это заменяет главные ошибки и неопределенности теологии.

Гарриет Мартино, самый бесстрашный мыслитель среди женщин своего времени, написала Ллойду Гаррисону письмо (включенное в «Liberator», 1853), одобряющее «термин секуляризм как включающий большое число лиц, которые не являются атеистами, и объединяющий их для действий, целью которых является секуляризм. С принятием нового термина избавляются от огромного количества предрассудков». В конце концов стало ясно, что «новый термин» обозначает новую концепцию.

Секуляризм — это кодекс долга, относящийся к этой жизни, основанный на соображениях чисто человеческих и предназначенный главным образом для тех, кто находит теологию неопределенной или неадекватной, ненадежной или неправдоподобной.

Его основные принципы — три:

1. Улучшение этой жизни материальными средствами.

2. Что наука — это доступное** провидение человека.

3. Что хорошо делать добро. Будет ли другое добро или нет, добро настоящей жизни — это добро, и хорошо стремиться к этому добру.

* М. Аврелий Антонин сказал: «Я ищу истину, которой никто никогда не был обижен». Это было бы правдой, если бы он сказал «человечество». Люди постоянно страдают от истины, иначе откуда берутся мученики или почему мы чтим их? **Эта фраза была предложением моего друга, преподобного доктора Г. Т. Кросски около 1854 года. Позже я использовал слово «доступное», которое не отрицает, не оспаривает и не утверждает веру в теологическое провидение у других, которые, следовательно, не побуждаются к нападкам на эффективное положение о том, что материальные ресурсы являются доступным провидением там, где духовное провидение неактивно.

Индивидуальное благо, достигнутое методами, способствующими благу других, — высшая цель человека, независимо от того, идет ли речь о человеческом благополучии в этой жизни или личной пригодности для другой. Поэтому приоритет отдается обязанностям этой жизни.

Когда меня попросили отправить на Международный конгресс либеральных мыслителей (1886) отчет о догматах английской партии, известной как секуляристы, я дал им следующее объяснение.

«Секулярное — это то, результаты чего могут быть проверены опытом этой жизни.

«Основа, общая для всех самостоятельно мыслящих людей, — это независимость мнений, известная как свободомыслие, которое, хотя и является лишь импульсом интеллектуального мужества в поиске истины, или импульсом агрессии против вредных или раздражающих заблуждений, или капризом беспокойного ума, должно поощряться. Необходимо продвигать независимое мышление — независимо от способа его проявления, — поскольку без него не может быть прогресса. Секулярист должен быть мыслителем, то есть, как определил его Кольридж, тем, кто исследует, что такое вещь, и не только что она такое, но почему она такая, какая есть.

«Одной из двух великих сил мнения, созданных в эту эпоху, является то, что известно как атеизм*, который лишает суеверие его почвы и заставляет теизм обосновывать свое существование. Другая сила — материализм, который показывает физические последствия заблуждений, поставляя, так сказать, маяки для морали.

* Термин Гексли «агностицизм» подразумевает другое — незнание без отрицания.

«Уважая право атеиста и теиста на их теории происхождения природы, секулярист рассматривает их как принадлежащие к спорной области спекуляций. Секуляризм не спрашивает и не дает никакого мнения по ним, ограничиваясь совершенно независимой областью изучения — порядком вселенной. Не утверждая и не отрицая теизм или будущую жизнь, не имея достаточных оснований, чтобы привести их в случае необходимости; остается фактом, что материальные влияния существуют, огромные и доступные для блага, если у людей есть воля и ум использовать их. Какова бы ни была ценность метафизических или теологических теорий морали, полезность в поведении является ежедневным тестом здравого смысла и способна разумно решать больше вопросов практического долга, чем любое другое правило. Соображения, которые относятся к общему благосостоянию, действуют без механизма теологических вероучений и над массами людей в каждой стране, для которых христианские стимулы чужды или игнорируются».

ГЛАВА VIII. ТРИ ПРИНЦИПА ОПРАВДАНЫ

«Будь мудро мирским, но не мирски мудрым». — Фрэнсис Куарлз.

ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП: О материальных средствах как условиях благополучия в этом мире. — Теология работает «духовными» средствами, секуляризм — материальными. Христиане и секуляристы намерены повысить характер людей, но их методы очень разные. Христиане сейчас начинают использовать материальные агентства для возвышения жизни, на которые наука, а не теология, обратила их внимание. Но христианин не доверяет этим агентствам; секулярист доверяет, и в его сознании секулярное священно. На духовные средства никогда нельзя полагаться в вопросах пищи, одежды, искусства или национальной обороны.

Архиепископ Йоркский (доктор Мэги), здравомыслящий и откровенный прелат, удивил своих современников (на Епархиальной конференции, Лестер, 19 октября 1889 года), заявив, что «христианство не претендует на переустройство экономических отношений человека в Государстве или в обществе. Он надеялся, что его поймут, когда он прямо скажет, что твердо верит: любое христианское Государство, осуществляющее во всех своих отношениях Нагорную проповедь, не могло бы просуществовать и недели. Было совершенно ясно, что Государство не могло бы продолжать существовать на основе того, что обычно называют христианскими принципами».

С самого начала секуляризм основывал свои претензии на признание на том факте, что только богатые могут позволить себе быть христианами, а бедные должны искать другие принципы для избавления.

Материальные средства — это те, которые поддаются расчету, находятся под контролем и командованием человека и могут быть проверены человеческим опытом. Ни одно определение секуляризма не показывает его отличительности, если в нем не указаны материальные средства как метод его процедуры.

Если бы не теологическое богохульство против природы, представляющее ее как неразумный инструмент Бога, секулярное давно бы облагородило обычную жизнь. Сэр Годфри Неллер сказал: «Он никогда не смотрел на плохую картину, не унося в своем уме грязный оттенок». Секуляризм стер бы грязные оттенки жизни, над которыми христианство молилось, но не удалило их.

Второй принцип: О провидении науки. — Люди ограничены в силе и часто находятся в опасности, и те, кого учат полагаться на сверхъестественную помощь, предаются на собственное разрушение. Нам говорят, что мы должны работать так, как будто нет помощи на небесах, и молиться так, как будто нет помощи в нас самих. Поскольку, однако, молитва не спасает корабль, не останавливает болезнь и не платит сборщику налогов, лучше работать сразу и без отступления в виде опускания молитвенных ведер в пустые колодцы и траты жизни на то, чтобы ничего не вытащить. Слово, освещающее секулярную жизнь, — самопомощь. Секулярист не досаждает слуху небес нищенскими мольбами. Его религия — единственная, которая не доставляет небесам никаких хлопот.

Третий принцип: О доброте как пригодности для этого мира или другого. — Доброта — это служение другим с целью их выгоды. Нет более высокого человеческого достоинства. Человеческое благополучие — это санкция морали. Мера доброго действия — его способствование прогрессу. Утилитарный тест щедрой правоты в мотиве может быть открыт для возражений — нет теста, который не был бы, — но утилитарное правило понятно каждому уму. Это единственное правило, которое делает знание необходимым и становится более светлым по мере роста знания. Глупец может быть верующим*, но не утилитаристом, который ищет свою основу действия в самом широком поле релевантных фактов, которые его ум способен охватить.

* The Guardian сообщил нам около 1887 года, что епископ Эксетерский конфирмовал пять идиотов.

Полезность в морали — это измерение блага одного его согласием с благом многих. Великие идеи — это когда человек измеряет благо своего прихода благом города, благо города — благом графства, благо графства — благом страны, благо страны — благом континента, благо континента — космополитизмом мира.

Истина и забота о социальном благополучии других — надлежащая забота души, достойной спасения. Только умы с добротой в них имеют право на будущее существование. Умы без правдивости и щедрости умирают. Элементы смерти уже в эгоистичных. Они не смогли бы жить в лучшем мире, если бы были допущены.

В благородном отрывке своей проповеди о «Гражданстве» преподобный Стопфорд Брукс сказал: «Есть тысячи моих сограждан, мужчин, женщин и детей, которые живут в условиях, в которых у них нет истинных средств стать здоровыми телом, обученными умом или утешенными красотой. Жизнь для них так же трудна, как легка для меня. Я не могу помочь им, давая им деньги, по одному, но я могу помочь им, облегчив условия их жизни хорошим управлением городом, в котором они живут. И даже если расходы на мою собственность для этой цели увеличатся на время, год за годом, пока работа не будет сделана, эти расходы я с радостью оплачу. Это будет моей этикой, моей религией, моим патриотизмом, моим гражданством — сделать это»*. Великий проповедник, чьи слова здесь цитируются, подобно Теодору Паркеру, Юпитеру кафедры в свое время, как описал его мне Уэнделл Филлипс, не является секуляристом; но он выражает здесь религию секуляриста, если можно предположить, что у такого человека есть религия.

* Проповедано в связи с выборами в Совет Лондонского графства, март 1892 года.

Теологическое вероучение, которое могут исповедовать низкие люди (и обычно исповедуют), не имеет достоинства дел служения человечеству, которые только добрые намеренно совершают. Совесть — это чувство правоты по отношению к другим, это чувство долга перед другими, которое говорит нам, что мы должны поступать справедливо по отношению к ним; и если не способны сделать это индивидуально, стремиться к тому, чтобы это сделали другие. У ворот Святого Петра не может быть паспорта надежнее этого. Недалеко от истины был тот, кто, когда его спросили, где лежат небеса, ответил: «На другой стороне доброго дела».

Если, как говорит доктор Джеймс Мартино, «есть мысль Бога в том, что истинно, и воля Бога в том, что правильно», секуляризм, заботящийся об истине и долге, не может быть далеко от истины. Таким образом, он имеет разумное уважение к непредвиденным обстоятельствам другой жизни, если она наступит. Обоснованные мнения полагаются для оправдания на интеллектуальное убеждение и хорошо информированную искренность.

Секулярист лишен претензии на непогрешимое вероучение, лишен боязливой неопределенности верующего без вероучения. Он не отрекается от вероучения, потому что теологи провозгласили неизменные статьи веры. У секуляриста есть вероучение, столь же определенное, как наука, и столь же гибкое, как прогресс, растущее по мере расширения горизонта истины. Его вероучение — это исповедание его веры. Среди самостоятельно мыслящих людей больше единства мнений, чем предполагается. Все они поддерживают необходимость независимого мнения, ибо все они осуществляют его. Все они верят в моральную правомерность независимого мышления, иначе они виновны в его распространении. Все они согласны с правом публикации хорошо обдуманной мысли, иначе мышление было бы малополезным. Все они одобряют свободную критику, ибо не могло бы быть доверия к мысли, которая не использовала или не могла выдержать ее. Все согласны с равным действием мнения, без которого мнение было бы бесплодным, а действие — монополией. Все согласны, что истина — цель свободомыслия, ибо многие умерли, чтобы обрести ее. Все согласны, что исследование — путь к истине, ибо все они прошли по нему. Все они придают значение благу этой жизни, обучая этому как первому служению человечеству. Все едины во мнении об эффективности материальных средств в содействии человеческому улучшению, ибо только они отличаются оправданием их использования. Все придерживаются мнения, что мораль эффективно рекомендуется разумом, ибо все самостоятельно мыслящие учили так. Все верят, что Бог, если он существует, — Бог честных, и что он уважает совесть больше, чем вероучения, ибо все свободомыслящие умерли в этой вере. Независимые мыслители от Сократа до Герберта Спенсера и Гексли* все согласны:

* См. Биографический словарь свободомыслящих всех веков и народов, Дж. М. Уилер, и Четыреста лет свободомыслия от Колумба до Ингерсолла, Сэмюэл Портер Патнэм, содержащий более 1000 биографий.

В необходимости свободомыслия.

В правомерности его.

В адекватности его.

В обдуманной публичности его.

В справедливой критике его.

В равном действии убеждения.

В признании этой жизни, и

В материальном контроле ее.

Секулярист, подобно садовнику Карпосу, может сказать о своем вероучении: «Его пункты немногочисленны и просты. Они таковы: быть хорошим гражданином, хорошим мужем, хорошим отцом и хорошим работником. Я не иду дальше», — сказал Карпос, — «но молю Бога принять все это благосклонно и помиловать мою душу»*.

* Диалог между садовником Карпосом и Башье Туктоном, Вольтер.

ГЛАВА IX. КАК ВОЗНИК СЕКУЛЯРИЗМ

«Мы не должны ни вести, ни оставлять людей в заблуждении, принимая ложь за истину. Не разоблачить — значит обмануть». — Архиепископ Уэйтли.

Будучи одним из социальных миссионеров в пропаганде Роберта Оуэна, я был, подобно Г. Вьюссье, писателю тех дней, «студентом реальностей». Вскоре мне, как и другим, стало ясно, что люди сильно подвержены влиянию своей среды, как в хорошую, так и в плохую сторону. Слово «среда» тогда не использовалось, применялся термин «обстоятельства». Тогда, как и сейчас, повсюду можно было встретить многочисленных лиц, которые объясняли все на сверхъестественных принципах со всей уверенностью бесконечного знания. Не имея этого преимущества, я извлекал пользу, насколько мог, из наблюдений, которые был в состоянии сделать. Я видел, что материальные законы имеют значение в мире. Это привело меня к выводу, что обязанность следить за путями природы лежит на всех, кто хочет найти истинные условия человеческого улучшения или новые причины для морали — и то, и другое очень необходимо. С этой целью название «секуляризм» было дано определенным принципам, целью которых было улучшение человечества материальными средствами, рассматривая науку как провидение человека и оправдывая мораль соображениями, которые относятся только к этой жизни.

Возникновение и развитие (если я могу использовать столь изящный термин) этих взглядов можно проследить в следующих записях.

1. «Материализм будет выдвигаться как единственная прочная основа рационального мышления и практики». (Проспект Движения, 1843, написанный мной.)

2. Пять призов, присужденных мне за лекции для Манчестерского ордена Оддфеллоу. Эти программные обращения (1846) были написаны на принципе, что мораль, в отрыве от теологии, может быть основана на человеческом разуме и опыте.

3. «Reasoner» ограничивается известным, настоящим и стремится реализовать жизнь, которая есть. (Предисловие к «Reasoner», 1846.)

4. В «Reasoner» была начата серия статей под названием «Моральные остатки Библии», одной из целей которой было показать, что те, кто больше не считает Библию непогрешимой книгой, могут все же ценить ее там, где она этически превосходна. («Reasoner», том V, № 106, стр. 17, 1848.)

5. «Учить людей видеть, что сумма всех знаний и долга — секулярна и что она относится только к этому миру». («Reasoner», 19 ноября 1851. Статья «Истины для обучения», стр. 1.)

Это был первый раз, когда слово «секулярный» было применено как общий тест принципов поведения в отрыве от духовных соображений.

6. «Давая отчет о себе во всем спектре мнений, мы должны использовать слово «секулярист» как лучше всего указывающее на ту область человеческого долга, которая принадлежит этой жизни». («Reasoner», 3 декабря 1851, стр. 34.)

Это был первый раз, когда слово «секулярист» появилось в литературе как описание нового образа мышления.

7. «Мистер Холиок, редактор «Reasoner», представит собранию [тогда предложенному] текущее положение секуляризма в провинциях». («Reasoner», 10 декабря 1851, стр. 62.)

Это был первый раз, когда слово «секуляризм» появилось в прессе.

Вышеупомянутое собрание состоялось 29 декабря 1851 года, на котором сделанное заявление можно было принять за эпитоме этой книги. (См. «Reasoner», № 294, том 12, стр. 129, 1852.)

8. Письмо о «Будущем секуляризма» появилось в «Reasoner» (февраль 4, 1852, стр. 187).

Это был первый раз, когда о секуляризме писали как о движении. Термин был заголовком письма Чарльза Фредерика Николлса.

9. «Одна публичная цель — добиться отмены всех актов Парламента, которые мешают секулярной практике». (Статья «Природа секулярных обществ», («Reasoner»), № 325, стр. 146, 18 августа 1852.)

Это именно то отношение, которое секуляризм занимает по отношению к Библии и христианству. Он отвергает такие части Писаний, или христианства, или Актов Парламента, которые конфликтуют с этической истиной или препятствуют ей. Мы не ищем отмены всех Актов Парламента, а только тех, которые мешают секулярному прогрессу.

10. «Друзья «секулярного образования» [Манчестерская ассоциация была тогда так известна] — не секуляристы. Они не претендуют на это, они даже не хотят, чтобы их так считали, они просто используют слово «секулярный» как прилагательное, применительно к способу обучения. Мы применяем его к природе всех знаний». Мы используем существительное «секуляризм». Никто другой этого не делал. У других термин «секулярный» — лишь описательный; у нас термин используется как субъект. У других это отрасль знания; у нас это основное дело жизни — название области спекуляций, которой мы ограничиваемся*. Когда в этих страницах используется слово «секуляризм» или «секулярист», оно применяется для обозначения различия.

* См. статью «Секуляристы — уместность их названия», Дж. Дж. Холиок. Reasoner, стр. 177, 1 сентября 1852.

Болтонский священник сообщил в «Bolton Guardian», что мистер Холиок объявил первой темой своих лекций: «Почему духовенство избегает дискуссий, а секуляристы ищут их?» («Reasoner», № 328, стр. 294, том 12, 1852.)

Эти цитаты из моих собственных сочинений достаточны, чтобы показать происхождение и природу секуляризма. Такие взгляды были широко приняты либеральными мыслителями того времени как улучшение и расширение пропаганды свободомыслия. Были сформированы общества, залам давали секулярное название, и проводились конференции для организации сторонников нового мнения. Первая была проведена в Секулярном институте, Манчестер (3 октября 1852). Делегаты были присланы из обществ в Аштон-андер-Лайне, Болтоне, Блэкберне, Брэдфорде, Бернли, Бери, Глазго, Кейли, Ли, Лондоне, Манчестере, Майлз-Платтинге, Ньюкасл-апон-Тайне, Олдеме, Овер-Дарвене, Оуэнс-Джорнал, Пейсли, Престоне, Рочдейле, Стаффорде, Шеффилде, Стокпорте, Тодмордене.

Среди делегатов было много хорошо известных, давно известных и некоторых до сих пор известных — Джеймс Чарльтон (ныне знаменитый менеджер Чикагской и Олтонской железной дороги), Абрам Гринвуд (ныне кассир Кооперативного оптового банка Манчестера), Уильям Маллие из Тодмордена (известный как «миллионер» оригинальных Рочдейлских пионеров), доктор Хирам Уттли из Бернли, Джон Крэнк из Стокпорта, Томас Хейс, тогда из Майлз-Платтинга, ныне менеджер Крампсаллского бисквитного завода Кооперативного оптового общества, Джозеф Плейс из Ноттингема, Джеймс Мазервелл из Пейсли, доктор Генри Трэвис (социалистический писатель по системе Оуэна), Сэмюэл Ингем из Манчестера, Дж. Р. Купер из Манчестера и автор настоящей книги.

ГЛАВА X. КАК РАСПРОСТРАНЯЛСЯ СЕКУЛЯРИЗМ

«Только путем разнообразных повторений чуждые концепции могут быть навязаны сопротивляющимся умам». — Герберт Спенсер.

В 1853 году в школьных залах Каупер-стрит, Лондон, состоялась шестидневная дискуссия с преподобным Брюином Грантом, бакалавром искусств. Отчет был опубликован «Partridge and Oakley» по цене 2 шиллинга 6 пенсов, из которых было продано 45 900 экземпляров, что широко распространило знание о секуляристских взглядах.

Наш противник был назначен с церковной церемонией на «трехлетнюю миссию» против нас. Он обладал остроумием, готовностью и электрической скоростью речи, хвастаясь, что может говорить в три раза быстрее любого другого. Но он оказался полезен нам, не намереваясь того,

«Его едкие слова превратили сладкое молоко доброты в творог».

благодаря чему он настроил многих против дела, которое представлял. У него хватило ума увидеть, что должен существовать «христианский секуляризм», что подняло секуляризм до уровня христианского любопытства. В Глазго, в 1854 году, я снова встретил мистера Гранта во время нескольких ночных дискуссий в Сити-холле. Эти дебаты также были опубликованы, как и трехдневные дебаты с преподобным Дж. Х. Резерфордом (впоследствии доктором Резерфордом) в Ньюкасл-апон-Тайне, который стремился доказать, что христианство содержит лучший секуляризм. Таким образом, эта новая форма свободомыслия получила общественное признание.

Была куплена аренда дома на Флит-стрит, 147 (1852), где был основан Секулярный институт, связанный с печатью, продажей книг и либеральным издательством. Дальнейшие конференции проводились в июле 1854 года, одна из них — в Стокпорте. На отложенной конференции председательствовал мистер Джозеф Баркер (которого мы обратили)*. У нас было Лондонское секулярное общество, которое встречалось в Зале науки на Сити-роуд и проводило свои заседания Совета в красивом доме мистера Ле Блонда на Лондон-Уолл. Эта работа, и многое другое, была сделана до и во время того, как мистер Брэдло (который впоследствии был заметно идентифицирован с движением) был в армии.

* Reasoner, № 428, том XVII, стр. 87.

Именно в 1854 году я опубликовал первый памфлет о секуляризме — «Практическая философия народа». Он начинался с обоснования необходимости независимых, самостоятельных, самодостаточных мнений. Его вступительный пассаж гласил:

«В обществе, где каждый дюйм земли, каждая травинка, каждый брызг воды, каждая птица и цветок имеют владельца, что делать бедняку с ортодоксальной религией, которая начинается с провозглашения его жалким грешником, а заканчивается тем, что оставляет его жалким рабом, если говорить о неоплаченном труде?»

«Бедняк обнаруживает себя в вооруженном мире, где сила — это Бог, а бедность закована в кандалы. За границей наемный солдат преграждает путь к свободе, а священник — путь к прогрессу. Каждый неимущий мужчина, женщина и ребенок фактически является собственностью капиталиста, не меньше, чем раб в Новом Орлеане.* Общество блокирует бедность, оставляя ей мало шансов на спасение. Ремесленник вовлечен в неизбежную борьбу против зла и несправедливости; так что же делать ему, борцу, с доктринами, которые клеймят его наследственной виной, парализуют произвольной верой, отрицают спасительную силу добрых дел, угрожают ему вечной погибелью?»

Двумя первыми важными работами, оспаривающими принципы секуляризма, были труды преподобного Джозефа Паркера и доктора Дж. А. Лэнгфорда; доктор Паркер был изобретателен, доктор Лэнгфорд — красноречив. Я дискутировал с доктором Паркером в Банбери. В своей книге «Шесть глав о секуляризме»**, что было названием его работы, он делает приятные отсылки к тем дебатам. Газета Christian Weekly News того времени писала: «Эти шесть глав были написаны молодым провинциальным священником большой силы и перспектив, о котором мир еще не слышал, но о котором однажды услышит приятные вещи».

* Не совсем так. Английский раб может убежать — на свой страх и риск. ** Опубликовано моим тогдашним соседом Уильямом Фрименом с Флит-стрит, 69, самим по себе энергичным, приятным христианином.

Это предсказание сбылось. Я говорил мистеру Фримену, что «молодой проповедник» произвел на меня такое впечатление во время дискуссии с ним. Доктор Паркер сказал в своей первой главе: «Если учения Нового Завета противоречат нашему собственному сознанию, нарушают наше моральное чувство, лишают нас сочувствия к человечеству, тогда мы откажемся от них». Это был в точности тот случай секуляризма, который он взялся опровергнуть. Доктор Лэнгфорд придерживался более рациональной религии, чем доктор Паркер. Его «Ответ», который разошелся вторым тиражом в тысячу экземпляров, содержал пассажи, полные вежливости и дружелюбия, хотя он и спорил с изящной энергией против мнений, три четверти которых оправдывали его собственные.

В обращении, произнесенном 29 сентября 1851 года, я сказал, что «существуют три класса лиц, противостоящих христианству: —

«1. Распутники.

«2. Равнодушные.

«3. Интеллектуально независимые.

«Распутники против христианства, потому что считают его врагом чувственности. Равнодушные отвергают его из-за невежества, или из-за отсутствия времени заниматься им, или из-за нежелания заниматься им, или из-за неспособности заниматься им в силу конституциональной невосприимчивости к его призывам. Интеллектуально независимые избегают его как противного свободе, морали и прогрессу». Именно к этим классам, а не к христианам, был обращен секуляризм. Ни доктор Паркер, ни доктор Лэнгфорд не заметили, что он был призван обеспечить этическое руководство там, где христианство, каковы бы ни были его качество, претензии или достоинства, было неэффективным.*

* В 1857 году доктор Джозеф Паркер опубликовал более зрелый и важный том «Помощь ищущим истину, или Христианство и скептицизм», содержащий «Секуляристскую теорию — критику». Спустя более тридцати пяти лет он кажется мне более сильной книгой, с христианской точки зрения, чем я думал при его появлении.

Новая форма свободомыслия под названием «Принципы секуляризма» была представлена Джону Стюарту Миллю, чьей дружбой и критикой я часто был обязан, и он одобрил это изложение как полезное для тех, кто находится вне лона христианства.

Замечательное событие произошло в 1854 году. Евангелический альянс предложил премию в 100 фунтов стерлингов за лучшую книгу об «Аспектах, причинах и агентах» того, что они называли ненавистным апостольским клеветническим именем «неверие».* Преподобный Томас Пирсон из Эймута выиграл премию блестящей книгой, которую я хвалил за множество уместных цитат, поучительность и справедливость, но я отметил, что ее цена (10 шиллингов 6 пенсов) мешает многочисленным скромным читателям приобрести ее. Евангелический альянс сделал вывод, что «уместность» была полностью на их стороне, тогда как я имел в виду уместность по отношению к аргументам и к тем, кто, как предполагалось, должен был быть ими опровергнут. Они решили выпустить двадцать тысяч экземпляров по одному шиллингу за том. Самые выдающиеся евангелические служители и прихожане того времени подписались на проект. Четыре человека подписались на тысячу экземпляров каждый, и был разослан внушительный список подписчиков. К несчастью, я опубликовал еще одну статью, намереваясь побудить читателей Reasoner приобрести экземпляры, так как они нашли бы на ее откровенных страницах богатство цитат мнений свободомыслия, с которыми очень немногие были знакомы. Количество выдающихся писателей, диссидентов от христианства, и сила и удачность их возражений против него, как процитировано мистером Пирсоном, поразили бы и просветили христиан, которые были совершенно не знакомы с исторической литературой еретической мысли. Эта неразумная статья остановила проект. «Шиллинговое издание» так и не появилось, и публика потеряла самую полезную и информативную книгу, написанную против нас в мое время. Преподобный мистер Пирсон умер вскоре после этого; слишком рано, ибо он был служителем, внушающим уважение. Он обладал исследовательской жилкой, добросовестностью, откровенностью и вежливостью — качествами, редкими в его дни.

* Термин преднамеренного оскорбления, как он здесь использован. Неверие означало предательство истины, тогда как еретик часто жертвовал своей жизнью из верности ей.

ГЛАВА XI. СЕКУЛЯРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ОТЛИЧНО ОТ СЕКУЛЯРИЗМА

«Моряк должен следить за скалой и песком так же, как и за Полярной звездой». — Морская максима.

ПРИШЛО время указать на то, что многие, по-видимому, никогда не понимают: секулярное образование полностью отличается от секуляризма. В мои ранние годы слово «научный» было тревожным словом в связи с образованием, но проблема последних лет связана со словом «секулярный». Теологические критики натыкаются там на «скалу».

Многие люди относятся к секулярному обучению с недоверием, считая его тем же самым, что и секуляризм. Секулярное образование известно по признаку обособленности. Оно означает знание, даваемое отдельно от теологии. Секулярное образование включает в себя набор правил для руководства в промышленности, торговле, науке и искусстве. Секулярное обучение так же отличается от теологии, как стихотворение от проповеди. Человек может быть математиком, архитектором, юристом, музыкантом или хирургом и быть

христианином, оставаясь при этом таковым; как Фарадей был одновременно химиком и набожным сандеманианином; как Бакленд был геологом, а также деканом. Но если теология смешивается с профессиональными знаниями, возникнет путаница в голове.* В отдельное время теологию можно преподавать, и любой учащийся будет иметь более ясное и более глубокое знание христианства, если оно будет обособленным в его сознании. Секулярное образование не нападает на христианство и не предубеждает учащегося против него; не больше, чем скульптура нападает на юриспруденцию или геометрия предубеждает ум против музыки. Если бы секулярный преподаватель поставил своей целью, как он и должен делать, прививать элементарные идеи морали, он ограничился бы объяснением того, насколько истина и долг имеют санкции в соображениях чисто человеческих — оставляя учителям религии дополнять в другое время и в другом месте то, что они считают дальнейшими и более высокими санкциями.

* Эдвард Бейнс (впоследствии сэр Эдвард) был величайшим противником своего времени национальных школ и секулярного образования, отправил своего сына в секулярную школу, потому что хотел, чтобы он был умным, а также христианином. Он был и тем, и другим, как я хорошо знаю.

Секулярное образование подразумевает, что надлежащее дело школьного учителя — передавать знания об обязанностях этого мира; а надлежащее дело часовни и церкви — объяснять обязанности, относящиеся к другому миру, что может быть сделано лишь косвенным образом школьным учителем. Удивительно, что гордость священника не побуждает его держать свою собственную работу в своих руках и протестовать против того, чтобы школьный учитель вмешивался в нее. Поступая так, он увеличил бы свое собственное достоинство и отличительность своего сана.

Разделяя каждый вид знания, человек усваивает оба легче и эффективнее. Секулярная подготовка лучше для учащегося и безопаснее для государства; и лучше для священника, если у него есть вера, которая может стоять сама по себе.

Если читатель не воспримет это как парадокс, он согласится, что секулярное отлично от секуляризма, так же отчетливо, как поступок отличается от его мотива. Секулярное обучение включает набор правил обучения в торговле, бизнесе и профессиональных знаниях. Секуляризм предоставляет набор принципов для этического поведения в жизни. Секулярное образование гораздо более ограничено в своем диапазоне, чем секуляризм, который защищает секулярные занятия от теологии, когда теология атакует их или препятствует им. Но чисто секулярное знание ограничено своим собственным поиском и не вступает в контакт с теологией, не больше, чем архитектура вступает в контакт с проповедью.

Человек может быть акционером газовой компании или водопровода, домовладельцем, землевладельцем, фермером или рабочим. Все это секулярные занятия, и тот, кто следует им, может учитывать только свой собственный интерес. Но если он секулярист, он будет учитывать не только свой интерес, но, насколько может, благосостояние общества или мира, поскольку его действие или пример могут способствовать благу всеобщего общества. Он будет делать «свое лучшее», не как говорит мистер Рёскин, «лучшее осла», а «лучшее разумного человека». В каждом акте он будет вкладывать свою совесть и характер с целью так исполнить обязанности этой жизни, чтобы заслужить другую, если она есть. Точно так же, как христианин стремится служить Богу, секулярист стремится служить человеку. Вот что значит быть секуляристом. Идея этого служения — то, что секуляризм вкладывает в его ум. Профессор Клиффорд воскликнул: «Царство Божие пришло — когда придет Царство человека?» Секулярист — это тот, кто приближает приход этого царства: которое должно быть угодно небесам, если люди этого мира должны занять там обители.

ГЛАВА XII. ОТЛИЧИТЕЛЬНОСТЬ СТАНОВИТСЯ ЕЩЕ БОЛЕЕ ОЧЕВИДНОЙ.

«Крик о том, что так называемое секулярное образование является атеистическим, едва ли заслуживает внимания. Крикет не является теологическим; в то же время он не является атеистическим». — Преподобный Джозеф Паркер, доктор богословия, Times, 11 октября 1894 г.

НЕ является секуляризм и атеизмом. Законы вселенной совершенно отличны от вопроса о происхождении вселенной. Изучение законов природы, которое выбирает секуляризм, совершенно отличается от спекуляций относительно авторства природы. Мы можем судить и ценить красоту и пользу древнего здания, хотя мы можем никогда не узнать строителя. Секуляризм — это форма мнения, которая касается только вопросов, результаты которых могут быть проверены опытом этой жизни. Ясно, что существование божества и реальность другой жизни — это вопросы, исключенные из секуляризма, который не требует отрицания божества или бессмертия от членов секуляристских обществ. В свое время только два человека общественного значения — епископ Питерборо и Чарльз Брэдло — утверждали, что секулярное является атеистическим. Тем не менее мистер Брэдло никогда не выдвигал исповедание атеизма как один из догматов какого-либо секуляристского общества. Атеизм может быть личным догматом, но он не может быть секуляристским догматом, с которым он полностью не связан.

Никто не стал бы путать секулярное с атеистическим, если бы понимал, что секулярное — это отдельное. Мистер Ходжсон Пратт, христианин, описывая в Concord (октябрь 1894 г.) похороны Анджело Маццолени, сказал: «похороны были полностью секулярными», имея в виду, что церемония отличалась от церковной, будучи основанной на соображениях, относящихся к долгу в этом мире.

В неопределенности разговорной речи мы постоянно слышим фразу «образование школьного совета». Однако школьные советы не могут дать образование. Это вне их досягаемости. Большинство людей путают обучение с образованием. Обучение относится к промышленным, коммерческим, сельскохозяйственным и научным знаниям и подобным предметам. Образование подразумевает полную подготовку и «выявление всех сил ума».* Таким образом, обучение отличается от образования. Обучение — это ведомственное знание. Образование включает все влияния жизни; обучение дает навыки, образование формирует характер.

* Генри Драммонд дал это определение в Палате общин, и оно было принято У. Дж. Фоксом и другими лидерами мнений того времени.

Преподобный доктор Паркер — первый нонконформистский проповедник, который заявил о своем согласии с секулярным обучением в школах школьных советов. Когда мистер У. Э. Форстер разрабатывал свой Закон об образовании, я умолял его поднять английскую образовательную политику до уровня много курящих, много размышляющих голландцев. «Система образования в Голландии берет начало с 1857 года. Это секулярная система, означающая под секулярным то, что Библию не разрешается читать в школах, и никакое религиозное обучение не разрешается давать. Использование школьного помещения, однако, предоставляется служителям всех деноминаций с целью преподавания религии вне школьных часов. Школьному учителю не разрешается давать религиозное обучение или даже читать Библию в школе в любое время».*

* Отчет из Гааги, мистер (ныне достопочтенный) Джесси Коллингс, член парламента, май 1870 г.

Ни одно государство не воспитывает лучших граждан или лучших христиан, чем голландцы. Мистер Гладстон с присущей ему проницательностью сказал, что «секулярное обучение не предполагает отрицания религиозного учения, а лишь разделение по времени». Кажется невероятным, что христианские служители в целом не видят преимущества этого. Я, вероятно, сам стал бы христианским проповедником, если бы не непрерывность, с которой религия навязывалась мне в детстве и юности. Даже сейчас мой ум болит, когда я думаю об этом. Что касается меня, я уважаю индивидуальность благочестия. Это всегда живописно. Глядя на религию извне, я вижу, что конкретный сектантство является источником религиозной силы. Человек является хозяином своей веры только тогда, когда он видит ее ясно, отчетливо и отдельно. Вместо того чтобы позволить секулярному обучению и религиозному образованию преподаваться отдельно, христианские служители позволяют великим доктринам, которые они исповедуют поддерживать, быть сведенными к среднему уровню школьного совета, в котором, если делать это честно по отношению ко всем мнениям, никто не может разглядеть христианство без помощи микроскопа. И это сходит в наши дни за хорошую церковную политику. В недавнем письме (ноябрь 1894 г.) мистер Гладстон подтвердил свое возражение против «внеконфессиональной системы религии, созданной государством или под его властью». Он говорит: «Было бы, я думаю, лучше для государства ограничиться предоставлением секулярного обучения, которое, конечно, не является полным образованием». Мистер Гладстон не путает секулярное обучение с образованием, но придерживается образа мыслей Мильтона, который говорит: «Я называю полным и щедрым образованием то, которое приспосабливает человека к справедливому, умелому и великодушному выполнению всех обязанностей, как частных, так и публичных, мира и войны». Секулярное обучение не затрагивает доктрину, не угрожает вероучению, не вызывает скептицизма в уме. Но средний уровень веры вводит агрессивную руку ереси в каждую школу, вмешиваясь в догматы, укоренившиеся в совести, бездумно тревожа религиозные убеждения и заменяя ясный, откровенный и мужественный исход катастрофической, слепой и робкой политикой, извивающейся, как змея, вместо того чтобы идти с самоуверенной прямотой. Эта мужественная прямота была бы правилом, если бы была принята формула великого проповедника, который сказал: «Секулярное образование государством и христианское образование христианской церковью — мой девиз».* Единообразие истины желательно, и оно придет не через ухищрения, а через убеждение.

* Преподобный Джозеф Паркер, доктор богословия.

Кто-то недавно процитировал в Daily News (19 сентября 1895 г.) следующие предложения, которые я написал в 1870 году:

«Только с секулярным обучением в дневной школе религия приобретет свежесть и новую силу. Священник и служитель будут осуществлять новое влияние, потому что их служение будет иметь достоинство и определенность. Они больше не будут делегировать вещи, объявленные ими священными, для преподавания из вторых рук измученному, перегруженному работой и часто неохотному школьному учителю и учительнице, которые должны противоречить мягкости религии категоричностью педагога и стирать заповедь о том, что «Бог есть любовь», невоздержанным применением березовой розги.... Не секулярное обучение порождает непочтительность, а эта несвоевременная фамильярность с предполагаемыми вещами Божьими, которая лишает божественность ее божественности».

Библия в школьном классе не всегда будет преимуществом для клерикализма, как считается сейчас.

Закон об образовании мистера Форстера создал то, что мистер Дизраэли презрительно описал как новую «жреческую касту» — корпус проповедников из вторых рук, которым должны платить государственные деньги за выполнение работы, которую служитель и священник объявляют призванными небесами выполнять — а именно, спасать души людей. Согласно этому закону, духовенство действительно больше не нужно; их работа может быть выполнена более простым и дешевым сортом ремесленника. Мистер Форстер настаивал на том, чтобы Библия была введена в школьный класс, что дает большое преимущество свободомыслящему, так как это делает критическую агитацию против ее характера и претензий делом самозащиты для каждой семьи. Другой выдающийся проповедник, мистер Ч. Г. Сперджен, писал не открыто в Times, как доктор Паркер, а в The Sword and Trowel так: «Мы хотели бы видеть установленную систему всеобщего применения, которая дала бы здоровое секулярное образование детям и оставила бы религиозную подготовку дому и агентствам Церкви Христовой». Достойно сияющего здравого смысла знаменитого оратора Скинии, что он сказал это где угодно.

ГЛАВА XIII. САМОЗАЩИТА ДЛЯ НАРОДА

«Что подходит богам наверху, только боги могут знать; что нам нужно, так это здравый смысл этого мира, как жить внизу».

По своей природе секуляризм терпим по отношению к религиям. Однажды я составил свод правил для атеистической школы. Одно правило заключалось в том, что детей следует учить догматам христианской, католической, мусульманской, иудейской и ведущих теологических систем мира, а также секуляристским и атеистическим формам мысли; чтобы, когда ученик достигнет возраста рассудительности, он мог разумно выбрать веру для себя. Меньшее было бы мошенничеством по отношению к пониманию человека. В вопросах, которые касаются только его самого, он должен быть свободен выбирать для себя и знать, из чего он выбирает. Та форма веры, которая имеет сомнения относительно того, может ли она стоять сама по себе, должна вызывать недоверие.

Скандал христианства в том, что в течение двадцати пяти лет оно парализовало обучение школьных советов своим раздором мнений относительно того, какие религиозные догматы следует преподавать; в то время как в секулярности нет разобщенности. Все согласны с правилами арифметики. Законы грамматики вызывают всеобщее согласие. Нет соперничающих школ по интерпретации геометрических задач. Только в богословии существует непримиримое разнообразие. Когда секулярное обучение будет допущено, деноминационные различия будут уважаться как аспекты целостности совести, которые больше не препятствуют интеллектуальному прогрессу народа.

Но есть более серьезные проблемы, чем гордость и предпочтения проповедника; а именно благосостояние детей народа. Что нужно рабочему классу, так это промышленное образование. Бедность — это битва, и бедные всегда в конфликте — конфликте, в котором самые невежественные всегда проигрывают. Принятая политика государства оставляет рост населения на волю случая. Оно не позволяет никого убивать; оно заставляет людей оставаться в живых и оставляет их существование на случай необходимости капиталистов нанимать их услуги. Таким образом, наши большие города переполнены семьями, движимыми туда дикими силами голода и страсти. От рабочего, находящегося в таком положении, правящий класс требует четырех обязанностей:

1. Чтобы он не доставлял приходу беспокойства, прося его содержать свою семью.

2. Чтобы он платил любые налоги, которые с него взимаются.

3. Чтобы он не доставлял хлопот полиции.

4. Чтобы он сражался вообще с кем бы то ни было, с кем правительство сочтет нужным вовлечь нацию в войну.

Любое знание, необходимое для того, чтобы будущий рабочий мог делать эти вещи, является его правом и должно быть дано ему в юности самым быстрым образом; и любое другое внушение, которое задержит это знание на пути или запутает учащегося в его приобретении, является жестокостью по отношению к нему и опасностью для общества, которое это допускает; и государство, если бы оно было проницательным и справедливым, запретило бы это.

В апреле 1870 года в письме, которое появилось в Spectator, я написал следующее:

«В речи епископа Питерборо, произнесенной на Образовательной конференции в Лестере и опубликованной в отдельной форме Национальным образовательным союзом, его светлость цитирует из моего недавнего письма в Daily News некоторые слова, в которых я объяснял, что «внеконфессиональное образование равносильно новому виду парламентского благочестия». Приятно обнаружить, что епископ Питерборо может «полностью поддержать эти слова». Епископ спрашивает: «Чьи это слова, как вы думаете? Это слова того реакционного защитника вероучений и догм — мистера Холиока». Далеко не будучи «реакционером» в этом вопросе, я всегда утверждал, что каждая форма искреннего мнения, религиозного или секулярного, должна иметь свободную игру и честную игру. Я никогда не менял своей позиции в защите права на свободное высказывание и свободное действие всех искренних убеждений. Государству требуется самодостаточное и налогоплательщическое население. Но государство не может обеспечить это, кроме как передачей продуктивных знаний народу. Необходимо, чтобы народ получал, и в интересах государства давать продуктивное обучение в национальных школах».

Если бы люди осознали, насколько необходимо расширенное секулярное обучение, они были бы нетерпеливы к препятствованию ему со стороны враждующих сект. Детям нужно промышленное образование, чтобы подготовить их к эмиграции. Знание почв, скота, климата и урожаев, и того, как сколотить вигвам и вырастить свинину и кукурузу, — вот что им нужно. Из-за отсутствия таких знаний часовщики Клеркенвелла, сапожники Нортгемптона, ткачи Ланкашира и шахтеры Дарема погибают как эмигранты, и их кости белеют на прериях. Тем не менее все ортодоксальное обучение выпускает своих учеников необученными, ибо, как сказал Тиллотсон: «Тот, кто не знает тех вещей, которые полезны и необходимы ему для знания, — лишь невежественный человек, что бы он ни знал помимо этого». Знать этот мир и секулярные условия процветания в нем необходимо для народа.

Христианство совершенно бесполезно в промышленности. Если рабочий не может платить налоги, самый набожный канцлер казначейства не убавит шесть пенсов в знак уважения к благочестию неплательщика. Бедняк может верить в Тридцать девять статей, уметь читать все молитвы; он может проводить свои воскресенья в церкви, а вечера на молитвенных собраниях; но преподобный магистрат, который конфирмовал его и проповедовал ему, отправит его в тюрьму, если он не заплатит. Чем скорее рабочие поймут, что христианство не имеет коммерческой ценности, тем лучше для них.

Почему к чисто секулярному обучению следует относиться с недоверием, когда чисто религиозное образование не дает ответа? В человеческом опыте не видно, чтобы чисто религиозное обучение, даже когда оно преподается в семье священника, было гарантией хорошего поведения. Общим замечанием является то, что сыновья священников оказываются хуже, чем сыновья родителей других профессий.

Нам не нужно ноющее или хнычущее население. Элементы науки и морали дадут детям использование их ума и умы для использования, и научат справедливости и доброте, самонаправлению, уверенности в себе, стойкости и истине. В этом обучении есть благочестие — благочестие к человечеству — именно тот сорт благочестия, от нехватки которого страдает общество.

Принципы, за которые в течение двух столетий боролся нонконформизм в Англии, заключаются в том, что государство не должно запрещать никакую религию, навязывать никакую религию, преподавать никакую религию, оплачивать никакую религию. В 1870 году, в год, когда вступил в силу Закон мистера Форстера, я был единственным человеком, который выпустил публичное обращение к «избирателям школьных советов» в пользу бесплатного, обязательного и секулярного обучения. Два из предложений, наименее вероятно, что будут благоприятно приняты, с тех пор были приняты. Очередь третьего должна быть близка, если дураки не всегда у избирательных урн.

ГЛАВА XIV. ОТВЕРГНУТЫЕ ДОГМАТЫ ЗАМЕНЕНЫ ЛУЧШИМИ

«Ложные идеи могут быть опровергнуты аргументами, но только истинными идеями они могут быть изгнаны». — Кардинал Ньюман.

ОШИБКА будет жить везде, где могут рыться паразиты ума; и ошибка, если ее изгнать, вернется в свое привычное место, если ее место не будет занято каким-то арендатором истины. Предположим, что критика установила:

1. Что Бог неизвестен.

2. Что будущая жизнь недоказуема.

3. Что Библия не является практическим руководством.

4. Что провидение спит.

5. Что молитва бесполезна.

6. Что первородный грех не является истиной.

7. Что вечная погибель нереальна.

Что собирается делать свободомыслие? Все эти теологические идеи, как бы они ни были неверны, являются силами мнения на стороне ошибки. После изъятия этих доктрин из умов людей, насколько это может сделать разумная критика, что предлагается поставить на их место? Когда мы призываем людей, что они идут по неправильному пути, мы с большей вероятностью привлечем их внимание, если сможем указать правильный путь.

Ни один ум никогда не бывает совершенно пустым. Возражение против невежества не в том, что у него нет идей, а в том, что у него есть неправильные. Его идеи узкие, стесненные, порочные. Оно любит без причины, ненавидит без причины и подозрительно относится к тому, чему могло бы доверять. Недостаточно сказать человеку, который ест вредную пищу, что она навредит ему. Если у него нет другой пищи, он должен продолжать питаться тем, что у него есть. Если вы не можете предоставить лучшее, вы не можете упрекать того, кто берет плохое. Но если у вас есть истинные принципы, они должны быть предложены в качестве замены ложных. Секуляристская истина должна идти по пятам теологической ошибки.

1. Для изучения происхождения вселенной секуляризм подставляет изучение законов и использования вселенной, что, как признал кардинал Ньюман, может рассматриваться как согласующееся с волей ее автора.

2. Для будущего состояния секуляризм предлагает мудрое использование этого, так как тот, кто терпит неудачу в этом «ближайшем долге», не имеет моральной пригодности для любого другого.

3. Для откровения он предлагает руководство наблюдения, исследования и опыта. Вместо того чтобы принимать авторитет за истину, он принимает истину за авторитет.

4. Для провидения Писания секуляризм направляет людей к провидению науки, которое обеспечивает защиту от опасности или приносит избавление, когда приходит опасность.

5. Для молитвы он предлагает самопомощь и использование всех ресурсов мужественности и трудолюбия. Юпитер сам упрекнул возчика, который взывал о помощи, вместо того чтобы приложить собственное плечо к колесу.

6. Для первородной порочности, которая вселяет безнадежность во все усилия для личного совершенства, секуляризм советует создание тех условий, насколько человеческое предвидение может их обеспечить, в которых будет «невозможно человеку быть порочным или бедным». Цель секуляризма — способствовать морализации этого мира, что христианство оказалось неэффективным выполнить.

7. Для вечной погибели, которая ужасает каждое человеческое сердце, секуляризм подставляет предупреждения и наказания причинности, сопровождающие нарушение законов природы или законов истины — наказания, неумолимые и неизбежные в своих последствиях. Хотя они не распространяются на индивида дальше этой жизни, они лишены ужасного элемента божественной мстительности, однако, будучи близкими и неизбежными — следуя за правонарушителем так же близко, как тень правонарушения — они более сдерживают, чем будущее наказание, которое «вера» может избежать без заслуг.

Цель секуляризма — воспитывать совесть в служении человеку. Он вкладывает долг в свободомыслие. Люди спрашивали ради самозащиты и из неприязни к ошибке. Но если человек сам не был в опасности и был равнодушен к тому, преобладает ли ошибка — которая больше не вредила ему — или нет, секуляризм утверждает, что все еще является долгом помогать в ее прекращении ради других. Это был У. Дж. Фокс, самый еретический проповедник своего времени, который сказал (1824): «Я верю в право религии и долг свободного исследования». Он очень исключительный человек — как мы знаем в политических, а также в вопросах умственной свободы — кто заботится о праве, которое ему самому не нужно. Человек обычно придерживается мнения, как я видел во многих агитациях, что никто не должен заботиться о форме свободы, которая ему самому не нужна. Это как если бы человек на берегу думал, что человеку в воде не нужна веревка. Долг — это преданность праву. Право в морали — это то, что морально целесообразно. То, что морально целесообразно, способствует счастью наибольшего числа людей. Служение другим — это практическая форма долга. «Тот, — говорит Будда, — кто был прежде беспечен, а впоследствии становится серьезным, освещает мир, как луна, вышедшая из-за облака».

Конструктивность — это образование, которое достигает успеха лишь медленно. У некоторых людей вообще нет никакого отчетливого представления об истине. Им, кажется, никогда не приходило в голову, что в ней есть что-то внутреннее, и они натыкаются на нее только случайно. У других есть здравая идея, что истина существенна и что, как правило, вы должны говорить ее, и некоторые делают это. Это небольшая концепция истины, но она хороша, насколько это возможно, и должна цениться, так как она редка. Если кто-то спрашивает такого человека, является ли то, что он говорит, тем, что он думает, или тем, что он знает как истину, он в замешательстве. Разница между двумя вещами ему не приходила в голову. Он был под впечатлением, что то, во что он верит, — это то же самое, что то, что он знает, и когда он обнаруживает, что эти две вещи очень разные, его идея истины удваивается и становится в два раза больше, чем была раньше.

Есть еще более широкий взгляд, которого многие никогда не достигают. Для них вся истина — это истина равной ценности. Все гуси — гуси, но не все одинаково нежные. Хотя все лошади — лошади, не все одинаково быстрые. Тем не менее многие никогда не замечают, что не все факты одинаково сочные или быстрые, и не вся истина равной ценности или полезности.

Социальная истина имеет три признака — она должна быть явной, уместной для рассматриваемого вопроса и полезной для рассматриваемой цели. Но требуется некоторый интеллект, чтобы заметить это, и суждение, чтобы действовать на его основе.

ГЛАВА XV. МОРАЛЬ НЕЗАВИСИМА ОТ ТЕОЛОГИИ

«Религия, имеющая дело с заведомо непостижимым, не является основой для человеческого союза в социальных, или промышленных, или политических кругах, а только та часть старой религии, которая сейчас называется моральной». — Профессор Фрэнсис Уильям Ньюман.

Епископ Элликотт был первым прелатом, которого я слышал, признавшим (в проповеди членам Британской ассоциации содействия развитию науки), что люди могут быть моральными по другим мотивам, чем те, которые предоставляет христианство. Ренан говорит, что Иустин Мученик «в своей «Апологии» никогда не атакует принцип империи. Он хочет, чтобы империя изучила христианские доктрины». Секулярист атаковал бы принцип, считая свободу более важной для прогресса, чем любую доктрину без нее. Те, кто стремится направлять жизнь разумом, не лишены стандарта для обращения. «Секуляризм не принимает никакого авторитета, кроме авторитета природы, не принимает никаких методов, кроме методов науки и философии, и не уважает на практике никакого правила, кроме правила совести, иллюстрированного здравым смыслом человечества. Он ценит уроки прошлого и смотрит на традицию как на представляющую склад сырья для мысли, а во многих случаях — результаты высокой мудрости для нашего почтения; но он полностью отрицает традицию как основу веры, независимо от того, претендуют ли чудеса и сверхъестественное на ее сторону или нет. Никакое священное Писание или древняя Церковь не могут быть сделаны основой веры по той очевидной причине, что их претензии всегда нуждаются в доказательстве и не могут без абсурда приниматься на веру. Ассоциация оставляет своим индивидуальным членам право отдавать любое уважение, которое их собственный здравый смысл считает должным мнениям великих людей, живых или мертвых, высказанным или написанным; так же как и практике древних сообществ, национальных или церковных. Но она отрицает всякое обращение к таким авторитетам как к окончательным критериям истины».*

* Я обязан выражением этого пассажа, чья всеохватность и удачность фразы превосходят возможности моего пера, профессору Фрэнсису Уильяму Ньюману.

Мораль может быть вдохновлена и подтверждена восприятием последствий поведения. Теология рассматривает свободную волю как фундамент ответственности. Но свободная воля не спасает ни одного человека от материальных последствий и отвлекает внимание от материальных причин зла и добра. При доктрине свободной воли удивительно, что в мире вообще остается какая-то мораль. Это доктрина, которая дает негодяям такой же шанс, как и святому. Когда человека уверяют, что он может быть спасен, когда он верит, и что, имея свободную волю, он может верить, когда ему угодно, он, как правило, никогда не желает этого, пока не насытится пороком или не собирается умереть — либо от болезни, либо от палача. Если от палача, ему говорят, что, при условии, что он покается до восьми часов утра, он может оказаться прильнувшим к лону Авраама до девяти. Свободная воля — это доктрина негодяйства. Пора бы морали иметь иное основание, чем теология. Отношения жизни могут быть сделаны такими же впечатляющими, как идеи сверхъестественного. Но в этом христиане не только не помогают, они пренебрегают попыткой контролировать жизнь разумом. Когда о секуляризме только заговорили, президент Конгрегационалистского союза, преподобный доктор Харрис, рекомендовал Союзу слова епископа Лавингтона вековой давности (1750): «Братья мои, я прошу вас восстать вместе со мной против простой моральной проповеди».* Выдающийся писатель Р. Х. Хаттон, пишущий о «Секуляризме» в Expositor еще в 1881 году, упорно доказывает, что моральное управление невозможно без сверхъестественных убеждений. Эготизм христианства так же заметен, как и эготизм политики. Никакая этика не является подлинной, если она не несет клейма Церкви. Секуляризм не отрицает эффективности других теорий жизни на тех, кто их принимает, и только претендует на пользу как рекомендацию морали на соображениях чисто человеческих тем, кто отвергает теории чисто духовные. Любой, знакомый с полемикой, знает, что христианство рекламируется как патентованное лекарство, которое вылечит все недуги человечества. Каждого, кто пробует разумную мораль, поощряют осуждать ее, и его денонсируют, если он хвалит ее.

* British Banner, 27 октября 1852 г.

Максима секуляризма гласит, что везде, где есть законный объект, к которому люди должны стремиться, есть секулярный путь к нему.

Почти все низшие натуры восприимчивы к моральной и физической улучшаемости, которая может быть бесконечно продвинута путем обеспечения надлежащих материальных условий.

Поскольку невозможно продемонстрировать, будут ли неравенства человеческого состояния компенсированы в другой жизни, дело интеллекта — исправить их в этом мире. Спекулятивное поклонение высшим существам, которые не могут нуждаться в нем, кажется меньшим долгом, чем терпеливое служение известным низшим натурам и смягчение суровой судьбы, чтобы невежественные могли быть просвещены, а низкие — возвышены.

Христиане часто продвигают проекты, полезные для людей; но не побуждаются ли они главным образом надеждой склонить сердца тех, кому они помогают, к своему делу? Не является ли их мотив прозелитизмом? Не является ли более высокой моралью делать добро ради самого добра, не заботясь о том, станут ли те, кому помогли, приверженцами или нет?

Поездка в далекий город, чтобы смягчить там какое-то бедствие, проиллюстрирует принцип секуляризма. Один человек пойдет на это дело из чистого сочувствия к несчастным; это доброта. Другой идет, потому что священник велит ему; это послушание. Другой идет, потому что двадцать пятая глава Матфея говорит ему, что все такие люди перейдут по правую руку Отца; это расчет. Другой идет, потому что верит, что Бог велит ему; это теологическое благочестие. Другой идет, потому что осознает, что пренебрежение страданием не поможет; это утилитаризм. Но другой идет на дело милосердия, потому что это непосредственное служение человечеству, зная, что материальное избавление — это благочестие и лучше, чем духовное утешение; это секуляризм.

Тот, чья репутация духовности во всех Церквях, говорит: «Собственно говоря, всякая истинная работа — это религия, и что бы религия ни была не работой, она может пойти и жить среди браминов, антиномиан, крутящихся дервишей или где угодно. Достойна была та максима старых монахов, Laborare est orare (Работа — это молитва)».* В своей статье об Огюсте Конте мистер Дж. С. Милль говорит, что он «использует религию в ее современном смысле как означающую то, что связывает убеждения, будь то с божеством или с долгом — божество в теологическом смысле или долг в моральном смысле». Это единственный смысл, в котором секулярист использовал бы этот термин. Религиозный морализм — это термин, который я мог бы использовать, поскольку он связывает человека с человечеством, чего религия не делает. «Без Бога», — сказал Мадзини итальянским рабочим сорок лет назад, — «без Бога вы можете принуждать, но не убеждать. Вы можете стать тиранами в свою очередь; вы не можете быть просветителями или апостолами». Однажды ночью, когда Мадзини говорил таким образом, в присутствии Гарибальди, утверждая, что нет основания долга, если оно не основано на идее Бога, Генерал повернулся и сказал: «Я атеист. Я лишен чувства долга?» «Ах, — ответил Мадзини, — вы впитали его с молоком матери». Все вокруг улыбнулись быстрой остроумной увертке.

* Карлейль, «Прошлое и настоящее».

В одном смысле Мадзини был таким же атеистом в уме, как и ортодоксальные христиане. Он не верил, что истина, долг или человечество могут иметь какую-либо жизнеспособность, если не происходят из веры в Бога. Набожный, как немногие люди, в Церкви или вне ее, Мадзини верил только в Бога. Догматы Церквей были для него как будто их не существовало; тем не менее были времена, когда он, казалось, признавал, что другие мотивы, чем тот, который вдохновлял его, могут действовать во благо в других умах. В письме, которое он однажды адресовал мне, встретился этот великолепный пассаж: —

«Мы преследуем одну и ту же цель — прогрессивное улучшение, ассоциацию, трансформацию испорченной среды, в которой мы сейчас живем, свержение всех идолопоклонств, обманов, лжи и условностей. Мы оба хотим, чтобы человек был не бедным, пассивным, трусливым, фантасмагорическим нереальным существом актуального времени, думающим одним образом и действующим другим; склоняющимся перед властью, которую он ненавидит и презирает; несущим пустые папистские или Тридцать девять статей формулы на челе, и никаких внутри; но фрагментом живой истины, реальным индивидуальным существом, связанным с коллективным человечеством — смелым искателем вещей грядущих; нежным, мягким, любящим, но твердым, бескомпромиссным, неумолимым апостолом всего, что справедливо и героично — Священником, Поэтом и Пророком».

Мадзини видел в концепции Бога великий «Индикатор» долга, и что одна фигура, «самая глубоко вдохновленная Богом, которую люди видели на земле, была Иисус». Страстный протест Мадзини против неверия сам по себе был формой неверия. Он верил только в одного Бога, а не в трех. Если Иисус был вдохновлен Богом, он не был Богом, иначе он был бы самовдохновленным. Но, помимо этой отталкивающей ереси, если теизм и христианство необходимы тем, кто хотел бы служить человечеству, всякая пропаганда свободы должна быть отложена до тех пор, пока не будут сделаны новообращенные в эту новую веру.

Возникает вопрос: видели ли мы когда-нибудь независимую мораль в действии?

Вольтер, рискуя свободой и жизнью, спас семью, у которой не было защитников, от костра и колесования, подготовленных для них священниками. Пейн вдохновил Америку на независимость, а Ллойд Гаррисон даровал свободу рабам, чьи оковы защищало духовенство. Христианство трех наций не породило в те времена трех человек, которые совершили бы что-либо сопоставимое с достижениями этих трех скептиков, совершивших это великое благо не только без помощи христианства, но и вопреки ему. Если бы не препятствия со стороны христиан, они достигли бы еще большего блага, не подвергаясь тем опасностям, которые им пришлось преодолеть.

Никто из ранних критиков секуляризма, как уже было сказано (да и немногие в более поздние годы), не осознавал, что он обращен не к христианам, а к тем, кто отверг христианство, или к тем, кто был к нему безразличен и находился вне его. Христиане не могут сделать ничего, чтобы привить им этические принципы, поскольку они не верят в мораль, если она не основана на их сверхъестественных догматах. Им приходится обращать людей в теизм, веру в чудеса, пророчества, боговдохновенность Писания, Троицу и другие утомительные для души доктрины, прежде чем они смогут привить мораль, которой они могут доверять. Мы не спешим туда, куда они боятся ступить. Секуляризм движется там, где они вовсе не ходят.

ГЛАВА XVI. ЭТИЧЕСКАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ

«О характере человека можно больше узнать, однажды поторговавшись с ним лошадьми, чем слушая его разговоры целый год на молитвенном собрании». — Американская пословица.

Форма мысли, не имеющая достоверности, не может вызвать разумного доверия. Ни одно мнение не может претендовать на внимание, если оно не поддается проверке, и не может удержать его, если оно его получило.

Если арифметический расчет неверен, это можно обнаружить новым способом вычисления; если медицинский рецепт неверен, результат проявляется в состоянии здоровья; если политический закон неверен, рано или поздно это становится очевидным по тому вреду, который он причиняет; если теорема в навигации ошибочна, задержка или катастрофа предупредит мореплавателя о его ошибке; если безумный моралист учит, что приверженность истине — это зло, люди могут испытать последствия лжи, когда недоверие и позор вскоре отрезвят их. Но если теологическое убеждение ошибочно, мы должны умереть, чтобы узнать об этом. Секуляризм поэтому безопаснее. Лучше следовать двойному свету разума и опыта, чем темному фонарю веры. «Во всем, кроме религии, — восклицает известный проповедник*, — люди знают свои истинные интересы и пользуются собственным разумением. Никто не принимает ничего на веру на рынке, и никто не делал бы этого в церкви, если бы забота об истине была хотя бы в сотую долю такой же, как забота о деньгах».

* У. Дж. Фокс.

Мистер Рэтбоун Грег в памятном отрывке показал, что «судьба человека — возможно, не столько индивида, сколько всего человечества — находится в его собственных руках, поскольку он окружен неизменными законами, от знания которых и соблюдения которых зависит его благополучие. Изучение этих законов и послушание им составляют, следовательно, великую цель общественного образования. Людей необходимо учить:

«1. Физическим законам, от которых зависит здоровье.

«2. Нравственным законам, от которых зависит счастье.

«3. Интеллектуальным законам, от которых зависит знание.

«4. Социальным и политическим законам, от которых зависят национальное процветание и прогресс.

«5. Экономическим законам, от которых зависит богатство».

У мистера Сперджена бывали вспышки секуляристского вдохновения, как, например, когда он, нанимая служанку, которая заявила, что приняла религию, спросил, «подметает ли она под ковриками». Это было суждение о благочестии по материальному критерию.

Нет доверия более надежного, чем выводы разума и науки. То, что не поддается доказательству, обычно решается желанием и лишено условий единообразия или достоверности.

Долг состоит в том, чтобы поступать правильно, потому что это справедливо по отношению к другим, и потому что мы должны подавать пример правильного поведения другим, иначе у нас нет оснований требовать, чтобы другие поступали правильно по отношению к нам. Достоверность лучше всего достигается использованием материальных средств, потому что мы можем лучше их просчитать и потому что они с меньшей вероятностью ускользнут от нас или предадут нас, чем любые другие доступные нам средства.

Ортодоксальные религии сейчас выглядят бледными. Они все еще держат слово материального обещания на словах, но нарушают его на деле; и огромное количество людей теперь знает это, и многие священнослужители знают, что они знают это. Бедным нужна материальная помощь, а молитва — это способ ее не получить; в то время как наука, более предусмотрительная, чем вера, принесла людям щедрые дары и внушила им справедливые ожидания. Что нужно людям, так это руководство, которое стоит на деловой основе. Церкви управляют системой иностранных дел очень небрежно, что совершенно несовместимо со здравыми коммерческими принципами. Например, фирма, выдающая чеки на банк в какой-то далекой стране — которой нет ни в одном справочнике установленных мест, ни на одной карте, и из которой, как известно, никто из тех, кто отправлялся на ее поиски, никогда не возвращался, — вела бы очень мало дел среди благоразумных людей. Однако именно таков характер деятельности, которой занимаются ортодоксальные фирмы.

С другой стороны, секуляризм предлагает вести дела жизни на чисто меркантильных принципах. Он занимается только тем классом сделок, результат которых может быть проверен опытом этой жизни. Его чеки, если можно так выразиться, выписаны на долг, здравый смысл и материальные усилия и должны быть обналичены из доходов, возникающих в нашей среде — на наших собственных глазах — и подлежащих обычным коммерческим проверкам. Природа — это банкир, который оплачивает все векселя, удерживаемые теми, кто соблюдает ее законы. Пользуясь словами Макбета, именно здесь, «на этой отмели времени», куда мы заброшены, природа оплачивает свои чеки, а не где-то еще; они оплачиваются сейчас, а не в неизвестном мире, в какое-то неизвестное время и совершенно неизвестным образом. Из-за недостатка суждения или здравого смысла секулярист может вести плохие дела, но он дает хорошее обеспечение. Его гарантия — опыт. Его рекомендации — факты настоящего времени. Он держит всех, кто имеет с ним дело, начеку. Секуляризм говорит людям, что они должны заботиться о себе сами, действовать самостоятельно, в пределах того, чтобы не причинять вреда другим. Секуляризм не претендует на непогрешимость, но действует на честных принципах. Он стремится поставить прогресс на деловую основу добросовестности.* Приверженцы, которые принимают теорию этой жизни для этой жизни, живут в своей собственной стране — стране достоверности. Наука и утилитарная мораль — короли в этой стране, и правят там по праву завоевания над заблуждением и суеверием. В царстве Мысли нет завоевания людей, а только завоевание глупости. Вне мира науки и морали лежит великая Спорная Земля существования Божества и Будущего Состояния. Правителя Спорной Земли зовут Вероятность, а его два министра — Любопытство и Спекуляция. Над той могучей равниной, которая так же широка, как вселенная, и так же стара, как время, никогда не было слышно голоса богов, и никогда не были прослежены их следы. Философы исследовали это поле с телескопами большего радиуса действия, чем глаза тысячи святых, и не распознали ничего, кроме безмолвного и далекого горизонта. Священники осуждали их за то, что они не видят того, что было невидимым. Сектанты шумели, а самые невежественные выли — как всегда делают самые невежественные, — что там что-то есть, потому что они хотят это видеть. Все это время белая тайна остается нераскрытой в этой жизни.

* См. «Секуляризм — религия, которая не доставляет хлопот небесам».

Но то, что будущее не раскрыто, не является доказательством того, что будущего нет. Те, кто рассуждает через свои желания, будут верить, что оно есть; те, кто рассуждает через свое понимание, могут все же надеяться, что оно есть. Тем временем все стоят перед порталами неизведанного мира в равном неведении. Если вера может быть благочестием, то труд — тем более. Привносить новую красоту в обыденную жизнь — разве это не благочестие? Превращать тупую глупость в разумное восхищение любым творением природы — разве это не благочестие? Если наши города и улицы будут приносить радость и бодрость всем, кто в них живет или ходит — разве это не благочестие? Если молитва невинности возносится к небу через чистую атмосферу, а не через зловонный и загрязненный воздух нечистот, обычный в окрестностях городов, церквей и даже соборов — разве это не благочестие? Можем ли мы в наши дни представить себе религиозных людей невежественными и грязными? И все же их много. Если поэтому мы посылаем на небо чистых, умных, светломыслящих святых — разве это не благочестие? Это неплохая религия — как религии идут — верить в доброго Бога знания, чистоты, бодрости и красоты и приносить на его алтарь ежедневную жертву разумной искренности и материального служения.

Мы оставляем другим их собственный путь веры и поклонения. Мы просим лишь позволения идти своим. Карлейль сказал нам, что почитать следует только двух людей, и никого третьего — механика и мыслителя: того, кто работает честными руками, делая мир пригодным для жизни; и того, кто работает мозгом, делая мысль художественной и истинной. «Все остальные, — добавляет он с благородным презрением, — это мякина, которую ветер может развеять, куда ему угодно». Уверенность в небесах предназначена только для полезных людей. Простая вера — это самый легкий, самый бедный, самый жалкий прием, с помощью которого добросовестные люди когда-либо пытались взобраться на стены Рая.

ГЛАВА XVII. ЭТИЧЕСКИЙ МЕТОД ПОЛЕМИКИ

«Одним из секретов моего ремесла в старые времена, когда я хотел сварить железо или обработать сталь для благородной цели, было начинать мягко. Если бы я начал, как все ученики, наносить свои самые тяжелые удары в самом начале, железо рассыпалось бы вместо того, чтобы свариться, или сталь пострадала бы под моим молотом, так что, когда пришло бы время ее закалять, она бы «улетела», как мы говорили, и лишила бы вещь, которую я сделал, ее лучшего качества». — Роберт Кольер, доктор богословия.

«ТЕ, кто верит, что обладают истиной, не просят ни о чем, кроме того, чтобы их выслушали; они бросают вызов суждению человечества; получив отказ в сотрудничестве, они призывают к оппозиции, ибо оппозиция — это их возможность». Это была максима, которую я написал в начале секуляристского движения, чтобы показать, что мы сами готовы принять полемику, которая, как мы утверждали, является единственным средством установления истины. Ни одному утверждению, как показал Сэмюэл Бейли, нельзя доверять, пока оно не будет проверено очень широким обсуждением. Мы вскоре обнаружили, что свободного и открытого поля Мильтона недостаточно. Нужна была «честная», а также «свободная и открытая схватка». Спорщики должны быть равными в дебатах, как и в оружии.

Политика секуляристов заключается в том, чтобы принимать чисто моральное учение Библии и оспаривать ее теологию в тех аспектах, в которых она противоречит этическим усилиям и препятствует им. Тем не менее теологические вопросы всегда пытаются навязать нам. Преподобный Генри Таунли следовал за мной в офис «Leader» (1853–1854), чтобы побудить меня обсудить вопрос о «существовании Бога». Я никогда этого не делал и возражал, что это создаст впечатление, будто секуляризм является атеистическим. Он был настолько настойчив и докучлив, что я согласился обсудить этот вопрос с ним. Больше я никогда этого ни с кем не делал. Преподобный Брюин Грант пытался добиться моего согласия с положениями, которые обязывали бы меня к яростной оппозиции христианству. Мистер Сэмюэл Морли, во всем достойный человек, признал, что я возражал против этого, но в конце концов я согласился, чтобы дискуссия не была прервана. Томас Купер был настойчив в том, чтобы я обсудил с ним подлинность Писания. Что я предложил, так это положение о том, что подлинность Писания, его чудеса и пророчества совершенно отделены от моральной истины.

Дискуссия состоялась в городе Йорке и длилась пять вечеров. Канон Робинсон и канон Хей председательствовали по очереди. Мистер Купер был способным человеком в обращении со стандартными положениями христианства; но их актуальность как критериев морали была для него совершенно новой темой. Он скорее протестовал, чем рассуждал, и заявил, что никогда не будет обсуждать вопрос об этическом критерии истинности Писания; и до сего дня я не встречал ни одного ответственного служителя, желающего это сделать. Таким образом, христиане должны с оговорками осуждать склонность секуляристов к дебатам о теологии, видя, как неохотно они сами поступают иначе. Христиане, по-видимому, не способны понять, насколько возражение против их дела проистекает из восстания морального чувства против него.

При первой встрече с Ричардом Карлайлом в 1842 году, за несколько лет до того, как секуляризм принял отчетливую форму, он пригласил меня послушать его лекцию о принципах «Христианского воина»*, редактором которого он был, и высказать свое мнение по этому поводу. Делая это, я объяснил идеи, от которых никогда не отступал; а именно, что никакой теологический, астрономический или чудесный способ доказательства доктрины Писания никогда не мог быть сделан даже понятным, за исключением студентов, занимающихся весьма значительными исследованиями. Такие теории, утверждал я, должны в большей или меньшей степени основываться на критической и предположительной интерпретации и никогда не смогут позволить рабочему человеку бросить вызов пониманию других в споре. Научная интерпретация лежала полностью вне христианских требований и казалась христианам неискренним уклонением от того, что они считали очевидными истинами. Мой довод заключался в том, что у людей нет исторических или критических знаний, позволяющих им определить божественное происхождение христианства.

* Последнее периодическое издание, которое редактировал мистер Карлайл.

На трибуне тот, кто обладает наибольшими знаниями иврита, греческого и латыни, всегда сможет заставить замолчать любого инакомыслящего, не обладающего равной информацией. Если случайно полемист обладает этими знаниями, это ничего не значит, если у него нет репутации классической компетентности. В полемике такого рода человеку недостаточно знать; он должен быть известен как знающий, прежде чем его выводы смогут привлечь внимание. Для меня не имело значения, были ли Писания подлинными или вдохновенными. Моим единственным вопросом было: содержат ли они ясное моральное руководство? Если содержали, я принимал это руководство с благодарностью. Если я находил максимы, очевидно полезные и истинные, судя по человеческому опыту, я принимал их, независимо от того, были ли они даны по вдохновению или нет. Если предписания не отвечали этому критерию, они не были приемлемы, даже если бы все апостолы на заседании подписали их. Против чудес я не возражал, и не видел смысла пытаться их опровергнуть. У всех нас есть повод сожалеть, что никто не совершает их сейчас. Нашим несчастьем было то, что сила, делегированная с такой помпой обещаний святым, не снизошла до наших дней. Если бы какой-нибудь проповедник или дьякон мог в наши дни накормить пять тысяч человек несколькими хлебами и несколькими маленькими рыбками и оставить столько корзин с остатками, что их хватило бы на содержание работного дома в течение месяца, комиссары по закону о бедных сделали бы этого святого королем. Но если бы предписание обязывало меня верить в то, что не является истиной, это было бы низкое предписание, и все чудеса в Писании не могли бы изменить его характер; в то время как, если предписание честно и справедливо, чудо не требуется, чтобы подтвердить его; действительно, чудо, чтобы привлечь доверие к нему, только вызвало бы подозрение в его подлинности. Морального критерия Писания было достаточно, поскольку он имел решающее преимущество обращения к здравому смыслу всех сортов и состояний людей, христианского или языческого толка. Этическая критика имеет то дополнительное достоинство, что на трибуне дискуссии шахтер, ткач или сельскохозяйственный рабочий находятся на одном уровне со священником. Человек идет на небо по своему собственному суждению; тогда как, если его вера основана на знаниях других, он идет на небо из вторых рук.

Когда мистер Дж. А. Фруд писал для Джона Генри Ньюмана «Житие святого Беллетина», он закончил словами: «И это все, что известно, и даже больше, чем все, о жизни слуги Божьего». В Библии, кажется, гораздо больше, чем было когда-либо известно. Это не касается секуляриста, хотя касается ученого. Если в Писании есть моральные максимы, какая разница, как они туда попали?

ГЛАВА XVIII. ЕГО ДИСКРИМИНАЦИЯ

«Нет ничего страшнее деятельности без проницательности». — Гёте.

В 1847 году я начал в «Reasoner» то, что назвал «Моральные остатки Библии», — подборку некоторых великолепных моральных историй, инцидентов и предложений, имеющих этические характеристики, которые, как я не сомневался, «останутся», когда Библию начнут рассматривать как человеческую книгу. Я написал «Логику жизни»*. Мой «Суд над теизмом» был лишь «обвинением в препятствовании секулярной жизни», как указано на титульном листе. Цель состояла в том, чтобы показать, сколько полезной критики можно начать, не затрагивая вопросы подлинности, чудес или существования божества. Таким образом, оппонентам было предоставлено право заявлять, что морально невероятные вещи были вдохновлены Богом. В этом случае не я, а они богохульствовали.

* Дополнение к «Логике смерти», обе содержатся в «Суде над теизмом».

Возьмем случай знаменитого сражения Самсона с филистимлянами в Рамаф-Лехи, окруженного отрядом воинственных филистимлян (хотя, как подразумевает текст, 3000 его собственных вооруженных соотечественников были под рукой). Самсону, у которого не было оружия, они его не дали, а заставили искать «свежую челюсть ослиную». С помощью этого странного инструмента он убил одного за другим тысячу филистимских солдат, которые были крупными, сильными мужчинами, и, если каждый удар не был смертельным, должно было потребоваться несколько ударов, чтобы убить некоторых из них.

Есть ли в человеческом теле три места, где один удар наверняка убьет человека? Знал ли Самсон эти места? И всегда ли он мог направить свой удар с безошибочной точностью в то или иное из этих конкретных мест? Если тысяча филистимлян «окружили» его, как он удерживал остальных, пока боролся с тем, которого убивал? Невозможно представить, что филистимляне стояли там, чтобы быть убитыми, и кротко подчинялись позорным ударам, смерти и унижению. Челюсть должна была быть странной текстуры, чтобы пробить доспехи и отразить копья и мечи сильных воинов, не сколовшись, не расколовшись и не сломавшись пополам. Сколько времени должно было потребоваться Самсону, чтобы преследовать каждого человека, отбиваться от его товарищей, вытаскивать его из их среды, наносить ему ослиный coup de grâce, тащить и бросать его труп на «груды» убитых, которые он наваливал! Через какую борьбу, потасовку и суматоху крови и ударов должен был пройти Самсон! Весь забрызганный кровью, Барнум купил бы его для музея диковинок как самого темнокожего краснокожего индейца из известных. Ни один Дирфут не мог быть проворнее, чем Самсон в этот великий день. Когда эта геркулесова битва закончилась, которая при самой большой поспешности должна была занять у Самсона шесть дней — что дало бы 166 убитых в одиночку в день, — единственным эффектом, произведенным на Самсона, по-видимому, было то, что он был «сильно томим жаждой». Даже после этого необычайного использования челюсти она была в таком хорошем состоянии, что, когда в ней «расселась» впадина, из нее хлынул источник воды для освежения этого замечательного воина. Если бы это не было записано в Библии, сказали бы, что автор хотел намекнуть, что челюсть осла можно найти только во рту читателя.

Нужны ли чудо или пророчество, подлинность или вдохновение, чтобы подтвердить эту историю еврейского Джека-победителя-великанов? Какое моральное благо может возникнуть из повествования, которое является благоговением отвергнуть? Оставляя христианину право говорить, что оно дано по «вдохновению» Бога, именно он богохульствует. Но если бы был поднят вопрос о подлинности, характер повествования был бы упущен из виду и не подлежал бы сомнению; в то время как критерий моральной вероятности решает недействительность истории в пределах знаний обычной аудитории.

Таким же образом, придерживаясь политики утверждения, тот, кто поддерживает самосуществование, самодействие и вечность вселенной, может быть встречен только теми, кто порочит природу как второсортный инструмент Бога. Такие люди — атеисты по отношению к природе, творцу их существования, и Бог должен так их рассматривать.

Одно предписание Христа, «не заботьтесь о завтрашнем дне», породило рои нищих в каждую эпоху с тех пор; но гораздо более опасным предписанием является «не противься злому», которое сделало христианство желанным для столь многих тиранов. Христос, какими бы другими чувствами он ни обладал, имел рабское сердце. Каждый друг свободы знает, что «сопротивление — это хребет мира». Поэт-патриот* восклицает:

«Земля наших отцов — в час нужды их Бог поможет им, охраняемым пассивным вероучением». * Д-р Оливер Уэнделл Холмс.

Никакое чудо не могло сделать эти предписания истинными, и тот, кто доказал бы их подлинность, был бы врагом человечества.

Существовал Христос или нет, никак не влияет на то, какое совершенство и неподражаемость были в его очерченном характере. Его предложение осязаемых материалистических доказательств Фоме показало, что он признавал право скептицизма на соответствующее удовлетворение. Его уступка доказательств в этом случае не нуждалась в сверхъестественном свидетельстве, чтобы сделать ее достойной восхищения.

Читатель теперь увидит, в чем заключается политика секуляристской адвокации — главным образом в том, чтобы проверять теологию ее этическим значением. Для многих всякая политика — это ограничение; они кричат против политики и возводят неуклюжесть в добродетель.

Тогда как политика — это руководство к выбранной цели. Математика — это лишь политика измерения; грамматика — лишь политика речи; логика — лишь политика разума; арифметика — лишь политика вычисления; умеренность — лишь политика здоровья; тригонометрия — лишь политика навигации; дороги — лишь политика транзита; музыка — лишь политика управления звуком; искусство — лишь политика красоты; закон — лишь политика защиты; дисциплина — лишь политика силы; любовь — лишь политика привязанности. Враг может возражать против того, чтобы у противника была политика, потому что без нее он бесполезен. Принятая политика может быть плохой, но отсутствие политики вообще — это идиотизм, который предает дело провидению Бедлама.

ГЛАВА XIX. ВНЕ ХРИСТИАНСТВА

«То, что написано Моисеем, может быть прочитано только Богом». — Бикарская пословица.

Секуляризм отличается от христианства постольку, поскольку он принимает только те учения, которые относятся к человеку и которые согласуются с разумом и опытом.

В частях Библии есть моральный блеск, но ни один христианин не позволит никому брать части, которые он считает истинными, и отвергать как ложные те, которые он считает ложными. Тот, кто осмелился бы быть таким эклектиком, был бы опорочен, как Пейн. Таким образом, христиане вынуждают тех, кто хотел бы стоять на стороне разума, держаться от них в стороне.

Принимать часть и выдавать ее за целое — притворяться или даже предполагать, что это целое, — нечестно. Удерживать часть и отвергать то, что вы оставляете, и не говорить об этом — значит обманывать. Утверждать, что то, что вы принимаете как дух христианства, согласуется со всем, что ему противоречит, — значит проводить свои дни в согласовании противоположных утверждений — занятие, деморализующее понимание. Секулярист, следовательно, должен выбирать между нечестностью, обманом других и самообманом, или этическими принципами, независимыми от христианства, — и это то, что он делает:

Поскольку Библия — это связка еврейских трактатов о племенной жизни и племенной злобе, ее предполагаемая непогрешимость — это бремя, противоречащее и вводящее в заблуждение всех, кто принимает ее как божественное руководство к долгу.

В документах, выпускаемых религиозными обществами о Библии, она объявляется «настолько полной системой, что к ней ничего нельзя добавить или отнять», и что «она содержит все необходимое, чтобы знать или делать». Это настолько ложно, что никто, осознав это, не мог бы быть честным и не протестовать против этого в интересах других. Недавно епископ Вустерский сказал: «Бесполезно сопротивляться Высшей критике. Богу не было угодно дать нам то, что можно было бы назвать совершенной Библией»*. Тогда благоразумно искать более надежного проводника.

* Midland Evening News, 1893.

Если бы деньги были завещаны на поддержание эклектической критики Писания, они были бы конфискованы по христианскому закону. Так что держаться в стороне — это необходимая самооборона. Отдельные христиане, как я хорошо знаю, посвящают себя с благородным усердием служению человеку, как они понимают его интересы; но до тех пор, пока христианство сохраняет силу обмана и использует ее, христианство как система или как дело остается вне рамок уважения. Молитва, в которой угнетенных и бедных учат доверять, не приносит пользы для защиты или пищи, и бедные должны это знать. Епископ Манчестерский заявил в моем присутствии, что молитва Господня не принесет нам «хлеба насущного», но что «это упражнение веры — просить о том, чего мы не получим». Но если молитва не принесет «хлеба насущного», это опасный обман — поддерживать веру в то, что она принесет. Глаза предусмотрительности закрыты доверием к такой помощи, бережливость — это оскорбление щедрости небес, а труд — глупость. Но, увы! помощь не приходит через мольбу. Молящийся умирает в нищенстве. Это не благоговение — возносить Богу хвалу за защиту, которая никогда не была оказана. Декан Стэнли, достойный человек, как и святой, был убит в Динэри, Вестминстер, плохим водостоком, несмотря на все его Коллекты. Декан Фаррар был изгнан из ректории Св. Маргариты в Динс-Ярде другим водостоком, который отравляет, несмотря на Тридцать девять статей; и канон Эйтон отказывается переезжать, пока санитарные инженеры не проверят* место, о чем, несмотря на призывы Церкви, Провидение не заботится. Хранить молчание о невмешательстве Провидения означало бы попустительствовать судьбе тех, кто приходит к гибели из-за такой зависимости.

«О мать, молящаяся, чтобы Бог спас твоего моряка! Пока твоя голова склонена, его тяжелый саван из гамака падает в его огромную и блуждающую могилу!» * См. Вестминстерское газетное письмо из Лондона, 19 ноября 1895 г.

Истинное уважение относилось бы к Богу так, как если бы он, по крайней мере, был джентльменом. Христианство этого не делает. Ни один джентльмен не принял бы благодарность за блага, которые он не оказал, и не требовал бы благодарности ежедневно и ежечасно за дары, которые он действительно сделал, и не имел бы тщеславия жаждать постоянных благодарений. Тот, кто хочет уважать Бога или уважать себя, должен искать веру, отдельную от такого христианства.

Один богослов, отличавшийся здравым смыслом, сказал: «Опасно было бы для слабого мозга человека заходить далеко в дела Всевышнего. Наше самое здравое знание — знать, что мы не знаем его; и наше самое безопасное красноречие относительно Него — наше молчание; поэтому подобает нашим словам быть осторожными и немногочисленными»*.

Миссис Барбо, возможно, позаимствовала у Ричарда Хукера свою прекрасную строку:

«Молчание — наша наименее вредная хвала»**. * Церковное устройство, книга I., | 2. ** Чарльз Лэм был того же мнения, когда заметил: «Если бы мне пришлось произносить молитву перед едой, я бы предпочел произнести ее над хорошей книгой, чем над бараньей отбивной». Христиане произносят молитву над трудноперевариваемой едой. Но, возможно, они правы, поскольку им нужна сверхъестественная помощь, чтобы усвоить ее.

Один искренний христианин, не религиозный человек (ибо не все христиане религиозны), приняв профессиональную фамильярность с разумом Бога, сказал мне: «Если Господь призовет вас сегодня, готовы ли вы встретить Его?» Я ответил: Конечно; ибо служение человеку в той или иной форме редко отсутствует в моих мыслях и должно быть созвучно его воле. Если бы я молился, я бы молил Бога избавить меня от самонадеянности ожидания встречи с ним, а также от тщеславия и самомнения думать, что Бог вселенной воспользуется возможностью встретиться со мной.

Кто может испытывать моральную тоску по религии, которая представляет Бога висящим над Йоркским замком, чтобы принять душу Дава, распутника, который медленно отравил свою жену и чей окончательный духовный прогресс вывешивался день за днем на воротах замка до часа палача? Признание Дава было столь же ужасающим, сколь и поучительным. Оно гласило:

«Я знаю, что Вечный, на Своем божественном престоле, пресыщенный кровью собственного Сына, больше не жаждет моей. Многие люди провели свою жизнь, делая только добро, у которых нет и половины той уверенности, что есть у меня, в Иисусе Христе, Его крови»*. * Из тома стихов, частным образом распространенного в Ливерпуле в то время, У. Х. Рэтбоуном.

Цитируя эти строки, которые мог бы написать Бернс, автор с сожалением изображает в их обнаженной форме принципы, которые так многие лелеют. Но анатомию вероучений нельзя объяснить, когда на них надеты одежды традиции и сентиментальности, не больше, чем хирург может продемонстрировать структуру тела в одежде. Божественное проклятие — это этическая невозможность.

Христианство слишком часто является лишь кислым влиянием на жизнь. Оно терпит природу, но не наслаждается ею. Вместо того чтобы дать людям два воскресенья, как могло бы, — одно для отдыха и одно для созерцания, — оно превращает единственный день бедняков в карательное воздействие. Оно всегда более или менее против искусства, парков, клубов, санитарии, справедливости к труду, свободы и многих других вещей. Если какие-либо христиане в конечном итоге принимают эти материальные идеи, они в основном не любят их. Искусство отвлекает внимание от Евангелия. В парках многие любят гулять, когда могли бы быть в часовне или церкви. Клубы учат людей терпимости, а терпимость считается порождающей безразличие. Санитария — это форма богохульства. Каждый христианин поет:

«Болезни — Твои слуги, Господь; они приходят по Твоему повелению».

Но санитария убивает этих «слуг Господних». В каждой больнице их судят, осуждают и казнят как врагов человечества. Если бы у труда была справедливость, он был бы независимым и больше не был бы безнадежным, как всегда бедные. Свобода делает людей непокорными подчинению, которое все священники склонны осуществлять. Секуляризм не имеет этого недоверия и страха. Он выбирает быть на стороне человеческого прогресса и принимает эту сторону, сопротивляйся кто угодно. Таким образом, те, кто заботится об улучшении человечества, должны действовать на принципах, отделенных от доктрин, отталкивающих человечество и сдерживающих благоустроительное предпринимательство.

ГЛАВА XX. СЕКУЛЯРИЗМ СОЗДАЕТ НОВУЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

«Человечество — это осел, который брыкается, когда пытаются снять с него вьюки». — Испанская пословица.

НИКОМУ не нужно ехать в Испанию, чтобы встретить животных, которые брыкаются, если вы им служите. Испанские ослы есть в каждой стране. Если бы мы могли увидеть ноги истины, мы бы обнаружили, что они синие от ударов, полученных при развязывании вьюков заблуждения, пристегнутых священниками на спины людей. Даже философы брыкаются так же, как и невежды, когда перед ними предстают новые идеи. Никакое улучшение никогда не было бы предпринято, если бы друзья истины боялись копыт ослов в воздухе.

Тот, кто утверждает, что человечество может быть значительно улучшено материальными средствами, возлагает на себя ответственность за использование таких средств и за содействие их использованию, насколько он может, и доверие к их эффективности — не разочаровываясь из-за того, что он лишь один, а человечество — многие. Ни один человек не может прочитать все книги или выполнить всю работу мира. Достаточно того, что каждый читает то, что ему нужно, и в вопросах морального действия делает все, что может. Тот, кто делает меньше, терпит неудачу в своем долге перед собой и перед другими.

Христианская доктрина не имеет никакой ответственности, которую налагает секуляризм. Если есть порок или грабеж, угнетение или убийство, чисто христианская совесть оправдана. Это мир Господа, и ничего не могло бы произойти, если бы он не позволил это. Если какое-либо христианское сердце тронуто состраданием, оно обычно изливается в молитве. Он «представляет дело Господу и оставляет его в Его руках». Секулярист берет его в свои собственные. Для чего его руки? Христианин может сидеть сложа руки и видеть, как дети растут с рахитом в теле и рахитом в душе. Он увидит, как они умирают в грязной атмосфере, куда ни один ангел не мог бы прийти, чтобы принять их дух, не заткнув предварительно нос платком, как я видел, как лорд Палмерстон делал это при входе в Харроу в День речи. Христианин может делать деньги на неоплаченном труде. Когда он умирает, он не делает возмещения тем, кто заработал его богатство, а оставляет его на строительство церкви, как будто он думал, что Бог слеп, не зная (если Христос говорил правду), что Дьявол сидит в каминной решетке в его комнате, готовый унести его душу вверх по дымоходу, чтобы составить компанию Дивесу. Почему он должен стремиться смягчить неравенство человеческого состояния? Это воля Господа, иначе этого не было бы. Когда стало ясно, что я перестаю верить в это, христиане в церкви, к которой я принадлежал, преклонили колени вокруг меня и молились, чтобы на меня не повлияли, чтобы я не выходил в мир, чтобы посмотреть, можно ли улучшить эти вещи. Это был нелегкий долг, который я возложил на себя.

Секулярист помнит высказывание Карлейля: «Ни один человек не является святым во сне». Действительно, если кто-то берет на себя ответственность улучшить разумом положение вещей, он будет держать свой разум довольно бодрым.

Многие люди считают свое собственное превосходство достаточным для человечества и не хотят, чтобы на их исключительность посягали. Их довод заключается в том, что они не доверяют эффекту освобождения множества от умственной тирании, и они не доверяют демократии, которая рано или поздно положила бы конец политической тирании.

У этих людей изящного недоверия есть толпа подражателей, в которых никто не признает никакого превосходства, чтобы оправдать их опасения по поводу других. Недоверие к независимости в руках народа проистекает главным образом из нежелания тратить усилия на обучение невежд ее использованию и пределам. Секулярист берет на себя этот труд, насколько позволяют его средства. Как сторонник открытой мысли и свободного действия мнения, он считает ответственность доверия к людям своим долгом.

Будет задан вопрос: на какие сдерживающие влияния полагается секуляризм, чтобы сделать порок, большого или малого рода, отталкивающим? Он полагается на то, чтобы сделать ясным, что в порядке природы возмездие идет по пятам за преступлением, и, если оно медлит, его шаги должны быть ускорены.

Признак ошибки жизни — болезнь. Наука может разобрать тело на части и показать вред, ощутимый для глаз, когда результаты порока пугают, как привидение, тех, кто осознает, что:

«Их поступки — их ангелы, если добрые; если злые, их роковые тени, которые все еще ходят рядом с ними».

Человек не так готов нарушать законы природы, когда видит, что сломает себя, делая это. Он может не бояться Бога, но он боится лихорадки и чахотки. У него может быть веселое сердце, но ему не понравится занятие быть своим собственным могильщиком и копать себе могилу. Когда он видит, что смерть скрывается в частом стакане, например, это портит вкус вина. Он меньше гордится винным осадком, кто видит саван в бутылке. Он может надеяться, что Бог простит его, но он знает, что смерть не простит. Тот, кто держит косу, привык скашивать дураков, будь то пэры или трубочисты. Смерть узнает дурака с первого взгляда. Чтобы предотвратить любую ошибку, Болезнь пометила его своей широкой стрелой. Молодой человек, который однажды широко открыл глаза на это положение дел, будет осмотрителен в отношении качества своих удовольствий, особенно когда он знает, что заманчивое, но нездоровое удовольствие находится на жалованье у смерти. Сторонники умеренности приобрели больше сторонников, демонстрируя биологические эффекты алкоголя, чем всеми своими увещеваниями.

Моральная природа человека так же ощутима, как и физическая, для тех, кто ищет ее признаки. В суждении есть моральное косоглазие, такое же заметное, как косоглазие в глазах. Голос нечестен; в нем есть акцент предыдущего убеждения. В речи есть искажения смысла. Смысл вялый и дряблый, показывающий, что ум дряблый. У такого человека хребет рыбы; он не стоит прямо. Как говорят американцы, он не «стоит прямо» ни к чему. В его сердце нет морального пульса. Если бы вы могли ухватиться за его душу, она ощущалась бы как мертвая устрица и выскользнула бы из ваших пальцев. Все знают этих людей. Вы не советуетесь с ними; вы не доверяете им. Вы предпочли бы не иметь с ними деловых отношений. Если они в политическом движении, вы знаете, что они будут юлить, когда придет время принципиальности.

У преступления есть свои последствия, и преступники, малые и великие, знают это. Когда Аларик А. Уоттс писал о последнем императоре французов:

«Ты в безопасности, Луи! — на время; Но трепещи! — никогда еще преступление не было в безопасности дольше одного короткого промежутка. Трус и храбрец одинаково могут ждать и наблюдать, могут броситься и ударить. Что отмечает тебя? Один из них, будь редким, —»

мало кто считал смелое предсказание правдой; но оно сбылось, и наполеоновское имя и род вымерли, к облегчению Европы.

Неприятности приходят от признания непопулярных идей. Дидро хорошо видел это, когда сказал: «Меньше неудобств в том, чтобы быть сумасшедшим с сумасшедшими, чем в том, чтобы быть мудрым в одиночку». Тот, кто считает истину долгом, примет ответственность. Это американская идея

«Сделать человека и оставить его в покое».

Но мы должны быть уверены, что сделали его человеком — самодействующим, руководствующимся обоснованным доказательством, и тем, кто, как сказал архиепископ Уотли, «верит в принципы, которые он поддерживает, и поддерживает их, потому что верит в них».

Человек не является человеком, находясь под суеверием, и он не является человеком, будучи свободным от него, если его ум не построен на принципах, способствующих и побуждающих к служению человеку.

ГЛАВА XXI. ЧЕРЕЗ ОППОЗИЦИЮ К ПРИЗНАНИЮ

«Так много богов, так много вероучений — так много путей, которые вьются и вьются, в то время как просто искусство быть добрым — это все, что нужно печальному миру». — Элла Уилер Уилкокс.

ЛЕДИ Эстер Стэнхоуп сказала, что она знала, что «лорд Байрон должен быть плохим человеком, ибо он всегда что-то замышлял». Любое улучшение в методе жизни — это «что-то замышлять», и общество должно быть терпимым к тем, чья плохость не принимает худшей формы. Правила, которые секуляризм предписывает для человеческого поведения, немногочисленны, и ни один умный проповедник не сказал бы, что они указывают на опасную форму «плохости». Они таковы:

1. Истина в речи.

2. Честность в сделках.

3. Трудолюбие в бизнесе.

4. Справедливость в распределении прибыли между теми, чье усердие и бдительность помогают ее производить.

«Хотя этот мир — лишь пузырь, две вещи стоят как камень — доброта в чужой беде, мужество в своей собственной».

Знание и состояние лишь освещают эти добродетели. Они не могут заменить их. Зародыши этих качеств есть в каждом человеческом сердце. Необходимо только, чтобы мы культивировали их. Люди подобны бильярдным шарам — они все попали бы в нужные лузы через несколько поколений, если бы их правильно направляли. И все же эти принципы, простые и непритязательные, как они есть, будучи основанными на соображениях, отличных от способов ортодоксального мышления, имели воинственную карьеру. Испанская пословица была востребована: «Остерегайся быка спереди, мула сзади, а монаха со всех сторон». Монах, тонзурированный и нетонзурированный, встречается в каждой религии.

В Глазго я иногда читал лекции в воскресенье в причудливом старом зале, расположенном в переулке в Кэндлриггс. В субботу вечером я дал женщине полкроны, чтобы она вымыла и побелила лестницу, ведущую в зал, и проход, ведущий к улице и через мостовую, чтобы вход в зал был чистым и приятным. Проповеди читались в том же зале, когда лестница была отталкивающе грязной. Женщина заметила соседке, что «взгляды мистера Холиока неверны, но у него, кажется, чистые принципы». Тот, кто верит во влияние материальных условий, будет делать все возможное, чтобы они были чистыми, не только там, где он говорит, но и там, где он часто бывает и где он живет. Теологический читатель, который случайно или из любопытства просматривает эти страницы, найдет много такого, с чем он не согласится; но я надеюсь, что он сможет рассматривать эту книгу как книгу «чистых принципов», насколько хватает ограниченного света автора. Принятие «золотого правила» Гексли — «давать безоговорочное согласие только на те положения, истинность которых настолько ясна и отчетлива, что в них нельзя усомниться» — заставляет секуляриста верить меньше, чем его соседи, и это идет против него; будучи, так сказать, упреком их жадности к вере. Одна из причин написания этой книги — объяснить — как можно большему числу представителей нового поколения, которым случится ее прочитать, — дискриминацию секуляризма. Газеты и класс духовенства, которые должны быть хорошо информированы, постоянно говорят о простом свободомыслии как о секуляризме. Как это было вызвано, уже было указано. Два или три замечательных и заметных представителя свободомыслия, которые нашли иконоборчество более легким, менее ответственным и более популярным, произвели на многих ошибочные впечатления. Когда мистер Брэдло, миссис Безант и мистер Фут пришли в секуляристское движение, которое предшествовало их дню, они доказали, что понимают его принципы, которые впоследствии игнорировали или откладывали. Я цитирую их мнения, чтобы читатель не подумал, что эта книга дает отчет о форме мысли, ранее не известной. Один писал:

«По самой своей необходимости секуляризм является утвердительным и конструктивным; невозможно полностью отрицать какую-либо ложь, не проясняя в той или иной степени истину, ей противостоящую»*.

* «Секуляризм: что это такое?» Брошюры Национального секулярного общества — № 7. Автор: Чарльз Брэдло.

И еще:

«Секуляризм вступает в конфликт с теологией в следующем: секулярист учит о возможности совершенствования человечества человеческими средствами, в то время как теолог не только отрицает это, но, напротив, учит, что секулярные усилия кощунственны и тщетны, если они не предваряются и не сопровождаются упованием на божественную помощь»*.

Миссис Безант сказала:

«Все же мы отвоевали клочок земли — сердца мужчин и женщин. Для них у секуляризма есть послание; им он приносит правило поведения; им он дает критерий морали и путеводитель среди жизненных трудностей. Наша мораль проверяется исключительно — заметьте — утилитарностью в этой жизни и в этом мире»**.

Мистер Фут был не менее проницателен и полезно откровенен, говоря:

«Секуляризм основан на различении вещей временных и вещей вечных... Благо других секуляризм провозглашает законом морали; и хотя некоторые теологии вторично учат тому же доктринальному положению, все же они отличаются от секуляризма тем, что основывают его на предполагаемой воле Бога, тем самым допуская возможность его отмены в угоду какому-либо другому, равному или более настоятельному божественному предписанию»***.

* «Почему мы секуляристы?» Брошюры Национального секулярного общества — № 8. Автор: Чарльз Брэдло. ** «Секулярная мораль». Брошюры Национального секулярного общества — № 3. Автор: Анни Безант. *** «Секуляризм и его искажение», автор Дж. У. Фут, который впоследствии сменил мистера Брэдло на посту президента Национального секулярного общества.

В течение нескольких лет газета National Reformer выходила с подзаголовком «Секулярный защитник».

Мы не могли ожидать скорого согласия с политикой предпочтения этических вопросов теологическим вопросам теизма и недоказуемого бессмертия. Мы приняли максиму сэра Филипа Сидни, а именно: «Разум не может проявить себя более разумным, чем оставив рассуждения о вещах, лежащих выше разума». Мы еще не в стране реальности; здравый смысл для обычного человека не наполовину так романтичен, как трансцендентное, и атеистическая пропаганда получила предпочтение у пылких натур. Секуляристское предложение прислушаться к наставлениям противника оказалось менее захватывающим, чем его уничтожение. Терпение и находчивость, которые подразумевает работа только лишь с помощью разума, не по вкусу тем, для кого пнуть легче, чем проявить доброту, и менее хлопотно, чем объяснять. Те, у кого страсть к опровержению сильна, говорят, что нужно расчистить площадку, прежде чем на ней строить. Согласен; тем не менее, приметы времени показывают, что немало площадок уже расчищено. Инстинкт прогресса делает меньшинство, которое размышляет, более заинтересованным в строителе, чем в гробовщике. Что подумали бы о генерале, который откладывал бы занятие завоеванной страны до тех пор, пока не истребил бы всех ее жителей? Так и в царстве заблуждений тот, кто будет продолжать крушить идолов, не устанавливая на их месте статуй, обеспечит суеверию долгую жизнь. Дикарь не покидает своих идолов только потому, что вы называете их уродливыми. Лишь медленно, под влиянием более искусно вырезанных богов, меняется его вкус и улучшается его поклонение. Читатель увидит, что секуляризм оставляет тайну божества на усмотрение воображения человека и не пытается закрыть дверь в будущее, но утверждает, что право на иное существование принадлежит только тем, кто посвящает себя служению человеку в этой жизни. Проф. Ф. У. Ньюман говорит: «Поскольку условия будущей жизни неизвестны, нет никаких мыслимых средств принести пользу себе и другим в ней, кроме как стремясь к добродетели в настоящем»*.

Люди имеют право смотреть за пределы этого мира, но не игнорировать его. Люди, если могут, могут связывать себя с вечностью, но они не могут отделить себя от человечества, не жертвуя долгом. Смысл секуляризма недалек от содержания знаменитой проповеди преподобного Джеймса Кэрда, о которой королева сказала:

«Он объяснил самым простым образом, что такое настоящая религия — не вещь, которая уводит нас из мира, не постоянное унылое чтение «хороших» книг; а быть добрым и делать добро»**.

* Проф. Ф. У. Ньюман, который всегда ясен больше всех ученых и откровенен больше всех теологов, опубликовал палинодию, отрекаясь от прежних выводов, которые он публиковал, и признавая неопределенность доказательств в пользу загробного существования. ** Королева о проповеди преподобного Дж. Кэрда, «Листки из дневника нашей жизни в горах».

К этой цели мы приходим не теологическим, а секулярным путем.

ГЛАВА XXII. САМОРАСПРОСТРАНЯЮЩИЕСЯ ПРИНЦИПЫ

«Великие дела могут быть совершены как сыном ткача, так и сыном принца». — Драйден.

ПОСКОЛЬКУ секуляризм разумен, он должен быть самораспространяющимся среди всех, кто мыслит. Приверженцы этого класса приобретаются медленно. Прирост начинается с критики, хотя она, как мы видели, склонна на этом останавливаться. Во всех движениях самые критически настроенные люди меньше всего предлагают улучшения. Конструктивность вызывает энтузиазм только в плодотворных умах. После дискуссии на Каупер-стрит с преподобным Брюином Грантом в 1853 году, см. главу X, стр. 50, общества, залы и газеты приняли секулярное имя. В 1863 году появился «Христианский рационалист», редактируемый преподобным доктором Райлансом, действительно мыслящим священнослужителем, которого я впоследствии имел удовольствие знать в Нью-Йорке. Его издание должно было стать заменой «Рационалисту», который я к тому времени редактировал семнадцать лет. Но когда «Рационалист» начал выходить в 1846 году, о христианском веровании думали гораздо больше, чем о христианском рассуждении. Одна строка в «Христианском рационалисте» доктора Райланса была примечательна: она обвиняла нас в «забвении необходимой неполноты Откровения».

Далеко не забывая об этом, это было одним из оснований, на которых строился секуляризм. Однако в заслугу доктору Райлансу следует поставить то, что он на тридцать лет опередил епископа Вустерского в осознании недостатков Откровения, как цитировалось в главе XIX, стр. 101.

В 1869 году мы получили первый Акт о секулярной аффирмации, который, по словам мистера Дж. С. Милля, был в основном результатом моих усилий и моего примера никогда не приносить присягу. В получении этого Акта я не получил никакой помощи от мистера Брэдло, так как в то время он был демонстративным присягающим. Именно благодаря мистеру Дж. У. Гастингсу (тогда или впоследствии члену парламента), основателю Ассоциации социальных наук, в Акт 1869 года была добавлена оговорка об аффирмации. Одной из целей, которые мы провозгласили, было «добиться закона об аффирмации для лиц, которые возражали против принесения присяги»*.

Другой нашей целью было заявлено: «Превратить церкви и часовни в храмы просвещения для народа... просить священников быть учителями полезных знаний»**. Мы стремились продвигать эти цели, почитая всех, кто претворял в жизнь такие человеческие заповеди, которые содержались в христианстве. Эта беспристрастность и справедливость заставили многих предположить, что я принимал как теологические, так и этические отрывки в Писании. Но как может христианский проповедник быть склонен рисковать подозрением со стороны более узколобых членов своей паствы, если никто не отдает ему должное за то, что он поступает правильно, когда он это делает?

* «Секуляризм — практическая философия народа», стр. 13; 1854. За пятнадцать лет до принятия первого Акта. ** «Секуляризм — практическая философия народа», автор Дж. Дж. Холиок, стр. 12; 1854.

С нашими ограниченными средствами и новизной доктрины мы не могли надеяться соперничать с богатой иерархией и занять ее храмы; но мы знали, что истина, если она у нас есть и если мы сможем распространять ее разумным образом, проложит себе путь и постепенно изменит убеждения теологической касты. Сама природа свободомыслия делает невозможным еще долгое время, чтобы у нас было много богатых или высокопоставленных сторонников. Там, где платформа открыта для любой темы, которая может быть полезна обществу — темы, подавляемые везде в другом месте, и открыта для обсуждения мудрыми или глупыми присутствующими, которые могут подняться, чтобы высказаться, будут происходить нарушения хорошего вкуса. Люди, которые забывают, что злоупотребление не уничтожает использование и что свобода драгоценнее приличий, перестают поддерживать общество свободомыслия. Пропаганда отмены рабства когда-то была возмутительной в Америке. Теперь она считается славой нации. В красноречивом отрывке было указано, чем общество обязано беззащитным усилиям тех, кто установил и поддерживал право на свободу слова.

«Теология старого образца, вместо того чтобы поощрять нас любить природу, учит нас, что она находится под проклятием. Она учит нас смотреть на животный мир с содроганием и отвращением; на весь род человеческий, вне нашей узкой секты, как на преданных дьяволу; и на законы природы в целом как на временный механизм, в который мы попали, но от которого должны ожидать радостного избавления. Именно наука, а не теология, изменила все это; именно атеисты, неверующие и рационалисты, как их любезно называют, научили нас проявлять новый интерес к нашим бедным собратьям по миру и не презирать их, потому что нельзя было ожидать, что Всемогущее Благоволение допустит их на Небеса. Этому же учению мы обязаны признанием благородных стремлений, воплощенных в каждой форме религии, и разрушением древней монополии на божественные влияния»*.

* Лесли Стивен, «Свободомыслие и просторечие».

Те, кто в бурю и натиск приносят истину в мир, возможно, не смогут завершить ее триумф, но она прокладывает себе путь и в конечном итоге завоевывает понимание человечества.

Пристли, не имея состояния, с лишь небольшим доходом унитарианского священника, создал и содержал химическую лабораторию. Там он в одиночку открыл кислород. Немногие уважали его, немногие аплодировали ему; лишь немногие парижские философы поблагодарили его. У него не было учеников, чтобы распространять его новую истину. Его даже не терпели в городе, который он наделил славой своего бесценного открытия. Его дом был сожжен толпой «Церкви и Короля»; его инструменты, книги и рукописи уничтожены; и ему пришлось искать счастья в чужой стране.

И все же что вышло из его открытия? Оно стало частью мировой цивилизации, и человечество обязано ему больше, чем оно пока понимает.

Будучи молодым человеком, он отказался от кальвинизма, в котором был воспитан. «Я пришел, — сказал он, — к принятию того, что называют еретическими взглядами по каждому вопросу»*. Он заботился об этом мире так же, как и о другом, и поэтому ему не доверяли все «истинно верующие». Хотя у него были «духовные надежды», он согласился с тем, что его должны называть материалистом.

Теперь у нас (1895) есть Лондонское воскресенье реформ, более двухсот пятидесяти (один список давал четыреста) проповедников всех конфессий взяли в качестве своего беспрецедентного текста «Обязанности и ответственность гражданства» — вещь, которую самые оптимистичные считали невероятной, когда я предложил ее в 1854 году**. В течение двадцати лет доктор Феликс Адлер основал благородные Этические общества. Доктор Стэнтон Койт расширяет их в Великобритании. По своей природе это секуляристские общества. Часовня Саут-Плейс теперь приняла название Этического общества. Со времен У. Дж. Фокса, который впервые сделал ее знаменитой, она была единственной преемницей в Лондоне Моральной церкви, открытой Томасом Холкрофтом.

* См. «Энциклопедию Чемберса» (1888); статья: Пристли. ** У нас теперь есть Воскресенье музеев. Даже двадцать лет назад те, кто выступал за открытие музеев по воскресеньям, считались непочтительными и лишенными благодати. Их открытие теперь узаконено (1896).

Хотя современные секулярные общества, к которым относятся эти страницы, были в основном антитеологическими, Секулярное общество Лестера является выдающимся исключением. У него давно есть свой благородный зал, и с самого зарождения секуляризма оно было последовательным и упорным в своих принципах. Как указано в другом месте*, «Принципы секуляризма» были представлены Джону Стюарту Миллю в 1854 году, и его одобрение имело значение в глазах их сторонников. В первом выпуске «Энциклопедии Чемберса» появилась специальная статья об этих взглядах, а в более позднем выпуске этой работы в 1888 году была написана новая статья о секуляризме. В «Истории Англии» преподобного доктора Моулсворта было дано очень ясное описание возникновения секуляристских мнений. Этой информации будет достаточно для читателей, не знакомых с предметом.

* «Шестьдесят лет жизни агитатора», гл. CX.

Делу разума пришлось противостоять большему, чем делу христианства, которое всегда было на стороне власти со времен Христа. Две самые влиятельные идеи, которые в каждую эпоху с момента возникновения христианства придавали ему хождение среди невежественных и доверчивых, были идеи Ада и молитвы. Ад был ужасом, а молитва — взяткой, которые завоевали преданность робких и нуждающихся. Эти две главные страсти — тревога и отчаяние — привели несчастные части человечества к подножию Креста.

Дело разума не имеет преимуществ такого рода, и только интеллигентные люди уверены в его прогрессе. Если мы ожидали сделать больше, чем сделали, мы не единственная партия, которая была преждевременно оптимистична. Преподобный Дэвид Боуг, проповедуя в Скинии Уитфилда на Тоттенхэм-Корт-роуд при основании Общества иностранных миссий (1790) конгрегационалистской деноминации, воскликнул среди почти не имеющего равных энтузиазма: «Мы призваны сегодня вечером на похороны фанатизма». Судя по тому, что произошло с тех пор, фанатизм не был мертв, когда готовились его похороны, или он не был эффективно похоронен, так как его часто видели с того дня.

Фанатизм, подобно Карлу II, умирает непомерно долго. Вплоть до дней сэра Чарльза Лайеля такая безобидная наука, как геология, вызывала недоверие, и Лайелю, как и Пристли, пришлось искать слушателей в Америке. Пока он читал лекции в Бостоне 1500 слушателям, еще 2000 не смогли получить билеты, которые покупались по гинее за каждый сверх цены. В нашем великом древнем центре образования, Оксфорде, Бакленд читал лекции на ту же интересную тему аудитории из трех человек.

Секуляризм поддерживает огонь свободомыслия, помогая и почитая всех, кто хочет вселить этическую страсть в тех, кто ведет растущую армию независимых мыслителей. Наша лампа еще не велика, и ее запас масла ограничен христианским законом; но, подобно огню в храме Монтесумы, мы поддерживаем его горение. Во все века с тех пор, как факел свободомыслия был впервые зажжен, хотя ему часто угрожали, часто нападали, часто приглушали, он никогда не был погашен. Мы не могли надеяться покорить общество великолепными зданиями или множеством просвещенных защитников; но истина принципа проникнет туда, где те, кто ее поддерживает, никогда не будут увидены и никогда не будут услышаны. Придет день, когда другие факелы будут зажжены от этого неясного огня, которые, поднятые другими и более сильными руками, будут излучать длительное освещение там, где иначе тьма постоянно преобладала бы. Как сказала Элизабет Барретт Браунинг: «Истина подобна причастному хлебу — мы должны передать его дальше».

СЕКУЛЯРИСТСКИЕ ЦЕРЕМОНИИ.

«Смерть — это решающий тест ценности образования и морали общества; секулярные похороны — символ социального обновления». — Ж. П. Прудон.

ОПРЕДЕЛЕННЫЕ церемонии общи для всего человеческого общества и должны соответствовать мнениям тех, от чьего имени эти церемонии совершаются. Брачный обряд Церкви содержит вещи, которые ни одна невеста не могла бы услышать без румянца, если бы поняла их; а обряд погребения включает утверждения, которые священник должен знать как не соответствующие действительности и которыми оскверняется печаль смерти. Секулярист естественно ищет другие формы речи. Поскольку принципом секуляризма является стремление заменить то, что он считает плохим, чем-то лучшим — или более соответствующим его исповеданию — приводятся следующие обращения. Другие руки могут предоставить более удачные примеры; но тем временем те, что следуют ниже, могут удовлетворить потребности тех, у кого нет никого под рукой, чтобы говорить за них, и кто не привык говорить за себя.

О БРАКЕ.

Брак включает в себя несколько вещей, о которых мало кто задумывается заранее и на которые полезно обратить их внимание в это время. Жених актом бракосочетания заявляет, что он выбрал из всех женщин мира, известных ему, ту, которой он будет верен, пока длится жизнь. Он объявляет невесту своим предпочтением, и, кого бы он ни увидел в будущем, или кому бы ни симпатизировал, или кого бы ни полюбил, дверь ассоциации будет закрыта для них в его сердце навсегда. Невеста, со своей стороны, заявляет и обещает то же самое. Вера в совершенство друг друга — самая прекрасная иллюзия любви. Иногда иллюзия счастливо продолжается всю жизнь. Может случиться — и случается иногда — что каждый обнаруживает, что другой не совершенен. Совет квакера был: «Откройте глаза широко перед браком, но закройте их после». Те, кто пренебрег первой частью этого совета, все равно выиграют, соблюдая вторую. Пусть те, кто будет оглядываться по сторонам и придавать мучительные толкования невинным поступкам: остерегайтесь ревности, которая убивает больше счастья, чем когда-либо создавала Любовь.

Результатом брака обычно является потомство, когда общество будет обременено прибавлением к своему числу. Для чести родителей, а также для благополучия детей необходимо, чтобы они рождались здоровыми, воспитывались здоровыми и были хорошо образованы; чтобы они могли быть сильными и умными, когда придет время им самим столкнуться с превратностями жизни. Те, кто вступает в брак, считаются знающими и предвидящими эти обязанности и обязующимися сделать все возможное для их выполнения.

Тем временем, и всегда после, пусть любовь царит между вами. И помните, служитель Любви — это уважение друг к другу. Церемониальные манеры способствуют привязанности. Любовь — это не бизнес, но постоянство любви — это бизнес.

Если не будет хорошего настроения, терпения, приятности, осмотрительности и снисходительности, любовь прекратится. Те, кто ожидает совершенства, потеряют счастье. Мудрая терпимость — это солнечный свет любви, и те, кто поддерживает это чувство, придут к тому, чтобы считать свой брак началом яркости жизни.

НАРЕЧЕНИЕ ДЕТЕЙ.

При наречении детей хорошо избегать имен, чьи ассоциации обязывают ребенка, без его согласия, к какой-то линии поведения, к которой у него может не быть склонности или способностей, когда он вырастет. От ребенка по имени «Брут» ожидали бы, что он ударит Цезаря — а Цезари всегда рядом. Имя «Вашингтон» погубило многообещающего политика, который его носил. Он никогда не мог соответствовать ему. Имя должно быть приятным знаком, по которому узнают, а не клеймом, которое нужно нести.

При формальном наречении ребенка только к родителям можно обратиться с полезными словами.

Наследственность, что означает качества, полученные от родителей, — это пророчество жизни. Поэтому пусть родители сделают себя настолько совершенными в здоровье, настолько мудрыми в уме и настолько уважающими себя в манерах, насколько могут; ибо их качества в некоторой степени проявятся в их потомстве. Одно преимущество детей в том, что они бессознательно способствуют воспитанию родителей. Ни один здравомыслящий родитель не может не видеть, что дети подражательны, как обезьяны, и имеют лучшую память. Они не только имитируют действия, но и повторяют формы выражения и будут помнить их всегда после. Манеры родителей становятся в большей или меньшей степени частью манер и ума ребенка. Разумные родители, видя это, будут охранять свое поведение и речь, чтобы их пример в действии и слове мог быть кладовой манер и вкуса, из которой их дети могли бы черпать мудрость в поведении и речи. Умы детей подобны фотографическим пластинкам, на которых родители всегда печатают что-то, что будет неизгладимо видно в будущие дни. Поэтому общество, окружение, учителя ребенка, насколько родители могут контролировать их, должны быть хорошо выбраны, чтобы имя, которое носит молодой человек, вызывало уважение, когда придет его время играть роль в драме жизни. Для этой цели ребенка следует учить следить за тем, что он обещает, и что когда он дал свое обещание, он должен его сдержать, ибо тот, чьему слову нельзя доверять, всегда подозревается, и его мнение не ищется другими или игнорируется, когда оно высказано. Ребенок должен рано узнать, что долг — это зависимость, а привычка к нему — это низость жизни за счет займов. Не может быть никакой независимости, никакого доверия к характеру того, кто будет покупать без средств оплаты или кто живет не по средствам. Такие люди намерены жить на доход кого-то другого и делают это, намереваются они или нет. Только тот может быть независимым, кто полагается на себя в продвижении. Никому не следует помогать продвигаться, кто не обладает этим качеством или не приложит руку к любой честной работе, доступной ему. Остерегайтесь ребенка, у которого слишком много гордости, чтобы делать то, что он может для собственного обеспечения, но недостаточно гордости, чтобы жить за счет родителей или друзей. Такая гордость — это лень, или бездумность, или и то, и другое, если только болезнь не вызывает неспособность.

Поскольку потомство должно быть обучено здоровью и образовано в понимании, в семье не должно быть много детей, если у родителей нет собственности. Бедные не могут позволить себе иметь много детей, если намерены выполнить свой долг перед ними. Аморально для богатых иметь много детей, потому что пример плох и потому что они рано или поздно будут посажены на шею народу, чтобы содержать их; или, если они обеспечены своими родителями, они не обязаны делать что-либо для себя, что не является ни хорошим для них, ни хорошим для общества, которому они ничего не приносят.

Веря, что этот ребенок будет воспитан своими родителями, чтобы быть их честью и желанным дополнением к семье человечества, он публично нарекается с удовольствием.

НАД УМЕРШИМИ.

I. — ЧТЕНИЕ У МОГИЛЫ.

Ездра и Уриил,

[Аргумент, в котором Пророк говорит как секулярист.]

И ангел, который был послан ко мне, чье имя Уриил, сказал: — Я послан, чтобы показать тебе три пути и представить перед тобой три подобия: из которых, если ты сможешь объяснить мне одно, я покажу тебе также путь, который ты желаешь видеть...

И я сказал: Говори, мой Господь.

Тогда сказал он мне: Иди своим путем; взвесь мне вес огня, или измерь мне порыв ветра, или позови мне снова день, который прошел.

Тогда ответил я и сказал: Какой человек способен сделать то, о чем ты просишь меня?

И он сказал мне: Если бы я спросил тебя, как велики жилища посреди моря, или сколько источников в начале бездны, или сколько источников над твердью, или каковы исходы Рая, возможно, ты сказал бы мне: Я никогда не спускался в бездну, ни еще в Ад, ни я никогда не поднимался на Небеса.

Тем не менее, теперь я спросил тебя только об огне, и ветре, и о дне, через который ты прошел, и о вещах, от которых ты не можешь быть отделен, и все же ты не можешь дать мне никакого ответа о них.

Он сказал, более того, мне: Свои собственные вещи, и такие, которые выросли с тобой, ты не можешь знать? Как же тогда твой сосуд сможет постичь путь Всевышнего?....

Тогда сказал я ему: Было бы лучше, чтобы нас вовсе не было, чем чтобы мы продолжали жить в нечестии и страдать, и не знать, ради чего.

Он ответил мне и сказал: Я пошел в лес, на равнину, и деревья посовещались и сказали: Придите, пойдем и начнем войну против моря, чтобы оно отступило перед нами, и чтобы мы могли сделать себе больше лесов.

Потоки моря также подобным образом посовещались и сказали: Придите, пойдем и покорим леса равнины: чтобы и там мы могли сделать себе другую страну.

Мысль леса была тщетной, ибо пришел огонь и пожрал его. Мысль потоков моря также сошла на нет, ибо песок встал и остановил их.

Если бы ты был судьей теперь между этими двумя, кого бы ты начал оправдывать? или кого бы ты осудил?

Я ответил и сказал: Воистину, это глупая мысль, которую они оба придумали; ибо земля дана лесу, и море также имеет свое место, чтобы нести свои потоки.

Тогда ответил он мне и сказал: Ты вынес правильное суждение; но почему ты не судишь также и себя? Ибо подобно тому, как земля дана лесам, а море — своим потокам, точно так же те, кто живет на земле, могут понимать только то, что на земле: а тот, кто живет на небесах, может понимать только вещи, которые выше высоты небес.

Тогда ответил я и сказал: Умоляю тебя, о Господь, дай мне понимание.

Ибо не было моим намерением быть любопытным к высоким вещам, но к таким, которые проходят мимо нас ежедневно.

Гимн Харриет Мартино.*

* Который может быть спет там, где это можно устроить.

[Единственный известный мне гимн, в котором подразумевается Высшая Причина, не будучи утвержденной или отрицаемой, и читатель не обязывается верой в нее.]

Под этим звездным сводом Ничто не отдыхает и не стоит, Но все вещи держат свой путь Как будто по одной великой воле: Движется один, движутся все: Внемлите шагам! Вперед, вперед, навсегда! Те снопы были когда-то лишь семенем; Воля созревает в дело. Как капли с карниза наполняют потоки, Дневные мысли питают ночные сны; И печаль следует за злом, Как эхо следует за песней, Вперед, вперед, навсегда! Ночью, как звезды в вышине, Часы открывают свою вереницу; Они шепчут и проходят мимо; Я никогда не наблюдаю напрасно: Движется один, движутся все: Внемлите шагам! Вперед, вперед, навсегда! Они проходят мимо колыбели, И там обещанье проливают; Они проходят мимо влажной новой могилы, И велят яркой зелени волноваться; Они несут через каждый климат, Урожаи всех времен, Вперед, вперед, навсегда!

II. — У МОГИЛЫ РЕБЕНКА.

Смерть ребенка — это только горе его родителей. Слишком юный, чтобы знать, слишком невинный, чтобы бояться, его жизнь — это улыбка, а его смерть — сон. Как солнце заходит перед нашими глазами, так любовь матери исчезает из взора младенчества, и смерть, подобно вечеру, приходит к нему с тишиной, нежностью и покоем. Мы измеряем потерю ребенка горем, которое чувствуем. Когда его любовь ушла, его обещание окончено, а его лепет умолк, его судьба вызывает слезы родителей; но мы забываем, что младенчество, подобно розе, не осознает сладости, которую оно источает, и оно расстается без боли с удовольствием, которое было слишком юным, чтобы понять, хотя достаточно привлекательным, чтобы дать другим. Смерть ребенка подобна смерти дня, о которой поет Джордж Герберт:

«Сладкий день, такой ясный, такой спокойный, такой яркий Свадьба земли и неба; Роса оплачет твое падение сегодня вечером — Ибо ты должен умереть».

Не утешение говорить: «Когда ребенок умирает, он забирается от жизненных печалей». Да! он забирается от жизненных печалей, а также от его радостей. Когда молодые умирают, они забираются от зла, а также от добра. Чья родительская любовь не включает счастье своего потомства? Нет! мы не будем обманывать себя. Смерть — это реальная потеря для тех, кто скорбит, и мир никогда не будет прежним для тех, кто плакал у могилы ребенка. Аргумент в этот час не достигает сердца. Плакать по-человечески, и сочувствие — единственное лекарство от великого горя. Вид пустой туфли в углу сотрет самую уместную логику. Не все проповеди со времен Адама сделали смерть чем-то иным, чем смертью. И все же, хотя печаль нельзя сразу остановить разумом, она может быть смягчена им. Мудрость учит, что все человеческие страсти должны быть подчинены высшим целям жизни. Мы не должны больше предаваться горю, чем пороку. Условие жизни — это подверженность превратностям, и, хотя чувствовать по-человечески, долг — терпеть. Цветы увядают, и звезды заходят, и молодость и прелесть исчезают в вечном изменении. Хотя мы не можем не сожалеть о жизненной потере, мудрость заключается в том, чтобы любить все, что хорошо, ради него самого; наслаждаться его присутствием в полной мере, но не строить на его продолжении, делая то, что мы можем, чтобы обеспечить его продолжение, и перенося с мужеством его потерю, когда она приходит. Если смерть младенчества учит нас этому уроку, прошлое может быть очарованной памятью, с мужеством и достоинством в нем.

III. — МУЖЧИНЫ ИЛИ ЖЕНЩИНЫ.

Наука жизни учит нас, что пока есть боль, есть жизнь. По-видимому, поэтому смерть, с тихим и вежливым шагом, никогда не приходит, кроме как к бессознательному. Племянница Франклина, известная своим остроумием и вниманием к другим, достигла своего последнего часа в возрасте девяноста восьми лет. В ее спокойствии друг нежно коснулся ее. «Ах, — пробормотала старая леди, — я умирала так красиво, когда вы вернули меня! Но ничего, дорогая; я попробую снова». Это светлое смирение, достойное племянницы философа, прокладывает себе путь в народной привязанности.

Лорд Теннисон, когда смерть приблизилась к нему, написал:

«Закат и вечерняя звезда, И один ясный зов для меня! И пусть не будет стона на отмели, Когда я отправлюсь в море. «Сумерки и вечерний колокол, А после этого тьма, И пусть не будет печали прощания, Когда я отправлюсь в путь».

В этих добрых строках есть лишь оттенок суеверия. Он пишет: «После смерти тьма». Откуда он это знает? Какое есть доказательство того, что неизвестная земля «темная»? Почему не светлая? Неизвестное не имеет определенного или установленного цвета.

Там, где мы ничего не знаем, ни священник, ни поэт не имеют права говорить так, как будто они обладают знанием. Невероятность не означает невозможность. То, что наделяет смерть романтическим интересом, заключается в том, что это может быть авантюра в неизведанное существование. Если будущее состояние истинно, оно постигнет тех, кто не ожидает его, так же, как и тех, кто ожидает. Другой мир, если таковой есть, придет наиболее благотворно и наиболее приятно к тем, кто подготовил себя к нему, максимально используя в своей власти этот. Под лучшим использованием подразумевается служение человеку. Заслуга состоит только в служении другим. Доброта и жизнерадостность — две добродетели, которые больше всего украшают человеческую жизнь.

Широкоглазая филантропия — это не просто денежная доброта, но более широкая доброта, которая помогает торжеству права и минимизирует страдания везде.

Смерть учит, как ничто другое, одному полезному уроку. Какую бы привязанность или дружбу мы ни проявили к тому, кого потеряли, Смерть приносит в нашу память бесчисленные акты нежности, которыми мы пренебрегли. Совесть заставляет нас осознать эти упущения теперь, когда слишком поздно их исправить. Но мы можем воздать живым то, что, как мы думаем, мы должны мертвым; тем самым мы превращаем мертвых, которых мы чтим, в благодетелей тех, кого они оставляют позади. Это полезная форма утешения, которой могут воспользоваться все выжившие.

Миссис Эрнестин Роуз — храбрая защитница беззащитного права — когда возраст и немощь приблизили ее к смерти, вспомнила опасности и триумфы, в которых она участвовала, раба, которого она помогла освободить от оков собственности, и рабские умы, которые она освободила от оков власти; она была ободрена и воскликнула: «Но я жила».

Придет день, когда все вокруг этой могилы встретят смерть; но это будет гордый час, если, оглядываясь на полезное и щедрое прошлое, мы каждый сможем сказать: «Я жил».

IV. — О КАРЬЕРЕ ОБЩЕСТВЕННОЙ ПОЛЕЗНОСТИ.

В рассуждении о смерти никто не превзошел аргумент Сократа, который сказал: «Смерть — это одна из двух вещей: либо мертвые могут быть ничем и не иметь чувств — ну, тогда, если нет чувств, но это как сон, когда у спящего нет сна, конечно, смерть была бы чудесным приобретением, ибо таким образом все будущее кажется не чем иным, как одной ночью. Если, с другой стороны, смерть — это удаление отсюда в другое место, и то, что сказано, истинно, что все мертвые там, какое большее благословение может быть, чем это?»

Сэр Эдвин Арнольд в своем «Секрете смерти» пишет:

«Нет, но как когда кто-то откладывает Свои изношенные одежды, И, беря новые, говорит: «Их я буду носить сегодня!» Так откладывает дух Легко свое одеяние плоти, И переходит, чтобы унаследовать Резиденцию заново».

Это может быть правдой, и нет возражений против этого, если это так. Но жаль, что никто, кажется, не уверен в этом. При смерти мы можем скорбеть, но долг не прекращается. Если мы прекратим усилия ради права, потому что боец падает рядом с нами, никакая битва никогда не будет выиграна. «Жизнь, — говорил Мадзини, — это битва и марш». Те, кто служит другим на свой страх и риск, всегда в

«битве». Давайте почтим их, когда они проходят. Некоторые из них верили:

«Хотя любовь сетует, а разум негодует, Пришел голос без ответа — «Погибель человека — быть в безопасности, Когда за истину он должен умереть».

Они из тех, кто, как сказал другой поэт, «не для того, чтобы оплакивать, а чтобы подражать»*. Тайна смерти не больше тайны жизни. Все, что предшествует нашему существованию, было невидимым, невообразимым и неизвестным нам. Что может последовать в будущем, недоказуемо философом или священником:

«Цветок наверху и плесень внизу: И это все, что знают скорбящие»**.

Идеал жизни, который дает спокойствие и уверенность в смерти, одинаков в уме мудрого христианина, как и в уме философа. Сидни Смит говорит: «Добавьте к силе открытия истины желание использовать ее для содействия человеческому счастью, и вы получите великую цель и объект нашего существования»***. Претворяя правильное намерение в действие, человек выполняет высший долг жизни, который изгоняет всякий страх перед будущим.

* У. Дж. Линтон. ** Барри Корнуолл. *** Моральная философия.

Поэт, который думал примирить со своей потерей тех, чьи линии не выпали им в приятных местах, написал:

«Немного власти, немного влияния, Солнечный луч в зимний день — Это все, что есть у гордых и могущественных Между колыбелью и могилой».

Это неправда; гордые и могущественные имеют отдых по выбору и играют по воле. «Солнечный луч» на них все их дни. Между колыбелью и могилой — все существование человека. Великолепное наследство «гордых и могущественных» должно быть разделено всеми, чей труд создает и делает возможным удачу тех, кто «не трудится и не прядет»*, и всякого, кто стремился наделить трудолюбивых свободой и интеллектом, компетентностью и досугом, мы можем предать земле в твердой и уверенной надежде, что они заслуживают хорошего и им будет хорошо в любой «земле верных», в которую может отправиться человечество.