ЭРИКСИЙ

Платонический подражатель

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

ПРИЛОЖЕНИЕ II.

ВВЕДЕНИЕ.

ЭРИКСИЙ

ПРИЛОЖЕНИЕ II.

Два диалога, переведенные во втором приложении, не упоминаются Аристотелем или какими-либо ранними авторитетами и не имеют оснований считаться принадлежащими Платону. Это примеры платонических диалогов, которые, вероятно, следует отнести ко второму или третьему поколению после Платона, когда его сочинения были хорошо известны в Афинах и Александрии. Они демонстрируют значительную оригинальность и примечательны тем, что содержат несколько мыслей того рода, которые мы считаем скорее современными, чем древними, и которые поэтому представляют для нас особый интерес. «Второй Алкивиад» показывает, что трудности относительно молитвы, которые озадачивали христианских богословов, были не чужды последователям Платона. В «Эриксии» сомневались сами древние: тем не менее он может претендовать на отличие быть среди всех греческих или римских сочинений тем, которое наиболее поразительным образом предвосхищает современную науку политической экономии и придает абстрактную форму некоторым из ее основных доктрин.

Переводом этих двух диалогов я обязан своему другу и секретарю, мистеру Найту.

То, что диалог, идущий под названием «Второй Алкивиад», является подлинным сочинением Платона, не будет утверждаться ни одним современным критиком и едва ли признавалось самими древними. Диалектика здесь бедна и слаба. Нет ни власти над языком, ни красоты стиля; в беседе присутствует некоторая резкость и грубость (agroikia), что очень не по-платоновски. Лучший отрывок, вероятно, тот, что о поэтах: замечание о том, что поэта, обладающего сдержанным нравом, необычайно трудно понять, и нелепое толкование Гомера — все это целиком в духе Платона (ср. «Протагор», «Ион», «Апология»). Персонажи прорисованы плохо. Сократ принимает вид «превосходящей личности» и слишком много проповедует, в то время как Алкивиад глуп и тяжел на подъем. В общем тоне и фразеологии диалога есть следы стоического влияния (ср. «opos melesei tis...kaka: oti pas aphron mainetai»), и автор, по-видимому, был знаком с «Законами» Платона (ср. «Законы»). Эпизод из «Пира» введен довольно неуклюже, и повторяются две несколько избитые цитаты («Пир», «Горгий»). Упоминание о смерти Архелая как о событии, произошедшем «совсем недавно», — лишь вымысел, вероятно, подсказанный «Горгием», где рассказывается история Архелая и встречается похожая фраза: «ta gar echthes kai proen gegonota tauta» и т. д. Есть несколько отрывков, которые либо испорчены, либо крайне плохо выражены. Но предмет диалога представляет современный интерес; и это хороший пример короткого подложного произведения, которое можно отнести ко второму или третьему веку до нашей эры.

ВВЕДЕНИЕ.

Мало что можно сказать в похвалу стиля или замысла «Эриксия». Он часто неясен; подобно упражнению студента, он полон мелких подражаний Платону: Феак, возвращающийся из экспедиции в Сицилию (ср. Сократ в «Хармиде» из армии при Потидее), образ игры в шашки, заимствованный из «Государства» и т. д. Во многих отрывках он также звучит софистикой. С другой стороны, довольно некрасивое обращение, проявленное по отношению к Продику, совсем не похоже на учтивость Платона.

Тем не менее, в аргументации есть некоторые моменты, заслуживающие внимания. (1) То, что богатство зависит от потребности в нем или спроса на него, является первым предвосхищением в абстрактной форме одного из великих принципов современной политической экономии и наиболее близким подходом к нему, который можно найти у древнего автора. (2) Разложение богатства на простейшие инструменты, уходящее в бесконечность, — тонкая и изысканная мысль. (3) То, что богатство относительно обстоятельств, — здравая концепция. (4) То, что искусства и науки, получающие оплату, также должны быть включены в понятие богатства, также затрагивает вопрос современной политической экономии. (5) Различие post hoc и propter hoc, часто упускаемое из виду как в современные, так и в древние времена. Эти метафизические концепции и различия показывают значительную силу мысли у автора, что бы мы ни думали о его достоинствах как подражателя Платона.

ЭРИКСИЙ

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Сократ, Эриксий, Эрасистрат, Критий.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Портик храма Зевса.

Случилось так, что Эриксий из Стейрии прогуливался со мной в портике Зевса Избавителя, когда к нам подошли Критий и Эрасистрат, последний — сын Феака, который был племянником Эрасистрата. Эрасистрат только что прибыл из Сицилии и той части света. Приблизившись, он сказал: «Приветствую тебя, Сократ!»

СОКРАТ: И я тебя, — сказал я. — Есть ли у тебя какие-нибудь хорошие новости из Сицилии, чтобы рассказать нам?

ЭРАСИСТРАТ: Самые отличные. Но, если позволишь, давай сначала сядем; ибо я устал от вчерашнего путешествия из Мегар.

СОКРАТ: С удовольствием, если таково твое желание.

ЭРАСИСТРАТ: О чем бы ты хотел услышать в первую очередь? — сказал он. — Что делают сицилийцы или как они настроены по отношению к нашему городу? По-моему, они очень похожи на ос: пока ты причиняешь им лишь небольшое беспокойство, они совершенно неуправляемы; ты должен разрушить их гнезда, если хочешь взять над ними верх. И точно так же сиракузяне, если мы не возьмемся за дело всерьез и не выступим против них с большим войском, никогда не подчинятся нашему правлению. Мелкие обиды, которые мы наносим им в настоящее время, лишь раздражают их настолько, что делают совершенно неподатливыми. А теперь они отправили послов в Афины и, подозреваю, намерены сыграть с нами какую-то шутку. — Пока мы разговаривали, сиракузские послы случайно проходили мимо, и Эрасистрат, указывая на одного из них, сказал мне: — Это, Сократ, самый богатый человек во всей Италии и Сицилии. Ибо у кого есть большие поместья или больше земли в распоряжении для обработки, если он пожелает? И они к тому же лучшего качества, чем любая другая земля в Элладе. Более того, у него есть все вещи, из которых складывается богатство: рабы и лошади в бесчисленном количестве, золото и серебро без конца.

Я видел, что он склонен распространяться о богатстве этого человека, поэтому спросил его: — Что ж, Эрасистрат, а какой репутацией он пользуется в Сицилии?

ЭРАСИСТРАТ: Его считают, и он действительно является таковым, самым порочным из всех сицилийцев и италийцев, и даже более порочным, чем богатым; в самом деле, если бы ты спросил любого сицилийца, кого он считает худшим и богатейшим из людей, ты бы никогда не услышал другого имени.

Я размышлял, что мы говорим не о пустяках, а о богатстве и добродетели, которые считаются важнейшими вещами, и спросил Эрасистрата, кого он считает более богатым: того, кто владеет талантом серебра, или того, у кого есть поле стоимостью в два таланта?

ЭРАСИСТРАТ: Владельца поля.

СОКРАТ: И по тому же принципу, тот, у кого есть одежда, постельные принадлежности и подобные вещи, которые для него ценнее, чем для чужестранца, был бы богаче чужестранца?

ЭРАСИСТРАТ: Верно.

СОКРАТ: А если бы кто-нибудь дал тебе выбор, что из этого ты бы предпочел?

ЭРАСИСТРАТ: То, что было бы наиболее ценным.

СОКРАТ: Каким образом, по-твоему, ты стал бы богаче?

ЭРАСИСТРАТ: Выбрав, как я сказал.

СОКРАТ: И богатейшим тебе кажется тот, у кого есть товары наибольшей ценности?

ЭРАСИСТРАТ: Да.

СОКРАТ: А разве здоровые не богаче больных, поскольку здоровье — это имущество, более ценное для больного, чем богатство? Конечно, нет никого, кто не предпочел бы быть бедным и здоровым, чем обладать всем богатством персидского царя и быть больным. И это доказывает, что люди ставят здоровье выше богатства, иначе они никогда не выбрали бы одно в предпочтение другому.

ЭРАСИСТРАТ: Верно.

СОКРАТ: А если бы что-то оказалось более ценным, чем здоровье, богатейшим был бы тот, кто обладал бы этим?

ЭРАСИСТРАТ: Да.

СОКРАТ: Предположим, кто-то подошел к нам в этот момент и спросил: «Что ж, Сократ, Эриксий и Эрасистрат, можете ли вы сказать мне, что является наиболее ценным для людей? Не то ли, обладание чем наилучшим образом позволит человеку давать советы о том, как следует управлять своими делами и делами своих друзей?» — Что мы ответим?

ЭРАСИСТРАТ: Я бы сказал, Сократ, что счастье — самое драгоценное из человеческих достояний.

СОКРАТ: Неплохой ответ. Но не считаем ли мы тех людей, которые наиболее преуспевают, самыми счастливыми?

ЭРАСИСТРАТ: Таково мое мнение.

СОКРАТ: А не те ли наиболее преуспевают, кто совершает меньше всего ошибок как в отношении себя, так и в отношении других людей?

ЭРАСИСТРАТ: Конечно.

СОКРАТ: И те, кто знает, что есть зло и что есть добро; что следует делать и чего следует избегать — они ведут себя наиболее мудро и совершают меньше всего ошибок?

Эрасистрат согласился с этим.

СОКРАТ: Тогда мудрейшие, те, кто поступает наилучшим образом, наиболее удачливые и богатейшие оказались бы одним и тем же, если мудрость действительно является самым ценным из наших достояний?

Да, — сказал Эриксий, вмешавшись, — но какая была бы польза, если бы человек обладал мудростью Нестора и нуждался в предметах первой необходимости: пище, питье, одежде и тому подобном? В чем тогда было бы преимущество мудрости? Или как мог бы он быть богатейшим из людей, если бы ему, возможно, пришлось даже просить милостыню, потому что у него не было средств к существованию?

Я подумал, что в словах Эриксия есть доля истины, и ответил: — Действительно ли мудрый человек страдал бы таким образом, если бы был так плохо обеспечен; тогда как если бы у него был дом Полития, и дом был бы полон золота и серебра, он ни в чем бы не нуждался?

ЭРИКСИЙ: Да; ибо тогда он мог бы распорядиться своим имуществом и получить взамен то, в чем нуждается, или мог бы продать его за деньги, с помощью которых мог бы удовлетворить свои нужды и в одно мгновение приобрести изобилие всего.

СОКРАТ: Верно, если бы он мог найти кого-то, кто предпочел бы такой дом мудрости Нестора. Но если есть люди, которые высоко ценят мудрость, подобную мудрости Нестора, и преимущества, проистекающие из нее, то продать это, если бы он был расположен, было бы еще легче. Или дом — самое полезное и необходимое имущество, и есть ли большая разница в комфорте жизни, имея особняк, подобный дому Полития, вместо того чтобы жить в жалкой лачуге, тогда как мудрость малополезна и не имеет значения, мудр человек или невежествен в высших вопросах? Или мудрость презирается людьми и не может найти покупателей, хотя кипарисовое дерево и пентелийский мрамор охотно скупаются многочисленными покупателями? Конечно, благоразумный кормчий, или искусный врач, или художник любого рода, который сведущ в своем искусстве, стоит больше, чем вещи, которые особенно причисляются к богатству; и тот, кто может давать хорошие и благоразумные советы себе и другим, способен также продать продукт своего искусства, если пожелает.

Эриксий посмотрел искоса, как будто с ним обошлись несправедливо, и сказал: — Я полагаю, Сократ, что если бы тебя заставили говорить правду, ты бы заявил, что ты богаче Каллия, сына Гиппоника. И все же, хотя ты претендовал на то, чтобы быть мудрее в вещах, имеющих реальное значение, ты от этого не стал бы богаче его.

Я полагаю, Эриксий, — сказал я, — что ты можешь рассматривать эти наши аргументы как своего рода игру; ты думаешь, что они не имеют отношения к фактам, а подобны фигурам в игре в шашки, которые игрок может передвигать таким образом, что его противники не способны сделать ответный ход. (Ср. «Государство».) И, возможно, также в отношении богатства ты придерживаешься мнения, что, пока факты остаются прежними, существуют аргументы, независимо от того, истинные или ложные, которые позволяют использующему их доказать, что мудрейший и богатейший — одно и то же, хотя он неправ, а его противники правы. В этом не было бы ничего странного; это было бы так, как если бы два человека спорили о буквах, один заявляя, что слово «Сократ» начинается с «С», другой — что оно начинается с «А», и последний мог бы одержать победу над первым.

Эриксий взглянул на аудиторию, смеясь и краснея одновременно, как будто он не имел никакого отношения к тому, что только что было сказано, и ответил: — Нет, право, Сократ, я никогда не предполагал, что наши аргументы должны быть такого рода, которые никогда никого из присутствующих здесь не убедят или не принесут им пользы. Ибо какой здравомыслящий человек мог бы когда-либо поверить, что мудрейший и богатейший — одно и то же? Истина в том, что мы обсуждаем предмет богатства, и мое мнение таково, что мы должны спорить относительно честных и нечестных средств его приобретения и, в общем, является ли оно благом или злом.

Очень хорошо, — сказал я, — и я благодарен тебе за подсказку: в будущем мы будем осторожнее. Но почему бы тебе самому, раз уж ты ввел этот аргумент и не считаешь, что предыдущая дискуссия затрагивала суть вопроса, не сказать нам, считаешь ли ты богатство благом или злом?

Я придерживаюсь мнения, — сказал он, — что оно — благо. Он собирался добавить что-то еще, когда Критий прервал его: — Ты действительно так полагаешь, Эриксий?

Конечно, — ответил Эриксий, — я был бы безумцем, если бы не полагал: и я не думаю, что ты нашел бы кого-то еще с противоположным мнением.

А я, — парировал Критий, — сказал бы, что нет никого, кого я не мог бы заставить признать, что богатство вредно для некоторых людей. Но ведь если бы оно было благом, оно не могло бы казаться вредным для кого-либо?

Здесь я вмешался и сказал им: — Если бы вы двое спорили об искусстве верховой езды и о том, какой способ езды лучший, предполагая, что я сам знаю это искусство, я бы попытался привести вас к согласию. Ибо мне было бы стыдно, если бы я присутствовал и не сделал того, что мог, чтобы предотвратить ваш спор. И я сделал бы то же самое, если бы вы ссорились из-за любого другого искусства и, вероятно, если бы не договорились по спорному пункту, расстались бы как враги, а не как друзья. Но теперь, когда мы спорим о вещи, полезность которой сохраняется в течение всей жизни, и имеет огромное значение, должны ли мы рассматривать ее как полезную или нет — вещи, к тому же, которая считается эллинами высочайшей важности (ибо родители, как только их дети, по их мнению, достигают возраста рассудительности, призывают их обдумать, как можно приобрести богатство, поскольку по богатству судят о ценности человека): когда, говорю я, мы так серьезны, а вы, согласные в других отношениях, начинаете спорить о деле такой важности, то есть о богатстве, и не просто о том, черное оно или белое, легкое или тяжелое, а о том, благо оно или зло, из-за чего, хотя вы сейчас самые дорогие друзья и родственники, между вами может возникнуть самая горькая ненависть, я должен помешать вашему раздору в меру своих сил. Если бы я мог, я бы сказал вам правду и тем самым положил конец спору; но так как я не могу этого сделать, и каждый из вас предполагает, что может привести другого к согласию, я готов, насколько позволяют мои способности, помочь вам в решении вопроса. Пожалуйста, поэтому, Критий, постарайся заставить нас принять доктрины, которых придерживаешься ты сам.

КРИТИЙ: Я хотел бы продолжить аргументацию и спрошу Эриксия, считает ли он, что существуют справедливые и несправедливые люди?

ЭРИКСИЙ: Безусловно.

КРИТИЙ: А несправедливость кажется тебе злом или благом?

ЭРИКСИЙ: Злом.

КРИТИЙ: Считаешь ли ты, что тот, кто соблазняет жену соседа и совершает с ней прелюбодеяние, поступает справедливо или несправедливо, и это несмотря на то, что и государство, и законы запрещают?

ЭРИКСИЙ: Несправедливо.

КРИТИЙ: А если у порочного человека есть богатство и он готов тратить его, он осуществит свои злые замыслы? тогда как тот, кому не хватает средств, не может сделать то, что хотел бы, и поэтому не грешит? В таком случае, конечно, лучше, чтобы человек не был богат, если его бедность предотвращает осуществление его желаний, а его желания злы? Или, опять же, назвал бы ты болезнь благом или злом?

ЭРИКСИЙ: Злом.

КРИТИЙ: Что ж, а считаешь ли ты, что некоторые люди невоздержанны?

ЭРИКСИЙ: Да.

КРИТИЙ: Тогда, если для здоровья невоздержанного человека лучше, чтобы он воздерживался от мяса, питья и других приятных вещей, но он не может из-за своей невоздержанности, не будет ли также лучше, чтобы он был слишком беден для удовлетворения своей похоти, чем чтобы у него был избыток средств? Ибо так он не сможет грешить, даже если пожелает этого очень сильно.

Критий, казалось, аргументировал так замечательно, что Эриксий, если бы не стыдился присутствующих, вероятно, встал бы и ударил его. Ибо он думал, что его лишили великого достояния, когда ему стало очевидно, что он был неправ в своем прежнем мнении о богатстве. Я заметил его досаду и побоялся, что они перейдут к оскорблениям и ссоре: поэтому я сказал: — Я слышал, как тот же самый аргумент использовал вчера в Ликее мудрый человек, Продик с Кеоса; но аудитория подумала, что он говорит сущую чепуху, и никто не мог быть убежден, что он говорит правду. И когда, наконец, вошел некий болтливый молодой джентльмен и, заняв свое место, начал смеяться и насмехаться над Продиком, мучая его и требуя объяснения его аргумента, он завоевал внимание аудитории гораздо больше, чем Продик.

Можешь ли ты повторить эту речь нам? — сказал Эрасистрат.

СОКРАТ: Если только смогу вспомнить ее, я сделаю это. Юноша начал с того, что спросил Продика: в каком смысле он считает богатство благом, а в каком — злом? Продик ответил, как и ты только что, что оно — благо для хороших людей и для тех, кто знает, каким образом его следует использовать, тогда как для плохих и невежественных оно — зло. То же самое верно, продолжал он, и для всех других вещей; люди делают их такими, каковы они сами. Изречение Архилоха верно: —

«Мысли людей соответствуют вещам, с которыми они встречаются».

Что ж, тогда, — ответил юноша, — если кто-то сделает меня мудрым той мудростью, благодаря которой мудрыми становятся хорошие люди, он должен также сделать все остальное хорошим для меня. Не то чтобы он заботился об этих других вещах, но он превратил мое невежество в мудрость. Если, например, кто-то научит меня грамматике или музыке, он в то же время научит меня всему, что относится к грамматике или музыке, и поэтому, когда он делает меня хорошим, он делает вещи хорошими для меня.

Продик не совсем согласился: все же он согласился с тем, что было сказано.

А считаешь ли ты, — сказал юноша, — что делание хороших вещей подобно строительству дома — работа человеческого вмешательства; или вещи остаются такими, какими были вначале, хорошими или плохими, на все времена?

Продик начал подозревать, я полагаю, направление, которое, вероятно, примет аргумент, и не хотел быть поверженным простым юнцом перед всеми присутствующими (если бы они были вдвоем, он бы не возражал), поэтому он ответил довольно ловко: — Я думаю, что делание хороших вещей — это работа человеческого вмешательства.

А является ли добродетель, по твоему мнению, Продик, врожденной или приобретаемой через обучение?

Последнее, — сказал Продик.

Тогда ты считал бы простаком того, кто предполагал, что может получить, молясь богам, знание грамматики, музыки или любого другого искусства, которому он должен либо научиться у другого, либо открыть его для себя?

Продик согласился и с этим.

И когда ты молишься богам, чтобы ты преуспевал и получал благо, ты не имеешь в виду своей молитвой ничего иного, кроме того, что желаешь стать хорошим и мудрым — если, по крайней мере, вещи хороши для хороших и мудрых и злы для злых. Но в таком случае, если добродетель приобретается через обучение, казалось бы, ты молишься лишь о том, чтобы тебя научили тому, чего ты не знаешь.

Здесь я сказал Продику, что для него нет несчастья, если он оказался неправ, предполагая, что боги немедленно даруют нам все, о чем мы просим: — если, — добавил я, — всякий раз, когда ты поднимаешься на Акрополь, ты искренне умоляешь богов даровать тебе блага, хотя не знаешь, могут ли они исполнить твою просьбу, это все равно, как если бы ты пришел к дверям грамматика и умолял его, хотя ты никогда не изучал это искусство, дать тебе знание грамматики, которое позволило бы тебе немедленно заниматься делом грамматика.

Пока я говорил, Продик готовился дать отпор своему юному нападающему, намереваясь использовать аргумент, который вы только что применили; ибо он был раздражен тем, что предполагалось, будто он возносит тщетную молитву богам. Но мастер гимнасия подошел к нему и попросил его уйти, потому что он учил юношей доктринам, которые были им не подходят и, следовательно, вредны для них.

Я рассказал вам это, потому что хочу, чтобы вы поняли, в каком положении находятся люди в отношении философии. Если бы Продик присутствовал и сказал то, что сказали вы, аудитория подумала бы, что он бредит, и его выгнали бы из гимнасия. Но вы аргументировали так превосходно, что не только убедили своих слушателей, но и привели своего оппонента к согласию. Ибо точно так же, как в судах, если два свидетеля свидетельствуют об одном и том же факте, один из которых кажется честным малым, а другой — мошенником, свидетельство мошенника часто имеет противоположный эффект на умы судей, чем он намеревался, в то время как то же самое свидетельство, если оно дано честным человеком, сразу поражает их как совершенно истинное. И, вероятно, аудитория испытывает нечто подобное по отношению к вам и Продику; они считают его софистом и хвастуном, а вас рассматривают как джентльмена, обладающего учтивостью и достоинством. Ибо они обращают внимание не столько на аргумент, сколько на характер говорящего.

Но поистине, Сократ, — сказал Эрасистрат, — хотя ты, может быть, шутишь, Критий, кажется, говорит нечто, имеющее вес.

СОКРАТ: Я совершенно серьезен, уверяю вас. Но почему, раз уж вы начали свой аргумент так красиво, вы не продолжаете остальное? Чего-то все еще не хватает, теперь, когда вы согласились, что (богатство) — благо для одних и зло для других. Остается выяснить, что составляет богатство; ибо если вы не знаете этого, вы никак не сможете прийти к пониманию того, является ли оно благом или злом. Я готов помочь вам в исследовании изо всех сил: но сначала пусть тот, кто утверждает, что богатство — благо, скажет нам, что, по его мнению, есть богатство.

ЭРАСИСТРАТ: В самом деле, Сократ, у меня нет никакого понятия о богатстве, кроме того, которое обычно имеют люди. Я полагаю, что богатство — это количество денег (ср. Аристотель, «Политика»); и это, я полагаю, было бы также определением Крития.

СОКРАТ: Тогда теперь мы должны рассмотреть: что такое деньги? Иначе позже мы обнаружим, что расходимся в этом вопросе. Например, карфагеняне используют деньги такого рода. Нечто размером со статер завернуто в маленький кусочек кожи: что это, никто не знает, кроме изготовителей. Затем на кожу ставится печать, после чего она поступает в обращение, и тот, у кого наибольшее количество таких штук, считается богатейшим и наиболее обеспеченным. И все же, если бы кто-то из нас имел массу таких монет, он был бы не богаче, чем если бы имел столько же камешков с горы. В Лакедемоне, опять же, они используют железо по весу, которое было сделано бесполезным: и тот, у кого наибольшая масса такого железа, считается богатейшим, хотя в другом месте оно не имеет никакой ценности. В Эфиопии используются гравированные камни, от которых лакедемонянин не мог бы получить никакой пользы. Еще раз, среди кочевых скифов человек, владеющий домом Полития, не считался бы богаче того, кто владел бы горой Ликабет у нас. И ясно, что все эти вещи нельзя рассматривать как имущество; ибо в некоторых случаях владельцы не казались бы от этого богаче: но, как я и говорил, одна из них считается в одном месте деньгами, и обладатели ее — богачи, тогда как в другом месте это не деньги, и владение ими не дает богатства; точно так же, как стандарт морали варьируется, и то, что почетно для одних людей, бесчестно для других. И если мы хотим узнать, почему дом ценен для нас, но не для скифов, или почему карфагеняне ценят кожу, которая бесполезна для нас, или лакедемоняне находят богатство в железе, а мы нет, не можем ли мы получить ответ каким-то таким образом: считался бы афинянин, имеющий тысячу талантов веса камней, которые валяются на Агоре и которые мы не используем ни для каких целей, хоть сколько-нибудь богаче?

ЭРАСИСТРАТ: Он, конечно, не показался бы таковым мне.

СОКРАТ: Но если бы он обладал тысячей талантов веса какого-нибудь драгоценного камня, мы бы сказали, что он очень богат?

ЭРАСИСТРАТ: Конечно.

СОКРАТ: Причина в том, что одно бесполезно, а другое полезно?

ЭРАСИСТРАТ: Да.

СОКРАТ: И точно так же среди скифов дом не имеет ценности, потому что у них нет нужды в доме, и скиф не ценил бы лучший дом в мире так, как кожаную куртку, потому что он мог бы использовать одно, а не другое. Или, опять же, карфагенская чеканка не является богатством в наших глазах, ибо мы не могли бы использовать ее, как серебро, чтобы приобрести то, в чем нуждаемся, и поэтому она бесполезна для нас.

ЭРАСИСТРАТ: Верно.

СОКРАТ: То, что полезно для нас, значит, есть богатство, а то, что бесполезно для нас, — не богатство?

Но что ты имеешь в виду, Сократ? — сказал Эриксий, прерывая. — Разве мы не используем в нашем общении друг с другом речь и насилие (?) и различные другие вещи? Они полезны, и все же они не являются богатством.

СОКРАТ: Ясно, что мы еще не ответили на вопрос: что такое богатство? Что богатство должно быть полезным, чтобы вообще быть богатством, — это признается каждым. Но что именно есть богатство, если не все вещи? Давайте продолжим аргументацию другим путем; и тогда мы, возможно, найдем то, что ищем. В чем польза богатства и для какой цели было изобретено обладание богатством — в том смысле, я имею в виду, в котором были открыты лекарства для лечения болезней? Возможно, таким образом мы прольем некоторый свет на вопрос. По-видимому, ясно, что все, что составляет богатство, должно быть полезным, и что богатство — это один из классов полезных вещей; и теперь мы должны спросить: в чем польза тех полезных вещей, которые составляют богатство? Ибо все вещи, вероятно, можно назвать полезными, которые мы используем в производстве, точно так же, как все живые существа — животные, но есть особый вид животных, который мы называем «человек». Теперь, если бы кто-то спросил нас: что это такое, от чего, если бы мы избавились, нам не нужны были бы лекарства и инструменты медицины, мы могли бы ответить, что это было бы так, если бы болезнь отсутствовала в наших телах и либо никогда не приходила к ним, либо уходила, как только появлялась; и мы можем поэтому заключить, что медицина — это наука, полезная для избавления от болезни. Но если нас спросят дальше: от чего, если бы мы были свободны, у нас не было бы нужды в богатстве? можем ли мы дать ответ? Если нет, предположим, что мы переформулируем вопрос так: если бы человек мог жить без пищи и питья и при этом не страдать ни от голода, ни от жажды, нужны ли были бы ему деньги или что-либо еще, чтобы удовлетворить свои нужды?

ЭРИКСИЙ: Ему бы не были нужны.

СОКРАТ: И не относится ли это к другим случаям? Если бы нам не нужны были для обслуживания тела вещи, в которых мы сейчас нуждаемся, и жар, холод и другие телесные ощущения не воспринимались бы нами, не было бы пользы в этом так называемом богатстве, если ни у кого, то есть, не было бы необходимости в тех вещах, которые сейчас заставляют нас желать богатства, чтобы мы могли удовлетворить желания и потребности тела в отношении наших различных нужд. И поэтому, если обладание богатством полезно для удовлетворения наших телесных нужд, а телесные нужды были бы нам неизвестны, мы не нуждались бы в богатстве, и, возможно, не было бы такой вещи, как богатство.

ЭРИКСИЙ: Ясно, что нет.

СОКРАТ: Тогда наш вывод, как кажется, состоит в том, что богатство — это то, что полезно для этой цели?

Эриксий еще раз дал свое согласие, но этот небольшой аргумент значительно обеспокоил его.

СОКРАТ: А каково твое мнение о другом вопросе: сказал бы ты, что одна и та же вещь может быть в одно время полезной, а в другое — бесполезной для производства одного и того же результата?

ЭРИКСИЙ: Я не могу сказать больше, чем то, что если нам требуется одна и та же вещь для производства одного и того же результата, то она кажется мне полезной; если нет, то нет.

СОКРАТ: Тогда если без помощи огня мы могли бы сделать медную статую, нам не нужен был бы огонь для этой цели; и если бы он нам не был нужен, он был бы бесполезен для нас? И аргумент в равной степени применим и в других случаях.

ЭРИКСИЙ: Ясно.

СОКРАТ: А следовательно, условия, которые не требуются для существования вещи, не полезны для ее производства?

ЭРИКСИЙ: Конечно, нет.

СОКРАТ: И если без золота, серебра или чего-либо еще, что мы не используем непосредственно для тела так, как мы делаем с пищей, питьем, постельными принадлежностями и домами, — если без них мы могли бы удовлетворить нужды тела, они были бы бесполезны для нас для этой цели?

ЭРИКСИЙ: Они были бы бесполезны.

СОКРАТ: Они больше не рассматривались бы как богатство, потому что они бесполезны, тогда как богатством было бы то, что позволило бы нам получить то, что полезно для нас?

ЭРИКСИЙ: О Сократ, ты никогда не сможешь убедить меня, что золото, серебро и подобные вещи — не богатство. Но я очень твердо придерживаюсь мнения, что вещи, которые бесполезны для нас, — не богатство, и что деньги, которые полезны для этой цели, приносят величайшую пользу; не то чтобы эти вещи не были полезны для жизни, если с их помощью мы можем приобрести богатство.

СОКРАТ: А как бы ты ответил на другой вопрос? Есть люди, не так ли, которые обучают музыке, грамматике и другим искусствам за плату и таким образом приобретают те вещи, в которых нуждаются?

ЭРИКСИЙ: Есть.

СОКРАТ: И эти люди благодаря искусствам, которые они исповедуют, и в обмен на них получают предметы первой необходимости, точно так же, как мы с помощью золота и серебра?

ЭРИКСИЙ: Верно.

СОКРАТ: Тогда если они приобретают этим способом то, что им нужно для целей жизни, это искусство будет полезным для жизни? Ибо разве мы не говорим, что серебро полезно, потому что оно позволяет нам удовлетворять наши телесные нужды?

ЭРИКСИЙ: Мы так говорим.

СОКРАТ: Тогда если эти искусства причисляются к полезным вещам, искусства являются богатством по той же причине, по которой золото и серебро являются им, ибо, ясно, обладание ими дает богатство. Тем не менее, некоторое время назад нам было трудно принять аргумент, который доказывал, что мудрейшие — богатейшие. Но теперь, кажется, нет спасения от этого вывода. Предположим, нас спросят: «Полезна ли лошадь для каждого?» — не будет ли наш ответ: «Нет, но только для тех, кто знает, как использовать лошадь?»

ЭРИКСИЙ: Конечно.

СОКРАТ: И так же, медицина полезна не для каждого, а только для того, кто знает, как ее использовать?

ЭРИКСИЙ: Верно.

СОКРАТ: И то же самое со всем остальным?

ЭРИКСИЙ: Да.

СОКРАТ: Тогда золото, серебро и все другие элементы, которые, как предполагается, составляют богатство, полезны только тому человеку, который знает, как их использовать?

ЭРИКСИЙ: Точно.

СОКРАТ: И не говорили ли мы раньше, что дело хорошего человека и джентльмена — знать, где и как следует использовать что-либо?

ЭРИКСИЙ: Да.

СОКРАТ: Хорошие и благородные, следовательно, будут единственными, кто получит прибыль от этих вещей, предполагая, по крайней мере, что они знают, как их использовать. Но если так, то только им они будут казаться богатством. По-видимому, однако, что когда человек невежествен в верховой езде и имеет лошадей, которые бесполезны для него, если кто-то обучает его этому искусству, он делает его также богаче, ибо то, что было раньше бесполезным, теперь стало полезным для него, и, давая ему знание, он также даровал ему богатство.

ЭРИКСИЙ: Это так.

СОКРАТ: И все же я готов поклясться, что Критий ни на йоту не будет тронут этим аргументом.

КРИТИЙ: Нет, клянусь небом, я был бы безумцем, если бы был. Но почему ты не заканчиваешь аргумент, который доказывает, что золото, серебро и другие вещи, которые кажутся богатством, не являются реальным богатством? Ибо я был чрезвычайно рад слышать рассуждения, которые ты только что вел.

СОКРАТ: Мой аргумент, Критий, — сказал я, — по-видимому, доставил тебе то же удовольствие, которое ты мог бы получить от декламации Гомера каким-нибудь рапсодом; ибо ты не веришь ни единому слову из того, что было сказано. Но давай теперь, дай мне ответ на этот вопрос. Разве определенные вещи не полезны строителю, когда он строит дом?

КРИТИЙ: Они полезны.

СОКРАТ: И сказал бы ты, что полезны те вещи, которые используются в строительстве дома — камни, кирпичи, балки и тому подобное, а также инструменты, с помощью которых строитель построил дом, балки и камни, которые они предоставили, и, опять же, инструменты, с помощью которых они были получены?

КРИТИЙ: Мне кажется, что они все полезны для строительства.

СОКРАТ: И разве не верно для каждого искусства, что не только материалы, но и инструменты, с помощью которых мы приобретаем их и без которых работа не могла бы продолжаться, полезны для этого искусства?

КРИТИЙ: Конечно.

СОКРАТ: И далее, инструменты, с помощью которых приобретаются инструменты, и так далее, возвращаясь от этапа к этапу до бесконечности — не являются ли все они, по твоему мнению, необходимыми для выполнения работы?

КРИТИЙ: Мы можем справедливо предположить, что это так.

СОКРАТ: И если у человека есть пища, питье, одежда и другие вещи, которые полезны для тела, нуждался бы он в золоте, серебре или любом другом средстве, с помощью которого он мог бы приобрести то, что у него уже есть?

КРИТИЙ: Я так не думаю.

СОКРАТ: Тогда ты считаешь, что человеку никогда не нужны никакие из этих вещей для использования телом?

КРИТИЙ: Конечно, нет.

СОКРАТ: И если они кажутся бесполезными для этой цели, не должны ли они всегда казаться бесполезными? Ибо мы уже установили принцип, что вещи не могут быть в одно время полезными, а в другое — нет, в одном и том же процессе.

КРИТИЙ: Но в этом отношении твой аргумент и мой — одни и те же. Ибо ты утверждаешь, что если они полезны для определенной цели, они никогда не могут стать бесполезными; тогда как я говорю, что для достижения некоторых результатов нужны плохие вещи, а для других — хорошие.

СОКРАТ: Но может ли плохая вещь быть использована для достижения хорошей цели?

КРИТИЙ: Я бы сказал, что нет.

СОКРАТ: А называем ли мы хорошими те действия, которые человек совершает ради добродетели?

КРИТИЙ: Да.

СОКРАТ: Но может ли человек усвоить какое-либо знание, которое передается устно, если он полностью лишен слуха?

КРИТИЙ: Конечно, нет, я думаю.

СОКРАТ: И не будет ли слух полезен для добродетели, если добродетели обучают через слух и мы используем чувство слуха при обучении?

КРИТИЙ: Да.

СОКРАТ: И поскольку медицина освобождает больного человека от его болезни, это искусство тоже может иногда казаться полезным в приобретении добродетели, например, когда слух приобретается с помощью медицины.

КРИТИЙ: Очень вероятно.

СОКРАТ: Но если, опять же, мы получаем с помощью богатства помощь медицины, не будем ли мы рассматривать богатство как полезное для добродетели?

КРИТИЙ: Верно.

СОКРАТ: А также инструменты, с помощью которых приобретается богатство?

КРИТИЙ: Конечно.

СОКРАТ: Тогда ты думаешь, что человек может получить богатство плохими и постыдными средствами и, получив помощь медицины, которая позволяет ему приобрести способность слышать, может использовать эту самую способность для приобретения добродетели?

КРИТИЙ: Да, я так думаю.

СОКРАТ: Но может ли то, что является злом, быть полезным для добродетели?

КРИТИЙ: Нет.

СОКРАТ: Не является ли поэтому необходимым, чтобы средства, с помощью которых мы получаем то, что полезно для определенного объекта, всегда были полезны для того же объекта: ибо кажется, что плохие действия могут иногда служить хорошим целям? Дело будет еще яснее, если мы посмотрим на него таким образом: если вещи полезны для различных целей, для которых они существуют, какие цели не пришли бы в существование без них, как бы ты рассматривал их? Может ли невежество, например, быть полезным для знания, или болезнь для здоровья, или порок для добродетели?

КРИТИЙ: Никогда.

СОКРАТ: И все же мы уже согласились — не так ли? — что не может быть знания там, где ранее не было невежества, ни здоровья там, где не было болезни, ни добродетели там, где не было порока?

КРИТИЙ: Я думаю, что мы согласились.

СОКРАТ: Но тогда казалось бы, что предшествующие условия, без которых вещь не может существовать, не обязательно полезны для нее. Иначе невежество казалось бы полезным для знания, болезнь для здоровья, а порок для добродетели.

Критий все еще проявлял большое нежелание принимать любой аргумент, который доказывал бы, что все эти вещи бесполезны. Я видел, что убедить его так же трудно, как (согласно пословице) сварить камень, поэтому я сказал: — Давайте попрощаемся с дискуссией, так как мы не можем договориться, полезны ли эти вещи и являются ли они частью богатства или нет. Но что мы скажем на другой вопрос: кто более счастлив и лучше — тот, кто требует наибольшего количества предметов первой необходимости для тела и питания, или тот, кто требует только наименьшего и самого малого? Ответ, возможно, станет более очевидным, если мы предположим, что кто-то, сравнивая самого человека в разное время, рассмотрит, лучше ли его состояние, когда он болен, или когда он здоров?

КРИТИЙ: Это не тот вопрос, который требует долгих размышлений.

СОКРАТ: Вероятно, — сказал я, — каждый может понять, что здоровье — лучшее состояние, чем болезнь. Но когда у нас наибольшие и самые разнообразные потребности: когда мы больны или когда мы здоровы?

КРИТИЙ: Когда мы больны.

СОКРАТ: И когда мы в худшем состоянии, у нас наибольшая и самая особая потребность и желание телесных удовольствий?

КРИТИЙ: Верно.

СОКРАТ: И видя, что человек в лучшем состоянии, когда он меньше всего нуждается в таких вещах, не применяется ли то же рассуждение к случаю любых двух лиц, из которых у одного много великих нужд и желаний, а у другого — мало и они умеренны? Например, некоторые люди — игроки, некоторые — пьяницы, а некоторые — обжоры: и азартные игры, любовь к выпивке и жадность — все это желания?

КРИТИЙ: Конечно.

СОКРАТ: Но желания — это только нехватка чего-либо: и те, у кого величайшие желания, находятся в худшем состоянии, чем те, у кого их нет или они очень незначительны?

КРИТИЙ: Конечно, я считаю, что те, у кого есть такие нужды, плохи, и что чем больше их нужды, тем они хуже.

СОКРАТ: И считаем ли мы возможным, что вещь может быть полезной для цели, если мы не нуждаемся в ней для этой цели?

КРИТИЙ: Нет.

СОКРАТ: Тогда если эти вещи полезны для удовлетворения нужд тела, мы должны нуждаться в них для этой цели?

КРИТИЙ: Таково мое мнение.

СОКРАТ: И тот, для кого наибольшее количество вещей полезно для его цели, будет также нуждаться в наибольшем количестве средств для ее достижения, предполагая, что мы обязательно чувствуем потребность во всех полезных вещах?

КРИТИЙ: Похоже, что так.

СОКРАТ: Аргумент доказывает тогда, что тот, у кого великие богатства, также нуждается во многих вещах для удовлетворения нужд тела; ибо богатство кажется полезным для этой цели. И богатейшие должны быть в худшем состоянии, поскольку они кажутся наиболее нуждающимися в таких вещах.