Рудольф Ойкен

Старший профессор философии Йенского университета

Истина религии

Жизнь духа

Религия и жизнь

Этика и современная мысль

Этика и современная мысль. Теория их взаимоотношений. Лекции Дима, прочитанные в 1913 году в Нью-Йоркском университете Рудольфом Ойкеном

Профессор философии Йенского университета

Перевод с немецкой рукописи

Маргарет фон Зейдевиц

Издательство Г. П. Патнэмс Санз, Нью-Йорк и Лондон, «Никербокер Пресс», 1913

Copyright, 1913
by
RUDOLF EUCKEN

«Никербокер Пресс», Нью-Йорк

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эти лекции, прочитанные в Нью-Йоркском университете с 20 февраля по 1 марта 1913 года, обращены не столько к студентам и философам, сколько к широкой просвещенной публике. Пользуясь случаем, я выражаю искреннюю благодарность Нью-Йоркскому университету и особенно канцлеру Элмеру Э. Брауну за всю ту доброту и интерес, которые были проявлены ко мне во время моего пребывания в Нью-Йорке.

Рудольф Ойкен.

Йена, июнь 1913 г.

CONTENTS

| PAGE
I. |   The Ethical Problem in the Present Time | 1
II. |   The Ethical Principle | 23
III. |   A Defence of the Ethical Principle | 43
IV. |   Evolution of the Ethical Principle | 63
V. |   Morality and Religion | 87
VI. |   The Present Status of Morality | 107

I. Этическая проблема в современную эпоху

I

ЭТИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА В СОВРЕМЕННУЮ ЭПОХУ

В прежние времена ничто не казалось более правдоподобным и несомненным, чем мораль. Она была оплотом, в котором люди искали убежища посреди всех жизненных сомнений и конфликтов. Особенно это было характерно для эпохи Просвещения. Люди начинали менее безоговорочно верить в религию, переданную им по наследству, но тем сильнее они цеплялись за мораль. Метафизические спекуляции и теоретические попытки раскрыть сокровенную сущность вещей встречали растущее противодействие, однако мораль приветствовалась как нечто превосходящее любые сложности и ценное для всех. Она считалась архимедовым рычагом, придающим устойчивость всей жизни.

В наши дни мораль перестала быть предметом столь бесспорной уверенности и была вовлечена в волну дезинтеграции, охватившую наши умы. Раньше научное определение и точное понимание морали были предметом споров, но теперь под вопрос ставится сама фундаментальная идея морали. Многие наши современники придерживаются мнения, что открытия современной науки и требования современной жизни разрушили основы морали и сделали ее несостоятельной в старом смысле. Мораль в старом смысле требует отделения наших стремлений от личного интереса и преданности чему-то, что ценится выше; когда поступок, кажущийся добрым, проистекает из эгоистических побуждений, он больше не может претендовать на какую-либо моральную ценность. В современной жизни широко распространена тенденция ставить под сомнение возможность такого отстранения от «Я» и признавать принуждение, оказываемое на человека инстинктом самосохранения. Освобождение от этого ограничения даже не считается желательным, ибо постоянная борьба и конкуренция кажутся необходимыми для жизни и прогресса, а смягчение этой борьбы неизбежно снизило бы жизненную энергию.

Далее, мораль требует независимости и спонтанности действий. Поступок, совершенный под давлением внешнего принуждения или механической привычки, немедленно теряет свой моральный характер. Но такая независимость и спонтанность невозможны без какой-либо формы свободного выбора, однако это противоречило бы закону причинности, который в нынешнюю эпоху в целом считается управляющим всей реальностью. В душе человека верховенство этого закона причинности подкрепляется нашим растущим пониманием силы наследственности и социальной среды. И все же мораль в старом смысле зиждется на способности человека к спонтанному и независимому решению.

Морали также трудно сохранить в современной жизни то положение и оценку, которыми она пользовалась ранее. Раньше она была наделена уникальной значимостью и ставилась высоко над всеми другими проявлениями духовной жизни. Это убеждение нашло свое наиболее сильное выражение в моменты великого исторического значения. Мы все помним слова Иисуса: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?». То же убеждение выражено философским языком величайшим античным философом и величайшим современным философом: Платоном и Кантом. Платон говорит: «Все золото на земле и под землей менее ценно, чем добродетель». Кант говорит: «Если справедливость исчезнет, то не будет смысла людям жить на земле».

Но это убеждение в абсолютном верховенстве этической задачи требует внутренней градации жизни, для которой современные условия не оставляют места. Ибо современная жизнь подчиняет все стремления и усилия цели совершенствования жизненного процесса. Любое действие оценивается как средство для этой цели, и мораль могла бы удержаться лишь как инструмент человеческого благополучия. Но такое принижение морали означало бы ее уничтожение. Настоящее время не полностью подчинено такому движению против морали, лишь немногие течения мысли столь абсолютны в своем отрицании этических требований. Но эти течения никогда не достигли бы той силы и распространения, которые они, несомненно, демонстрируют, если бы в наши дни мораль была более надежно установлена и более четко сформулирована. Именно отсутствие единства в моральных идеалах (никогда прежде столь ярко не выраженное) придает дополнительную силу врагам морали.

Сегодня существует не менее четырех видов морали, часто пересекающихся и противостоящих друг другу, которые претендуют на верность людей. Это:

Религиозная мораль,

Мораль разума, или имманентного идеализма,

Мораль труда,

Социальная мораль.

Религиозная мораль и мораль разума достались нам от прошлых веков и произрастают из внутреннего мира мысли. Мораль труда и социальная мораль являются специфическими результатами настоящего времени, произрастающими из труда в видимом мире реальностей. Две более старые формы морали образуют антитезу двум более новым формам, как будет показано далее.

Наиболее действенным видом морали по-прежнему остается религиозная — для нас это мораль, связанная с христианством, религией этического искупления. Христианство, основанное на святой воле, превосходящей мир, возвышает моральное действие далеко над произвольным человеческим выбором и человеческой целью. Оно полностью отделяет моральное действие от всякой природной склонности, отчуждает его от всякого внешнего исполнения и придает ему чисто духовный характер. Оно дает мощнейший импульс к действию, связывая судьбу человека с его отношением к своим моральным обязательствам. Пробуждающая и облагораживающая сила, присущая христианству, не ограничивалась индивидами, но была воплощена в значительной части человеческого рода, создавая духовную атмосферу, которая до сих пор мощно воздействует на отдельные души, даже если они сами не осознают этого. Религиозная мораль продолжает влиять на нас таким образом. Все другие виды морали не могли бы быть столь действенными, если бы они постоянно не дополнялись и не углублялись религиозной моралью.

И все же мы не можем игнорировать тот факт, что в наши дни верховенство религиозной морали часто оспаривается. Мир религии больше не охватывает человека как нечто само собой разумеющееся, и это также ослабляет ее моральное влияние. В то же время выдвигается много возражений против природы и требований религиозной морали. Вследствие более тесной связи между стремлениями человека и его окружением, а также акцентирования борьбы за существование, этот вид морали кажется слишком мягким, слишком слабым, слишком субъективным, и часто возникает желание иметь более суровый и мужественный вид. Религиозная этика, по-видимому, не обладает достаточной широтой, чтобы преобразовать всю жизнь. Поэтому мы можем понять широко распространенное стремление к чему-то, что может в достаточной мере дополнить религиозную этику.

Во все периоды высокой цивилизации религиозная мораль дополнялась и завершалась моралью разума, которую развивали прежде всего философы, от стоиков до Канта и Фихте. Здесь мораль исходит не из высшей и божественной воли, а из собственной разумной природы человека. Эта природа, по-видимому, требует признания универсального закона и добровольного подчинения ему; только тогда человек доводит свое собственное бытие до совершенства. Возникающая отсюда мораль сильна и мужественна; она побуждает человека к гордой независимости духа и возвышает его далеко над повседневной жизнью. Этой морали разума мы обязаны научным развитием морального мира мысли и четкой формулировкой таких понятий, как долг и совесть. Посредством таких понятий мораль разума также влияет на наше время, однако не занимая лидирующего положения, как это было в эпоху Просвещения. Идея разума как надежного фундамента нашей духовной жизни больше не является общепринятой и мало влияет на современного человека. Он слишком полно осознает свою подчиненность миру чувств, членом которого является, чтобы иметь возможность полностью освободиться от него и утвердить свою собственную высшую силу. Рационалистическая концепция жизни рассчитывает на сильные, самоцентрированные личности, которых, как мы знаем, в наше время немного.

Мораль не могла бы находиться в тесной связи с движениями и проблемами настоящего времени, если бы — как религиозная или как рациональная мораль — она была неотделима от веры в невидимый мир. Но новейшее развитие жизни снабжает мораль ценными мотивами, почерпнутыми из видимого мира, и даже создает новые специфические формы морали. С одной стороны, импульс исходит от современного труда, с другой — от современного общества. В обоих случаях мы имеем силы, которые действовали всегда, но которые приобретают значительный вес в условиях современной жизни.

Всякий по-настоящему серьезный труд направлен на какой-то объект, который он стремится постичь; он побуждает нас ценить объект ради него самого и обращаться с ним в соответствии с его собственными требованиями. Таким образом, человек возвышается над своим личным мнением и склонностью. Только в современную эпоху труд достиг своего полного развития как фактор образования и моральной культуры. Ибо труд теперь становится все более независимым от отдельных индивидов; он становится общим делом всего человечества и образует свои собственные великие комплексы. Таким комплексом является современная наука. Она больше не зависит от индивидов, а сформировала свою собственную структуру. В соответствии с достигнутым развитием наука диктует индивидам каналы и методы их работы, ставит проблемы, требующие решения, и указывает средства их решения. Индивид работает напрасно, если он отделяет себя от движения целого. Его включение в движение целого придает жизни отчетливо этический характер. Ибо индивид должен полностью подчинить себя требованиям целого; он должен подавить все, что связано с его собственной волей и желанием; он должен чувствовать, что его собственные усилия являются частью великой суммы человеческих стремлений, содействие которым должно быть его высшим удовлетворением. Отдельные работники приходят и уходят, но благодаря труду поколений гордое здание науки постоянно растет. Как говорит Бэкон: «Multi pertransibunt et augebitur scientia» (Многие пройдут, и наука возрастет).

То, что применимо к науке, в равной степени верно и для других областей жизни. В современную эпоху повсюду возникают могучие комплексы, которые охватывают индивидов своей превосходящей силой. Мы видим это прежде всего в техническом и промышленном труде, но также в государственной организации, в образовании с его школами и так далее. Все это в конечном итоге объединяется в комплексном понятии цивилизации и культуры — в идее верховенства человека над миром посредством его труда.

Очевидно, что здесь порождается сильная моральная сила. Без этого этического фактора, без постоянного включения и подчинения современная цивилизация никогда не смогла бы достичь своего нынешнего развития. И все же мы не можем отрицать, что эта мораль труда имеет внутренние ограничения. Техническая сторона труда действительно подавляет и даже разрушает всякую индивидуальную волю, но остается открытым вопрос, в каком настроении выполняется работа — из любви к труду или из мелочных и эгоистичных побуждений. Вполне возможно, что мелочный и узкий склад ума может сопровождаться величайшим техническим мастерством. Далее, труд подстегивает к достижениям, и работника судят по тому, чего он достигает. Что становится с его внутренней жизнью, с его личностью в целом — дело безразличное. Здесь мы лишь части структуры и сами по себе — ничто. Это должно становиться все более выраженным по мере специализации труда, который оживляет все меньшую часть способностей индивида. Более того, союз людей, который происходит в этом направлении, ограничен только их совместной работой. Как бы тесно они ни были связаны своей работой, их индивидуальные принципы и убеждения могут быть очень разными, если не абсолютно враждебными. В наши дни именно социальная проблема разделяет людей на враждующие фракции. В одном особом направлении — направлении труда — происходит этическое развитие жизни, но мы не можем основывать на нем внутреннюю сущность права и человечности. Мораль, развитая таким образом, холодна и безлична; ей не хватает внутреннего тепла, и она не может апеллировать ко всей личности.

В этом отношении социальная мораль бесконечно превосходит мораль труда. Ибо социальная мораль исходит из непосредственного отношения человека к человеку. Здесь также нечто старое и знакомое приобретает новую форму и более сильное влияние. Старым было убеждение, что человек может развиваться только в связи со своими ближними, на которых главным образом была направлена его деятельность. Но что переплавило идею общества в новую форму, так это современное учение о том, что люди объединены не своим общим отношением к невидимому миру — управляемому либо Божественным Существом, либо всепроникающим Разумом, — а своим фактическим совместным проживанием в сфере опыта. Это современное учение указывает на то, что индивиды не только встречаются в ходе своей жизни, но что они взаимозависимы с самого начала — что союз и жизнь с другими является фундаментальной необходимостью для каждого человеческого существа. Развивая эту идею, современная социология показывает с помощью бесчисленных статистических данных, как природа и благополучие индивида зависят от состояния целого. Она пытается доказать, что всякий прогресс — даже для индивида — неотделим от улучшения сообщества в целом; поэтому такое улучшение становится главной целью стремлений. Современная социология в то же время отстаивает идею общей ответственности, солидарности всей человеческой жизни и деятельности. Таким образом, индивиду предлагаются сильные мотивы направлять свою деятельность, помимо собственного личного интереса, на благо всех и находить в труде на благо других — в «альтруистическом» действии — высшую ценность жизни.

Развитая таким образом «социальная» этика еще более усиливается растущим убеждением, что традиционная форма жизни в сообществе способна — более того, нуждается — в фундаментальных изменениях. Раньше структура общества была прежде всего аристократической по своему характеру. Ведение жизни находилось в руках небольшого меньшинства. Только они обретали полное развитие всех своих сил и полное обладание земными благами, которыми остальные могли наслаждаться лишь частично и через посредство привилегированных немногих. Это разделение человечества казалось слишком прочно установленным божественной волей или таинственной судьбой, чтобы человеческие усилия могли попытаться изменить его. Современный человек, в сознании своей силы, отнюдь не считает эти вещи неспособными к изменению. Для него возвышенная задача — подавить такие различия и позволить «всему, что носит человеческие черты» (Фихте), участвовать в труде и наслаждении жизнью.

Мы не можем здесь обсуждать ни возможность решения этой проблемы во всех ее аспектах, ни осложнения, вытекающие из этого. Но мы не можем отрицать сильный этический стимул такого движения. Оно привело к страстному желанию укрепить слабых, поднять стремящиеся духи, противостоять несправедливости, искоренить страдания, насколько это возможно, и увеличить наслаждение жизнью. Во всем этом много тепла и бодрости, сильное чувство ответственности и признание прав других. Никакая другая этическая сила не влияет на людей сегодняшнего дня так сильно, как социальная идея; мы видим это в законодательстве, в образовании, в каждом отношении человека к человеку. Эта идея противодействует эгоизму и порождает такое богатство гуманных действий, какого едва ли можно было наблюдать в любой другой период мировой истории.

Но даже здесь, несмотря на многое, что достойно восхищения, очевидны внутренние ограничения. Жизнь и мораль сосредоточены на деятельности для других. Но эта деятельность направлена скорее на внешнее благополучие человека, чем на благополучие его души, — скорее на условия жизни, чем на саму жизнь. Внутренние проблемы слишком часто находят лишь второстепенное рассмотрение, и личность в целом склонна оставаться без внимания. Эта мораль социальной деятельности верит в существование доброй воли и ее рост посредством внешней деятельности, и принимает человеческую добродетель как должное. Но ей нечего предложить, что могло бы унять внутренние конфликты или преодолеть темное, дикое и страстное начало в душе человека. Также этот вид морали недостаточно осознает, какие осложнения и страсти неотделимы от жизни в сообществе: борьба за власть и верховенство, тщеславие и нереальность, которые возникают и быстро распространяются среди его членов. Социальная мораль демонстрирует очень оптимистичную концепцию человека, которая часто противоречит опыту. Каковы бы ни были заслуги социальной морали в одном особом направлении, она подходит к проблеме слишком поверхностно и не предлагает прочного фундамента для морали, которую она скорее предполагает, чем создает.

Таким образом, мораль сегодня кажется сопровождаемой большой путаницей и множеством осложнений. Нет недостатка в отдельных разработках, но они пересекаются и противостоят друг другу. То, что один вид морали считает своим главным источником силы, другому кажется лишь слабостью. Внутренний и духовный характер старых форм осуждается более молодыми формами как субъективная иллюзия, в то время как неустанная деятельность последних кажется их противникам исключительной концентрацией на внешней работе. Жизнь в целом стала для нас неопределенной в своих глубочайших аспектах, и мы больше не удовлетворены моральными импульсами, исходящими от окружающей нас жизни. Мы колеблемся между абсолютно разными видами морали, которые могут полностью развить свои индивидуальные характеристики, только вредя друг другу; это неизбежно должно ослабить влияние морали на всю жизнь в целом. В то же время движения, враждебные морали, встречают меньшее сопротивление и завоевывают позиции, несмотря на свою внутреннюю поверхностность. Мораль, некогда бывшая несомненным достоянием человечества, таким образом, стала трудной проблемой; вместо того чтобы управлять человеком с высоты своего превосходства, она теперь, кажется, зависит от его мнения и выбора.

Состояние вещей, вытекающее отсюда, становится все более невыносимым. Если мораль ослаблена, то жизнь лишается сильного импульса, облагораживающей силы и доминирующей цели; она находится в опасности внутренней незначительности и дезинтеграции. Тогда не хватает соли жизни, которая одна может сохранить ее свежей и здоровой, и при всем ее внешнем блеске ей грозит внутренний распад. Если мы хотим противостоять этой опасности изо всех сил, то наука должна помочь преодолеть неопределенность и отсутствие концентрации, столь характерные для нашего времени, и добиться полного признания морали как целого. Для этого прежде всего необходимо найти точку зрения, с которой мы сможем успешно бороться с этой дезинтеграцией.

Поэтому мы должны прежде всего рассмотреть, как может быть достигнута такая точка зрения.

II. Этический принцип

II

ЭТИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП

Сложная ситуация сегодняшнего дня неизбежно побуждает нас к размышлению. Мы должны рассмотреть нашу жизнь в целом; мы должны спросить себя, включает ли человеческое существование различные виды и градации жизни и возникает ли тем самым задача, которая охватывает все стремления человека. Нет сомнения, что человеческая жизнь не ограничена одной плоскостью — что все разнообразие стремлений нелегко объединяется в определенную сущность, но что гетерогенные элементы встречаются и смешиваются в человеке.

Человек поначалу кажется частью природы, мира чувств, подчиненным его законам и импульсам. Смутные и неразумные инстинкты пронизывают душу человека с непреодолимой силой. Наши концепции вырастают из чувственных впечатлений и поначалу образуют чисто механическую связь, которую мы называем «ассоциацией», в то время как все наши усилия направлены на индивидуальное самосохранение. Во всем этом человек находится полностью в рамках ограничений природы. И хотя эта естественная жизнь поначалу преобладает, она не представляет собой всей нашей жизни. Мы начинаем осознавать новые черты, которые мы характеризуем как «духовные». Мы видим, как человек становится независимым от своего окружения и стремится подчинить его извне и изнутри. Мыслью он освобождается от оков своего окружения и утверждает себя против всего мира; в то же время он возвращается к миру и чувствует побуждение постичь его и сделать своим посредством личного опыта. Его действия не всегда остаются лишь частью природных связей. Он может отделиться от всякой сплоченности. В необузданном эгоизме он может подчинить каждое событие и действие своему собственному благополучию; или он может вобрать в себя все, что поначалу существовало рядом с ним и отдельно от него, и что часто казалось враждебным, и может таким образом проявить безграничную любовь и сострадание. Его естественный инстинкт самосохранения тогда покажется слишком малым и незначительным; он может даже начать ощущать его узкие ограничения как невыносимые.

Если мы перейдем от индивида ко всему человечеству, мы увидим в цивилизации и культуре новую форму жизни, противостоящую простой природе. Ибо человек больше не колеблется и не управляется тем, что нападает на него извне, но он противостоит этому новыми целями и идеалами. Он судит и взвешивает; он одобряет и отвергает; он формирует новые комплексы, подобные тем, что существуют в государственной организации и науке. Во всем этом человек является представителем нового и специфического вида жизни; он проявляет независимость, неизвестную природе.

Эта новая жизнь отличается от природы и от того, что может быть достигнуто на основе природы, не только отдельными характеристиками, но и во всех своих проявлениях и даже в своей фундаментальной сущности. Природа образует ткань отдельных элементов, которые вступают во взаимное действие, но лишены всякой внутренней сплоченности. Таким образом формируются великие комплексы, но никакое сочетание не доходит до реальной сплоченности: нет внутреннего целого и нет жизни, исходящей из такой внутренней сущности.

Всякая жизнь вырастает из контакта с окружающей средой; поэтому интеллектуальное участие неразрывно связано с миром чувств. В этой жизни природы интеллект не может создать никаких концепций, независимых от чувственных впечатлений, и действие не может освободиться от силы природного импульса. Все внутренние ценности здесь не могут быть ничем иным, как дополнением и воспоминанием о том, что доходит до нас извне.

Мы видим нечто существенно иное, где бы ни развивалась духовная жизнь. Здесь жизнь не разлагается на множество отдельных частиц, но формируются внутренние сплоченности, которые охватывают и доминируют над всеми достижениями отдельных существ. Это особенно верно, когда человеческая мысль стремится к Истине. Каждый индивид имеет свою сумму концепций и свои особые ассоциации; но он не обладает своей собственной истиной. Весь поиск истины основан на убеждении, что должно быть приобретено нечто, что является общим для всех людей и что охватывает и управляет ими всеми. Таким образом, стремление простирается далеко за пределы отдельных индивидов. Мы имеем здесь не разрозненную массу утверждений и догм; все собрано в хорошо упорядоченную сплоченность, и все отдельные усилия приводят к прогрессу к целому. Каждый вид интеллектуальных усилий представляет собой аналогичную ситуацию. Таким образом, Доброе и Прекрасное — это не ценности, ограниченные отдельными индивидами; каждый человек, стремящийся к ним, лишь вносит вклад в сумму общих усилий, и то, что он выигрывает для себя, является в то же время выигрышем для всех. Стремление не ограничивается ограниченным числом отдельных результатов, но ищется проявление великого целого: всеобъемлющего царства добра и красоты.

Как только разум таким образом сосредоточен на целом, неизбежно наступает большая духовная независимость. Ибо необходимо подняться над чувственным впечатлением и постоянно утверждать автономию души, если стремление от целого и к целому должно успешно развиваться. Из простого дополнения душа теперь становится во всех отношениях источником независимой жизни. В науке идеи приобретают свое собственное значение, помимо впечатлений чувств; они развивают свои собственные законы и реагируют с преобразующей силой на то, что они поглотили, как мы видим в случае с математикой. Наш собственный разум поставляет формы, в которых мы формируем наш мир. Чувство также освобождается от чувственных впечатлений. Чувственного наслаждения больше не достаточно для счастья человека. Его отношение к другим людям не остается ограниченным внешним контактом; жалость и любовь могут охватить все человечество, как это доказывают великие религии. Мы больше не можем сомневаться в способности человека стремиться к ценностям, далеко выходящим за пределы внешних владений; и его внутренняя жизнь, развитие его собственной индивидуальной личности может стать для него делом первостепенной важности.

Но эта внутренняя жизнь, со всеми ее отчетливыми проявлениями, может успешно справиться с внешним миром и его насильственными вторжениями, только развивая внутреннюю сферу, которую она расширяет до своего собственного независимого мира. Это действительно происходит. То, что поначалу было рядом с нами и отдельно от нас, может быть перенесено в душу, не сливаясь с ней. Антитеза между внутренними и внешними ценностями, которая поначалу казалась дезинтегрирующей жизнь, может быть преодолена, если духовное стремление поглощает объект и приводит его во взаимное действие с духовными силами. Там, где духовное развитие находится на высшем уровне, жизнь не колеблется между субъективным и объективным, но объединяет и то, и другое в себе, приводит их во взаимное действие и развивает одно посредством другого. Такой триумф над антитезами наиболее ясно виден в области искусства. Искусство не просто способно копировать внешние объекты как можно точнее или передавать с максимально возможной правдивостью чувство индивида: действительно великое искусство должно охватывать оба фактора и смешивать их в идеальное единство. Вот как создается настоящее произведение искусства, которое затем придает жизни внутреннее расширение и новую реальность.

Как в искусстве, так и в других областях человеческой жизни. Во взаимном отношении человека к человеку духовная фаза отнюдь не устраняет все различия, но она возвышает нас над ними и охватывает их все с более высокой точки зрения. Индивиды не должны сливаться в туманное и бесцветное целое, но при восхождении к более высокой жизни становится возможным внутреннее общение, внутри которого даже то, что является чуждым, становится в определенной степени нашим собственным. Это позволяет людям понимать друг друга, ставить себя на место другого, находить себя в других. Человек обретает в таком общении более обширное «Я», которое не зависит от одного крошечного атома, но имеет целый мир своего собственного.

Если научное исследование не должно выродиться в бесплодный скептицизм, оно должно также преодолеть антитезу субъективного и объективного. Для этого оно ассимилирует внешние объекты посредством мысли и стремится охватить в то же время как внутреннего человека, так и внешний мир, развивая одно посредством другого.

Мы наблюдаем повсюду эту тенденцию подчинять все действию духовных сил — создавать и развивать внутренний мир. Здесь все проблемы ограничены самой жизнью, которая больше не занимается посторонними делами, а только собой. В этом внутреннем мире жизнь развивается по-своему; она находит свои цели и идеалы в себе, в своем собственном совершенстве, в своем полном триумфе над антитезами, которые она охватывает.

Как мы должны интерпретировать эту новую жизнь и ее происхождение? Она не могла произойти от той природы, низшей по отношению к человеку, от которой она отличается даже в своих самых элементарных фундаментальных формах. Она не может быть творением одного лишь человека, в котором — как доказывает опыт — она слишком слаба, слишком сильно смешана с низшими и чувственными элементами, чтобы новая градация жизни могла возникнуть в нем. Ничего не остается, кроме как признать в этой внутренней тенденции движение вселенной — движение, в котором человек имеет привилегию участвовать, но которое он никогда не смог бы породить из своей собственной природы. Признание такого движения полностью меняет аспект реальности. Вселенная теперь кажется охватывающей две плоскости и поднимающейся — по крайней мере, насколько это касается человечества — с одной плоскости на другую. Новый свет проливается на реальность, которая перестает быть коллекцией отдельных и несплоченных элементов и становится способной к всеобъемлющей операции и самоконцентрации. Мы понимаем, что то, что поначалу казалось всей реальностью, было лишь ее внешним аспектом, который дополняется новой глубиной, открывшейся нам. Только развитие этих глубин придает жизни ее реальную значимость; возникают ценности, которые лежат за пределами естественного инстинкта самосохранения — такие ценности, как добро, истина и красота.

Давайте теперь посмотрим, как этот порядок вещей поражает и влияет на человека. Новая фаза жизни поначалу проявляется — в человеке — только в нескольких индивидуальных операциях, в то время как его жизнь и стремления все еще в основном определяются природой и естественным самосохранением. Определенная духовность действительно проявляется везде, где есть человеческая жизнь, но лишь как нечто подчиненное, как дополнение к другому виду жизни, но без автономии, необходимой для всеобъемлющего и самоцентрированного целого, которое могло бы развить свой собственный специфический характер. Если человек должен участвовать в движении вселенной и привести духовное в полное действие в себе, эта автономия духовной жизни имеет первостепенное значение. Она может развиться только там, где движение достигает человека из вселенной, охватывает его и определяет его дальнейший курс. Но в то же время человек должен распознать и ухватить этот импульс, тем самым овладевая этой новой жизнью. Мы видели, что то, что раньше считалось второстепенным, теперь имеет первостепенное значение. Это требует переворота первоначального порядка вещей, переоценки ценностей жизни. Мы должны не реализовать какое-то новое достижение в рамках данной сферы деятельности или далее развивать существующие условия; мы должны приобрести существенно новую жизнь.

Сформулированные таким образом требования ведут к системе этики. Ее фундаментальная доктрина — это способность человека подняться посредством свободного действия на более высокую плоскость космической жизни и развивать ее со всей силой своей души. Мы показали, что новый объект наших стремлений — это не что-то незнакомое, что внезапно вторгается в наше сознание. Ибо это работа внутри нас какой-то духовной силы, которая возвышает нас над животным миром до статуса человеческих существ. Но духовная жизнь претерпевает существенное изменение, как только она обретает автономию внутри нас. Пока она считалась второстепенной, она главным образом ценилась как средство для человеческих целей: духовные силы должны были дать нам больше власти над внешними реальностями и более полное наслаждение жизнью, но мы не проникали в жизнь духа и не находили там нового мира. Если мы сделаем это в соответствии с трансформацией жизни, которую мы рассматривали, вскоре появятся великие результаты. В науке и искусстве, а также в праве и морали наши усилия будут сопровождаться такой силой, преданностью и радостью, каких мы никогда раньше не испытывали. Мы будем действовать с законами и силами, присущими самим вещам; мы станем безразличны к внешней выгоде и успеху и найдем полное удовлетворение в проявлении подлинной духовной жизни, несмотря на испытания и трудности, которые она может предложить. Если духовная жизнь может таким образом расти к совершенству, не будучи потревоженной человеческими целями, она проявит все свои ценности в богатом и чистом изобилии; она откроет новый мир и откроет новую глубину реальности. Мы таким образом овладеваем миром, который возвышает нас далеко над всеми мелочными человеческими соображениями, но который не является чуждым и незнакомым нам, а является по существу нашей собственной жизнью и бытием.

С автономией духовная жизнь также обретает больше единства. Как поначалу проявленная в человеческой жизни, она разделена на множество отдельных ветвей — таких как искусство, наука, право, техническое знание, — которым не хватает всякой внутренней сплоченности и взаимного понимания. Если автономия духовной жизни открывает новую фазу реальности, она должна также формировать всеобъемлющее целое, из которого все отдельные области являются лишь различными проявлениями. Они сами теперь предстают в новом свете, и каждая область должна определить свое положение и значимость в целом и должна подчиниться действию сил, исходящих из целого. Это придаст больше глубины и больше души деятельности в каждой отдельной области, в то время как все будут стремиться к более тесному контакту и дополнению друг друга.

Все это подразумевает великую задачу для человека. Он — несовершенное и незаконченное существо, полное противоречий. Он должен искать и достигать подлинной жизни; он должен проникнуть из сферы следствий в сферу их причин; он должен признать великое космическое движение своим личным делом и должен таким образом придать смысл и ценность своей жизни и стремлениям.

Мы имеем здесь дело огромной важности. Не только новый мир должен быть признан и освоен индивидом, но новый порядок вещей, действительный для всего человечества, должен быть создан и триумфально утвержден против совершенно иного порядка вещей. Вместо простого сопоставления, которое мир чувств поначалу представляет нам, мы должны установить внутреннюю сплоченность в обществе и истории. Усилия всего человечества должны дополнить видимый мир, к которому мы остаемся привязанными, невидимым, и должны сделать этот невидимый мир главным местом человеческой жизни. В то время как время вечно течет вперед, должны быть найдены постоянные истины и ценности жизни, которые могут поддерживать изнутри все стремления и усилия. Мы, человеческие существа, должны реализовать более высокую жизнь в данных естественных условиях; и чтобы сделать это, мы должны сначала создать и установить новый порядок вещей в нашей собственной сфере существования. Это превращает нашу жизнь в бесконечную задачу, но также придает ей несравненное величие. Стремясь таким образом вперед, индивид должен прежде всего погрузиться в новый мир как в целое, пока не найдет там свою истинную жизнь, свое реальное и высшее «Я». Требуется полное отрицание малого «Я» и освобождение от него. Это не означает, что индивид должен исчезнуть и быть поглощенным бесконечным. Бесконечное становится живым настоящим в этой особой точке, и индивид должен овладеть им и утвердить его. Он должен также способствовать движению жизни вперед и должен обогатить реальность культурой духовной индивидуальности, сильно отличающейся от той, которую дала ему природа. Эта духовная индивидуальность может развиваться только на основе духовной жизни, из которой она берет свои цели и стандарты; и она всегда должна быть в гармонии с движением целого.

Очевидно, что все эти факторы заложили основы для системы этики. Как мы видели, жизнь в целом бросает человеку вызов к великому изменению, к решению, действию, но также к неустанной работе по установлению нового порядка вещей. То, что дает нам, человеческим существам, наше превосходство и составляет нашу сокровенную сущность, не может быть достигнуто без наших собственных усилий и пронизывает нашу жизнь как непрерывная задача. Мы можем назвать мораль, возникающую отсюда, Этикой Духовной Жизни, ибо центр жизни и ее движущий мотив лежат в отношении человека к высшей духовной жизни, которая находится в корне его собственного бытия и все же должна быть приобретена его собственным действием и усилием. Мораль представляет принципы, лежащие в основе этого великого изменения. Мораль охватывает вопрос в целом. Мораль проясняет тот факт, что все разнообразие труда доминируется борьбой за духовное «Я», борьбой, которая может быть успешной, только если первоначальная ситуация будет перевернута.

Теперь мы должны попытаться определить более точно, какую форму должна принять эта этика и способна ли она преодолеть возражения, с которыми сталкивается любой вид морали.

III. Защита этического принципа

III

ЗАЩИТА ЭТИЧЕСКОГО ПРИНЦИПА

Прежде чем мы продолжим движение в указанном направлении, мы должны увидеть, способны ли наши собственные убеждения преодолеть противодействие и препятствия для морали, представленные широко распространенными течениями современной мысли. Если бы мы не смогли их преодолеть, то всякое дальнейшее продвижение было бы отмечено внутренней неопределенностью.

Первое возражение заключалось в том, что всякое человеческое действие должно быть направлено на сохранение и продвижение исполнителя, так что действие вне личного интереса, как того требует мораль, невозможно. Нам говорят, что человек не может быть вдохновлен и побужден к действию никакой целью вне его собственной личности, и что даже там, где это кажется таковым, более пристальное рассмотрение выявляет какой-то скрытый мотив личного интереса. Это было учение Спинозы и сейчас является широко распространенным убеждением. В фундаментальной идее, несомненно, есть доля истины, но отнюдь не уверенно, что эта истина правильно применяется. Верно, что всякое стремление должно начинаться с жизни и бытия человека и отражаться на нем. Нечто абсолютно чуждое неизбежно оставило бы нас холодными и равнодушными; своим действием человек должен каким-то образом расти, выигрывать и утверждать свое собственное внутреннее «Я».

Но мы должны спросить себя, представляет ли естественное «Я», к которому противник морали привязывает все человеческие действия, всю жизнь человека и обязано ли всякое стремление служить интересам естественного самосохранения. Если человек признает какой-либо вид духовной деятельности в ее специфической работе, он отвергнет такое ограничение; и чем больше он видит в духовной жизни новую и независимую фазу реальности, тем решительнее он заявит, что реальное «Я» не содержится в естественном «Я», но должно быть сначала приобретено посредством духовной жизни. Несмотря на всю субъективную силу и страсть, проявляемые при самосохранении естественного «Я», это «Я» и его жизнь лишены внутреннего значения: оно планирует и действует, не будучи поглощенным и освещенным внутренней силой; оно остается чуждым и плотным.

На духовном уровне, с другой стороны, человек обретает индивидуальность и способен охватить целое реальности, в жизнь которого он погружается; и, развивая эту жизнь, он способен найти полное удовлетворение и радость. Духовная жизнь действительно требует подавления, подчинения и даже жертвы малого «Я»; однако опыт человечества ясно доказывает, что жизнь от этого не страдает ни деградацией, ни дезинтеграцией, но, скорее, что она таким образом укрепляется и регенерируется. Жизнь, безусловно, не ослабляется и не угасает в усилиях обрести истину и красоту, в деятельности ученого и художника, в социальной и филантропической работе. Благодаря освобождению от малого «Я» жизнь выиграла в расширении и силе. Человек осознает, что находит свое реальное «Я» и развивает свое сокровенное бытие в такой работе, а не продвигает цели вне себя. Все более глубокие религии и системы философии имеют общим это требование, чтобы человек отказался от своего малого «Я», и они обещают, что из этого отречения родится новая жизнь, которая имеет бесконечно большее значение и ценность, чем старая жизнь. Движение к духовности — это не просто отрицание, но ведет к утверждению, основанному на базе отрицания. Как только человек нашел правильную плоскость жизни и приобрел новую индивидуальность, пропасть между человеком и вселенной преодолевается. Человек может тогда вступить во внутреннее отношение с реальностью и может овладеть бесконечным. Это смысл строк Гёте:

Und so lang du dies nicht hast,

Dieses "Stirb und Werde!"

Bist du nur ein trüber Gast

Auf der dunklen Erde.

(Till thou hearest the behest

Saying: "Death is Birth!"

Thou art but a dreary guest

On the gloomy earth.)

Если это так, то всякая духовная работа способствует развитию нового, реального «Я»; тогда нельзя винить мораль за отстаивание абсолютной необходимости этого изменения и за признание во всех разветвлениях работы одной великой задачи развития новой человеческой индивидуальности. Мораль не будет тем самым ослаблять и подавлять импульс жизни, но направит его в правильное русло и облагородит его. Рассматривая задачу человека как гармоничное целое — которое в то же время является частью одной великой сущности, — она будет действовать как стимул на все отдельные области жизни. Серьезность этой этической задачи усиливается тем фактом, что мы должны пройти через негативную стадию, чтобы достичь стадии позитивного утверждения, и что всякое действие, которое отрицает или затушевывает такое отрицание, остается односторонним и несовершенным.

Тесно связано с этим первым возражением против морали второе: утверждение детерминистов о том, что человеческое действие — лишь часть неизменной связи и что решение момента возникает с неизбежной необходимостью из того, что есть и что было. Это старое утверждение, восходящее к последним дням античности. Оно часто вызывало у людей страсть в области религии. Оно пронизывает современную философию и нашло классическое выражение в учении Спинозы. В наши дни оно часто подтверждается более тщательным изучением вселенной. Благоприятным для детерминизма является также наше современное понимание таких сил, как наследственность и социальная среда, и наше большее знание психологии. Повсюду отдельный атом предстает как результат некоторой сплоченности, частью которой он в то же время является. Более пристальное наблюдение только акцентирует такую зависимость; мы больше не можем рассматривать отдельный атом или момент как нечто абсолютно самоцентрированное, равно как и не можем интерпретировать какое-либо действие как действительно происходящее внезапно. Существует, без сомнения, больше сплоченности и больше подчинения, чем считалось ранее или часто принимается даже сейчас.

Как бы законны ни были эти соображения, из этого не следует, что они исчерпывают все возможности, предлагаемые реальностью. Если мы заявим, что человек полностью поглощен такой связью, мы должны предположить то, что отнюдь не является неоспоримым: что человек — просто часть данного порядка вещей, природного механизма, сети причинности. Если бы он в действительности был не более чем этим, не было бы возможности его собственного решения, никакой свободы действия и, следовательно, никакой морали. Это разрушило бы не только мораль, но и многое из того, от чего ее противники не могли бы легко отказаться. Если бы наша жизнь была лишь частью природного механизма, она неизбежно перестала бы быть нашей собственной жизнью; это был бы лишь процесс, реализованный в нас без нашего сотрудничества, и наше отношение к нему напоминало бы наше отношение к нашим телесным функциям. Трудно понять, как мы могли бы тогда быть привлечены к ответственности обществом или как мы могли бы сами чувствовать какую-либо ответственность — как такие концепции, как добро и зло, могли бы возникнуть и поглотить наше внимание. Также не было бы никакого реального настоящего, ибо если нет требования решения и нет места для оригинального действия, все действия неизбежно вырастали бы из прошлого, как цветок из своего бутона, без нашего сотрудничества.

Мы могли бы быть в состоянии вынести такое определение нашей жизни на все времена, если бы различные движения могли легко встречаться и смешиваться в нашей душе без каких-либо осложнений. Но если наша жизнь содержит великие проблемы, серьезные конфликты, различные и часто противоположные плоскости, то мы, человеческие существа, если бы мы подчинялись пассивно и без сопротивления, были бы прикованы, как Прометей, к безжалостной скале. Детерминизм, если следовать ему до логического завершения, есть не что иное, как внутреннее уничтожение жизни.

Такое признание неизбежно приводит нас к вопросу, является ли гипотеза, которой придерживаются детерминисты, неоспоримой. Действительно ли мы абсолютно принадлежим к данному и отчетливо ограниченному существованию? С точки зрения новой плоскости реальности, проявляемой духовной жизнью, наш ответ должен быть решительно отрицательным. Как мы видели, эта новая фаза не охватывает нас с самого начала, но должна быть схвачена, присвоена и развита нами; наше собственное решение и действие здесь незаменимы. Наша жизнь действительно должна считаться с определенными данными факторами; мы должны признать мощное влияние наследственности и среды. Наша индивидуальность определена для нас природой; мы не можем во всем переделать себя так, как хотели бы; мы со всех сторон окружены судьбой. Но человек не полностью находится во власти этой судьбы. Духовная жизнь, которая может вырасти в нем, дает ему новый, спонтанный источник жизни; он может породить что-то новое, что-то совершенно свое, и может противопоставить свое собственное действие судьбе.

Наша жизнь таким образом становится борьбой между свободой и судьбой; и этой борьбе она главным образом обязана своим расширением и величием. Идея развития поэтому не применима к прогрессу человеческой жизни. Нет никакой неизбежной последовательности на хорошо установленной основе и в одном определенном направлении; более поздние результаты не просто определяются тем, что было раньше; одно не следует за другим естественно и легко, но различные элементы встречаются и сталкиваются. Раз за разом мы находимся в опасности потерять то, что, казалось, выиграли; снова и снова мы должны подниматься на вершину жизни. Но эта борьба постоянно вызывает к жизни новые силы. Мы видим, что в нас гораздо больше, чем казалось на первый взгляд, или чем мы сами привыкли верить. Великие потрясения и сильные эмоции часто порождают новые убеждения или высвобождают новые силы внутри нас. Это, прежде всего, страдание, которое пробуждает и регенерирует, которое учит нас видеть и культивировать самое глубокое, что есть в нас. То, что до сих пор казалось составляющим все наше бытие, теперь оказывается лишь одним слоем, который вполне возможно превзойти.

Настоящий человек — это лишь часть, фрагмент возможного человека. Дремлющие в нас возможности являются неотъемлемой частью нашего существа; и эти возможности позволяют нам достичь чего-то более высокого и великого. На этой способности к внутреннему росту зиждется уверенность тех, кто, признавая пороки этой жизни, храбро и с надеждой сражается на стороне прогресса. Государственный деятель, желающий возвысить свой народ изнутри, опирается на такую способность к внутреннему росту и верит в реализацию новых возможностей; так же поступает и педагог в своих усилиях по воспитанию и облагораживанию человеческих душ. Искусство и религия постоянно трудятся над тем, чтобы открывать новые возможности и доносить их до человека. Если бы не эти новые возможности и не регенеративная сила человека, его жизнь не сохранила бы ничего от своей юношеской бодрости и погрузилась бы в застой и старческую дряхлость. То же самое применимо и к человеческой цивилизации: она отошла бы от простоты и истины и стала бы все более искусственной.

В нашей власти поддерживать свою жизненную силу и противопоставлять растущую внутреннюю мощь всем чуждым и враждебным силам. Отнюдь не гарантировано, что мы всегда будем побеждать; одна из трагедий жизни заключается в том, что душа человека, наполненная тоской по чему-то лучшему, все же остается в плену обстоятельств и в конечном итоге возвращается к тому, от чего стремилась уйти. И все же именно эта борьба придает жизни ее витальность и величие; и везде, где есть религиозное убеждение, там же живет надежда на то, что то, что не смогло одержать полную победу в нашей жизни, не будет потеряно перед Богом. Цитируя Браунинга:

What I aspired to be,

And was not, comforts me....

All instincts immature,

All purposes unsure....

All I could never be,

All, men ignored in me:

This, I was worth to God.[1]

Если все это помогает доказать автономию человека и его независимую способность к принятию решений, это не означает отчуждение человека от всякой внутренней сплоченности. Эта свобода становится возможной только благодаря откровению внутри него нового мира. Не могло бы быть спонтанности действий в отдельных случаях, если бы мир независимой и спонтанной жизни не существовал и не охватывал нас изнутри. Таким образом, индивид принадлежит целому даже при осуществлении свободы. То, на что он способен в одиночку, — это лишь его способность привести свою собственную волю в соответствие с высшими законами. Все глубокие мыслители видели в постижении сущности жизни и развитии ее возможностей посредством этой индивидуальной способности не достижение одного лишь человека, а проявление высшей силы, дар благодати. Жизнь не казалась им настолько разделенной между благодатью и свободой, чтобы один из этих факторов мог обогатиться лишь за счет того, что было отнято у другого; они считали оба настолько неразрывно связанными, что свобода и сила внутреннего роста представлялись им высшим признаком благодати. Самые энергичные натуры, если они обладали какой-либо духовностью, как правило, чувствовали себя инструментами высшей силы, движимыми внутренней необходимостью. Это чувство давало им силу и уверенность в себе, необходимые для их работы. В случае достижений для видимого мира эта высшая сила чаще всего рассматривалась как темная судьба, которая защищает человека, пока он ей нужен, и оставляет его, как только он перестает быть полезным. Но в случае внутреннего изменения и возрождения эта судьба была вытеснена силой любви и милосердия, которая поддерживает человека даже посреди величайших опасностей. Особенно в религии сознание полной зависимости от высшей силы не приводило к приостановке или ограничению деятельности. Это ясно доказывают такие люди, как святой Павел, святой Августин и Кальвин. Они не были бездушными сосудами вверенной им истины; они постигали собственным признанием и решением то, что казалось им истиной. И все же в их собственном сознании достижение имело малую ценность по сравнению с тем, что они почитали как дар благодати. «Quid habemus quod non accepimus?» (Святой Августин). «Что имеем мы, чего бы не получили?»

До сих пор мы занимались опровержением широко распространенных возражений против возможности морали. Теперь мы должны рассмотреть яростное сопротивление той оценке, которой требует — и должна требовать — мораль. Кажется невозможным, чтобы мораль была бесспорно выше всего остального в жизни и требовала абсолютного подчинения своим требованиям, поскольку она не заполняет всю жизнь целиком, а должна делить преданность людей с другими обязательствами и искать с ними некий компромисс. Это возражение могло бы быть обоснованным только в том случае, если бы вся наша жизнь была однородной структурой — если бы одна единственная цель доминировала над всей деятельностью, и достижение в этом направлении могло бы в одиночку определять ценность нашего действия. Но дело обстоит совсем иначе. Даже тот факт, что в нашей жизни соединяются две плоскости, делает невозможным применение одного и того же стандарта ко всему разнообразию, с которым мы сталкиваемся. Различные ценности, определяемые этими двумя плоскостями, слишком отличаются, чтобы их можно было сравнивать друг с другом. Как мы могли бы судить о чувственном наслаждении и внешнем успехе так же, как мы судим о таких ценностях, как истина и честь?

Далее, мораль касается не просто отдельных ценностей, относящихся к высшей плоскости, но признания и присвоения самой этой высшей плоскости: это движение от целого и к целому. Как только возникает убеждение, что духовная фаза жизни — это нечто совершенно отличное от природы, ее обретение становится главной проблемой жизни, и притязание морали, которая отстаивает принцип такого обретения, может утвердить свое превосходство над всеми другими притязаниями. Везде, где это оспаривалось, новый мир, открытый духовной жизнью, не был полностью признан. Опыт истории показывает, что никакое художественное или интеллектуальное достижение не могло предотвратить быстрое ослабление и ухудшение духовной жизни, если этическая задача не была полностью осознана. Мораль подобна религии: ни та, ни другая не могут занимать второстепенное или даже равнозначное место; они должны цениться выше всего остального в жизни, иначе они неизбежно начнут значить меньше.

Теперь мы увидели, что сомнения, осаждающие мораль, обычно исходят из особого представления о вселенной и положении человека в ней. Эта более или менее натуралистическая концепция, вопреки всем своим притязаниям, отнюдь не исчерпывает ресурсы человеческой жизни. Как только мы осознаем ограничения этой концепции жизни и освобождаемся от ее тирании, мы становимся способны полностью признать притязания морали. Более того: эти притязания должны тогда казаться нам одновременно законными и императивными; и то, что поначалу могло показаться непостижимым, станет абсолютно ясным и достоверным.

СНОСКА:

[1] Из «Рабби Бен Эзры».

IV Эволюция этического принципа

IV

ЭВОЛЮЦИЯ ЭТИЧЕСКОГО ПРИНЦИПА

Устранив препятствия, противостоящие развитию морали, мы можем теперь исследовать особые характеристики морали, основанной на духовной жизни. Поскольку мораль признает принцип духовной жизни, который она вбирает в свою собственную волю и бытие, природа духовной жизни будет также определять природу самой морали. Мы уже видели, что жизнь духа составляет новый мир по сравнению с жизнью, которая изначально окружает нас в природе и обществе и которая, хотя и содержит определенные процессы духовного характера, все же в основном и фундаментально привязана к чувствам. Духовный элемент здесь распадается на отдельные проявления и никогда не бывает свободен от примеси чувственности. В новой жизни духовное обретает автономию, становится всеобъемлющим целым и способно культивировать свою собственную индивидуальность. Оно открывает плоскость жизни, существенно превосходящую плоскость природы. На человека возлагается великая задача достижения и развития этой плоскости, на которой жизнь впервые обретает самоконцентрацию и внутреннюю значимость и становится реальной, подлинной жизнью.

Посмотрим, как это влияет на мораль. Она не ограничивается отдельными сферами жизни, а распространяется на всю ее широту и во все ответвления, требуя изменения и возвышения. Это опровергает концепцию морали, которая ограничивает ее отношениями человека с человеком и делает ее синонимом альтруизма. Мораль, несомненно, имеет много общего с отношениями с нашими ближними; но разве она не находит также великие задачи в культуре души — в духовной работе для мира, как это выражено в науке и искусстве? Квинтэссенцией стоического учения было развитие личности, провозглашение внутренней автономии человека и его превосходства над окружающим миром. Мы вряд ли можем отказать в признании морального характера этого учения, как и христианского учения, которое нашло выражение в таких людях, как Августин, который привел все моральное действие в непосредственную связь с Богом и вывел его из любви к Нему.

Обратимся теперь к науке и искусству. Мы видим, как, несмотря на все внутренние и внешние трудности, такой человек, как Кант, посвящает себя в неустанной деятельности пожизненной задаче поиска чистого и адекватного выражения для восприятия истины, борющейся за осознание внутри него. Мы видим, как в том же духе художник пренебрегает всеми внешними преимуществами и стремится только к чистой культивации и утверждению творческой силы внутри своей души. Разве такая верность самому себе и своей собственной работе не должна поразить нас как в высшей степени моральная? Этическое обязательство, следовательно, распространяется на все ответвления жизни. Везде мы должны овладеть духовной жизнью ради нее самой, перенести себя в ее внутреннее движение и возвысить ее над всеми заботами индивида или даже человечества. Поэтому мы не должны искать высшую цель наших действий в благополучии общества, того сообщества, к которому мы принадлежим.

Благополучие общества — это концепция, допускающая весьма различные интерпретации. Она может означать просто субъективное благополучие людей, живущих вместе. В таком случае новая плоскость жизни не достигается; развивается социальный утилитаризм, который разрушает все внутренние ценности, и единственной целью жизни становится обеспечение средств к жизни. Но состояние общества также может быть нашей главной целью, потому что новая плоскость с ее существенно новыми ценностями лучше всего достигается через жизнь в сообществе. Тогда мы не просто ставим себя на службу человечеству, но трудимся для развития духовного мира внутри жизни человека. Тогда человечество в целом возвышается и признает великую задачу, в то время как социальный утилитаризм ограничивает жизнь человеческой сферой и лишает ее всякой возможности внутреннего возвышения. Утилитаризм — самый опасный противник духовной производительной силы, ибо он низводит до уровня средства то, что должно цениться ради него самого и как высшая цель. Утилитаризм не меняет своего характера, становясь социальным утилитаризмом. Внутренний прогресс жизни возможен только в том случае, если к духовным ценностям, таким как истинное, доброе и прекрасное, стремятся и ценят их ради них самих, а не как средство для содействия человеческому благополучию, — если творческое производство движимо не какими-либо соображениями о результатах, а является внутренней необходимостью собственной души человека.

Мы видели, что достижение автономии в духовной жизни подразумевает обращение первоначального порядка вещей и что вся жизнь таким образом предстает в новом свете. Отсюда следует, что никакая реальная мораль не может быть порождена просто развитием существующих условий или усилением природных сил. Везде, где это предпринималось, более тщательное исследование всегда покажет наличие как низшей, так и высшей фазы и, как следствие, ослабление морали. Здесь христианство достигло чего-то всемирно-исторического значения: оно ясно продемонстрировало пропасть между всем чисто естественным развитием и реальным моральным действием; оно также показало нам, что в морали появляется нечто существенно новое, нечто недостижимое простым облагораживанием природы.

Это было справедливо не только для религии, ибо глубочайшие мыслители всех времен видели в морали не просто интенсификацию, а полное преображение. Платон сделал реальную добродетель зависимой от стремления к миру идей. Он отличал эту добродетель от всего, что люди называют добродетелью, хотя для него это было немногим больше, чем физическая способность. Кант отстаивал нечто подобное, запрещая человеку основывать действие только на склонности. Он даже зашел так далеко, что сделал действие вопреки естественной склонности признаком доброго принципа. Сформулированное таким образом требование не исключает плодотворных моральных зачатков и импульсов в существующем порядке вещей; но их полное развитие возможно только тогда, когда произошло отчетливое обращение и когда независимая духовная жизнь очищает, объединяет и возвышает все начинания. Они одни никогда, путем медленного процесса эволюции, не смогут поднять жизнь до плоскости подлинной духовности. Как мы видели, мораль духовной жизни отвергает чисто естественное происхождение. Но поскольку она представляет собой нечто существенно новое, ее главная цель не может состоять в отрицании и подавлении простой природы. Это было целью аскетизма, особенно в его развитии как реакции против античной переоценки природы. В последние дни античности жизнь была затоплена и ослаблена утонченной формой чувственности. Жизнь могла развиваться только в том случае, если этой чувственности оказывалось сопротивление и провозглашалось полное верховенство духовного. Мы можем понять, что те, кто участвовал в этой борьбе, зашли так далеко, что видели высшую мораль в полном подавлении чувственной жизни. Это свидетельствует о достойном восхищения личном чувстве; и все же это было опасной ошибкой, ибо она отвлекала людей от великой задачи придания жизни внутренней значимости и наполнения ее сильной и здоровой любовью. Строжайший аскетизм может сочетаться с внутренней пустотой, с духовной гордыней и с отсутствием любви. Аскетический элемент неотделим от всякой морали, но только элемент, подчиненный высшим целям. Мы чувствуем, что одной из великих заслуг Реформации было то, что она отбросила средневековую оценку аскетизма.

Если верно, что автономия духовной жизни приводит к прогрессу в направлении новой плоскости, то нас могут удовлетворить только такие формы морали, которые полностью признают такой прогресс и вытекающее из него утверждение жизни — которые устанавливают ценность человека и побуждают его к напряженным усилиям. Все системы, которые основывают мораль только на жалости, должны поэтому казаться неадекватными. Жалость многое делает для того, чтобы освободить человека от узкого эгоизма и вдохновить его сочувствием к другим, даже ко всему человечеству; но одна лишь жалость показывает только одну сторону жизни — только ограничения и трудности, страдание и мрак. Она ограничивает кругозор человека этой одной стороной жизни, так что он не может обрести ни радостного мужества, ни какого-либо импульса, направленного на возвышение своего существования. Жалость не открывает новых возможностей, как это делает любовь; полное смирение здесь образует высшую вершину философии жизни, а не создание нового мира.

Не может нас удовлетворить и система морали, которая только составляет законы и правила — которая указывает определенные каналы действия, не оживляя действие и не давая ему никакого прогрессивного импульса. Этого могло бы хватить, если бы человеку нужно было только занять свое место в данном порядке вещей. Но это совершенно неадекватно, если нужно завоевать всю душу для новой плоскости и если в человеческой сфере должен быть построен новый порядок вещей. Существует, кроме того, опасность интерпретации морали прежде всего как сужения, как полицейской системы жизни и, таким образом, утраты симпатии человека. Мы не отрицаем, что возвышение, неотделимое от духовной жизни, требует многих битв и отречений. Мы можем подняться к утверждению только посредством решительного отрицания — отрицания, ставшего необходимым из-за жестокости простой природы и мелочности простого человека. В истории человечества мораль поначалу действовала главным образом через запрет: необходимо было сдерживать дикие природные импульсы и разрушительные страсти человека, чтобы подготовить путь для духовной деятельности. Нам достаточно вспомнить частое повторение запретительных законов в старом законодательстве всех народов. Но существует большое различие даже в этой примитивной форме морали. Низший вид может постоянно оставаться на ступени отрицания, в то время как высшие формы будут прокладывать себе путь через отрицание к утверждению и будут сохранять сознание этого утверждения даже в присутствии отрицания. Мораль, следовательно, должна быть продуктивной по характеру, а не просто регулятивной. Продуктивная мораль будет двигаться вперед, не дожидаясь, пока человек столкнется с новым требованием или возможностью действия, но проявляя инициативу, ища новые точки приложения сил, приводя все в движение и способствуя росту духовной жизни.

Даже тогда мораль не может ограничить свою задачу упорядочением частной жизни, но должна распространить свою деятельность на общие условия и человеческое общество. Жизнь в сообществе должна быть возвышена и приспособлена к тому, чтобы стать представителем духовной жизни. Одно из главных требований современности заключается в том, что не только частная жизнь, но и все человеческое общество должно быть предметом морального суждения и морального воздействия. Гегель осуждал как «мелочность веры» (Kleinkrämerei des Glaubens) веру людей в руководство их личной судьбой божественной силой и мудростью, в то время как они одновременно верили, что судьба человечества, как она проявляется в истории мира, управляется слепым неразумным случаем. Мы должны также бороться с мелочностью морали, которая заботится о частных делах индивидов, но не проявляет интереса и не признает никаких обязательств в отношении того, что касается человечества в целом. В прежние времена, когда человек осознавал свою слабость по отношению к окружающей среде, самая безнадежная ситуация могла быть принята как воля Божья или как указ судьбы. Но современный человек, с его сознанием силы и своих обязательств перед сообществом, не может отвергнуть идею моральной солидарности всех. Поэтому он должен заботиться об общих условиях человечества и проявлять активный интерес в этом направлении.

Рассмотрим далее, чего удалось достичь благодаря автономии духовной жизни. Мы должны прежде всего вернуться к новой глубине жизни, которую мы уже признали одним из ее важнейших результатов. Это означает, что мы должны культивировать в себе прочную основу, непрерывную деятельность, которая определяет, оживляет и пронизывает каждое отдельное действие. Мы должны развить отчетливое ядро, сущностный характер, который является не просто фоном для нашей деятельности, а ее неотъемлемой частью. Поскольку это так, мораль не может удовлетвориться стимулированием человека к определенным достижениям и высвобождением сил внутри него; она требует от него новой жизни, в которой он должен стремиться сделать углубление деятельности, которое мы рассматривали, существенной частью всего своего действия. Это идеал, который мы пытаемся реализовать в развитии личности и морального характера. Мы хотим не просто действовать, но быть чем-то, сделать что-то из самих себя, вложить свое собственное личное «Я» в наше действие и действовать так, чтобы мы сами при этом росли и продвигались вперед. Только тогда жизнь настолько концентрируется на самой себе и становится самосознающей и самоцентрированной — только тогда она может обрести значимость; в противном случае она будет пустой и полой внутри, несмотря на неустанную деятельность. Это то, что оправдывает ту оценку, в которой удерживаются идеи личности и характера. Почему, в самом деле, мы должны ценить это так высоко, если бы это было лишь накоплением природных сил и импульсов, а не представителем и отправной точкой новой жизни?

Не только в индивидах должна развиваться такая глубина бытия, такая духовная индивидуальность; но и в каждом сообществе, в каждой нации, во всем человечестве. Везде должен формироваться духовный характер, и этот духовный характер должен вдохновлять и пронизывать все действия. Только так может быть создана духовная атмосфера, только так действительно цивилизованная нация может быть дифференцирована от других наций; только так, а не посредством внешних побед и завоеваний, любая нация может обрести непреходящую значимость для всего человечества. Так, например, греческая культура — это достояние на все времена.

Во всем этом очевидно, что, стремясь к морали, мы ищем не что-то чуждое, а скорее наше собственное сущностное бытие. Однако это бытие не существует уже в нас, но должно быть сначала обретено; оно лежит не позади нас, а перед нами; мы не можем принимать как должное прочную основу и позитивную непрерывность, которые мы видим перед собой как высокие задачи и идеалы. От несовершенной и неполной жизни, которую мы обычно ведем, мы должны решительно продвигаться к реальной и подлинной жизни. Стремясь к морали, мы в то же время сражаемся за наше собственное духовное «Я»; мы не можем не чувствовать мораль как живое внутреннее присутствие, источник силы и радостного импульса к действию. Так понятая, мораль не нуждается в награде извне; более того, она терпит серьезный ущерб, если действие доминирует мыслью о награде. Ибо тогда автономия и независимость, к которым прежде всего стремятся, должны быть отданы; и мы принуждаем под чужое ярмо ту жизнь, которая должна основываться только на самой себе.

Такое акцентирование автономии в жизни и морали может показаться чрезмерным возвышением человека и вдохновением его самодовольной гордостью. Но мы уже предостерегли себя от такого неправильного понимания. Мы видели, что каждое предприятие, возможное для индивида, лежит внутри поддерживающего и побуждающего движения целого. Признание морали поэтому не является делом личного выбора или каприза. Жизнь целого действует в индивиде; но, с другой стороны, его решение влияет на всю реальность в направлении прогресса или регресса. Таким образом возникает концепция долга, в которой вся жизнь, все космическое движение формулирует притязание на нас. Кант справедливо указал, что долг не может прийти к нам извне, но должен исходить из нашего собственного бытия. Это может быть только в том случае, если наше бытие испытывает внутреннюю градацию. Духовный мир говорит внутри нас не как нечто чуждое, а в союзе с нашим собственным сокровенным бытием, как глубина нашей собственной души. Идея долга необходима пропорционально сознанию и признанию различия между человеком, каким он является, и внутренним миром, который соответствует его сокровенному бытию. Везде, где это сознание тускнеет, там мораль быстро испытывает внутреннее ослабление. Долг — это соль жизни. Там, где ее не хватает, жизнь, какой бы блестящей она ни была внешне, становится внутренне ручной и безвкусной, в то время как, с другой стороны, долг может придать внутреннее величие и достоинство тому, что кажется малым и незначительным. Но поскольку мы не хотим, чтобы присутствие соли было везде ощутимо, так и идея долга не должна всегда навязывать себя нашему сознанию, но должна быть скрытой силой в нашей душе и жизни, возвышая нас над всем произвольным и капризным. Мы должны принять долг в наше внутреннее бытие, а не помещать его туда как нечто чуждое или враждебное. Моральная жизнь вполне может объединить серьезность и радость, благоговение и любовь — серьезность и благоговение перед высшим величием высшей силы, действующей на нас, радость и любовь, возникающие из мощного присутствия этой высшей силы внутри нас.

Будучи так устроена, мораль может полностью признать различные моральные импульсы, действующие в наши дни; она может, в то же время, противостоять их дезинтеграции и помочь им, насколько это возможно, продвигать лучшие интересы друг друга. Мы видели, как в наши дни действуют невидимые и видимые импульсы, которые легко вступают в взаимную оппозицию. Мораль духовной жизни может в таких случаях признать оба аспекта, даже если она не может ценить их одинаково. Ибо эта мораль должна занять позицию в невидимом мире, поскольку прогрессия от видимого к невидимому миру проходит через всю духовную жизнь. В то же время работа в видимом мире наиболее важна для человека, если не незаменима. Он движим к ней не только необходимостью естественного самосохранения, но и реальными интересами невидимого мира. Он не находит этот невидимый мир готовым для него или ожидающим устойчивого развития изнутри, но он должен обрести и укрепить его, сражаясь против видимого мира и его сопротивления. Духовное движение обязательно станет субъективным и неопределенным, как только оно разорвет всякую связь с видимым миром, в отношении к которому наша работа обретает силу и уверенность. Таким образом приобретаются любовь, сила и непрерывность, которые затем должны быть преобразованы в деятельность для наших ближних. Это применимо как к индивидам, так и ко всему человечеству. Такая оценка деятельности для видимого мира не означает, что мы составляем жизнь из видимого и невидимого как из двух факторов равной ценности, ибо везде, где развивается духовная жизнь, невидимое имеет первостепенное значение, и все остальное должно быть приведено в отношение к нему. Видимое ценно только как средство для развития или проявления невидимого. Но как таковое, оно представляет значительную ценность. Таким образом, мораль духовной жизни вполне способна признать — и извлечь пользу из — великой цивилизаторской работы современной эпохи и ее неустанной социальной деятельности, даже настаивая на их ассимиляции более обширной сплоченностью, которая должна оживить их.

Мы увидим позже, что невидимый мир не может устоять против сомнений и препятствий, если ему не помогает религия. Но хотя мораль духовной жизни должна стремиться быть в тесном контакте с религией, она должна делать все возможное, чтобы противодействовать опасностям, возникающим из исключительно религиозной системы этики. Религиозная мораль в прежние времена часто направляла усилия человека слишком сильно к миру веры и надежды за пределами нашего мира и была склонна пренебрегать земными делами как имеющими второстепенное значение. Она часто переносила на человеческие дела смирение и податливость, рожденные ее отношением к Богу; и, следовательно, ей не хватало силы и бодрости при борьбе с пороками человеческой жизни. Этим опасностям можно противостоять моралью духовной жизни, которая видит действие Божественного Существа прежде всего в человеке, даже признавая его превосходство над человеком. Такая мораль будет побуждать человека искать и присваивать вечные ценности не только в будущем состоянии, но и в этой нашей земной жизни. Такая мораль научит человека не принимать неразумные условия такими, как он их находит, но бороться против них изо всех сил, стремясь придать реальность разумному и разум — реальности.

Мораль разума и имманентного идеализма содержит мужественную силу и воспитательную мощь, которые мораль духовной жизни обязана признать. Тем не менее, духовная мораль должна противодействовать определенным нежелательным результатам, часто вызываемым чисто рациональной моралью, которая склонна переоценивать интеллект и абстрактные идеи, переоценивать силу индивида и, таким образом, поощрять чрезмерную гордость и самосознание.

Таким образом, великие задачи очевидны во всех направлениях. С точки зрения духовной жизни возможно взяться за них с надеждой и противодействовать антитезам, которые в противном случае разрушили бы человеческую жизнь. Во всех этих задачах, взятых вместе, мы видим, как жизнь может быть оживлена и укреплена этикой духовной жизни. Везде необходимо выйти за пределы данного порядка вещей — подняться над чисто человеческими целями и условиями — развить сознание чудесной глубины реальности, в которой человеку выпала честь участвовать. Мы открываем великое космическое движение и видим свое собственное величие в нашем сотрудничестве в этом движении, посредством которого мы вносим нечто в рост духовного мира. Говоря словами Лейбница: «Человек — не часть, а образ божественного, представление вселенной, обитатель Града Божьего».

V Мораль и религия

V

МОРАЛЬ И РЕЛИГИЯ

До сих пор мы ограничивались внутренним развитием морали, не рассматривая отношение мира вокруг нас и внутри нас к тем притязаниям, которые мораль по своей природе обязана отстаивать. Во все времена этот вопрос представлял серьезные осложнения, которые скорее увеличиваются, чем уменьшаются философией духовной жизни.

Если мораль — это первое условие и существенный фактор всей независимой духовной жизни, — если эта духовная жизнь является центральной точкой реальности и доминирует над всеми ее проявлениями, то мы могли бы ожидать увидеть во всем видимом мире торжество добра, подавление зла и господство морального порядка вещей, формирующего реальность в соответствии со своими требованиями. Желание человека такого порядка вещей проистекает не из мелочных мотивов, а из императивного желания бесспорного верховенства добра: то, что само по себе обладает такой абсолютной ценностью, должно быть достаточно сильным, чтобы навязать свое господство реальности, иначе оно могло бы рассматриваться лишь как субъективная иллюзия.

Мир, каким мы его видим, не соответствует этому требованию. Он обнаруживает — как должен признать каждый беспристрастный наблюдатель — абсолютное безразличие не только к благополучию и горю человека, но и к его моральному поведению. Как часто в судьбе народов, как и индивидов, добро терпит поражение, а зло торжествует! Может быть, мы часто судим слишком исключительно по внешним впечатлениям и что в мире больше справедливости, чем кажется на первый взгляд. Но это не более чем возможность, и мы не можем утверждать, что она хоть как-то реализована. Многое остается темным и не было объяснено, несмотря на усилия, предпринимаемые религией и философией на протяжении тысяч лет. Эти усилия сделали тьму менее очевидной, но не принесли в нее света. Мы не можем отрицать ни безразличия природы к нашему моральному действию, ни неспособности человека навязать в своей собственной сфере торжество и верховенство моральной идеи. И эта пропасть между тем, что мы должны требовать, и тем, что мы находим в мире, получает дальнейшее акцентирование признанием независимой духовной жизни, тесно связанной с моралью. Ибо бессилие морали теперь предстает как бессилие всей духовной жизни. В то же время человеческая сфера, кажется, теряет всю свою особую значимость, поскольку она не может навязать всеобщее признание силы, которой она обязана своим привилегированным положением.

Как бы ни было тягостно это противоречие между внутренним требованием и внешним опытом, оно не обязательно ведет к ослаблению морального обязательства. Это ясно показывает религия, особенно раннее христианство. Ранние христиане полностью осознавали печаль и мрак человеческой жизни; они осознавали неразумность мира, в котором мы живем, так же полно, как пессимисты наших дней. И все же их вера и мужество оставались непоколебимыми. Противоречие опыта только усиливало их внутреннее убеждение и придавало ему почти вызывающее превосходство. Это было возможно только потому, что обладание новой жизнью и уверенность в новом мире позволяли легко переносить все противоречия в существующем порядке вещей. Из их уверенности в новом мире возникло убеждение, что добро может быть бессильным только в определенной фазе и в течение определенного времени. Ранние христиане были настолько уверены в конечном торжестве добра, что находили силы упорствовать в битве жизни.

Настоящему времени не хватает этой радостной уверенности в высшем мире и новой жизни. Поэтому противоречие между ходом мира и требованиями морали ощущается во всей своей строгости, и сомнение усиливается неудовлетворительным моральным состоянием человеческой жизни, внутренней слабостью морали в наши дни. Отдельные индивиды не лишены добрых намерений, но им не хватает силы для достижения. Духовная деятельность обычно рассматривается как второстепенная; бесконечно большая ценность придается естественному самосохранению индивидов и общества. Жизнь в сообществе должна была бы придавать большее значение моральным притязаниям и управляться, насколько это возможно, моральным законом. Но, с одной стороны, не хватает силы воли, а с другой стороны, здесь также существует широкая пропасть между волеизъявлением и достижением. Социальная жизнь также демонстрирует так много корысти, эгоизма и страсти, так много нереальности и лицемерия, что мораль не может достичь никакого адекватного развития. Духовные силы, которые должны были бы поднять человека на более высокую плоскость, в основном отведены на службу низшей плоскости, и жизнь, таким образом, направляется в неправильные каналы. Это противоречие между человеческими условиями и требованиями морали было выражено различными способами великими мыслителями. Платон оплакивал, прежде всего, мимолетность и нереальность повседневной жизни; Августин — чрезмерное самомнение человека; Кант — неискренность и несправедливость, повсюду очевидные. Но для всех них моральное состояние человечества казалось наиболее неудовлетворительным.

Все эти противоречия, препятствия и искажения настолько глубоко укоренились, что мы вряд ли можем ожидать, что какой-либо существенный прогресс станет результатом постепенного улучшения. В других направлениях — таких как наука и технические знания — человечество может делать устойчивый прогресс; но не так легко доказать, что человечество также испытает моральное улучшение. Прогресс цивилизации приносит с собой развитие многого из того, что является добрым, но также и многого из того, что является злым, ибо цивилизация развивает великую силу, не обеспечивая ее морального руководства. История показывает нам, как человечество всегда, казалось, чередовалось между периодами морального роста и периодами морального упадка; но сомнительно, было ли в целом достигнуто многое. Как часто народы жаждали вернуться к более простым и невинным началам!

Все эти впечатления могли бы показаться доказательством того, что мораль не имеет силы в жизни человека. Легко возникает сомнение относительно того, если мораль так бессильна, должны ли мы признавать ее как руководство нашей жизни, или не должны ли мы скорее изгнать ее как простую иллюзию. Но опыт истории показывает нам недвусмысленно, что корни морали лежат глубже и их не так легко удалить. Даже если мораль не является правящей силой, она бесспорно эффективна как законодатель и судья человека. Снова и снова народы могут сопротивляться притязаниям морали, и концепции самой морали могут быть широко расходящимися; и все же везде, где развивается человеческая жизнь, моральное суждение развивается вместе с ней. Определенные действия высоко ценятся, другие — решительно осуждаются. Нечто действует в человеке, что не ограничивается его собственным интересом и что заставляет его судить о своих действиях. Такое суждение должно неизбежно влиять как на действие, так и на духовное состояние человека; в одном направлении оно способствует, в другом — подавляет.

История дает нам косвенное доказательство силы морали над человеком. Бывают времена в истории человечества, когда моральная идея с ее указом долга отходит на задний план и даже высмеивается как обременительный инструмент контроля. Но такие времена, какими бы блестящими они ни были на поверхности, не могут противостоять внутреннему распаду и пустоте, пока, наконец, они не становятся невыносимыми. Тогда, если происходит возвращение к морали, она превосходит все другие интересы и торжествует над ними. Именно моральная серьезность и моральная сила были прежде всего инструментальными в том, что раннее христианство преодолело языческий мир, который был во всех внешних отношениях превосходящим и более могущественным. Именно моральная энергия дала Реформации силу продвигаться и побеждать, в то время как мягкое и прекрасное Возрождение погибло, потому что ему не хватало морали. Посмотрите, куда бы мы ни посмотрели, мы увидим, что моральная задача, если она полностью и ясно осознана, сильнее всего остального.

Поэтому человечество не может отказаться от морали. Однако мы видели, что мораль, как правило, имеет мало власти над внешней жизнью или душой человека и вынуждена занимать подчиненное положение. Это порождает внутренний разлад в человеческой жизни. Человек обретает внутреннюю неискренность, не признавая и не развивая глубины собственного бытия. Это внутреннее противоречие может быть в полной мере оценено философской системой, которая придает особое значение идее духовной жизни. Ибо в свете такой философии мы видим одно великое противоречие, пронизывающее всю жизнь: духовная деятельность, которая должна вести человека к независимой внутренней жизни, делая тем самым его существование радостным творческим трудом, используется обыденной жизнью лишь как средство и инструмент для человеческих целей. Таким образом, духовная деятельность деградирует, поскольку благо в большинстве случаев вынуждено уступать утилитарным соображениям. Так происходит, когда мотивом научного исследования является его полезность, а не стремление к истине. Так происходит, когда искусство не открывает человеку новый мир посредством подлинной красоты, а взывает лишь к его чувствам. Так происходит всякий раз, когда субъективное благополучие человека — будь то индивида или общества — является высшей целью, всякий раз, когда духовная деятельность не ведет человека к высшей жизни, а лишь утверждает его в жизни низшей.

Такие конфликты, такой внутренний разлад, такая стагнация жизни побуждают мораль искать тесного контакта с религией. Мы видим, что человек имеет в себе идеал, от которого зависит все величие и достоинство его жизни; но он не может достичь его в одиночку. Нечто стремится утвердиться внутри него, без того, чтобы он был способен это осуществить. Он остается прикованным к низшему уровню, выше которого жаждет подняться его сокровенная душа. Сомнение и неуверенность проистекают из того факта, что то, что обладает самой высокой внутренней ценностью, должно иметь так мало власти в мире и в сфере человеческой жизни. Для глубоких и серьезных натур, таких как святой Августин и Лютер, такая неуверенность часто становилась невыносимой; из внутренних конфликтов рождалось твердое и торжествующее убеждение в высшей силе в движении к морали — силе, которая не только налагает на человека моральные обязательства, но которая, через откровение новой жизни, дает ему силу для их выполнения. Мораль здесь предстает как нечто бесконечно превосходящее неопределенность человеческих условий и полностью независимое от отношения человека к ней. Если мораль не достигает власти, причитающейся ей в жизни человека, это теперь приписывается слабости не морали, а человека. Величие морали ни в коем случае не страдает от образа действий человека. Поэтому Кант мог заявить, что «крайне предосудительно выводить как происхождение, так и любые ограничения законов, говорящих мне, что я должен делать, из того, что делают другие».

Сущность всех глубоких религий, особенно христианства, заключается в том, что новая жизнь создается в человеке через откровение Божественного посредством прямого союза души с Богом. Эта новая жизнь считается превосходящей сложность существующих условий и обязательно восторжествует, потому что она основана в Боге. Таким образом, открывается источник жизни, который придает новую активность доселе застойной жизни. Человек обретает мужество и уверенность, потому что чувствует себя поддерживаемым божественной силой и любовью. Никакое противоречие в мире внешних реальностей теперь не способно ослабить внутреннюю уверенность человека. Мощный импульс к труду и творческой деятельности родится из радости внутри него. Это объясняет несомненную уверенность и радостную энергию, проявленные всеми лидерами религиозной жизни; сознание их избавления от тяжких страданий наполняло их безграничной благодарностью, которая искала выражения в неустанном труде на благо ближних. Лютер говорит: «Из веры проистекают любовь и радость в Господе, а из любви — свободный и радостный дух добровольного служения нашему ближнему, совершенно независимо от благодарности или неблагодарности, похвалы или порицания, выгоды или потери».

Дальнейшее развитие жизни посредством религии обязательно придаст морали характерные черты. Сознание избавления высшей силой пробудит не только благодарность, но и смирение и детскую уверенность. Если все, что имеет человек, есть лишь дар, то в своем высшем достижении он будет видеть меньше своей собственной работы, чем работы Божьей. Кротость и терпимость будут завоевывать позиции; высокомерие и суровость исчезнут; всякое решительное действие будет иметь скорее внутреннее, нежели внешнее значение. Ценность действия зависит от верности принципу, а не от величия того, что достигнуто. Это показано Иисусом в притче о талантах.

Но это акцентирование более мягких элементов и внутренних ценностей отнюдь не парализует деятельность. Ибо новая жизнь должна энергично развиваться и смело утверждаться против чуждого, если не сказать враждебного, мира. Человек находит великую задачу, прежде всего в своей собственной душе, но затем и во всей своей жизни с другими людьми. Мы можем здесь применить принцип Реформации, который был выражен так: «Слово Божье приходит, чтобы изменить и обновить мир, всякий раз, когда оно приходит». Есть одна вещь, на которой философия духовной жизни должна решительно настаивать: это возвращение к религии не должно ограничиваться индивидом, но должно охватывать все условия человеческой жизни. Только так можно завоевать всего человека. Это может быть сделано только путем создания специфической религиозной сферы жизни, специфической религиозной общины. Многие из нас могут желать, чтобы Церковь была в определенных отношениях иной, чем она есть; но это не должно заставлять нас игнорировать необходимость религиозной общины. Она незаменима, если мы хотим утвердить новую жизнь в человеческой сфере и сделать ее доступной для индивида; она незаменима, если борьба должна вестись великими сущностями, а не вырождаться в мелкие стычки. В настоящее время, когда государство поглощено экономическими и другими постоянно меняющимися проблемами дня, нам нужна община, которая придает первостепенное значение внутренним проблемам человечества и которая направляет нашу жизнь к вечным целям и ценностям.

В этом союзе с религией мораль будет склонна видеть больше мрака, чем света в окружающей нас жизни. Ибо мораль будет тогда судить по более высоким стандартам и подчеркивать недостаточность человеческих достижений, неудовлетворительный характер текущей ситуации. Но мораль не может привести к унынию, как только она освобождается от мира непосредственного окружения и обретает новый мир. Мораль тогда увидит в мире борьбы и антитез лишь особый вид реальности, а не всю реальность; она признает в этом мире лишь один акт великой драмы, а не всю драму целиком.

Многое из того, что темно, таким образом остается необъяснимым. Говоря словами Гёте, мы «ходим среди тайн». Даже если мы не можем прояснить то, что темно, новые начала, заложенные в нас, спасут нас от того, чтобы стать запуганными и унылыми. Мы уверены, что великие вещи совершаются в нас и через нас — что высшая сила присутствует внутри нас на протяжении всей борьбы нашей жизни. В то же время мы чувствуем уверенность, что наше внутреннее обновление не является механическим, а требует нашего собственного решения и действия, тем самым заставляя нас сотрудничать в движении вселенной и придавая нашей деятельности значение для целого. Этого должно и этого может быть достаточно для нас. Мы можем согласиться с Лютером, когда он так характеризует человеческую жизнь: «Она еще не сделана и не завершена, но она в рабочем состоянии и в полном разгаре; это не конец, а путь. Все еще не сияет и не блестит, но все полируется».

Мы знаем, что столь тесная связь между моралью и религией часто оспаривается в наши дни. Но мы полагаем, что религиозная мораль может быть атакована только теми, кто слишком низко оценивает мораль или слишком высоко оценивает фактическое состояние человечества. Если мораль — лишь средство сносного порядка в социальном сообществе жизни и рассматривается только как контролирующая сила, то она может обойтись без религии. Но это означает снижение морального требования, выполнение которого приносит лишь малую выгоду или прибыль. С другой стороны, можно ценить мораль выше, но переоценивать человека, каким его показывает опыт. Его рассматривают как доброе и благородное существо, легко завоевываемое для высших целей. Если бы это было истинное представление о человеке, то мораль могла бы достичь своих целей только собственными силами. Но нам ясно показано, что это не так, как убеждением всех великих религиозных и философских учителей, так и общим впечатлением от человеческой жизни. Во все времена считалось, что пессимисты — а не оптимисты — лучше всего знают человеческую природу. Нам нужно лишь внимательнее рассмотреть описание человеческой жизни, оставленное нам так называемыми оптимистическими философами (такими как Аристотель и Лейбниц), чтобы увидеть, что даже они находили в ней много темного и мрачного.

Если мы поддерживаем высокое представление о моральной задаче и беспристрастное представление о фактическом состоянии человеческой жизни, остается лишь одна дилемма: либо полная безнадежность и внутренний крах жизни, либо обретение дальнейших связей, таких как та, что предлагается союзом с религией. Но религия должна тогда означать нечто большее, чем сумму доктрин и институтов. Она должна влиять на всю душу. Она должна не только цепляться за прошлое, но должна, прежде всего, быть силой в живом настоящем. Она должна не только быть источником утешения для индивидов, но должна поднять все человечество на более высокий и чистый уровень. Во всех этих аспектах религия — это и действие, и жизнь, а не просто размышление о мире или субъективная эмоция. Связь морали с религией, понятая таким образом, может быть только источником выгоды — а не потери — для морали, которая таким образом укрепится в своем отношении к внешней реальности и испытает великое углубление своей внутренней жизни.

VI Современное состояние морали

VI

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ МОРАЛИ

Теперь мы должны рассмотреть, в заключение, положение морали в наши дни. Давайте посмотрим, какая прибыль и убыток причитается морали от настоящего и каковы ее перспективы на будущее. Не может быть сомнений в том, что происходят великие изменения — изменения не только в мире мысли, но и во всем спектре жизни и труда. Эти изменения поначалу приводят к многочисленным потерям для морали. Столпы, которые раньше поддерживали ее, начали шататься или вовсе рухнули; возникли новые, но они пока слишком слабы, чтобы предложить адекватную замену тому, что утрачено. Поэтому мы не можем рассматривать нынешнее состояние морали как удовлетворительное.

Ослабление религиозного убеждения и практики неблагоприятно для морали. Как бы несовершенно ни было влияние религии на человечество в целом и как бы чрезмерно ни было значение, придаваемое идее награды и наказания, люди все же признавали силу, превосходящую все человеческие действия и все произвольные человеческие решения. Эта сила должна была быть объектом благоговения; и жизнь была поднята над заботой о чисто материальных благах. Также выигрышем для моральной культуры было то, что религия установила внутреннюю солидарность человека и способствовала взаимопониманию. Таким образом, потерей для морали является то, что религия больше не сохраняет свое прежнее господствующее положение.

Общее состояние нашей интеллектуальной жизни неблагоприятно для морали, поскольку этой интеллектуальной жизни не хватает единой цели, которая могла бы объединить разрозненные стремления, укрепить каждое отдельное начинание и противодействовать в целом интересам одних лишь индивидов. Эти интересы во все времена давали о себе знать, и жизнь всегда была под угрозой доминирования мелких человеческих соображений. Но разница между периодами зависит от того, противодействуют ли этой опасности и поднимается ли человек над самим собой какой-то высокой целью. В наши дни такого противодействия не хватает. Где у нас цель, охватывающая всего человека, которая была бы общей для всех нас и связывала бы нас во внутреннее общение? Каждая партия и фракция проповедует какой-то свой идеал, достижение которого, как она полагает, объединит людей, сделав их добрыми и счастливыми. Но эти индивидуальные цели очень различны по характеру; они являются причиной взаимной помехи, и они разделяют человечество в том, что должно быть средством союза.

Еще одним недостатком для внутренней культуры является быстрый темп жизни по сравнению с прежними временами. Пока мы спешим от момента к моменту, у нас нет ни покоя, ни досуга для культуры нашего внутреннего человека, для развития характера, личности. Мы все больше и больше рискуем быть поглощенными водоворотом жизни и лишенными всякой возможности самосознательного действия. Другие опасности также подстерегают нас. В нашей жажде достижений и успеха наше моральное суждение часто подавляется; акцентирование битвы жизни может даже сделать нас безразличными к моральному качеству используемых нами путей и средств. Все это неизбежно ослабляет мораль и заставляет ее казаться неважной и призрачной.

К этим опасностям, возникающим из общего образа жизни, мы должны добавить другие, которые берут начало в современном развитии труда в обществе. В прежние времена условия жизни были одновременно более узкими и менее подверженными изменениям. Социальная среда осуществляла более строгий и исключительный контроль над индивидом, удерживая его в рамках закона и обычая. Это влияние часто было лишь внешним; правильное поведение часто ошибочно принималось за моральную целостность. Это порождало много нереальности и фарисейского лицемерия. Тем не менее, определенный результат был достигнут в направлении моральной культуры; были признаны определенные ограничения, без которых нельзя обойтись безнаказанно. Ограничения играют важную роль в жизни души, так же как и в жизни тела. Современная свобода действий заставляет индивида зависеть только от самого себя, и мы должны быть очень оптимистичны, чтобы верить в его способность полностью противостоять, без посторонней помощи, всем искушениям жизни.

Мы не можем упустить одно характерное современное развитие: изменение взаимных отношений людей с личных на безличные. Нам достаточно подумать о разнице между сердечным сообществом жизни, установленным старыми искусствами и ремеслами, и холодным, почти враждебным образом, которым в наших крупных трудовых комплексах «работодатели» и «работники» в наши дни общаются. Между ними больше нет ни малейшего личного отношения или личного сочувствия.

Если мы оценим все эти потери, баланс дня вряд ли покажется в пользу морали. Но мы не должны забывать, что нынешняя эпоха также снабдила мораль новыми и ценными импульсами. Это прежде всего касается труда — современной формы работы, о которой мы только что упоминали. Существует сильный моральный элемент во все возрастающем формировании и организации крупных трудовых комплексов, не только на фабрике, но и в науке, государственной организации, образовании и так далее. Индивид тем самым обязан работать в тесном союзе с другими и в соответствии с объективными требованиями. Он должен адаптировать свою собственную деятельность к общему характеру работы; и все же он должен добросовестно выполнять свою часть, чтобы масса отдельных достижений могла гармонично слиться и обеспечить устойчивый прогресс целого. Это требует такой лояльности, самоконтроля и жертвы личным вкусом и мнением, что сильный моральный эффект неоспорим. В этом отношении человек теперь учится более безоговорочному послушанию, чем в любой прежний период. Еще один моральный элемент в современном труде — это концентрация всей силы человека на его работе, исключающая всякий инертный покой.

Если в работе преобладает безличный элемент, то социальная сторона современной жизни предлагает, с другой стороны, более прямой союз и более взаимное действие между человеком и человеком. Это было поначалу в основном теоретическим. Было указано, насколько один человек зависит от своих ближних. Люди осознали, что индивид развивается с другими индивидами и как часть сообщества, с которым его стремления неразрывно связаны, даже когда он воображает, что прокладывает путь для себя. Но такие теории могли иметь такое влияние только потому, что они были в гармонии с реальностями жизни. Современная жизнь с ее техническими разработками привела индивидов в тесный контакт и создала новые возможности взаимного общения, объединяя людей как в успехе, так и в неудаче. Так выросло сознание человеческой солидарности, признание взаимозависимости людей, идея взаимного обязательства. Результатом является богатство гуманной деятельности, которая проникает во все разветвления жизни, атакуя и стремясь искоренить все формы нужды и страданий, вместо того чтобы просто помогать облегчать отдельные случаи. Мы сталкиваемся с искренним стремлением передать материальные и духовные блага, насколько это возможно, всем людям; помочь и укрепить менее благоприятную часть человечества; содействовать интересам стремящихся душ. Эти усилия — лишь различные аспекты одного великого долга, который, как мы чувствуем, мы не можем игнорировать; мы больше не можем рассматривать их как дела милосердия, совершать которые — добродетель. Это лежит в основе социальной идеи. И эта социальная идея в наши дни является величайшей связью союза между людьми; она не только волнует индивидов, но и оказывает сильное влияние на закон, образование и так далее. В этом отношении наше время имеет право претендовать на несомненное превосходство над всеми прежними временами.

Эти моральные достижения настоящего, ценные, как они есть, все же имеют свои внутренние ограничения. Почти все движение здесь направлено наружу и нацелено на отдельные достижения, в то время как культура и благополучие внутреннего человека в основном рассматриваются как второстепенные. Рвение к поверхностным целям ведет к пренебрежению центральными ценностями жизни. И все же всякое внешнее достижение означает для нас реальный выигрыш, только если оно способствует росту всего человека, его души, его личности, делая его благороднее, больше и счастливее. Если нет развития и укрепления центра жизни, достижение на поверхности склонно приводить к серьезным осложнениям, и все великое в настоящем может быть тем самым направлено в неправильное русло. Еще одна опасность вырастает из все возрастающей тенденции к организации труда. Из-за необходимости специализации и дифференциации ограничивается объем работы, который индивид может охватить и освоить. Он искушается сосредоточить свой интерес на своей собственной маленькой провинции, быть безразличным ко всему вне ее и потерять всякое сознание ведущей идеи и великого целого. Он тем самым становится жертвой узкого самомнения специалиста и в конечном итоге отбрасывает как бесполезные аксессуары все вопросы общего интереса, все вопросы и печали человечества в целом.

Поощряя дух жалости к человеческой нужде и страданиям, не придавая жизни внутренней ценности и высшей цели, мы рискуем стать сентиментальными и породить внутреннюю вялость, несмотря на всю внешнюю активность. Мы часто больше озабочены тем, чтобы обеспечить человеку комфортную и приятную жизнь, чем способствовать внутреннему росту; и наша забота о слабых, которая вполне оправдана, ведет нас к тому, чтобы брать таких слабых индивидов в качестве критерия и опускать жизнь до их уровня.

Современной жизни часто не хватает необходимой твердости и бодрости; в нашей заботе о правах индивидов мы склонны пренебрегать правами и требованиями целого, а также духовной жизни. Поэтому мы рискуем потерять то, что, согласно Гёте, «никто не приносит с собой в мир, но что является самым важным, если человек должен стать человеком во всех отношениях: благоговение».

Если мы рассмотрим целое и оценим баланс моральной прибыли и убытка в наши дни, результат не может быть благоприятным. Полной замены тому, что утрачено, не предлагается. Мы выиграли в широте, но потеряли в глубине и силе. Прежде всего, мораль рискует потерять свое прежнее господствующее положение и получить подчиненное. Поэтому она больше не может вызывать благоговение или рассматриваться как независимая цель и идеал. Мы сразу осознаем серьезность этой потери.

Но этот неблагоприятный аспект верен только в том случае, если мы рассматриваем настоящее время как нечто завершенное и неспособное к дальнейшему развитию. Если, напротив, мы стремимся охватить все, что борется за жизнь, все требования нашего времени, которые еще ждут выполнения: тогда ситуация совершенно иная и гораздо более благоприятная. Что в основном говорило против морали, так это преобладающая переоценка всего, что относится к видимой жизни, которая окружает нас в природе и в человеческом обществе. Невидимые сферы религии и идеала, как мы видели, часто становились тусклыми и призрачными. Многие из наших современников отрицают их вовсе и ищут в видимом мире полного удовлетворения всех потребностей человека, даже его духовных и интеллектуальных требований. Это могло казаться возможным только потому, что в действительности невидимый мир духовных ценностей продолжал влиять даже на тех, кто отрицал его, и потому что он дополнял и завершал достижения видимого мира. Однако характерно для нашего времени, что старое слияние больше невозможно, и непримиримая антитеза между этими двумя концепциями жизни выделяется в резком рельефе. С возрастающим рвением движение в пользу видимого мира — то есть натурализм — пытается искоренить все, что относится к невидимому миру, и сформировать всю жизнь в соответствии со своими собственными принципами. Натурализм не терпит соперников и объявляет войну не на жизнь, а на смерть идеализму.

Теперь мы видим истинность слов Бэкона: «Veritas potius emergit ex errore quam ex confusione» (Истина легче может возникнуть из ошибки, чем из путаницы). Ибо если мы принимаем натурализм как единственно верную концепцию жизни и развиваем ее последовательно во всех ее отношениях, мы не можем не видеть ее неспособности охватить всю жизнь целиком. Кажущаяся победа натурализма, таким образом, содержит зародыш поражения, начало великой реакции. Что становится с человеком и человеческой жизнью, если видимый мир означает для него единственную форму реальности? Он тогда лишь часть природы — темной и бездушной природы. Огромное расширение и масштаб природы подавляют его сознанием его собственной ничтожности, в то время как, в то же время, природа абсолютно безразлична к его желаниям и стремлениям. То, что он делает из себя и своей жизни, не имеет ни малейшего значения для этого мира природы. Всякое стремление, которое выходит за рамки его естественного инстинкта самосохранения, должно казаться чистым безумием. Такие идеалы, как личность и характер, считаются лишь иллюзиями.

Если человек отворачивается от внешнего мира и ищет убежища в своей собственной сфере, в социальной жизни среди своих ближних, натурализм там показывает ему лишь соположение, но не внутреннее сообщество, которое могло бы предложить новые цели или развить новые ценности. Что остается, так это лишь число индивидов, населяющих один и тот же маленький уголок вселенной. Каждый из этих индивидов стремится добиться признания своих собственных заслуг и утвердиться в ущерб другим. Много низости и лицемерия становятся безудержными, и невозможно противостоять им в столь узком диапазоне или надеяться на рост более благородной и чистой расы людей. Индивид остается привязанным к условиям общества, которые также определяют его собственную природу; он кажется лишь продуктом социальной среды. Не имея более глубокого источника жизни внутри себя, как он мог бы избежать оков общества, подняться над ним или противостоять ему? Общество и среда, таким образом, становятся судьбой человека; и нет места для свободы, для инициативы, для независимого действия.

Если мы рассмотрим и оценим все это непредвзятым умом, эта жизнь должна казаться пустой и бессмысленной и едва ли стоящей того, чтобы жить. В то же время мы увидим развитие человечества, далеко выходящее за эти узкие пределы, как, собственно, уже было указано в этом нашем исследовании морали. Деградацию жизни, вызванную натурализмом, можно было бы терпеть в слабые и старческие периоды, не осознающие никаких великих задач, но не в наше время, которое изобилует колоссальными задачами, которые оно искренне стремится выполнить. Эти великие задачи и проблемы могут быть решены только в том случае, если мы полностью осознаем сконцентрированную энергию и возросшую духовную силу. Современная жизнь развивалась в различных и противоположных направлениях. Ее расширение больше, чем ее концентрация, и это угрожает ей дезинтеграцией. Существует растущая и настоятельная потребность в большем единстве и сплоченности, в каком-то универсальном и гармоничном характере целого. Как этого достичь без энергичного углубления жизни, без развития невидимых ценностей? Мы наблюдаем в наши дни встречу старой и новой эпохи, концепции жизни, освященной традициями истории, и новой, которая борется за существование; существует острый конфликт между прошлым и настоящим. Мы не можем не признать в старом нетленный зародыш истины, а в новом — неотъемлемое право впечатлять и влиять на нас. Мы должны проверять и просеивать, разделять и объединять. Но как был бы возможен какой-либо прогресс в этом направлении, если бы мы не могли найти высшую точку зрения, такую, которую может предложить только мир мысли, а не видимая жизнь? Эта проблема приобретает огромное значение, распространяясь на социальную жизнь всего человечества. Мы видим здесь борьбу между старой, более аристократической формой общества и новой, более демократической. Эта борьба порождает бурные страсти, особенно в области экономики. Мы здесь поставлены перед серьезным вопросом: сможем ли мы передать блага цивилизации всем людям в равной степени и тем самым расширить каждую индивидуальную душу, не нанося ущерба ее внутренним глубинам?

Это проблемы, которые не возникают в нас самих, но которые навязываются нам движением истории. Сама их необходимость велит нам надеяться на прогресс, несмотря на все препятствия. Сила, которая наложила на нас эти проблемы, позволит нам решить их. Но нам также нужно будет проявить нашу предельную силу и оживить все наши скрытые духовные силы; мы должны охватить нашу жизнь как целое, должны признать ее высокие цели всем нашим сердцем и душой и должны найти наше истинное «Я» в этих идеалах. Только так мы можем обрести чувство внутренней необходимости, которое одно может вести нас вперед.

Таким образом, наше стремление становится тесно связанным с моралью. Давайте посмотрим, в чем мы уже признали квинтэссенцию морали. Жизнь и стремление отделяются от малого «Я» и пускают корни в духовном мире, в котором мы находим наше собственное сущностное бытие, так что, работая для этого духовного мира, мы в то же время работаем для нашей собственной глубины и духовного самосохранения. Такое изменение и реакция, такая идентификация с движением духовной жизни означает лишь то, что наше стремление приобрело моральный характер. Этот моральный характер приводит нас во всех точках в соприкосновение с нашим временем. Посредством нашего собственного стремления мы можем теперь охватить, объединить и углубить всю добрую волю, подлинное чувство и неустанную деятельность нашего дня, которые до сих пор были неадекватны только потому, что им не хватало внутреннего единства и оживляющей духовной силы.

Мы можем, таким образом, смотреть в будущее с мужеством и уверенностью. Человечество отнюдь не исчерпало свою жизненную силу; оно полно новых возможностей, которые требуют реализации; и поэтому мы можем ожидать внутреннего прогресса жизни и омоложения морали.

То, что верно для человечества в целом, особенно верно для Америки. Множество серьезных проблем не может обескуражить нацию, которая чувствует в себе столько юношеской бодрости, что не подчинится темной судьбе, но способна и готова формировать свою собственную судьбу и стремиться к еще большим высотам, чем те, которых она достигла до сих пор. Но для достижения этого моральная сила так же необходима, как и непоколебимая уверенность в силе духа. Мы верим в светлое будущее этой великой страны. Мы верим также в развитие в Америке такой моральной силы, которая успешно преодолеет все конфликты и приведет к блестящим результатам, на благо не только американской нации, но и всего человечества.

КОНЕЦ

РЕКЛАМА

Работы

Д-ра Рудольфа Ойкена

Профессора философии, Йенский университет

В 1908 году д-р Ойкен был удостоен Нобелевской премии по литературе. Его книги переведены на многие языки, и их влияние широко распространено.

Своим устойчивым и героическим призывом к тому, что является наиболее духовным в человеке, Ойкен облагородил значение и миссию философии. Он стремится развивать не новую категорию, а новую культуру, и считает, что привилегия философии, проникая в то, что является наиболее сокровенным в человеческой природе, заключается в том, чтобы принести религиозное вдохновение в проблемы мира человеческого труда. Философия Ойкена — это философия жизни. Это также философия реальности. Она рассматривает источники силы человека, а также смысл и цель его духовных усилий. И может ли быть что-то более реальное, чем деятельность жизни, которая сознательно осознала истинные источники своей силы и цель своих конечных стремлений?

Нью-Йорк G. P. Putnam's Sons Лондон

Работы д-ра Рудольфа Ойкена

В серии «Crown Theological Library»

Жизнь духа

Введение в философию

Перевод Ф. Л. Погсона, магистра искусств

12º, $1.50 нетто. По почте, $1.65

Второе издание. С авторским предисловием

«Германия снова дала нам великого конструктивного философа, чье влияние распространилось по всему мыслящему миру... Никто не может прочитать эти мощные страницы, не поняв, что среди нас появился сильный мыслитель, и не расширив и не углубив свое собственное мышление». — Congregationalist.

«Наряду с Бергсоном из Франции, он является самым влиятельным личным фактором в вооружении современных мыслителей для борьбы против материализма и безрелигиозности». — Christian Science Monitor.

Знание и жизнь

12º.

«Никто в настоящее время не оказывает большего влияния на духовную жизнь и религиозную мысль Европы, чем проф. Рудольф Ойкен. Его книги... производят глубокое впечатление на мыслящих людей». — Christian Work.

Религия и жизнь

16º. Frontispiece. 50 cts. net. By mail, 60 cts.

«Работа способная, как и следовало ожидать от проф. Ойкена. Но это больше. Автор очень серьезен, и он стремится к тому, чтобы люди увидели великую потребность в религии в своей жизни. В этой книге мы имеем лучшее из его ума и сердца». — Boston Transcript.

«Философия Ойкена разделяет с философией Бергсона самый живой интерес мыслящих людей всех классов в наши дни... Ойкен попытался в этой книге представить свою конструктивную систему в самой ясной и сложной форме». — Continent.

Нью-Йорк G. P. Putnam's Sons Лондон

Работы д-ра Рудольфа Ойкена

В серии «Theological Translations Series»

Истина религии

Перевод У. Тюдора Джонса, доктора философии

Второе английское издание. Переведено с третьего и переработанного немецкого издания со специальным предисловием автора

8º. $3.50 нетто. По почте, $3.75

«Когда появляется книга действительно оригинальной мысли, она составляет эпоху в литературе. Такая новая эра открывается этой работой. Идеи проф. Ойкена поразительны и в некоторых отношениях революционны, но в то же время вдохновляют и обнадеживают относительно всех существенных черт христианства как истинной, высшей и окончательной религии». — Watchman.

Борьба за духовную жизнь

8º.

«В профессоре Ойкене мы имеем философа в роли проповедника. Он не только обращается с жизнью, он хотел бы распространить, обогатить и укрепить ее, и он является великой силой для восстановления идеализма в своей собственной стране. Он проповедник, вооруженный философией, и вдохновенный лектор о духовной жизни и ее интеграции в Целое». — The Nation.

Интерпретация философии Рудольфа Ойкена

У. Тюдора Джонса, доктора философии (Йена)

12º. С портретом. $1.50 нетто. По почте, $1.65

Основная цель тома — представить основы учения Ойкена, показать его генезис и рост, его связь с наукой, философией, социологией, историей и религией. Весь том является попыткой представить ядро учения Ойкена и показать его фундаментальное значение в индивидуальной жизни, обществе и религии будущего.

Нью-Йорк G. P. Putnam's Sons Лондон

Только авторизованное издание

Введение в метафизику

Анри Бергсона

Члена Института и профессора Коллеж де Франс

Перевод Т. Э. Хьюма

Авторизованное издание, переработанное автором, с дополнительным материалом

12º. 75 cts. net. By mail, 85 cts.

«Я подтверждаю, что перевод моего тома «Введение в метафизику», который был подготовлен г-ном Т. Э. Хьюмом, является единственной английской версией, на которую я дал свое разрешение. Могу добавить, что г-н Хьюм был превосходно квалифицирован для своей задачи благодаря тщательному изучению, которое он провел по всей серии моих трудов. Я внимательно изучил его перевод и могу сказать, что он с замечательной точностью передает мысль и выводы, представленные в моем томе».

Анри Бергсон.

Этот том является лучшим введением в философию г-на Бергсона. В нем автор объясняет с тщательностью, не предпринятой в других его книгах, точное значение, которое он хочет передать словом «интуиция». Чтение этой книги, следовательно, необходимо для правильного понимания позиции Бергсона. Немецкий, итальянский, венгерский, шведский и русский переводы ее уже появились, свидетельствуя о ее внутренней важности и указывая на масштаб ее привлекательности.

G. P. Putnam's Sons

Нью-Йорк Лондон