ЕВТИФРОН

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

ВВЕДЕНИЕ.

ЕВТИФРОН

ВВЕДЕНИЕ.

В «Меноне» Анит расстался с Сократом со знаменательными словами: «В любом городе, и особенно в городе Афинах, легче причинить людям вред, чем добро»; и Сократ ожидал новой возможности поговорить с ним. В «Евтифроне» Сократ ожидает суда по обвинению в нечестии. Но прежде чем начнется суд, Платон хотел бы подвергнуть суду сам мир и убедить его в невежестве именно в том вопросе, в котором обвиняют Сократа. Случай, который, возможно, действительно произошел в семье Евтифрона, ученого афинского прорицателя и предсказателя, дает повод для этой дискуссии.

Этот Евтифрон и Сократ, как описывается, встречаются в портике царя-архонта. (Ср. «Теэтет».) У обоих есть судебные дела. Сократ — ответчик по иску о нечестии, который предъявил ему Мелет (между прочим, замечено, что он сам вряд ли стал бы подавать иск на другого); а Евтифрон также является истцом в деле об убийстве, которое он возбудил против собственного отца. Последнее возникло следующим образом: бедный зависимый человек из их семьи убил одного из их домашних рабов на Наксосе. Виновный был связан и брошен в канаву по приказу отца Евтифрона, который послал к толкователям религиозных предписаний в Афины, чтобы спросить, что с ним делать. Прежде чем гонец вернулся, преступник умер от голода и воздействия стихии.

Это и есть причина обвинения в убийстве, которое Евтифрон выдвигает против своего отца. Сократ уверен, что прежде чем взять на себя ответственность за такое преследование, он должен был быть полностью осведомлен о сущности благочестия и нечестия; и поскольку его самого собираются судить за нечестие, он полагает, что не может сделать ничего лучше, чем узнать у Евтифрона (которого все, включая судей, признают безупречным авторитетом), что такое благочестие и что такое нечестие. Что же тогда есть благочестие?

Евтифрон, который в изобилии своих знаний весьма охотно берет на себя всю ответственность, отвечает: благочестие — это поступать так, как я, преследовать своего отца (если он виновен) по обвинению в убийстве; поступать так, как поступают боги — как Зевс поступил с Кроносом, а Кронос — с Ураном.

Сократу не нравятся эти мифологические сказания, и он полагает, что именно эта его неприязнь может быть причиной того, что его обвиняют в нечестии. «Они действительно правдивы?» «Да, правдивы»; и Евтифрон с радостью расскажет Сократу еще несколько таких историй. Но Сократ хотел бы прежде всего получить более удовлетворительный ответ на вопрос: «Что такое благочестие?» «Поступать так, как я, обвиняя отца в убийстве», может быть единичным примером благочестия, но вряд ли может рассматриваться как общее определение.

Евтифрон отвечает, что «благочестие — это то, что любезно богам, а нечестие — то, что им не любезно». Но не могут ли существовать разногласия, как среди людей, так и среди богов? Особенно по поводу добра и зла, у которых нет твердого правила; и именно такие разногласия порождают ссоры. А потому то, что может быть любезно одному богу, может быть не любезно другому, и одно и то же действие может быть одновременно благочестивым и нечестивым; например, твое наказание отца, Евтифрон, может быть любезно или приятно Зевсу (который подверг подобному наказанию собственного отца), но не столь приятно Кроносу или Урану (которые пострадали от рук своих сыновей).

Евтифрон отвечает, что нет никаких разногласий ни среди богов, ни среди людей относительно уместности наказания убийцы. Да, возражает Сократ, когда они знают, что он убийца; но ты исходишь из предположения, которое само является предметом спора. Если рассмотреть все обстоятельства дела, можешь ли ты доказать, что твой отец был виновен в убийстве, или что все боги единодушно одобряют наше преследование его? И не должен ли ты признать, что то, что ненавистно одному богу, может быть любимо другим? Однако, отложив это в сторону, Сократ предлагает исправить определение и сказать, что «то, что любят все боги, благочестиво, а то, что все они ненавидят, нечестиво». С этим Евтифрон соглашается.

Сократ приступает к анализу новой формы определения. Он показывает, что в других случаях действие предшествует состоянию; например, акт несения, любви и т.д. предшествует состоянию быть несомым, любимым и т.д., и поэтому то, что любезно богам, любезно им потому, что оно сначала ими любимо, а не любимо ими потому, что оно любезно им. Но благочестивое или святое любимо богами потому, что оно благочестиво или свято, что равносильно утверждению, что оно любимо ими потому, что оно любезно им. Здесь, таким образом, обнаруживается противоречие — Евтифрон привел лишь атрибут или акциденцию благочестия, а не его сущность. Евтифрон сам признает, что его объяснения, кажется, уходят прочь или ходят по кругу, подобно движущимся фигурам Дедала, предка Сократа, который передал свое искусство своим потомкам.

Сократ, желающий стимулировать ленивый интеллект Евтифрона, ставит вопрос иначе: «Всё ли благочестивое справедливо?» «Да». «Всё ли справедливое благочестиво?» «Нет». «Тогда какая часть справедливости есть благочестие?» Евтифрон отвечает, что благочестие — это та часть справедливости, которая «заботится» о богах, подобно тому как существует другая часть справедливости, которая «заботится» о людях. Но что означает «заботиться» о богах? Слово «заботиться» применительно к собакам, лошадям и людям подразумевает, что их каким-то образом делают лучше. Но как благочестивые или святые действия делают богов лучше? Евтифрон объясняет, что под благочестивыми действиями он подразумевает акты служения или отправления культа. Да; но служение земледельца, врача и строителя имеет цель. С какой целью мы служим богам и чему мы помогаем им достичь? Евтифрон отвечает, что все эти сложные вопросы нельзя решить за короткое время; и он предпочел бы просто сказать, что благочестие — это знание того, как угодить богам словом и делом, посредством молитв и жертвоприношений. Другими словами, говорит Сократ, благочестие — это «наука просить и давать» — просить о том, что нам нужно, и давать то, что нужно им; короче говоря, способ ведения дел между богами и людьми. Но хотя они являются дарителями всех благ, как мы можем дать им что-то благое взамен? «Нет, но мы воздаем им почести». Тогда мы даем им не то, что полезно, а то, что приятно или любезно им; и это тот самый пункт, который уже был опровергнут.

Сократ, хотя и утомленный уловками и уклонениями Евтифрона, остается непоколебимым в своем убеждении, что он должен знать сущность благочестия, иначе он никогда не стал бы преследовать своего старого отца. Он все еще надеется, что тот снизойдет до того, чтобы наставить его. Но Евтифрон спешит и не может остаться. И последняя надежда Сократа узнать сущность благочестия до того, как его самого обвинят в нечестии, исчезла. Как и в «Евтидеме», ирония сохраняется до самого конца.

«Евтифрон», очевидно, задуман для того, чтобы противопоставить истинную сущность благочестия и нечестия их популярным представлениям. Но когда популярные представления о них были опровергнуты, Сократ не предлагает никакого собственного определения: как в «Лахете» и «Лисиде», он подготавливает путь для ответа на вопрос, который он поднял, но, верный своему характеру, отказывается отвечать сам.

Евтифрон — религиозный человек, и о нем в другом месте, если это тот же самый человек, говорится как об авторе философии имен, чьими «гарцующими конями» Сократ в «Кратиле» уносится прочь. У него самомнение и самоуверенность софиста; ни малейшего сомнения в том, что он прав, преследуя своего отца, никогда не возникало в его уме. Подобно софисту, он неспособен ни сформулировать общее определение, ни следовать ходу аргументации. Его упрямство, односторонность, ограниченность, категоричность характерны для его жреческого сана. Его неспособность понять аргумент можно сравнить с подобным недостатком, который наблюдается у рапсода Иона. Но он не плохой человек, и он дружелюбен к Сократу, чей привычный знак он узнает с интересом. Хотя он не может следовать за ним, он очень охотно позволяет вести себя и жадно хватается за любое предложение, которое избавляет его от необходимости думать. Более того, он враг Мелета, который, как он говорит, пользуется популярной неприязнью к новшествам в религии, чтобы навредить Сократу; в то же время он забавно уверен, что у него в собственном арсенале есть оружие, которое более чем подошло бы для борьбы с ним. Он совершенно искренен в своем преследовании отца, который случайно оказался виновным в убийстве и не полностью свободен от вины. Очищение от преступления представляется ему в свете долга, кем бы ни был преступник.

Так начинается контраст между религией буквы, или узкой и непросвещенной совести, и более высоким понятием религии, которое Сократ тщетно пытается извлечь из него. «Благочестие — это поступать так, как я» — это идея религии, которая первой приходит ему на ум, как и многим другим, кто не высказывает свои мысли с такой же откровенностью. Ибо людей нелегко убедить в том, что любая другая религия лучше их собственной; или что другие народы, например, греки во времена Сократа, были столь же серьезны в своих религиозных верованиях и трудностях. Главное различие между нами и ими заключается в том, что они медленно учились тому, что мы находимся в процессе забывания. Греческая мифология едва ли допускала различие между случайным убийством и преднамеренным: что осквернение кровью одинаково в обоих случаях — это также чувство афинского прорицателя. Он еще не усвоил урок, которому учила философия, что Гомер и Гесиод, если и не изгнаны из государства или не высечены из собрания, как более грубо предлагал Гераклит, во всяком случае не должны рассматриваться как авторитеты в религии; и он готов защищать свое поведение примерами богов. Это те самые сказания, которые Сократ не может терпеть; и его неприязнь к ним, как он подозревает, заклеймила его репутацией нечестивца. Вот один ответ на вопрос «Почему Сократ был предан смерти», предложенный мимоходом. Другой выражен словами: «Афиняне не заботятся о том, чтобы кого-то считали мудрым, пока он не начинает делать мудрыми других; а затем по той или иной причине они сердятся»: что можно назвать правилом популярной терпимости в большинстве других стран, а не только в Афинах. В ходе аргументации Сократ отмечает, что спорный характер морали и религии проистекает из трудности их проверки. Нет никакой меры или стандарта, к которому их можно было бы отнести.

Следующее определение, «Благочестие — это то, что любимо богами», терпит кораблекрушение на тонком различии между состоянием и актом, соответствующим соответственно прилагательному (philon) и причастию (philoumenon), или, скорее, возможно, причастию и глаголу (philoumenon и phileitai). Акт предшествует состоянию (как у Аристотеля energeia предшествует dunamis); и состоянию быть любимым предшествует акт быть любимым. Но благочестию или святости предшествует акт быть благочестивым, а не акт быть любимым; и поэтому благочестие и состояние быть любимым различны. Через такие тонкости диалектики Сократ прокладывает себе путь в более глубокую область мысли и чувства. Он хочет сказать, что слова «любимо богами» выражают лишь атрибут, а не сущность благочестия.

Затем следует третье и последнее определение: «Благочестие — это часть справедливости». До сих пор Сократ продвинулся в помещении религии на моральный фундамент. Он стремится осознать гармонию религии и морали, которую великие поэты Эсхил, Софокл и Пиндар бессознательно предвосхитили и которая является всеобщей потребностью всех людей. К этому прорицатель добавляет церемониальный элемент, «заботу о богах». Когда Сократ далее допрашивает его о природе этой «заботы о богах», он отвечает, что благочестие — это деловое предприятие, наука давать и просить и тому подобное. Сократ указывает на антропоморфизм этих понятий (ср. «Пир», «Государство», «Политик»). Но когда мы ожидаем, что он продолжит и покажет, что истинное служение богам — это служение духа и сотрудничество с ними во всем истинном и благом, он останавливается; это был урок, который прорицатель не смог бы понять, и который каждый должен усвоить сам.

В этом небольшом диалоге, по-видимому, есть в общей сложности три цели или интереса: (1) диалектическое развитие идеи благочестия; (2) антитеза истинной и ложной религии, которая доведена лишь до определенной степени; (3) защита Сократа.

Тонкая связь с «Апологией» и «Критоном»; удержание заключения, как в «Хармиде», «Лисиде», «Лахете», «Протагоре» и других диалогах; глубокое проникновение в религиозный мир; драматическая сила и игра двух персонажей; неподражаемая ирония — вот причины полагать, что «Евтифрон» является подлинным платоновским сочинением. Дух, в котором осуждаются популярные изображения мифологии, напоминает вторую книгу «Государства». Добродетель благочестия уже упоминалась как одна из пяти в «Протагоре», но не считается одной из четырех кардинальных добродетелей в четвертой книге «Государства». Фигура Дедала встречается в «Меноне»; фигура Протея — в «Евтидеме» и «Ионе». Царственное искусство уже появлялось в «Евтидеме» и вновь появится в «Государстве» и «Политике». Но ни из этих, ни из каких-либо других признаков сходства или различия, и тем более из аргументов относительно пригодности этого небольшого произведения для помощи Сократу во время его суда или наоборот, нельзя получить никаких доказательств даты написания.

ЕВТИФРОН

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Сократ, Евтифрон.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Портик царя-архонта.

ЕВТИФРОН: Почему ты покинул Ликей, Сократ? И что ты делаешь в портике царя-архонта? Неужели ты замешан в судебном деле перед царем, как и я?

СОКРАТ: Не в судебном деле, Евтифрон; обвинительный акт — вот слово, которое используют афиняне.

ЕВТИФРОН: Что! Полагаю, кто-то преследует тебя, ибо я не могу поверить, что ты обвинитель другого.

СОКРАТ: Конечно, нет.

ЕВТИФРОН: Тогда кто-то другой преследует тебя?

СОКРАТ: Да.

ЕВТИФРОН: И кто он?

СОКРАТ: Молодой человек, малоизвестный, Евтифрон; и я едва знаю его: его зовут Мелет, и он из дема Питт. Возможно, ты помнишь его внешность; у него клюв, длинные прямые волосы и борода, которая плохо растет.

ЕВТИФРОН: Нет, я не помню его, Сократ. Но в чем обвинение, которое он выдвигает против тебя?

СОКРАТ: В чем обвинение? Ну, очень серьезное обвинение, которое показывает немалый характер у молодого человека, и за которое его, безусловно, не стоит презирать. Он говорит, что знает, как развращается молодежь и кто их развратители. Я полагаю, что он должен быть мудрым человеком, и, видя, что я — полная противоположность мудрого человека, он разоблачил меня и собирается обвинить меня в развращении его молодых друзей. И судьей в этом деле будет наша мать-государство. Из всех наших политических деятелей он единственный, кто, как мне кажется, начинает правильно, с воспитания добродетели у молодежи; подобно хорошему земледельцу, он делает молодые побеги своей первой заботой и очищает нас, которые являются их губителями. Это только первый шаг; впоследствии он займется старшими ветвями; и если он продолжит так, как начал, он станет великим общественным благодетелем.

ЕВТИФРОН: Надеюсь, что так; но я скорее боюсь, Сократ, что правдой окажется обратное. Мое мнение таково, что, нападая на тебя, он просто наносит удар по основам государства. Но каким образом, по его словам, ты развращаешь молодежь?

СОКРАТ: Он выдвигает против меня удивительное обвинение, которое при первом же упоминании вызывает удивление: он говорит, что я поэт или творец богов, и что я изобретаю новых богов и отрицаю существование старых; такова основа его обвинительного акта.

ЕВТИФРОН: Я понимаю, Сократ; он намерен атаковать тебя из-за привычного знака, который время от времени, как ты говоришь, является тебе. Он думает, что ты неологист, и собирается привлечь тебя к суду за это. Он знает, что такое обвинение легко принимается миром, как я сам слишком хорошо знаю; ибо когда я говорю в собрании о божественных вещах и предсказываю им будущее, они смеются надо мной и считают меня сумасшедшим. И все же каждое слово, которое я говорю, — правда. Но они завидуют всем нам; и мы должны быть храбрыми и идти на них.

СОКРАТ: Их смех, друг Евтифрон, не имеет большого значения. Ибо человека могут считать мудрым; но афиняне, я подозреваю, не очень беспокоят себя им, пока он не начинает делиться своей мудростью с другими, а затем по той или иной причине, возможно, как ты говоришь, из зависти, они сердятся.

ЕВТИФРОН: Я вряд ли когда-нибудь испытаю их терпение таким образом.

СОКРАТ: Осмелюсь сказать, нет, ибо ты сдержан в своем поведении и редко делишься своей мудростью. Но у меня есть благожелательная привычка изливать себя перед всеми, и я бы даже заплатил за слушателя, и я боюсь, что афиняне могут счесть меня слишком болтливым. Теперь, если бы, как я говорил, они только смеялись надо мной, как ты говоришь, что они смеются над тобой, время могло бы пройти довольно весело в суде; но, возможно, они настроены серьезно, и тогда, чем все закончится, можете предсказать только вы, прорицатели.

ЕВТИФРОН: Осмелюсь сказать, что дело закончится ничем, Сократ, и что ты выиграешь свое дело; и я думаю, что я выиграю свое.

СОКРАТ: И что это за дело, Евтифрон? Ты истец или ответчик?

ЕВТИФРОН: Я истец.

СОКРАТ: На кого?

ЕВТИФРОН: Ты сочтешь меня сумасшедшим, когда я скажу тебе.

СОКРАТ: Почему, у беглеца есть крылья?

ЕВТИФРОН: Нет, он не очень летуч в своем возрасте.

СОКРАТ: Кто он?

ЕВТИФРОН: Мой отец.

СОКРАТ: Твой отец! Мой добрый человек?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: И в чем он обвиняется?

ЕВТИФРОН: В убийстве, Сократ.

СОКРАТ: Клянусь богами, Евтифрон! Как мало обычная толпа знает о природе справедливости и истины. Человек должен быть необыкновенным человеком и сделать большие шаги в мудрости, прежде чем он мог увидеть путь к возбуждению такого иска.

ЕВТИФРОН: Действительно, Сократ, он должен.

СОКРАТ: Я полагаю, что человек, которого убил твой отец, был одним из твоих родственников — ясно, что был; ибо если бы он был чужаком, ты бы никогда не подумал о преследовании его.

ЕВТИФРОН: Меня забавляет, Сократ, что ты проводишь различие между тем, кто является родственником, и тем, кто не является родственником; ибо, безусловно, осквернение одинаково в любом случае, если ты сознательно общаешься с убийцей, когда должен очистить себя и его, возбудив против него дело. Настоящий вопрос в том, был ли убитый человек справедливо убит. Если справедливо, то твой долг — оставить дело в покое; но если несправедливо, то даже если убийца живет под одной крышей с тобой и ест за одним столом, возбуждай против него дело. Теперь, человек, который мертв, был моим бедным зависимым человеком, который работал на нас как полевой рабочий на нашей ферме на Наксосе, и однажды в припадке пьяной ярости он вступил в ссору с одним из наших домашних слуг и убил его. Мой отец связал его по рукам и ногам и бросил в канаву, а затем послал в Афины спросить прорицателя, что ему делать с ним. Тем временем он никогда не заботился о нем и не проявлял о нем никакой заботы, ибо считал его убийцей; и думал, что большого вреда не будет, даже если он умрет. Теперь, это именно то, что произошло. Ибо таково было воздействие холода, голода и цепей на него, что прежде чем гонец вернулся от прорицателя, он был мертв. И мой отец и семья сердятся на меня за то, что я принял сторону убийцы и преследую своего отца. Они говорят, что он не убивал его, и что если бы он это сделал, умерший был лишь убийцей, и я не должен обращать на это никакого внимания, ибо сын нечестив, если преследует отца. Что показывает, Сократ, как мало они знают о том, что боги думают о благочестии и нечестии.

СОКРАТ: Боги, Евтифрон! И неужели твое знание религии и вещей благочестивых и нечестивых настолько точно, что, предполагая обстоятельства такими, как ты их излагаешь, ты не боишься, что и ты можешь совершать нечестивое дело, возбуждая иск против своего отца?

ЕВТИФРОН: Лучшее в Евтифроне, и то, что отличает его, Сократ, от других людей, — это его точное знание всех подобных вопросов. На что бы я был годен без него?

СОКРАТ: Редкий друг! Я думаю, что не могу сделать ничего лучше, чем стать твоим учеником. Тогда до того, как начнется суд с Мелетом, я брошу ему вызов и скажу, что всегда проявлял большой интерес к религиозным вопросам, и теперь, поскольку он обвиняет меня в опрометчивых измышлениях и новшествах в религии, я стал твоим учеником. Ты, Мелет, как я скажу ему, признаешь Евтифрона великим богословом и здравым в своих мнениях; и если ты одобряешь его, ты должен одобрять и меня, и не тащить меня в суд; но если не одобряешь, ты должен начать с обвинения того, кто является моим учителем, и кто станет погибелью не для молодых, а для старых; то есть для меня самого, кого он наставляет, и его старого отца, которого он увещевает и наказывает. И если Мелет откажется слушать меня, но будет продолжать и не перенесет обвинение с меня на тебя, я не могу сделать ничего лучше, чем повторить этот вызов в суде.

ЕВТИФРОН: Да, действительно, Сократ; и если он попытается обвинить меня, я ошибаюсь, если не найду в нем изъян; у суда будет гораздо больше сказать ему, чем мне.

СОКРАТ: А я, мой дорогой друг, зная это, желаю стать твоим учеником. Ибо я замечаю, что никто, кажется, не замечает тебя — даже этот Мелет; но его острые глаза сразу же обнаружили меня, и он обвинил меня в нечестии. И поэтому я заклинаю тебя сказать мне сущность благочестия и нечестия, о которых ты сказал, что знаешь их так хорошо, и убийства, и других преступлений против богов. Что они такое? Разве благочестие в каждом действии не всегда одно и то же? И нечестие, опять же — разве оно не всегда противоположно благочестию, а также тождественно самому себе, имея, как нечестие, одно понятие, которое включает в себя все, что нечестиво?

ЕВТИФРОН: Конечно, Сократ.

СОКРАТ: И что такое благочестие, и что такое нечестие?

ЕВТИФРОН: Благочестие — это поступать так, как я поступаю; то есть преследовать любого, кто виновен в убийстве, святотатстве или любом подобном преступлении — будь то твой отец или мать, или кто бы то ни было — это не имеет значения; и не преследовать их — это нечестие. И, пожалуйста, рассмотри, Сократ, какое примечательное доказательство я дам тебе истинности моих слов, доказательство, которое я уже давал другим: — принципа, я имею в виду, что нечестивец, кем бы он ни был, не должен оставаться безнаказанным. Ибо разве люди не считают Зевса лучшим и самым праведным из богов? — и все же они признают, что он связал своего отца (Кроноса), потому что тот злобно пожирал своих сыновей, и что он также наказал своего собственного отца (Урана) по подобной причине, невыразимым образом. И все же, когда я возбуждаю дело против своего отца, они сердятся на меня. Столь непоследовательны они в своем способе говорить, когда дело касается богов, и когда дело касается меня.

СОКРАТ: Не может ли это быть причиной, Евтифрон, почему меня обвиняют в нечестии — что я не могу выносить эти истории о богах? и поэтому я полагаю, что люди считают меня неправым. Но, поскольку ты, будучи хорошо осведомленным о них, одобряешь их, я не могу сделать ничего лучше, чем согласиться с твоей высшей мудростью. Что еще я могу сказать, признаваясь, как я это делаю, что ничего не знаю о них? Скажи мне, ради любви к Зевсу, веришь ли ты действительно, что они правдивы.

ЕВТИФРОН: Да, Сократ; и вещи еще более удивительные, о которых мир пребывает в невежестве.

СОКРАТ: И ты действительно веришь, что боги сражались друг с другом и имели ужасные ссоры, битвы и тому подобное, как говорят поэты, и как ты можешь видеть, изображенное в работах великих художников? Храмы полны их; и особенно пеплос Афины, который несут на Акрополь во время великих Панафиней, вышит ими. Все эти сказания о богах правдивы, Евтифрон?

ЕВТИФРОН: Да, Сократ; и, как я говорил, я могу рассказать тебе, если бы ты хотел их услышать, много других вещей о богах, которые тебя весьма изумили бы.

СОКРАТ: Осмелюсь сказать; и ты расскажешь мне их в другое время, когда у меня будет досуг. Но прямо сейчас я предпочел бы услышать от тебя более точный ответ, который ты еще не дал, мой друг, на вопрос: Что такое «благочестие»? Когда тебя спросили, ты только ответил: поступать так, как ты, обвиняя своего отца в убийстве.

ЕВТИФРОН: И то, что я сказал, было правдой, Сократ.

СОКРАТ: Без сомнения, Евтифрон; но ты признал бы, что существует много других благочестивых действий?

ЕВТИФРОН: Существуют.

СОКРАТ: Помни, что я не просил тебя дать мне два или три примера благочестия, а объяснить общую идею, которая делает все благочестивые вещи благочестивыми. Разве ты не помнишь, что была одна идея, которая делала нечестивое нечестивым, а благочестивое — благочестивым?

ЕВТИФРОН: Я помню.

СОКРАТ: Скажи мне, какова природа этой идеи, и тогда у меня будет стандарт, на который я могу смотреть и которым я могу измерять действия, будь то твои или чьи-либо еще, и тогда я смогу сказать, что такое-то действие благочестиво, а такое-то — нечестиво.

ЕВТИФРОН: Я скажу тебе, если хочешь.

СОКРАТ: Я бы очень хотел.

ЕВТИФРОН: Благочестие, тогда, — это то, что любезно богам, а нечестие — это то, что не любезно им.

СОКРАТ: Очень хорошо, Евтифрон; ты теперь дал мне тот ответ, который я хотел. Но правдиво ли то, что ты говоришь, или нет, я пока не могу сказать, хотя я не сомневаюсь, что ты докажешь истинность своих слов.

ЕВТИФРОН: Конечно.

СОКРАТ: Приди же, и давай исследуем то, что мы говорим. Та вещь или человек, который любезен богам, благочестив, а та вещь или человек, который ненавистен богам, нечестив, причем эти двое являются крайними противоположностями друг друга. Разве это не было сказано?

ЕВТИФРОН: Было.

СОКРАТ: И хорошо сказано?

ЕВТИФРОН: Да, Сократ, я так думал; это, безусловно, было сказано.

СОКРАТ: И далее, Евтифрон, было признано, что у богов есть вражда, ненависть и разногласия?

ЕВТИФРОН: Да, это также было сказано.

СОКРАТ: И какого рода разногласия создают вражду и гнев? Предположим, например, что ты и я, мой добрый друг, расходимся во мнениях относительно числа; делают ли разногласия такого рода нас врагами и ставят ли нас в противоречие друг с другом? Разве мы не обращаемся сразу к арифметике и не заканчиваем их счетом?

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: Или предположим, что мы расходимся во мнениях относительно величин, разве мы не быстро заканчиваем разногласия измерением?

ЕВТИФРОН: Очень верно.

СОКРАТ: И мы заканчиваем спор о тяжелом и легком, прибегая к весам?

ЕВТИФРОН: Конечно.

СОКРАТ: Но какие разногласия существуют, которые нельзя таким образом решить и которые поэтому вызывают у нас гнев и ставят нас во вражду друг с другом? Осмелюсь сказать, ответ не приходит тебе на ум в данный момент, и поэтому я предложу, что эти вражды возникают, когда предметами разногласий являются справедливое и несправедливое, доброе и злое, почетное и постыдное. Разве это не те пункты, по поводу которых люди расходятся во мнениях, и по поводу которых, когда мы не в состоянии удовлетворительно разрешить наши разногласия, ты, и я, и все мы ссоримся, когда мы ссоримся?

ЕВТИФРОН: Да, Сократ, природа разногласий, из-за которых мы ссоримся, именно такова, как ты описываешь.

СОКРАТ: А ссоры богов, благородный Евтифрон, когда они случаются, имеют ту же природу?

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: У них возникают разногласия, как ты говоришь, по поводу доброго и злого, справедливого и несправедливого, прекрасного и постыдного: не будь таких разногласий, не было бы и ссор между ними, не так ли?

ЕВТИФРОН: Ты совершенно прав.

СОКРАТ: Разве не каждый человек любит то, что считает прекрасным, справедливым и добрым, и ненавидит противоположное этому?

ЕВТИФРОН: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но, как ты говоришь, люди считают одни и те же вещи кто справедливыми, а кто несправедливыми — об этом они спорят, и отсюда возникают войны и распри между ними.

ЕВТИФРОН: Совершенно верно.

СОКРАТ: Значит, одни и те же вещи ненавистны богам и любимы богами, и они одновременно ненавистны и дороги им?

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: И с этой точки зрения одни и те же вещи, Евтифрон, будут и благочестивыми, и нечестивыми?

ЕВТИФРОН: Я бы так предположил.

СОКРАТ: Тогда, мой друг, я с удивлением замечаю, что ты не ответил на вопрос, который я задал. Ведь я, конечно, не просил тебя сказать мне, какое действие является одновременно благочестивым и нечестивым: но теперь выходит, что то, что любимо богами, ими же и ненавидимо. А потому, Евтифрон, карая своего отца, ты, весьма вероятно, делаешь то, что угодно Зевсу, но неугодно Кроносу или Урану, и что приемлемо для Гефеста, но неприемлемо для Геры, и могут найтись другие боги, у которых есть подобные разногласия.

ЕВТИФРОН: Но я полагаю, Сократ, что все боги согласились бы в том, что убийцу следует наказывать: по этому поводу не было бы разногласий.

СОКРАТ: Что ж, а если говорить о людях, Евтифрон, слышал ли ты когда-нибудь, чтобы кто-то спорил о том, что убийцу или любого другого злодея следует оставить безнаказанным?

ЕВТИФРОН: Я бы скорее сказал, что это как раз те вопросы, о которых они спорят постоянно, особенно в судах: они совершают всякого рода преступления, и нет ничего, чего бы они не сделали или не сказали в свою защиту.

СОКРАТ: Но признают ли они свою вину, Евтифрон, и при этом говорят, что их не следует наказывать?

ЕВТИФРОН: Нет, не признают.

СОКРАТ: Значит, есть вещи, которые они не решаются сказать и сделать: они не решаются утверждать, что виновные должны остаться безнаказанными, но они отрицают свою вину, не так ли?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: Значит, они не спорят о том, что злодея не следует наказывать, но спорят о самом факте: кто является злодеем, что он сделал и когда?

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: И с богами дело обстоит так же, если, как ты утверждаешь, они ссорятся из-за справедливого и несправедливого, и одни из них говорят, что среди них совершается несправедливость, а другие это отрицают. Ведь, конечно, ни бог, ни человек не решится сказать, что совершивший несправедливость не должен быть наказан?

ЕВТИФРОН: Это верно, Сократ, в основном.

СОКРАТ: Но они вступают в спор по частностям — и боги, и люди; и если они вообще спорят, то спорят о каком-то поступке, который ставится под сомнение и который одни называют справедливым, а другие — несправедливым. Разве это не так?

ЕВТИФРОН: Совершенно верно.

СОКРАТ: Ну тогда, мой дорогой друг Евтифрон, скажи мне для моего лучшего наставления и просвещения, какое у тебя есть доказательство того, что, по мнению всех богов, слуга, виновный в убийстве, закованный в цепи хозяином убитого и умерший от этих цепей прежде, чем тот, кто его сковал, смог узнать у толкователей воли богов, что с ним делать, умирает несправедливо; и что от имени такого человека сын должен выступить против своего отца и обвинить его в убийстве? Как бы ты доказал, что все боги абсолютно согласны в одобрении его поступка? Докажи мне это, и я буду восхвалять твою мудрость всю свою жизнь.

ЕВТИФРОН: Это будет трудная задача, но я мог бы прояснить тебе это дело весьма отчетливо.

СОКРАТ: Я понимаю; ты хочешь сказать, что я не так быстро схватываю, как судьи: ведь им-то ты наверняка докажешь, что этот поступок несправедлив и ненавистен богам.

ЕВТИФРОН: Да, конечно, Сократ, по крайней мере, если они захотят меня выслушать.

СОКРАТ: Но они обязательно выслушают, если увидят, что ты хороший оратор. Пока ты говорил, мне в голову пришла мысль; я сказал себе: «Что ж, а если Евтифрон докажет мне, что все боги сочли смерть слуги несправедливой, узнаю ли я хоть что-то большее о сущности благочестия и нечестия? Ведь даже если допустить, что это действие ненавистно богам, все равно благочестие и нечестие не определяются адекватно этими различиями, ибо то, что ненавистно богам, как было показано, одновременно им приятно и дорого». А потому, Евтифрон, я не прошу тебя доказывать это; я допущу, если хочешь, что все боги осуждают и ненавидят такое действие. Но я исправлю определение, сказав, что то, что ненавидят все боги, — нечестиво, а то, что они любят, — благочестиво или свято; а то, что одни из них любят, а другие ненавидят, — и то, и другое, или ни то, ни другое. Будет ли это нашим определением благочестия и нечестия?

ЕВТИФРОН: Почему бы и нет, Сократ?

СОКРАТ: Почему бы и нет! Конечно, что касается меня, Евтифрон, то причин нет. Но поможет ли это допущение тебе в деле моего наставления, как ты обещал, — это тебе стоит обдумать.

ЕВТИФРОН: Да, я бы сказал, что то, что любят все боги, — благочестиво и свято, а противоположное, что они все ненавидят, — нечестиво.

СОКРАТ: Должны ли мы исследовать истинность этого, Евтифрон, или просто принять это утверждение на веру — нашу и чужую? Что скажешь?

ЕВТИФРОН: Мы должны исследовать; и я верю, что это утверждение выдержит проверку исследованием.

СОКРАТ: Мы узнаем это лучше, мой добрый друг, через некоторое время. Прежде всего я хотел бы понять, является ли благочестивое или святое любимым богами потому, что оно свято, или оно свято потому, что любимо богами.

ЕВТИФРОН: Я не понимаю, что ты имеешь в виду, Сократ.

СОКРАТ: Я постараюсь объяснить: мы говорим «нести» и «быть несомым», «вести» и «быть ведомым», «видеть» и «быть видимым». Ты знаешь, что во всех таких случаях есть различие, и знаешь также, в чем оно заключается?

ЕВТИФРОН: Думаю, я понимаю.

СОКРАТ: И разве то, что любимо, не отличается от того, что любит?

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: Хорошо; а теперь скажи мне, находится ли то, что несут, в состоянии «несения» потому, что его несут, или по какой-то другой причине?

ЕВТИФРОН: Нет, причина именно в этом.

СОКРАТ: И то же самое верно для того, что ведут, и для того, что видят?

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: И вещь видима не потому, что она в состоянии «быть видимой», а наоборот, она видима потому, что ее видят; и вещь не ведут потому, что она в состоянии «быть ведомой», или несут потому, что она в состоянии «быть несомой», а наоборот. И теперь, думаю, Евтифрон, мой смысл станет понятен; я имею в виду, что любое состояние действия или претерпевания подразумевает предшествующее действие или претерпевание. Оно не становится потому, что оно в процессе становления, но оно в процессе становления потому, что оно становится; и оно не страдает потому, что оно в состоянии страдания, но оно в состоянии страдания потому, что оно страдает. Разве ты не согласен?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: Разве то, что любимо, не находится в каком-то состоянии становления или претерпевания?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: И здесь верно то же, что и в предыдущих примерах: состояние «быть любимым» следует за актом любви, а не акт за состоянием.

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: А что ты скажешь о благочестии, Евтифрон: не является ли благочестие, согласно твоему определению, любимым всеми богами?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: Потому что оно благочестиво или свято, или по какой-то другой причине?

ЕВТИФРОН: Нет, причина именно в этом.

СОКРАТ: Оно любимо потому, что оно свято, а не свято потому, что оно любимо?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: А то, что дорого богам, любимо ими и находится в состоянии «быть любимым» ими потому, что оно любимо ими?

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: Тогда то, что дорого богам, Евтифрон, не есть святое, и то, что свято, не есть любимое богом, как ты утверждаешь; но это две разные вещи.

ЕВТИФРОН: Как ты это понимаешь, Сократ?

СОКРАТ: Я хочу сказать, что мы признали: святое любимо богом потому, что оно свято, а не свято потому, что оно любимо.

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: Но то, что дорого богам, дорого им потому, что оно любимо ими, а не любимо ими потому, что оно дорого им.

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: Но, друг Евтифрон, если святое тождественно тому, что дорого богу, и любимо потому, что оно свято, то и то, что дорого богу, было бы любимо как дорогое богу; но если то, что дорого богу, дорого ему потому, что любимо им, то и святое было бы святым потому, что любимо им. Но теперь ты видишь, что дело обстоит наоборот и что они совершенно отличны друг от друга. Ибо одно (theophiles) таково, что его любят потому, что оно любимо, а другое (osion) любимо потому, что оно таково, что его следует любить. Таким образом, мне кажется, Евтифрон, когда я спрашиваю тебя, в чем сущность святости, ты предлагаешь лишь атрибут, а не сущность — атрибут «быть любимым всеми богами». Но ты по-прежнему отказываешься объяснить мне природу святости. А потому, если позволишь, я попрошу тебя не скрывать свое сокровище, а сказать мне еще раз, что же такое святость или благочестие, дорого ли оно богам или нет (ибо об этом мы спорить не будем); и что такое нечестие?

ЕВТИФРОН: Я действительно не знаю, Сократ, как выразить то, что я имею в виду. Ибо наши доводы, на чем бы мы их ни основывали, почему-то постоянно поворачиваются и уходят от нас.

СОКРАТ: Твои слова, Евтифрон, подобны творениям моего предка Дедала; и если бы я был их автором или создателем, ты мог бы сказать, что мои доводы уходят и не хотят оставаться на месте, потому что я его потомок. Но теперь, поскольку эти мысли твои собственные, тебе придется найти какую-то другую насмешку, ибо они, как ты сам признаешь, проявляют склонность к движению.

ЕВТИФРОН: Нет, Сократ, я все равно скажу, что это ты — Дедал, который приводит доводы в движение; не я, конечно, но это ты заставляешь их двигаться или ходить кругами, ибо, что касается меня, они бы никогда не сдвинулись.

СОКРАТ: Значит, я должен быть больше, чем Дедал: ведь он заставлял двигаться только свои собственные изобретения, а я привожу в движение и чужие. И прелесть в том, что я бы предпочел этого не делать. Ибо я отдал бы мудрость Дедала и богатство Тантала за то, чтобы суметь удержать их и зафиксировать. Но довольно об этом. Поскольку я вижу, что ты ленишься, я сам попытаюсь показать тебе, как ты мог бы наставить меня в природе благочестия; и надеюсь, что ты не пожалеешь труда. Скажи мне тогда: разве то, что благочестиво, не является обязательно справедливым?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: А является ли все справедливое благочестивым? Или все благочестивое справедливо, но справедливое — лишь отчасти, а не все — благочестиво?

ЕВТИФРОН: Я не понимаю тебя, Сократ.

СОКРАТ: А ведь я знаю, что ты настолько же мудрее меня, насколько моложе. Но, как я уже говорил, почтенный друг, обилие твоей мудрости делает тебя ленивым. Пожалуйста, напрягись, ибо в том, чтобы понять меня, нет никакой реальной трудности. То, что я имею в виду, я могу объяснить на примере того, что я не имею в виду. Поэт (Стасин) поет —

«О Зевсе, творце и создателе всего этого, ты не скажешь: ибо где есть страх, там есть и благоговение».

Теперь я не согласен с этим поэтом. Сказать тебе, в чем именно?

ЕВТИФРОН: Конечно.

СОКРАТ: Я бы не сказал, что где есть страх, там есть и благоговение; ибо я уверен, что многие боятся бедности, болезней и подобных зол, но я не замечаю, чтобы они благоговели перед объектами своего страха.

ЕВТИФРОН: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но где есть благоговение, там есть и страх; ибо тот, кто испытывает чувство благоговения и стыда перед совершением какого-либо действия, боится и страшится дурной репутации.

ЕВТИФРОН: Несомненно.

СОКРАТ: Тогда мы неправы, говоря, что где есть страх, там есть и благоговение; нам следовало бы сказать: где есть благоговение, там есть и страх. Но не всегда есть благоговение там, где есть страх; ибо страх — понятие более широкое, а благоговение — часть страха, подобно тому как нечетное — часть числа, а число — понятие более широкое, чем нечетное. Полагаю, ты следишь за мной теперь?

ЕВТИФРОН: Вполне.

СОКРАТ: Именно такой вопрос я хотел поднять, когда спрашивал, всегда ли справедливое является благочестивым, или благочестивое — всегда справедливым; и не может ли быть справедливости там, где нет благочестия; ибо справедливость — это более широкое понятие, частью которого является благочестие. Ты не согласен?

ЕВТИФРОН: Нет, я думаю, что ты совершенно прав.

СОКРАТ: Тогда, если благочестие — часть справедливости, я полагаю, нам следует спросить, какая именно часть? Если бы ты продолжил исследование в предыдущих случаях; например, если бы ты спросил меня, что такое четное число и какая часть числа — четное, я бы без труда ответил: число, представляющее фигуру, имеющую две равные стороны. Разве ты не согласен?

ЕВТИФРОН: Да, я вполне согласен.

СОКРАТ: Подобным же образом я хочу, чтобы ты сказал мне, какая часть справедливости есть благочестие или святость, чтобы я мог сказать Мелету не чинить мне несправедливости и не обвинять меня в нечестии, поскольку я теперь достаточно наставлен тобой в природе благочестия или святости и их противоположностей.

ЕВТИФРОН: Благочестие или святость, Сократ, представляется мне той частью справедливости, которая заботится о богах, как есть другая часть справедливости, которая заботится о людях.

СОКРАТ: Это хорошо, Евтифрон; однако остается еще небольшой момент, о котором я хотел бы получить дальнейшие разъяснения. Что означает «забота»? Ибо «забота» вряд ли может использоваться в том же смысле, когда применяется к богам, как когда применяется к другим вещам. Например, говорят, что лошади требуют заботы, и не каждый человек способен заботиться о них, а только тот, кто искусен в искусстве верховой езды. Разве не так?

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: Я бы предположил, что искусство верховой езды — это искусство заботы о лошадях?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: И не каждый квалифицирован заботиться о собаках, а только охотник?

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: И я бы также полагал, что искусство охотника — это искусство заботы о собаках?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: Как искусство пастуха — это искусство заботы о волах?

ЕВТИФРОН: Совершенно верно.

СОКРАТ: Подобным же образом святость или благочестие — это искусство заботы о богах? — это было бы твоим смыслом, Евтифрон?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: И разве забота всегда не предназначена для блага или пользы того, о ком заботятся? Как в случае с лошадьми, ты можешь заметить, что когда о них заботятся с помощью искусства всадника, они получают пользу и улучшаются, не так ли?

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: Как собаки получают пользу от искусства охотника, а волы — от искусства пастуха, и обо всех других вещах заботятся ради их блага, а не ради их вреда?

ЕВТИФРОН: Безусловно, не ради вреда.

СОКРАТ: Но ради их блага?

ЕВТИФРОН: Конечно.

СОКРАТ: А приносит ли благочестие или святость, определенная как искусство заботы о богах, им пользу или улучшение? Сказал бы ты, что, совершая святой поступок, ты делаешь кого-то из богов лучше?

ЕВТИФРОН: Нет, нет; конечно, я имел в виду не это.

СОКРАТ: А я, Евтифрон, никогда и не предполагал, что ты имел это в виду. Я задал вопрос о природе заботы, потому что думал, что ты этого не имел в виду.

ЕВТИФРОН: Ты справедлив ко мне, Сократ; это не тот род заботы, который я имею в виду.

СОКРАТ: Хорошо: но я все же должен спросить, что это за забота о богах, которая называется благочестием?

ЕВТИФРОН: Это такая забота, Сократ, какую слуги оказывают своим господам.

СОКРАТ: Я понимаю — своего рода служение богам.

ЕВТИФРОН: Именно.

СОКРАТ: Медицина — это тоже своего рода служение, имеющее в виду достижение какой-то цели — не сказал бы ты, что здоровья?

ЕВТИФРОН: Сказал бы.

СОКРАТ: Далее, есть искусство, которое служит кораблестроителю с целью достижения какого-то результата?

ЕВТИФРОН: Да, Сократ, с целью постройки корабля.

СОКРАТ: Как есть искусство, которое служит домостроителю с целью постройки дома?

ЕВТИФРОН: Да.

СОКРАТ: А теперь скажи мне, мой добрый друг, об искусстве, которое служит богам: какое дело оно помогает совершить? Ибо ты наверняка должен знать, если, как ты говоришь, ты из всех живущих людей лучше всех наставлен в религии.

ЕВТИФРОН: И я говорю правду, Сократ.

СОКРАТ: Скажи мне тогда, о скажи — что это за прекрасное дело, которое боги совершают с помощью нашего служения?

ЕВТИФРОН: Много прекрасных дел, Сократ, совершают они.

СОКРАТ: Что ж, мой друг, так же много прекрасных дел и у полководца. Но главное из них легко назвать. Не сказал бы ты, что победа на войне — главное из них?

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: Много прекрасных дел и у земледельца, если я не ошибаюсь; но его главное дело — производство пищи из земли?

ЕВТИФРОН: Именно.

СОКРАТ: А из многих прекрасных дел, совершаемых богами, какое главное или основное?

ЕВТИФРОН: Я уже сказал тебе, Сократ, что точно узнать все это будет очень утомительно. Позволь мне просто сказать, что благочестие или святость — это умение угождать богам словом и делом, молитвами и жертвоприношениями. Такое благочестие — спасение для семей и государств, точно так же как нечестие, неугодное богам, — их гибель и разрушение.

СОКРАТ: Я думаю, ты мог бы ответить гораздо короче на главный вопрос, который я задал, Евтифрон, если бы захотел. Но я ясно вижу, что ты не расположен наставлять меня — определенно нет: иначе почему, когда мы дошли до сути, ты свернул в сторону? Если бы ты просто ответил мне, я бы к этому времени уже истинно научился у тебя природе благочестия. Теперь же, поскольку спрашивающий неизбежно зависит от отвечающего, я должен следовать туда, куда он ведет; и могу лишь спросить снова: что такое благочестивое и что такое благочестие? Ты имеешь в виду, что это своего рода наука молитвы и жертвоприношения?

ЕВТИФРОН: Да, именно так.

СОКРАТ: А жертвоприношение — это даяние богам, а молитва — это просьба к богам?

ЕВТИФРОН: Да, Сократ.

СОКРАТ: С этой точки зрения, значит, благочестие — это наука просить и давать?

ЕВТИФРОН: Ты прекрасно меня понимаешь, Сократ.

СОКРАТ: Да, мой друг; причина в том, что я — приверженец твоей науки и отдаю ей свой ум, а потому ни одно твое слово не пропадет для меня даром. Пожалуйста, скажи мне тогда, какова природа этого служения богам? Ты имеешь в виду, что мы обращаемся с просьбами и приносим им дары?

ЕВТИФРОН: Да, именно так.

СОКРАТ: Разве правильный способ просить — это не просить у них того, в чем мы нуждаемся?

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: А правильный способ давать — это давать им взамен то, что им нужно от нас. Не было бы смысла в искусстве, которое дает кому-то то, в чем он не нуждается.

ЕВТИФРОН: Совершенно верно, Сократ.

СОКРАТ: Тогда благочестие, Евтифрон, — это искусство ведения дел между богами и людьми?

ЕВТИФРОН: Это выражение, которое ты можешь использовать, если хочешь.

СОКРАТ: Но у меня нет особого пристрастия ни к чему, кроме истины. Я хотел бы, однако, чтобы ты сказал мне, какая польза достается богам от наших даров. Нет сомнений в том, что они дают нам; ибо нет ничего доброго, чего бы они не давали; но как мы можем дать им что-то доброе взамен — далеко не так ясно. Если они дают все, а мы ничего, то это должно быть делом, в котором мы имеем огромное преимущество перед ними.

ЕВТИФРОН: И ты воображаешь, Сократ, что богам достается какая-то польза от наших даров?

СОКРАТ: Но если нет, Евтифрон, то что означают дары, которые мы подносим богам?

ЕВТИФРОН: Что же еще, как не знаки почета; и, как я только что говорил, то, что им приятно?

СОКРАТ: Благочестие, значит, приятно богам, но не полезно и не дорого им?

ЕВТИФРОН: Я бы сказал, что ничего не может быть дороже.

СОКРАТ: Тогда снова повторяется утверждение, что благочестие дорого богам?

ЕВТИФРОН: Безусловно.

СОКРАТ: И когда ты говоришь это, можешь ли ты удивляться, что твои слова не стоят твердо, а уходят? Обвинишь ли ты меня в том, что я — Дедал, который заставляет их уходить, не замечая, что есть другой и гораздо более великий мастер, чем Дедал, который заставляет их ходить по кругу, и это ты сам; ибо довод, как ты заметишь, возвращается к той же точке. Разве мы не говорили, что святое или благочестивое не тождественно тому, что любимо богами? Ты забыл?

ЕВТИФРОН: Я прекрасно помню.

СОКРАТ: А не говоришь ли ты, что то, что любимо богами, — свято; и не то же ли это самое, что дорого им — видишь?

ЕВТИФРОН: Верно.

СОКРАТ: Значит, либо мы ошибались в нашем прежнем утверждении, либо, если мы были правы тогда, мы ошибаемся сейчас.

ЕВТИФРОН: Одно из двух должно быть истинным.

СОКРАТ: Тогда мы должны начать сначала и спросить: что такое благочестие? Это исследование, в котором я никогда не устану упражняться, насколько хватит моих сил; и я умоляю тебя не презирать меня, а приложить свой ум в полной мере и сказать мне истину. Ибо если кто и знает, то это ты; а потому я должен задержать тебя, как Протея, пока ты не скажешь. Если бы ты не знал наверняка природу благочестия и нечестия, я уверен, что ты никогда не стал бы от имени слуги обвинять своего престарелого отца в убийстве. Ты не пошел бы на такой риск совершить неправосудие в глазах богов и имел бы слишком много уважения к мнению людей. Я уверен, поэтому, что ты знаешь природу благочестия и нечестия. Говори же, мой дорогой Евтифрон, и не скрывай свое знание.

ЕВТИФРОН: В другой раз, Сократ; ибо я спешу и должен идти сейчас.

СОКРАТ: Увы! мой спутник, и ты оставишь меня в отчаянии? Я надеялся, что ты наставишь меня в природе благочестия и нечестия; и тогда я мог бы оправдаться перед Мелетом и его обвинительным актом. Я сказал бы ему, что был просвещен Евтифроном и отказался от опрометчивых новшеств и спекуляций, которым предавался лишь по неведению, и что теперь я собираюсь вести лучшую жизнь.