ТОЛКОВАТЕЛЬ БИБЛИИ

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПРЕПОДОБНОГО

У. РОБЕРТСОНА НИКОЛЛА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ДОКТОРА ПРАВА,

Редактора «Толкователя».

КНИГА ЕККЛЕСИАСТА, АВТОР: СЭМЮЭЛ КОКС, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ.

С НОВЫМ ПЕРЕВОДОМ.

АВТОР:

СЭМЮЭЛ КОКС, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ,

АВТОР КОММЕНТАРИЕВ К КНИГАМ ИОВА, РУФИ И ДР.

«Omnia vanitas, præter amare Deum, et illi soli servire» (Все — суета, кроме любви к Богу и служения Ему одному). — Св. Августин.

ТОРОНТО: WILLARD TRACT DEPOSITORY AND BIBLE DEPÔT, Угол улиц Янг и Темперанс. 1890.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Лекции, на которых основана эта книга, были прочитаны двадцать пять лет назад и опубликованы в 1867 году от Р.Х. Более двадцати лет книга не переиздавалась, так как большой первый тираж был быстро распродан. Никаких других изданий не выходило, поскольку мой издатель вскоре сменил профессию. Меня часто просили переиздать ее, но я всегда чувствовал, что прежде чем переиздавать, я должен ее переписать. Однако до недавнего времени у меня не было свободного времени для этой задачи. Но когда в начале этого года редактор «Толкователя Библии» оказал мне честь, попросив разрешения переиздать ее, чтобы включить в эту замечательную серию, у меня появилось свободное время, и я с радостью посвятил его переработке своего труда. Среди более поздних комментариев, которые я прочитал с этой целью, наиболее полезными и содержательными я нашел труды Делича, доктора Райта, декана Плампта и прекрасный фрагмент, предоставленный «Толкователю» доктором Пероуном, деканом Питерборо. В предисловии к предыдущему изданию я отмечал свой долг перед комментарием доктора Гинзбурга, опубликованным в 1861 году от Р.Х. На мой взгляд, он до сих пор остается самым лучшим, самым тщательным и самым здравым. У него есть только один серьезный недостаток: он адресован ученым и настолько изобилует знаниями и эрудицией, что никогда не сможет найти широкого применения. Действительно, даже сейчас, хотя за последние двадцать лет произошел огромный прогресс в изучении и толковании Священного Писания и многие способные и ученые люди посвятили себя служению широкой публике, я не знаю ни одного комментария к этому Писанию, который действительно отвечал бы потребностям необразованных людей. Поэтому я не могу не надеяться, что «Поиск Высшего блага» все еще может послужить полезной цели и что в переработанном виде он окажется полезным тем, кто больше всего нуждается в помощи.

При переписывании книги я сохранил как можно больше от ее первоначальной формы, чтобы не утратить живость первого толкования Писания. И, действительно, изменения, которые мне пришлось внести, по большей части незначительны, хотя во многих местах я изменил и, надеюсь, улучшил как перевод, так и комментарий; однако есть одно или два дополнения — их можно найти на страницах 20-26, а также в некоторых изменениях толкования главы XII, стихи 9-12, на страницах 279-305, касающиеся в основном структуры Екклесиаста, — которые, я надеюсь, окажутся полезными не только для обычного читателя. С момента выхода первого издания мне пришлось изучить Книгу Иова, большую часть Псалмов, многие пророческие писания и некоторые Притчи; и было неизбежно, что в ходе этих приятных занятий я приду к более ясным и определенным представлениям о структуре еврейской поэзии. Теперь я предлагаю их вниманию своих читателей и представляю на суд ученых и критиков.

Другим и гораздо более важным результатом этих последующих исследований стало то, что теперь я могу говорить с большей уверенностью о теме этого Писания и о том, как Автор обращается с ней. Никто из ученых, недавно комментировавших эту Книгу, не сомневается, что именно поиск Высшего блага она и излагает; и хотя некоторые из них располагают и делят ее по-разному, все же в целом и в основном они согласны с тем, что этот поиск осуществляется в Мудрости, в Удовольствии, в Преданности общественным делам, в Богатстве и в Золотой середине; и что он заканчивается и покоится на великом благородном выводе: только когда люди почитают Бога, соблюдают Его заповеди и уповают на Его любовь, они достигают своего истинного идеала и находят благо, которое удовлетворит и поддержит их во всех переменах, вплоть до самого конца. Согласие с таким взглядом на Книгу четверть века назад было отнюдь не всеобщим; но сейчас оно настолько широко и санкционировано авторитетом столь многих научных школ, что, я думаю, ни одному читателю следующих страниц не стоит беспокоиться из-за сомнений в точности основных линий мысли, изложенных здесь.

Мало какие Писания Ветхого Завета так знакомы обычному читателю, как Екклесиаст; и это, я думаю, главным образом потому, что он обращается к проблеме, которая является «вашей, моей, каждого человека». Гораздо больше цитат из него вошло в нашу повседневную речь, чем, например, из Иова, хотя Иов — это и гораздо более крупная, и гораздо более прекрасная поэма, чем эта — «самая прекрасная поэма», как сказал один великий современный поэт, «будь то современного или античного мира». Это Книга, которая никогда не потеряет своего интереса для людей, пока последний конфликт в долгой борьбе сомнений не приведет к окончательной победе веры; и кажется, в особенности, что она приспосабливается к условиям и потребностям нынешнего века. Она имеет дело с теми самыми вопросами, которые занимают все наши умы, и предлагает их решение, и, насколько мне известно, единственное решение, в котором могут обрести покой те, у кого «вечность в сердцах». Пусть все, кто изучает ее с помощью, которую предоставляют следующие страницы, найдут покой своим душам и будут увлечены из жара и борьбы мыслей в спокойное и освященное святилище, которое она открывает нашим заблудшим стопам.

Холм, Гастингс, октябрь 1890 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

| PAGES
I. The Introduction | 1-66
    § 1. On the Authorship, Form, Design, and Contents of the Book | 3-32
   § 2. On the History of the Captivity | 32-66
      (1) The Babylonian Period | 38-43
      (2) The Persian Period | 43-66
II. The Translation | 67-110
  § 1. The Prologue | 69-70
  § 2. The First Section: or, The Quest of the Chief Good in Wisdom and in Pleasure | 71-76
  § 3. The Second Section: or, The Quest in Devotion to the Affairs of Business | 77-86
  § 4. The Third Section: or, The Quest in Wealth and in the Golden Mean | 87-96
  § 5. The Fourth Section: or, The Quest Achieved | 97-108
  § 6. The Epilogue | 109, 110
III. The Exposition | 111-335
   § 1. The Prologue | 113-126
   § 2. The First Section: or, The Quest in Wisdom and in Pleasure | 127-141
      (a) The Quest in Wisdom | 127-133
      (b) The Quest in Pleasure | 133-137
      (c) Wisdom and Pleasure Compared | 138-140
      (d) The Conclusion | 140, 141
    § 3. The Second Section: or, The Quest in Devotion to the Affairs of Business | 142-186
      (a) The Quest obstructed by Divine Ordinances | 143-145
      (b) And by Human Injustice and Perversity | 145-151
      (c) It is rendered hopeless by the base Origin of Human Industries | 151, 152
      (d) Yet these are capable of a nobler Motive and Mode | 153-158
      (e) So also a happier and more effective Method of Worship is open to Man; | 158-160
      (f) And a more helpful and consolatory Trust in the Divine Providence | 161-164
      (g) The Conclusion | 164, 165
Application | 165-186
      (a) Devotion to Business springs from Jealous Competition: | 168, 169
      (b) It tends to form a Covetous Temper; | 169-171
      (c) To produce a Materialistic Scepticism; | 171-173
      (d) To make Worship Formal and Insincere; | 173, 174
      (e) And to take from Life its Quiet and Innocent Enjoyments | 175-179
      (f) The Correctives of this Devotion are,
          (1) A Sense of its Perils; | 179, 180
          (2) And the Conviction that it is opposed to the Will of God as expressed—
            (a) In the Ordinances of his Providence, | 180
            (b) In the Wrongs which He permits Men to inflict upon us; | 181
            (c) But above all in the immortal Cravings which He has quickened in the Soul | 182, 183
      (g) Practical Maxims deduced from this View of the Business-Life | 184-186
          (1) A Maxim on Co-operation | 184
          (2) A Maxim on Worship | 184, 185
          (3) A Maxim on Trust in God | 185, 186
   § 4. The Third Section: or, The Quest in Wealth and in the Golden Mean | 187-228
    (A) The Quest in Wealth | 188-193
        (a) The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities: | 188-190
        (b) For God has put Eternity into his heart; | 190, 191
        (c) And much that he gains only feeds Vanity; | 191, 192
        (d) Neither can he tell what it will be Good for him to have, | 192
        (e) Nor foresee what will become of his Gains | 192, 193
    (B) The Quest in the Golden Mean | 193-209
        (a) The Method of the Man who seeks a Competence | 195-199
        (b) The Perils to which it exposes him | 199-207
            (1) He is likely to compromise Conscience: | 200, 201
            (2) To be indifferent to Censure: | 201-203
            (3) To despise Women: | 203-205
            (4) And to be indifferent to Public Wrongs | 205-207
        (c) The Preacher condemns this Theory of Human Life | 207-209
Application | 209-228
    (A) The Quest in Wealth | 212-218
        (a) The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities | 213, 214
        (b) Much that he gains only feeds Vanity | 214, 215
        (c) He cannot tell what it will be Good for him to have; | 215
        (d) Nor foresee what will become of his Gains: | 215, 216
        (e) And because God has put Eternity into his heart, he cannot be content with Temporal Gains | 216-218
    (B) The Quest in the Golden Mean | 218-228
        (a) The Method of the Man who seeks a Competence | 220-222
        (b) The Perils to which it exposes him | 222-226
            (1) He is likely to compromise Conscience: | 222-224
            (2) To be indifferent to Censure: | 224
            (3) To despise Women: | 225
            (4) And to be indifferent to Public Wrongs | 226
        (c) The Preacher condemns this Theory of Human Life | 227, 228
    § 5. The Fourth Section: or, The Quest Achieved | 229-275
        (a) The Chief Good not to be found in Wisdom: | 230-234
        (b) Nor in Pleasure: | 234-237
        (c) Nor in Devotion to Affairs and its Rewards: | 237-246
        (d) But in a wise Use and a wise Enjoyment of the Present Life, | 247-256
        (c) Combined with a stedfast Faith in the Life to come | 256-275
    § 6. The Epilogue: In which the Problem of the Book is conclusively Solved | 276-335

ВВЕДЕНИЕ.

§ 1. ОБ АВТОРСТВЕ, ФОРМЕ, ЗАМЫСЛЕ И СОДЕРЖАНИИ КНИГИ.

Те, кто задается вопросом: «Стоит ли жить?», отвечают на него — продолжая жить; ибо никто не живет просто для того, чтобы провозглашать, какое он никчемное и жалкое существо. Но по большей части этот вопрос обсуждается в чисто академическом и не очень искреннем духе. А изнеженному и привередливому пессимисту, который ходит вокруг, намекая на свое превосходство, заявляя, что мир, который устраивает его собратьев, недостаточно хорош для него, по-прежнему нет лучшего ответа, чем грубый, но бодрящий и здравый упрек, который Эпиктет дал таким, как он, около девятнадцати веков назад, напоминая им, что из театра жизни есть много выходов, и советуя им, если им не нравится «представление», удалиться из него через ближайшую дверь и освободить место для зрителей с более скромным и благодарным духом.

О пессимистах своего времени он спрашивает: «Разве не Бог привел вас сюда? И в качестве кого Он привел вас? Разве не как смертного? Разве не как того, кто должен прожить с малой долей плоти на земле и быть свидетелем Его управления — созерцать великое зрелище вокруг вас некоторое время? После того как вы созерцали торжественное и величественное зрелище столько, сколько вам позволено, не уйдете ли вы, когда Он выведет вас, обожая и благодаря за то, что вы слышали и видели? Для вас торжественность окончена. Уходите же, как скромный и благодарный человек. Освободите место для других».

«Но почему, — настаивает пессимист, — Он привел меня в мир на этих суровых условиях?»

«О! — отвечает Эпиктет, — если вам не нравятся условия, вы всегда вольны оставить их. Ему не нужен недовольный зритель. Он не будет сильно скучать по вам, как и мы».

Но если кто-либо поднимет этот вопрос в более искренней и благородной форме, спросив: «Как сделать жизнь стоящей того, чтобы жить, или наиболее стоящей того, чтобы жить?» — иными словами, «Каков истинный идеал и каково высшее благо человека?» — он не найдет на него более благородного ответа и более убедительно и красноречиво изложенного, чем тот, что содержится в этом Писании, которое современные пессимисты склонны цитировать всякий раз, когда хотят «подтвердить» свою меланхолическую гипотезу «текстом». Начиная с Шопенгауэра, эта Книга постоянно цитируется ими так, будто она подтверждает вывод, за который они ратуют, а Тауберт даже заходит так далеко, что находит в ней «катехизис пессимизма». Однако их предположение основано на полном непонимании замысла и направленности Екклесиаста, в чем не должен был быть виновен ни один ученый и в чем трудно понять, как мог быть виновен хоть какой-то ученый, если бы он изучал ее как целое, а не выхватывал из нее только то, что ему хотелось. Далеко не подтверждая их вывод об отчаянии, она откровенно опровергает его — как я надеюсь показать, и как многие показывали до меня — и приводит нас к его полной противоположности; вывод всего дела у еврейского Проповедника заключается в том, что тот, кто культивирует добродетели милосердия, усердия и жизнерадостности, потому что Бог на небесах и правит всем, тот не только найдет жизнь вполне стоящей того, чтобы жить, но и будет следовать ее высочайшему идеалу и коснется ее истинного блаженства.

Когда ученые и «философы» впадают в ошибку столь радикальную и глубокую, неудивительно, что необразованные люди последовали за своими лидерами в канаву и сочли это Писание самым меланхоличным в Священном Каноне, вместо того чтобы признать его одним из самых утешительных и вдохновляющих, из-за отсутствия понимания его истинной цели. Вне всякого сомнения, в Книге преобладает основной тон печали; ибо на протяжении большей части своего пути она имеет дело с некоторыми из самых печальных фактов человеческой жизни — с ошибками, которые отвлекают людей от их истинной цели и погружают их в разнообразные и растущие страдания. Но голос, который так часто опускается до этого тона печали, — это голос самого храброго и жизнерадостного духа, духа, чьи советы могут лишь подавить нас, если мы ищем свое высшее благо там, где его невозможно найти. Ибо Проповедник, как мы увидим, не осуждает мудрость или веселье, преданность делу или приобретение богатства, в которых большинство людей находит «высшее благо и рынок своего времени», как суету саму по себе. Он одобряет их; он показывает нам, как мы можем так преследовать и так использовать их, чтобы найти их очень приятными и полезными; как мы можем так обходиться без них, если они окажутся вне нашей досягаемости, чтобы тем не менее наслаждаться очень истинным и прочным довольством. Его постоянная и повторяющаяся мораль заключается в том, что мы должны наслаждаться нашим коротким днем на земле; что Бог хотел, чтобы мы наслаждались им; что мы должны быть активными, с сердцем, готовым к любой борьбе, труду или удовольствию; а не сидеть сложа руки и плакать над разбитыми иллюзиями и несбывшимися надеждами. Наши низшие цели и владения становятся для нас суетой только тогда, когда мы ищем в них то высшее удовлетворение, которое Тот, кто «вложил вечность в наши сердца», предназначил нам найти только в Нем и в служении Ему. Если мы любим и служим Ему, если мы с благодарностью признаем Его Автором «всякого даяния доброго и всякого дара совершенного», если мы ищем прежде Его Царства и правды; в конечном счете, если мы христиане не только по названию, изучение этой Книги не должно делать нас печальными. Мы должны найти в ней подтверждение наших самых сокровенных убеждений и стимулы действовать в соответствии с ними. Но если мы не считаем нашу мудрость, наше веселье, наш труд, наше богатство дарами и установлениями Божьими для нашего блага, если мы позволяем им узурпировать Его место и стать для нас как боги, тогда, действительно, эта Книга будет достаточно печальной для нас, но ничуть не печальнее, чем наши жизни. Она будет печальной и сделает нас печальными, но лишь для того, чтобы привести нас к покаянию, а через покаяние — к истинной и прочной радости.

Следует опасаться, что популярное заблуждение относительно этого необычного и весьма поучительного Писания заходит гораздо дальше этого и распространяется на вопросы гораздо более поверхностные, чем вопрос о темпераменте или духе, которым оно дышит. Если, например, среднего читателя Библии спросить: «Кто написал это Писание? Когда оно было написано? К кому оно было обращено? Каков его общий охват и замысел?», его ответ, полагаю, был бы таким: «Соломон написал эту Книгу; конечно, поэтому она была написана при его жизни и адресована людям, которыми он правил; и его замысел при написании ее состоял в том, чтобы раскрыть свой собственный опыт жизни для их наставления». И все же, по всей вероятности, ни один из этих ответов не является истинным или хотя бы близким к истине. Согласно наиболее компетентным судьям, Книга Екклесиаст не была написана Соломоном, и не была написана спустя столетия после его смерти; она была адресована поколению слабых и угнетенных пленников, которые были уведены в изгнание или недавно вернулись из него, а не свободному процветающему народу, который достиг своего наивысшего расцвета в правление Мудрого Царя. Это драматическое представление опыта еврейского мудреца, который сознательно поставил перед собой задачу обнаружить и преследовать высшее благо человека во всех провинциях и по всем путям, по которым его обычно ищут, дополненное тем, что он предполагал или что традиция сообщала об опыте Соломона; и ее замысел состоял в том, чтобы утешить людей, стонущих под тяжелейшими несправедливостями Времени, яркой надеждой на Бессмертие.

Для ученых, сведущих в тонкостях восточных языков, наиболее убедительным доказательством сравнительно современной даты и авторства Книги являются ее слова, идиомы и стиль. Низшие формы еврейского языка и большое смешение иностранных терминов, фраз и оборотов речи, которые характеризуют ее, — это, наряду с отсутствием более благородных ритмических форм еврейской поэзии, считается окончательным доказательством того, что она была написана в раввинистический период, во время, значительно более позднее, чем августовский век, в который жил и писал Соломон. Критики и комментаторы, чьи имена стоят выше всех, говорят нам, что им было бы так же легко поверить, что Хукер написал «Проповеди Блэра», или что Шекспир написал пьесы Шеридана Ноулза, как поверить, что Соломон написал Екклесиаста. И, конечно, по таким вопросам мы можем только склониться перед вердиктом людей, которые сделали их предметом изучения всей своей жизни.

Но при всем нашем уважении к учености, мы так часто видели, как выводы самых зрелых ученых изменялись или опровергались их преемниками, и все мы знаем, что «вопросы слов» способны допускать так много различных интерпретаций, что, вероятно, мы все равно воздержались бы от суждения, если бы не было аргументов против традиционной гипотезы, таких, которые используют и могут понять простые люди. Однако существует много таких аргументов, и аргументов, которые кажутся обладающими убедительной силой.

Как, например, этот: все социальное состояние, описанное в этой Книге, совершенно не похоже на то, что, как мы знаем, было состоянием евреев во время правления Соломона, но точно соответствует состоянию израильтян в плену, которые при распаде еврейских монархий были уведены в Вавилонию. При Соломоне Еврейское Государство достигло своей высшей точки. Его трон был окружен государственными деятелями испытанной проницательности; его судьи были неподкупны. Торговля росла и процветала, пока золото не стало таким же обычным, как серебро, а серебро — таким же обычным, как медь. Литература процветала и приносила свои самые совершенные плоды. И народ, хотя и облагался тяжелыми налогами в последние годы его правления, пользовался безопасностью, свободой, изобилием, неизвестными ни их отцам, ни их детям. «Иуда и Израиль были многочисленны, как песок у моря; они ели, пили и веселились... И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона» (3 Царств iv. 20, 25). Но читая эту Книгу, мы извлекаем из нее картину социального состояния, в котором цари были неразумны, а князья предавались пиршествам и пьянству (x. 16); великие глупцы возводились на высокие места и ездили на величественных конях, в то время как вельможи были унижены и должны были брести по грязи (x. 6, 7); не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство (ix. 11). Самые выдающиеся общественные заслуги оставались без вознаграждения и забывались, как только нужда в них проходила (ix. 14, 15). Собственность была настолько небезопасна, что накопление богатства означало лишь умножение вымогательств и становилось добычей алчности князей и судей, до такой степени, что ленивец, который складывал руки, пока у него был хлеб, чтобы есть, считался мудрее, чем усердный купец, который предавался трудам и тревогам торговли (iv. 5, 6). Жизнь была так же небезопасна, как и собственность, и зависела от капризов людей, которые были рабами своих собственных похотей; поспешное слово, сказанное в диване любого из сатрапов, или даже обидчивый жест могли спровоцировать самые ужасные бесчинства (viii. 3, 4; x. 4). Истинные отношения между полами были нарушены; правящие классы переполняли свои гаремы наложницами, и даже более мудрые люди брали себе любую женщину, которую желали; в то время как с циничной несправедливостью они сначала унижали женщин, а затем осуждали их как одинаково и полностью плохих, их руки — цепи, их любовь — ловушка (vii. 26, 28; ix. 9). Угнетения того времени были настолько постоянными, настолько жестокими, и жизнь становилась такой мрачной под ними, что те, кто умер давно, считались счастливее тех, кто был еще жив; в то время как счастливее тех и других были те, кто не родился, чтобы видеть невыносимые бедствия, на которые солнце спокойно смотрело день за днем (iv. 1-3). В конечном счете, все здание Государства быстро приходило в руины и упадок из-за жадности и лени правителей, которые облагали народ налогами до предела, чтобы обеспечить свою расточительную роскошь (x. 18, 19); в то же время их тирания была настолько ужасной, а их шпионы настолько вездесущими, что никто не осмеливался произнести ни слова против них даже жене своей и в тайне спальни (x. 20): единственным утешением угнетенных была мрачная надежда на то, что время возмездия настигнет их тиранов, от которого ни их власть, ни их хитрость не смогут их спасти (viii. 5-8).

Ничто не было бы труднее, чем принять это как картину социальных и политических особенностей еврейского содружества во время правления Соломона или даже в те поздние годы его правления, в которые его правление стало жестким и деспотичным. Ничто не может быть более невероятным, чем то, что это должно было быть задумано как картина его правления, за исключением того, что это картина, нарисованная его собственной рукой! Предполагать, что Соломон — автор этого Писания, значит предполагать, что мудрейший из царей и людей был настолько низок, что написал преднамеренный и злобный пасквиль на самого себя, свое время и свое царство! С другой стороны, описание, темное и зловещее, как оно есть, точно соответствует всему, что мы знаем об ужасном состоянии евреев, которые плакали в плену у вод Вавилона при позднем персидском правлении или были раздавлены под пятками персидских сатрапов после их возвращения в землю своих отцов. По всей вероятности, поэтому, как согласны наши наиболее компетентные авторитеты, Книга является скорее поэмой, чем хроникой, написанной неизвестным еврейским автором во время Плена или вскоре после Возвращения, конечно, не ранее 500 г. до Р.Х., и, вероятно, несколько позже.

И этот вывод, сделанный из стиля и общего содержания Книги, не лишен поддержки стихов в ней, которые на первый взгляд кажутся совершенно противоположными такому выводу. Все особые и прямые указания на авторство можно найти либо в первой, либо в последней главе.

Самый первый стих гласит: «Слова Проповедника, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Теперь, у Давида был только один сын, который был царем в Иерусалиме, а именно Соломон; стих, следовательно, кажется, закрепляет авторство за Соломоном вне спора. Тем не менее, этот вывод несостоятелен. Ибо (1) в своих известных и признанных трудах Мудрый Царь отчетливо заявляет, что он является их автором. Книга Притчей начинается словами «Притчи Соломона», а Песнь Песней — «Песнь песней, которая Соломонова». Но книга Екклесиаст ни разу не упоминает его имени, хотя говорит о «сыне Давидовом», т.е. одном из потомков Давида. Вместо того чтобы называть этого сына Давидова Соломоном, она называет его «Кохелет», или, как мы переводим это слово, «Проповедник». Теперь, слово Кохелет — это не существительное мужского рода, каким должно быть имя человека, а причастие женского рода неиспользуемого спряжения еврейского глагола, который означает «собирать» или «созывать». Оно обозначает не реального человека, а абстракцию, олицетворение, и, вероятно, призвано обозначать того, кто созывает собрание вокруг себя, т.е. проповедника, любого проповедника, проповедника в абстрактном смысле. (2) Этот «сын Давидов», как нам говорят, был «царем в Иерусалиме»; и фраза подразумевает, что Книга была написана в то время, когда либо были, либо были цари вне Иерусалима, когда Иерусалим не был единственным местом еврейского престола, и, следовательно, после распада царства Соломона на соперничающие царства Израиля и Иудеи. (3) Далее, мы находим, что Кохелет утверждает (i. 12): «Я был царем над Израилем в Иерусалиме», и (i. 16): «Я приобрел мудрости больше всех (всех царей, т.е., говорят критики), которые были до меня в Иерусалиме». Но, не говоря уже о сомнительной скромности последнего предложения, если бы оно вышло из-под пера Соломона, он был лишь вторым обитателем престола в Иерусалиме; ибо Иевус, или Иерусалим, был завоеван у филистимского клана только его отцом Давидом. И если был только один, как он мог говорить о «всех», кто предшествовал ему? (4) И еще далее, время глагола в «Я был царем над Израилем» может нести только смысл «Я был царем, но больше не являюсь царем». Однако мы знаем, что Соломон царствовал над Израилем до дня своей смерти, что не было дня, когда он мог бы строго использовать такое время, как это. Настолько ясна и бесспорна сила этого времени, что раввины, которые считали Соломона автором Екклесиаста, были вынуждены придумать басню или традицию, чтобы объяснить это. Они говорили: «Когда царь Соломон сидел на престоле своего царства, сердце его сильно вознеслось внутри него от его процветания, и он преступил заповеди Божьи, собирая себе много коней, и колесниц, и всадников, накапливая много золота и серебра, и беря в жены много жен иностранного происхождения. Поэтому гнев Господень возгорелся на него, и Он послал на него Ашмодая, правителя демонов; и он изгнал его с престола его царства, и забрал кольцо из его руки (кольцо Соломона славится своими чудесными силами во всех восточных баснях), и отправил его странствовать по миру. И он ходил по деревням и городам, с посохом в руке, плача и сетуя, и говоря: «Я Кохелет; я был прежде Соломоном и царствовал над Израилем в Иерусалиме; но теперь я правлю только этим посохом»». Это красивая и трогательная басня, но это басня; и хотя она ничего другого не доказывает, мы можем справедливо сделать из нее вывод, что даже по суждению раввинов, книга Екклесиаст должна, по своему собственному свидетельству, быть написана после того, как Соломон перестал быть Царем, т.е. после того, как он перестал жить.

В Эпилоге (xii. 9-12) Автор Книги снимает драматическую маску со своего лица и позволяет нам увидеть, кто он на самом деле; маску, позвольте добавить, несколько небрежно носимую, поскольку мы ничего не видим от нее в последних десяти главах Книги. Хотя он писал под вымышленным именем и, не утверждая этого, так выстраивал свои фразы, по крайней мере в первых главах своего труда, чтобы внушить своим читателям, что он, если не сам Соломон, то, по крайней мере, рупор Соломона, приписывая собранные результаты своего опыта тому, кто больше его самого, чтобы они имели больший вес — точно так же, как Браунинг говорит от имени раввина Бен Эзры, например, или Фра Липпо Липпи, или Абта Фоглера, заимствуя все, что может, из внешних обстоятельств эпохи и класса, к которым они принадлежат, и все же на самом деле высказывая свою собственную мысль и эмоцию через их уста, — теперь он признается, что он не царь давно минувшей эпохи, а раввин, мудрец, учитель, мастер, который как составил некоторые притчи от себя, так и собрал мудрые изречения других, которые были до него, чтобы он мог принести немного света и утешения тяжело обремененным людям своего собственного поколения и крови. Короче говоря, он воспользовался своим правом как поэт, или «творец», воплотить результаты своего широкого и разнообразного опыта жизни в драматической форме, но заботится о том, чтобы дать нам знать, прежде чем он расстанется с нами, что это вымышленный или драматический Соломон, а не сам Соломон, которого мы слушали на протяжении всего времени.

Таким образом, все фразы в Книге, которые указывают на ее авторство, подтверждают вывод, сделанный из ее стиля и ее исторического содержания; а именно, что она была написана не Соломоном и не в его правление, а неизвестным мудрецом долгого последующего периода, который путем драматического олицетворения характерного опыта сына Давидова, или, скорее, своего собственного опыта, смешанного с соломоновыми традициями и влитого в их формы, стремился утешить и наставить своих угнетенных соотечественников.

Но, пожалуй, самый убедительный аргумент в пользу этого вывода заключается в том, что, как только мы задумываемся об этом, мы никак не можем принять Соломона, представленного перед нами в Екклесиасте, за Соломона, изображенного в исторических книгах Писания. Соломон, сын Давидов, при всей своей мудрости, вел себя как глупец. Будучи самым выдающимся человеком и евреем своего времени, он отдал свое сердце «чужим женщинам» и богам, чей ритуал был не только идолопоклонническим, но жестоким, темным, нечистым. В своем стремлении к науке, если только весь Восток не клевещет на него, он пустился в тайные магические искусства, заклинания, гадания, оккультное общение с силами зла. Во всем он отступил от Бога, который обогатил его самыми отборными дарами, и погрузился через роскошь, расточительность и излишества сначала в преждевременную старость, а затем в смерть, настолько не облегченную никаким признаком покаяния или каким-либо обещанием исправления, что с того дня до наших дней раввины и богословы обсуждали его окончательную участь, многие из них склоняясь к более темной альтернативе. Это

"uxorious king, whose heart, though large, Beguiled by fair idolatresses, fell To idols foul,"

есть Соломон истории. Но Соломон Екклесиаста — это мудрец, который представляет себя проводящим серию моральных экспериментов на благо человечества, чтобы со всей тяжестью многообразного опыта он мог научить людей тому, что есть тот добрый и правильный путь, который один ведет к миру. Как бы сурово мы ни думали о Мудром Царе, который был виновен во многих глупостях, мы едва ли можем думать о нем как о таком глупце, который не знал, что его грехи — это грехи, или как о таком мошеннике, который сознательно пытался выдать их другим эпохам не как нарушения Божественного Закона, а как серию деликатных философских экспериментов, которые он был достаточно добр, чтобы провести на благо рода.

В целом, тогда, мы заключаем, что в этой Книге Соломон взят как еврейский тип мудрости, мудрости, которая основана на большом и разнообразном опыте; и что этот опыт здесь драматизирован, насколько писатель мог его представить, для наставления рода, который от начала до конца, от басни Иофама до притч нашего Господа, был приучен получать наставление в вымышленных и драматических формах. Ее автором был не Соломон, а один из «мудрых», чье имя больше не может быть восстановлено; она была написана не во времена Соломона, т.е. около 1000 г. до Р.Х., а пять или шесть столетий спустя: и она была адресована не богатым и мирным гражданам, чей царь держал свой двор в Иерусалиме, а их выродившимся и ослабленным потомкам в период персидского господства.

Несомненно, многие из преобладающих заблуждений относительно смысла, авторства и оживляющего духа Книги в некоторой степени обусловлены той необычной формой, в которую она облечена. Она принадлежит к тому, что известно как Хокма, т.е. Гномическая школа, в отличие от Лирической школы еврейской поэзии. Еврейская, как и восточная литература в целом, рано приняла эту форму, которая, кажется, имеет естественное сродство с восточным умом. Серьезные люди, которые изучали жизнь или посвящали себя жизни изучения, были склонны быть сентенциозными, сжимать много мысли в немного слов, особенно в эпохи, в которые письмо было несколько редким достижением, или в которые, как в еврейских школах, наставление давалось живым голосом. Без сомнения, они начинали с чеканки мудрых или остроумных афоризмов, обычно освещенных удачной метафорой, каждый из которых был завершен сам по себе. Такие изречения, как запоминающиеся и портативные, не менее чем поразительные по красоте и «содержательные» для размышления, рекомендовали бы себя эпохе, в которой книг было мало и они были редки. Их можно найти в изобилии в притчах всех древних народов, и в Книге Притчей, которая носит имя Соломона, и во многих более дидактических и сложных Псалмах; в то время как Книга Иова сохраняет многие изречения, распространенные среди арабов и египтян. Но у евреев этот литературный способ принял то, что, насколько мне известно, является уникальным и беспрецедентным развитием, со времен Соломона и далее, поднимаясь до своей высшей точки в Книге Иова и опускаясь до своей низшей — по крайней мере, в пределах Канона — в стесняющих чрезмерных изобретательностях акростишных Псалмов и в таких притчах, как те, что приписываются Агуру, сыну Иаке.

Это развитие еще не привлекло, я думаю, внимания, которого оно заслуживает; по крайней мере, я нигде не встречал какого-либо формального признания его. И все же, несомненно, хотя поначалу еврейские мудрецы довольствовались тем, что сжимали много остроумия или мудрости в малый объем гномы, которую они полировали, как драгоценный камень, оставляя каждому сиять собственным блеском и производить свое собственное независимое впечатление, со временем появились люди, которые увидели новые и великие возможности в этой древней литературной форме и поставили перед собой задачу нанизывать свои драгоценные камни вместе, располагать свои или чужие притчи так умело и художественно, что они усиливали красоту друг друга, в то же время заставляя их нести логический и непрерывный поток мысли, рисовать сложную картину, выстраивать высокое, но дышащее олицетворение (например, Мудрости в Притчах viii.), описывать удлиненный и разнообразный этический опыт (как в Екклесиасте) и даже вплетать их в большую и возвышенную поэму, подобную поэме Иова, которая никогда не была превзойдена. Нежелание, с которым эта форма поддается более благородным функциям литературы, огромная трудность инструмента, которым владели многие еврейские поэты, станут очевидны любому, кто попытается провести эксперимент. У нас есть хорошая коллекция притч, взятых из многих источников, иностранных, а также родных, на английском языке. Пусть любой человек попытается так расставить или расположить их, или их подборку, чтобы создать прекрасную поэму на возвышенную тему, и он, по крайней мере, не будет недооценивать трудность задачи, даже если мы уступим ему право создавать притчи там, где он не мог найти их по своему вкусу. И все же многим из лучших еврейских поэтов сами ограничения этой формы, кажется, обладали очарованием, подобным тому, какое гораздо менее жесткие и обременяющие законы сонета, или даже триолета и других причудливых поэтических изделий современных времен, оказывали на умы многих наших собственных поэтов. Внимательный студент школы Хокма мог бы даже, я верю, проследить рост этого искусства, от его малых начал в более ранних гномических изречениях Мудрых, до его кульминации в Книге Иова; и, делая это, оказал бы услугу всем изучающим Священное Писание.

Именно к этой школе принадлежит Проповедник, как он сам сообщает нам в Эпилоге к своей прекрасной Поэме. Он поставил перед собой задачу, говорит он, «сочинять, собирать и располагать многие притчи» (xii. 9), отвергая любые, которые не были «словами истины», предпочитая, как было естественно в столь темное время, такие, которые были «словами утешения» (xii. 10), и ища свои изречения как у мудрецов, которые стояли на старых путях, так и у тех, кто искал новые (xii. 11). И, конечно, расположение его неуклюжего и неэластичного материала было гораздо труднее, чем его сбор — расположение его так, чтобы заставить его рассказать свою историю и довести свой аргумент до его возвышенного конца. Это Стори, скульптор и поэт, я полагаю, говорит, что «лучшая часть каждого произведения искусства невидима», невыразима в тонах, или стихах, или цветах: это то невидимое нечто, которое придает ему достоинство, дух, жизнь, тот «стиль», который в данном случае является поистине человеком. И лучшая часть благородного труда Кохелета — это искусство располагать свои гномические изречения в лучшем порядке, порядке, в котором они освещают друг друга наиболее ярко и вносят наиболее эффективный вклад в общее впечатление. Следовательно, как при переводе, так и при попытке интерпретировать его, всякий раз, когда мне приходилось выбирать между соперничающими переводами или значениями, я взял за правило предпочитать то, что наиболее способствовало логической последовательности его труда или несло более тонкий смысл, полагая, что, по крайней мере, столько, сколько это, было причитающимся столь великому мастеру, и не питая страха, что я мог бы изобрести какое-либо значение, которое опередило бы его намерение.

В конечном счете, если бы я должен был собрать в несколько предложений впечатление, которое «многое изучение» этого Писания оставило в моем уме относительно того, каким образом автор работал над ним, я бы сказал: что Кохелет, человек, обладавший многим от первоначальной «широты сердца» Соломона и большой любитель мудрости, поставил перед собой задачу собрать разрозненные изречения мудрецов, которые были до него. Он взял традиционную историю Соломона как основу и каркас своей поэмы, по крайней мере в начале, хотя кажется, что он вскоре отложил ее в сторону, и стремился так рассортировать и расположить притчи, которые он собрал, чтобы каждая вела к следующей; в то время как каждая их группа описывала бы некоторые из путей, которыми люди обычно преследовали высшее благо, путей, в большинстве из которых Соломон, по крайней мере, имел репутацию много путешествовавшего. Находя пробелы, которые нельзя было хорошо заполнить из его большой и разнообразной коллекции, он перекрывал их притчами собственного сочинения, пока не получил достаточное описание каждого из основных приключений этого Поиска. А затем он сложил приключение за приключением в порядке, в котором они лучше всего вели к его великому выводу.

Во всем этом я ничего не сказал, это правда, о том «вдохновении Всемогущего», которое одно дает человеку понимание духовных вещей. Но почему «Тот, кто действует всем» и кто соблаговолил использовать каждую форму литературного искусства, с помощью которой люди учат своих собратьев, не должен побуждать и вдохновлять любителя мудрости собирать и располагать изречения Мудрых, если с их помощью он мог нести истину и утешение тем, кто был в острой нужде в том и другом? И где, кроме как с небес и от Того, кто правит на небесах, мог Кохелет узнать великую тайну — тайну воздаятельной жизни за гробом? Даже лучшие и мудрейшие из евреев видели ту жизнь только «как сквозь тусклое стекло, гадательно»; и даже их отрывочное и несовершенное представление о ней всегда, по-видимому, было — как в случае с Давидом, Иовом, Исаией — непосредственным даром от Бога, и даром настолько большим, что даже их руки веры едва могли ухватить его. Никому не нужно сомневаться во вдохновении Писания, которое утверждает не только то, что Бог всегда с нами, вынося настоящий и эффективный суд всему, что мы делаем, но также и то, что, когда эта жизнь закончится, Он приведет каждое дело и каждую тайную вещь на суд, будь то добро или будь то зло. Это не была повседневная мысль еврейского ума. Мы находим ее только у людей, которые были движимы Святым Духом, чтобы принять учение Его провидения или откровение Его благодати.

Что касается замысла Книги, никто теперь не сомневается, что она ставит перед нами поиск summum bonum, поиск Высшего Блага. Ее главная непосредственная цель состояла в том, чтобы избавить изгнанных евреев от вводящих в заблуждение этических теорий и привычек, в которые они впали, от сенсуализма и скептицизма, вызванных их несовершенным представлением о Божественных путях, показывая им, что истинное благо жизни не может быть обеспечено философией, погоней за удовольствием, преданностью торговле или общественным делам, накоплением богатства; но что оно является результатом умеренного и благодарного наслаждения дарами Божественной щедрости и бодрого перенесения труда и бедствий, в сочетании с искренним служением Богу и твердой верой в ту будущую жизнь, в которой все несправедливости будут исправлены и все проблемы, которые сейчас обременяют и мучают нас, получат триумфальное решение. Пользуясь историческими и традиционными записями жизни Соломона, он изображает под этой маскировкой моральные эксперименты, которые он провел; изображает себя как подвергшего притязания мудрости, веселья, бизнеса, богатства тщательному испытанию и нашедшего их неспособными удовлетворить жажду души; как не достигающего ни покоя, ни мира, пока он не научился простому наслаждению простыми удовольствиями, терпеливому постоянству в тяжелых испытаниях, сердечной преданности служению Богу и непоколебимой вере в грядущую жизнь.

Содержание Поэмы распределено, или может быть распределено, на Пролог, Четыре Акта или Раздела и Эпилог.

В Прологе (глава i, ст. 1-11) Кохелет излагает Проблему, которую нужно решить.

В Первом Разделе (глава i, ст. 12 — глава ii, ст. 26) он изображает попытку решить ее путем поиска Высшего Блага в Мудрости и в Удовольствии.

Во Втором Разделе (глава iii, ст. 1 — глава v, ст. 20) Поиск осуществляется в Торговле и Политической Жизни.

В Третьем Разделе (глава vi, ст. 1 — глава viii, ст. 15) Поиск переносится в Богатство и Золотую середину.

В Четвертом Разделе (глава viii, ст. 16 — глава xii, ст. 7) Поиск завершен, и Высшее Благо найдено состоящим в спокойном и жизнерадостном наслаждении настоящим, в сочетании с сердечной верой в будущую жизнь.

А в Эпилоге (глава xii, ст. 8-14) он суммирует и решительно повторяет это решение Проблемы.

Было очень естественно, что Проблема, обсуждаемая здесь, должна была занимать большое место в еврейской мысли и литературе; что она должна была быть темой многих Псалмов и многих пророческих «бремен», а также Книг Екклесиаст и Иова. Ибо Моисеево откровение учило, что добродетель и порок встретят подходящие награды сейчас, в это настоящее время. При даровании Закона Иегова объявил, что Он явит милость тысячам тех, кто соблюдает Его заповеди, и что Он посетит беззакония непослушных на них. Закон, который пришел через Моисея, переполнен обещаниями временного блага праведным и угрозами временного зла неправедным. Исполнение этих угроз и обещаний тщательно отмечено в еврейских хрониках; это мольба, которая дышит через записанные молитвы еврейского народа, и тема их благороднейших песен; это их надежда и утешение под тяжелейшими бедствиями. Что, тогда, могло быть более сбивающим с толку для благочестивого и размышляющего еврея, чем обнаружить, что эта фундаментальная статья его веры сомнительна, нет, что она противоречит самым обычным фактам человеческой жизни, по мере того как жизнь становилась более сложной и запутанной? Когда он видел праведника, гонимого перед порывами невзгод, как засохший лист, в то время как нечестивые проживали все свои дни в веселье и достатке; когда он видел единственный народ, который пытался соблюдать Закон, стонущим под несчастьями плена, отравленного жестокими капризами правителей, которые даже не могли управлять сами собой, и не облегченного никакой надеждой на избавление, в то время как языческие народы предавались похотям чувств и власти без упрека: когда это казалось правилом провидения, законом Божественного управления, а не тем лучшим правилом, открытым в его Писаниях, удивительно ли, что, забывая все корректирующие и уравновешивающие факты, он был измучен терзаниями недоумения; что, в то время как некоторые из его собратьев погружались в низкое облегчение сенсуализма, он должен был быть измучен сомнениями и страхами и жадно искать по всем путям мысли какое-то решение тайны?

И, действительно, эта проблема не лишена интереса для нас; ибо мы так же настойчиво неверно истолковываем Новый Завет, как евреи — Ветхий. Мы читаем, что «что посеет человек, то и пожнет»; мы читаем, что «кроткие наследуют землю»; мы читаем, что за каждое дело служения, совершенное для Христа, мы получим «во сто крат ныне, во время сие»; и мы очень быстры с грубым, небрежным толкованием, которое заставляет такие отрывки означать, что если мы будем хорошими, мы будем иметь хорошие вещи этой жизни, в то время как ее злые вещи будут зарезервированы для злых. Действительно, мы обучены — или, возможно, я должен сказать, до недавнего времени мы были обучены — этому толкованию с наших самых ранних лет. Наши буквари полны этого и построены по модели «Джонни был хорошим мальчиком, и он получил сливовый пирог; но Томми был плохим мальчиком, и он получил палку». Почти все наши книги с рассказами имеют похожую мораль: это всегда, или почти всегда, хороший молодой человек, который получает красивую жену и большое поместье, в то время как плохой молодой человек приходит к плохому концу. Наши притчи полны этого, и аксиомы, такие как «Честность — лучшая политика», пагубная полуправда, вечно на наших устах. Наше искусство, насколько оно наше, находится в том же заговоре. У Хогарта, например, как указал Теккерей, это всегда Фрэнсис Гудчайлд, который становится Лорд-мэром, и бедный Джем Скейпгрейс, который приходит к виселице. И когда, по мере того как жизнь проходит, мы обнаруживаем, что это плохой мальчик часто получает сливовый пирог, а хороший мальчик идет к розге; что плохие люди часто имеют красивых жен и большие поместья, в то время как хорошие люди не имеют ни того, ни другого; когда мы находим мошенника, поднимающегося к месту и власти, а честного Гудчайлда в работном доме или в «Газете», тогда в наших сердцах поднимаются те самые сомнения и недоумения и жадные болезненные вопросы, которые в старые времена беспокоили Псалмопевца и Пророка. Мы взываем вместе с Иовом —

"It is all one—therefore will I say it, The guilty and the guiltless He treateth alike; The deceiver and the deceived both are his;"

или мы говорим вместе с Проповедником, —

"This is the greatest evil of all that is done under the sun That there is one fate for all; The same fate befalleth to the righteous and to the wicked, To the good and pure and to the impure, To him that sacrificeth and to him that sacrificeth not: As is the good so is the sinner, And he that sweareth as he that feareth an oath."

И хорошо для нас, если, подобно еврейскому поэту, мы можем противостоять этому жестокому искушению и сохранить целостность нашей веры; если мы можем покоиться в уверенности, что, в конце концов и когда все сделано, «малое у праведника — лучше богатства многих нечестивых»; что у Бога есть нечто лучшее, чем богатство и счастливые случайности для добрых, и милосердные исправления более суверенной силы, чем нищета и несчастья для злых. Если у нас есть эта вера, наше изучение Екклесиаста едва ли не углубит и подтвердит ее; если мы не настолько счастливы, чтобы иметь ее, Кохелет даст нам здравые причины для того, чтобы принять ее.

§ 2. ОБ ИСТОРИИ ПЛЕНЕНИЯ.

Если мы можем предположить, что книга Екклесиаста была написана не во времена Соломона, а во время или вскоре после вавилонского пленения, то наша следующая задача — узнать как можно больше о социальных, политических и религиозных условиях жизни двух народов, среди которых оказались евреи, будучи уведенными из земли своих отцов. Вне всякого сомнения, сидя у вод вавилонских, они многое узнали и многое претерпели; они вышли из долгого изгнания с глубокой привязанностью к Слову Божьему, какой их отцы никогда не знали, и с множеством драгоценных дополнений к этому Слову. Подобно тому как растения быстрее всего растут ночью, так и люди совершают наиболее стремительный рост в познании и вере в темные и тревожные времена. Все исследователи этого периода единодушны в том, что во время пленения в еврейском сознании произошел радикальный и весьма благотворный сдвиг. Они вышли из него с ненавистью к идолопоклонству, верой в жизнь за гробом, гордостью за свой национальный Закон, надеждой на пришествие великого Избавителя и Искупителя — надеждой, которую не смогли внушить им древние псалмопевцы и пророки, но которую отныне они уже никогда не оставляли. С религиозным развитием сочетался интеллектуальный прогресс. Книги и учителей искали и почитали так, как никогда прежде. Школы и синагоги возникали в каждом городе и селении, где они жили. «Составлению многих книг не было конца». Образование стало обязательным. Ученость считалась более достойной заслугой, чем жертвоприношение, ученый — выше пророка, учитель — выше царя, если, конечно, мы можем доверять пословицам, которые были в ходу среди них. До пленения они были одной из наименее грамотных наций — какой бы благородной ни была их национальная литература, — но к его концу евреи отличались своим рвением к культуре и образованию.

Проследить ход этого удивительного возрождения словесности и религии — ренессанса и реформации в одном лице — было бы весьма желанной задачей, будь у нас для этого материалы и умение ими пользоваться. Но даже те скудные материалы, что существуют, разбросаны по историческим и литературным памятникам многих разных народов — в цилиндрах, скульптурах, живописи, надписях, гробницах, святилищах Ниневии, Вавилона, Бехистуна и Персеполя, в Зенд-Авесте, на страницах Геродота и более ранних греческих историков, у Иосифа Флавия, в апокрифах, в Талмуде и по меньшей мере в дюжине книг Ветхого Завета; и некоторые из этих «источников» еще очень далеки от того, чтобы быть изученными и освоенными. Отсюда следует, что история этого периода еще ждет своего написания и, вероятно, будет во многом умозрительной, когда бы — и если бы — она ни была написана. И все же, какой период представляет больший интерес для исследователя Библии? Если бы мы могли восстановить его историю, это пролило бы новый и весьма желанный свет почти на половину ветхозаветных Писаний, если не на все.

К счастью, краткого очерка, который вполне доступен каждому, будет достаточно, чтобы показать, как в результате контакта с вавилонским и персидским народами евреи получили литературные и религиозные импульсы, которые во многом объясняют удивительные перемены, произошедшие с ними, и позволяют нам читать Проповедника осмысленно, видя, как его социальные и политические аллюзии в точности соответствуют тому, что мы знаем об этом времени.

Примерно через сто двадцать лет после разрушения Израильского царства Салманасаром, царем Ассирии (719 г. до н.э.), Иудейское царство пало перед Навуходоносором, царем Вавилона (598–596 гг. до н.э.). Город, дворец и храм Иерусалима были сровнены с землей в общей катастрофе; знать, священники, купцы и искусные ремесленники — вся суть и мужская сила Иудеи — были уведены в плен; лишь немногие из самых обездоленных людей остались оплакивать и голодать среди разоренных полей. Ничто не могло представить более разительного контраста с их родной землей, чем регион, в который были депортированы евреи. Вместо небольшой живописной горной страны с ее маленькими городами, расположенными на холмах или на краю отвесных ущелий, они попали на обширную равнину, плодородную сверх всякой меры и изобилующую потоками, но где ничто не нарушало монотонности плоских пространств, кроме высоких стен и возвышающихся башен одного огромного города. Ибо собственно Вавилония была просто необъятной равниной, лежащей между Аравийской пустыней и Тигром, размером несколько меньше Ирландии. Но хотя она имела ограниченную площадь по сравнению с огромной империей, центром которой являлась, благодаря своему поразительному плодородию она была способна прокормить густонаселенное население. Ее орошали не только великие реки Тигр и Евфрат, но и их многочисленные притоки, многие из которых сами по себе были значительными потоками; это была «земля ручьев и источников». На этой богатой аллювиальной равнине, обильно снабжаемой водой и палимой яростным солнцем, пшеница и ячмень, наряду со всеми видами зерновых, давали урожай, не имеющий аналогов в современности. Столица этой плодородной провинции была крупнейшим и самым великолепным городом древнего мира, стоящим по обе стороны Евфрата, подобно тому как Лондон стоит по обе стороны Темзы, и занимающим не менее ста квадратных миль.

В этой стране и городе (ибо в Библии «Вавилон» означает и то, и другое), столь непохожих на солнечные утесы и разбросанные деревни их родного дома, евреи, которые, как и все горные народы, питали страстную привязанность к земле своих отцов, провели много горьких лет. На широкой безликой равнине они тосковали по «горам» Иудеи (Иезекииль xxxvi; Псалом cxxxvii); они садились у вод и плакали, вспоминая «гору Господню». Однако не похоже, чтобы их захватчики обращались с ними с исключительной жестокостью. С ними обращались скорее как с колонистами, чем как с рабами. Им было позволено жить вместе в значительном количестве и соблюдать свои религиозные обряды. Они последовали совету пророка Иеремии (xxix. 4–7), который предупреждал их, что изгнание продлится много лет, и строили дома, сажали сады, брали жен и воспитывали детей; они «искали мира города», в котором находились в плену, «и молились за него», зная, что в его мире и они будут иметь мир. Если многим из них приходилось бесплатно трудиться на великих общественных работах — а этот труд требовался от большинства покоренных народов, — то многие, благодаря верности, бережливости и усердию, поднимались до ответственных должностей и наживали значительное состояние. Среди тех, кто занимал высокие посты в доме или администрации сменявших друг друга вавилонских монархов, были Даниил, Анания, Мисаил и Азария; Зоровавель, Ездра, Неемия и Мардохей; Товит — если только Товит является реальным, а не вымышленным лицом — и его племянник Ахиахар.

Но кто были эти люди и каковы были социальные и политические условия жизни народа, среди которого жили еврейские пленники? Двумя ведущими народами, с которыми они вошли в контакт, были вавилоняне — ответвление древнего халдейского рода — и персы. Таким образом, история пленения делится на два основных периода: персидский и вавилонский, на каждый из которых мы должны взглянуть.

1. Вавилонский период. — Более пятидесяти лет после того, как они были уведены в плен, евреи служили халдейскому народу и управлялись ассирийскими деспотами, из которых Навуходоносор был, безусловно, величайшим как в мирное, так и в военное время. Едва ли будет преувеличением сказать, что, если бы не он, вавилоняне не заняли бы никакого места в истории. Великий воин, великий государственный деятель, великий строитель и инженер, он знал, как укрепить и украсить свою обширную империю, империю, которая, как говорят, «простиралась от Атлантики до Каспия и от Кавказа до Великой Сахары». Своим лучшим представлением о личном характере и общественной жизни этого великого деспота мы обязаны Книге Даниила. Даниил, хотя и был евреем и пленником, являлся визирем вавилонского монарха и сохранял свой пост до персидского завоевания, когда стал первым из «трех президентов» новой империи. Поэтому он рисует Навуходоносора с натуры. И в его Книге мы видим великого Царя во главе великолепного двора, окруженного «князьями, правителями и военачальниками, судьями, казначеями, советниками и шерифами», обслуживаемого «красивыми» евнухами, в сопровождении толпы астрологов и «мудрецов», которые истолковывают ему волю Небес. Он обладает абсолютной властью и одним словом распоряжается жизнями и состояниями своих подданных, даже самых высокопоставленных и знатных. Все должности находятся в его распоряжении. Он может возвысить раба до второго места в своем царстве (а именно Даниила) и навязать иностранца (опять же Даниила) жреческой коллегии в качестве ее главы. Обладая столь огромным богатством, что он создает изображение из чистого золота высотой девяносто футов и шириной девять футов, он тратит его на общественные работы — на храмы, сады, каналы, укрепления, — а не на личные прихоти. Будучи религиозным на свой лад, он колеблется между «Богом евреев» и божеством, в честь которого был назван и которое называет своим богом. По характеру он вспыльчив и неистов, но не упрям; он внезапно раскаивается в своих внезапных решениях; он способен на вспышки благодарности и преданности не меньше, чем на яростные приступы гнева, и временами проявляет благочестие и самоуничижение, удивительные для восточного деспота. Его преемники — Эвиль-Меродах, Нериглиссар, Лабаши-Мардук, Набонид и Валтасар — не должны нас задерживать. О них мало что известно, и, за одним исключением, их правление было очень коротким; а их главной задачей, по-видимому, было возведение огромных и роскошных сооружений, подобных тем, что привык воздвигать Навуходоносор. Вероятно, никто из вавилонских монархов, кроме Навуходоносора, не произвел глубокого впечатления на еврейское сознание.

И, действительно, народ Вавилона был гораздо более склонен влиять на еврейских пленников, чем их деспоты; ибо с ними они вступали в ежедневный контакт. Вавилоняне отличались исключительными интеллектуальными способностями. Стремясь к познанию, терпеливые в наблюдениях, точные и трудолюбивые в своих исследованиях, они не могли не научить многому покоренные народы и не внушить им некоторого стремления к знаниям. Они довели математику и астрономию до высокой степени совершенства. Говорят, что они определили точную продолжительность солнечного года с погрешностью в две секунды и не сильно ошиблись в расстояниях, на которых они исчисляли Солнце, Луну и планеты от Земли; они также составили полезный каталог неподвижных звезд. Еврейские пророки часто ссылаются на их «мудрость и ученость». Они преуспели в архитектуре. Два их грандиозных сооружения — стены Вавилона и висячие сады — считались одними из «семи чудес» древнего мира. Их мастерство в изготовлении и расположении эмалированного кирпича до сих пор не имеет равных. Действительно, во всех механических искусствах, таких как огранка камней и драгоценностей, литье золота и серебра, выдувание стекла, моделирование ваз и посуды, ткачество ковров, муслина и льна, они занимают очень высокое место среди народов древности. С производственным и художественным мастерством они сочетали дух предприимчивости и авантюризма, который ведет к торговле. Они были склонны к морским занятиям; «крик», или радость, «халдеев в их кораблях», — говорит Исаия (xliii. 14), а Иезекииль (xvii. 4) называет Вавилонию «землей торговли», а ее главный город — «городом купцов».

Но большая, и, вероятно, самая большая часть населения, должно быть, занималась земледелием; широкая халдейская равнина со времен патриархов и до наших дней славилась поразительным и почти невероятным плодородием. Пшеница, ячмень, просо и кунжут — все процветало с удивительной пышностью, земля обычно приносила стократный, двухсоткратный и даже более щедрый урожай за труд земледельца.

Имея в своем распоряжении столь обильные источники богатства, народ естественным образом становился роскошным и распущенным. «Дочь халдеев», — говорит Исаия (xlvii. 1–8), — «нежна и роскошна», предана удовольствиям, склонна жить беспечно; ее юноши, говорит Иезекииль (xxiii. 15), — франты, «одетые в роскошные одежды», красящие лица и носящие серьги. Целомудрие, в нашем современном понимании этого термина, было неизвестно. Удовольствия стола и ложа доводились до излишеств. И все же, подобно многим другим восточным народам, вавилоняне скрывали под своей мягкой роскошной внешностью свирепость, весьма грозную для их врагов. Еврейские пророки (Авв. i. 6–8; Исаия xiv. 16) описывают их как «народ жестокий и необузданный», «страшный и грозный», «свирепее вечерних волков», народ, чей топот «заставлял землю дрожать и потрясал царства»; и все историки того времени обвиняют их в жажде крови, которая часто принимала самые дикие и бесчеловечные формы.

Об ужасающей распущенности и жестокости культа Ваала, Меродаха и Нево, которые во многом способствовали воспитанию свирепого и жестокого нрава народа, говорить нет необходимости, да и вряд ли возможно. Грубо говоря, это было служение великим силам Природы через разнузданное потакание худшим человеческим страстям. Достаточно знать, что в Вавилоне идолопоклонство приняло формы, которые сделали все формы идолопоклонства отныне невыносимыми для евреев; что теперь, раз и навсегда, они отреклись от поклонения чужим богам, к которому они и их отцы до сих пор всегда были склонны. Это само по себе было огромным прогрессом, великим приобретением. И это было не единственным их приобретением; ибо если в результате контакта с идолопоклонниками-вавилонянами евреи были возвращены к своему собственному Закону и Писанию, то их общение с народом столь активного интеллекта и столь глубоких и обширных знаний побудило их изучать Слово Иеговы в новом и более осмысленном духе.

Не менее очевидно и то, что в социальных и политических условиях жизни вавилонян мы находим ключ ко многим аллюзиям на общественную жизнь, содержащимся в Екклесиасте. Великая империя, действительно, представляет именно те элементы, которые в эпоху вырождения и при слабых деспотах неизбежно должны развиться в беспорядок, нищету и преступность, которые описывает Кохелет.

2. Персидский период. — Завоевание Вавилона персами под предводительством героического Кира, благодаря Даниилу, является одним из самых известных эпизодов древней истории, настолько известным, что мне нет нужды пересказывать его. Этим завоеванием Кир — «пастырь, помазанник Господень», как называет его Исаия (xliv. 28; xlv. 1), — стал бесспорным хозяином почти всего известного тогда мира. И не похоже, чтобы он был недостоин своего исключительного положения. Из всех древних восточных монархов, вне еврейского круга, он пользуется наилучшей репутацией. Даже греческие авторы по большей части изображают его энергичным и терпеливым, великодушным и скромным, обладающим религиозным умом. Эсхил называет его «добрым» или «щедрым». Ксенофонт выбрал его в качестве образцового правителя для всех народов. Плутарх говорит, что «по мудрости, добродетели и величию души он кажется превосходящим всех царей». Диодор заставляет одного из своих ораторов сказать, что Кир завоевал свое господство благодаря самообладанию, доброжелательности и мягкости. Простой в своих привычках, храбрый и обладающий в высшей степени справедливым, гуманным и милосердным духом, он ненавидел жестоких и сладострастных идолов Востока и поклонялся одному лишь Богу, «Богу небесному». Нет никого, подобного ему в античном мире, по крайней мере, среди царей и князей того мира. И когда при завоевании Вавилона он обнаружил в еврейских пленниках народ, который также ненавидел идолов, служил одному Господу и знал закон жизни, столь же чистый, как его собственный, или даже более чистый, нам не следует удивляться ни тому, что он разорвал их узы и отпустил их на свободу, чтобы они могли вернуться в родную землю, ни тому, что они увидели в этой чистой и благородной натуре, в этом добродетельном и религиозном принце «раба Иеговы» и даже частичное и смутное подобие того Божественного Избавителя и Искупителя, пришествия Которого их учили ожидать.

Киру было шестьдесят лет, когда он взял Вавилон (539 г. до н.э.), и он умер через десять лет после своего завоевания. Ему наследовали люди, совершенно не похожие на него, настолько не похожие, что персидская знать восстала против них и возвела на престол Дария Гистаспа, наследника древней династии. Как Кир был воином персов, так Дарий был их государственным деятелем. Именно он основал «сатрапскую» форму управления, то есть вместо того, чтобы управлять различными провинциями своей империи через местных князей, он поставил над ними персидских сатрапов, на которых была возложена обязанность сбора государственных доходов, поддержания порядка и отправления правосудия; по сути, он управлял всем Восточным миром почти так же, как мы управляем Индией. Внутренняя организация его обширной и громоздкой империи была великим делом Дария на протяжении его долгого тридцатишестилетнего правления; но событием, по которому его лучше всего помнят и которое оказалось чревато самыми катастрофическими последствиями для государства, было начало той роковой войны с Грецией, которая в конечном итоге, при его слабых и выродившихся преемниках Ксерксе, Артаксерксе и остальных, завершилась падением Персидской империи. Нам не нужно задерживаться на деталях этой истории. Для наших целей будет достаточно сказать, что со времени воцарения Ксеркса и до завоевания Персидской империи Александром Македонским — на протяжении ста пятидесяти лет — эта империя клонилась к упадку. Ее история к концу была лишь чередой интриг и восстаний, заговоров и мятежей. «Битвы, убийства и внезапная смерть» стали ее обычным делом. Ограничения закона и порядка становились все слабее. Сатрапы были практически полновластными правителями в своих провинциях и использовали свою власть для вымогательства огромных богатств у своих несчастных подданных. Евнухи и наложницы правили во дворце. Мужество угасло; персов больше не учили «ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду»; хитрость и вероломство заняли их место. Сцена становится все более жалкой, пока, наконец, не наступает желанная тьма, скрывающая позорную агонию, возможно, самой обширной и богатой империи, которую видел мир.

Но мы должны отвлечься от деспотов и их приключений, чтобы познакомиться с народом, персидским народом, который благодаря завоеванию Кира стал правящим классом в империи, всегда помня, однако, что вавилоняне должны были оставаться в огромном количестве как в столице, так и в провинциях и продолжали оказывать свое влияние на еврейскую мысль и деятельность.

По всем моральным и религиозным качествам персы были далеко впереди халдеев, хотя, вероятно, уступали им во многих цивилизованных искусствах и ремеслах. Они славились своей правдивостью и доблестью. Греки признавали персов равными себе в «смелости и воинском духе» — Эсхил называет их «доблестным народом», — в то время как они щедры на похвалы персидской правдивости, добродетели, в которой сами они были заметно обделены. Для персов Бог был «Отцом всей истины»; лгать было постыдно и безрелигиозно. Они не любили торговлю из-за ее торгашества, двусмысленности и нечестных уловок. «Их главные недостатки», и даже они проявились лишь тогда, когда они стали хозяевами мира, «заключались в склонности к потаканию своим желаниям и роскоши, страстной отдаче чувствам момента, какими бы они ни были, а также в покорности и раболепии во всех отношениях к своим принцам, что кажется современным людям несовместимым с самоуважением и мужественностью». Патриотизм стал означать лишь верность монарху; привычка к беспрекословному подчинению его воле, и даже его капризам, стала для них второй натурой. Деспотический нрав, естественный для «правящей особы», таким образом, подпитывался, пока не дошел до дичайших крайностей. «Он был их господином и повелителем, абсолютным распорядителем их жизней, свобод и собственности, единственным источником закона и права, сам неспособный совершить зло, безответственный, неотразимый — своего рода Бог на земле; тот, чья милость была счастьем, при чьем хмуром взгляде люди трепетали, перед кем все склонялись в самом низком и смиренном поклоне». Ни один подданный не мог войти в его присутствие без особого разрешения или без земного поклона, подобного поклонению. Прийти без приглашения означало быть зарубленным королевской гвардией, если только, в знак милости, он не протягивал свой золотой скипетр преступнику. Наступить на ковер царя было тяжким преступлением; сесть, даже невольно, на его место — смертным грехом. Столь рабским было подчинение как знати, так и народа, что мы обязаны, опираясь на авторитетные источники, признать достоверными такие истории: несчастные, подвергнутые порке по приказу царя, объявляли себя счастливыми от того, что его величество соизволил вспомнить о них; отец, чей невинный сын был застрелен деспотом из чистого озорства, должен был подавить свое естественное негодование и горе и сделать комплимент королевскому лучнику по поводу точности его прицела.

Презирая торговлю и коммерцию как низкие и унизительные занятия, правящая каста огромной империи, обладавшая монополией на должности и безграничными средствами богатства, привыкшая господствовать над покоренными народами, обладавшая высоким духом и сравнительно чистой верой, — само их процветание стало их гибелью, как это было с многими великими народами. В ранние времена они славились своей трезвостью и умеренностью. Довольствуясь простой пищей, их единственным напитком была вода из чистых горных потоков; их одежда была простой, их привычки — домашними и суровыми. Но их умеренность вскоре уступила место чрезмерной роскоши. Они переняли вавилонские пороки и приняли, по крайней мере, распущенность вавилонских обрядов. Они наполнили свои гаремы женами и наложницами. Со времен Ксеркса и далее они становились изнеженными и любопытными в своих аппетитах, жадными до удовольствий, женоподобными, распутными.

С ростом роскоши со стороны знати и народа страх перед деспотом, на милость которого были отданы все их приобретения, становился все более сильным, более изматывающим, более унизительным. Ксеркс и его преемники были совершенно безрассудны в осуществлении предоставленной им абсолютной власти и делегировали ее фаворитам, столь же безрассудным, как и они сами. Ни один вельможа, сколь бы выдающимся он ни был, ни один слуга государства, сколь бы верным или прославленным он ни был, не мог быть уверен, что в любой момент не навлечет на себя немилость, которая лишит его всего, чем он владел, если даже не приговорит его к мучительной и долгой смерти. Из чистого спорта и озорства, чтобы развеять скуку утомительного часа, деспот мог убить его собственной рукой. За преступление, или предполагаемое преступление, одного человека могла быть уничтожена целая семья, или класс, или народ. О том, до каких пределов могли доходить эта жестокость и каприз, у нас есть достаточный пример в Книге Есфири. Артаксеркс из этого необычного повествования был, в чем вряд ли можно сомневаться, Ксерксом из светской истории — сами имена, как бы различно они ни звучали, являются одним и тем же именем, произносимым по-разному двумя разными народами. И все, что Книга Есфири рассказывает о деспоте, который отвергает жену, потому что она не хочет выставлять себя на пьяное восхищение толпы гуляк, который возвышает слугу до высших почестей в один день и вешает его на следующий, который приказывает устроить резню целого народа, а затем велит им учинить ужасную бойню над теми, кто исполняет его указ, в точности соответствует греческим повествованиям, которые изображают его бичующим море за то, что оно разрушило его мост через Геллеспонт, обезглавливающим инженеров, чья работа была сметена бурей, бессмысленно предающим смерти сыновей Пифия, его старейшего друга, на глазах у отца; как сначала дарящим своей любовнице великолепную мантию, подаренную ему царицей, а затем отдающим на варварскую месть царицы мать своей любовницы; как позорно оскверняющим тело героического Леонида и, после своего поражения от греков, предающимся преступному сладострастию и предлагающим награду изобретателю любого нового удовольствия.

Книга Екклесиаста была написана, безусловно, не ранее правления Ксеркса (486–465 гг. до н.э.), и, вероятно, много лет спустя, в период, когда, какими бы плохими ни были условия его времени, времена становились все более беззаконными, деспотизм — все более невыносимым, а насилие и распущенность подчиненных чиновников — все более бесстыдными. Но в какой бы период в этих пределах мы ее ни поместили, все, что мы узнали о вавилонянах и персах в последние годы Пленения и в первые годы Изгнания (во время которых евреи все еще находились под властью персов), находится в полном соответствии с социальным и политическим состоянием, изображенным Проповедником. Более способные и добрые деспоты — такие как Кир, Дарий, Артаксеркс — проявляли исключительную благосклонность к евреям. Кир издал указ, разрешающий им вернуться в Иерусалим и восстановить свой храм, и предписывающий чиновникам империи содействовать им в их предприятии; Дарий подтвердил этот указ, несмотря на злонамеренные искажения самаритянских колонистов; Артаксеркс высоко ценил Ездру и Неемию и послал их восстановить порядок и процветание в городе их отцов и его жителях. Но большое число, по-видимому, даже значительное большинство евреев, не имея возможности или желания вернуться, остались в различных провинциях великой империи и, конечно, были подвержены насилию и несправедливости, от которых не были свободны и сами персы. «Суета сует, суета сует, — все суета!» — восклицает Проповедник, пока мы не устаем от этого скорбного рефрена. Не мог ли он с полным правом принять такой тон во времена столь разлаженные, столь мрачные, столь темные?

Книга полна аллюзий на персидскую роскошь, на персидские формы управления, прежде всего — на коррупцию последних лет Персидской империи и порождаемые ею страдания. Подробное описание Кохелета (ii. 4–8) бесконечного разнообразия средств, с помощью которых он пытался привлечь свое сердце к веселью — его дворцы, виноградники, райские сады с их резервуарами и фонтанами, толпы слуг, сокровища золота и серебра, гарем, полный красавиц всех народов, — кажется взятым прямо из пышного быта какого-нибудь роскошного персидского вельможи. Его картина государственного управления (v. 8, 9), в которой «над высоким — высший, а над ними — еще выше», является графическим наброском сатрапской системы с ее официальной иерархией, поднимающейся ступень за ступенью, которая была делом рук Дария. Когда оживляющий и контролирующий дух этой системы был изъят, когда на троне сидели слабые глупые деспоты, а деспоты, столь же глупые и слабые, правили в каждом провинциальном диване, наступило именно то политическое состояние, на которое постоянно ссылается Кохелет. Неправда сидела на месте суда, а на месте правды была неправда (iii. 16); цари становились ребячливыми, а князья проводили дни в пиршествах (x. 16); глупцы возвышались до высокого положения, в то время как знать была унижена; а рабы ездили на лошадях, в то время как их бывшие хозяева брели по грязи (x. 6, 7). Не было справедливого вознаграждения за верную службу (ix. 11). Смерть витала в воздухе и могла внезапно и непредвиденно пасть на любую голову, сколь бы высокой она ни была (ix. 12). Исправить общественное зло было все равно что разрушить стену: некоторые камни обязательно падали на ноги реформатора, из какой-нибудь щели обязательно выскакивала змея и жалила его (x. 8, 9). Вымолвить слово против правителя, даже в строжайшей частной обстановке, означало подвергнуться риску уничтожения (x. 20). Резкого жеста, а тем более мятежного слова в диване было достаточно, чтобы обеспечить расправу. Короче говоря, вся политическая ткань быстро приходила в упадок и разрушение, дождь просачивался сквозь гниющую крышу, в то время как несчастный народ был раздавлен разорительными поборами, чтобы их правители могли беспрепятственно пировать (x. 18, 19). Именно при таком пагубном и зловещем небрежном управлении общественными делами и ужасающих страданиях, которые оно порождает, в сердцах людей возникает тот фаталистический и безнадежный настрой, которому Кохелет часто дает выражение. Лучше никогда не родиться, чем жить жизнью столь стесненной и пресеченной, столь полной опасностей и страхов! Лучше ухватиться за каждое удовольствие, каким бы скудным и кратким оно ни было, чем стремиться путем самоотречения, добродетели, честности накопить запас, который первый мелкий тиран, пронюхавший о нем, сметет, или репутацию мудрости и доброты, которая не будет защитой, а скорее всего лишь спровоцирует деспотические настроения людей, «облеченных малой кратковременной властью».

Если даже Шекспир, в беспокойном и отчаянном настроении, странно чуждом его безмятежному темпераменту, созерцал

"desert a beggar born, And needy nothing trimmed in jollity, And purest faith unhappy forsworn, And gilded honour shamefully misplaced, And maiden virtue rudely strumpeted, And right perfection wrongfully disgraced, And strength by limping sway disabled, And art made tongue-tied by authority, And folly, doctor-like, controlling skill, And simple truth miscall'd simplicity, And captive good attending captain ill;"

если, «устав от всего этого», он взывал к «покойной смерти», мы вряд ли можем удивляться тому, что Проповедник, который попал в столь злые времена, что по сравнению с его временами времена Шекспира были хорошими, предпочел смерть жизни.

Но есть и другая сторона этой печальной истории Пленения, другая и более благородная сторона. Если евреи много страдали от персидского беззакония, они многому научились и многое приобрели от персидской веры. В своей ранней форме религиозное вероучение, документы которого Зороастр впоследствии собрал и расширил в Зенд-Авесте, было, вероятно, самым чистым в древнем языческом мире; и даже когда оно было испорчено более низкими добавлениями поздних времен, его более чистая форма все еще сохранялась в песнях (Гатах) и преданиях. Не может быть разумных сомнений в том, что оно в значительной степени повлияло на последующую веру евреев, не уча их, конечно, никакой истине, которой они не были научены ранее, но принуждая их признать истины в своих Писаниях, которые до сих пор они обходили вниманием или пренебрегали ими.

В своем зарождении персидское вероучение и практика были восстанием против чувственного и сладострастного поклонения великим силам Природы, в которое выродилось большинство восточных религий, часто достаточно чистых в своих первобытных формах, и, в особенности, против низких форм, до которых индусы деградировали ту первобытную веру, которую до сих пор можно восстановить из Ригведы. Она признавала личности, реальные духовные разумы, вместо простых природных сил; и она проводила моральные различия между ними, разделяя эти правящие разумы на добрые и злые, чистые и нечистые, благожелательные и злонамеренные — огромный шаг вперед по сравнению с простым восхищением всем, что было сильным. Более того, в некотором смысле персидская вера утверждала монотеизм против политеизма; ибо она утверждала, что один Великий Разум правит всеми другими разумами и через них — вселенной. Этот Высший Разум, который персы называли Ахура-Мазда (Ормазд), является истинным Творцом, Хранителем, Правителем всех духов, всех людей, всех миров. Он «добр», «свят», «чист», «истинен», «Отец всей истины», «лучшее из всех Существо», «Господин Чистоты», «Источник и Родник всего доброго». Праведным Он дарует «добрый ум» и вечное счастье; в то время как злых Он наказывает и поражает. Его почитатели были в высшей степени нетерпимы к идолопоклонству. Они не позволяли никакому изображению осквернять их храмы; их самый ранний символ Божества почти так же чист и абстрактен, как математический знак, — круг с крыльями; круг обозначает вечность Бога, а крылья — Его вездесущность. Под этим Высшим Господом, «Богом небесным», они допускали низших существ, ангелов и архангелов, чьи имена отмечают их как олицетворенные Божественные атрибуты или как верных слуг, которые управляют какой-либо провинцией Божественной империи.

Чтобы снискать благосклонность Бога небесного, требовалось культивировать добродетели чистоты, правдивости, трудолюбия и благочестивого чувства Божественного присутствия; и эти добродетели должны были исходить из сердца и охватывать мысль, а также слово и дело. Его поклонение состояло в частом вознесении молитв, хвалы и благодарения; в повторении определенных священных гимнов; в периодическом жертвоприношении животных, которые после представления перед Ормаздом составляли пир для жреца и верующего; и в совершении мистического обряда (Сома), суть которого, по-видимому, заключалась в благодарном признании того, что плоды земли, олицетворяемые опьяняющим соком растения Хома, должны приниматься как дар Небес. Пара предложений из одного из гимнов, которых много в Зенд-Авесте, покажет лучше многих слов, до какой высокой степени доходило Божественное поклонение у персов: «Мы поклоняемся Тебе, Ахура-Мазда, чистый, господин чистоты. Мы восхваляем все добрые мысли, все добрые слова, все добрые дела, которые есть или будут; и мы также храним в чистоте все, что есть доброго. О Ахура-Мазда, ты истинное счастливое Существо! Мы стремимся думать, говорить и делать только то, что может быть наиболее приспособлено для содействия двум жизням» (т.е. жизни тела и жизни души).

На этом пути благодеяний верующие были воодушевлены и утверждены благочестивой верой в бессмертие души и сознательное будущее существование. Их учили, что после смерти души людей, как добрых, так и злых, путешествуют по назначенному пути к узкому мосту, который ведет в Рай; через этот мост могли пройти только благочестивые души, а нечестивые падали с него в ужасную бездну, в которой они получали должное воздаяние за свои дела. Счастливым душам добрых помогал пересечь длинную узкую арку ангел, и когда они входили в Рай, великий архангел вставал со своего трона, чтобы приветствовать каждую из них словами: «Как счастлив ты, пришедший к нам из смертности в бессмертие!»

Это удивительно чистое вероучение, однако, с течением времени было испорчено во многих отношениях. Прежде всего, «печальная антитеза человеческой жизни», конфликт между светом и тьмой, добром и злом — постоянная загадка мира — привела почитателей Ормазда к дуализму. Ормазд любил и создавал только доброе. Зло в человеке и в мире должно быть делом врага. Этот враг, Ариман (Ангро-Майнью), с вечности стремился разрушить, испортить и погубить прекрасное творение Бога небесного. Он — зловредный автор всякого зла, и под его началом находятся духи, столь же злобные, как и он сам. Между этими добрыми и злыми силами идет непрекращающийся конфликт, который распространяется на каждую душу и каждый мир. Он никогда не прекратится, пока не восстанет великий Избавитель — ибо даже о Нем у персов было некоторое смутное предвидение, — который победит и уничтожит зло в его источнике, и тогда все вещи придут к своей конечной цели добра.

Другое разлагающее влияние имело свое происхождение в слишком буквальном толковании имен, данных Божественному Существу, или качеств, приписываемых Ему основателями веры. Ормазд, например, был описан как «истинный, светлый, сияющий, создатель всех лучших вещей, духа в природе и роста в природе, светил и самосияющего блеска, который находится в светилах». Из этих эпитетов и приписываний в более поздние дни возникло поклонение солнцу, затем огню как типу Бога — поклонение, которое до сих пор поддерживается последователями Зороастра, гебрами и парсами. И с этого момента старая печальная история повторяется; снова мы должны проследить, как чистая и возвышенная первобытная вера проходит через ступени, по которым она опускается до низкого, низменного уровня чувственного идолопоклонства. Маги, всегда бывшие злейшими врагами зороастризма, утверждали, что четыре стихии — огонь, воздух, земля и вода — являются единственными надлежащими объектами человеческого почитания. Им было несложно убедить тех, кто уже поклонялся огню и начинал забывать, Чьим символом был огонь, включить в свое почитание воздух, воду и землю. Гадание, заклинания, толкование снов и предзнаменований вскоре последовали за этим, со всеми темными тенями, которые наука и религия отбрасывают позади себя. А затем наступила самая низкая глубина из всех — то поклонение богам через чувственное потакание, к которому идолопоклонство тяготеет, как по закону.

Тем не менее, мы должны помнить, что даже в худшие времена персы сохраняли священные записи своей ранней веры и что их лучшие люди упорно отказывались принимать низкие дополнения к ней, которые предлагали маги. Как бы ни развратились многие из них во многих отношениях, завоевание Вавилона стало смертельным ударом по чувственному идолопоклонству, которое царило двадцать веков на халдейской равнине; оно никогда полностью не оправилось от него, хотя и пережило его на некоторое время. С той даты оно клонилось к своему падению: «Ваал преклонился; Нево пал; Меродах разбит вдребезги» (Ис. xlvi. 1; Иер. l. 2). Более благородные монархи Персии были истинными учениками первобытного вероучения своего народа. Именно сходство вероучений снискало им благосклонность еврейских пленников. В указе, который освободил их (Ездра i. 2, 3), Кир прямо отождествляет Ормазда, «Бога небесного», с Иеговой, Богом Израиля; он говорит: «Господь Бог небесный дал мне все царства земли, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме». И не только эта вера в одного Бога, чей храм не должен был быть осквернен никаким изображением даже Его Самого, была единственным пунктом, общим между лучшими персами, такими как Кир и Дарий, и лучшими евреями. Было много таких пунктов. Оба верили в злого духа, искушающего и обвиняющего людей; в мириады ангелов, все воинство небесное, которые составляли армии Божьи и исполняли Его волю; в древо жизни и древо познания, и змея — врага человека; оба разделяли надежду на грядущего Избавителя от зла, веру в бессмертную и воздающую жизнь за гробом и счастливый Рай, в котором все праведные души найдут дом и увидят лицо своего Отца. Эти общие верования и надежды были точками симпатии и привязанности между двумя народами; и именно этому согласию в религиозном учении и практике мы должны приписать поразительные факты, что персы, обычно самые нетерпимые из людей, никогда не преследовали евреев; и что евреи, обычно столь нетерпеливые к иностранному господству, никогда не делали ни одной попытки сбросить персидское иго, но стояли на стороне приходящей в упадок империи, даже когда греки гремели у ее ворот.

По одному вопросу все компетентные историки и комментаторы согласны: а именно, что евреи во время Пленения значительно выиграли в ясности и широте своей религиозной веры. То, что было наказанием, стало также и концом их идолопоклонства; в этот грех они больше никогда не впадали. Теперь впервые они также начали понимать, что узы их единства не были местными, даже не национальными, а духовными и религиозными; они были рассеяны по каждой провинции иностранной империи, но они были одним народом, и священным народом, в силу своего общего служения Иегове и своей общей надежды на пришествие Мессии. Эта надежда смутно ощущалась и раньше, и непосредственно перед Пленением Исаия облек ее в непревзойденное великолепие образов; теперь она проникла в народное сознание, которое так остро нуждалось в ней, и стала глубоким и пламенным стремлением национального сердца. С этого периода, более того, бессмертие души и жизнь после смерти отчетливо и заметно вошли в еврейское вероучение. Всегда скрытые в их Писаниях, эти истины раскрылись евреям, когда они вступили в контакт с персидскими доктринами суда и будущего воздаяния. До сих пор они думали главным образом, если не исключительно, о временных наградах и наказаниях, которыми Моисеев закон подкреплял свои предписания. Отныне они увидели, что во времени и на земле человеческие действия не доводятся до своих окончательных и должных результатов; они с нетерпением ожидали суда, на котором все несправедливости будут исправлены, все ненаказанные грехи получат свое возмездие, а все страдания добрых будут превращены в радость и мир.

Но это, как мы увидим, и есть сама мораль Книги Екклесиаста, триумфальная кульминация, к которой она восходит. Стремление Кохелета состоит в том, чтобы показать, как зло и добро смешаны в человеческой участи, причем зло в участи многих добрых людей преобладает настолько, что делает жизнь проклятием, если она не поддерживается надеждой; дать надежду, уверяя еврейских пленников, что «Бог ведает обо всем» и «приведет всякое дело на суд», доброе или худое; и убедить их, как в заключении своего Поиска и как в полном долге человека, готовиться к этому высшему аудиту, боясь Бога и соблюдая Его заповеди. Это был свет, который он был уполномочен нести в их великую тьму; и если светильник и масло были от Бога, то вряд ли будет преувеличением сказать, что искра, зажегшая светильник, была взята из персидского огня, поскольку и он был от Бога. Или, чтобы изменить образ и сделать его более точным, мы можем сказать, что истины будущей жизни лежали скрытыми в еврейских Писаниях, и что именно в свете персидской доктрины будущего евреи, стимулированные умственной культурой и активностью, приобретенными в Вавилоне, обнаружили их в Слове.

Именно так, действительно, Бог учил людей во все века. Слово остается всегда тем же, но наши условия меняются, наша умственная позиция варьируется, а вместе с нашей позицией — и угол, под которым свет Небес падает на священную страницу. Мы вступаем в контакт с новыми народами, новыми идеями, новыми формами культуры, новыми открытиями науки, и знакомое Слово тотчас же наполняется новыми смыслами, новыми адаптациями к нашим нуждам; истины, невидимые прежде, хотя они всегда были там, выходят на свет, глубокие истины поднимаются на поверхность, таинственные истины становятся простыми и ясными, истины, которые резали слух, сливаются в гармонию; наши новые нужды протягивают слабые руки веры и находят неожиданное, но обильное удовлетворение; и мы охвачены изумлением и восхищением, когда заново открываем, что Библия — это Книга для всех народов и для всех веков, неисчерпаемый источник истины, утешения и благодати.

ПЕРЕВОД.

ПРОЛОГ.

В КОТОРОМ КОСВЕННО ИЗЛОЖЕНА ПРОБЛЕМА КНИГИ.

Гл. I, ст. 1–11.

1 Слова Проповедника, сына Давидова, царя в Иерусалиме. 2 Суета сует, говорит Проповедник; Суета сует, все — суета! 3 Ибо нет человеку никакой пользы от всего труда его, которым трудится он под солнцем! 4 Род проходит, и род приходит; а земля пребывает вовеки. 5 И восходит солнце, и заходит солнце, и стремится к месту своему, где оно снова взойдет. 6 Ветер идет к югу, и переходит к северу; кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. 7 Все потоки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда потоки текут, они возвращаются снова. 8 Все вещи утомлены трудом. Человек не может выразить этого. Глаз не насытится зрением, ухо не наполнится слышанием. 9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться; и нет ничего нового под солнцем. 10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое!» — но это было уже в веках, бывших прежде нас. 11 Нет памяти о том, что было; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут жить после них.

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА В МУДРОСТИ И В НАСЛАЖДЕНИИ.

Гл. I, ст. 12, по гл. II, ст. 26.

The Quest in Wisdom. Ch. i., vv. 12-18.

12 Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме: 13 И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.

Ст. 13. Исследовать и испытать и т. д. Глаголы указывают на широкий охват его изысканий и на глубину, до которой они проникали.

14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа.

Ст. 14. Томление духа. Буквально: «стремление за ветром». Но освященная временем фраза «томление духа» достаточно полно выражает смысл автора; и кажется лучше сохранить ее, чем, подобно Пересмотренному изданию, вводить еврейскую метафору, которая звучит несколько необычно и чужеродно.

15 Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать. 16 Говорил я с сердцем моим так: вот, я приобрел мудрость больше всех, которые были прежде меня в Иерусалиме, и сердце мое видело много мудрости и знания; 17 И предал я сердце мое тому, чтобы познать знание и мудрость. Я постиг, что и это — томление духа;

Ст. 17. Чтобы познать знание и мудрость. Как Авторизованный, так и Пересмотренный переводы гласят: «познать мудрость и познать безумие и глупость». Последняя часть, однако, нарушает как смысл, так и грамматическую конструкцию. Слово, переведенное как «познать», является не инфинитивом, а существительным, и должно быть переведено как «знание»; слово, переведенное как «глупость», означает «благоразумие», а слово, переведенное как «безумие», едва ли означает что-то большее, чем «глупость». Текст, по-видимому, также испорчен. Смысл отрывка, как мне кажется, противоречит этому в его нынешнем виде; ибо цель Екклесиаста — просто показать недостаточность мудрости и знания, а не доказать, что глупость глупа. В целом, поэтому, кажется лучше следовать авторитетному мнению, которое упорядочивает текст так, как он переведен здесь. Гебраист найдет этот вопрос подробно рассмотренным у Гинзбурга.

18 Ибо во многой мудрости много печали; и кто умножает познание, умножает скорбь.

The Quest in Pleasure. Ch ii., vv. 1-11.

1 Сказал я в сердце моем: «давай, испытаю я тебя весельем, и ты увидишь удовольствие»: и вот, и это — суета! 2 О смехе сказал я: «ты безумен!», а об удовольствии: «что ты делаешь?» 3 Задумал я в сердце моем услаждать вином тело мое, в то время как дух мой руководил им мудро, и прибегнуть к глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих делать под небом в немногие дни жизни их. 4 Я предпринял большие дела: построил себе дома, посадил себе виноградники; 5 Устроил себе сады и парки и посадил в них всякие плодовые деревья; 6 Сделал себе водоемы, чтобы орошать из них рощи; 7 Приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также скота крупного и мелкого было у меня больше, чем у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; 8 Собрал себе серебро и золото и драгоценности царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждался многими прекрасными наложницами; 9 И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребывала со мною; 10 Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого удовольствия, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. 11 Но когда я оглянулся на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, совершая их, и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем.

Wisdom and Pleasure compared. Ch. ii., vv. 12-23.

12 И обратился я, чтобы сравнить мудрость с безумием и глупостью — и что может сделать тот, кто придет после царя, которого сделали царем давно? — 13 И увидел я, что мудрость превосходит глупость, как свет превосходит тьму: 14 У мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме. Но узнал я, что одна участь постигнет их обоих. 15 И сказал я в сердце моем: «участь глупого постигнет и меня, даже меня; к чему же я стал мудрее?» И сказал я в сердце моем: «и это — суета», 16 Ибо нет памяти о мудром, как и о глупом, навек; ибо все будут забыты, как в дни прошлые, так и в грядущие: и увы, мудрый умирает наравне с глупым! 17 И возненавидел я жизнь, ибо тяжкое бремя лежало на мне, даже труд, которым я трудился под солнцем; так как все — суета и томление духа: 18 Да, возненавидел я все приобретение мое, которое я приобрел под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня, 19 И кто знает, будет ли он мудрым или глупым? Однако он будет иметь власть над всем моим приобретением, которое я мудро приобрел под солнцем: и это — суета. 20 Тогда обратился я и предал сердце мое отчаянию относительно всего приобретения, которое я приобрел под солнцем; 21 Ибо есть человек, который трудился мудро, и разумно, и искусно, и должен оставить это как долю тому, кто не трудился в этом: и это — суета и великое зло; 22 Ибо что имеет человек от всего тяжелого труда своего и томления сердца своего под солнцем, 23 Так как занятие его огорчает и утомляет его во все дни его, и даже ночью сердце его не имеет покоя: и это — суета.

The Conclusion. Ch. ii., vv. 24-26.

24 Нет ничего лучше для человека, чем есть и пить, и позволять душе своей наслаждаться добром от труда своего. Но и это, я увидел, исходит от Бога; 25 Ибо кто может есть и кто может наслаждаться без Него? 26 Ибо человеку, который добр пред Ним, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает занятие собирать и копить, чтобы он мог оставить это тому, кто добр пред Богом: и это — суета и томление духа.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА В ПРЕДАННОСТИ ДЕЛАМ.

Гл. III, ст. 1, по гл. V, ст. 20.

The Quest obstructed by Divine Ordinances; Ch. iii., vv. 1-15.

1 Всему свое время, и время всякой вещи под небом: 2 Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; 3 Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; 4 Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; 5 Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; 6 Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; 7 Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; 8 Время любить, и время ненавидеть; время для войны, и время для мира: 9 Что пользы трудящемуся от того, над чем он трудится? 10 Я видел занятие, которое Бог дал сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем: 11 Все Он сделал прекрасным в свое время; Он также вложил вечность в сердце их; только они не понимают дел Божьих от начала до конца. 12 Я нашел, что нет для них ничего лучшего, как радоваться и делать добро в жизни своей; 13 Но также, если человек ест и пьет и наслаждается добром во всем труде своем, это — дар Божий. 14 Я нашел также, что все, что Бог сотворил, пребывает вовек; к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить: и Бог сделал так, чтобы люди благоговели пред Ним. 15 Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог призывает прошедшее.

And by Human Injustice and Perversity. Ch. iii., v. 16. Ch. iv., v. 3.

16 Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда. 17 Сказал я в сердце моем: «Бог будет судить праведного и нечестивого, ибо время для всего и для всякого дела у Него». 18 Сказал я в сердце моем о сынах человеческих: «Бог испытал их, чтобы показать, что они, даже они, подобны зверям. 19 Ибо участь сынов человеческих и участь зверей — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех: и нет у человека преимущества перед зверем, ибо все — суета: 20 Все идет в одно место; все произошло из праха и все возвратится в прах: 21 И кто знает, восходит ли дух сынов человеческих вверх, и нисходит ли дух зверей вниз в землю?»

Ст. 21. Вопрос здесь, как это часто бывает в еврейском языке, является сильнейшей формой отрицания. Как в ст. 19 Екклесиаст утверждает о человеке и звере, что «одно дыхание у всех», и в ст. 20, что «все идет в одно место», так и в этом стихе он решительно отрицает, что есть какая-либо разница в их участи после смерти.

22 Итак, я увидел, что нет ничего лучше для человека, как наслаждаться делами своими: ибо это — доля его: и кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?

iv.

1 И обратился я, чтобы рассмотреть еще раз все угнетения, которые делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и от руки угнетающих их — сила, а утешителя у них нет: 2 И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут еще; 3 А блаженнее их обоих тот, кто еще не был, кто не видал злых дел, которые делаются под солнцем.

It is rendered hopeless by the base Origin of Human Industries. Ch. iv., vv. 4-8.

4 Видел я также, что всякий труд и всякая искусность в работе происходят от соперничества человека с ближним его: и это — суета и томление духа. 5 Глупый сидит, сложив руки, и съедает плоть свою: 6 Лучше горсть покоя, нежели две горсти труда и томления духа. 7 И снова обратился я и увидел суету под солнцем: 8 Человек одинокий, и нет другого; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством: «для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это — суета и недоброе дело.

Yet these are capable of a nobler Motive and Mode. Ch. iv., vv. 9-16.

9 Двоим лучше, нежели одному, потому что у них есть доброе вознаграждение за труд их: 10 Ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего; но горе одному, когда упадет, а другого нет, чтобы поднять его! 11 Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? 12 И если станет одолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется. 13 Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы; 14 Ибо он из темницы выйдет на царство, хотя родился бедным в царстве его. 15 Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим юношей, который встанет вместо него; 16 Нет конца всему народу, над которым он был; однако те, которые будут после, не порадуются о нем; ибо и это — суета и томление духа.

So also a nobler and happier Mode of Worship is open to men:
Ch. v., vv. 1-7.

1 Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий; ибо лучше повиноваться, нежели приносить жертву глупых, которые не знают, что делают зло. 2 Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; ибо Бог на небе, а ты на земле: поэтому слова твои да будут немноги. 3 Ибо как сновидение бывает при множестве забот, так голос глупого — при множестве слов. 4 Когда даешь обет Богу, не медли исполнить его; ибо Он не благоволит к глупым: исполни то, что обещал. 5 Лучше тебе не давать обета, нежели дать и не исполнить. 6 Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом: «это ошибка!»: зачем тебе, чтобы Бог прогневался на слова твои и разрушил дело рук твоих?

Ст. 6. Пред Ангелом. То есть пред Ангелом, который, как полагали евреи, председательствовал над алтарем поклонения и присутствовал даже тогда, когда только двое или трое собирались для изучения Закона: изучение Закона само по себе является актом поклонения.

7 Ибо во множестве слов, как и во множестве снов, — суета: но ты бойся Бога.

And a more helpful and consolatory Trust in the Divine Providence. Ch. v., vv. 8-17.

8 Если ты увидишь угнетение бедных и нарушение суда и правды в области, не удивляйся этому; ибо над высоким наблюдает высший, а над ними — еще более высшие: 9 И преимущество земли во всем есть то, что и сам царь находится на полевом довольствии.

Ст. 9. Некоторые комментаторы предпочитают другое возможное прочтение этого трудного стиха: «Но прибыль земли во всем — царь, преданный полю», т. е. любитель и покровитель хорошего земледелия. Это прочтение, однако, не гармонирует, как мне кажется, с контекстом так хорошо, как приведенное выше.

10 Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от него: и это — суета; 11 Когда умножается имущество, умножаются и потребляющие его: и какое благо владельцу его, как не смотреть на него своими глазами? 12 Сладок сон трудящегося, мало ли он съест или много; а изобилие богатого не дает ему спать. 13 Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему: 14 И гибнет богатство это от несчастных случаев, и он родил сына, и ничего нет в руках у него: 15 Как вышел он нагим из утробы матери своей, так и возвращается, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы понести в руке своей. 16 И это — тяжкий недуг: точно так, как пришел он, так и должен уйти. И какая польза ему, что он трудился для ветра? 17 А во все дни свои он ест в темноте, и много огорчается, и имеет томление и скорбь.

The Conclusion. Ch. v., vv. 18-20.

18 Вот что я нашел доброго: что человеку есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими он трудится под солнцем во все дни жизни его, которые дал ему Бог: ибо это — доля его. 19 И если человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему возможность пользоваться ими, и брать свою долю, и наслаждаться от трудов своих; — это — дар Божий: 20 Он не будет много вспоминать о днях жизни своей, потому что Бог вознаграждает радостью сердца его.

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК В БОГАТСТВЕ И В ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЕ.

Гл. VI, ст. 1, по VIII, ст. 15.

The Quest in Wealth. He who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities: Ch. vi., vv. 1-6.

1 Есть еще зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает у людей: 2 Человек, которому Бог дал богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего бы он ни пожелал, но Бог не дает ему возможности пользоваться этим, а пользуется этим чужой человек: это — суета и тяжкий недуг. 3 Если бы кто родил сто детей и прожил многие годы, и много дней было бы в годах его, но душа его не насыщалась бы добром, и если бы не было ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш лучше его: 4 Ибо он пришел в ничто и ушел во тьму, и во тьме сокрыто имя его: 5 Он даже не видел и не знал солнца: ему больше покоя, чем тому. 6 А если бы тот прожил и тысячу лет, и не видел добра: — не в одно ли место все идут?

For God has put Eternity into his Heart; Ch. vi., vv. 7-10.

7 Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается: 8 Ибо какое преимущество мудрому перед глупым, или бедному перед знатным магнатом?

Ст. 8. Магнат. Буквально: «тот, кто умеет ходить пред живыми»; некая «великая персона», человек высокого положения, который постоянно на виду у публики.

9 Лучше видеть глазами, нежели желать того, что вне пределов досягаемости: но и это — суета и томление духа.

Ст. 9. Видеть глазами и т. д. Буквально: «Лучше то, что видят глаза (настоящее благо), чем то, к чему стремится душа (далекое и неопределенное благо)».

10 Что было, то давно наречено; и известно, что человек — лишь человек, и не может тягаться с Тем, Кто сильнее его.

And much that he gains only feeds Vanity;

11 Много есть вещей, которые умножают суету: что же лучше для человека?

Nor can he tell what will become of his Gains.

12 Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, в немногие дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?

The Quest in the Golden Mean. The Method of the Man who pursues it. Ch. vii., vv. 1-14.

1 Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти — дня рождения: 2 Лучше ходить в дом плача, нежели в дом пира, потому что это — конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу:

Ст. 2. «Потому что это — конец»; т. е. смерть, оплакиваемая в доме плача.

3 Лучше серьезное раздумье, нежели разгульное веселье, ибо при печальном лице сердце становится лучше: 4 Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья. 5 Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; 6 Ибо смех глупых — как треск терновника под котлом: это также суета.

Ст. 6. Смех глупых и т. д. В оригинале есть игра слов, которую невозможно воспроизвести на английском. Дин Пламптр, следуя примеру Делича, предлагает в качестве ближайших эквивалентов: «Как треск крапивы под котлами» или «Как треск стерни заставляет котел бурлить».

7 Неправда делает мудрого безумным, как взятка развращает сердце. 8 Конец обличения лучше начала его, и терпение лучше гордости; 9 Поэтому не торопись духом своим гневаться: ибо гнев гнездится в сердце глупых. 10 Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?» Ибо не от мудрости ты спрашиваешь об этом. 11 Мудрость так же хороша, как богатство, и имеет преимущество перед ним для тех, кто ведет активную жизнь:

Ст. 11. Тех, кто ведет активную жизнь. Буквально: «тех, кто видит солнце», т. е. тех, кто много бывает на солнце, кто ведет занятую активную жизнь, кто поглощен торговлей или общественными делами.

12 Ибо мудрость — защита, и богатство — защита; но преимущество мудрости в том, что она укрепляет сердце тех, кто ею обладает.

Ст. 12. Укрепляет сердце; т. е. оживляет жизнь, новую жизнь, жизнь, которая сохраняет сердце спокойным и безмятежным при всех превратностях и переменах.

13 Посмотри на дело Божье, ибо никто не может выпрямить то, что Он сделал кривым. 14 В день благополучия будь доволен; а в день несчастья размышляй, что Бог сделал и то, и другое, чтобы человек не мог предвидеть того, что будет.

Ст. 14. В день благополучия и т. д. Буквально: «в день добра будь в добре». Это можно перевести как «в добрый день будь в добром духе». И то, и другое; т. е. несчастье, как и благополучие. Бог посылает и то, и другое, чтобы, не предвидя того, что произойдет, мы могли жить в постоянной и смиренной зависимости от Него.

The Perils to which it exposes him. (1) He is likely to compromise Conscience: Ch. vii., vv. 15-20.

15 В мои мимолетные дни я видел и то, что праведник погибает в праведности своей, и нечестивый живет долго в нечестии своем: 16 Не будь слишком праведным, и не делай себя слишком мудрым, чтобы тебе не остаться в одиночестве; 17 Не будь очень нечестивым, и не будь очень глупым, чтобы не умереть прежде времени: 18 Лучше тебе держаться одного, и не выпускать из рук другого; ибо тот, кто боится Бога, будет держаться и того, и другого.

Ст. 18. Это... и то. «Это» относится к глупости и нечестию ст. 17, а «то» — к мудрости и праведности ст. 16. Держаться и того, и другого. Буквально: «идти вместе с обоими».

19 Эта мудрость — большая сила для мудрого, чем армия для осажденного города;

Ст. 19. Эта мудрость: а именно умеренный здравомыслящий взгляд на жизнь, который только что был описан. Чем армия и т. д. Буквально: «Чем десять (т. е. многие) могучих мужей в городе».

20 Ибо нет праведного человека на земле, который делал бы добро и не грешил бы.

(2) To be indifferent to Censure: Ch. vii., vv. 21, 22.

21 Также не обращай внимания на все слова, которые говорят о тебе, чтобы не услышать, как слуга твой злословит тебя;

Ст. 21. Не обращай внимания и т. д. Буквально: «Не отдавай сердце (даже если уши) всем словам, которые произносятся».

22 Ибо ты знаешь в сердце своем, что и сам ты много раз злословил других. 23 Все это я испытал мудростью; я желал высшей мудрости, но она была далеко от меня; 24 То, что было далеко, остается далеко, и глубокое остается глубоким: кто может найти его?

(3) To despise Women; Ch. vii., vv. 25-29.

25 Тогда я и сердце мое обратились, чтобы познать эту мудрость и усердно исследовать ее — чтобы обнаружить причину нечестия, порока и той глупости, которая есть безумие: 26 И нашел я женщину более горькую, чем смерть; она — сеть; сердце ее — западня, а руки ее — цепи: тот, кто добр пред Богом, избежит ее, а грешник будет пойман ею. 27 Вот что я нашел, говорит Екклесиаст, — рассматривая вещи одну за другой, чтобы прийти к результату, — 28 Я нашел одного мужчину из тысячи, но во всем этом числе женщину я не нашел: 29 Вот, только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, но они ищут много ухищрений.

(4) And to be indifferent to Public Wrongs. Ch. viii., vv. 1-13.

1 Кто подобен мудрому? И кто подобен тому, кто понимает толкование этого изречения? Мудрость этого человека делает лицо его светлым, и его грубые черты становятся утонченными.

Ст. 1. Это изречение: т. е. то, что следует далее. И его грубые черты и т. д. Культура придает лицу, осанке, манерам оттенок утонченности.

2 Я говорю тогда: соблюдай царское повеление, и тем более из-за клятвы верности:

Ст. 2. Клятва верности. Буквально: «клятва Богом». Вавилонские и персидские деспоты требовали клятвы верности от покоренных народов. Каждый должен был клясться богом, которому он поклонялся.

3 Не сбрасывай с себя преданность и не возмущайся злым словом, ибо он может делать все, что ему угодно;

Ст. 3. Не сбрасывай с себя и т. д. Буквально: «Не торопись уйти из его присутствия или даже встать из-за злого слова». Встать в диване восточного деспота — знак возмущения; поспешно уйти — знак нелояльности и мятежа.

4 Ибо слово царя могущественно; и кто скажет ему: «что ты делаешь?» 5 Кто соблюдает его повеление, не узнает зла. Более того, сердце мудрого предвидит время возмездия — 6 Ибо есть время возмездия для всего — когда тирания человека тяготеет над ним: 7 Потому что он не знает, что будет, и потому что никто не может сказать ему, когда это будет.

Ст. 7. Потому что он не знает; т. е. тиран не знает. Смысл, по-видимому, таков: возмездие тем более неизбежно, что в своем ослеплении деспот не предвидит катастрофических результатов своей тирании, и никто не может сказать ему, когда или как они проявятся.

8 Никто не властен над своим духом, чтобы удержать дух, и нет у него власти над днем смерти; и нет увольнения в этой войне, и никакая хитрость не спасет нечестивого. 9 Все это я видел, приложив сердце мое ко всему, что делается под солнцем.

Ст. 9. Все это я видел; т. е. все это возмездие тиранам и последующее избавление угнетенных.

10 Но бывает время, когда человек властвует над людьми во вред им. Так я видел нечестивых погребенными, и они возвращались; и те, кто поступал правильно, уходили из святого места и были забыты в городе: и это — суета.

Ст. 10. Но Екклесиаст также видел времена, когда карающее правосудие не настигало угнетателей, когда они «возвращались» в лице детей, столь же нечестивых и тиранических, как они сами.

11 Потому что не скоро совершается суд над худыми делами, оттого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

Ст. 11. Потому что суд и т. д. «Бог не всегда платит по субботам», — гласит старая итальянская пословица.

12 Хотя грешник делает зло сто лет, и стареет в нем, однако я знаю, что будет хорошо с теми, кто боится Бога, кто истинно боится пред Ним; 13 А нечестивому не будет добра, и, подобно тени, он не продлит дней своих, потому что не боится пред Богом.

Therefore the Preacher condemns this View of Human Life.

14 Есть суета, которая бывает на земле: есть праведники, которых постигает участь, как если бы они делали дела нечестивых, и есть нечестивые, которых постигает участь, как если бы они делали дела праведников: и это, сказал я, — суета. 15 И я похвалил веселье, потому что нет ничего лучше для человека под солнцем, как есть, и пить, и веселиться; ибо это будет сопровождать его в труде его во все дни жизни его, которые Бог дает ему под солнцем.

Ст. 15. «И это будет сопровождать его»: т. е. этот ясный, наслаждающийся нрав, лучше которого Екклесиаст пока «ничего не нашел».

ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА ЗАВЕРШЕН.

Гл. VIII, ст. 16, по гл. XII, ст. 7.

The Chief Good not to be found in Wisdom:
Ch. viii., v. 16.-Ch. ix., v. 6.

16 Когда я приложил сердце мое к тому, чтобы приобрести мудрость и увидеть дело, которое делается под солнцем — и такой человек не знает сна ни днем, ни ночью: 17 Я увидел, что человек не может постичь всех дел Божьих, которые делаются под солнцем; хотя человек трудится, чтобы исследовать их, он не может постичь их; и хотя мудрый скажет, что он понимает их, все же он не постиг их.

Ст. 17. Чтобы проиллюстрировать этот стих, Дин Пламптр удачно цитирует благородные и знакомые слова Хукера: «Опасно было бы для слабого человеческого мозга заходить далеко в дела Всевышнего; хотя знать Его — это жизнь, и радость — упоминать имя Его, все же наше самое здравое знание состоит в том, чтобы знать, что мы не знаем Его таким, каков Он есть на самом деле, и не можем знать, и наше самое безопасное красноречие относительно Него — наше молчание, когда мы признаем без признания, что слава Его необъяснима, величие Его выше нашей способности и досягаемости».

ix.

1 Ибо все это я принял к сердцу и исследовал, что праведные и мудрые и труды их — в руке Божьей: они не знают, встретят ли они любовь или ненависть; все лежит пред ними. Всех ожидает одно:

Ст. 1. Они не знают, встретят ли они любовь или ненависть, может означать, что даже мудрейшие не могут сказать, встретят ли они (1) любовь или вражду Божью, как это проявляется в неблагоприятных или благоприятных обстоятельствах; или (2) вещи, которые они любят или ненавидят; или (3) любовь или ненависть своих ближних. Последнее из трех кажется наиболее вероятным.

Все лежит пред ними; т. е. все возможные случайности, перемены, события. Только Бог может определить или предвидеть, что идет им навстречу.

2 Одна участь праведнику и нечестивому, доброму и чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как доброму, так и грешнику; как клянущемуся, так и тому, кто боится клятвы. 3 Это — великое зло во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем: и что, хотя сердце сынов человеческих полно зла, и безумие в сердцах их в жизни их, все же после этого они отходят к мертвым;

Ст. 3. Слова этого стиха, в том виде, в каком они стоят, по-видимому, не продолжают логическую последовательность мысли. Жалоба Екклесиаста состоит в том, что даже мудрые и добрые не освобождены от общей участи, а не в том, что глупые и безрассудные подвержены ей. Текст может быть испорчен; но Гинзбург довольствуется им. Хорошее прочтение его, однако, все еще требуется.

4 Ибо кто освобожден? Для всех живущих есть еще надежда, ибо и псу живому лучше, нежели мертвому льву; 5 Ибо живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают; и уже нет им воздаяния, ибо и память о них предана забвению: 6 И любовь их, и ненависть их, и соперничество их уже исчезли; и нет им более доли во всем, что делается под солнцем.

Nor in Pleasure: Ch. ix., vv. 7-12.

7 Итак, иди, ешь хлеб твой с радостью и пей вино твое с веселым сердцем, так как Бог принял дела твои: 8 Пусть одежды твои будут всегда белы; пусть не оскудевает елей на голове твоей: 9 И наслаждайся жизнью с женщиной, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, которые Он дает тебе под солнцем, во все мимолетные дни твои: ибо это — доля твоя в жизни и в труде, которым ты трудишься под солнцем.

Ст. 9. «Наслаждайся жизнью с женщиной». Слово, переведенное здесь как «женщина», не означает «жена». И поскольку еврейский Екклесиаст здесь говорит под маской любителя удовольствий, эта аморальная максима, по крайней мере, соответствует роли, которую он играет. Более одного хорошего критика, однако, читают «жена» вместо «женщина».

10 Все, что рука твоя может делать, делай, пока ты способен; ибо нет ни работы, ни замысла, ни знания, ни мудрости в аде, куда ты идешь. 11 И обратился я и увидел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, и не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благоволение; 12 Но время и случай для всех них, и человек даже не знает своего времени: как рыбы, попадающие в пагубную сеть, и как птицы, запутывающиеся в силке, так сыны человеческие улавливаются в бедственное время, когда оно внезапно находит на них.

Nor in Devotion to Public Affairs and its Rewards: Ch. ix., v. 13-Ch. x. v. 20.

13 Эту мудрость я видел также под солнцем, и она показалась мне великой — 14 Был небольшой город, и людей в нем немного; и пришел к нему великий царь и обложил его, и воздвиг против него большие осадные укрепления: 15 Но нашелся в нем бедный мудрый человек, и он спас город сей своей мудростью; однако никто не вспомнил об этом бедном человеке. 16 Поэтому я говорю: хотя мудрость лучше силы, однако мудрость бедного презирается, и слов его не слушают: 17 Хотя тихие слова мудрых имеют больше преимуществ перед криками властелина глупых, и мудрость лучше воинских орудий, однако один глупый разрушает много доброго:

x.

1 Мертвые мухи портят и делают зловонной благовонную масть аптекаря, так небольшая глупость перевешивает (много) мудрости и чести. 2 Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую; 3 Как только глупый ступит ногой на дорогу, он выдает свое отсутствие понимания; и он говорит каждому (кого встречает): «он глупый!»

Ст. 3. Ступит ногой на дорогу. Буквально: «ходит по дороге». Предложение, по-видимому, является пословицей, используемой для обозначения крайней глупости глупца, который, как только выходит из дома, сбит с толку, не может даже найти дорогу от одного знакомого места к другому и видит свою собственную глупость в каждом лице, которое встречает.

4 Если гнев правителя вспыхнет на тебя, не возмущайся: терпение предотвратит тяжкий грех.

Ст. 4. Не возмущайся. Буквально: «Не покидай своего места». — См. примечание к главе VIII, ст. 3.

5 Есть зло, которое видел я под солнцем, — неправда, которую совершает правитель: 6 Великий глупец возвышается на высокое место, в то время как знатные сидят в унижении: 7 Видел я рабов на конях, и господ, ходящих, подобно рабам, по земле.

Ст. 7. Ездить на коне — до сих пор знак отличия во многих восточных государствах. В турецких городах до недавнего времени ни одному христианину не разрешалось ездить на более благородном животном, чем осел или мул: так же, как и евреям в Средние века в любом христианском городе.

8 Кто копает яму, тот упадет в нее; и кто разрушает стену, того ужалит змей; 9 Кто передвигает камни, тот будет поврежден ими; и кто колет дрова, тот будет поранен ими. 10 Если топор притупится, и он не наточит лезвие, ему придется приложить больше силы; но мудрость должна научить его наточить его.

Ст. 10. Гинзбург переводит этот трудный и многократно оспариваемый отрывок так: «Если топор притупится, и он не наточит его заранее, он только увеличит армию; преимущество исправления имеет мудрость», и объясняет это как означающее: «Если какой-либо оскорбленный подданный поднимет тупой топор против ствола деспотизма, он только заставит тирана увеличить свою армию и тем самым увеличит свои собственные страдания; но прерогатива мудрости — исправлять зло, которое вызывает такая опрометчивая глупость». Я предложил то, что кажется более простым объяснением в комментарии к этому отрывку, и попытался дать более простое, но не менее точное прочтение в тексте. Но существует почти столько же прочтений этого трудного стиха, сколько и критиков; и невозможно сделать больше, чем сделать колеблющийся выбор среди них.

11 Если змей укусит, когда он не заклят, нет преимущества заклинателю.

Ст. 11. Заклинатель. Буквально: «мастер языка». Аллюзия фразы, конечно, на тонкие заклинания, с помощью которых заклинатель выманивал, или считалось, что выманивал, змей из их «укрытия» и делал их безвредными.

12 Слова из уст мудрого — благодать; но губы глупого поглощают его, 13 Ибо слова уст его в начале — глупость, а в конце — злобное безумие. 14 Глупый наговорит много слов, хотя никто не знает, что будет, ни здесь, ни там: и кто может сказать ему? 15 Труд глупого утомляет его, ибо он не может даже найти дорогу в город.

Ст. 15. Он не может даже найти дорогу в город; пословичная фраза. Она обозначает глупца, у которого не хватает ума даже придерживаться большой дороги, идти по проторенному пути, ведущему в столичный город. Эта мысль была, очевидно, знакома еврейской литературе; ибо Исаия (XXXV. 8) говорит о пути святости как о большой дороге, на которой «путешественники, даже глупые, не заблудятся».

16 Горе тебе, земля, когда царь твой — ребенок, и князья твои пируют с утра! 17 Блаженна ты, земля, когда царь твой благороден, и князья твои едят в должное время, для подкрепления, а не для разгула! 18 От ленивых рук обрушивается кровля, и от бездействия рук дом протекает.

Ст. 18, 19. И деньги платят за все; т. е. деньги народа. Ленивые распутные правители, при чьем нерадивом управлении все здание государства быстро приходило в упадок, вымогали средства для своих разгульных пиров у своих изнуренных трудом и угнетенных подданных. Знаменательно для осторожности, вызванной крайней тиранией того времени, что все описание ее политического состояния передано пословицами, более загадочными, чем обычно, и способными быть истолкованными в более чем одном смысле.

19 Они превращают хлеб и вино, которые веселят жизнь, в разгул; и деньги должны платить за все. 20 Тем не менее, не злословь царя даже в мыслях твоих, и не злословь князя даже в спальне твоей, чтобы птица небесная не перенесла весть, и крылатые существа не рассказали историю.

But in a wise Use and a wise Enjoyment of the Present Life; Ch. xi., vv. 1-8.

1 Бросай хлеб твой по водам, ибо со временем ты найдешь пользу от него; 2 Давай часть семи и даже восьми, ибо ты не знаешь, какая беда может прийти на землю. 3 Когда облака полны дождя, они изливают его на землю; и когда дерево падает, на юг или на север, в месте, где дерево упадет, там оно и будет лежать. 4 Кто наблюдает за ветром, тот не будет сеять, и кто смотрит на облака, тот не будет жать; 5 Как ты не знаешь пути ветра, как и того, как образуются кости в утробе беременной, так ты не знаешь дела Божьего, Который совершает все. 6 Сей утром семя твое, и не давай отдыха руке твоей вечером, так как ты не знаешь, что будет успешнее, то или другое, или оба они будут хороши: 7 И свет сладок для тебя, и приятно глазам твоим видеть солнце: 8 Ибо если человек проживет и много лет, он должен радоваться им всем, и помнить, что будет много темных дней; да, что все, что приходит, — суета.

Combined with a stedfast Faith in the Life to come. Ch. xi., v. 9-Ch. xii., v. 7.

9 Веселись, юноша, в юности твоей, и пусть сердце твое радует тебя в дни юности твоей; и ходи по путям сердца твоего, и по тому, что желают глаза твои; и знай, что за все это Бог приведет тебя на суд: 10 Поэтому изгони заботу из сердца твоего, и удали печаль от плоти твоей, ибо юность и зрелость — суета.

xii.

1 И помни Создателя твоего в дни юности твоей, прежде чем придут злые дни, и приблизятся годы, о которых ты скажешь: «нет мне удовольствия в них»; 2 Прежде чем померкнет солнце, и свет, и луна, и звезды; и облака возвратятся после дождя: 3 Когда сторожа дома задрожат, и мужи силы согнутся; когда мелющие перестанут, потому что их осталось мало, и женщины, смотрящие в окна, будут окутаны тьмой, и двери будут закрыты на улицу:

Ст. 3. Женщины, смотрящие в окна; т. е. роскошные дамы гарема, смотрящие через свои окна, чтобы увидеть, что происходит снаружи. Сравните Судей V. 28; 2 Царств VI. 16; и 4 Царств IX. 30.

4 Когда затихнет звук жерновов, и ласточка будет летать с криком туда и сюда, и все певчие птицы безмолвно опустятся в свои гнезда.

Ст. 4. Ласточка и т. д. Буквально: «птица поднимется для шума», т. е. птица, которая летает повсюду и шумит при приближении бури: а именно ласточка. Все певчие птицы. Буквально: «все дочери песни», гебраизм для птиц.

5 Будет страх перед тем, что приходит с высоты, и ужас будет на дороге: миндаль также будет отвергнут, и саранча будет внушать отвращение, и каперс не возбудит аппетита; потому что человек отходит в свой вечный дом, и плакальщики ходят по улицам; —

Ст. 5. С высоты, т. е. с небес. Саранча будет внушать отвращение. Обычно предполагается, что саранчу ели только бедняки; но Аристотель (Hist. Anim., V. 30) называет их деликатесом, а Гинзбург утверждает, что они до сих пор считаются таковыми образованными и состоятельными арабами. Его вечный дом. Буквально: «его вечный дом», domus æterna раннехристианских гробниц.

6 Прежде чем серебряная нить порвется, и золотая чаша разобьется; прежде чем кувшин разобьется у источника, и колесо сломается у колодца; 7 И тело возвратится в землю, из которой оно вышло, а дух возвратится к Богу, Который дал его.

ЭПИЛОГ.

В КОТОРОМ ПРОБЛЕМА КНИГИ ОКОНЧАТЕЛЬНО РЕШЕНА.

Гл. XII, ст. 8-14.

8 Суета сует, говорит Екклесиаст, все — суета! 9 И не только был Екклесиаст мудрецом; он также учил народ мудрости, и сравнивал, собирал и упорядочивал многие пословицы. 10 Екклесиаст искал слова утешения и записал в прямоте слова истины. 11 Слова мудрых — как остканы, и слова Мастеров Собраний — как вбитые гвозди, данные одним Пастырем. 12 А что сверх этого, сын мой, берегись; ибо составлению многих книг нет конца, и много изучения — утомление для плоти. 13 Итог всего таков: Бог принимает во внимание все вещи: поэтому бойся Его и соблюдай заповеди Его, ибо это подобает делать каждому человеку,

Ст. 13. Бог принимает во внимание все вещи. Буквально: «Все отмечено» или «услышано», т. е. Богом Судьей. Гинзбург предполагает, не без оснований, как я думаю, что Священное Имя было опущено в этой части стиха просто потому, что автор хотел приберечь его для более выразительной части, которая следует за ней. Многие хорошие ученые, однако, читают этот стих как означающий просто: «Итог всего, когда все услышано», т. е. то, что даже мудрецы могут привести.

14 Ибо Бог приведет всякое дело на суд, назначенный для всякой тайной вещи, будь она добрая или будь она злая.

ТОЛКОВАНИЕ.

ПРОЛОГ.

В КОТОРОМ КОСВЕННО ИЗЛАГАЕТСЯ ПРОБЛЕМА КНИГИ.

Гл. I, ст. 1–11.

Поиск высшего блага, стремление к главному благу — вот тема книги Екклесиаста. Естественно, мы ожидаем найти эту тему, эту проблему, эту «загадку многострадальной земли» четко сформулированной в начальных стихах книги. Она сформулирована, но не четко. Ибо книга представляет собой автобиографическую поэму, дневник внутренней жизни Проповедника, изложенный в драматической форме. «Будучи человеком зрелой мудрости и богатого опыта, он посвящает нас в свои тайны. Он раскрывает перед нами сокровенный том и приглашает читать его вместе с ним. Он излагает нам то, чем он был, что думал и делал, что видел, чувствовал и перенес; а затем просит выслушать суждение, которое он обдуманно сформировал, оглядываясь на прожитое». Но чтобы с большей сдержанностью обнажить перед нами свое сердце, он пользуется привилегией поэта и предстает перед нами под маской, укутанный в широкие одежды Соломона. Драматический поэт передает свои представления о человеческом характере, обстоятельствах и действиях не через прямые живописные описания, а, ставя людей перед нами «в том виде, в каком они жили», заставляет их говорить с нами и оставляет нам возможность делать выводы об их характере и положении из их собственных слов.

Следуя правилам своего искусства, драматический Проповедник выводит себя на сцену своей поэмы, позволяет нам услышать свои самые проницательные и характерные высказывания, исповедуется в своих самых сокровенных и внутренних переживаниях и тем самым дает нам возможность понять его и судить о нем. Он верен своим художественным канонам с самого начала. Его пролог, в отличие от пролога Книги Иова, написан в драматической форме. Вместо того чтобы дать нам ясное изложение моральной проблемы, которую он собирается обсуждать, он начинает с характерных высказываний человека, который, утомленный множеством тщетных усилий, собирает остатки сил, чтобы перечислить предпринятые им опыты и достигнутые выводы. Подобно Браунингу, одному из самых драматичных современных поэтов, он внезапно погружается в свою тему и с самого начала говорит с нами «притворными устами». Так же, как при чтении «Монолога в испанском монастыре», «Послания арабского врача Каршиша» или десятков других стихотворений Браунинга, нам сначала приходится бегло просмотреть их, чтобы собрать разрозненные намеки, указывающие на говорящего и время, а затем с трудом, с их помощью, мысленно вернуться во времена и условия жизни героя, так обстоит дело и с этой еврейской поэмой. Она открывается внезапно «словами Проповедника», который является одновременно автором и героем драмы. «Кто он, — спрашиваем мы, — и что он такое? Когда он жил и какое место занимал?» И в настоящее время мы можем лишь ответить: он — голос вопиющего в пустыне восточной древности, говорящий: «Суета сует! Все — суета!» С какой же целью его голос нарушает долгое молчание? Какому этическому настроению является выражением эта патетическая нота? Что побуждает его к этому отчаянному крику?

Это старый контраст — старый, как литература, старый, как само человечество, — между упорядоченной стойкостью природы и беспорядком и краткостью человеческой жизни. Проповедник взирает на вселенную над собой и вокруг себя. Древняя земля тверда и крепка под его ногами. Солнце с радостью совершает свой бег, истощенным погружается в лоно океана, но на следующее утро, подобно гиганту, освеженному старым вином, встает, чтобы возобновить свой путь. Изменчивый и непостоянный ветер, который дует, где хочет, дует с тех же сторон, проносится по тому же кругу, который был его пристанищем во времена праотцев мира. Потоки, которые убывают и прибывают, уходят и приходят, бегут по изношенным временем руслам и питаются из своих древних источников. Но человек, «никогда не постоянный в одном», переходит от перемены к перемене. По сравнению со спокойным единообразием природы его жизнь — лишь фантазия, вечно проходящая через утомительный и ограниченный круг форм, каждая из которых столь же призрачна, как ткань видения, многие из которых столь же низменны и грязны, сколь нереальны, и все они, находясь в вечном потоке, ускользают от тех, кто гонится за ними, или разочаровывают тех, кто держит их в руках. «Все — суета; ибо нет человеку никакой выгоды», никакого адекватного и прочного вознаграждения, «от всего труда его»; буквально: «нет баланса, нет излишка в бухгалтерской книге жизни»: менее счастливый, потому что менее устойчивый, чем земля, на которой он обитает, он приходит и уходит, в то время как земля пребывает вовек (ст. 2–4).

Этот мучительный контраст между упорядоченной стабильностью природы и изменчивым и бесполезным беспорядком человеческой жизни подчеркивается подробным упоминанием великих природных сил, которые управляют миром и которые остаются неизменными, хотя нам они кажутся самими типами изменчивости. Образ в 5-м стихе — это, конечно, образ бегуна. Солнце встает каждое утро, чтобы совершить свой бег, преследует его в течение дня, «тяжело дышит», как человек, почти лишившийся дыхания, стремясь к цели, и ночью погружается в свое подземное лоно в море; но, хотя оно истощено и запыхалось к ночи, на следующее утро оно встает освеженным и жаждущим, подобно сильному, быстрому человеку, возобновить свой ежедневный бег. В 6-м стихе ветер представлен как имеющий закономерный закон и круговорот, хотя сейчас он дует на юг, а сейчас поворачивает на север. Восток и запад не упомянуты, вероятно, потому, что они молчаливо подразумеваются в восходящем и заходящем солнце предыдущего стиха: все четыре стороны света заключены между этими двумя. В 7-м стихе потоки описаны как возвращающиеся к своим истокам; но здесь нет намека, как мы могли бы предположить, на приливы — да и приливные реки сравнительно редки — или на дождь, который возвращает воду, испарившуюся с поверхности потоков и моря. Речь идет, скорее, о древней концепции физического порядка природы, которой придерживались евреи, как и другие народы, согласно которой океан, питаемый потоками, посылал постоянный приток через подземные проходы и каналы, в которых соль отфильтровывалась; через них, как они полагали, реки возвращались в то место, откуда они пришли. Господствующее настроение этих стихов заключается в том, что, в то время как все природные элементы и силы, даже самые изменчивые и непостоянные, восстанавливают свои силы и возвращаются на свой путь, для бренного человека возврата нет; постоянство и единообразие характеризуют их, в то время как преходящесть и нестабильность отмечают его как свою собственность. Они кажутся исчезающими и пропадающими; солнце заходит, ветры стихают, потоки пересыхают; но все они возвращаются снова: для него нет возврата; раз ушедший, он уходит навсегда.

Но тщетно говорить об этих или других примерах утомительной, но беспокойной активности вселенной; «человек не может выразить этого». Ибо, помимо этих элементарных иллюстраций, мир переполнен примерами непрерывных перемен, которые, однако, движутся в узких границах и ничего не делают, чтобы облегчить его однообразие. Их так много, они бесчисленны, что любопытный глаз и пытливый слух человека износились бы прежде, чем они закончили бы их пересчет: и если глаз и ухо никогда не могут насытиться слышанием и видением, то насколько меньше медлительный язык — говорением (ст. 8)? По всей вселенной то, что было, остается и будет; то, что делалось, делается до сих пор и всегда будет делаться; солнце все еще бежит тот же бег, ветры все еще дуют с тех же точек, потоки все еще текут между теми же берегами и возвращаются по тем же каналам. Если кто-то предполагает, что открыл новые явления, какой-то природный факт, который не повторялся с самого начала, то это лишь потому, что он невежествен в отношении того, что было издревле (ст. 9, 10). И все же, в то время как в природе все вещи возвращаются на свой путь и пребывают вечно, день человека быстро проходит, его сила быстро истощается. Он не возвращается; более того, его даже не помнят те, кто придет после него. Так же, как мы забыли тех, кто был до нас, так и те, кто будет жить после нас, забудут нас (ст. 11). Бремя всего этого непостижимого мира тяжело лежит на душе Проповедника. Он устал от «вечного однообразия» мира. Страдания и смятения человеческой участи сбивают с толку и подавляют его мысли. Прежде всего, контраст между Природой и Человеком, между ее массивным и величественным постоянством и бренностью и краткостью нашего существования порождает в нем то отчаянное настроение, лейтмотив которого мы слышим в его крике: «Суета сует, суета сует, все — суета!»

И все же это не единственное, не неизбежное настроение ума, когда он размышляет над этим великим контрастом. Мы научились смотреть на него другими, возможно, более широкими глазами. Мы говорим: как величественно, как успокаивающе, как обнадеживающе зрелище единообразия природы! Как оно возвышает нас над колебаниями внутренних мыслей и радует нас чувством стабильности и покоя! Когда мы видим, как древние незыблемые законы изо дня в день и из года в год приводят к одним и тем же милостивым и прекрасным результатам, и размышляем о том, что «то, что было, будет», мы искупаемся от нашего рабства суете и тлению; мы взираем с безмятежным и благоговейным доверием на Того, Кто есть наш Бог и Отец, и устремляемся к стабильному и славному бессмертию, которое мы проведем с Ним; мы спорим с Аввакумом (гл. I, ст. 12): «Не Ты ли от века, Господи Боже мой, Святый мой? Мы не умрем», но будем жить.

Но если бы мы не знали, что Правитель вселенной — наш Бог и Отец; если бы наши мысли все еще должны были «перепрыгивать через будущую жизнь» или пытаться угадать ее; если бы нам пришлось пересечь бездну смерти по мосту, который не прочнее, чем «может быть»; если бы, короче говоря, наша жизнь была бесконечно более тревожной и неопределенной, чем она есть, и истинное благо жизни и ее светлая поддерживающая надежда все еще оставались бы предметом поиска, как бы мы чувствовали себя тогда? Тогда, подобно Проповеднику, мы могли бы ощутить стойкость и единообразие природы как оскорбление нашей суетности и слабости. Вместо того чтобы черпать надежду и спокойствие из прекрасного облика и нерушимого порядка вселенной, мы могли бы счесть, что ее лицо омрачено нахмуренным взглядом или что ее око смотрит на нас с горькой иронией. Вместо того чтобы находить в ее неизбежном порядке и постоянстве обнадеживающее пророчество о нашем восстановлении в нерушимом порядке и прочном мире, мы могли бы страстно требовать ответа, почему на пребывающей земле и под неизменным небом мы должны умирать и быть забытыми; почему, более непостоянное, чем изменчивый ветер, более мимолетное, чем пересыхающий поток, одно поколение должно уходить, никогда не возвращаясь, а другое поколение — приходить, чтобы наслаждаться плодами тех, кто был до них, и стирать их память с лица земли.

Это, действительно, был страстный протест и крик каждой эпохи. Литература полна этого. Контраст между спокойным неизменным небом с его мириадами чистых блестящих звезд, которые всегда там и всегда в счастливом согласии, и бренностью человека, слепо несущегося через свой короткий и встревоженный путь, придал основные тона поэзии каждого народа. Мы встречаем это повсюду. Это старейшая из старых песен. На всех многочисленных языках разделенной земли мы слышим, как поколения людей быстро и бурно проходят по ее лону, «исследуя безмятежные небеса с допросом своих умоляющих взглядов», но не получая ответа; спрашивая всегда, и всегда тщетно: «Почему мы такие? Почему мы такие? Бренные, как моль, и немногодневные, как цветок?» Именно этот контраст между безмятежностью и стабильностью природы и бренностью и бурностью человека мучает Кохелета и толкает его к выводам отчаяния. Вот человек, «столь благородный в разуме, столь бесконечный в способностях, в постижении столь похожий на бога», жаждущий с пылкой интенсивностью мира, который является результатом равновесия и счастливого занятия его различных сил; и все же вся его жизнь растрачивается в трудах и смятениях, в недоумении и борьбе; он уходит в могилу со своими неудовлетворенными желаниями, своими силами, не обученными, не приведенными в гармонию, не зная покоя, пока не ляжет в узкую постель, из которой нет восстания! Что удивительного, если для такого, как он, «это прекрасное творение, земля, кажется лишь бесплодным мысом», простирающимся на небольшое пространство в темную, бесконечную пустоту; «этот превосходный навес, воздух... этот храбрый нависающий небосвод, эта величественная крыша, украшенная золотым огнем», — не что иное, как «грязное, ядовитое скопление паров»? Что удивительного, если для него сама красота природы должна превратиться в отталкивающее уродство, а ее стойкий, неизменный порядок — считаться сатирой на беспорядок и суету его жизни?

Соломон, более того — а Соломон в своей преждевременной старости, пресыщенный и утомленный, — это маска, под которой Проповедник скрывает свое естественное лицо, — имел большой опыт жизни, испытал ее амбиции, ее похоти, ее стремления и удовольствия; он испытал каждое обещание блага, которое она предлагала, и нашел их все иллюзорными; он пил из каждого потока и не нашел чистой живой воды, которой мог бы утолить свою жажду. И люди, подобные ему, пресыщенные, но не удовлетворенные, изнуренные сладострастными наслаждениями и лишенные мира веры, обычно смотрят на мир с изможденными глазами. Они питают свое отчаяние естественным порядком и чистотой, которые, как они чувствуют, являются упреком нечистоте их собственных беспокойных и встревоженных сердец. Многие из нас, без сомнения, стояли на Ричмонд-Хилл и смотрели с умягченными глазами на богатые пастбища, усеянные скотом и разбитые группами деревьев, сквозь которые пробиваются деревенские шпили, в то время как полноводная, безмятежная Темза извивается многими изгибами среди пастбищ и лесов. Это не грандиозная или романтическая сцена; но тихим вечером, в длинных ровных лучах заходящего солнца, это сцена, вдохновляющая на довольство и благодарные, мирные мысли. Уилберфорс рассказывает нам, что однажды он стоял на балконе виллы, глядя вниз на эту сцену. Рядом с ним стоял владелец виллы, герцог, печально известный своим распутством в распутную эпоху; и когда они смотрели через поток, герцог воскликнул: «О, эта река! Она течет и течет, а я так устал от нее!» И вот вам само настроение этого Пролога; настроение, для которого прекрасные, улыбающиеся небеса и милостивая, щедрая земля не несут благословения мира, потому что они отражаются от сердца, взбаламученного пересекающимися и нечистыми волнами.

Все зависит от сердца, с которым мы подходим к вещам. Этот самый контраст между Природой и Человеком не содержит в себе отчаяния, не порождает беспокойства или гнева в сердце, свободном от самого себя и пребывающем в мире с Богом. Теннисон, например, заставляет веселый музыкальный ручей петь нам на эту самую тему.

"I come from haunts of coot and hern, I make a sudden sally And sparkle out among the fern, To bicker down a valley.

"I chatter over stony ways In little sharps and trebles, I bubble into eddying bays, I babble on the pebbles.

"I chatter, chatter as I flow To join the brimming river; For men may come and men may go, But I go on for ever.

"I steal by lawns and grassy plots, I slide by hazel covers; I move the sweet forget-me-nots That grow for happy lovers.

"I slip, I slide, I gloom, I glance Among my skimming swallows; I make the netted sunbeams dance Against my sanded shallows.

"I murmur under moon and stars In brambly wildernesses; I linger by my shingly bars; I loiter round my cresses.

"And out again I curve and flow To join the brimming river; For men may come and men may go But I go on for ever."

Это сама жалоба Проповедника, положенная на сладкую музыку. Он бормочет: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовек»; в то время как рефрен Ручья таков: —

"For men may come and men may go, But I go on for ever."

И все же мы не чувствуем, что Песня Ручья должна питать какое-либо настроение горя и отчаяния. Мелодия, которую он поет спящим лесам всю ночь, — это «веселая мелодия». Каким-то тонким процессом мы приобщаемся к его яркой, нежной веселости, хотя мы тоже из тех людей, что приходят и уходят. В какую ярость пришел бы еврейский Проповедник, если бы какой-нибудь маленький «лепечущий ручей» осмелился спеть эту дерзкую песню ему. Он воспринял бы это как оскорбление и предположил бы, что веселое, невинное создание «торжествует» над быстро проходящими поколениями людей. Но для христианского Поэта Ручей поет песню, чей беззаботный, сладостный мотив настраивает сердце на тихие гармонии мира и доброй воли.

Снова говорю: все зависит от сердца, которое мы обращаем к природе. Именно потому, что его сердце было отягощено памятью о многих грехах и многих неудачах, а также потому, что высокие христианские надежды были вне его досягаемости, этот «сын Давидов» стал печальным и горьким в ее присутствии.

Таково, значит, настроение, в котором Проповедник начинает свой поиск Главного Блага. Он движим к нему потребностью найти то, в чем он может обрести покой. Как правило, только под самым сильным принуждением кто-либо из нас предпринимает этот высокий Поиск. О своей глубокой потребности в Главном Благе большинство людей осознают лишь редко и слабо; но для немногих избранных, которым суждено вести и формировать общественную мысль, это приходит с силой, которой они не могут сопротивляться. Так было с Кохелетом. Он не мог вынести мысли о том, что те, у кого «все вещи положены под ноги», должны лежать во власти случайностей, от которых их царство свободно; что они должны быть лишь дураками перемен, в то время как то пребывает неизменным вовек. И поэтому он отправился открывать условия, при которых они могли бы стать причастниками порядка, стабильности и мира природы; условия, при которых, возвысившись над всеми приливами и бурями перемен, они могли бы сидеть спокойно и безмятежно, даже если бы небеса свернулись, как свиток, а земля была потрясена в своих основаниях. Это, и только это, он признает Главным Благом, Благом, соответствующим природе человека, потому что оно способно удовлетворить все его желания и восполнить все его нужды.

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ГЛАВНОГО БЛАГА В МУДРОСТИ И В УДОВОЛЬСТВИИ.

Гл. I, ст. 12, по гл. II, ст. 26.

Подавленный глубоким чувством суеты жизни, которую человек проживает среди игры постоянных природных сил, Кохелет отправляется на поиски того истинного и высшего Блага, которое сынам человеческим было бы хорошо преследовать в течение их короткого дня; блага, которое поддержит их во всех их трудах и будет «частью» столь великой и долговечной, чтобы удовлетворить даже их огромные желания.

The Quest in Wisdom. Ch. i., vv. 12-18.

1. И, как было естественно для столь мудрого человека, он обращается прежде всего к Мудрости. Он усердно предается исследованию всех действий и трудов людей. Он хочет выяснить, удалит ли более широкое знакомство с их условиями, более глубокое проникновение в факты, более справедливая и полная оценка их участи ту депрессию, которая тяготит его сердце. Он искренне посвящает себя этому Поиску и приобретает «большую мудрость, чем все, кто был до него».

Эта мудрость, однако, не является научным знанием фактов или социальных и политических законов, и она не является результатом философских спекуляций о «первом благе или первом прекрасном», или о природе и устройстве человека. Это мудрость, рожденная широким и разнообразным опытом, а не абстрактным изучением. Он знакомится с фактами человеческой жизни, с обстоятельствами, мыслями, чувствами, надеждами и целями всех видов и состояний людей. Он жаждет знать «все, что делается под солнцем», «все, что делается под небом». Подобно арабскому халифу, «доброму Харуну ар-Рашиду», мы можем предположить, что Кохелет выходит в маскировке, чтобы посетить все уголки города; поговорить с цирюльниками, аптекарями, странствующими дервишами, носильщиками, с купцами и моряками, земледельцами и торговцами, механиками и ремесленниками; испытать выводы путешественников и тупые умы домоседов. Он будет смотреть своими глазами и узнавать сам, на что похожа их жизнь, как они представляют себе человеческую участь и каковы, если они есть, тайны, которые печалят и смущают их. Он выяснит, есть ли у них какой-либо ключ, который откроет его недоумения, какая-либо мудрость, которая решит его проблемы или поможет ему нести свое бремя с более веселым сердцем. Поскольку его депрессия питалась каждым новым созерцанием порядка вселенной, он обращается от природы к «надлежащему изучению человечества».

Но и это он находит тяжелой и разочаровывающей задачей. После широкого и беспристрастного исследования, когда он «увидел много мудрости и знания», он приходит к выводу, что человек не имеет справедливого вознаграждения «за весь труд свой, которым трудится он под солнцем», что никакая мудрость не помогает выпрямить то, что криво в человеческих делах, или восполнить то, чего в них недостает. Чувство суеты, порожденное его созерцанием стойкого круга природы, только становится более глубоким и болезненным, когда он размышляет о бесчисленных и многообразных беспорядках, которые поражают человечество. И поэтому, прежде чем решиться на новый эксперимент, он обращается с патетическим призывом к сердцу, которое он так искренне приложил к поиску и в котором накопил столь большое и разнообразное знание, и признается, что «даже это — томление духа», что «во многой мудрости много печали» и что «умножающий познание умножает скорбь».

И рассматриваем ли мы природу дела или условия времени, в которое была написана эта Книга, мы не будем удивлены печальным выводом, к которому он приходит. Ибо время было полно жестоких притеснений и несправедливостей. Жизнь была небезопасна. Приобрести собственность означало навлечь на себя вымогательство. Евреи, и даже завоевавший их народ, были рабами капризов сатрапов и магистратов, чьи дни проходили в пиршествах и необузданном потакании своим похотям. И ходить среди различных состояний людей, стонущих под деспотизмом, подобным турецкому, чья нога поражает бесплодием каждое место, на которое ступает; видеть, как все справедливые награды честного труда удерживаются, благородные унижаются, а глупые возвышаются, праведные попираются ногами нечестивых; все это вряд ли могло оживить веселые мысли в сердце мудрого человека: вместо того чтобы решать, это могло лишь усложнить и омрачить проблемы, над которыми он уже размышлял в отчаянии.

И, помимо особых несправедливостей и притеснений того времени, неизбежно, что вдумчивый исследователь людей и нравов становится более печальным по мере того, как становится более мудрым человеком. Умножать знание, по крайней мере такого рода, — значит умножать скорбь. Нам не нужно быть циниками и покидать свою бочку только для того, чтобы размышлять о нечестности наших соседей, нам нужно лишь пройти по миру с открытыми и наблюдательными глазами, чтобы узнать, что «во многой мудрости много печали». Вспомните мудрейших современников, тех, кто имел самое близкое знакомство с человеком и людьми, Гете и Карлейля, например; разве они не все тронуты глубокой печалью? Разве они не смотрят с некоторым презрением на обычную жизнь массы людей, с ее низменными страстями и удовольствиями, борьбой и наградами? И, в той мере, в какой они имеют дух Христа, разве их презрение не является добрым, проистекающим из жалости, которая лежит глубже, чем оно само? Разве даже Сам Учитель, хотя и полный сострадания и благодати, не разделял их чувства, когда видел мытарей, богатеющих на вымогательстве, лицемеров, восходящих на седалище Моисеево, хитрых, жестоких лисиц, возлежащих на тронах, книжников, скрывающих ключ разумения, и слепую толпу, следующую за своими слепыми вождями в яму?

Более того, если мы посмотрим на сегодняшний мир, можем ли мы сказать, что даже большинство людей мудры и чисты? Всегда ли быстрые выигрывают забег, а сильные уносят почести битвы? Неужели никто из наших «интеллигентов не лишен хлеба», и никто из ученых не лишен благосклонности? Разве нет глупцов, вознесенных на высокие места, чтобы показать, с какой малой мудростью управляется мир, и нет храбрых и благородных сердец, израненных ударами враждебных обстоятельств или раненых «пращами и стрелами возмутительной фортуны»? Все ли наши рабочие усердны и все ли наши хозяева справедливы? Разве на наших рынках не известны ложные меры и весы, и нет мошенничеств на наших биржах? Разве ни один из наших домов не является темницей, где отцы и мужья — тюремщики? Не слышим ли мы никогда, стоя снаружи, звука жестоких ударов и криков пытаемых пленников? Разве нет в наших Церквях лицемеров, которые «с ликом преданности подслащивают» развращенное сердце? И всегда ли лучшие люди получают высшее место и почести? Разве нет среди нас тех, кому приходится нести —

"The whips and scorns of time, The oppressor's wrong, the proud man's contumely, The pangs of despised love, the laws delay. The insolence of office, and the spurns That patient merit of the unworthy takes"?

Увы, если мы думаем найти истинное Благо в широком и разнообразном знании условий жизни людей, их надежд и страхов, их борьбы и успехов, их любви и ненависти, их прав и неправд, их удовольствий и их болей, мы лишь разделим поражение Проповедника и повторим его горький крик: «Суета сует, суета сует, все — суета!» Ибо, как он сам намекает в самом начале (ст. 13), «это тяжкое занятие», этот вечный поиск мудрости, которая решит проблемы и устранит неравенство человеческой жизни, есть дар Божий сынам человеческим — этот поиск решения, которого они никогда не достигают. Век за веком, не предупрежденные неудачей тех, кто пошел по этому пути до них, они возобновляют безнадежный поиск.

The Quest in Pleasure. Ch. ii., vv. 1-11.

2. Но если мы не можем достичь цели нашего Поиска в Мудрости, мы можем, возможно, найти ее в Удовольствии. Этот эксперимент Проповедник также испытал, испытал в самом широком масштабе и при самых благоприятных условиях. Мудрость не смогла удовлетворить великие желания его души или даже поднять ее из депрессии, и он обращается к веселью. Еще раз, как он немедленно объявляет, он разочарован результатом. Он называет веселье кратким безумием; само по себе, подобно мудрости, оно является благом, но не Главным Благом; сделать его высшим — значит лишить его естественного очарования.

Не довольствуясь этим общим вердиктом, однако, он пересказывает детали своего эксперимента, чтобы удержать нас от его повторения. Говоря от лица Соломона и используя факты своего опыта, Кохелет утверждает, что начал поиск с величайшими преимуществами; ибо «что может сделать тот, кто идет после царя, которого сделали царем давным-давно?» Он окружил себя всеми роскошествами восточного принца, не из какой-либо вульгарной любви к показу и хвастовству, и не из каких-либо сильных чувственных пристрастий, а чтобы он мог обнаружить, в чем заключается секрет и очарование удовольствия и что оно может сделать для человека, который преследует его мудро. Он построил себе новые, дорогостоящие дворцы, как султан Турции делал это почти каждый год. Он разбил райские сады, засадил их виноградниками и фруктовыми деревьями всякого рода, а также большими тенистыми рощами, чтобы защититься от жары солнца и смягчить ее. Он вырыл большие резервуары и водохранилища и прорезал каналы, которые несли прохладный жизненный поток через сады и к корням деревьев. Он купил мужчин и женщин и окружил себя свитой слуг и рабов, необходимых для поддержания порядка в его дворцах и райских садах, для обслуживания его роскошных столов, для увеличения его пышности: т.е. он собрал такую свиту министров, сопровождающих, прислуги, домашних и дворовых рабов, какую до сих пор считают необходимой для достоинства восточного «владыки». Его стада, главный источник восточного богатства, были более тонкой породы и более многочисленны, чем было известно ранее. Он накопил огромные сокровища серебра и золота, обычную восточную казну. Он собрал особые сокровища «царей и царств»; любой особый товар, производимый какой-либо чужой землей, был схвачен для его использования его офицерами или преподнесен ему его союзниками. Он нанял знаменитых музыкантов и певцов и предался тем наслаждениям гармонии, которые имели особое очарование для евреев всех возрастов. Он переполнил свой гарем красавицами как своей, так и чужих земель. Он не отказывал им ни в чем, чего желали его глаза, и не удерживал свое сердце ни от какого удовольствия. Он серьезно и разумно поставил себе целью сделать счастье своей долей; и, лелея или радуя свое тело удовольствиями, он не бросался в них со слепым рвением, «чья яростная природа губит себя» и побеждает свои собственные цели. Его «ум направлял его мудро» среди его наслаждений; его «мудрость помогала ему» выбирать, комбинировать и варьировать их, усиливать и продлевать их сладость определенным искусством и умеренностью в наслаждении ими.

"He built his soul a lordly pleasure-house, Wherein at ease for aye to dwell; He said, 'Oh Soul, make merry and carouse, Dear Soul, for all is well!'"

Увы, все было не хорошо, хотя он приложил много усилий, чтобы сделать и думать, что все хорошо. Даже его избранные наслаждения вскоре приелись его вкусу и привели к выводам отвращения. Даже в своем величественном доме удовольствий его преследовали мрачные, угрожающие призраки, которые беспокоили его до того, как он был построен. В гареме, в райском саду, который он посадил, под рощами, у фонтанов, на роскошном пиру — лопающегося пузыря, падающего листа, пустой чаши вина, проходящего румянца было достаточно, чтобы вернуть мысль о краткости и пустоте жизни. Когда он прошел полный путь удовольствия и обратился к созерцанию своих наслаждений и труда, который они ему стоили, он обнаружил, что они также были суетой и томлением духа, что в них не было «выгоды», что они не могли удовлетворить глубокое, непрерывное желание души к истинному и прочному Благу.

Разве его печальный вердикт не так же верен, как и печален? У нас нет его богатства ресурсов. Тем не менее, возможно, было время, когда наши сердца были так же устремлены к удовольствию, как и его. Мы могли преследовать любые чувственные, интеллектуальные или эстетические возбуждения, которые были нам доступны, с растущим рвением, пока не жили в вихре жаждущего и стимулирующего желания и потакания, в котором требования долга были проигнорированы, а упреки совести не услышаны. И если мы прошли через этот опыт, если мы были унесены на время в этот головокружительный круг, разве мы не вышли из него изнуренными, истощенными, презирающими себя за свою глупость, испытывающими отвращение к тому, что когда-то казалось самой вершиной и венцом наслаждения? Разве мы не скорбим всю свою последующую жизнь о растраченных энергиях и упущенных возможностях? Разве мы не стали более печальными, если не более мудрыми людьми после нашего краткого безумия? Возвращаясь к трезвым обязанностям и простым радостям жизни, разве мы не говорим Веселью: «Ты безумно!», а Удовольствию: «Что ты можешь сделать для нас?» Да, наш вердикт — это вердикт Проповедника: «Смотри, это тоже суета!» Ибо не весельем, не распутством, не зрелищами или шутками, спутниками легкомыслия, но часто даже печальные люди бывают блаженны в твердости и постоянстве.

Wisdom and Mirth compared. Ch. ii., vv. 12-23.

Я думаю, характерно для философского темперамента нашего Автора, что, объявив Мудрость и Веселье суетами, в которых истинное Благо не может быть найдено, он не сразу приступает к новому эксперименту, а делает паузу, чтобы сравнить эти две «суеты» и обосновать свое предпочтение одной перед другой. Его суета — это мудрость. Ибо только в одном отношении он ставит веселье и мудрость в равное положение, а именно в том, что ни то, ни другое не является или не ведет к высшему Благу. Во всех остальных отношениях он утверждает, что мудрость настолько же лучше удовольствия, насколько свет лучше тьмы, настолько же лучше, насколько иметь глаза, которые видят свет, лучше, чем быть слепым и ходить в постоянном мраке (ст. 12–14). Именно потому, что мудрость — это свет и позволяет людям видеть, он отдает ей свое предпочтение. Именно в свете мудрости он узнал суетность веселья, более того, недостаточность самой мудрости. Если бы не этот свет, он мог бы все еще преследовать удовольствия, которые не могли удовлетворить, или с трудом приобретать знание, которое только усилило бы его печаль. Мудрость открыла ему глаза, чтобы увидеть, что он должен искать Благо, которое дает покой и мир, в других регионах. Он больше не идет на свой Поиск в полном ослеплении, имея перед собой весь мир, где выбирать, но без указания курса, который он должен или не должен взять. Он уже узнал, что две большие провинции человеческой жизни не дадут ему того, что он ищет, что он не должен тратить больше своего короткого дня и угасающих энергий на них.

Поэтому мудрость лучше веселья. Тем не менее, она не является лучшей, и она не может удалить уныние вдумчивого сердца. Где-то есть, должно быть, то, что еще лучше. Ибо мудрость не может объяснить ему, почему одна и та же участь должна постичь как мудреца, так и глупца (ст. 15), и она не может умерить гнев, который горит внутри него против несправедливости столь очевидной и вопиющей. Мудрость не может даже объяснить, почему, даже если мудрец должен умереть не меньше, чем глупец, оба должны быть забыты почти сразу, как только они уйдут (ст. 16, 17); и она не может смягчить ненависть к жизни и ее трудам, которую эта меньшая, но явная несправедливость разожгла в его сердце. Более того, мудрость, как бы ярко она ни сияла, не проливает света на несправедливость, которая, пусть и меньшей степени, раздражает и смущает его ум — почему человек, который трудился благоразумно и ловко и приобрел большие доходы, должен, когда он умирает, оставить все тому, кто не трудился в этом, даже без жалкого утешения знать, будет ли он мудрым человеком или идиотом (ст. 19–21). Короче говоря, весь клубок жизни находится в мрачной путанице, которую сама мудрость, как бы сильно он ее ни любил, не может распутать; и путаница в том, что человек не имеет справедливой «выгоды» от своих трудов, «потому что его задача огорчает и мучает его все дни, и даже ночью его сердце не имеет покоя»; и когда он умирает, он теряет все свои доходы, каковы бы они ни были, навсегда и не может даже быть уверен, что его наследнику будет от них хоть какая-то польза. «Это тоже суета» (ст. 22, 23).

The Conclusion. Ch. ii. vv. 24-26.

И все же хорошие вещи, безусловно, хороши, и существует мудрое и милостивое наслаждение земными радостями. Правильно, чтобы человек ел и пил и получал естественное удовольствие от своих трудов и доходов. Кто, действительно, имеет более сильное право, чем сам труженик, есть и наслаждаться плодами своих трудов? Тем не менее, даже это естественное наслаждение есть дар Божий; без его благословения самые тяжелые труды принесут лишь скудный урожай, и способность наслаждаться этим урожаем может отсутствовать. Она отсутствует у грешника; его задача — накапливать доходы, которые унаследуют добрые. Но тот, кто добр перед Богом, получит доходы грешника, добавленные к своим собственным, с мудростью, чтобы наслаждаться и тем, и другим. Это, что бы ни предполагали иногда внешние обстоятельства, есть закон Божьего даяния: что добрые будут иметь изобилие, в то время как плохие будут лишены; что больше будет дано тому, у кого есть мудрость использовать то, что он имеет, правильно, в то время как у того, кто лишен этой мудрости, даже то, что он имеет, будет отнято. Тем не менее, даже это мудрое использование и наслаждение временным благом не удовлетворяет и не может удовлетворить жаждущее сердце человека; даже это, когда оно становится руководящей целью и главным благом жизни, есть томление духа.

Таким образом, Первый Акт Драмы закрывается отрицательным результатом. Моральная проблема так же далека от решения, как и в начале. Все, что мы узнали, это то, что один или два пути, по которым мы направляем Поиск, не приведут нас к цели, которую мы ищем. Пока что у Проповедника есть только промежуточный вывод, который он может нам предложить: что и Мудрость, и Веселье хороши, хотя ни одно из них, ни оба вместе не являются высшим Благом; что мы, следовательно, должны приобретать мудрость и знание и смешивать удовольствие с нашими трудами; что мы должны верить, что удовольствие и мудрость — это дары Божьи, верить также, что они даруются не по капризу, а согласно закону, который распределяет добро добрым, а зло злым. У нас будут другие возможности взвесить и оценить его совет — он часто повторяется — и увидеть, как он вписывается и формирует часть окончательного решения Кохелетом мучительной загадки земли, сбивающей с толку тайны жизни.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ГЛАВНОГО БЛАГА В ПРЕДАННОСТИ ДЕЛАМ БИЗНЕСА.

Гл. III, ст. 1, по гл. V, ст. 20.

I. Если истинное Благо не может быть найдено в Школе, где Мудрость возвышает свой голос, ни в Саду, в котором Удовольствие распространяет свои приманки: не может ли оно быть найдено на Рынке, в преданности Бизнесу и Общественным Делам? Проповедник испытает и этот эксперимент. Он предается изучению и рассмотрению его. Но в самом начале он обнаруживает, что находится в железных тисках неизменных Божественных постановлений, которыми «времена» назначены для каждого предприятия под небом (ст. 1), постановлений, которые расстраивают самые лучшие планы человека и «формируют его цели, как бы он их ни обтесывал», так что никто не может сделать ничего для цели «помимо Бога», кроме как сообразуясь с постановлениями, или законами, в которых Он выразил Свою волю (ср. гл. II, ст. 24–26).

The Quest obstructed by Divine Ordinances; Ch. iii., vv. 1-15.

Время рождения, например, и время смерти предопределены Силой, над которой люди не имеют контроля; они начинают быть и перестают быть в часы, удар которых они не могут ни ускорить, ни замедлить. Время для сева и время для жатвы установлены без всякого отношения к их желанию; они должны сажать и собирать, когда неизменные законы природы позволят (ст. 2). Даже те насильственные смерти и те чудесные спасения от смерти, которые кажутся наиболее чисто случайными, предопределены; как и несчастные случаи, которые случаются с нашими жилищами (ст. 3). Так, опять же, если только потому, что они определены этими несчастными случаями, таковы чувства, с которыми мы относимся к ним, наш плач и наш смех, наш траур и наше ликование (ст. 4). Если мы только очищаем участок земли от камней, чтобы мы могли возделывать его или чтобы мы могли огородить его стеной; или если враг бросает камни на нашу пахотную землю, чтобы сделать ее непригодной для использования в сельском хозяйстве — злонамеренный акт, частый на Востоке — и мы должны мучительно собирать их снова: даже это, что кажется столь чисто находящимся в пределах человеческой свободной воли, также находится в пределах Божественных указов — как и сами объятия, которые мы даруем тем, кто нам дорог, или удерживаем от них (ст. 5). Изменчивые и нестабильные желания, которые побуждают нас искать этот объект или тот так же искренне, как мы впоследствии небрежно отбрасываем его, и страсти, которые побуждают нас разрывать наши одежды из-за наших потерь, а вскоре сшивать разрывы, не без некоторого удивления, что мы когда-либо были так глубоко тронуты тем, что теперь сидит на нас так легко; эти страсти и желания, которые в одно время поражают нас немотой от горя, а вскоре после этого делают нас красноречивыми от радости, со всеми нашими мимолетными и легко движимыми ненавистями и любовями, раздорами и примирениями, движутся в кругу закона, хотя они носят столь беззаконный вид, и послушны фиксированным канонам Небес (ст. 6–8). Они проходят свои циклы; они возвращаются в своем назначенном порядке. Единообразие природы воспроизводится в единообразном повторении шансов и перемен человеческой жизни; ибо в этом, как и в том, Бог повторяет Себя, вспоминая прошлое (ст. 15). То, что есть, — это то, что было, и то, что будет. Социальные законы столь же постоянны и негибки, как и естественные законы. Социальные обобщения современной науки — как дано, например, в «Истории» Бокля — являются лишь методической разработкой вывода, к которому здесь приходит Проповедник.

Какая же была польза людям «брыкаться против рожна», пытаться изменить неизменные постановления? «Все, что Бог установил, пребывает вовек; к этому ничего нельзя добавить и ничего нельзя убавить» (ст. 14). Более того, почему мы должны заботиться об изменении или модификации социального порядка? Все прекрасно и уместно в свое время, от рождения до смерти, от войны до мира (ст. 11). Если мы не можем найти удовлетворяющее Благо в событиях и делах жизни, это не потому, что мы могли бы придумать для них более счастливый порядок, а потому, что «Бог вложил вечность в наши сердца», а также время, и не намеревался, чтобы мы были удовлетворены, пока не достигнем вечного блага. Если бы только мы «поняли» это, если бы только мы признали Божий замысел для нас «от начала до конца» и позволили вечности, не меньше, чем времени, иметь свое должное от нас, мы не терзали бы себя тщетными попытками изменить неизменное или найти прочное благо в том, что является мимолетным и скоропортящимся. Мы должны радоваться и делать себе добро всю нашу короткую жизнь (ст. 12); мы должны есть и пить и получать удовольствие от наших трудов (ст. 13); мы должны чувствовать, что эта способность невинно наслаждаться простыми удовольствиями и полезными трудами есть «дар Божий»: мы должны прийти к выводу, что Бог установил тот регулярный цикл и порядок событий, который так часто опережает желание и усилие момента, чтобы мы боялись Его вместо того, чтобы полагаться на себя (ст. 14), и доверили наше будущее Тому, Кто так мудро и милостиво вспоминает прошлое.

And by Human Injustice and Perversity. Ch. iii., v. 16.-Ch. iv., v. 3.

Но не только наши усилия найти «благо» наших трудов сорваны милостивыми, негибкими законами справедливого Бога; они часто сбиты с толку несправедливостью немилостивых людей. Во дни Кохелета Нечестие сидело на седалище правосудия, искажая все правила справедливости ради своих низких частных целей (ст. 16). Несправедливые судьи и алчные сатрапы ставили под угрозу справедливые награды труда, мастерства и честности, до такой степени, что если человек благодаря трудолюбию и бережливости, благодаря мужному соблюдению Божественных законов и использованию возможностей, когда они возникали, приобретал достаток, он слишком часто, в выразительной восточной фразе, был лишь как губка, которую любой мелкий деспот мог выжать. Ужасные притеснения того времени были тяжелым бременем для еврейского Проповедника. Он размышлял над ними, ища помощи для веры и утешительных слов, которыми можно было бы утешить угнетенных. На мгновение он подумал, что нашел истинное утешение. «Ну, ну», — сказал он про себя, — «Бог будет судить праведного и нечестивого; ибо у Него есть время для всего и для каждого дела» (ст. 17). Если бы он мог успокоиться в этой мысли, это было бы «верным бальзамом» для него, или, действительно, для любого другого еврея; хотя для нас, которые научились желать искупления, а не наказания нечестивых, их искупления через их неизбежные наказания, истинного утешения все еще не хватало бы. Но он не мог успокоиться в этом, не мог удержать это и признается, что не мог. Он обнажает свое сердце перед нами. Нам позволено проследить колеблющиеся мысли и эмоции, которые пронеслись по нему. Не успел он прошептать своему сердцу, что Бог, Который свободен от Себя и имеет бесконечное время в своем распоряжении, посетит угнетателей и отомстит за угнетенных, как его мысли принимают новый оборот, и он добавляет: «И все же Бог, возможно, просеял сынов человеческих только для того, чтобы показать им, что они не лучше зверей» (ст. 18): это может быть его целью во всех несправедливостях, которыми они испытаны. Как бы отвратительна ни была эта мысль, она тем не менее очаровывает его на мгновение, и он поддается ее разрушительной и деградирующей магии. Он не только боится, подозревает, думает, что человек не лучше зверя; он совершенно уверен в этом и приступает к доказательству. Его аргумент очень широкий, очень мрачный. «Простая случайность — человек, и зверь — простая случайность». Оба происходят из простой случайности, никто не может сказать как, и имеют слепой риск в качестве творца; и «оба подвержены одной и той же случайности», или несчастью, на протяжении всей своей жизни, все решения их интеллекта и воли перекрываются указами непостижимой судьбы. Оба погибают под одной и той же силой смерти, страдают от одних и тех же мук разложения, застигнуты врасплох одной и той же невидимой, но непреодолимой силой. Тела обоих происходят из одной и той же пыли и распадаются обратно в пыль. Более того, «оба имеют один и тот же дух»; и хотя тщеславный человек иногда хвастается, что при смерти его дух уходит вверх, в то время как дух зверя уходит вниз, но кто может доказать это? Сам он, и в своем нынешнем настроении, Кохелет сомневается и даже отрицает это. Он абсолютно убежден, что в происхождении, жизни и смерти, в теле, духе и окончательной судьбе человек такой же, как зверь, и не имеет преимущества перед зверем (ст. 19–21). И поэтому он возвращается к своему старому выводу, хотя теперь с более печальным сердцем, чем когда-либо, что человек поступит мудро, что, будучи столь слепым и имея столь мрачную перспективу, он не может поступить мудрее, чем взять то удовольствие и насладиться тем благом, которое он может, среди своих трудов. Если он зверь, как он есть зверь, пусть он по крайней мере научится у зверей тому простому, спокойному наслаждению благом проходящего момента, не потревоженному никаким досадным предчувствием того, что должно произойти, в чем, надо признать, они большие мастера, чем он (ст. 22).

Таким образом, поднявшись в первых пятнадцати стихах третьей главы почти до христианских высот терпения, смирения и святого упования на Божественное провидение, Кохелет под гнетом человеческой несправедливости и притеснений низвергается в пучину пессимистического материализма.

Но теперь возникает новый вопрос. Взгляд Проповедника на человеческую жизнь поколебал его веру даже в тот вывод, который он провозглашал с самого начала, а именно: что нет для человека ничего лучше, чем спокойная удовлетворенность, деятельная бодрость и безмятежное наслаждение плодами своих трудов. По крайней мере, он полагал, что это возможно: но так ли это? Вся деятельность, усердие и спокойствие жизни оказываются под угрозой — то из-за непреложных установлений Небес, то из-за капризной тирании людей. Именно этой тирании сейчас подвергаются его соотечественники. Они стонут под бременем тяжких притеснений. Оборачиваясь и вновь размышляя (гл. IV, ст. 1) об их ничем не облегчаемом и одиноком страдании, он сомневается, можно ли ожидать от них довольства или хотя бы смирения. С нежным сочувствием, которое задерживается на деталях их несчастной доли и перерастает в страстную и отчаянную меланхолию, он становится свидетелем их страданий и «считает слезы» угнетенных. С выразительностью, свойственной еврею и восточному человеку, он отмечает и подчеркивает тот факт, что «у них нет утешителя», что, хотя «их угнетатели были жестоки, у них не было утешителя». Ибо на всем Востоке, как и среди евреев по сей день, проявление сочувствия к страждущим гораздо более распространено и обставлено церемониями, чем у нас. Ожидается, что соседи и знакомые нанесут долгие визиты соболезнования; друзья и родственники преодолевают большие расстояния, чтобы выразить их. Их места и обязанности в доме скорби, их одежда, слова, поведение, очередность — все это регулируется древним и сложным этикетом. И, как бы странно это ни казалось нам, такие визиты рассматриваются не только как приятные знаки уважения к усопшему, но и как особое облегчение и утешение для живых. Поэтому для Проповедника и его собратьев-пленников горьким усугублением их горя было то, что, страдая под гнетом жесточайших невзгод, они были вынуждены лишиться утешения в виде этих привычных знаков уважения и сочувствия. Размышляя об их печальном и одиноком положении, Кохелет — подобно Иову, когда его утешители оставили его, — готов проклясть свой день. Он утверждает, что мертвые счастливее живых, даже те, кто умер так давно, что их постигла самая страшная на Востоке участь и сама память о них стерлась с лица земли; в то время как счастливее и мертвых, которым пришлось страдать в свое время, и живых, чей удел еще предстоит нести, были те, кто никогда не видел света, никогда не рождался в мире, полном беспорядка и хаоса (ст. 2, 3).

It is rendered hopeless by the base origin of Human Industries. Ch. iv., vv. 4-8.

Это острое чувство жалкого состояния своего народа, однако, отвлекло Проповедника от ведения основного аргумента, который он имел в виду: к нему он теперь и возвращается (ст. 4). И теперь он рассуждает: вы не можете надеяться получить добрый плод от худого корня. Но те виды деятельности, в которых вы искушаетесь искать «высшее благо и цель своего времени», имеют самую низкую и порочную основу; они «происходят от завистливого соперничества человека с ближним своим». Каждый человек пытается превзойти и обойти своих соседей; обеспечить себе большее дело, окружить себя более роскошной жизнью или накопить более внушительную груду золота. Эта ваша деловая жизнь совершенно эгоистична, а потому совершенно низменна. Вы не довольствуетесь достаточным обеспечением простых нужд. Вы не ищете блага ближнего своего. У вас нет благородной или патриотической цели. Ваше руководящее намерение — обогатиться за счет соседей, которые, в свою очередь, являются скорее вашими соперниками, чем соседями, и которые пытаются перехитрить вас так же, как вы пытаетесь перехитрить их. Можете ли вы надеяться найти истинное Благо в жизни, чьи цели столь низменны, а мотивы столь эгоистичны? Даже ленивец, который складывает руки в праздности, пока у него есть хлеб, мудрее вас; ибо у него есть хотя бы «горсть покоя» и он знает хоть какое-то наслаждение жизнью; в то время как вы, движимые завистливой конкуренцией и жадными желаниями ненасытной алчности, не имеете ни досуга, ни аппетита к наслаждению: обе ваши руки, правда, полны, но в них нет покоя, только труд, труд, труд и томление духа (ст. 5, 6).

Настолько интенсивным и эгоистичным было это соперничество, когда аппетит растет во время еды, настолько острым становилось желание накопить, что Проповедник рисует портрет — и, несомненно, многие евреи могли бы послужить для него моделью — человека, вернее, скряги, который, будучи одиноким и не имея родни, даже сына или брата, чтобы унаследовать его богатство, тем не менее копит сокровища до конца своих дней; его трудам нет конца; он никогда не может быть достаточно богат, чтобы позволить себе хоть какое-то наслаждение своими приобретениями (ст. 7, 8).

Yet these are capable of a nobler Motive and Mode. Ch. iv., vv. 9-16.

Теперь завистливое соперничество, перерастающее в чистую алчность, — это, безусловно, не самый мудрый или благородный дух, на который способны те, кто посвящает себя делам. Даже у «идолов рынка» может быть более чистый культ. Бизнес, как Мудрость или Веселье, может не быть и не содержать в себе высшего Блага: все же, подобно им, он не является сам по себе и по необходимости злом. Должен быть лучший способ преданности ему, чем этот эгоистичный и жадный; и такой способ Кохелет, прежде чем завершить свой аргумент, останавливается, чтобы указать. Как будто предвосхищая современную теорию, которая приобретает популярность среди более мудрых представителей торгового сословия, он предполагает, что сотрудничество — я, конечно, использую это слово в его этимологическом, а не техническом смысле — должно быть заменено конкуренцией. «Двоим лучше, чем одному», — рассуждает он; «союз лучше, чем изоляция; совместный труд приносит большую награду» (ст. 9). Чтобы донести свое предложение до делового сознания людей, он использует пять иллюстраций, четыре из которых имеют ярко выраженный восточный колорит.

Первая — это двое пешеходов (ст. 10); если один упадет — а такое происшествие из-за плохих дорог и длинных громоздких одежд, обычных на Востоке, было отнюдь не редким, — другой готов поставить его на ноги; в то время как если он один, самое меньшее, что может с ним случиться, — это то, что его одежда будет растоптана и испачкана грязью, прежде чем он сможет снова подняться. Во второй иллюстрации (ст. 11) наши двое путников, утомленные дорогой, спят вместе в конце пути. В Сирии ночи часто бывают холодными и морозными, а дневная жара делает людей более восприимчивыми к холоду. Спальни, к тому же, имеют только незастекленные решетки, которые пропускают морозный воздух так же, как и желанный свет; постель обычно представляет собой простой коврик, а постельное белье — лишь одежда, которую носили в течение дня. И поэтому местные жители жмутся друг к другу ради тепла. Лежать одному — значит дрожать на холодном ночном воздухе. Третья иллюстрация (ст. 12) также взята с Востока. Наши двое путников, лежа уютно и в тепле на своем общем коврике, погруженные в сон, этот «дорогой отдых для утомленных дорогой конечностей», вполне могли быть потревожены ворами, которые прорыли дыру в глиняных стенах дома или прокрались под палатку, чтобы унести все, что могли. Эти воры, всегда настороже в ожидании путешественников, удивительно гибки, быстры и бесшумны в своих движениях; но поскольку путешественник, осознавая опасность, обычно кладет свою «сумку с необходимым» или ценности под голову, иногда случается, что самый ловкий вор разбудит его, вытаскивая ее. Если один из наших двух путников был таким образом разбужен, он позвал бы товарища на помощь, и у вора было бы мало шансов против них двоих; но одинокий путешественник, внезапно разбуженный ото сна, без помощника под рукой, мог бы очень легко оказаться в худшем положении, чем вор. Четвертая иллюстрация (ст. 12) — это тройная нить, три пряди, скрученные в одну, которая, как мы все знаем, и по-английски, и по-еврейски, гораздо больше чем в три раза прочнее, чем любая из отдельных прядей.

Но в пятой и самой подробной иллюстрации (ст. 13, 14) мы снова переносимся на Восток. Малейшее знакомство с восточной историей научит нас тому, насколько ненадежно владение королевской властью; как часто случалось, что узника выводили из темницы на трон, а принца внезапно низлагали и низводили до бессилия и нищеты. Кохелет предполагает такой случай. С одной стороны, у нас есть царь старый, но не почтенный, поскольку, как бы долго он ни жил, он «даже еще не научился принимать наставления»; он вел одинокую, эгоистичную, подозрительную жизнь, уединившись в своем гареме, окружив себя толпой льстивых придворных и рабов. С другой стороны, у нас есть бедный, но мудрый юноша, «общительный юноша», который жил среди всех видов и состояний людей, познакомился с их привычками, нуждами и желаниями и снискал их расположение. Его растущая популярность пугает старого деспота и его приспешников. Его бросают в тюрьму. Его обиды и страдания делают его дорогим для обиженного и страдающего народа. В результате внезапного всплеска народного гнева, революции, подобные которой часто проносятся через восточные государства, он освобождается и выводится из тюрьмы на трон, хотя когда-то был так беден, что никто не оказывал ему почтения. Такова картина в воображении Проповедника; и, созерцая ее, он приходит в своего рода пророческий восторг и восклицает: «Вижу — я вижу всех живущих, которые ходят под солнцем, стекающихся к юноше, который встает на место старого царя; нет конца множеству людей, над которыми он властвует!» (ст. 15).

С помощью этих наглядных иллюстраций Кохелет показывает превосходство общительного нрава над одиноким и эгоистичным, союза над изоляцией, соседской доброжелательности, которая побуждает людей объединяться ради общих целей, над завистливым соперничеством, которое побуждает их использовать друг друга и трудиться каждому только для себя.

Но даже когда он призывает к этому лучшему, более счастливому нраву людей, занятых бизнесом и общественными делами, даже когда он созерцает его ярчайшую иллюстрацию в юном узнике, чьи привлекательные и общительные качества вознесли его на трон, старое настроение меланхолии возвращается к нему; в его голосе звучит знакомый патетический надлом, когда он заключает (ст. 16), что даже этот мудрый юноша, который на время завоевывает все сердца, вскоре будет забыт; что «даже это», при всей его многообещающей внешности, «есть суета и томление духа».

Глубокий мрак лежит на втором акте этой Драмы. Она уже научила нас тому, что мы беспомощны в тисках законов, в создании которых мы не участвовали; что мы часто находимся во власти людей, чье милосердие — лишь каприз; что в своем происхождении и конце, в теле и духе, в способностях и перспективах, в своих жизнях и удовольствиях мы ничем не лучше погибающих животных: что занятия, в которые мы погружаемся и среди которых пытаемся забыть о своем печальном положении, проистекают из нашей зависти друг к другу и ведут к одинокому скупердяйству, лишенному пользы или очарования. Знакомый вывод Проповедника — «Будь спокоен, будь доволен, наслаждайся, сколько можешь» — стал для него сомнительным. Он видел, как самые яркие надежды сходили на нет. В новом и более глубоком смысле «все есть суета и томление духа».

Но, проходя через великую тьму, он видит и отражает немного света. Даже когда факты, кажется, противоречат этому, он твердо придерживается вывода, что мудрость лучше глупости, а доброта лучше эгоизма, и делать добро, даже если ты теряешь от этого, лучше, чем делать зло и выигрывать от этого. Его вера колеблется лишь на мгновение; она никогда полностью не ослабляет своей хватки. И в пятой главе свет растет, хотя даже здесь тьма не исчезает полностью. Мы чувствуем, что сумерки, в которых мы стоим, — это не вечерние сумерки, которые перейдут в ночь, а утренние, которые будут сиять все ярче, пока не взойдет день и утренняя звезда не взойдет на спокойном небе терпеливых и безмятежных сердец.

So also a happier and more effective Method of Worship is open to Men; Ch. v., vv. 1-7.

Деловые люди уводятся от занятий на Рынке и интриг Дивана в Дом Божий. Наш первый взгляд на молящихся не внушает надежды и не воодушевляет. Ибо здесь люди, которые приносят жертвы вместо послушания; и здесь люди, чьи молитвы — это беглое повторение фраз, которые далеко опережают их хромающие мысли и желания: и есть люди, скорые на обеты в моменты опасности, но медленные в их исполнении, когда опасность миновала. Поначалу Дом Божий очень похож на Дом Торговли, в котором брокеры и торговцы ведут дела столь же нечестные, как и любые другие, позорящие Биржу. Но пока купцы и политики стоят, критикуя поведение молящихся, Проповедник обращается к ним и показывает им, что они и есть те самые молящиеся, которых они критикуют; что он держал зеркало, в котором они видят себя так, как видят их другие; что это они дают обеты и не исполняют их, они спешат своими устами произносить слова, которые не подсказывает их сердце, они выбирают окольный путь греха и жертвоприношения за грех вместо той прямой дороги послушания, которая ведет прямо к Богу.

Но какое им в этом утешение? Как может помочь им то, что их обманом заставили осудить самих себя? Поистине, в этом было бы мало утешения, если бы сострадательный Проповедник не раскрыл немедленно тайну этого нечестного поклонения и не дал им советов по исправлению. Он раскрывает эту тайну в двух стихах (ст. 3 и 7), которые сильно озадачили читателей этой Книги. Он объясняет там, что подобно тому, как разум, обремененный множеством занятий и забот, которые они порождают, не может отдохнуть даже по ночам, а занят созданием диких, тревожных снов, так же обстоит дело и с неразумным молящимся, который из-за недостатка мысли и благоговения изливает перед Богом множество непроверенных и необдуманных желаний во множестве слов. По сути, он говорит им: «Вы, деловые люди, часто получаете мало помощи или утешения от поклонения Богу, потому что приходите к нему с занятыми сердцами, точно так же, как человек получает мало утешения от своей постели, потому что его мозг, утомленный и в то же время возбужденный множеством забот, не дает ему отдохнуть. Вот почему вы обещаете больше, чем исполняете, и произносите молитвы более набожные, чем оправдало бы любое честное выражение ваших желаний, и приносите жертвы, чтобы избежать расходов и хлопот послушания Божественным законам. И как я показал вам более превосходный путь ведения дел, чем эгоистичный, хватательный способ, к которому вы привыкли, так же я покажу вам более превосходный стиль поклонения. Идите в Дом Божий «прямой ногой», ногой, приученной ходить по пути послушания. Храните свое сердце, поставьте стражу над ним, чтобы оно не отвлекалось от простого и благоговейного почтения, которое оно должно воздавать. Не принуждайте и не давите на него ради ложной эмоции, ради натянутого и неискреннего настроения. Пусть ваши слова будут немногочисленны и благоговейны, когда вы говорите с Великим Царем. Не давайте обетов, кроме как под принуждением твердых решений, и исполняйте свои обеты, даже если это во вред вам, как только они даны. Не гневите Бога или ангела Божьего, который, как вы верите, председательствует над алтарем, праздными нереальными разговорами и праздными полусерьезными решениями, давая обеты, в которых вы впоследствии раскаиваетесь и не исполняете их, оправдываясь тем, что дали их по ошибке или немощи. Но во всех упражнениях вашего поклонения проявляйте святой страх перед Всемогущим; и тогда, под самыми тяжкими притеснениями судьбы и самыми тяжелыми бедствиями времени, вы найдете Дом Божий Святилищем, а поклонение Ему — силой, утешением и наслаждением». Это, безусловно, был очень здравый совет для деловых людей в трудные времена.

And a more helpful and consolatory Trust in the Divine Providence. Ch. v., vv. 8-17.

Однако, не ограничиваясь этим, Проповедник продолжает показывать, как, когда они возвращались из Дома Божьего к обычному кругу жизни и снова подвергались ее невзгодам и отвлечениям, существовали определенные утешительные и поддерживающие мысли, на которых они могли бы остановить свой дух. К поклонению в Святилище он хотел бы, чтобы они добавили укрепляющее доверие к Божественному Провидению. Это Провидение выражалось, как и в других установлениях, так и в этих двух:—

Во-первых; какими бы ни были притеснения и извращения правосудия и справедливости в стране (ст. 8), все же судьи и сатрапы, которые угнетали их, не были верховными; существовала официальная иерархия, в которой высший следил за высшим, и если справедливости нельзя было добиться от одного, ее можно было добиться от другого, который был выше него; если ее нельзя было добиться ни от кого, нет, даже от самого царя, существовало это обнадеживающее убеждение, что в конечном счете даже царь был «слугой поля» (ст. 9), то есть зависел от богатства и продуктов земли и поэтому не мог быть несправедливым безнаказанно или слишком сильно давить своими притеснениями, чтобы не уменьшить свой доход или не обезлюдить свое царство. Это было «преимущество», которое имел народ; и если само по себе это было лишь небольшим преимуществом для того или иного человека, ясно, что это было большим преимуществом для всего общества; в то время как в качестве указания на Провидение Божье, на заботу, с которой Он устроил общее благополучие, это было полно утешения.

Второй факт, или класс фактов, в которых они могли распознать милосердную заботу Бога, заключался в следующем: — Что несправедливые судьи и богатые алчные «лорды», которые угнетали их, получали гораздо меньше удовлетворения от своих мошеннических приобретений, чем можно было предположить. Бог так сотворил людей, что несправедливость и эгоизм побеждали свои собственные цели, и те, кто жил ради богатства и совершал зло, чтобы приобрести его, в конце концов заключали плохую сделку. «Тот, кто любит серебро, никогда не насытится серебром, как и тот, кто цепляется за богатство, тем, что оно приносит» (ст. 10). «Когда умножается богатство, умножаются и те, кто его потребляет» — иждивенцы, паразиты, рабы стекаются вокруг человека, который поднимается к богатству и положению. Он не может есть и пить больше или наслаждаться больше, чем когда он был просто состоятельным человеком в мире; единственное преимущество, которое он имеет, — это то, что он видит, как другие потребляют то, что он приобрел такой дорогой ценой (ст. 11). Он не может знать сладкого освежающего сна земледельцев, утомленных трудом (ст. 12), ибо его сердце полно забот и опасений. Разбойники могут угнать его стада или «увести» его скот; его инвестиции могут провалиться, или его тайная заначка может быть разграблена; он должен много доверять слугам, а они могут быть неверны своему доверию; его официальные начальники могут разорить его взятками, которые они вымогают, или сам принц может захотеть губку, чтобы выжать его. Если ни одно из этих зол не постигнет его, он может опасаться, и у него есть причины опасаться, что его наследник жаждет его смерти и окажется не лучше дурака, растрачивая в разгуле то, что он накопил с таким мучительным трудом (ст. 13, 14). И, в любом случае, он не может взять свое богатство с собой в свое последнее путешествие (ст. 15, 16). Так что, вполне естественно, он сильно встревожен и «имеет великое томление и горе» (ст. 17), не может спать из-за своих опасений за свое «изобилие»; и в конце концов должен уйти из мира таким же голым и необеспеченным, каким пришел в него. Он «трудится на ветер» и пожинает то, что посеял. Была ли такая жизнь, восходящая к такому финалу, вещью, к которой стоит стремиться и ради которой стоит трудиться? Стоило ли бросать себя против адамантовых законов Небес и рисковать притеснениями земли, причинять вред своим соседям, погружаться в неискреннее и рассеянное поклонение и ослабляющее недоверие к провидению Божьему, чтобы проводить тревожные утомительные дни и бессонные ночи, и в конце концов уйти из мира, нагим от всего, кроме вины, и богатым ничем, кроме памяти о мошенничествах и обидах? Не мог ли даже пленник или раб, чей сон был подслащен трудом и который, благодаря своему доверию к Богу и священным наслаждениям честного поклонения, черпал силы, чтобы вынести все притеснения времени и наслаждаться любыми облегчениями и невинными удовольствиями, которые были ему дарованы, — не мог ли даже он быть более мудрым, более счастливым человеком, чем деспот, по чьему капризу он стоял?

The Conclusion. Ch. v., vv. 18-20.

Для себя Кохелет имеет очень определенное мнение по этому вопросу. Он совершенно уверен, что его первый вывод верен, хотя на мгновение он усомнился в его обоснованности, и что спокойное, бодрое и послушное сердце — это большее богатство, чем самое богатое состояние. Со всем акцентом возобновленного и теперь непоколебимого убеждения он заявляет,

Вот, то, что я сказал, остается в силе; хорошо человеку есть и пить, и наслаждаться благом всех своих трудов в течение короткого дня своей жизни. И я также сказал — и это тоже правда, — что человек, которому Бог дал богатство и состояние, — ибо даже богатый человек может быть хорошим человеком и использовать свое богатство мудро, — если Он также дал ему возможность есть от него, и брать свою долю, и радоваться своему труду — это тоже величайший Божественный дар. Он не беспокоится о краткости своей жизни; это не занимает его мысли часто или печально: ибо он знает, что радость, которую его сердце находит в трудах и удовольствиях жизни, одобрена Богом, или даже, как, кажется, означает эта фраза, в некоторой мере соответствует радости самого Бога; что его безмятежное наслаждение является отражением Божественного мира.

II. Не так много англичан, которые посвящают себя исключительно или главным образом приобретению Мудрости и которые, чтобы учить детей человеческих тому, что есть добро, живут трудовыми днями, удаляясь от всеобщей погони за богатством и презирая приманки покоя и потворства своим желаниям; такие люди, действительно, составляют лишь небольшое меньшинство в любую эпоху и в любой стране. Также и те, кто посвящает себя исключительно погоне за Удовольствием, составляют не более чем небольшой и жалкий класс, хотя большинство из нас потратило на это дни, которые мы могли бы с трудом сэкономить. Но когда еврейский Проповедник, завершив свой поиск высшего Блага в Удовольствии и Мудрости, обращается к делам Бизнеса — а я использую этот термин, включая как торговлю, так и политику, — он входит в область действий и исследований, с которой мы почти все знакомы, и едва ли может не сказать слов, которые затронут нас за живое. Ибо, кем бы еще мы ни были или ни являлись, большинство из нас — поклонники великого бога Трафика — бога, чье здоровое, благосклонное лицо слишком часто омрачается и темнеет, прежде чем мы осознаем это, в низменные и злобные черты Маммоны.

Теперь, имея дело с этой широкой и важной областью человеческой жизни, Проповедник проявляет прямоту и умеренность, которые отличали его отношение к Мудрости и Веселью. Точно так же, как он не позволил бы нам думать о Мудрости как о зле самой по себе, ни об Удовольствии как о зле, так и он не позволит нам думать о Бизнесе как о существенном и необходимом зле. Это, как и те, может быть использовано во вред нам; но тем не менее они все могут быть использованы, и предназначались для того, чтобы быть использованными, для нашего собственного и наших соседей блага. Преследуемый правильным методом, из правильного мотива, с должной умеренностью и сдержанностью, Бизнес, как он тщательно отмечает, помимо других великих преимуществ, может быть новой связью союза и братства: он развивает общение между людьми и расами людей и должен развивать сочувствие, добрую волю и взаимную помощь. Тем не менее, бережливость может выродиться в скупердяйство, а честное трудолюбие довольства — в нечестную жажду чрезмерных приобретений, а мудрое внимание к бизнесу — в чрезмерную преданность ему. Эти вырожденные тенденции пустили глубокие корни в еврейском сознании его дня и принесли много горьких плодов. Проповедник описывает и осуждает их; он прикладывает топор к самым корням этих злых наростов: но только для того, чтобы расчистить место для более прекрасных и здоровых наростов, которые возникли рядом с ними и чьими дикими незаконнорожденными отпрысками они были.

На протяжении всей этой второй части Книги его предметом является чрезмерная преданность Бизнесу и коррективы к ней, которые его опыт позволяет ему предложить.

1. Его обращение с предметом очень тщательное и полное. Деловые люди могли бы сделать и хуже, чем выучить наизусть уроки, которые он здесь преподает. Согласно ему, их чрезмерная преданность делам проистекает из «завистливого соперничества»; она имеет тенденцию формировать в них хватательный, алчный нрав, который никогда не может быть удовлетворен, порождать материалистический скептицизм ко всему, что есть благородного, духовного, стремящегося в мысли и действии, делать их поклонение формальным и неискренним и, в целом, лишать их способности к какому-либо спокойному счастливому наслаждению своей жизнью. Это его диагноз их болезни, или той болезненной тенденции, которая, если она по большей части скрыта в них, всегда угрожает стать выраженной и заразить все здоровые состояния души.

Devotion to Business springs from Jealous Competition: Ch. iv., v. 4.[38]

(а) Давайте еще раз взглянем на несколько симптомов, которые мы уже слышали, как он обсуждает, и рассмотрим, согласуются ли они с результатами наших собственных наблюдений и опыта. Верно ли тогда — или, скорее, не верно ли — что наша преданность бизнесу становится чрезмерной и изнурительной, и что эта преданность проистекает главным образом из нашего завистливого соперничества и конкуренции друг с другом? Если, лет двадцать три столетия назад, евреи были настроены каждый человек на то, чтобы превзойти и обойти своего соседа; если его главной амбицией было накопить большее богатство или обеспечить больший бизнес, чем у его конкурентов, или произвести более красивое впечатление перед миром; если в настойчивой погоне за этой амбицией он держал своих соседей не как соседей, а как беспринципных соперников, жадных до наживы за его счет и подняться за счет его падения; если, чтобы достичь своей цели, он был готов вставать рано и поздно ложиться спать, направлять всю свою энергию в разрушительную деятельность и напрягать ее почти до предела: если это было то, на что был похож еврей того времени, не могли бы вы легко принять это за портрет многих английских купцов, производителей, юристов или политиков? Не является ли это таким же точным описанием нашей жизни, как и любой древней формы жизни? Если это так, как я думаю, у нас есть серьезная необходимость принять предупреждение Проповедника. Нам серьезно нужно помнить, что поток не может подняться выше своего источника, а плод не может быть лучше корня, из которого он растет; что деловой пыл, который имеет свое происхождение в низменном и эгоистичном мотиве, может быть только низменным и эгоистичным пылом. Когда люди собирают виноград с терновника и смоквы с чертополоха, тогда, но не раньше, мы можем ожидать найти удовлетворяющее благо во «всем труде и всей ловкости в труде», которые проистекают из этого «завистливого соперничества одного с другим».

It tends to form a Covetous Temper: Ch. iv., v. 8.

(б) И, перед лицом фактов, очевидных для самого беглого наблюдателя, мы не можем отрицать, что эта жадная и чрезмерная преданность успешному ведению бизнеса имеет тенденцию порождать хватательный, алчный нрав, который, сколько бы он ни приобрел, всегда ищет большего. Не только верно, что поток не может подняться выше своего источника; также верно, что поток будет течь вниз и неизбежно должен набрать много загрязнений с нижних уровней, на которые он опускается. Пыл, который побуждает людей посвящать себя с жадной интенсивностью трудам Рынка, часто может иметь происхождение столь же чистое, как у потока, который пузырится на холмах, среди травы и папоротников, и бежит, звеня по своим чистым скалистым руслам, настраивая свой труд на счастливую музыку, распевая свою низкую сладкую песню сладкому слушающему воздуху. Но по мере того, как он бежит дальше, если он раздувается в объеме и силе, он также опускается и становится грязным. Нацеленный сначала на приобретение средств для поддержки овдовевшей матери, или чтобы оправдать себя в том, чтобы взять жену, или обеспечить своих детей, или завоевать почетное место в глазах своих соседей, или достичь шанса самокультуры и саморазвития, или служить какой-то общественной и достойной цели, деловой человек и человек дел слишком часто позволяет себе все больше и больше поглощаться своими занятиями. Он задумывает более крупные схемы, вовлекается в более опасные предприятия и продвигается через них к новым открытиям и возможностям, пока, наконец, спустя долгое время после того, как его первоначальные цели достигнуты и забыты, он не обнаруживает себя одержимым простым желанием расширить свои труды, ресурсы, влияние, если не простым желанием накопить — желанием, которое часто «терзает» и «мучает» его, но которое может быть изгнано только усилием духовной силы, которая оставила бы его полумертвым. «У него нет никого с ним, даже сына или брата»; дорогая мать или жена давно умерли; его дети, используя его собственную отвратительную фразу, «с рук долой»; общественное благо ускользнуло из его памяти и целей: но все же «нет конца всем его трудам, и глаза его не насыщаются богатством». Кохелет говорит об одном таком человеке: увы, о скольких таких мы могли бы говорить!

To produce a Materialistic Scepticism; Ch. iii., vv. 18-21.

(в) «Спекуляция» в глазах деловых людей обычно не имеет философского оттенка, и поэтому мы не ожидаем найти их доказывающими себе материализм, который заразил еврейского Проповедника, когда он созерцал их и их слепую преданность своему идолу. Они далеки, возможно, очень далеки от мысли, что в теле и духе, в происхождении и конце человек ничем не лучше зверя, существо того же случая и подверженное «той же участи». Но хотя они не выводят заключение столь мрачное и удручающее, не соглашаются ли они практически с ним? Если это далеко от их мыслей, не живут ли они в его непосредственном соседстве? Их разум, как рука красильщика, покоряется тому, в чем работает. Привыкшие думать главным образом о материальных интересах, их характер материализуется. Они склонны взвешивать все вещи — истину, праведность, мотивы и цели более благородных людей — на весах рынка, и с трудом могут поверить, что должны придавать какое-либо серьезное значение тому, что не поддается их грубому обращению. По их суждению, умственная культура, или грации морального характера, или чистосердечная преданность высоким целям не достойны сравнения с полным кошельком или большими владениями. Они считают чуть ли не дураком, о котором очень любезно с их стороны немного позаботиться, человека, который выбросил то, что они называют «своими шансами», чтобы он мог научиться мудрости или делать добро. Давая, возможно, веселое и непринужденное согласие с текущими моральными максимами и популярным вероучением, они не позволяют ни тому, ни другому управлять своим поведением. Если они не говорят: «Человек ничем не лучше зверя», они ведут себя так, как будто он ничем не лучше, как будто у него нет инстинктов или интересов выше, чем у бережливого муравья, или хитрого бобра, или военной саранчи, или ненасытной пиявки — хотя они оба удивлены и оскорблены, когда кто-то берет на себя труд перевести их дела в слова. Судя по их делам, они скептики и материалисты, поскольку у них нет жизненной веры в то, что является духовным и невидимым. Они нашли «жизнь своих рук» и довольны ею. Дайте им все, что снабжает чувства, все, что в них держится на чувстве, и они с радостью отпустят все остальное. Но такой материализм, как этот, гораздо более вреден, гораздо более вероятно, что он будет фатальным, чем тот, который размышляет, и спорит, и выражает себя в словах, и опровергает себя теми самыми силами, которые он использует. У них болезнь поразила внутренности и находится вне досягаемости лечения, кроме как самыми тщательными и радикальными средствами.

To make Worship Formal and Insincere; Ch. v., vv. 1-7.

(г) Но теперь, если, подобно Кохелету, мы последуем за этими людьми в Храм, что за сцена предстанет перед нашим взором? В английском Храме, боюсь, то, что первым поразило бы непривычного наблюдателя, был бы тот факт, что очень мало деловых людей там. Они «заметны своим отсутствием» или, в лучшем случае, отмечены лишь случайным посещением. Еврейский Храм был переполнен людьми; в английском Храме преобладает другой пол. Но взгляните на мужчин, которые там есть? Не замечаете ли вы никаких признаков усталости и формализма? Не слышите ли вы никаких обетов, которые никогда не будут исполнены и которые они не намерены исполнять, даже когда дают их? никаких молитв, которые выходят за рамки любого честного и откровенного выражения их желаний? Не чувствуете ли вы и не знаете ли, что многие из них приносят невольную жертву приличиям и правилам, вместо того чтобы поклоняться Богу Духу в духе и укреплять себя для трудностей послушания Божественному закону? Слушайте: они говорят: «Всемогущий Боже, Отец всех милостей, мы благословляем Тебя за наше творение, сохранение и все благословения этой жизни; но превыше всего за Твою бесценную любовь в искуплении мира нашим Господом Иисусом Христом, за средства благодати и за надежду славы». Но являются ли эти невыразимые духовные блага «превыше всего» остального для них? Заботятся ли они о «средствах благодати» так же сильно, как о состоянии рынка, или о «надежде славы» так же сильно, как об успехе или продвижении? Что больше всего в их мыслях, их жизнях, их стремлениях, ради чего они приложат больше всего усилий и принесут больше всего жертв — ради того, что они имеют в виду под красивой фразой «все благословения этой жизни», или ради того священного и венчающего акта Божественной Милости, «искупления», в котором Бог раз и навсегда открыл свою отцовскую прощающую любовь?

Что делает их поклонение формальным и неискренним? Это та самая причина, которая, как говорит нам Проповедник, произвела подобный злой эффект на евреев. Они приходят в Храм с занятыми сердцами. Их мысли отвлечены заботами жизни, даже когда они склоняются в поклонении. И поэтому даже самые священные слова превращаются в «праздные разговоры» на их устах, столь же далекие от истинного чувства момента, как «множество снов», которые преследуют ночь; они произносят пламенные молитвы без какого-либо должного понимания их смысла или какого-либо сердечного желания, чтобы они были исполнены.

And to take from Life its Quiet and Innocent Enjoyments. Ch. v., vv. 10-17.

(д) Теперь, безусловно, жизнь, столь полная опасностей, столь осажденная искушениями, должна иметь очень большую и верную награду, которую она может предложить. Но есть ли она? По мнению Кохелета, ее нет. По его суждению, согласно его опыту, вместо того чтобы делать человека счастливее даже в это настоящее время, к которому она ограничивает его мысли и цели, она лишает его всякого спокойного и счастливого наслаждения своей жизнью. И, заметьте, это не неудачливый деловой человек, который мог бы естественно чувствовать себя уязвленным и обиженным, а успешный человек, человек, который сделал состояние и преуспел в своих схемах, которого Проповедник описывает как потерявшего всякую способность наслаждаться своими приобретениями. Даже человек, у которого есть богатство и изобилие, так что его душе не хватает ничего из всего, чего он желает, предстает перед нами как раб неудовлетворенного желания и постоянного опасения. Обе его руки настолько полны труда, что он не может обрести покой. Хотя он так любит серебро и имеет его так много, он не удовлетворен им; его богатство не приносит ему никакого верного и постоянного наслаждения. И как может быть в «счастливом положении» тот, кто

"debarred the benefit of rest? When day's oppression is not eased by night, But day by night, and night by day, oppress'd? And each, though enemies to either's reign, Do in consent shake hands to torture him."

Здоровый сон смиренного довольного труда ему отказан. Его преследуют постоянные опасения, что «есть какое-то зло, готовящееся его покою», что зло в какой-то страшной форме постигнет его. Он сомневается, что «воровской век украдет его сокровище». Он знает, что когда его призовут отсюда, он не сможет ничего унести в своей руке; все его приобретения должны быть оставлены его наследнику, который может либо оказаться развратным дураком, либо быть раздавленным и униженным бременем и искушениями богатства, ради которого он не трудился. И поэтому, среди всех своих трудов и приобретений, даже самый процветающий и успешный человек подозревает, что он «трудился на ветер» и может пожать бурю: «он сильно встревожен и имеет томление и горе».

Является ли картина преувеличенной? Не является ли описание столь же верным современному опыту, как и опыту «античного мира»? Шекспир, который является нашим великим английским авторитетом по фактам человеческого опыта, считал его вполне верным. У его Венецианского купца есть торговые суда на каждом море; и двое его друзей, услышав, как он признается, что печаль делает его таким глупцом, что он с трудом узнает себя, говорят ему, что его «разум мечется по океану» с его кораблями. Они переходят к обсуждению естественных последствий наличия такого количества предприятий на руках. Один говорит—

"Believe me, Sir, had I such venture forth, The better part of my affections would Be with my hopes abroad. I should be still Plucking the grass, to know where sits the wind; Peering in maps for ports, and piers, and roads; And every object that might make me fear Misfortune to my ventures, out of doubt Would make me sad."

А другой добавляет—

"My wind, cooling my broth, Would blow me to an ague, when I thought What harm a wind too great at sea might do. I should not see the sandy hour-glass run, But I should think of shallows and of flats, And see my wealthy Andrew, dock'd in sand, Vailing her high-top lower than her ribs To kiss her burial. Should I go to church And see the holy edifice of stone, And not bethink me straight of dangerous rocks, Which, touching but my gentle vessel's side, Would scatter all her spices in the stream; Enrobe the roaring waters with my silks: And, in a word, but even now worth this, And now worth nothing? Shall I have the thought To think on this; and shall I lack the thought That such a thing bechanced would make me sad?"

«Изобилие не дает богатому спать»; мысль о том, что его «богатства могут погибнуть в каком-то неудачном приключении», звенит постоянной тревогой в его ушах: «все свои дни он ест во тьме, и сильно встревожен, и имеет томление и горе». Это слова еврейского Проповедника: не являются ли слова нашего собственного великого поэта выразительным комментарием к ним, абсолютным подтверждением их, покрывающим их пункт за пунктом? И будем ли мы завидовать богатому купцу, чьи две руки таким образом «полны труда и томления духа»? Не лучше ли «земледелец, чей сон сладок, ест ли он мало или много»? Нет, не имеет ли даже ленивец, который, пока у него есть пища, складывает руки в покое, более истинное наслаждение своей жизнью?

Конечно, Кохелет не имеет в виду, что каждый деловой человек вырождается в скупого скептика, чье поклонение — это сформулированное лицемерие, а чья жизнь преследуется печальными опасениями несчастья. Без сомнения, тогда, как и сейчас, было много деловых людей, которые были достаточно мудры, чтобы «находить удовольствие во всех своих трудах», возлагать свое бремя забот на Того, в чьей заботе стоят и завтра, и сегодня; людей, для которых поклонение было успокаивающим и укрепляющим общением с Отцом их духов и которые продвигались через труд к достойным или даже благородным целям. Он имеет в виду просто то, что это опасности, которым подвержены все деловые люди и в которые они попадают, как только их преданность делам становится чрезмерной. «Сделайте бизнес и успех в бизнесе своим главным благом, своей руководящей целью, и вы начнете думать о своих соседях как об эгоистичных соперниках; вы начнете косо смотреть на высокие духовные качества, которые отказываются склониться под иго Маммоны; ваше поклонение опустится до неискреннего формализма; ваша жизнь будет встревожена и опечалена страхами, которые задушат саму способность к спокойному наслаждению»: это предупреждение Проповедника; предупреждение, в котором наше поколение, в такой срочной греховной спешке быть богатым, нуждается в особой степени.

2. Но какие проверки, какие коррективы, какие средства правовой защиты хотел бы Проповедник, чтобы мы применили к болезненным тенденциям времени? Как деловые люди могут спасти себя от поглощения его интересами и делами?

The Correctives of this Devotion are a Sense of its Perils; Ch. v., vv. 10-17.

(а) Что ж, само чувство опасности, которой они подвергаются — опасности столь коварной, столь глубокой, столь фатальной, — должно, безусловно, побуждать к осторожности и осмотрительному самоконтролю. Симптомы болезни описаны для того, чтобы мы могли судить, заражены ли мы ею; ее ужасные исходы — для того, чтобы, если мы заражены, мы могли изучить лекарство. Человек, который любит богатство, поставлен перед нами, чтобы мы могли узнать, на кого он действительно похож — что он не тот беззаботный счастливый человек, за которого мы часто его принимаем. Мы видим, как он опускается на низкие голые уровни алчности и материализма, лицемерия и страха; и, пока мы смотрим, Проповедник обращается к нам: «Вот, это раб Маммоны в том виде, в каком он живет. Вы хотите быть похожими на него? Вы разобьете свое сердце, если вам не позволят взять на себя его тяжелое и унизительное бремя?»

And the Conviction that it is opposed to the Will of God as expressed in the Ordinances of his Providence, Ch. iii., vv. 1-8.

Это одна помощь к мудрому довольству своей долей; но у него есть много других к нашим услугам, и особенно эта — что чрезмерная преданность трудам бизнеса противоречит воле, замыслу, провидению Божьему. Бог, рассуждает он, установил время для каждого дела под небом и сделал каждое из них прекрасным в свое время, но только тогда. Своими мудрыми добрыми установлениями Он стремился отвлечь нас от вредного излишества в труде. Наш посев и наша жатва, наше время отдыха и наше время для работы, время копить и время тратить, время приобретать и время терять — все это, со всеми изменчивыми чувствами, которые они возбуждают в нас: короче говоря, вся наша жизнь, от колыбели до могилы, находится, или должна находиться, под законом Ему. Только когда мы нарушаем Его милосердные установления — работая, когда должны отдыхать, бодрствуя, когда должны спать, копя, когда должны тратить, плача над потерями, которые являются реальными приобретениями, или смеясь над приобретениями, которые окажутся потерями, — мы впадаем в излишество и разрушаем мирный порядок и спокойное течение жизни, которую Он предназначил для нас.

In the Wrongs which He permits Men to inflict upon us; Ch. iii., v. 16-Ch. iv., v. 3.

Поскольку мы не хотим быть почтительными к установлениям Его мудрости, Он позволяет нам встретить новую проверку в капризе и несправедливости человека — заставляя даже их восхвалять Его, способствуя нашему благу. Если мы не страдаем от жестоких притеснений, которые вызывали слезы у собратьев-пленников Проповедника, мы тем не менее находимся в значительной степени во власти наших соседей, насколько это касается наших внешних обстоятельств. Неразумные человеческие законы или несправедливое их применение, или эгоистичная алчность отдельных людей — брокеры, которые манипулируют рынком; банкиры, чьи долгие молитвы — это притворство, под прикрытием которого они грабят вдов и сирот, а иногда и создают их; банкроты, для чьих ран у Газеты есть удивительная сила исцеления, поскольку они выходят из нее «более здоровыми» людьми, чем вошли: это лишь некоторые из инструментов, с помощью которых труды прилежных лишаются своей должной награды. И мы должны принимать эти проверки как коррективы, находить в потерях, которые причиняют люди, дары милосердного Бога. Он позволяет нам страдать от этих и подобных бедствий, чтобы наши сердца не были слишком сильно настроены на получение выгоды. Он милосердно позволяет нам страдать от них, чтобы, видя, как часто нечестивые процветают (в некотором роде и на время) на упадке праведных, мы могли узнать, что есть нечто лучшее, чем богатство, более долговечное, более удовлетворяющее, и могли искать это высшее благо.

But above all, in the immortal Cravings which He has quickened in the Soul. Ch. iii., v. 11.

Более того, доходя до самого корня дела и излагая всю его философию, Проповедник учит нас, что богатство, как бы велико оно ни было и как бы хорошо ни использовалось, не может удовлетворить людей, поскольку Бог «вложил вечность в их сердца», а также время: и как могут все царства мира, который должен скоро пройти, удовлетворить тех, кому суждено жить вечно? Это изречение, «Бог вложил вечность в их сердца», является одним из самых глубоких во всей Книге, и одним из самых прекрасных и наводящих на размышления. Что оно означает, так это то, что даже если бы человек хотел ограничить свои цели и желания «границами и берегами Времени», он не может этого сделать. Сама структура его природы запрещает это. Ибо время, со всем, что оно наследует, проносится мимо него, как поток, так что, если он хочет обеспечить какое-либо длительное благо, он должен ухватиться за то, что является вечным. Мы можем справедливо назвать этот мир, при всей его солидности, «погибающим миром»; ибо, подобно нашим собственным телам, он находится в постоянном потоке, погибая каждое мгновение, чтобы прожить еще немного дольше, и скоро должен прийти к концу. Но мы, в наших истинных «я», мы, кто живет внутри тела и использует его члены, как рабочий использует свои инструменты, как мы можем найти удовлетворяющее благо в теле или в мире, который сродни ему? Мы хотим блага, столь же длительного, как и мы сами. Ничто меньшее не может быть нашим главным благом или вдохновить нас истинным довольством.

"Like as the waves make towards the pebbled shore, So do our minutes hasten to their end; Each changing place with that which goes before, In sequent toil all forwards do contend:"

и мы с таким же успехом могли бы надеяться построить прочное жилище на волнах, разбивающихся о галечный берег, как и найти непреходящее благо в череде минут, которые несут нас вниз по течению времени. Только потому, что мы не понимаем этого «дела Божьего» — вложения вечности в наши сердца, что делает невозможным для нас довольствоваться чем-либо меньшим, чем вечное благо; только потому, что, погруженные в плоть, ее заботы и наслаждения, мы забываем о величии нашей природы и поддаемся искушению продать свое бессмертное первородство за чечевичную похлебку, которая, как бы мы ни наслаждались ею сегодня, завтра оставит нас голодными: только потому, повторяю, что мы не понимаем этого дела Божьего «от начала до конца», мы и обманываем себя надеждой найти в том, что дает земля, благо, в котором мы могли бы обрести покой.

Practical Maxims deduced from this View of the Business-life.

(б) Благородная философия, исполненная весьма ценных практических советов. Ибо если, завершая изучение этого раздела Книги, мы спросим: «Какой добрый совет дает Проповедник, который мы можем принять и применить на практике?», мы обнаружим, что он предлагает нам по меньшей мере три полезных правила.

A Maxim on Co-operation. Ch. iv., vv. 9-16.

Всем деловым людям, осознающим свои особые опасности и стремящимся их избежать, он говорит прежде всего: замените конкуренцию, порождаемую вашей ревнивой и эгоистичной соперничеством, сотрудничеством, которое рождается из сочувствия и порождает добрую волю. «Двоим лучше, нежели одному». Единство лучше изоляции. Совместный труд приносит большую награду. Вместо того чтобы пытаться извлечь выгоду из своих ближних, старайтесь помочь им. Вместо того чтобы стоять в одиночку, объединяйтесь со своими товарищами. Вместо того чтобы преследовать чисто эгоистичные цели, преследуйте свои цели сообща. Действительно, мудрый еврейский Проповедник в значительной степени предвосхищает золотое правило и, по сути, призывает нас любить ближнего своего, как самого себя, заботиться не только о своих интересах, но и об интересах других, и поступать со всеми людьми так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами.

A Maxim on Worship. Ch. v., vv. 1-7.

Его второе правило гласит: замените формальность своего поклонения благоговейной и непоколебимой искренностью. Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий. Поставь послушание выше жертвы. Не торопись устами своими произносить слова, которые превосходят желания твоего сердца. Не будь из тех, кто

"words for virtue take, As though mere wood a shrine would make."[40]

Не приходи в Храм с рассеянным духом, духом, отвлеченным мыслями, которые блуждают в разных направлениях. Осознай присутствие Великого Царя и говори с Ним с благоговением, подобающим Царю. Исполняй обеты, которые ты дал в Его доме, после того как покинешь его. Ищи Его и служи Ему всем сердцем своим, и найдете покой душам вашим.

A Maxim on Trust in God. Ch. v., vv. 8-17.

И его последнее правило гласит: замените свою алчную самодостаточность постоянным упованием на отеческое провидение Божье. Если вы видите угнетение или терпите несправедливость, если ваши планы рушатся, а предприятия терпят неудачу, вам не нужно из-за этого терять тихий покой и устойчивый мир, которые проистекают из чувства исполненного долга и невозмутимого обладания главным благом жизни. Бог превыше всего и управляет всеми делами человека, давая каждому свое время и место и заставляя все содействовать ко благу любящего и доверчивого сердца. Уповайте на Него, и вы почувствуете, даже если не сможете доказать,

"That every cloud that spreads above, And veileth love, itself is love."

Уповайте на Него, и вы обнаружите, что

"The slow sweet hours that bring us all things good, The slow sad hours that bring us all things ill And all good things from evil,"

когда они ударяют в великие часы Времени, они настраиваются на растущую музыку рукой Божьей; музыку, которая то усиливается, то затихает, когда мы слушаем, но которая, тем не менее, нарастает сквозь все свои самые печальные каденции и замирающие звуки к тому гармоничному завершению, к тому «невозмутимому согласию», в котором утонут все диссонансы.

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА В БОГАТСТВЕ И В ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЕ.

Гл. VI, VII и VIII, ст. 1–15.

В предыдущем разделе Кохелет показал, что Высшее благо нельзя найти в той преданности деловой активности, которая была и остается характерной чертой еврейского народа. Эта преданность обычно вдохновляется либо желанием накопить огромное богатство ради статуса, влияния и средств для роскошных удовольствий, которые оно, как предполагается, дает; либо более скромным желанием обеспечить достаток, пребывать в той золотой середине комфорта, которую не омрачают никакие тревожные страхи перед будущей нищетой или нуждой. Поэтому, следуя логической последовательности мысли, он переходит от обсуждения преданности делу к рассмотрению главных мотивов, которыми она вдохновляется. Вопросы, которые он теперь задает и на которые отвечает, по сути, таковы: (1) Даст ли богатство благо, спокойное и прочное удовлетворение, которого ищут люди? И если нет, то (2) даст ли его то умеренное обеспечение настоящего и будущего, к которому ограничивают свои цели более благоразумные?

The Quest in Wealth. Ch. vi.

Его обсуждение первого из этих вопросов, хотя и очень содержательное, сравнительно кратко; отчасти, возможно, потому, что в предыдущем разделе он уже остановился на многих недостатках, сопровождающих богатство; и еще больше, вероятно, потому, что, хотя в любую эпоху есть лишь немногие люди, для которых возможно огромное богатство, в компании бедняков, для наставления которых он писал, таких было бы необычайно мало. Однако, каким бы кратким и простым ни было это обсуждение, мы неверно поймем его, если не будем помнить, что Кохелет спорит не против богатства, а против принятия богатства за Высшее благо.

The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities: Ch. vi., vv. 1-6.

Заметим же, что на протяжении всей этой шестой главы Проповедник имеет дело с любителем богатства, а не с богатым человеком; что он говорит не против богатства, а против принятия богатства за Высшее благо. Перед нами предстает человек, который уповает на богатство; и, чтобы мы могли увидеть его в лучшем свете, он обладает богатством, на которое уповает. Бог дал ему «его блага», дал их сполна. У него нет недостатка ни в чем, чего он желает — по крайней мере, ни в чем, что может дать богатство. И все же, поскольку он не принимает свое изобилие как дар Божий и не считает Дающего лучше, чем дар, он не может наслаждаться им. Но откуда мы знаем, что он позволил своим богатствам занять неподобающее место в его внимании? Мы знаем это по верному признаку — он не может оставить Богу заботу о них и о себе. Он беспокоится о них и о том, что с ними станет, когда его не будет. У него, возможно, нет сына, чтобы унаследовать их, нет ребенка, только какой-то «чужестранец», которого он усыновил (ст. 2) — и почти все бездетные восточные люди по сей день усыновляют чужестранцев, как мы обнаружили к своему огорчению в Индии. Глубокий ужас при мысли о том, что имя, слава и польза исчезнут из-за отсутствия наследников, был и остается очень распространенным на Востоке. Даже верный Авраам, когда Бог обещал ему высшее благо, разразился сетованием: «Что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным, и наследником в доме моем будет Елиезер из Дамаска». Поскольку это чувство было близко восточному сердцу, Проповедник приложил немало усилий, чтобы показать, какая это «суета». Он рассуждает: «Если бы ты даже родил сто детей, вместо того чтобы быть бездетным; если бы ты прожил тысячу лет, и могила не ждала бы тебя, а не лежала бы прямо перед тобой: все же, пока ты не довольствовался тем, чтобы оставить свои богатства в руках Божьих, ты бы терзал и смущал себя страхами. Выкидыш был бы в лучшем положении, чем ты, хотя он приходит в ничто и уходит во тьму; ибо он познал бы покой, отказанный тебе, и погрузился бы без страха в то «место», от которого все твои страхи не могут тебя спасти (ст. 3–6). Глупый человек! не потому, что у тебя нет наследника, ты встревожен духом. Если бы он у тебя был, ты нашел бы другую причину для беспокойства; ты был бы не менее встревожен и смущен; ибо ты все равно думал бы о своих богатствах, а не о Боге, который дал их, и все еще страшился бы момента, когда должен расстаться с ними, чтобы вернуться к Нему».

For God has put Eternity into his Heart; Ch. vi., vv. 7-10.

От этого простого практического аргумента Кохелет переходит к аргументу более философского масштаба. «Все труды человека — для рта его»: то есть его богатство, со всем, что оно дает, обращается только к чувствам и аппетиту; оно питает «похоть очей, или похоть плоти, или гордость житейскую», и поэтому «душа его не насыщается» (ст. 7). Она жаждет высшего питания, более прочного блага. Бог вложил в нее вечность: и как может то, что бессмертно, довольствоваться счастливыми случайностями и комфортными условиями времени? Если для бессмертного духа не будет сделано бессмертного обеспечения, он будет чахнуть, протестовать и жаждать, пока не будет утрачена всякая способность счастливо наслаждаться внешним благом. Более того, если дух в человеке жаждет и не накормлен, каковы бы ни были его внешние условия или его способность наслаждаться ими, он не может обрести покой. Мудрый человек, возможно, способен извлечь из приобретений времени удовольствие, отказанное глупцу; а бедняк, чья нищета мешает ему предаваться страстям и аппетитам до пресыщения, может получать от них более острое наслаждение, чем магнат, который испробовал их сполна и устал от них. В некотором смысле, по сравнению друг с другом, бедняк может иметь «преимущество» перед богатым, а мудрый перед глупым; ибо «лучше наслаждаться тем, что имеем, чем жаждать того, что вне нашей досягаемости»; и этого мудрый человек, или даже бедняк, может достичь. И все же, в конечном счете, какое у них преимущество? Жажда души все еще не утолена; никакое чувственное или плотское наслаждение не может удовлетворить ее. Вся человеческая деятельность и наслаждение находятся под законом Божьим. Никто не настолько мудр или силен, чтобы успешно противостоять Ему или Его установлениям. И именно Он дал людям бессмертную природу с желаниями, которые блуждают по вечности; именно Он определил, что они не познают покоя, пока не упокоятся в Нем (ст. 8–10).

And much that he gains only feeds Vanity; Ch. vi., v. 11.

Взгляните еще раз на свои средства и имущество. Умножайте их, как хотите. Все же есть много причин, почему, если вы ищете в них свое высшее благо, они окажутся суетой и порождают томление духа. Одна из них заключается в том, что за определенным пределом вы не можете ни использовать их, ни наслаждаться ими. Они добавляют вам пышности. Они позволяют вам занимать более значительное место в глазах мира. Они раздувают и увеличивают суетное зрелище, в котором вы живете. Но, в конечном счете, они скорее добавляют вам дискомфорта, чем комфорта. Вам приходится так много управлять, присматривать и заботиться, но вы сами, вместо того чтобы стать лучше, чем были, только взвалили на себя более тяжелую задачу. И какое в этом преимущество?

Neither can he tell what it will be good for him to have, Ch. vi., v. 12.

Другая причина заключается в том, что трудно, настолько трудно, что невозможно, знать, «что хорошо» для вас иметь. То, к чему вы привязали свое сердце, может оказаться злом, а не благом, когда вы наконец получите это. Прекрасный плод, столь приятный и желанный для глаз, что ради обладания им вы были готовы трудиться и отказывать себе годами, может превратиться в ваших устах в яблоко Содома и дать вам вместо сладкой мякоти и сока лишь горький пепел разочарования.

Nor foresee what will become of his Gains. Ch. vi., v. 12.

И третья причина заключается в том, что чем больше вы приобретаете, тем больше вы должны оставить, когда вас призовут из этой жизни: и кто может сказать, что будет после него? Как вы распорядитесь своими приобретениями так, чтобы быть уверенными, что они принесут добро, а не вред, и принесут утешение сердцам тех, кого вы любите, а не породят зависть, отчуждение и раздор?

Таковы аргументы Проповедника против чрезмерной любви к богатству, против того, чтобы делать его столь дорогим благом, что мы не можем ни наслаждаться им, пока оно у нас есть, ни доверить его распоряжению Божьему, когда должны оставить его позади. Разве это не здравые аргументы? Должны ли мы огорчаться из-за них или утешаться? Мы можем огорчаться из-за них, только если любим богатство или жаждем его с чрезмерным желанием. Если мы можем уповать на Бога, что Он даст нам все, что будет для нас действительно полезно в обмен на наш честный труд, аргументы Проповедника полны утешения и надежды для нас, богаты мы или бедны.

The Quest in the Golden Mean. Ch. vii., viii., vv. 1-15.

Многие говорят: «Кто покажет нам золото?», принимая золото за своего бога или благо. Ибо хотя в любую эпоху может быть немного людей, для которых возможно огромное богатство, есть много тех, кто жаждет его и верит, что иметь его — значит обладать высшим счастьем. Не только богатые «уповают на богатство». Как правило, пожалуй, они уповают на него меньше, чем бедные, поскольку они испробовали его и знают довольно точно как то, сколько оно может сделать, так и то, как мало оно может сделать. Именно те, кто не испробовал его и для кого бедность несет много неоспоримых трудностей, наиболее сильно искушаемы уповать на него как на верное средство от жизненных невзгод. Так что советы шестой главы могут иметь более широкий охват, чем мы иногда думаем. Но применяются ли они ко многим или к немногим, нет сомнений, что советы седьмой и восьмой глав применимы к подавляющему большинству людей. Ибо здесь Проповедник обсуждает Золотую середину, в которой большинство из нас хотело бы пребывать. Многие из нас не осмеливаются просить о великом богатстве, опасаясь, что оно окажется бременем, которое мы едва ли сможем нести; но у нас нет сомнений в том, чтобы принять молитву Агура: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом: дай мне комфортный достаток, в котором я буду на равном удалении от искушений как крайнего богатства, так и крайней нищеты».

Теперь стремление обеспечить достаток может быть не только законным, но и весьма похвальным; поскольку Бог хочет, чтобы мы наилучшим образом использовали способности, которые Он нам дал, и возможности, которые Он нам посылает. Тем не менее, мы можем преследовать эту правильную цель по неверному мотиву, в неверном духе. И дух, и мотив неверны, если мы стремимся к достатку так, как будто это благо настолько великое, что мы не можем знать довольства, пока не достигнем его. Ибо что движет таким стремлением, как не недоверие к провидению Божьему? Оставшись в Его руках, мы не чувствуем, что были бы в безопасности; тогда как если бы мы держали свою судьбу в собственных руках и были защищены от случайностей и перемен несколькими комфортными гарантиями, мы чувствовали бы себя достаточно безопасно. Это чувство, безусловно, очень распространено: все мы рискуем впасть в эту форму беспокойного недоверия к отеческому провидению Божьему.

The Method of the Man who seeks a Competence. Ch. vii., vv. 1-14.

Поскольку это чувство одновременно общее и сильное, еврейский Проповедник довольно подробно обращается к нему. Его цель теперь — представить нам человека, который не стремится к великому богатству, но, руководствуясь благоразумием и здравым смыслом, делает своей главной целью быть в хороших отношениях с соседями и отложить умеренное обеспечение на будущие нужды. Проповедник начинает обсуждение с изложения правил поведения, которыми такой человек был бы склонен руководствоваться. Одной из его первых целей было бы обеспечить себе «доброе имя», поскольку это расположило бы людей в его пользу и открыло бы перед ним многие пути, которые в противном случае были бы закрыты. Подобно тому, как человек, входящий в переполненную восточную комнату с изысканным ароматом, исходящим от его тела и одежды, встретил бы обращенные к нему светлые лица и готовый путь, открытый для его приближения, так и обладатель доброго имени нашел бы многих желающих встретиться с ним, торговать с ним и прислушиваться к нему. С годами его доброе имя, если бы он сохранил его, распространилось бы на более широкую область с более сильным эффектом, так что день его смерти был бы лучше дня его рождения — ибо оставить доброе имя гораздо почетнее, чем унаследовать его (гл. VII, ст. 1).

Но как бы он стал приобретать свое доброе имя? Ответ снова возвращает нас на Восток. Ничто так не поражает западного путешественника, как достойная серьезность высших восточных рас. На публике они редко улыбаются, почти никогда не смеются и почти никогда не выражают удивления. Хладнокровные, вежливые, владеющие собой, они переносят хорошие или плохие новости, процветающую или неблагоприятную судьбу с гордым спокойствием. Этот уравновешенный ум, выражающийся в серьезной достойной манере, для них почти необходим для успеха в общественной жизни. И поэтому наш друг в поисках доброго имени направляется скорее в дом плача, чем в дом пиршества; он считает, что серьезное размышление о конце всех людей лучше, чем разнузданное глупое веселье, которое трещит, как терновник под котлом, производя много шума, но быстро угасая; и предпочел бы, чтобы его сердце стало лучше от обличения мудрых, чем слушать песни глупцов над чашей с вином (ст. 2–6). Зная, что он не может долго находиться с глупцами, не разделяя их глупости, опасаясь, что они могут вовлечь его в те излишества, в которых самый мудрый ум одурманивается, а самое доброе сердце ожесточается и развращается (ст. 7), он предпочитает ходить с печальным лицом, среди мудрых, в дом плача и размышления, чем спешить с глупцами на пир, где вино, песни и смех заглушают серьезные размышления и оставляют сердце хуже, чем они его нашли. Что с того, что мудрые обличают его, когда он ошибается? Что с того, что, когда он слушает их обличение, его сердце порой разгорается внутри него? Конец их обличения лучше начала (ст. 8); размышляя над ним, он учится на нем, извлекает из него пользу и терпеливым перенесением его выигрывает от него благо, которое высокомерное негодование отбросило бы. В отличие от глупцов, чье разнузданное веселье превращается в горький гнев при одном звуке обличения, он не позволит своему духу увлечься горячим негодованием, но заставит то, что вредит им, принести ему пользу (ст. 9). И он не будет бранить даже глупцов, которые проводят праздно проходящий час, или считать, что, поскольку их так много и они так смелы, «время вышло из суставов». Он покажет себя не только мудрее глупых, но и мудрее многих мудрых; ибо в то время как они — и здесь Проповедник, несомненно, подмечает очень распространенную привычку вдумчивой жизни — склонны с любовью оглядываться на какое-то прошлое время как на более великое или счастливое, чем то, в котором они живут, и спрашивать: «Отчего прежние дни были лучше нынешних?», он придет к выводу, что вопрос проистекает скорее из их ворчливости, чем из их мудрости, и будет извлекать максимум из времени и условий времени, в которые Богу было угодно поместить его (ст. 10).

Но если кто спросит: «Почему он отказался от погони за тем богатством, к которому стремятся многие, менее способные использовать его, чем он?», ответ таков, что он обнаружил, что Мудрость так же хороша, как Богатство, и даже лучше. Мудрость не только является такой же надежной защитой от жизненных невзгод, как Богатство, но она имеет и то большое преимущество, что «она укрепляет или оживляет сердце», в то время как богатство часто обременяет и ослабляет его. Мудрость оживляет и укрепляет дух для любой судьбы, дает ему новую жизнь или новую силу, внушает внутреннее спокойствие, которое не зависит от внешних случайностей (ст. 11, 12). Она учит человека рассматривать все условия жизни как установленные и сформированные Богом и отучает его от тщетных попыток, на которые многие истощают свои силы, выпрямить то, что Бог сделал кривым, то, что пересекает и препятствует его склонностям (ст. 13); стоит ему увидеть, что вещь кривая и должна была быть кривой, как он примет ее и приспособится к ней, вместо того чтобы утомлять себя тщетными попытками сделать ее прямой или думать, что она прямая.

И есть одна очень веская причина, почему Бог должен допускать много кривизны в нашей судьбе, и поэтому очень веская причина, почему мудрый человек должен смотреть на них с уравновешенным умом. Ибо Бог посылает как кривое, так и прямое, как невзгоды, так и процветание, чтобы мы знали, что Он «сделал и то, и другое», и принимали оба из Его благой руки. Он переплетает Свое провидение и скрывает Свое провидение, чтобы мы, не будучи в состоянии предвидеть будущее, научились полагаться на Него, а не на какое-либо земное благо (ст. 14). Поэтому человеку, чье сердце стало лучше от долгих размышлений и обличений мудрых, подобает принимать как кривое, так и прямое, как зло, так и добро, из руки Божьей и уповать на Него, что бы ни случилось.

The Perils to which it exposes him. Ch. vii., v. 15-Ch. viii., v. 13.

До сих пор, я думаю, мы будем следовать этой теории человеческой жизни и соглашаться с ней; наши симпатии будут на стороне человека, который стремится приобрести доброе имя, стать мудрым, пребывать в Золотой середине. Но когда он приступает к применению своей теории, к выведению из нее практических правил, мы можем дать ему лишь ограниченное согласие, более того, часто должны полностью отказать в нашем согласии. Главный вывод, который он делает, действительно вполне приемлем: он заключается в том, что в действиях, как и в суждениях, мы должны избегать крайностей, что мы должны придерживаться счастливой середины между невоздержанностью и безразличием.

He is likely to compromise Conscience: Ch. vii., vv. 15-20.

Но самый первый моральный вывод, который он делает из этого заключения, открыт для самых серьезных возражений. Он видел, как праведник умирает в своей праведности, не получая от нее никакой награды, и как нечестивец живет долго в своем нечестии, наслаждаясь своими неправедно нажитыми приобретениями. И из этих двух таинственных фактов, которые сильно занимали многих пророков и псалмопевцев Израиля, он делает вывод, что благоразумный человек не будет ни слишком праведным, поскольку ничего от этого не выиграет и может потерять дружбу тех, кто довольствуется текущей моралью; ни слишком нечестивым, поскольку, хотя он может мало потерять от этого, пока живет, он очень верно ускорит свою смерть (ст. 16, 17). Часть благоразумия — придерживаться обоих; позволить умеренное потворство как добродетели, так и пороку, не доводя ни то, ни другое до крайности (ст. 18) — доктрина, все еще очень дорогая простому человеку мира сего. В этой умеренности кроется сила, большая, чем у армии в осажденном городе; ибо нет праведного человека, который был бы полностью праведен (ст. 19, 20): стремиться к столь высокому и идеальному — значит пытаться «завести себя слишком высоко для смертного человека под небом»; мы только потерпим неудачу, если предпримем эту попытку; мы будем горько разочарованы, если будем ожидать, что другие люди преуспеют там, где мы потерпели неудачу; мы потеряем веру в них и в самих себя; мы испытаем много мук стыда, раскаяния и побежденной надежды: и поэтому хорошо сразу принять решение, что мы не лучше и не должны быть лучше наших соседей, что мы не должны винить себя за обычные и случайные промахи; что, если мы будем лишь умеренны, мы можем положить одну руку на праведность, а другую на нечестие, не причинив себе большого вреда. Самая аморальная мораль, хотя она так же популярна сегодня, как и всегда.

To be indifferent to Censure: Ch. vii., vv. 21, 22.

Второе правило, которое этот умеренный Наставник выводит из своей общей теории, заключается в том, что нас не должно слишком сильно беспокоить то, что люди говорят о нас. Слуги приводятся в качестве иллюстрации, отчасти, несомненно, потому, что они обычно знакомы с недостатками своих хозяев, а отчасти потому, что они иногда говорят о них и даже преувеличивают их. «Пусть говорят», — таков его совет, — «и не будьте слишком любопытны, чтобы знать, что они говорят; вы можете быть уверены, что они скажут примерно то же, что вы часто говорите о своих соседях или начальниках; если они принижают вас, вы принижаете других, и вы вряд ли можете ожидать более великодушного обращения, чем то, которое оказываете сами». Теперь, если бы эта мораль стояла отдельно, она была бы одновременно проницательной и здоровой. Но она не стоит отдельно; и в своей связи она означает, я боюсь, что если мы выберем умеренный путь, предписанный мирским благоразумием; если мы будем праведны, не будучи слишком праведными, и нечестивы, не будучи слишком нечестивыми, и наши соседи начнут говорить: «Он едва ли так хорош, как кажется», или «Я мог бы рассказать о нем историю, если бы захотел», мы не должны быть сильно тронуты «любыми такими двусмысленными высказываниями»; мы не должны слишком беспокоиться о том, что наши соседи обнаружили наши тайные промахи, поскольку мы часто обнаруживали подобные промахи у них и очень хорошо знаем, что «нет на земле праведного человека, который делал бы добро и не грешил бы». Короче говоря, поскольку мы не должны быть слишком строги к себе за случайное и приличное потворство пороку, так и мы не должны быть очень сильно раздосадованы порицаниями, которые соседи, столь же виновные, как и мы сами, высказывают в адрес нашего поведения. Взятая в этом своем связанном смысле, мораль столь же аморальна, как и та, что предшествовала ей.

Здесь, действительно, наш благоразумный Наставник намекает, что он сам не доволен теорией, которая ведет к таким результатам. Он испробовал эту «мудрость», но не удовлетворен ею. Он желал высшей мудрости, подозревая, что должна быть более благородная теория жизни, чем эта; но она была слишком далеко, чтобы он мог достичь ее, слишком глубоко, чтобы он мог постичь ее. После всех его исследований то, что было далеко, оставалось далеко, глубокое оставалось глубоким: он не мог достичь высшей мудрости, которую искал (ст. 23, 24). И поэтому он возвращается к мудрости, которую испробовал, и извлекает из нее третью мораль, с которой довольно трудно справиться.

To despise Women: Ch. vii., vv. 25-29.

Об одном английском сатирике говорят, что когда кто-либо из друзей признавался ему в беде и просил совета, его первым вопросом был: «Кто она?» — принимая как должное, что женщина должна быть в основе неприятностей. И еврейский циник, по-видимому, был того же мнения. Он не может не видеть, что лучшие из людей иногда грешат, что даже самые умеренные увлекаются излишествами, которые осуждает их благоразумие. И когда он обращается к тому, чтобы обнаружить, что же их околдовывает, он не находит иного решения тайны, кроме — Женщина. Какой бы сладкой и приятной она ни казалась, она «горька более смерти», ее сердце — сеть, ее руки — оковы. Тот, кого любит Бог, спасется от ее сети после короткого плена; только глупец и грешник остаются в ней крепко (ст. 25, 26). И это не поспешный вывод. Наш еврейский циник намеренно вышел с фонарем своей мудрости в руке, чтобы искать честного человека и честную женщину. Он был скрупулезно осторожен в своем поиске, «рассматривая вещи», то есть признаки характера, «одну за другой»; но хотя он нашел одного честного человека из тысячи, он никогда не натыкался на честную и добрую женщину (ст. 27, 28). Не была ли ошибка в глазах ищущего, а не в лицах, в которые он всматривался? Возможно, была. Так было бы сегодня и здесь; но было ли так там и в том далеком вчера? Восточные люди все еще сказали бы «Нет». На всем Востоке, с того часа, когда Адам переложил вину своего непослушания на Еву, до настоящего часа, люди следовали примеру своего первого отца. Даже св. Иоанн Златоуст, который должен был знать лучше, утверждает, что когда дьявол забрал у Иова все, что у него было, он не забрал его жену, «потому что думал, что она сильно поможет ему победить этого святого Божьего». Магомет поет в том же ключе, что и христианский Отец: он утверждает, что с момента сотворения мира было только четыре совершенных женщины, хотя это немного искупает цинизм его речи, когда узнаешь, что из этих четырех совершенных женщин одна была его женой, а другая — его дочерью; ибо добрый человек, возможно, имел в виду комплимент им, а не оскорбление пола. Но если есть хоть какая-то правда в этой оценке, если на Востоке женщины были и есть хуже мужчин, то именно мужчины сделали их такими, какие они есть. Лишенные своего естественного достоинства и пользы как помощниц, осужденные быть просто игрушками, обученные только служить чувствам, стоит ли удивляться, если они опустились ниже своего должного места и чести? Из всех трусливых цинизмов самым подлым, безусловно, является тот, который, отказывая женщинам в каком-либо шансе быть хорошими, осуждает их за то, что они плохие. Наш еврейский циник, кажется, имел некоторое смутное чувство своей несправедливости; ибо он завершает свою тираду против пола признанием, что «Бог сотворил человека правым» — слово «человек» здесь, как и в Книге Бытия, означает весь род, мужской и женский — и что если все женщины и девятьсот девяносто девять мужчин из каждой тысячи стали плохими, то это потому, что они развратили себя и друг друга злыми «помыслами», которые они искали (ст. 29).

And to be indifferent to Public Wrongs. Ch. viii., vv. 1-13.

Четвертое и последнее правило, выведенное из этого благоразумного умеренного взгляда на жизнь, заключается в том, что мы должны с надежной покорностью подчиняться несправедливостям, которые проистекают из человеческой тирании и несправедливости. Не омраченный порывами страсти, мудрый умеренный восточный человек несет «светлое лицо» к дивану царя. Хотя царь может обругать его «злыми словами», он вспомнит свою «клятву верности» и не восстанет в негодовании, тем более не бросится в открытый бунт. Он знает, что слово царя могущественно; что не будет никакой пользы показывать горячий мятежный нрав; что кротким перенесением гнева он может смягчить или предотвратить его. Он знает также, что послушание и покорность вряд ли спровоцируют оскорбление и поношение; и что если время от времени он подвергается незаслуженному оскорблению, любая защита, и особенно гневная защита, только повредит его делу (гл. VIII, ст. 1–5). Более того, человек, который сохраняет хладнокровие и не позволяет гневу ослепить себя, может, в худшем случае, предвидеть, что время возмездия обязательно придет для царя или сатрапа, который привычно несправедлив; что народ восстанет против него и взыщет тяжелые наказания за обиды, которые они претерпели; что смерть, «этот жестокий арест без всякого залога», унесет его. Он может видеть, что время возмездия приближается, хотя тиран, одураченный безнаказанностью, не осознает его приближения; он может также видеть, что когда оно придет, это будет как война, в которой не предоставляется отпуск и чьего катастрофического конца никакая хитрость не может избежать. Все это исполнение долгожданного правосудия он видел снова и снова; и поэтому он не позволит своему негодованию увлечь себя на опасные пути, но будет спокойно ждать действия тех социальных законов, которые заставляют каждого человека пожинать должную награду за свои дела (ст. 5–9).

Тем не менее он также видел времена, в которые возмездие не настигало угнетателей; времена, когда даже в лице детей, столь же злых и тиранических, как они сами, они «приходили снова», чтобы возобновить свою несправедливость и стереть память о праведниках с лица земли (ст. 10). И такие времена не имеют более катастрофического результата, чем тот, что они подрывают веру и разрушают мораль. Люди видят, что не произносится немедленного приговора над злыми, что они живут долго в своем нечестии и рождают детей, чтобы увековечить его; и вера добрых в верховное провидение Божье поколеблена и напряжена, в то время как подавляющее большинство людей решают делать зло, которое выставляет свои триумфы перед их глазами (ст. 11). Тем не менее Проповедник совершенно уверен, что часть мудрости — уповать на законы и ожидать судов Божьих: он совершенно уверен, что триумф нечестивых скоро пройдет, в то время как триумф добрых пребудет (ст. 12, 13); и поэтому, как человек благоразумного и дальновидного духа, он будет подчиняться несправедливости, но не причинять ее, или, по крайней мере, не доводить ее до какого-либо опасного излишества.

The Preacher condemns this Theory of Human Life, and declares the Quest to be still unattained. Ch. viii., vv. 14, 15.

Это отнюдь не благородный или возвышенный взгляд на человеческую жизнь; линия поведения, которую он предписывает, часто столь же аморальна, сколь и низменна; и мы можем испытать некоторое естественное удивление, слыша столь низкие советы из уст вдохновенного еврейского Проповедника. Но мы должны знать его и его метод наставления достаточно хорошо к этому времени, чтобы быть уверенными, что он, по крайней мере, так же осознает их низость, как и мы; что он здесь говорит с нами не от своего лица, а драматически, и из уст человека, который, чтобы обеспечить себе доброе имя и легкое положение в мире, склонен приспосабливаться к текущим правилам своего времени и компании. Если у нас когда-либо были сомнения по этому поводу, они разрешаются последними стихами раздела, который перед нами. Ибо в этих стихах Проповедник опускает свою маску и говорит нам прямо, что мы не можем и не должны пытаться упокоиться в теории, которую он только что представил нам, что следование ее практическим следствиям уведет нас от Высшего Блага, а не к нему. Не раз он уже намекал нам, что эта «мудрость» не является высшей мудростью; и теперь он откровенно признается, что он так же неудовлетворен, как и всегда, так же далек от завершения своего Поиска; что его последний ключ не откроет те тайны жизни, которые сбивали его с толку с самого начала. Он все еще придерживается, действительно, того, что лучше быть праведным, чем нечестивым, хотя теперь он видит, что даже благоразумно праведные часто имеют плату, подобную той, что у нечестивых, и что благоразумно нечестивые часто имеют плату, подобную той, что у праведных (ст. 14). Эта новая теория жизни, следовательно, по его признанию, является «суетой», столь же великой и обманчивой, как и любая из тех, что он до сих пор пробовал. И поскольку ему все еще не подходит дать нам свою истинную теорию и объявить свой окончательный вывод, он возвращается к выводу, который мы так часто слышали, что лучшее, что может сделать человек, — это есть и пить, и нести ясный наслаждающийся нрав через все дни и все задачи, которые Бог дает ему под солнцем (ст. 15). Как этот знакомый вывод вписывается в его окончательный вывод и является его частью, хотя и не целым, мы увидим в нашем изучении следующего и последнего раздела Книги.

II. — Если, как поет Милтон,

"To know That which before us lies in daily life Is the prime wisdom,"

мы, безусловно, многим обязаны еврейскому Проповеднику. Он не «сидит на холме в стороне», обсуждая судьбу, свободу воли, абсолютное предвидение или любую возвышенную абстрактную тему. Он идет с нами, в обычном кругу, к ежедневной задаче и говорит с нами о том, что лежит перед нами и вокруг нас в нашей повседневной жизни. И он не говорит как тот, кто возвышен над глупостью и слабостью, которыми мы постоянно предаемся. Он прошел теми же путями, которыми идем мы. Он разделяет нашу жажду и преследовал наш поиск «того, что хорошо». Он был введен в заблуждение иллюзиями, которыми мы обмануты. И его цель — спасти нас от бесплодных исследований и побежденных надежд, предоставив свой опыт в наше распоряжение. Он говорит, следовательно, к нашей реальной нужде и говорит с сердечным сочувствием, которое делает его совет очень желанным.

Мы созданы так, что не можем найти покоя, пока не найдем высшее Благо, Благо, которое удовлетворит все наши способности, страсти, стремления. К этому мы стремимся с пылом; но наш пыл не всегда подчинен закону мудрости. Мы часто предполагаем, что достигли своего главного Блага, в то время как оно все еще далеко, или что мы, по крайней мере, ищем его в правильном направлении, когда на самом деле повернулись к нему спиной. Иногда мы ищем его в погоне за знаниями, иногда в удовольствиях и потворстве своим желаниям, иногда в горячей преданности светским делам; иногда в любви, иногда в богатстве, а иногда в скромном, но достаточном обеспечении наших будущих нужд. И если, приобретя особое благо, которое мы ищем, мы обнаруживаем, что наши сердца все еще жаждут и беспокойны, все еще голодны по большему благу, мы склонны думать, что если бы у нас было немного больше того, что до сих пор разочаровывало нас; если бы мы были несколько мудрее, или если бы наши удовольствия были более разнообразными; если бы у нас было немного больше любви или большее состояние, все было бы хорошо с нами, и мы были бы в мире. Возможно, со временем мы получаем наше «немного больше», но все же наши сердца не кричат: «Довольно!» — «довольно» всегда на немного больше, чем у нас есть; пока, наконец, уставшие и разочарованные в наших поисках, мы не начинаем отчаиваться в себе и не доверять благости Божьей. «Если Бог благ», — спрашиваем мы, — «почему Он создал нас такими — всегда ищущими, но никогда не находящими, подгоняемыми властными аппетитами, которые никогда не насыщаются, движимыми надеждами, которые вечно ускользают из наших рук?» И поскольку мы не можем ответить на вопрос, мы восклицаем: «Суета сует! все — суета и томление духа!»

«Ах, нет», — отвечает добрый Проповедник, который сам знал это отчаянное настроение и преодолел его; — «нет, все — не суета. Есть высшее Благо, удовлетворяющее Благо, хотя вы еще не нашли его; и вы не нашли его, потому что не искали его там, где только его можно найти. Стоит вам выбрать правильный путь, следовать правильной подсказке, и вы найдете Благо, которое сделает все остальное добрым для вас, Благо, которое придаст новую сладость вашей мудрости и вашему веселью, вашему труду и вашему приобретению». Но люди очень медленно верят, что они потратили впустую свое время и силы, что они полностью ошиблись в своем пути; они неохотно верят, что немного больше того, чего они уже приобрели так много и что всегда считали лучшим, не принесет им удовлетворения, которое они ищут. И поэтому мудрый Проповедник, вместо того чтобы сразу сказать нам, где найти истинное Благо, прикладывает много усилий, чтобы убедить нас, что его нельзя найти там, где мы привыкли его искать. Он ставит перед нами человека величайшей мудрости, чьи удовольствия были изысканно разнообразны и объединены, человека, чья преданность делам была самой совершенной и успешной, человека имперской природы и богатства, и чье сердце пылало всеми страстями любви: и этот человек — он сам под тонкой маской — столь редко одаренный и с такими широкими условиями, признается, что не мог найти Высшее Благо ни в одном из направлений, в которых мы обычно ищем его, хотя он путешествовал дальше в каждом направлении, чем мы можем надеяться пойти. Если мы рационального склада, если мы открыты для аргументов и убеждений, если мы не решили купить свой собственный опыт дорогой, возможно, разрушительной ценой, как мы можем не принять совет мудрого еврея и перестать искать удовлетворяющее Благо в местах, в которых, как он уверяет нас, его нельзя найти?

Мы уже рассмотрели его аргумент в той мере, в какой он касался людей его собственного времени; теперь мы должны применить его к нашей собственной эпохе. Как это обычно бывает, Проповедник не развивает свой аргумент в открытой логической последовательности; он не пишет моральное эссе, а рисует нам драматическую картину.

The Quest in Wealth. Ch. vi.

Он изображает человека, который уповает на богатство, который искренне верит, что богатство — это высшее Благо, или, по крайней мере, путь к нему. Этот человек трудился усердно и ловко, чтобы приобрести достаток, и он приобрел его. Подобно богачу из Притчи, у него много благ и амбары, которые становятся полнее по мере того, как становятся больше. «Бог дал ему богатство и имущество и изобилие, так что его душа» — не научившись искать ничего высшего — «не имеет недостатка ни в чем, чего она желает».

The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities. Ch. vi., vv. 1-6.

Итак, он достиг своей цели, приобрел то, что считает добром. Разве он не может довольствоваться этим? Нет; ибо хотя он велит своей душе веселиться и радоваться, она упрямо отказывается подчиняться. Она омрачена недоумениями, преследуема смутными желаниями, терзаема и жалима постоянной заботой. Теперь, когда у него есть богатство, он живет в страхе, что потеряет его; он не в состоянии решить, как лучше использовать его или как распорядиться им, когда должен оставить его позади. Бог дал их ему; но он совсем не уверен, что Бог проявит равную мудрость, давая их кому-то другому, когда его не станет. И поэтому бедный богач сидит, погруженный в богатство по подбородок — по подбородок, но не до губ, ибо у него нет «силы наслаждаться» им. Обремененный ревнивой заботой, он жалеет, что другие должны делить то, чем он не может наслаждаться, жалеет больше всего, что, когда он умрет, другой будет обладать тем, что принесло так мало утешения ему. «Если ты богат», — говорит Шекспир,

"thou art poor; For like an ass whose back with ingots bows, Thou bearest thy heavy riches but a journey, And Death unloads thee."

Но наш богач не только похож на осла; он еще глупее: ибо осел не позволил бы согнуть свою спину даже золотыми слитками, если бы мог помочь, и слишком благодарен, когда бремя снимается с его спины; в то время как богач не только будет плестись под своим тяжелым грузом, но, в своем страхе быть разгруженным в конце своего пути, налагает на себя бремя тяжелее всех своих слитков, и будет нести это так же, как свое золото. Он ползет под своим двойным грузом и ревет довольно жалко, если вы хотя бы протянете руку, чтобы облегчить его.

Much that he gains only feeds Vanity. Chap. vi., v. 11.

He cannot tell what it will be good for him to have; Chap. vi., v. 12.

Nor foresee what will become of his Gains: Chap. vi., v. 12.

Возможно, не много пользы спорить с таким одурманенным; но чтобы мы не соскользнули в его деградировавшее состояние, Проповедник указывает для нашего наставления источник его беспокойства и показывает, почему по самой природе вещей невозможно, чтобы он знал довольство. Среди других источников беспокойства он отмечает эти три. (1) Что «есть много вещей, которые умножают суету»: то есть многие приобретения богача только увеличивают его внешнюю пышность и состояние. За определенным пределом он не может наслаждаться благами, которыми обладает; он не может, например, жить во всех своих дорогих особняках сразу, ни есть и пить все роскошные яства, поставленные на его стол, ни носить весь свой гардероб на спине. Он обременен излишествами, которые порождают заботу, но не приносят ему комфорта. И, поскольку он жалеет, что другие должны наслаждаться ими, все это изобилие, все, что выходит за рамки его личного удовлетворения, настолько далеко от того, чтобы быть «преимуществом» для него, что является лишь бременем и мучением. (2) Другой источник беспокойства заключается в том, что никто, даже он, «не может сказать, что хорошо для человека в жизни», что будет действительно полезно и приятно ему. Многие вещи, которые привлекают желание, приедаются. И поскольку «дни нашей суетной жизни кратки», уходя «как тень», он может улететь, прежде чем у него будет шанс использовать многое из того, что он с трудом приобрел. (3) И третий источник беспокойства заключается в том, что чем больше человек имеет, тем больше он должен оставить: и это факт, который режет его с двух сторон, с острым двойным лезвием. Ибо чем больше у него есть, тем меньше ему нравится оставлять это; и чем больше у него есть, тем больше он озадачен тем, как оставить это. Он не может сказать, «что будет после него», и поэтому он составляет одно завещание сегодня, а другое завтра, и очень вероятно, умирает без завещания в конце концов.

Разве это не правдивая картина, картина, верная жизни? Бульвер-Литтон рассказывает нам, как один из наших богатейших пэров однажды пожаловался ему, что он никогда не был так счастлив и хорошо обслужен, как когда был холостяком в своих комнатах; что его великолепный особняк был для него унылым одиночеством, а длинная вереница слуг — его хозяевами, а не слугами. И не раз он изображает, как в «Какстонах», человека огромного состояния и поместья, настолько занятого изучением и выполнением тяжелых обязанностей собственности, настолько связанного и обремененного мыслью о том, что от него ожидается, что он терзается под постоянным грузом забот и теряет все сладкие радости жизни. И разве мы сами не знали людей, которые становились все более скупыми по мере того, как становились богаче, людей, неспособных решить, что было бы для них действительно хорошо или даже приятно сделать, все более и более тревожащихся о том, как им распорядиться своим изобилием? «Я бедный богач, обремененный деньгами; но у меня нет ничего другого», — было высказыванием печально известного миллионера, который умер, подписывая чек на 10 000 фунтов стерлингов, около двадцати лет назад.

And because God has put Eternity into his Heart, He cannot be content with Temporal Good. Ch. vi., vv. 7-10.

Но еврейский Проповедник не ограничивается тем, что рисует картину Богатого человека и его затруднений — картину, столь же верную жизни сегодня, как и тогда. Он также указывает, как именно любитель богатства стал тем, кто он есть, и почему он никогда не сможет обрести Высшее благо. «Весь труд человека — для рта его», для чувств и всего, что доставляет им удовольствие; и поэтому, как бы преуспевающим он ни был, «душа его не насыщается». Ибо душа не питается тем, что питает чувства. Бог «вложил вечность» в нее. Она жаждет вечного пропитания. Она не может обрести покой, пока не получит доступ к «живой воде», «пище, пребывающей в жизнь вечную» и доброму «вину царства». Зверь — если, конечно, у зверей нет душ, чего я не отрицаю и не утверждаю — может быть доволен, если только он помещен в комфортные внешние условия; но человек, просто потому что он человек, должен иметь здоровую и счастливую внутреннюю жизнь, прежде чем сможет быть доволен. Его алчба и жажда правды должны быть утолены. Он должен знать, что, когда плоть и сердце подведут его, он будет принят в вечную обитель. Он должен иметь сокровище, которое ни моль не может повредить, ни вор украсть. Мы не можем избежать своей природы, как не можем перепрыгнуть через свою тень; и сама наша природа взывает к бессмертному благу. Вот почему богатый человек, который полагается на свои богатства, а не на Бога, давшего их ему, носит в себе алчущую, жаждущую душу. Вот почему все, кто полагается на богатство и считает его Высшим благом, беспокойны и неудовлетворены. Ибо, как напоминает нам Проповедник, совершенно верно и то, что богатый человек может не быть глупцом, и то, что бедный человек может полагаться на богатства, которых он не заработал. Благодаря своей мудрости мудрый богач может так разнообразить и сочетать блага этой жизни, чтобы получить от них удовлетворение, недоступное пьянице, чье низменное сердце устремлено к золоту; а бедняк, поскольку он имеет так мало удовольствий, которые можно купить за деньги, может хвататься за те немногие, что попадаются ему на пути, с неистовым восторгом, имеющим неистовые последствия. Оба могут «наслаждаться добром, которое имеют», вместо того чтобы «жаждать блага, находящегося вне их (теперешнего) досягаемости»: но если они принимают это благо за Высшее благо, ни их бедность, ни их мудрость не спасут их от несчастья роковой ошибки. Ибо они тоже имеют души, они и есть души; а душа не может быть удовлетворена тем, что входит в рот. Мудр он или глуп, богат или беден, всякий, кто полагается на богатство, либо подобен ослу, чья спина согнута под тяжестью золота, либо он хуже осла и жаждет взвалить на свою спину бремя, от которого его может избавить только Смерть.

The Quest in the Golden Mean. Ch. vii., v. 1-Ch. viii., v. 15.

2. Но теперь, чтобы подойти ближе к дому, чтобы приблизиться к той первостепенной мудрости, которая заключается в познании того, что лежит перед нами в нашей повседневной жизни, давайте взглянем на Человека, который стремится придерживаться Золотой середины; человека, который не стремится накопить огромное состояние, но беспокоится о том, чтобы обеспечить скромный достаток. Он ближе к нашему уровню; ибо наше упование на богатство по большей части ограничено другими упованиями. Если мы верим в Золото, мы также верим в Мудрость и в Веселье; если мы трудимся, чтобы обеспечить будущее, мы также хотим использовать и наслаждаться настоящим. Мы считаем правильным, чтобы мы знали что-то о мире вокруг нас и получали некоторое удовольствие от нашей жизни. Мы думаем, что накопление денег в нашем кошельке не должно быть нашей единственной целью, хотя это и должно быть ведущей целью. Мы признаем, что «корень всех зол есть сребролюбие» — один из корней, из которых могут произрастать все формы и виды зла; и, чтобы спасти себя от впадения в эту низкую похоть, мы ограничиваем свои желания. Мы будем довольны, если сможем отложить умеренную сумму, и мы льстим себе тем, что желаем даже этого не ради нее самой, а ради средств к познанию, или полезности, или невинного наслаждения, которыми она нас обеспечит. «Ничего бы я не хотел больше», — говорит многие, — «чем отойти от дел, как только у меня будет достаточно, чтобы жить, и посвятить себя этой области знаний или той области искусства, или взять на себя свою долю общественных обязанностей, или посвятить себя радостной семейной жизни». Я думаю, это говорит в пользу нашего времени, что, хотя в нескольких крупных городах все еще есть много спешащих стать богатыми и очень богатыми, в сельской местности и в сотнях провинциальных городов есть тысячи людей, которые знают, что богатство не является Высшим благом, и которые не желают надевать ливрею Маммоны. Тем не менее, хотя их цель «весьма сладостна и похвальна», она имеет свои опасности, неизбежные и смертельные опасности, которых немногие из нас полностью избегают. И эти опасности ясно представлены нам в очерке еврейского Проповедника. Воспроизводя этот очерк, позвольте мне ради краткости, тщательно сохраняя античные контуры, наполнить его современными деталями.

The Method of the Man who seeks a Competence. Ch. viii., vv. 1-14.

Предположим, молодой человек начинает жизнь с этой теорией, этим планом, этой целью, отчетливо стоящей перед ним: он должен руководствоваться благоразумием и здравым смыслом: он будет стараться быть в хороших отношениях с миром и сделать умеренное обеспечение для будущих нужд. Эта цель породит определенную умеренность в мыслях и действиях. Он не позволит себе никаких излишеств — никаких выходов за границы и, возможно, никакого энтузиазма, ибо он хочет создать «доброе имя», хорошую репутацию, которая будет идти впереди него, как «сладкое благовоние», и располагать к нему сердца людей. И поэтому он носит трезвое лицо, часто бывает в компании старших, более мудрых людей, благодарен за любые советы, которые может дать их опыт, и принимает даже их «упреки» с готовностью. Он ходит проторенными путями, зная, что мир нетерпелив к новизне. Бесстыдное веселье и треск смеха глупцов в доме пиршества не для него. Его нельзя соблазнить с прямого благоразумного пути, который он наметил для себя, ни внутренним провокациями, ни внешними соблазнами. Если он молодой юрист, он не будет писать стихи, так как адвокаты относятся к литераторам с подозрением. Если он молодой врач, гомеопатия, гидропатия и все новомодные схемы медицины будут тщетно раскрывать перед ним свои прелести. Если он молодой священнослужитель, он будет выделяться своей ортодоксальностью и своим решительным согласием со всем, что думают или могут думать лидеры мнений в Церкви. Если он молодой промышленник или купец, он не будет создателем дорогостоящих патентов и изобретений, но будет одним из первых, кто извлечет из них выгоду, как только они окажутся прибыльными. Кем бы он ни был, он не будет из тех, кто пытается сделать кривое прямым, а неровные места гладкими. Он хочет преуспеть; а лучший способ преуспеть — это держаться проторенной дороги и продвигаться по ней вперед. И он будет терпелив — не бросая игру из-за того, что на время шансы складываются против него, но ожидая, пока времена изменятся и его шансы улучшатся, насколько он может, он будет держаться середины потока, чтобы, когда начнется прилив, ведущий к удаче, он мог быть одним из лучших, чтобы воспользоваться им в момент подъема и легко отплыть к желаемой гавани.

Во всем этом может не быть сознательной неискренности и, возможно, не так много того, что требует порицания. Ибо не все молодые люди мудры высшей мудростью, не оригинальны и не храбры той отвагой, которая следует за Истиной, презирая последствия. И наш молодой человек может не быть наделен любовью к любви, ненавистью к ненависти, презрением к презрению. Он может быть по натуре своей благоразумным и заурядным, или же воспитание и привычка могли привить ему вторую натуру. Для него первоцвет может быть просто первоцветом и ничем более; его инстинктивная мысль, когда он смотрит на него, может заключаться в том, как он может воспроизвести его цвет в какой-нибудь из своих тканей или извлечь продаваемый парфюм из его нектарной чашечки. Он может даже думать, что первоцветы — это ошибка и что жаль, что они не являются огородными травами; или он может предположить, что у него будет много времени собирать первоцветы потом, но что в настоящее время он должен довольствоваться сбором огородных трав для рынка. По-своему он может быть даже религиозным человеком; он может признать, что и процветание, и невзгоды — от Бога, что мы должны терпеливо принимать все, что Он может послать; и он может искренне желать быть в хороших отношениях с Тем, Кто один «может устроить все, как Ему угодно».

The Perils to which it exposes him. Ch. vii., v. 15-Ch. viii., v. 13.

He is likely to compromise Conscience; Ch. vii., vv. 15-20.

Но здесь мы наталкиваемся на его первую серьезную опасность; ибо он перенесет свою умеренность в свою религию и может подчинить даже ее своему желанию преуспеть. Глядя на людей в их религиозном аспекте, он видит, что они делятся на два класса: праведников и нечестивых. Рассматривая их, он приходит к выводу, что в целом праведники в выигрыше, что благочестие — это реальная прибыль. Но вскоре он обнаруживает, что этот первый грубый вывод требует тщательной оговорки. Ибо, изучая людей более внимательно, он замечает, что порой праведники умирают в своей праведности, не получая от этого пользы, а нечестивые продолжают жить в своем нечестии, не становясь от этого хуже. Он замечает, что, в то время как очень нечестивые умирают прежде времени, очень праведные, те, кто всегда стремится к тому, что впереди, и поднимается к новым высотам прозрения и послушания, «оставлены», что они остаются одни в малонаселенном одиночестве, на которое они взобрались, теряя сочувствие даже тех, кто когда-то ходил с ними. Теперь, это факты; и благоразумный, здравомыслящий человек пытается принять факты и приспособиться к ним, даже когда они противоречат его желаниям и выводам. Он не хочет остаться один и не хочет умереть прежде времени. И поэтому, принимая во внимание эти новые факты, он делает вывод, что лучше всего быть добрым, не будучи слишком добрым, и позволить себе случайное отступление в какое-нибудь общее и обычное нечестие, не будучи слишком нечестивым. Более того, он склонен верить, что «тот, кто боится Бога», изучая факты Его провидения и делая из них логические выводы, «ухватится за то и другое» — и за нечестие, и за праведность, и смешает их в той пропорции, которую, по-видимому, благоприятствуют факты. Но здесь Совесть протестует, настаивая на том, что творить зло никогда не может быть хорошо. Чтобы успокоить ее, он приводит общеизвестный факт, что «нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы». «Совесть», — говорит он, — «ты действительно слишком строга и чопорна, слишком сурова к тому, кто хочет делать все так хорошо, как может. Ты заходишь слишком далеко. Как ты можешь ожидать, что я буду лучше великих святых и людей по сердцу Божьему?» И так, с обиженным и благочестивым видом, он поворачивается, чтобы положить одну руку на нечестие, а другую на праведность, вполне довольный тем, что он не лучше своих соседей, и позволяя Совести дуться, пока она не придет в более приятное расположение духа.

To be indifferent to Censure; Ch. vii., vv. 21, 22.

Совесть умолкла, вступает Благоразумие. И Благоразумие говорит: «Люди будут говорить. Они заметят твои промахи и будут сплетничать о них. Если ты не будешь очень, очень осторожен, ты повредишь своей репутации; а если ты сделаешь это, как ты можешь надеяться преуспеть?» Теперь, поскольку человек особо предан Благоразумию и нашел в ней добрую госпожу и полезную наставницу в одном лице, он поначалу немного ошеломлен, обнаружив, что она выступает против него. Но вскоре он берет себя в руки и отвечает: «Дорогое Благоразумие, ты знаешь так же хорошо, как и я, что люди не любят, когда человек лучше их самих. Конечно, они будут говорить, если застанут меня на ошибке; но я не собираюсь делать ничего больше, чем просто оступиться, а человек, который оступается, выигрывает почву, восстанавливаясь, и на какое-то время идет еще быстрее. К тому же мы все оступаемся; некоторые даже падают. И я говорю о своих соседях так же, как они говорят обо мне; и мы все больше любим друг друга за то, что мы одного поля ягоды».

To despise Women; Ch. vii., vv. 25-29.

На это Благоразумие улыбается и закрывает ему рот. Но, будучи весьма готовой помочь столь сообразительному ученику, она вскоре возвращается и говорит: «Разве ты не слишком долго обеспечиваешь свой маленький Достаток? Нет ли к нему короткого пути? Почему бы не взять в жены женщину с небольшим собственным состоянием или с родственными связями, которые могли бы помочь тебе?» Теперь человек, будучи не плохим человеком, а тем, кто хотел бы быть добрым, насколько он знает добро, несколько озадачен таким предложением. Он думает, что Благоразумие должно быть становится очень мирским и корыстным. Он говорит про себя: «Конечно, любовь должна быть священной! Человек не должен проституировать ее ради того, чтобы преуспеть! Если я женюсь на женщине просто или главным образом ради ее денег, какое худшее унижение я могу причинить ей или себе? Как я буду лучше тех древних евреев и восточных народов, которые считали женщин лишь игрушкой или удобством? Сделать это — значит действительно превратить ее в силок и сеть, унизить ее с ее истинного места и функции, и, возможно, это приведет меня к тому, что я буду думать о ней даже хуже, чем сделал ее». Тем не менее, поскольку его сердце очень стремится обеспечить Достаток, а случай того рода, который он называет «провидением», подбрасывает ему на пути глупую женщину с полным карманом денег, он принимает и совет Благоразумия, и жену под стать.

And to be indifferent to Public Wrongs. Ch. viii., vv. 1-13.

Мир, мы можем быть уверены, не думает о нем хуже из-за этого. Еще раз он доказал себя человеком, чей взгляд твердо устремлен на «главный шанс» и который знает, как использовать возможности по мере их возникновения. Но тот, кто таким образом осквернил внутреннее святилище собственной души, вряд ли будет чувствителен к широким требованиям общественного долга. Если он видит угнетение, если тирания человека или класса достигает высоты, которая требует упрека и противодействия, он вряд ли пожертвует комфортом и рискнет либо собственностью, либо популярностью, чтобы атаковать беззаконие в ее твердынях. Не такие люди, как он, когда времена вышли из суставов, чувствуют, что они рождены, чтобы исправить их. Благоразумие все еще его проводник, и Благоразумие говорит: «Оставь все как есть; они со временем исправятся сами. Социальные законы отомстят за себя на голове угнетателя и освободят угнетенного. Ты мало что можешь сделать, чтобы ускорить их действие. Зачем, чтобы получить так мало, рисковать так многим?» И человек довольствуется тем, что сидит сложа руки, когда в борьбе нужна каждая рука, способная нанести удар за правду, и может даже цитировать тексты Писания, чтобы доказать, что в «тишине и уповании» на действие Божественных Законов заключается истинная сила.

The Preacher condemns this Theory, and declares the Quest to be still unattained. Ch. vii., vv. 14, 15.

Теперь я обращаюсь к тем, кто ежедневно входит в мир бизнеса — разве это не тон того мира? разве это не те самые опасности, которым вы открыты? Как часто вы слышали, как люди пересказывают промахи праведников, чтобы оправдать себя за то, что не претендуют на чрезмерную праведность! Как часто вы слышали, как они оправдывают свои собственные случайные ошибки, ссылаясь на ошибки тех, кто уделяет религии больше внимания, чем они, или громче исповедует ее! Как часто вы слышали, как они поздравляют соседа с удачей в том, что он увел наследницу, или говорят о супружеской любви как о простом подспорье для мирского продвижения! Как часто вы слышали, как они насмехаются над бессмысленным энтузиазмом, который побудил некоторых людей «выбросить свои шансы в жизни», чтобы посвятить себя служению истине, или пожертвовать популярностью, чтобы возглавить отчаянную атаку против обычных несправедливостей, и благодарят Бога, что никакой такой червь никогда не кусал их мозги! Если за годы, прошедшие с тех пор, как я тоже «ходил на биржу», общий тон не поднялся на целое небо — а я не слышал о таком чуде, — я знаю, что вы должны ежедневно слышать такие вещи, и хуже, чем эти; и это не только от нерелигиозных людей с плохой репутацией, но и от людей, которые занимают достойное место в наших христианских общинах. Со времен мудрого Проповедника до настоящего часа ведутся такие разговоры, и схема жизни, из которой они проистекают, твердо удерживается. Поэтому тем более необходимо, чтобы вы выслушали и взвесили вывод Проповедника. Ибо его вывод заключается в том, что эта схема жизни полностью и безнадежно неверна, что она стремится сделать человека трусом и рабом, что она не может удовлетворить великие желания души и что она обманывает его в Высшем благе. Его вывод заключается в том, что человек, который так устремляет свое сердце на приобретение даже Достатка, что не может быть доволен без него, не имеет подлинного упования на Бога, поскольку он готов уступить аморальным максимам и обычаям, чтобы обеспечить то, что, как он думает, сделает его в значительной степени независимым от Божественного Провидения.

Проповедник говорит как с мудрыми людьми, с людьми, имеющими некоторый опыт в мире. Судите сами, что он говорит.

ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ЗАВЕРШЕН. ВЫСШЕЕ БЛАГО СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ НЕ В МУДРОСТИ, НЕ В УДОВОЛЬСТВИИ, НЕ В ПРЕДАННОСТИ ДЕЛАМ И ИХ НАГРАДАМ; НО В МУДРОМ ИСПОЛЬЗОВАНИИ И МУДРОМ НАСЛАЖДЕНИИ НАСТОЯЩЕЙ ЖИЗНЬЮ В СОЧЕТАНИИ С ТВЕРДОЙ ВЕРОЙ В ЖИЗНЬ ГРЯДУЩУЮ.

Гл. VIII, ст. 16, по гл. XII, ст. 7.

Наконец мы приближаемся к концу нашего Поиска. Проповедник нашел Высшее благо и покажет нам, где его найти. Но готовы ли мы даже сейчас приветствовать его и ухватиться за него? По-видимому, он думает, что нет. Ибо, хотя он уже предупреждал нас, что его нельзя найти в Богатстве или Трудолюбии, в Удовольствии или Мудрости, он повторяет свое предупреждение в этом последнем Разделе своей Книги, как если бы он все еще подозревал нас в том, что мы тоскуем по нашим старым ошибкам. Не прежде, чем он снова заверит нас, что мы промахнемся, если будем искать высшее Благо в любом из направлений, в которых его обычно ищут, он направит нас на единственный путь, на котором мы не будем искать тщетно. Поэтому еще раз мы должны препоясать чресла нашего ума, чтобы следовать за ним по его различным линиям мысли, ободренные уверенностью, что конец нашего путешествия уже недалеко.

The Chief Good not to be found in Wisdom: Ch. viii., v. 16-Ch. ix., v. 6.

1. Проповедник начинает этот Раздел с тщательного определения своей позиции и оснащения, когда он приступает к своему заключительному курсу. Пока что он не несет в руке светильника Откровения, хотя и не рискнет выйти за определенную точку без него. На данный момент он будет полагаться на Разум и Опыт и отметит выводы, к которым они ведут, когда не подкреплены прямым светом с Небес. Его первый вывод заключается в том, что Мудрость, которая из всех земных благ все еще стоит для него на первом месте, неспособна дать истинное удовлетворение. Многое из того, что она может сделать для человека, она не может решить моральные проблемы, которые ставят перед ним задачи и терзают его сердце, проблемы, которые он должен решить, прежде чем сможет обрести мир. Он может быть настолько настроен на решение этих проблем с помощью Мудрости, что не видит «сна своими глазами ни днем, ни ночью»; он может полагаться на Мудрость с такой искренней уверенностью, что порой предполагает, что с ее помощью он «нашел все дела Божьи» — действительно решил все тайны Божественного Провидения; но тем не менее «он не нашел этого»; иллюзия вскоре пройдет, и нерешенные тайны вновь появятся темными и мрачными, как и прежде (гл. VIII, ст. 16, 17). И доказательство того, что он потерпел неудачу, во-первых, в том, что он столь же некомпетентен предвидеть будущее, как и те, кто не так мудр, как он. При всей своей проницательности он не может сказать, встретит ли он «любовь или ненависть» своих ближних. Его участь так же скрыта в «руке Божьей», как и их, хотя он может быть настолько же лучше, насколько он мудрее их (гл. IX, ст. 1). Второе доказательство заключается в том, что «одна участь» постигает и мудрого, и глупого, и праведника, и нечестивого, и он так же неспособен избежать ее, как и любой из его соседей. Все умирают; и для людей, невежественных в небесной надежде Евангелия, неразборчивость Смерти кажется самой жестокой и безнадежной из несправедливостей. Проповедник, конечно, не невежественен в этой светлой надежде; но пока что он не взял светильник Откровения в свою руку: он просто высказывает мысль тех, у кого нет высшего проводника, чем Разум, нет более яркого света, чем Размышление. И для них, чья мудрость научила их, что поступать правильно бесконечно лучше, чем поступать неправильно, никакой факт не был столь чудовищным и непостижимым, как то, что их жизни должны прийти к тому же катастрофическому концу, что и жизни злых и жестоких людей, что все одинаково должны попасть в руки «этого грубияна, Смерти». Когда они обдумывали этот факт, их сердца разгорались яростным негодованием, столь же естественным, сколь и бессильным, негодованием, тем более горячим, что они знали, насколько оно бессильно. Поэтому Проповедник останавливается на этом факте, задерживается на его описании, добавляя штрих к штриху. «Одна участь всем», — говорит он, — «праведнику и нечестивому, чистому и нечистому, религиозному и нерелигиозному, нечестивому и благоговейному». Если смерть — это благо, безумнейший глупец и гнуснейший негодяй делят его с мудрецом и святым. Если смерть — это зло, оно наносится как добрым, так и злым. Никто не освобожден. Из всех несправедливостей это величайшая; из всех проблем эта самая неразрешимая. Нет также никаких сомнений в природе смерти. Для того, для кого не сияет свет надежды за тьмой могилы, смерть — это высшее зло. Ибо для живых, как бы они ни были подавлены и несчастны, все еще есть некоторая надежда, что времена могут измениться: даже если по внешнему состоянию он презренен, как тот нечистый изгой, собака — бездомный и бесхозный падальщик восточных городов — он имеет некоторое преимущество перед королевским львом, который, когда-то возлежавший на троне, теперь лежит в пыли, гния в пыль. Живые знают по крайней мере, что они должны умереть; но мертвые ничего не знают. Живые могут вспомнить прошлое, и их память нежно перебирает ноты, которые когда-то были самыми сладкими; но сама память о мертвых погибла, никакая музыка счастливого прошлого не может возродиться в их притупленных чувствах, и никто не вспомнит их имен. Небеса прекрасны; земля красива и щедра; дела людей многочисленны, разнообразны и велики; но они «уже не имеют части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (ст. 2-6).

Это описание Проповедником жалкого состояния мертвых. Его слова прямо попадали в сердца людей, для которых он писал, с силой, даже превосходящей ту, которую они имели бы для языческих народов. В своем Плене они отреклись от поклонения идолам. Они возобновили свой завет с Иеговой. Многие из них были преданно привязаны к постановлениям и заповедям, которыми они и их отцы пренебрегали в более счастливые и процветающие годы. И все же их жизни были отравлены жестоким рабством, и у них было так же мало надежды в их смерти, как и у персов, которые отравляли их жизни, а вероятно, даже меньше. Именно в этой тяжелой нужде и под сильным принуждением этой ужасной крайности более прилежные и благочестивые из их раввинов, подобные самому Проповеднику, свели в выразительный контекст отрывки, разбросанные по их Священным Книгам, которые намекали на воздаятельную жизнь за гробом, и утвердились в том твердом убеждении в бессмертии души, которое, как правило, они с тех пор никогда полностью не оставляли. Но когда Проповедник писал, это устоявшееся и общее убеждение еще не было достигнуто. Среди них было много тех, кто, когда их мысли кружились вокруг тайны смерти, могли только кричать: «Это конец? это конец?» Для подавляющего большинства из них это казалось концом. И даже те немногие, кто искал ответа на вопрос, смешивая греческую и восточную мудрость с еврейской, не получили на него ясного ответа. Для простой человеческой мудрости Жизнь оставалась тайной, а Смерть — тайной еще более жестокой и непроницаемой. Только те, кто слушал Проповедников и Пророков, наученных Богом, видели рассвет, который уже начал мерцать во тьме, в которой сидели люди.

Nor in Pleasure: Ch. ix., vv. 7-12.

Представьте себе, таким образом, еврея, доведенного до горького положения, которое описал Кохелет. Он познакомился с Мудростью, местной и иностранной; и мудрость привела его к выводам о добродетели. И он не из тех, кто любит добродетель, как они любят музыку — не практикуя ее. Веря, что праведное и религиозное поведение обеспечит счастье и подготовит его к встрече с проблемами жизни, он стремился быть добрым и чистым, приносить свои жертвы и исполнять свои обеты. Но он обнаружил, что, несмотря на все его старания, его жизнь не спокойна, что те самые бедствия, которые постигают нечестивых, постигают и его, что то мудрое поведение, которым он думал завоевать любовь, вызвало ненависть, что смерть остается хмурой и негостеприимной тайной. Он ненавидит смерть и не питает большой любви к жизни, которая принесла ему только труд и разочарование. Куда он, вероятно, обратится дальше? Мудрость подвела его, к чему он применит себя? К какому выводу он придет? Не будет ли его выводом тот постоянный вывод сбитых с толку и несчастных: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем»? Не скажет ли он: «Зачем мне утомлять себя еще исследованиями, которые не дают верной науки, и самоотречениями, которые не встречают награды? Если мудрое и чистое поведение не может обезопасить меня от зол, которых я боюсь, позвольте мне хотя бы попытаться забыть их и ухватиться за те скудные наслаждения, которые все еще в пределах моей досягаемости?» Это, во всяком случае, вывод, к которому приводит его Проповедник; и отсюда он пользуется случаем, чтобы пересмотреть претензии Удовольствия или Веселья. Сбитому с толку и безнадежному приверженцу Мудрости он говорит: «Иди же, ешь хлеб твой с радостью и пей вино твое с веселым сердцем. Перестань беспокоить себя Богом и Его судами. Он, как ты видел, не отмеряет награды и наказания в соответствии с нашими заслугами или проступками; и так как Он не наказывает нечестивых по их заслугам, ты можешь быть уверен, что Он давно принял твои мудрые добродетельные старания и не будет вести счет против тебя. Укрась себя в белые праздничные одежды; пусть не будет недостатка в благовониях на твоей голове; добавь в свой гарем любую женщину, которая очаровывает твой глаз: и, поскольку день твоей жизни в лучшем случае краток, пусть ни один час его не ускользнет без наслаждения. Так как ты выбрал Веселье своей долей, будь настолько веселым, насколько можешь. Все, что ты можешь получить, получи; все, что ты можешь сделать, сделай. Ты на пути к темной мрачной могиле, где нет ни работы, ни замысла; поэтому тем более есть причина, чтобы твое путешествие было веселым» (ст. 7-10).

Таким образом Проповедник описывает Человека Удовольствия и максимы, которыми он управляет своей жизнью. Насколько верно это описание, мне не нужно медлить доказывать; это момент, который каждый человек может оценить сам. Судите также, не является ли предупреждение, которое Проповедник добавляет, столь же верным опыту (ст. 11, 12). Ибо, изобразив или олицетворив Человека, который полагается на Мудрость, и Человека, который посвящает себя Удовольствию, он переходит к тому, чтобы показать, что даже Человек, который смешивает веселье с учебой, чья мудрость сохраняет его от отвращения пресыщения и вульгарной похоти, тем не менее — не говоря уже о Высшем благе — очень далек от достижения верного блага. Тогда, по крайней мере, «не всегда быстрым достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение». Те, у кого были самые лучшие шансы, не всегда имели самый счастливый успех; и те, кто наиболее сильно стремился к своим целям, не всегда достигали их. Те, кто был легкомыслен, как птицы, или беспечен, как рыбы, часто попадали в силок бедствия или были выметены сетью несчастья. В любой момент губительный мороз мог погубить все ростки Мудрости и уничтожить все сладкие плоды Удовольствия: и если у них были только они, что они могли сделать, кроме как голодать, когда они исчезли? Благо, которое было во власти случая, которое могло исчезнуть перед мгновенным прикосновением болезни, потери или боли, не было достойно того, чтобы быть, или сравниваться с Высшим благом, которое является благом на все времена, во всех случаях и условиях, и делает того, кто его имеет, равным всем событиям.

Nor in Devotion to Affairs and its Rewards. Ch. ix., v. 13-Ch. x., v. 20.

До сих пор, таким образом, Кохелет был занят пересмотром аргумента первого Раздела Книги. Теперь он возвращается ко второму и третьему Разделам: он имеет дело с человеком, который погружается в общественные дела, который обращает свою мудрость на практическую пользу и стремится достичь достатка, если не состояния. Он задерживается на этом этапе своего аргумента, вероятно, потому, что евреи, тогда, как и всегда, даже в изгнании и под самым жестоким угнетением, были удивительно энергичной, практичной, нацеленной на деньги расой, с исключительной способностью иметь дело с политическими вопросами или управлять рынком; и, медленно преследуя его, он роняет много намеков на социальные и политические условия того времени. Две черты этого он принимает близко к сердцу: во-первых, что мудрость, даже самого практического и проницательного сорта, не получила своего справедливого признания и награды — очень естественная жалоба у столь мудрого человека; и, во-вторых, что его народ находился под тиранами, столь грубыми, потворствующими своим желаниям, праздными и не государственными, как персы его дня — также естественная жалоба у человека столь мудрого и патриотического духа.

Он открывает анекдотом в доказательство того, какое незначительное внимание уделялось самой ценной и прибыльной проницательности. Он рассказывает нам о бедном человеке — и я иногда думал, что этот бедный человек мог быть самим Автором; ибо военные лидеры евреев, хотя и были одними из самых экспертных стратегов той эры, часто были очень учеными и прилежными людьми — который жил в маленьком городе, с лишь несколькими жителями. Великий царь пришел против города, осадил его, воздвиг высокую военную дамбу, такую же высокую, как стены, с которой было модой того времени доставлять штурм. Своим архимедовым умом бедный человек придумал стратегию, которая спасла город; но хотя его услуга была столь значительной, а город столь мал, что «немногие люди в нем» должны были видеть его каждый день, «однако никто не вспомнил того бедного человека» или не протянул руку, чтобы поднять его из бедности. Мудр, как он был, его мудрость не принесла ему ни хлеба, ни богатства, ни благорасположения (ст. 13-15). Поэтому, заключает Проповедник, мудрость, великий дар, хотя это и есть, и лучше, как в этом случае, чем «армия для осажденного города» (гл. VII, ст. 19), сама по себе недостаточна, чтобы обеспечить успех. Мудрость бедного человека — как обнаружил многие изобретатели — презирается даже теми, кто извлекает из нее выгоду. Хотя его совет в день крайности бесконечно более ценен, чем громкое хвастовство глупцов или правителя среди глупцов, тем не менее правитель, потому что он глуп, может быть оскорблен, обнаружив, что один из самых бедных людей в месте мудрее его самого; он может легко бросить его «заслугу в глаз презрения» и тем самым ограбить его как чести, так и награды его достижения (ст. 16, 17) — древняя поговорка, не без современных примеров. Ибо глупец — это большая сила в мире, особенно глупец, который мудр в своем собственном мнении. Незначительный сам по себе, он может тем не менее причинить большой вред и «разрушить много добра». Точно так же, как крошечная муха, когда она мертва, может сделать самую сладкую мазь оскорбительной, вливая свой собственный злой запах, так человек, когда его ум ушел, может со своей маленькой глупостью заставить многих здравомыслящих людей не доверять мудрости, которую они должны почитать (гл. X, ст. 1): — кто не встречал такого горячеголового недоумка, например, в лобби Палаты общин? Для мудрого человека, такого как Кохелет, глупец, самонадеянный тщеславный глупец, «ранжирован и пахнет до небес», заражая более сладкие натуры, чем его собственная, самой пагубной коррупцией. Он рисует нам картину его — рисует ее с острым графическим презрением, которое, если бы глаза глупца были в его голове (гл. II, ст. 14) и «то, что ему угодно называть своим умом», могло бы на мгновение сместиться с его левой руки на правую (ст. 2), могло бы сделать его почти таким же презренным для самого себя, как он есть для других. Когда мы читаем ст. 3, несчастный бедняга стоит перед нами. Мы видим его выходящим из своего дома; он идет, бездельничая по улице, вечно блуждая с пути, привлеченный самой пустяковой мелочью, глядя на знакомые объекты глазами, в которых нет узнавания, не зная ни себя, ни других; и, с указанным пальцем, хихикает после каждого трезвого гражданина, которого он встречает: «Вон идет глупец!»

Тем не менее, глупец, столь же глупый и злобный, как этот, столь же непристойный даже в своем внешнем поведении, может быть поднят на высокое место и уже сидел на императорском троне. Проповедник видел многих из них, внезапно возвышенных до власти, в то время как дворяне были развращены, а высокие государственные чиновники низведены до жалкого рабства. Теперь, если бедный мудрый человек должен присутствовать на дарбаре или сидеть в диване глупого капризного деспота, как он должен вести себя? Проповедник советует кротость и покорность. Он должен сидеть невозмутимо, даже если правитель будет ругать его, чтобы негодованием он не спровоцировал какое-то более серьезное оскорбление (ст. 4-7: ср. гл. VIII, ст. 3). Чтобы укрепить его в его покорности, Проповедник намекает на предостережения и утешения, которые, поскольку свободная и открытая речь была очень опасна при персидском деспотизме, он заворачивает в неясные максимы, способные к двойному смыслу — более того, как показали комментаторы, способные к гораздо большему количеству смыслов, чем два — к истинному смыслу которых «глупый правитель» вряд ли мог проникнуть, даже если бы они попали в его руки.

Первая из этих максим: «Кто копает яму, тот упадет в нее» (ст. 8). И намек, конечно, на восточный способ ловли диких зверей и дичи. Охотник копал яму, покрывал ее ветками и дерном и посыпал поверхность приманкой; но так как он копал много таких ям, и некоторые из них долго оставались без жильца, он мог в любой непреднамеренный момент сам упасть в одну из них. Пословица способна по крайней мере на две интерпретации. Она может означать, что глупый деспот, замышляющий гибель своего мудрого слуги, может в своем гневе зайти слишком далеко; и, выдав свое намерение, спровоцировать ответный гнев, перед которым он сам падет. Или это может означать, что, если мудрый слуга попытается подорвать трон деспота, он может быть пойман в своем предательстве и навлечь на себя всю тяжесть гнева тирана.

Вторая максима: «Кто разрушает стену, того ужалит змей» (ст. 8); и здесь, конечно, намек на тот факт, что змеи заражают щели старых стен (ср. Амос V, 19). Приступить к свержению тирана было все равно что разрушить такую стену; вы разрушили бы гнездо многих рептилий, многих ядовитых прихлебателей, и могли бы только получить укус или жаление за свои старания. Или, опять же, вытаскивая камни из старой стены, вы могли бы позволить одному из них упасть на ногу; и, вырубая ее бревна, вы могли бы порезаться: то есть, даже если ваш заговор не вовлек бы вас в абсолютную гибель, он был бы слишком склонен причинить вам серьезный и длительный вред (ст. 9).

Следующая поговорка гласит (ст. 10): «Если притупится топор, и если лезвие его не наточить, то надобно напрягать больше сил; мудрость же направляет к успеху», и является, пожалуй, самым трудным отрывком в Книге. Еврейский текст читается по-разному почти каждым переводчиком. Как я его читаю, он означает, в общем, что нехорошо работать тупыми инструментами, когда небольшим трудом и задержкой вы можете наточить их до более острого края. Прочитанный таким образом, политическое правило, подразумеваемое в нем, таково: «Не предпринимайте никакого великого предприятия, никакой революции или реформы, пока у вас нет хорошо продуманной схемы, на которую можно опереться, и подходящих инструментов, чтобы осуществить ее». Но специальный политический смысл его может быть: «Ваша сила — ничто по сравнению с силой тирана; поэтому не поднимайте тупой топор против ствола деспотизма: подождите, пока вы не наточите его». Или сам тиран может быть тупым топором, и тогда предупреждение таково: «Наточите его, почините его, используйте его и его капризы, чтобы служить вашей цели; добейтесь своего, уступая ему и умело пользуясь его меняющимися настроениями». Какой из них может быть истинным смыслом этого неясного спорного отрывка, я не берусь сказать; но последний из двух, кажется, поддерживается поговоркой, которая следует: «Если змей ужалит без заклинания, то не лучше того и заклинатель». Ибо здесь, я думаю, не может быть сомнений, что глупый сердитый правитель — это змей, а мудрый чиновник — заклинатель, который должен извлечь яд его гнева. Пусть глупый правитель будет сколь угодно яростным, бедный мудрый человек, который способен «выбирать планы наилучших преимуществ» и спасти город, может, конечно, придумать заклинание мягких покорных слов, которые отвратят его гнев; точно так же, как заклинатель змей Востока, пением и заклинанием, по крайней мере, считается, что выманивает змей из их логова, чтобы он мог вырвать яд из их зубов (ст. 11). Ибо, как нам сказано в самом следующем стихе, «слова из уст мудрого — благодать, а уста глупого губят его».

И на этот намек, на это случайное упоминание его имени, Проповедник — который все это время, помните, олицетворяет проницательного человека мира, стремящегося к богатству, власти, отличию — еще раз «спускается» на глупца. Он говорит о нем с жгучим жаром и презрением, как люди, сведущие в общественных делах, привыкли делать, поскольку они лучше всего знают, сколько вреда может причинить болтливый, наглый, самонадеянный глупец, сколько добра он может предотвратить. Вот, значит, глупец общественной жизни. Это человек, всегда болтающий и предсказывающий, хотя его слова, только глупые вначале, раздуваются и раздражаются в злобное безумие, прежде чем он закончит, и хотя он из всех людей менее всего способен дать хороший совет, воспользоваться возможностями по мере их возникновения или предвидеть, что должно произойти. Раздутый самомнением мудрости или собственной важности, он вечно вмешивается в великие дела, хотя не имеет понятия, как с ними обращаться, и неспособен даже найти свой путь вдоль проторенной дороги, которая ведет к столичному городу, взять и удержать прямой и очевидный путь, который требуют требования времени; в то время как (ст. 3) он готов кричать: «Вон идет глупец», о каждом человеке, который мудрее его самого (ст. 12-15). Если бы он только держал язык за зубами, он мог бы сойти за своего; обманутые его серьезностью и молчанием, люди могли бы приписать ему проницательность и подогнать его глупые дела под глубокие мотивы; но он будет говорить, и его слова предают и «поглощают его». Конечно, у нас нет таких глупцов, «полных слов», чтобы подниматься на свое высокое место и махать языками себе во вред; они свойственны Древности или Востоку.

Но тогда их было так много, и их влияние в Государстве было столь катастрофическим, что, когда Проповедник думает о них, он разражается почти дифирамбическим пылом и кричит: «Горе тебе, земля, когда твой царь — ребенок, и твои князья пируют по утрам! Счастлива ты, земля, когда твой царь благороден, и твои князья едят в должное время, для силы, а не для разгула!» Из-за лени и буйства этих глупых правителей вся ткань Государства быстро увядала в упадок — крыша гнила, и дождь просачивался внутрь. Чтобы поддержать их несвоевременный и распутный разгул, они налагали сокрушительные налоги на народ, что вдохновляло в одних революционное недовольство, а в других апатию отчаяния. Мудрый Изгнанник предвидел, что конец деспотизма, столь несправедливого и роскошного, не может быть далеко; что когда поднимется буря и подует ветер, древний Дом, не отремонтированный в своем упадке, рухнет на головы тех, кто сидел в его залах, пируя в злом веселье (ст. 16-19). Тем временем проницательный слуга Государства, возможно, тоже иностранного происхождения, неспособный остановить прогресс упадка или не заботящийся о том, как скоро он будет завершен, сделал бы свой «рынок времени»; он вел бы себя осторожно: и, поскольку вся земля была заражена шпионами, порожденными деспотизмом, он не дал бы им никакой опоры на себя, или даже не сказал бы простой правды о своих глупых развратных правителях в уединении своей собственной спальни, или не пробормотал бы свои мысли на крыше, чтобы какая-нибудь «птица небесная не принесла донесение» (ст. 20).

Но если таково было состояние времени, если подняться в общественной жизни означало так много подлых ремесел и покорностей, так много смертельных неизбежных рисков от шпионов и от глупцов, одетых в небольшую краткую власть, как мог любой человек надеяться найти Высшее благо в этом? Мудрость не всегда приносила продвижение; добродетель была враждебна успеху. Гнев неспособного идиота, или шепот завистливого соперника, или каприз безжалостного деспота могли в любой момент отменить работу лет и подвергнуть самых честных и проницательных людей худшим крайностям несчастья. В такой жизни, как эта, не было ни спокойствия, ни свободы, ни безопасности, ни достоинства. Пока это не было оставлено и не найдена какая-то более благородная, более высокая цель, не было шанса достичь того великого удовлетворяющего Блага, которое поднимает человека над всеми случайностями и фиксирует его в счастливой безопасности, из которой никакой удар Обстоятельств не может выбить его.

But in a wise Use and a wise Enjoyment of the Present Life, Ch. xi., vv. 1-8.

Что это за Благо и где его можно найти, Проповедник теперь переходит к показу. Но, как это в его манере, он не говорит так многими словами: «Это Высшее благо человека» или «Вы найдете его вон там»; но он помещает перед нами человека, который идет по правильному пути и приближается все ближе и ближе к нему. Даже о нем проповедник не дает нам никакого формального описания; но, следуя тому, что мы видели, является его любимым методом, он дает нам ряд максим и советов, из которых мы должны сделать вывод, что за человек тот, кто счастливо достигает этого великого Поиска.

И, с самого начала, мы узнаем, что этот счастливый человек обладает благородным, бескорыстным, щедрым характером. В отличие от человека, который просто хочет преуспеть и составить состояние, он не завидует никому его приобретениям; он смотрит на интересы своих соседей, а также на свои собственные, и делает добро даже злым и неблагодарным. Он тот, кто «бросает хлеб свой по водам» (гл. XI, ст. 1) и кто «дает часть семи и даже восьми» (ст. 2). Знакомая пословица первого стиха давно читается как намек на посев риса и другого зерна с лодки во время периодического наводнения некоторых восточных рек, особенно Нила. Нас учили рассматривать земледельца, отталкивающегося от обвалованной деревни в своей хрупкой лодке, чтобы бросить зерно, которое он с радостью съел бы, на поверхность потока, как тип христианского труда и милосердия. Он отрекается от себя; так же должны и мы, если хотим делать добро. Он имеет веру в Божественные законы и надеется получить свое обратно с лихвой, пожать больший урожай, чем дольше он ждет его; и, подобным образом, мы должны уповать на Божественные законы, которые приносят нам стократно за каждый акт самоотверженного служения и благословляют наше «долгое терпение» более обильным урожаем. Но сомнительно, допускает ли еврейский usus loquendi эту интерпретацию. Вероятно, она предполагает другую, которая, если нам незнакома, имеет свою собственную красоту. На Востоке хлеб обычно делается в виде тонких плоских лепешек, что-то вроде пасхальных лепешек; и одна из этих лепешек, брошенная в поток, хотя она некоторое время плыла бы по течению, вскоре утонула бы; и, однажды утонув, она, в отличие от зерна, брошенного с лодки, не принесла бы возврата. И наше милосердие должно быть таким. Мы должны делать добро, «ничего не ожидая взамен». Мы должны проявлять доброту, которая вскоре будет забыта, никогда не будет возвращена, и не быть обескураженными неблагодарностью задачи. Это не так неблагодарно, как кажется. Ибо, во-первых, мы «найдем добро от этого» в более высоком, более щедром характере, который привычка делать добро порождает и подтверждает. Если никто другой не станет лучше от нашей доброты, мы станем лучше, потому что добрее, от нее. Качество милосердия, как и милости, дважды благословенно;

"It blesseth him that gives and him that takes."

И, опять же, задача эта не так неблагодарна, как иногда кажется; ибо хотя многие наши добрые дела могут не пробудить никакой доброты в «том, кто берет», все же некоторые из них сделают это; и чем больше мы помогаем и поддерживаем, тем вероятнее, что мы встретим хотя бы нескольких тех, кто, когда придет наша нужда, поддержит и утешит нас. Даже самые ожесточенные питают некоторую нежность к тем, кто помогает им, если только помощь отвечает реальной нужде и оказывается с изяществом. И поэтому мы можем быть совершенно уверены, что если мы дадим часть нашего хлеба семерым и даже восьмерым, особенно если они знают, что мы сами имеем потребность во всем этом, по крайней мере один или двое из них поделятся с нами, когда нам понадобится хлеб.

Но не является ли это, в конце концов, лишь утонченным эгоизмом? Если мы даем, потому что не знаем, как скоро нам может понадобиться дар, и для того, чтобы мы могли впоследствии «найти в этом благо», разве не делают то же самое язычники и мытари? Что ж, думаю, не многие из них. Я не замечал, чтобы у них была привычка бросать свой хлеб на неблагодарные воды. Если они предчувствуют бедствие и потерю, они страхуются от них не даянием, а накопительством; и даже они сами вряд ли приняли бы за образец милосердия человека, который застегивал свой карман на каждый призыв, опасаясь, что он может поддаться эгоистичному мотиву или быть заподозренным в нем. Утонченный эгоизм проявления доброты и совершения добра даже злым и неблагодарным, потому что мы надеемся найти в этом благо, отнюдь еще не слишком распространен; нам не нужно бояться его. И это не совсем недостойный мотив. Св. Павел призывает нас помочь падшему брату на том прямом основании, что нам самим когда-нибудь может понадобиться подобная помощь (Гал. 6:1); и он не имел привычки взывать к низменным побуждениям. Более того, само Золотое правило, которым все восхищаются, даже если не следуют ему, затрагивает этот источник действия; ибо среди прочих значений оно, безусловно, имеет и то, что мы должны поступать с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с нами, в надежде, что они поступят с нами так, как мы поступили с ними. Конечно, в этом Правиле есть и другие, более высокие значения, как есть и другие, более чистые мотивы для милосердия; но я не думаю, что кто-либо из нас обладает столь возвышенной добродетелью, чтобы нам нужно было бояться проявлять доброту, чтобы обрести доброту, или оказывать помощь, чтобы получить помощь, когда она нам понадобится. Возможно, действовать исходя из этого мотива — лучший и самый близкий путь к тому, чтобы подняться до таких более высоких мотивов, которых мы можем достичь.

Первая характеристика человека, который, вероятно, достигнет поиска Высшего блага, — это милосердие, которое побуждает его быть любезным, проявлять доброту и делать добро даже неблагодарным и нелюбезным. И вторая его характеристика — это стойкое трудолюбие, которое использует все времена года. Деловой человек, который хочет преуспеть, ждет случая; он следит за тем, чтобы воспользоваться настроениями и капризами людей и склонить их к своей выгоде. Но тот, кто научился ценить вещи по их истинной стоимости и чье сердце устремлено к приобретению высшего блага, хочет не столько преуспеть, сколько исполнить свой долг при всех изменчивых условиях жизни. Точно так же, как он не удержит свою руку от даяния, опасаясь, что некоторые из получателей его милосердия окажутся недостойными, так и он не отстранится от назначенного ему труда, потому что то или иное начинание может оказаться непродуктивным или чтобы оно не было сорвано установлениями Небес. Он знает, что законы Природы будут следовать своим путем, часто причиняя индивидуальный ущерб ради содействия общему благу. Он знает, например, что когда облака полны дождя, они прольются на землю, даже если это поставит под угрозу его урожай; и что когда ветер свиреп, он повалит деревья, даже если это рассеет семена, которые он сеет. Но он не ждет поэтому ветра, пока не станет слишком поздно сеять, ни облаков, пока его неубранные посевы не сгниют на полях. Он осознает, что, хотя он знает многое, он мало знает об этих, как и о других делах Божьих: он не может сказать, будет ли повалено то или иное дерево; почти все, в чем он может быть уверен, это то, что, когда дерево упадет, оно будет лежать там, где упало, поднимая свои кровоточащие корни в немом протесте против ветра, который повалил его. Но он знает и другое: что «Бог есть Тот, Кто совершает все»; что он не несет ответственности за события, находящиеся вне его контроля: что он несет ответственность за то, чтобы исполнить долг момента, какой бы ветер ни дул, и спокойно оставить исход в руках Божьих. И поэтому он не «слишком изыскан, чтобы предугадывать очертания неопределенных бед»; прилежный и неустрашимый, он идет своим путем, всем сердцем отдаваясь настоящему долгу, «сея семена утром и вечером, хотя не знает, что будет успешнее, то или другое, или оба они будут хороши» (ст. 3-6). Ветреный март не может сдуть его с его постоянной цели, хотя может выдуть семена из его рук; ни дождливый август не растопит его в отчаянных слезах, хотя может повредить его урожай. Он исполнил свой долг, выполнил свою ответственность: пусть Бог позаботится об остальном; что угодно Богу, то удовлетворит и его.

Этот человек, таким образом, усвоил один или два глубочайших секрета Мудрости, какими бы простыми они ни казались. Он усвоил, что, отдавая, мы приобретаем; и, тратя, процветаем. Он также усвоил, что истинная забота человека — это он сам; что все, что относится к телу, к результатам труда, к превратностям судьбы, является внешним по отношению к нему самому; что какую бы форму они ни принимали, он может учиться на них, извлекать из них пользу и быть довольным ими: что его истинное дело в мире — это воспитание сильного и добросовестного характера, который подготовит его к любому миру или любой судьбе; и что до тех пор, пока он может делать это, его главный долг будет выполнен, его руководящая цель достигнута. Totum in eo est, ut tibi imperes.

Разве это не истинная мудрость? Разве это не непреходящее благо? Удовольствия могут расцветать и увядать. Спекуляции могут меняться и изменяться. Богатства могут приходить и уходить — для чего еще им крылья? Тело может слабеть или крепнуть. Расположение людей может быть даровано и отозвано. В них нет стабильности; и если мы зависим от них, мы будем изменчивы и непостоянны, как они. Но если мы сделаем своей главной целью исполнение своего долга, каким бы он ни был, и любовь и служение нашему ближнему, какое бы отношение он ни проявлял к нам, у нас будет цель, всегда находящаяся в пределах нашей досягаемости, долг, который мы всегда можем исполнять, благо, столь же долговечное, как и мы сами, и, следовательно, благо, которым мы можем наслаждаться вечно. Стоя на этой скале, с которой никакая волна перемен не может нас смести, «свет будет сладок нам, и приятно будет нашим глазам видеть солнце», каким бы ни был день или мир, в который оно может взойти (ст. 7).

Но неужели вся наша жизнь должна быть занята исполнением требований Долга и Милосердия? Неужели нам никогда не расслабляться в веселье, никогда не ожидать времени, в которое награда будет более точно соразмерна служению? Да, мы должны делать и то, и другое. Совершенно верно, что тот, кто делает своей руководящей целью исполнение настоящего долга и оставляет будущее Богу, будет иметь счастливую, потому что полезную, жизнь. Тот, кто идет этим путем долга

"only thirsting For the right, and learns to deaden Love of self, before his journey closes, He shall find the stubborn thistle bursting Into glossy purples, which outredden All voluptuous garden roses."

Путь может часто быть крутым и трудным; он может быть нависать угрожающими скалами и быть усеян «камнями преткновения»; но тот, кто следует по нему, продолжая пробиваться «через длинное ущелье» и прокладывая свой путь вверх,

"Shall find the toppling crags of Duty scaled, Are close upon the shining table-lands To which our God Himself is sun and moon."

Тем не менее, если его жизнь должна быть полной и завершенной, он должен быть способен срывать любые яркие цветы радости, растущие на его пути, находить «смеющиеся воды» в скалах, на которые он взбирается, и радоваться не только «глянцевым пурпурам» вооруженного и упрямого чертополоха, но и нежной красоте папоротников, чистой грации цикламенов и сладкому дыханию ароматных трав и цветов, которые обитают на этих суровых высотах. Если он должен быть Человеком, а не Стоиком или Отшельником, он должен добавить к своему чувству долга острое наслаждение всей красотой, всей грацией, всем невинным и благородным удовольствием. Ради других, как и ради самого себя, он должен нести с собой «веселое сердце, которое делает добро, как лекарство», поскольку, не имея этого, он не сделает всего того добра, которое мог бы, и сам не станет совершенным и полным. И это, я думаю, доказательство доброй божественности, не менее чем широкой человечности Проповедника, что он делает большой акцент на этом моменте. Он не только велит нам наслаждаться жизнью, но и дает нам веские причины для наслаждения ею. «Даже», — говорит он, — «если человек проживет много лет, он должен наслаждаться ими всеми». Но почему? «Потому что будет много темных дней», дней старости и растущей немощи, в которые удовольствия потеряют свое очарование; дней смерти, через которые он будет тихо спать в темной тишине могилы, вне досягаемости любого счастливого возбуждения (ст. 8). Поэтому человек, который достигает Высшего блага, будет не только исполнять долг момента; он также будет наслаждаться удовольствием момента. Он не будет трудиться в течение долгого дня жизни до тех пор, пока, истощенный и уставший, он не будет иметь сил наслаждаться своими «многими благами» или времени для своей души, чтобы «веселиться». Пока он «молодой человек», он будет «радоваться в своей юности, и пусть сердце его веселит его», и следовать за удовольствиями, которые привлекают юность (ст. 9). Пока его сердце еще свежо, когда удовольствия наиболее невинны и здоровы, наиболее легки в достижении и не омрачены тревогой и заботой, он будет культивировать тот веселый нрав, который является главным предохранителем против порока, недовольства и угрюмой раздражительности эгоистичной старости.

Combined with a stedfast Faith in the Life to come. Ch. x., v. 9-Ch. xii, v. 7.

Но тише; не становится ли наш человек из людей просто человеком удовольствий? Нет; ибо он признает требования Долга и Милосердия. Они сохраняют его удовольствия сладкими и здоровыми, не дают им узурпировать всего человека и привести его к пресыщению и усталости от распутства. Но чтобы даже эти предохранители не оказались недостаточными, у него есть и это: он знает, что «Бог приведет его на суд»; что все его дела, будь то милосердие, долг или отдых, будут взвешены на чистых и ровных весах Божественного Правосудия (ст. 9). Это секрет чистого сердца — сердца, которое сохраняется чистым среди всех трудов, забот и радостей. Но намерение Проповедника в таком обращении к Божественному Суду было серьезно истолковано превратно, искажено даже до своей полной противоположности. Мы слишком забываем, каким должен был казаться этот Суд порабощенным иудеям; — каким весомым утешением, какой яркой надеждой! Они были пленными изгнанниками, угнетаемыми распутными деспотичными господами. Прилепляясь к Божественному Закону со страстной преданностью, какой они никогда не чувствовали в более счастливые дни, они, тем не менее, были подвержены самым ужасным и постоянным несчастьям. Все благословения, которые Закон провозглашал послушным, казались удержанными от них, все его обещания добра и мира — фальсифицированными; нечестивые торжествовали над ними и преуспевали в своем нечестии. Теперь для народа, чьи убеждения и надежды потерпели это жалкое поражение, какая истина была бы более желанной, чем истина о грядущей жизни, в которой все несправедливости должны быть как исправлены, так и отомщены, и все обещания, на которые они надеялись, должны получить великое исполнение, которое превзошло бы надежду? какая перспектива могла бы быть более радостной и утешительной, чем перспектива дня возмездия, в который их угнетатели будут посрамлены, а они будут вознаграждены за свою верность закону Божьему? Эта надежда была бы для них слаще любого удовольствия; она придала бы новый вкус каждому удовольствию и сделала бы их более ревностными в добрых делах.

Более того, мы знаем из Псалмов, сочиненных во время Плена, что суд Божий был стимулом к надежде и радости; что, вместо того чтобы бояться его, благочестивые иудеи ожидали его с восторгом и ликованием. Что, например, может быть более радостным и ликующим, чем заключительная строфа Псалма 95?

Let the heavens rejoice, and let the earth be glad; Let the sea roar, and the fulness thereof; Let the field exult and all that therein is; And let all the trees of the wood sing for joy Before Jehovah: for He cometh, For He cometh to judge the earth, To judge the world with righteousness, And the peoples with his truth;

или чем третья строфа Псалма 97?

Let the sea roar, and the fulness thereof; The world, and they that dwell therein; Let the floods clap their hands, And let the hills sing for joy together Before Jehovah: for He cometh to judge the earth; With righteousness shall He judge the world, And the peoples with equity.

Невозможно читать эти стихи и подобные им, не чувствуя, что иудеи Плена ожидали Божественного Суда не со страхом и ужасом, а с надеждой и радостью, столь глубокими и острыми, что они призывали весь круг Природы разделить ее и отразить.

Если бы мы помнили об этом, мы бы не так легко согласились с Проповедниками и Комментаторами, которые предполагают, что Кохелет говорит иронично в этом стихе, и как будто он бросает вызов своим читателям наслаждаться своими удовольствиями с мыслью о Боге и Его суде над ними в своих умах. Мы должны скорее понимать, что он делал жизнь для них более радостной; что он устранял налет отчаяния, который пал на нее; что он зажигал в их безрадостной перспективе свет, который светил бы даже в их омраченное настоящее милосердными и исцеляющими лучами. Все несправедливости было бы легче переносить, все обязанности встречались бы с лучшим сердцем, все облегчающие удовольствия становились бы более желанными, если бы они однажды были полностью убеждены, что существует жизнь после смерти, жизнь, в которой добрые будут «утешены», а злые «мучимы». Именно на том прямом основании, что существует Суд, Проповедник в последнем стихе этой главы велит им изгнать «заботу» и «печаль», или, как слова, возможно, означают, «угрюмость» и «беспокойство»; хотя он также добавляет другую причину, которая его больше не сильно беспокоит, а именно, что «юность и зрелость — суета», скоро проходят, никогда не возвращаются и никогда не наслаждаются, если позволить краткому случаю пройти.

Заметьте, как быстро сила этой великой надежды изменила его позицию. Только в ст. 8, в самый момент перед тем, как он раскрывает свою надежду, он призывает людей наслаждаться настоящим, «потому что все, что грядет, — суета», потому что перед ними было так много темных дней, дней немощной ворчливой старости и тихой тоскливой смерти. Но здесь, в ст. 10, в самый момент, когда он раскрыл свою надежду, он призывает их наслаждаться настоящим не потому, что будущее — суета, а потому, что настоящее — суета, потому что юность и зрелость скоро проходят, и удовольствия, свойственные им, будут вне досягаемости. Почему они должны дольше терзаться заботой и тревогой, когда светильник Откровения так ярко светил на будущее? Почему они не должны быть веселы, когда перед ними лежала такая счастливая перспектива? Почему они должны сидеть, размышляя о своих несправедливостях, когда их несправедливости так скоро должны быть исправлены, и они должны войти в столь обильное воздаяние наградой? Почему они не должны путешествовать к будущему, столь желанному и привлекательному, с сердцами, настроенными на веселье и отзывчивыми на каждое прикосновение удовольствия?

Но должна ли мысль о Суде быть сдерживающим фактором для наших удовольствий? Что ж, она, безусловно, используется здесь как стимул к удовольствию, к жизнерадостности. Мы должны быть счастливы, потому что мы должны предстать перед судом Божьим, потому что на Суде Он урегулирует и компенсирует все несправедливости и скорби времени. Но не каждый может принять для себя полное утешение этого аргумента. Только тот может сделать это, кто делает своей руководящей целью исполнение своего долга и помощь своему ближнему. И, несомненно, даже он найдет надежду на суд — ибо для него это скорее надежда, чем страх — ценным сдерживающим фактором не для его удовольствий, а для тех низменных подделок, которые часто выдаются за удовольствия и которые предают людей через сладострастие к пресыщению, отвращению, раскаянию. Поскольку он надеется встретить Бога и должен дать отчет о себе Богу, он будет сопротивляться злым похотям, которые оскверняют и унижают душу: и таким образом перспектива Суда станет защитой и обороной.

Но у него есть защита даже более суверенной силы, чем эта. Ибо он не только смотрит вперед на будущий суд, он осознает настоящий и постоянный суд. Бог с ним, куда бы он ни пошел. С «дней своей юности» он «помнил своего Творца» (гл. 12, ст. 1). Он помнил Его и давал бедным и нуждающимся. Он помнил Его, и, делая все как для Него, долг становился легким. Он помнил Его, и его удовольствия становились слаще, потому что они были дарами с Небес, и потому что он принимал их в благодарном духе для умеренного наслаждения. Из всех защит жизни добродетели это самая благородная и лучшая. Мы действительно можем позволить себе не расставаться ни с одной из них, ибо мы странно слабы, часто там, где меньше всего подозреваем это, и нуждаемся во всей помощи, которую можем получить: но меньше всего мы можем позволить себе расстаться с этой. Нам нужно помнить, что каждый грех наказывается здесь и сейчас, внутренне, если не внешне, и что эти внутренние наказания — самые суровые. Нам нужно помнить, что мы все должны предстать перед судом Божьим, чтобы дать отчет о делах, совершенных в теле. Но прежде всего — если любовь, а не страх, должна быть оживляющим мотивом нашей жизни — нам нужно помнить, что Бог всегда с нами, наблюдая за тем, что мы делаем; и это не для того, чтобы Он мог шпионить за нами и накапливать тяжелые обвинения против нас, а для того, чтобы Он мог помочь нам делать добро; не для того, чтобы хмуриться на наши удовольствия, а для того, чтобы освятить, углубить и продлить их, и быть Самому нашим Высшим Благом и нашим Высшим Наслаждением.

"'Live while you live,' the Epicure would say, 'And seize the pleasure of the present day.' 'Live while you live,' the Sacred Preacher cries, 'And give to God each moment as it flies.' Lord, in my view let both united be: I live in pleasure while I live in Thee."[48]

Наконец, Проповедник подкрепляет это раннее и привычное обращение души к Божественному Присутствию и Воле кратким намеком на бессилие и усталость безбожной старости и очень ярким описанием ужасов смерти, в которой она достигает своей кульминации.

Пока «роса юности» еще свежа на нас, мы должны «помнить нашего Творца» и Его постоянный суд над нами, чтобы, забыв Его, мы не растратили свои силы в чувственных излишествах; чтобы умеренное веселье не выродилось в экстравагантную и разнузданную преданность удовольствиям; чтобы похоть чисто физического наслаждения не пережила способность наслаждаться, и, стоная под наказаниями, которые спровоцировало наше необузданное потакание, мы не обнаружили бы, что «дни зла» встают над нами в длинной череде и растягиваются в «годы» бесплодного желания, самоотвращения и отчаяния (ст. 1). «Прежде чем придут злые дни», и чтобы они не пришли; прежде чем «наступят годы, о которых мы скажем: нет мне удовольствия в них», и чтобы они не наступили, мы должны помыслить о Чистом и Грозном Присутствии, в котором мы ежедневно стоим. Бог с нами, чтобы мы не грешили; с нами в юности, чтобы «ангел Его Присутствия» мог спасти нас от грехов, к которым склонна юность; с нами, чтобы спасти нас от «известных оплошностей юности и свободы», чтобы наши закатные годы могли иметь веселую безмятежность счастливой старости.

К этому увещеванию, извлеченному из несчастий безбожной старости, Проповедник прилагает описание ужасов приближающейся смерти (ст. 2-5), — описание, которое претерпело много странных мучений от рук критиков и комментаторов. Его обычно читали как аллегорический, но удивительно точный диагноз «болезни, которую люди называют смертью», как изложение в графических фигурах постепенного угасания чувства за чувством, способности за способностью. Ученые врачи писали трактаты об этом и терялись в восхищении силой и красотой метафор, в которых оно передает результаты их специальной науки, хотя они расходятся в интерпретации почти каждого предложения и временами доходят до самых грубых и абсурдных догадок, чтобы поддержать свои теории. Мне не нужно давать подробный отчет об этих спекуляциях по той простой причине, что они основаны, как я полагаю, на полном непонимании Священного Текста. Вместо того чтобы быть, как предполагалось, образным описанием распада тела, оно излагает угрожающее приближение смерти под образом бури, которая, собираясь над восточным городом в течение дня, обрушивается на него к вечеру: так, по крайней мере, я, вместе со многими другими, воспринимаю это. И я не знаю, как мы можем лучше прийти к этому, чем рассмотрев, какие инциденты поразили бы нас, если бы мы прогуливались по узким извилистым улицам такого города, когда день клонился к закату.

Проходя мимо, мы обнаружили бы небольшие ряды домов и лавок, прерываемые кое-где широким участком глухой стены, за которой находились особняки, гаремы, дворы его более состоятельных жителей. Вокруг и внутри низких узких ворот, которые давали доступ к этим особнякам, мы увидели бы вооруженных людей, праздно слоняющихся, чья обязанность — охранять помещения от грабителей и злоумышленников; это «хранители дома», над которыми, как и над всем домохозяйством, поставлены высшие чиновники — часто члены семьи — или «люди власти». Проходя через ворота и взглянув на решетчатые окна, мы могли бы мельком увидеть закрытые лица дам дома, которые, не имея разрешения выходить наружу, кроме редких случаев и под ревнивой охраной, привыкли развлекать свой тоскливый досуг и узнавать немного о том, что происходит вокруг них, «глядя из окон». Внутри дома джентльмены семьи наслаждались бы главным приемом пищи дня, возбуждая аппетит деликатесами, такими как «саранча», или приправами, такими как «каперсы», или отборными фруктами, такими как «миндаль». Выше всех пронзительных криков и шумов города вы услышали бы громкий гудящий звук, поднимающийся со всех сторон, который вы были бы крайне озадачены объяснить, если бы вы были чужды восточным привычкам. Это звук ручных мельниц, которые к вечеру работают в каждом доме. Ручная мельница была незаменима для каждой восточной семьи, так как не было общественных мельниц или пекарей, кроме королевских. Жара климата делает необходимым, чтобы зерно мололось и хлеб выпекался каждый день. А так как задача молоть на мельнице была очень утомительной, на ней были заняты только самые низшие классы женщин, часто рабыни или пленницы. Конечно, шум, вызванный вращением верхнего жернова по нижнему, был очень велик, когда мельницы одновременно работали в каждом доме города. Ни один звук не является более знакомым на Востоке; и если бы он внезапно прекратился, эффект был бы столь же поразительным, как внезапная остановка всех колес движения в английском городе. Настолько знакомым был этот звук, действительно, и столь добрым предзнаменованием, что в Священном Писании он используется как символ счастливого, активного, хорошо обеспеченного народа; в то время как прекращение его используется для обозначения нужды, запустения и отчаяния. Для восточного уха никакая угроза не была бы более скорбной и патетической, чем та, что в Иеремии (25:10): «Я возьму от них голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника».

Теперь предположим, что день, в который мы бродили по городу, был бурным и пасмурным; что прошел сильный дождь, затмивший все огни небес; и по мере того, как приближался вечер, густые облака, вместо того чтобы рассеяться, «вернулись после дождя», так что заходящее солнце и восходящая луна, и растущий свет звезд были все стерты из виду (ст. 2). Буря, долго собиравшаяся, обрушивается на город; молнии вспыхивают сквозь тьму, делая ее более отвратительной; гром гремит и катится над крышами; проливной дождь бьет во все решетки и заливает все дороги. Если бы мы захотели выдержать хлестание шторма, перед нами была бы та самая сцена, которую изображает Проповедник. «Хранители дома», стражники и привратники, дрожали бы. «Люди власти», лорды или владельцы дома, или чиновники, которые наиболее пристально прислуживали им, съежились бы и задрожали от опасения. Служанки на мельнице «остановились бы», потому что одна или другая из двух женщин — двух, по крайней мере, — которых требовалось для работы с тяжелым жерновом, была напугана от своей задачи сверкающей молнией и грохочущим громом. Дамы, выглядывающие из своих решеток, были бы загнаны обратно в самые темные углы внутренних комнат гарема. Каждая дверь была бы закрыта и заперта, чтобы грабители, пользуясь тьмой и ее ужасами, не прокрались внутрь (ст. 3). «Шум мельниц» стал бы слабым или вовсе прекратился бы, потому что угрожающий шум напугал многих, если не всех, мелющих служанок от их работы. Сильнокрылая «ласточка», любительница ветра и бури, летала бы туда-сюда с криками радости; в то время как нежные «певчие птицы» опустились бы, молчаливые и встревоженные, в свои гнезда. Джентльмены дома вскоре потеряли бы всякий вкус к своим деликатным лакомствам и фруктам; «миндаль» был бы оттолкнут, «саранча» вызывала бы отвращение, и даже стимулирующие «каперсы» не возбуждали бы аппетита, так как страх — это удивительно нежеланный и отбивающий аппетит гость на пиру. Короче говоря, весь народ, ошеломленный и сбитый с толку ужасным и грандиозным величием тропического шторма, был бы напуган ужасами, которые приходят, пылая с «высоты» небес, чтобы противостоять им на каждом шоссе (ст. 4, 5).

Такова и столь ужасна буря, которая временами проносится над восточным городом. Такова и столь ужасна, добавляет Проповедник, смерть для безбожных и чувственных. Они уносятся как бурей; ветер поднимается и вырывает их с их места. Ибо если мы спросим: «Почему, о Проповедник, твой карандаш трудился, чтобы изобразить ужасы бури?», он отвечает: «Потому что человек идет в свой вечный дом, и плакальщики ходят взад и вперед по улице» (ст. 5). Он не оставляет нас в сомнении относительно морали басни, темы и мотива своей картины. Рисуя ее, добавляя штрих к штриху, он думал о «вечном доме» — или, как на иврите, «доме вечности»; фраза, до сих пор используемая иудеями как синоним «могилы» — который назначен для всех живущих, и о наемных профессиональных плакальщиках, которые слоняются под окнами умирающего человека в надежде, что их наймут оплакивать его. Для умирающего грешника смерть просто ужасна. Она кладет конец всем его действиям и удовольствиям, точно так же, как буря приводит все труды и развлечения города к паузе. У него нет ничего перед собой, кроме могилы, и некому оплакивать его, кроме гарпий, которые уже ходят по улице, жаждая момента, когда он уйдет, и которые ценят свою плату гораздо выше его жизни. Если мы хотим, чтобы смерть была лишена своих ужасов для нас, мы должны «помнить нашего Творца» до того, как придет смерть; мы должны стремиться через милосердие, через верное исполнение долга, через мудрое использование и мудрое наслаждение жизнью, которая есть сейчас, подготовить себя к жизни, которая должна прийти.

Смерть сама по себе, как Кохелет продолжает напоминать нам (ст. 6), не может быть избегнута. Однажды шнур порвется и светильник упадет; однажды кувшин или сосуд должен быть разбит, и колесо, разбитое, упадет в колодец. Смерть — это обычное событие. Она постигает не только грешных и вредных, но также полезных и добрых. Наша жизнь могла быть как «золотой» светильник, подвешенный на серебряной цепи, подходящий для дворца короля, и могла проливать желанный и веселый свет со всех сторон и давать всякое обещание долговечности, но, тем не менее, дорогая прочная цепь будет в конце концов разорвана, и красивая дорогая чаша будет разбита. Или наша жизнь могла быть как «кувшин», окунаемый деревенскими девушками в деревенский фонтан; или, опять же, как «колесо», с помощью которого вода черпается тысячами рук из городского колодца; она могла приносить жизненное освежение немногим или многим вокруг нас: но, тем не менее, день должен прийти, когда кувшин будет разбит о край фонтана, а изношенное временем колесо упадет со своих гнилых опор. От смерти нет спасения. И поэтому, так как мы все должны умереть, давайте все жить так весело и полезно, как только можем; давайте все готовиться к лучшей жизни за гробом, служа нашему Творцу до того, как «тело будет брошено в землю, из которой оно вышло, и дух вернется к Богу, Который дал его» (ст. 7).

Это, таким образом, согласно еврейскому Проповеднику, идеальный человек, человек, который достигает Поиска Высшего блага: — Милосердный, добросовестный, веселый, он готовится к смерти полезной и счастливой жизнью, к будущему суду постоянным обращением к настоящему суду, к встрече с Богом в будущем, ходя с Ним здесь.

Разве он не достиг Поиска? Можем ли мы надеяться найти более твердое и долговечное Благо? Что для него потрясения Перемен, удары Обстоятельств, мутации Времени, колебания Фортуны? Они не могут коснуться Блага, которое он считает Высшим. Если они приносят беду, он может перенести беду и извлечь из нее пользу: если они приносят процветание, успех, веселье, он может перенести даже их и ни ценить их сверх их стоимости, ни злоупотреблять ими себе во вред; ибо его Благо, а следовательно, его мир и блаженство, основаны на Скале, по которой могут омывать изменчивые волны, но против которой они не могут преобладать. Пусть солнце светит никогда так жарко, пусть шторм бьет никогда так яростно, Скала стоит твердо, и дом, который он построил для себя на Скале. Что бы ни случилось, он может делать свою главную работу, наслаждаясь своим высшим удовлетворением, так как он может встретить все перемены с добросовестным и любящим сердцем; так как, через все, он может формировать благородный характер и помогать своим соседям формировать характер, столь же благородный, как его собственный. Поскольку у него всегда есть милосердный Бог с ним, и поскольку яркое будущее простирается перед ним в бесконечных и расширяющихся перспективах надежды, он может нести ко всем несправедливостям и скорбям времени веселый дух, который светит сквозь них преображающими лучами, — дух, перед которым даже густая тьма смерти станет светлой, а торжественность Суда превратится в праздничное веселье и триумф. Ах, глупые и жалкие мы, которые, имея столь благородную жизнь, и столь яркую перспективу, и Благо столь долговечное, открытое нам — и с такой помощью к ним в Евангелии Христа, которую Кохелет не мог знать — тем не менее ползаем по земле, рабы каждой случайности, настоящие дураки Времени!

ЭПИЛОГ.

В КОТОРОМ ПРОБЛЕМА КНИГИ ОКОНЧАТЕЛЬНО РЕШЕНА.

Гл. 12, ст. 8-14.

«Студенты», — говорит Талмуд, — «бывают четырех видов; они подобны губке, воронке, ситу и решету: подобны губке, которая впитывает все; подобны воронке, которая принимает с одного конца и выпускает с другого; подобны ситу, которое пропускает вино, но удерживает осадок; и подобны решету, которое выпускает отруби, но удерживает зерно». Кохелет подобен решету. Он — хороший студент, который просеял все схемы, пути и цели людей, отделяя пшеницу от отрубей, уча нас знать отруби как отруби, пшеницу как пшеницу. Это истинное «небесное зерно», которое он предлагает нам, а не какие-либо шелухи, ради получения которых безрассудный и расточительный человек часто тратил все свое состояние — шелухи, которые, хотя и имеют форму и цвет пшеницы, не имеют ее питательности и поэтому не могут удовлетворить острый голод души.

Мы теперь проследили процесс просеивания до его конца; много отрубей лежит у наших ног, но немного зерна в наших руках, и из этого малого может вырасти «урожай для жизни». Начав поиск того Высшего блага, в котором, когда оно однажды достигнуто, мы можем покоиться с неразрывным и неизмеримым удовлетворением, мы узнали, что его нельзя найти в Мудрости, в Удовольствии, в Преданности Делу или Общественным Делам, в скромном Достатке или в безграничном Богатстве. Мы узнали, что только тот достигает этого высшего Поиска, кто «милосерден, добросовестен, весел»; только тот, кто «мудрым использованием и мудрым наслаждением настоящей жизнью готовит себя к жизни, которая должна прийти». Мы узнали, что лучший стимул к этой жизни добродетели и ее лучшие предохранители — это постоянное памятование о нашем Творце и Его постоянном присутствии с нами, и постоянная надежда на тот будущий суд, в котором все несправедливости времени должны быть исправлены. И здесь мы могли бы подумать, что наша задача окончена. Мы могли бы предположить, что Проповедник отпустит нас из Школы, в которой он так долго удерживал нас своими мудрыми максимами, своими яркими иллюстрациями, своими милосердными предупреждениями и ободрениями. Но даже сейчас он не позволит нам уйти. У него все еще есть «слова, чтобы произнести для Бога», слова, над которыми нам будет полезно поразмыслить. Как в Прологе он изложил проблему, за которую собирался взяться, так теперь он добавляет Эпилог, в котором он переизлагает решение ее, к которому он пришел. Его последние слова, как мы и ожидали, тяжело нагружены мыслью. Настолько плотно упакованы его мысли и намеки, действительно, что это придает несвязный и нелогичный тон его словам. Каждое изречение кажется стоящим отдельно, полным в самом себе; и отсюда наша главная трудность в работе с этим Эпилогом состоит в том, чтобы проследить связи последовательности, которые связывают изречение с изречением и мысль с мыслью, и таким образом получить «лучшую часть» его работы. Каждый стих предоставляет текст для терпеливой медитации или тему, которую нужно проиллюстрировать историческими фактами, лежащими за пределами общего доступа; и опасность в том, чтобы, останавливаясь на этих отдельных темах и текстах, мы не смогли собрать их связанное значение и ухватить большой вывод, к которому они все ведут.

Кохелет начинает (ст. 8) с того, что еще раз берет ключевую ноту, на которую настроена вся его работа: «Суета сует, говорит Проповедник, все — суета!» Мы, однако, не должны воспринимать эти слова как объявление его окончательного вердикта по сумме человеческих начинаний и дел; ибо он теперь обнаружил истинное непреходящее Благо, которое лежит в основе всех сует земли и времени. Его повторение этой знакомой фразы — просто штрих искусства, которым Поэт напоминает нам, какой была главная тема его Поэмы, о боли, усталости и разочаровании, которые сопровождали его долгий Поиск. Когда она падает еще раз, и в последний раз, на наш слух, мы не можем не вспомнить, как часто и в каких связях мы слышали ее раньше. Память и воображение начинают работать. Весь ход священной драмы быстро проходит перед нами, с ее скорбными паузами побежденной надежды, когда мы слушаем это эхо отчаяния, с которым озадаченный Проповедник так часто возвращался из поиска истинного Блага в той или иной провинции человеческой жизни, в которой его нельзя было найти.

Напомнив нам таким образом о нескольких этапах своего Поиска и о вердикте, который он был вынужден произнести в конце каждого, кроме последнего, Кохелет приступает (ст. 9) к изложению своей квалификации для выполнения этой трудной задачи: «Не только был Проповедник мудрым человеком, он также учил народ мудрости, и сочинял, собирал и упорядочивал многие притчи» или иносказания, притча — это сжатое иносказание, а иносказание — это расширенная притча. Его претензии заключаются в том, что он мудрец и общественный учитель, который как создал много притч сам, собрал мудрые изречения других мудрецов, так и упорядочил их, чтобы передать связанное и определенное учение своим ученикам; и его мотив в изложении этих претензий, несомненно, в том, чтобы он мог глубже запечатлеть в нас вывод, к которому он пришел и достижение которого стоило ему так много.

Теперь во время Плена произошла необычайная вспышка литературной активности в еврейской расе. Даже сейчас этот кризис в их истории мало изучен и понят; но мы будем следовать за смыслом Проповедника через ст. 9-12, только читая их в свете этого поразительного события. Что изменение самого радикального и необычайного рода произошло с евреями этого периода, что они были каким-то образом привлечены к изучению своих Священных Писаний гораздо более тщательно и интенсивно, чем любое, которое предшествовало ему, мы знаем; но о причинах этого изменения мы не так хорошо информированы. Великий, и, возможно, величайший авторитет по этому предмету пишет: «Одним из самых таинственных и важных периодов в истории человечества является тот краткий промежуток Изгнания. Какое влияние было оказано на пленников в то время, мы не знаем. Но мы знаем, что из безрассудного, беззаконного, безбожного населения они вернулись, превратившись в банду Пуритан. Религия Зердушта (Зороастра), хотя она оставила свои следы в иудаизме, не может объяснить это изменение.... И все же изменение есть, ощутимое, безошибочное — изменение, которое мы можем рассматривать как почти чудесное. Едва осознавая до этого свою славную национальную литературу, народ теперь начал тесниться вокруг этих брендов, выхваченных из огня — скудных записей их веры и истории — с яростной и страстной любовью, любовью, более сильной, чем даже любовь жены и ребенка. Эти же документы, по мере того как они постепенно формировались в канон, стали непосредственным центром их жизней, их действий, их мыслей, их самых снов. С того времени, почти без перерыва, самые острые, а также самые поэтические умы нации оставались прикованными к ним».

Чем больше мы думаем об этом изменении, тем больше растет удивление. Добрые цари и вдохновенные пророки желали видеть нацию, преданную Слову Господню, тратили свои жизни в тщетных попытках вернуть мысль и привязанность своей расы к Священным Записям, в которых была открыта воля Божья. Но то, что они не смогли сделать, было сделано, когда вдохновение Всемогущего было отозвано и голос Пророчества стал немым. В своем Плену, под странными несправедливостями и скорбями своего изгнания, иудеи помнили Бога своего Творца, Дающего песни в ночи. Они обратились к изучению Священных Оракулов. Они начали знакомиться со всей мудростью, чтобы они могли определить и проиллюстрировать все, что было неясным в Писаниях их отцов. Они начали тот сложный систематический комментарий, многие благородные фрагменты которого до сих пор существуют. Они извлекали новые истины из старой буквы, или из соположения разрозненных отрывков, — как, например, истины о бессмертии души и о воскресении тела. Они заложили скрытые основы Синагог и Школ, которые впоследствии покрыли землю. Ездра и Неемия, которые, по милости персидских завоевателей, привели их обратно из Вавилонии в Иерусалим, до сих пор претендуют на звание основателей Великой Синагоги, т.е. как лидеры той великой расы юристов, мудрецов, авторов, чьи изречения до сих пор являются законом в Израиле, и чьими современными преемниками были юристы и книжники Нового Завета. До Плена не было термина для «школы» в их языке; было по крайней мере дюжина в общем употреблении в течение двух или трех столетий после воцарения Кира. Образование стало обязательным. Его огромная ценность в народной оценке отмечена в бесчисленных изречениях, таких как эти: «Иерусалим был разрушен, потому что образование молодых было заброшено»; «Даже для восстановления Храма школы не должны прерываться»; «Учеба более заслуженна, чем жертва»; «Ученый больше пророка»; «Вы должны почитать учителя даже больше, чем своего отца; последний только привел вас в этот мир, первый показывает вам путь в следующий». Чтобы удовлетворить национальную тягу, указанную в этих и подобных притчах, бесчисленные копии Священных Книг, комментариев, традиций и гномических изречений Мудрых были написаны и распространены, из которых, в Каноне, в некоторых Апокрифических Писаниях, в работах Филона и в юридических и легендарных разделах Талмуда, многие образцы дошли до нас. В конце концов, какова бы ни была причина этого чудесного всплеска, не может быть сомнений, что весь Раввинистический период характеризовался преданностью обучению, умственной и литературной активностью, гораздо более общей и жизненной, чем нам легко представить.

В такую эпоху слова признанного и подтвержденного Мудреца имели бы большой вес. Если, помимо того, что он был «мудрым человеком», он был признанным «учителем», человеком, чья мудрость была отмечена общественным и официальным одобрением, все, что сходило с его уст, вызывало бы общественное внимание: ибо эти учителя, или раввины, были настоящими правителями того времени, а не фарисеи или священники, или даже политики. Они могли быть, они часто были, «изготовителями палаток, изготовителями сандалий, ткачами, плотниками, кожевниками, пекарями, поварами»; ибо среди их высших претензий на наше уважение то, что эти ученые раввины почитали труд, каким бы низким или утомительным он ни был, что они считали простое образование и благочестие малоценными, если они не соединены с регулярным и здоровым физическим усилием. Но, какими бы утомительными ни были их жизни или скромными их обстоятельства, эти мудрые люди были «мастерами закона». Их специальной функцией было толковать Закон Моисея — который, помните, был законом страны — объяснять его отношение к тому или иному случаю, если не, как утверждают многие современные критики, добавлять к его предписаниям и кодексам; и, как члены местных судов или столичного Синедриона, отправлять закон, который они разъясняли. Огромная власть, следовательно, была в их руках. Повиноваться Закону значило быть одновременно лояльным и религиозным, счастливым здесь и в будущем. Следовательно, раввины, чьим делом было применять закон ко всем деталям жизни и чьи решения были авторитетными и окончательными, не могли не вызывать всеобщего почтения и уважения. Они были юристами, судьями, школьными учителями, главами колледжей, публичными ораторами и лекторами, государственными деятелями и проповедниками, все в одном или все по очереди, и поэтому концентрировали в себе уважение, которое мы распределяем на многие должности и многих людей.

Таким раввином был Кохелет. Он был из «Мудрых»; он был «мастером закона». И, в дополнение к этим претензиям, он был также учителем и автором, который, помимо «сочинения», «собирал и упорядочивал многие притчи». Чем последнее, он вряд ли мог иметь более высокую претензию на внимание, и даже на привязанность, еврейской публики. Страстная любовь восточных рас к притчам, басням, историям любого рода хорошо известна. И иудеи, для которых писал Кохелет, испытывали, как это было естественно в такое время, необычайный восторг, необычайный даже для Востока, в слушании и повторении мудрых или остроумных изречений, притч и поэм своих национальных авторов. Некоторые из них до сих пор в наших руках: читая их, мы перестаем удивляться интенсивному наслаждению, с которым их приветствовало поколение, не пресыщенное, как мы, книгами. Они не только очаровательны как произведения искусства: они также имеют это очарование, что они передают возвышенное этическое наставление. Возьмите несколько из этих живописных притч, не включенных в Канонические Писания. «Дом, который не открывается для бедных, откроется для врача». «Соверши грех дважды, и ты начнешь думать, что это вполне допустимо». «Награда за добрые дела подобна финикам — сладка, но созревает поздно». «Даже когда врата молитвы закрыты на небесах, врата слез открыты». «Когда умирает праведник, это земля теряет; потерянная драгоценность все еще драгоценность, но тот, кто потерял ее — хорошо может он плакать». «Кто мудр? Тот, кто готов учиться у всех людей. Кто силен? Тот, кто покоряет свои страсти. Кто богат? Тот, кто доволен своей долей». Это, безусловно, счастливые выражения глубоких моральных истин. Но раввины способны придать более острый край своим словам; они могут произносить остроумные эпиграммы, столь же резкие, как у любого из наших современных сатириков, и все же использовать свое остроумие на службе здравого смысла и морали. Было бы нелегко подобрать, было бы очень трудно превзойти такие изречения, как эти: — «Солнце зайдет без вашей помощи». «Когда бык падает, много мясников». «Солдаты сражаются, а короли — герои». «Верблюд хотел рога, и у него забрали уши». «Петух и сова оба ждут утра: свет приносит радость мне, говорит петух, но чего ждешь ты?». «Когда кувшин падает на камень, горе кувшину; когда камень падает на кувшин, горе кувшину: что бы ни случилось, горе кувшину». «Не смотри на флягу, а на то, что в ней: ибо есть новые фляги, полные старого вина, и старые фляги, в которых нет даже нового вина»: ах, из скольких из этих «старых фляг» некоторым из нас приходилось пить, или казалось, что пьем! Когда раввины излагают свою мораль более подробно, когда они рассказывают историю, их мастерство не покидает их. Вот одна из самых кратких, которая вряд ли не напомнит нам более чем одну из притч, произнесенных самим Великим Учителем. «Был однажды король, который пригласил всех своих слуг на великий пир, но не назвал час. Некоторые пошли домой, надели свои лучшие одежды, пришли и встали у дверей дворца. Другие сказали: «Времени достаточно, король даст нам знать заранее». Но король призвал их внезапно; и те, кто пришел в своих лучших одеждах, были хорошо приняты, а глупые, которые пришли в своей неряшливости, были изгнаны в позоре. Покайтесь сегодня, чтобы вас не призвали завтра».

Удивительно ли, что евреи, даже в скорбях своего плена, любили слушать такие притчи и иносказания? Что они испытывали огромное и благодарное восхищение перед людьми, которые вкладывали много мысли и заботы в сочинение и упорядочение этих мудрых, прекрасных изречений? Не должны ли мы сами быть благодарны за то, что слышим их, когда дневная работа завершена, или даже в процессе ее выполнения? Если, таким образом, некто подобный Кохелету — мудрец, раввин, сочинитель и собиратель притч и иносказаний — приходил к ним и говорил: «Дети мои, я искал то, что ищете вы все; я был в поиске того Высшего блага, к которому вы все еще стремитесь; и я расскажу вам историю этого поиска в притчах и изречениях, которые вы так любите слушать», — мы, безусловно, можем понять, что они были бы очарованы, слушая его, что они ловили бы каждое его слово, что они были бы предрасположены принять его выводы. Слушая его и обнаруживая, что он рассказывает им их собственную историю не меньше, чем свою, что он пытается увести их от суеты, которую они сами ощущали как суету, к непреходящему Благу, в котором он нашел покой; слыша, как он утверждает обязанности милосердия, трудолюбия, жизнерадостности — обязанности, к которым их призывали все их раввины, — и приглашает их к тому мудрому использованию и мудрому наслаждению настоящей жизнью, которое одобряла их собственная совесть; и, прежде всего, когда он раскрывал перед ними светлую надежду на будущий суд, на котором все несправедливости будут исправлены, а все дела долга получат великое воздаяние, — разве не приветствовали бы они его как мудрейшего из своих учителей, как великого раввина, достигшего высшего Поиска? Безусловно, немногие книги были или являются более популярными, чем книга Екклесиаста. Ее присутствие и влияние можно проследить в каждой последующей эпохе и области еврейской литературы; она вошла в нашу английскую литературу едва ли менее глубоко. Многие из ее стихов знакомы нам как крылатые слова. Несмотря на краткость этой Книги, я склонен думать, что она известна среди нас лучше, чем любая другая книга Ветхого Завета, за исключением Бытия, Псалтири и пророчеств Исаии. Иов — несравненно более совершенная, как и гораздо более длинная поэма; но я сомневаюсь, что большинство из нас не смогли бы процитировать по крайней мере два стиха из более короткого Писания на каждый один, который мы могли бы повторить из более длинного. Поэтому мы очень легко можем понять, что Мудрый Проповедник, как он сам заверяет нас (ст. 10), уделил этой работе много заботы и размышлений; что он прилежно искал «слова утешения», которыми мог бы утешить и укрепить сердца своих угнетенных братьев; и что, найдя слова утешения и истины, он записал их с откровенной искренностью и прямотой.

Из этого описания мотивов, побудивших его опубликовать результаты своих размышлений и опыта, а также духа, в котором он сочинил свой труд, Кохелет в 11-м стихе переходит к описанию двойственной функции Учителя, которая сама по себе является поистине удивительным маленьким стихотворением, пасторалью, вырезанной на драгоценном камне. Эта функция, с одной стороны, прогрессивна, а с другой — консервативна. Временами слова Учителя подобны «стрекалам», которыми пастухи подгоняют свой скот к новым пастбищам, поправляя их, когда они медлят или сбиваются с пути; в другое время они подобны «колышкам», которые пастухи вбивают в землю, когда разбивают свои шатры на пастбищах, где намереваются задержаться: «Слова мудрых, — говорит он, — как стрекала», а «мудрые» было техническим термином для обозначения мудрецов, которые толковали и применяли закон; в то время как «слова наставников собраний — как вбитые колышки», при этом «наставники собраний» было техническим названием для глав коллегий и школ, которые в раввинский период можно было найти в каждом городе и почти в каждой деревушке Иудеи. Один и тот же человек мог, и обычно носил, оба титула; и, вероятно, сам Кохелет был одновременно и Мудрецом, и Наставником. По сути, это подразумевается в самом имени, под которым он представляет себя в Прологе. Ибо Кохелет означает, как мы видели, «тот, кто созывает собрание и обращается к ним», то есть именно такой мудрец, который считался «наставником собрания» среди евреев.

Чему учили эти Наставники? Почти всему — по крайней мере, всему, что было тогда известно. Правда, их главной функцией было толкование и утверждение закона Моисея; но эта функция требовала для своего адекватного выполнения всех научных знаний. Возьмем простой пример. Закон гласил: «Не убивай». Здесь, если где-либо, содержится ясный и простой устав, без двусмысленностей, без оговорок, не допускающий ни неверного толкования, ни уклонения. Любой может запомнить его и знать, что он означает. Могут ли? Я не так уверен в этом. Закон говорит, что я не должен убивать. Как, даже в целях самообороны? Не для того, чтобы спасти честь от поругания? Не в патриотической войне? Не для того, чтобы спасти свою усадьбу от грабителя или свой дом от ночного вора? Не тогда, когда мой сородич убит на моих глазах и в мою защиту? Многие подобные случаи могли обсуждаться, и обсуждались, евреями. Наставник должен был рассматривать такие случаи, изучать записанные и традиционные вердикты предыдущих судей, глоссы и комментарии других Наставников; он должен был устанавливать правила и применять их к частным и исключительным случаям, точно так же, как наши английские судьи должны определять общее право или толковать парламентский статут. Растущие потребности Содружества, возрастающая сложность жизненных отношений по мере того, как народ Израиля вступал в контакт с иностранными народами или был уведен в плен в чужие земли, требовали новых законов, новых правил поведения. И поскольку не было признанной власти для издания декрета, не было Парламента для принятия Акта, мудрые Наставники, сведущие в законе Божьем, были вынуждены устанавливать эти правила, расширять и уточнять древние статуты, пока они не охватывали современные случаи и потребности. Так, в этой самой Книге Кохелет дает правила, которыми должен руководствоваться мудрый и благочестивый еврей в новых отношениях торговли (гл. IV, ст. 4-16) и на службе у иностранных деспотов (гл. X, ст. 1-20). Для таких непредвиденных обстоятельств Закон не предусматривал положений; и поэтому раввины, сидевшие на седалище Моисеевом, делали для них положения, законодательствуя в духе Закона.

Даже в применении известных и определенных законов требовались осторожность, наука и размышление. «Моисеев кодекс, — говорит Дойч, — содержит предписания о субботнем пути; расстояние нужно было измерить и рассчитать, и в дело вступала математика. Семена, растения и животные должны были изучаться в связи со многими предписаниями относительно них, и приходилось обращаться к естественной истории. Затем существовали чисто гигиенические параграфы, которые для своей точности требовали знания всей медицинской науки того времени. Времена года и праздничные дни регулировались фазами луны; и астрономию, пусть даже в ее элементарных основах, приходилось изучать». По мере того как евреи последовательно вступали в контакт с вавилонянами, персами, греками, римлянами, политические и религиозные системы этих иностранных народов не могли не оставить некоторых впечатлений в их умах, и чтобы эти впечатления не были ошибочными и вводящими в заблуждение, Наставнику надлежало ознакомиться с результатами иностранной мысли. Более того, «от него требовалась не только наука в самом широком смысле, но даже знакомство с ее фантастическими тенями, такими как астрология, магия и прочее, чтобы, будучи законодателем и судьей, он мог вникнуть в народные представления об этих «искусствах» и мудро контролировать их».

Доказательства того, что эти разнообразные знания приобретались и терпеливо применялись к изучению Закона этими «наставниками в Израиле», до сих пор остаются с нами во многих ученых изречениях и эссе того периода; и во всех них консервативный элемент или настрой достаточно заметен. Их главной целью было, очевидно, чтить закон Моисея; сохранять его дух даже в новых правилах или кодексах, которые настоятельно требовали изменившиеся обстоятельства времени; закреплять свои колья и разбивать свои шатры на старых полях мысли. Эта цель настолько очевидна даже на знакомых страницах Нового Завета, что мне нет нужды иллюстрировать ее.

Но, с другой стороны, признаки прогресса не менее решительны, хотя мы, возможно, менее знакомы с ними. Через всю эту массу ученых и почтительных комментариев к Моисееву кодексу постоянно пробиваются изречения, которые скорее отдают Евангелием, чем Законом, — изречения, которые свидетельствуют о большом прогрессе в мысли. «Изучение лучше жертвы», например, должно было быть очень удивительной пословицей для еврея, оглядывающегося назад. Это лишь одно из многих раввинских изречений, задуманных в том же духе: но разве не слушало бы его все левитское семейство с искривленным, омраченным лицом серьезного подозрения? Так, когда раввин Гиллель, предвосхищая золотое правило, сказал: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы другой сделал тебе; это весь закон, остальное — лишь комментарий», — законники, вместе со всеми, кто полагался на постановления и обряды, не могли не быть шокированы и встревожены. Так же, когда раввин Антигон сказал: «Не будьте как люди, которые служат своему господину ради награды, но будьте как люди, которые служат, не ожидая награды»; или когда раввин Гамалиил сказал: «Исполняй волю Божью, как если бы она была твоей волей, чтобы Он исполнил твою волю, как если бы она была Его», — несомненно, многие почувствовали бы, что эти почтенные раввины привносят очень новое и, возможно, очень опасное учение. Не могли они не видеть и того, какие новые поля мысли открываются перед ними, когда Кохелет утверждал будущий суд и будущую жизнь людей. Такие «слова» были поистине «стрекалами», исправляющими ошибки прежней мысли и побуждающими людей к новым пастбищам истины и благочестия.

Иногда, как я уже сказал, прогрессивный Мудрец и консервативный Наставник могли соединяться в одном лице; ибо есть те, хотя их и не так много, кто может «стоять на старых путях» и все же «искать новые». Но часто, несомненно, эти двое были разделены и противопоставлены друг другу, тогда, как и сейчас. Ибо в мысли, как и в политике, всегда есть две великие партии; одна, оглядывающаяся назад с нежной почтительностью и сожалением на прошлое и настроенная «хранить изобретение в привычном одеянии»; другая, смотрящая вперед с жадной надеждой и желанием в будущее и привязанная к «новонайденным методам и странным соединениям»; одна, стремящаяся сохранить как можно больше от великого наследия, которое завещали нам отцы; другая, стремящаяся оставить более обширное и менее обремененное наследство тем, кто придет после них. Опасность консервативного мыслителя в том, что он может считать долги на поместье частью самого поместья, что он может настроить себя против всех ликвидаций, всех лучших методов управления, против улучшений в любой форме. Опасность прогрессивного мыслителя в том, что в своем великодушном стремлении улучшить и расширить поместье он может насильственно порвать с прошлым и отбросить многие семейные реликвии и накопленные сокровища, которые значительно увеличили бы наше богатство. Один слишком склонен разбивать свои шатры на знакомых полях долго после того, как они стали бесплодными; другой слишком склонен гнать людей со старых пастбищ на новые, прежде чем старые истощены или новые созрели. И, конечно, никогда не было сердца более широкого и терпимого, чем сердце Проповедника, который научил нас, что оба этих класса людей и учителей, как консервативный мыслитель, так и прогрессивный мыслитель, от Бога и каждый имеет полезную функцию; что и пастух, который любит свой шатер, и погонщик, который владеет стрекалом, и мудрец, который побуждает нас идти вперед, и мудрец, который удерживает нас, — все они слуги одного Великого Пастыря и обязаны Ему и стрекалом, и колышком. Простое принятие этой концепции расширяет и возвышает наш ум; то, что он задумал ее и облек в эту совершенную форму, доказывает, что Священный Проповедник был всем, на что он претендует, и даже больше — не только Мудрецом, Учителем, Наставником, Автором, но также истинным Поэтом и истинным человеком Божьим.

Следует, однако, заметить, что наш просвещенный Мудрец ограничивает поле умственной деятельности с обеих сторон (ст. 12). Его дети, его ученики — «сын мой» было обычным обращением раввина к своим ученикам, так же как «рабби», т.е. «мой отец», было титулом, которым ученик обращался к своему учителю, — должны остерегаться как «многих книг», созданию которых даже тогда «не было конца», так и чрезмерного пристрастия к учебе, которое было «утомлением для плоти». Последнее предостережение, предупреждение против «многого учения», было логическим результатом того чувства санитарной ценности физического труда, которым, как мы видели, были глубоко впечатлены наставники в Израиле. Они считали телесные упражнения полезными для души так же, как и для тела, защитой от мечтательных абстрактных настроений и смутных бесплодных грез, которые скорее расслабляют, чем укрепляют интеллектуальную ткань, и которые ведут к моральной вялости, тем более опасной, что ее подходы замаскированы под видом умственного занятия. Они знали, что те, кто пытается или делает вид, что они «существа слишком светлые и добрые для повседневной пищи человеческой природы», склонны опускаться ниже общего уровня, а не подниматься над ним. Они не хотели, чтобы их ученики напоминали многих молодых людей, которые слонялись по философским школам Греции и Рима и которые, хотя всегда были готовы обсуждать «первое истинное, первое совершенное, первое прекрасное», ничего не делали для повышения тона повседневной жизни ни своим примером, ни своими словами; молодых людей, как горько заметил Эпиктет о некоторых своих учениках, чья философия заключалась в их плащах и бородах, а не в каком-либо мудром ведении их повседневной жизни или каком-либо стремлении улучшить мир. Их целью было развивать всего человека — тело, душу и дух; воспитывать полезных граждан, а не только образованных ученых, распространять любовь и стремление к мудрости через весь народ, а не создавать отдельный и ученый класс. И в преследовании этой цели они предписывали не упражнения древней палестры и не атлетические игры, подобные тем, что были в моде в наших английских учебных заведениях, которые часто являются лишь пустой тратой хороших мышц, а полезные и продуктивные труды. Вместе с Раскином они верили не в «евангелие крикетной биты» или гимнастического зала, а в евангелие плуга и лопаты, пилы и топора, молотка и мастерка; и спасали своих учеников от утомления перенапряженных мозгов, требуя от них стать искусными ремесленниками и усердно трудиться в своих призваниях.

Предостережение против «многих книг», которое у некоторых критиков вызвало серьезное недовольство, также не является тем нелиберальным мнением, каким его часто объявляли. Ибо, без сомнения, Кохелет, как и другие мудрые евреи, был полностью готов изучать любую науку, которая пролила бы свет на Божественный Закон или научила бы людей, как жить. Математика, астрономия, естественная история, медицина, казуистика, этические и религиозные системы Востока и Запада — некоторое знание всех этих различных отраслей обучения было необходимо, как было показано, тем, кто должен был толковать и применять статуты Моисеева кодекса и дополнять их правилами, соответствующими новым условиям времени. В этих и родственных исследованиях раввины были «мастерами»; и то, что они знали, они преподавали. То, что отличало их от других людей равного образования, заключалось в том, что они не «любили знание ради самого знания», а ради его отношения к практике, к поведению. Подобно Сократу, они не довольствовались чисто интеллектуальной культурой, но искали мудрость, которая смешалась бы с кровью людей и исправила их пути, мудрость, которая держала бы их низшие страсти в узде, влила бы новую энергию в высшие настроения и способности души и сделала бы долг их высшей целью и радостью. Чтобы обеспечить эту великую цель, они не знали метода, который мог бы оказаться более эффективным, чем усердное, или даже исключительное, изучение Священных Писаний, в которых, как они думали, они имели «вечную жизнь», т.е. истинную жизнь человека, жизнь, которая независима от случайностей и перемен времени. Любые исследования, которые освещали и иллюстрировали бы эти Писания, они преследовали и поощряли; любые, которые могли отвлечь от них внимание, они не поощряли и осуждали. Многие из них, как мы узнаем из Талмуда, отказывались записывать беседы, которые они вели в Школе или Синагоге, опасаясь, что, создавая свои собственные книги, они отвлекут внимание от Вдохновенных Писаний. Они считали, что лучше читать Писания, чем любой комментарий к ним, и поэтому ограничивались устным наставлением: даже их самые глубокие и характерные изречения погибли бы, если бы «нежная традиция» не «лепетала» о них в течение многих грядущих веков.

Если чувство, продиктовавшее этот курс, было отчасти ошибочным, оно проистекало из благородного мотива. Ибо никакое постановление не могло быть более самоотверженным для ученого и литературного класса, чем то, которое запрещало им записывать результаты своих исследований, выводы своей мудрости и, таким образом, завоевывать имя, славу и пользу в будущих поколениях. Но был ли их курс, в конце концов, тем, что требует осуждения? Произвел ли мир когда-либо литературу столь благородную, столь чистую, столь возвышенную и героическую в своем одухотворяющем духе, как литература еврейских историков и поэтов? «Мир продвигается вперед, когда его внимание сосредоточено на лучших вещах», — говорит Мэтью Арнольд в своем предисловии к подборке стихов Вордсворта и продолжает определять лучшие вещи как те произведения великих мастеров песни, которые заслужили одобрение «всей группы цивилизованных народов». Но даже те, кого цивилизованный мир провозгласил своими высшими и лучшими, признавали, что в Библии, рассматриваемой просто как литература, их самая благородная работа далеко превзойдена: и какой здравомыслящий человек станет отрицать, что «Фауст», например, выглядел бы жалко в сравнении с «Иовом», которого наш величайший из ныне живущих поэтов назвал «лучшей поэмой, будь то древних или современных времен», или сам Вордсворт, если бы его поставили рядом с Исаией? Кто может сомневаться, что мир «продвинулся бы вперед», если бы его внимание было сосредоточено на этом «лучшем»? Кто может сомневаться, что он был бы бесконечно слаще и лучше, чем он есть, если бы эти древние Писания изучались прежде и превыше всех других писаний, если бы над ними размышляли и вкладывали их в умы людей, пока «жизнь» в них не была бы усвоена и воспроизведена? Человек, получивший классическое или научное образование и извлекший из него пользу, должен быть поистине неблагодарным, если только он не раб какого-то доминирующего каприза, если он не питает благодарного почтения к великим мастерам, у ног которых он сидел; но человек, который действительно нашел «жизнь» в Писании, должен быть хуже неблагодарного, если он не чувствует, что чисто умственная культура — это малое благо по сравнению с сокровищами вечной жизни, если он не признает, что главной целью всего образования должно быть ведение людей через курс интеллектуального обучения, который завершится моральной и духовной дисциплиной. Быть мудрым — это много; но насколько больше — быть добрым! Лучше быть ребенком в Царстве Небесном, чем философом или поэтом, смутно бродящим по его окраинам.

Если кто-то из нас все еще подозревает слова Проповедника в нелиберальности и говорит: «Не было нужды противопоставлять одну Книгу многим и принижать их, чтобы возвеличить эту», нам достаточно рассмотреть исторические обстоятельства, в которых он писал, чтобы оправдать его от этого обвинения. В течение поколений Священное Писание пренебрегалось евреями; копии стали редкими и были спрятаны в темных уголках, где их было трудно найти; некоторые из вдохновенных писаний были утеряны и не восстановлены до сего дня. Народ был невежественен в отношении своей собственной истории, закона и надежды. Внезапно они были пробуждены от сна безразличия, чтобы обнаружить себя в ночи невежества. Во время страданий Плена в них ожила тоска по Божественному Слову. Они жаждали ознакомиться с Откровением, которым пренебрегли и которое забыли. И их учителя, те немногие люди, которые знали и любили Слово, взялись углубить и удовлетворить эту жажду. Они размножали копии Писания, распространяли их, объясняли их в Школах, увещевали по ним в Синагогах. И пока народ не стал знаком с Писанием, мудрейшие раввины не хотели писать свои собственные книги и смотрели ревнивым оком на «многие книги», порожденные литературной активностью того времени. Это было то самое чувство, которое предшествовало и сопровождало английскую Реформацию. Тогда вновь открытая Библия оттеснила все другие книги в тень. Народ жаждал чистого Слова Божьего; и лидеры Реформации были вполне довольны тем, что они не должны читать ничего другого, пока не прочтут это; что они должны оставить все другие источники, чтобы пить из «реки жизни». Перевод и распространение Писания были той единственной работой, почти исключительной работой, на которую они направили свои силы. Подобно еврейским раввинам, Тиндейл и его соратники не стремились писать книги сами, и не желали, чтобы люди читали книги, которые они были вынуждены писать в целях самообороны. Существует замечательный отрывок в «Учении Писания о Таинстве» Фрита, в котором, отвечая сэру Томасу Мору, Реформатор говорит: «Это было предложено вам, предлагается и будет предложено. Дайте согласие на то, чтобы Слово Божье, я имею в виду текст Писания, могло распространяться на нашем английском языке... и мой брат Тиндейл и я закончили, и обещаем вам больше не писать. Если вы не дадите согласия на это условие, тогда мы будем действовать, пока у нас есть дыхание, и покажем в немногих словах то, что Писание делает во многих, и таким образом, по крайней мере, спасем некоторых». Еврейские Реформаторы школы Кохелета были движимы точно таким же возвышенным и великодушным духом. Они были довольны тем, что они — ничто, чтобы Слово Божье могло быть всем во всем. «Библия, и только Библия», — считали они, — это то, в чем нуждается их век и народ; и поэтому они были довольны тем, что отказывались от почестей авторства и изучения многих отраслей знания, которыми при других условиях они были бы рады заниматься, и умоляли своих учеников сосредоточить все свои мысли на одной Книге, которая была способна сделать их мудрыми ко спасению. Будучи сами учеными, и часто глубоко учеными, они руководствовались не презрением к знанию, а благочестивым богобоязненностью и пылом самого самоотверженного благочестия.

До сих пор Эпилог может показаться простым отступлением, не лишенным интереса и ценности, конечно, но не имеющим жизненной связи с главной темой Поэмы. Он говорит нам, что Проповедник был мудрецом, признанным официальным учителем, наставником собрания, доктором законов, автором, который потратил много труда на многие притчи, консервативным пастухом, разбивающим свой шатер на знакомых полях мысли, прогрессивным погонщиком, подгоняющим людей к новым пастбищам — кстати, не Соломоном, ибо кто описал бы его такими словами? Если мы рады узнать о нем так много, мы не можем не спросить: какое отношение все это имеет к поиску Высшего Блага? Оно имеет к этому отношение. Кохелет совершил поиск; он решил свою проблему и дал нам свое решение. Он собирается повторить это решение. Чтобы придать повторению акцент и силу, чтобы он мог более полно увлечь за собой своих читателей, он останавливается на своих правах на их уважение, их доверие, их привязанность. Он — все то, чем они больше всего восхищаются; он обладает тем самым авторитетом, которому они охотнее всего подчиняются. Если они знают это — а разбросанные по многим городам и провинциям, как они могли бы узнать это, если бы он не сказал им? — они не могут отказать ему в слушании; они будут предрасположены принять его вывод; они наверняка не отвергнут его без рассмотрения. Поэтому он излагает свои титулы на их внимание не из личного тщеславия, не из гордости знания и даже не для того, чтобы позволить себе облегчение на мгновение снять маску с лица. Он просто собирает силу из добровольного уважения и почтения своих читателей, чтобы он мог посадить свой окончательный вывод более сильно и глубоко в их сердца.

И каков же вывод, который он с таким трудом пытается утвердить? «Вывод из всего этого таков: что Бог принимает к сведению все вещи: поэтому бойся Его и соблюдай Его заповеди, ибо это подобает делать каждому человеку; поскольку Бог приведет каждое дело на суд, назначенный для каждой тайной вещи, будь она доброй или злой» (ст. 13, 14).

То, что этот «вывод» является просто повторением, отчасти расширенным, а отчасти сжатым, того, чем Проповедник завершает предыдущий Раздел, очевидно. Там он побуждает людей к добродетельной жизни двумя главными мотивами: во-первых, фактом настоящего постоянного суда Божьего; и, во-вторых, перспективой будущего, более тщательного и решительного суда. Здесь он апеллирует к точно таким же мотивам, хотя теперь, вместо того чтобы подразумевать настоящий суд под призывом «Помни Создателя твоего», он широко утверждает, что «Бог принимает к сведению все вещи»; и вместо того, чтобы просто напоминать молодым, что Бог приведет «пути их сердца» на суд, он определяет этот будущий суд сразу более широко и более точно как «назначенный для каждой тайной вещи» и распространяющийся на «каждое дело», как доброе, так и злое. Поэтому, рассматривая мотивы добродетельной жизни, он немного выходит за рамки своих прежних линий мысли, придает им более широкий охват, делает их более острыми и определенными. С другой стороны, говоря о формах, которые принимает добродетельная или идеальная жизнь, он очень краток и лаконичен. Все, что он может сказать по этому поводу сейчас, это: «Бойся Бога и соблюдай Его заповеди»; тогда как в своем предыдущем рассмотрении этого вопроса у него было много чего сказать, призывая нас, например, «бросать хлеб наш по водам» и «давать часть семи и даже восьми»; призывая нас «сеять семя наше утром и вечером», хотя «облака» должны быть «полны дождя», и независимо от «направления ветра»; призывая нас «радоваться» во всех наших трудах и нести во все наши самоотречения веселый дух, который лечит боль. Изучая значение прекрасных метафор главы XI, пытаясь собрать их различные значения в упорядоченную связь и выразить их в более буквальной логической форме — перевести их, короче говоря, с восточного на западный лад, — мы обнаружили, что главными добродетелями, предписанными Проповедником, были милосердие, трудолюбие, жизнерадостность; милосердие, которое делает добро, не надеясь ничего получить взамен, трудолюбие, которое склоняется к настоящему долгу в презрении к предзнаменованиям или последствиям; и жизнерадостность, которая проистекает из осознания Божественного присутствия, из убеждения, что, как бы люди ни судили нас неверно, Бог знает нас полностью и воздаст нам по справедливости. Это было наше резюме аргумента Проповедника, его решения высшей моральной проблемы человеческой жизни. Здесь, в Эпилоге, он дает нам свое собственное резюме словами: «Бойся Бога и соблюдай Его заповеди».

Если мы сравним эти два резюме, то на первый взгляд между ними скорее различие, чем сходство: одно кажется, если и более неопределенным, то гораздо более всеобъемлющим, чем другое. И все же есть один момент сходства, который вскоре поражает нас. Ибо мы знаем к этому времени, что на устах Проповедника «Бойся Бога» не означает «Бойся Бога»; что это указывает и требует именно того благоговейного чувства Божественного Присутствия, того сильного внутреннего убеждения в постоянном суде, который Он совершает над всеми нашими путями, мотивами и мыслями, которое Кохелет уже подтвердил как главную защиту добродетели. Именно фраза «и соблюдай Его заповеди» звучит гораздо масштабнее, чем все, что мы слышали от него раньше, гораздо более всеобъемлюще. Ибо заповеди Божьи многочисленны и очень широки. Он открывает Свою волю в естественной вселенной и законах, которые управляют ею; законах, которые, поскольку мы являемся частью вселенной, нам нужно знать и соблюдать. Он открывает Свою волю в социальных и политических силах, которые управляют историей и развитием различных народов человечества, которые поэтому встречаются и влияют на нас на каждом шагу. Он открывает Свою волю в этических интуициях и кодексах, которые управляют формированием характера, которые входят в нас и придают форму всему в нас, что является наиболее духовным, глубоким и непреходящим. Соблюдать все заповеди, открытые в этих огромных полях Божественной деятельности с разумным и неизменным послушанием, нам просто невозможно; это совершенство, которое окружает наше несовершенство и к которому наша единственная великая задача — всегда стремиться. Является ли это побуждением к этому невозможному совершенству, когда Проповедник призывает нас «бояться Бога и соблюдать Его заповеди»?

И да, и нет. Он произносит это повеление не потому, что этот великий совершенный идеал отчетливо стоит перед его умом, хотя в ходе этой Книги он коснулся каждого его элемента; и даже не потому, что в его уме так много от него, как выражено в законе, который пришел через Моисея, хотя и тот включает предписания для физических и политических, а также для моральных и религиозных провинций человеческой жизни. То, что он имел в виду, призывая нас «соблюдать заповеди», было, я полагаю, то, что мы должны взять советы, которые он уже дал нам, и следовать милосердию, трудолюбию, жизнерадостности. Каждая другая фраза в этом окончательном «выводе» является, как мы видели, повторением истин, провозглашенных в конце предыдущего Раздела, и поэтому мы можем справедливо предположить, что эта фраза содержит истину — истину Долга, — которую он там иллюстрирует. На протяжении всей Книги нет ни одного технического упоминания, нет упоминания о Храме, о праздниках, о жертвах, обрядах, церемониях Закона; и поэтому мы вряд ли можем принять это упоминание о «заповедях» как намек на Моисеевы скрижали. По правилам честного толкования мы обязаны принимать эти заповеди так, как они были ранее определены самим Проповедником, понимать его как еще раз утверждающего добродетели, которые для него составляли весь долг человека.

Ограничиваем ли мы и принижаем ли мы таким образом моральный идеал, или представляем его принижающим и ограничивающим его? Ни в коем случае: ибо любить ближнего, исполнять настоящий долг, какой бы дождь ни шел и какая бы буря ни дула, нести светлый полный надежды дух через все наши труды и милосердие; делать это в страхе Божьем, как в Его Присутствии, потому что Он судит и будет судить нас — это, безусловно, включает в себя все, что является существенным даже в самом возвышенном идеале морального долга и совершенства. Ибо как мы можем быть жизнерадостными, исполнительными и добрыми, если не соблюдаем заповеди Божьи в любой форме, в какой бы они ни были открыты? Болезни, которые возникают в результате нарушения санитарных законов, так же как невежество, своеволие или бессилие, которые ведут нас к нарушению социальных или этических законов, по необходимости и по естественному следствию ослабляют нашу жизнерадостность, нашу силу для трудовых обязанностей, наше соседское служение и добрую волю. Жить жизнью, которую предписывает Проповедник, по вдохновению мотивов, которые он предоставляет, — это, следовательно, в самом широком и обширном смысле, соблюдать заповеди Божьи.

Какое же преимущество в том, чтобы говорить: «Будь добрым, будь исполнительным, будь жизнерадостным», по сравнению с тем, чтобы говорить: «Соблюдай законы Божьи»? Есть то большое практическое преимущество, что, хотя в конечном счете одно правило жизни столь же всеобъемлюще, как и другое, и столь же трудно, оно более определенно, более портативно и не звучит так сложно. Это то самое преимущество, которое памятное резюме нашего Господа: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя», имеет перед Законом и Пророками. Прикажите человеку соблюдать весь Моисеев кодекс в толковании пророков тысячи лет, и вы поставите перед ним задачу настолько тяжелую, настолько безнадежную, что он вполне может отказаться от нее; только понять смысл и гармонию Моисеевых статутов и уловить смысл, в котором пророки — не говоря уже о раввинах — толковали их, — это труд всей жизни, труд, для которого даже всей жизни обученного ученого недостаточно. Но прикажите ему «любить Бога и человека», и вы дадите ему принцип, который его собственная совесть сразу принимает и подтверждает, золотое правило или принцип, который, если он доброго сердца и охотного ума, он сможет применить к деталям и проблемам жизни по мере их возникновения. Подобным образом, если вы скажете: «Истинный идеал жизни достижим только человеком, который понимает и соблюдает все законы Божьи, открытые в физической вселенной, в истории человечества, в моральных интуициях и открытиях человечества», вы ставите перед людьми задачу настолько грандиозную, что никто никогда не был и не будет способен выполнить ее. Скажите, с другой стороны: «Исполняй долг каждого часа по мере того, как он проходит, не беспокоясь о будущих исходах; помоги своему ближнему исполнить его долг или нести его бремя, даже если он, возможно, никогда не помогал тебе; будь веселым и жизнерадостным, даже когда твоя работа тяжела, а твой ближний неблагодарен или недобр», и вы говорите прямо к сердцу человека, к его чувству того, что правильно и хорошо; вы призываете каждый благородный и великодушный инстинкт его природы на помощь. Он может начать практиковать это правило жизни без предварительного и изнурительного изучения его значения; и если он обнаружит, что оно работает, как, несомненно, он обнаружит, он будет воодушевлен сделать его своим правилом. Он вскоре обнаружит, действительно, что оно означает больше, чем он думал, что его не так легко применить к сложностям человеческих дел, что его гораздо труднее соблюдать, чем он предполагал: но его глубина и трудность будут открываться ему постепенно, по мере того как он будет способен вынести их. Если его сердце время от времени слабеет, если рука и нога дрожат, все же Бог с ним, с ним, чтобы помочь и вознаградить, а также судить; и это убеждение, однажды попав в его ум, остается там навсегда, постоянный стимул к мысли, к послушанию, к терпению.

Ни в чем, действительно, мудрость еврейских мудрецов не показывает своего превосходства над мудростью других мудрецов древности более решительно, чем в своей адаптации к практическим нуждам людей, занятых общими делами жизни, не имеющих ни образования, ни досуга для изучения больших запутанных проблем. Она спускается прямо на проторенные пути людей. Если вы читаете Конфуция, например, и еще больше, если вы читаете Платона, вы не можете не быть поражены их огромным охватом мысли, или их глубоким знанием, или даже их моральным энтузиазмом; читая, вы часто будете встречать мудрые правила жизни, выраженные в прекрасных формах. И все же ваше главное чувство будет заключаться в том, что они дают вам, и людям, подобным вам, если, по крайней мере, вы обычного склада, как большинство из нас, мало помощи; что если бы у вас не было их редких дарований, или вы не могли бы посвятить себя в значительной степени и долго изучению их работ, вы вряд ли могли бы надеяться узнать то, чему они учат, или упорядочить свою жизнь по их плану. И то, что это чувство справедливо, доказывается историями Китая и Греции, какими бы разными они ни были. В Китае только студенты, только литераторы, как предполагается, понимают конфуцианскую систему мысли и этики; огромная масса людей должна довольствоваться несколькими правилами, формами и обрядами, которые навязываются им властью. В Древней Греции мудрость, которой достигали ее великие мастера, преподавалась в Школах только людям, склонным к философским исследованиям; даже естественные и моральные истины, на которых основывалась популярная мифология, были скрыты в «мистериях», открытых только для посвященных немногих; в то время как огромная масса людей развлекалась баснями, которые они неверно понимали, и обрядами, которые они вскоре превратили в распутные оргии. Никто не заботился об их душах; их ошибки не исправлялись, их распущенность не порицалась. Их мудрецы не делали усилий поднять их на высоту, с которой они могли бы увидеть, что вся мораль заключается в любви к Богу и человеку, в милосердии, усердной преданности долгу, жизнерадостности. Но совсем иначе было с евреями и их мудрецами. Люди, подобные Проповеднику, не ограничивали себя никакой школой или классом, но несли свою мудрость в синагогу, на рыночную площадь, на народные собрания. Они не изобретали никаких «мистерий», но спускали мистерии Небес до понимания простых людей. Вместо того чтобы заниматься возвышенными абстрактными спекуляциями, в которых только ученые могли следовать за ними, они сжимали возвышеннейшую мудрость в простые моральные правила, которые необразованные могли понять, и побуждали их к послушанию мотивами и обещаниями, которые находили отклик в народном сердце. И они получили свою награду. Истины, которым они учили, стали знакомы всем видам и условиям еврейских людей; они стали фактором, и самым влиятельным фактором, в национальной жизни. Рыбаки, плотники, изготовители шатров, сандальщики, пастухи, земледельцы стали усердными в изучении Божественной Воли и узнали секреты праведности и мира. Во время удивительного возрождения литературной и религиозной деятельности, последовавшего за изгнанием в Вавилоне — возрождения, главным образом обязанного этим Мудрецам, — каждый ребенок был обязан посещать общую школу, в которой священные Писания преподавались самыми способными и образованными раввинами; в которой, как мы узнаем из Талмуда, долг ведения религиозной жизни во всех внешних условиях, даже самых бедных, внушался им, а добродетели милосердия, трудолюбия и жизнерадостности утверждались как сама душа религии. Вот, например, легенда из Талмуда, и это лишь одна из многих, которая иллюстрирует и подтверждает все, что было только что сказано. — «Мудрец, идя по переполненной рыночной площади, внезапно встретил пророка Илию и спросил его, кто из этого огромного множества будет спасен. На что Пророк сначала указал на странного вида существо, тюремщика, «потому что он был милосерден к своим заключенным», а затем на двух обычного вида торговцев, которые шли через толпу, приятно беседуя друг с другом. Мудрец мгновенно бросился за ними и спросил их, каковы их спасительные дела. Но они, очень удивленные, ответили: «Мы лишь бедные рабочие люди, которые живут своим ремеслом. Все, что можно сказать о нас, это то, что мы всегда жизнерадостны и добродушны. Когда мы встречаем кого-то, кто кажется грустным, мы присоединяемся к нему, и мы разговариваем с ним и подбадриваем его, чтобы он мог забыть свое горе. И если мы знаем о двух людях, которые поссорились, мы разговариваем с ними и убеждаем их, пока не сделаем их снова друзьями. Это вся наша жизнь». Невозможно, чтобы такая легенда возникла на какой-либо другой почве, кроме еврейской. Если бы Конфуция попросили указать человека, которого Небо больше всего одобряет, он, вероятно, ответил бы: «Высший человек — католичен, а не сектант; он соблюдает правила приличия и благопристойности; и он не делает другим того, чего не хотел бы, чтобы сделали ему»: и он, конечно, искал бы его в каком-нибудь государственном чиновнике, отличающемся своим мудрым управлением. Если бы любого из греческих мудрецов спросили тот же вопрос, они нашли бы своего совершенного человека в философе, который, возвысившись над общими страстями и целями людей, посвятил себя поиску абстрактной и умозрительной мудрости. Только еврей искал бы его в том низком состоянии, в котором единственный истинно Совершенный Человек жил среди нас. И все же как эта еврейская легенда очаровывает, трогает и удовлетворяет нас! Какая надежда для человечества есть в мысли, что бедный странного вида тюремщик, который был милосерден к своим заключенным, и добрые, трудолюбивые, жизнерадостные рабочие люди, живущие своим ремеслом и неспособные рассматривать свое усердие и добродушие как «спасительные дела», стояли выше священника или раввина, правителя или философа! Как желанно и облагораживающе убеждение, что есть последние, которые все же первые — последние у людей, первые у Бога; что тюремщики и ремесленники, мытари и даже грешники могут приблизиться к Небесам ближе, чем софист или фламин, мудрец или принц! Кто настолько беден, что у него нет немного «хлеба», чтобы бросить на неблагодарные невозвратные воды? кто настолько слаб духом, что он не может посеять немного «семени», даже когда ветры бушуют, а небо полно облаков? кто настолько одинок и заброшен, что он не может сказать слово утешения плачущему соседу или попытаться сделать «двух людей, которые поссорились, снова друзьями»? И это все, что Проповедник, все, что Бог через Проповедника, просит от нас.

Все — но даже это много; даже для этого нам понадобится давление постоянных и веских мотивов: ибо от нас требуются не только случайные действия, но устоявшиеся настроения и привычки доброй воли, трудолюбия и жизнерадостности; и любить всех людей, радоваться всегда, исполнять свой долг в любую погоду и при любом настроении — это очень тяжелая работа для наших слабых, эгоистичных и легко унывающих натур. Предоставляет ли нам Проповедник такие мотивы, в которых мы нуждаемся? Он предлагает нам два мотива; один в настоящем суде, другой в будущем суде Божьем. «Бог с вами», — говорит он, — «принимая к сведению все, что вы делаете; и вы скоро будете с Богом, чтобы дать Ему отчет о каждой тайне и каждом деле». Но это призыв к страху — разве нет? Это, скорее, призыв к любви и надежде. У него нет мысли запугать нас до послушания — ибо послушание страха не стоит того, чтобы иметь его, это не послушание в истинном смысле; но он пытается завоевать и привлечь нас к послушанию. Ибо какими бы ужасами ни обладали Божий суд или будущий мир для нас, совершенно точно, что эти ужасы были в значительной мере неизвестны евреям. Талмуд ничего не знает об «аде», ничего о вечной пытке. Даже «Шеол» Ветхого Завета — это просто «подземный мир», в котором евреи верили, что духи как добрых, так и злых людей собираются после смерти. И для евреев, для которых писал Кохелет, суд Божий, будь то здесь или в будущем, имел бы своеобразные и мощные привлекательные стороны. Они были в плену у безжалостных и капризных деспотов, которые не брали на себя труда понять их характер или обращаться с ними согласно их делам, которые не имели чувства справедливости, никакой доброты, никакой жалости к рабам. Для людей, столь угнетенных и безнадежных, было бы бесконечным утешением в мысли, что Бог, Великий Правитель и Распорядитель, знал их полностью, видел все их усилия поддерживать Его поклонение и ознакомиться с Его волей, принимал к сведению каждую несправедливость, которую они терпели, «страдал во всех их страданиях» и однажды призовет как их, так и их угнетателей к суду, на котором все несправедливости сразу исправляются и отмщаются. Испугало бы их услышать, что «Бог принимает к сведению все вещи» и «назначил суд для каждой тайной вещи и каждого дела»? Не было бы это, скорее, их сильнейшим утешением, их светлейшей надеждой? Не исполняли бы они свой долг с лучшим сердцем, если бы знали, что Бог видит, как трудно это делать? Не проявляли бы они более постоянную доброту к своим соседям, если бы знали, что Бог открыто вознаградит каждую милостыню, сделанную в тайне? Не несли бы они более веселый и терпеливый дух во все свои труды и страдания, если бы знали, что день воздаяния близок? Проповедник думал, что они будут; и поэтому он призывает их «радоваться», призывает их «изгнать заботу и печаль», потому что Бог приведет их на суд, и побуждает их «соблюдать заповеди», потому что око Божье на них, и потому что на суде Он не забудет дело их послушания, труд их любви.

Это, для некоторых из нас, может быть новым взглядом как на настоящий, так и на будущий суд Божий. По большей части, боюсь, мы говорим о Божественных судах как о страшных и почти невыносимых. Мы избежали бы их даже здесь, если бы могли; но, прежде всего, мы боимся их, когда предстанем перед судом, на котором будут раскрыты тайны всех сердец. Теперь нам не нужно, и мы не должны терять ничего из благоговения и почтения к Тому, Кто есть наш Бог и Отец, что, далеко не ослабляя, углубляет нашу любовь. Но нам нужно помнить, что страх низок, что он враг любви; что до тех пор, пока мы ожидаем Божественных судов только или главным образом с ужасом, мы далеки от любви, которая придает ценность и очарование послушанию; и что, если мы хотим быть добрыми и в мире, мы должны «изгнать страх всей силой надежды». Чего мы боимся? Страдания! Но почему мы должны бояться этого, если оно сделает нас совершенными? Смерти! Но почему мы должны бояться этого, если оно заберет нас домой к нашему Отцу? Божьего гнева! Но Бог не гневается на нас, если мы любим Его и пытаемся исполнить Его волю; Он любит нас, даже когда мы грешим против Него, и показывает Свою любовь, делая путь греха настолько трудным для нас, что мы вынуждены оставить его. Должны ли мы, следовательно, бояться, не должны ли мы скорее желать судов, которыми мы исправляемся, очищаемся, спасаемся?

«Но будущий суд — это так ужасно!» В самом деле? Бог знает нас такими, какие мы есть уже сейчас: неужели так уж плохо, что мы должны знать самих себя и что наши ближние должны знать нас? Если среди наших «тайн» есть много дурного, разве нет хотя бы некоторых, которые добры? Разве мы не обнаруживаем, что нам постоянно мешают или препятствуют в наших попытках придать форму и размах нашим чистейшим чувствам, нашим нежнейшим симпатиям, нашим высочайшим решениям? Разве мы не жалуемся постоянно, что, когда мы хотим сделать добро, даже если зло не присутствует, чтобы победить добро, оно присутствует, чтобы испортить его, сделать нашу доброту убогой, скудной, некрасивой? Что ж, эти препятствия в наших целях, намерениях и решениях, все то доброе в нас, что было подавлено, искажено или ограничено нашими социальными условиями, нашим недостатком силы, культуры, способности к самовыражению, нашим бренным телом или угасающим разумом — все это относится к числу «тайных вещей», которые Бог выведет на свет; и мы можем быть уверены, что Он будет ценить их, Свое собственное творение в нас, не меньше, чем те многочисленные грехи, которыми мы испортили Его творение. Мы подвержены некоторой опасности рассматривать «суд» как откровение только наших прегрешений, а не каждого дела и каждой тайны, будь то доброй или злой. Стоит лишь правильно представить его как откровение всего человека, как разоблачение всего, что есть в нас, и простая честность могла бы побудить нас скорее желать его, чем страшиться. Один из самых тонких и благочестивых умов современной Франции сказал: «Мне кажется невыносимым казаться людям не тем, чем мы являемся перед Богом. Моя худшая пытка в этот момент — это переоценка, которую формируют обо мне великодушные друзья. Нам говорят, что на последнем суде тайна всех совестей будет открыта вселенной: о, если бы моя была таковой сегодня, и чтобы каждый прохожий мог прочесть меня таким, какой я есть!» Казаться тем, что мы есть, быть известными такими, какие мы есть, быть судимыми такими, какие мы есть — это и есть суд Божий. И хотя этот суд должен принести даже лучшим из нас много стыда и много печали, кто из искренне любящих Бога и истину не возрадуется тому, что наконец покончил со всеми масками и покровами, чтобы предстать в своем естественном виде и занять свое истинное место, пусть даже самое низкое?

"In the corrupted currents of this world Offence's gilded hand may shove by justice, And oft 'tis seen the wicked prize itself Buys out the law: but 'tis not so above; There is no shuffling, there the action lies In its true nature, and we ourselves compell'd Even to the teeth and forehead of our faults To give in evidence."

Выбраться из «испорченных течений», которыми так часто пользуется дерзкая и сильная несправедливость нам во вред; избавиться от всех уверток и двусмысленностей, с помощью которых мы часто искажаем истинный характер наших действий и убеждаем себя, что мы иные и лучше, чем есть на самом деле; быть вынужденными смотреть своим ошибкам прямо и честно в лицо; иметь всю скрытую доброту нашей природы развитой, а их скованную и подавленную добродетель освобожденной от всяких оков; видеть каждую нашу «тайну», добрую или злую, и каждое наше «дело», доброе или злое, выставленными в их истинном свете: разве нет надежды, нет утешения для нас в такой перспективе? Это перспектива, полная утешения, полная надежды, если только у нас есть хоть какое-то реальное доверие к благодати и благости Божьей; и если через Его благодать мы поставили себе целью исполнять свой долг, любить ближнего своего и нести перемены и бремена жизни с терпеливым и радостным сердцем.

Теперь, когда мы еще раз услышали окончательный вывод Проповедника, нам не составит труда вписать в него или оценить по достоинству тот частичный и предварительный вывод, к которому он приходит в конце предыдущих разделов Книги. В первом разделе он описывает свои поиски Высшего блага в мудрости и веселье; он заявляет, что, хотя и мудрость, и веселье хороши, ни одно из них не является высшим благом жизни, как и оба вместе; и, отчаявшись достичь более высокой цели, он завершает признанием (гл. II, ст. 24-26), что даже для человека, который и мудр, и добр, «нет ничего лучше, чем есть и пить, и позволить душе своей наслаждаться всем своим трудом». Во втором разделе он продолжает свои поиски в преданности делам и общественным интересам, лишь для того, чтобы обнаружить подтверждение своего прежнего вывода (гл. V, ст. 18-20): «Вот, то, что я сказал, остается в силе; хорошо человеку есть и пить, и наслаждаться всем благом своего труда в течение короткого дня своей жизни; это его доля; и он должен взять свою долю и радоваться своему труду, помня, что дни его жизни недолги и что Бог предназначил ему трудиться для наслаждения своего сердца». В третьем разделе его поиски в богатстве и «золотой середине» ведут его другим путем к тому же светлому месту отдыха, в которое, однако, как бы светло оно ни выглядело, он, кажется, каждый раз входит с более печальной и удрученной походкой (гл. VIII, ст. 15): все печальнее он «восхваляет веселье, потому что нет ничего лучше для человека, чем есть и пить и радоваться, и потому что это будет сопровождать его в труде его во все дни жизни его, которые дает ему Бог под солнцем». На мой взгляд, есть странный пафос в скорбных тонах, которыми Проповедник восхваляет веселье, в жалобных минорах голоса, от которого мы естественно ожидали бы ясных, звонких мажоров радости. Слушая эти повторяющиеся ноты, мы чувствуем, что он был сбит с толку в своих поисках; что, каждый день начиная путь в новом направлении и путешествуя, пока не устанет и не выбьется из сил, он ночь за ночью обнаруживает себя в том самом месте, которое покинул утром, и может лишь смягчить неприятное удивление от того, что не продвинулся ни дальше, ни выше, пробормотав: «Может быть, здесь так же хорошо, как и в другом месте!» Ни один поклонник веселья и радости, конечно, никогда не носил столь скорбного лица и не воспевал их хвалу более дрожащими и неуверенными устами. Что может быть безнадежнее, чем его «нет ничего лучше, так что ты должен довольствоваться этим», или чем то, как он постоянно твердит о краткости жизни! Вы чувствуете, что человек страстно искал чего-то лучшего, блага, которое было бы благом не только в течение коротких часов времени, но и вовеки; что именно с сердцем, отягощенным чувством напрасных усилий и неудовлетворенных желаний, он возвращается к удовольствиям, столь же кратким, как его день, и столь же утомительным, как его труды. И все же все это время он чувствует, и заставляет вас чувствовать, что в его выводе есть определенная доля истины; что веселье — это великое благо, хотя и не величайшее; что если бы он только мог найти то «нечто лучшее», которое он ищет, он узнал бы секрет более глубокого веселья, чем то, что проистекает из еды, питья и чувственных наслаждений, веселья, которое не зашло бы вместе с заходящим солнцем его короткого дня.

Это чувство оправдывается результатом. Теперь, когда Проповедник завершил свой круг размышлений, мы видим, что человеку действительно хорошо радоваться и находить удовольствие в своих трудах, что Бог действительно предназначил ему трудиться для наслаждения своего сердца, что существует веселье более чистое и долговечное, чем то, которое проистекает из знаний, или из удовлетворения чувств, или из успеха в делах, или из обладания большим имуществом — веселье для этой жизни, которое расширяется и углубляется в вечную радость. На протяжении всех своих поисков он твердо придерживался убеждения, что «хорошо быть радостным», хотя и не мог привести лучшего довода для своего убеждения, чем скоротечность жизни и невозможность достичь какого-либо более высокого блага. Прежде чем он смог обосновать это убеждение, он должен был завершить свои поиски. Только когда он научился рассматривать нашу жизнь —

"as a harp, A gracious instrument on whose fair strings We learn those airs we shall be set to play When mortal hours are ended,"

что его жалобные миноры переходят в откровенные, веселые тона, подобающие искреннему и хорошо обоснованному веселью. Теперь он может перестать «беспокоить небеса своими бесполезными криками» о неразборчивости смерти и суете жизни. Теперь он может сказать своей душе,

"What hast thou to do with sorrow Or the injuries of to-morrow?"

ибо он обнаружил, что никакой завтрашний день больше не может причинить ему вреда, никакая печаль не может лишить его истинной радости. Бог с ним, наблюдающий за всеми позами и настроениями его души и приспосабливающий все его обстоятельства к исправлению того, что в нем есть злого, или к развитию того, что есть доброго. Между этим миром и следующим нет темной непроходимой пропасти; жизнь не прекращается со смертью, а становится более интенсивной и полной; смерть — это лишь второе рождение во вторую и лучшую жизнь, жизнь с более широкими и счастливыми условиями, и все же жизнь, которая является продолжением и завершением той, что мы сейчас живем во плоти. Все, что ему остается делать, поэтому, — это «бояться Бога и соблюдать Его заповеди», оставляя результаты своего труда в руках, которые направляют все вещи к конечной цели добра. Что с того, что облака проливают дождь или ветры дуют горько, что с того, что его усердие и милосердие не находят сиюминутного признания или награды? Все это не его дело. Ему нужно лишь исполнять долг текущего часа и помогать своим ближним исполнять их долг. Пока он может это делать, почему бы ему не быть светлым и веселым? В этом заключается его Высшее благо: почему бы ему не наслаждаться этим, даже если другие и меньшие блага будут отняты у него на время — будут отданы взаймы Господу, чтобы они могли быть впоследствии возвращены с лихвой? Он больше не «дудочка, на которой играет фортуна, извлекая те звуки, какие ей угодно»: у него есть своя собственная мелодия, «веселая мелодия», которую он будет играть, в каком бы настроении ни была фортуна. Он не «раб страстей», а слуга и друг Божий; и поскольку Бог с ним и за него, и поскольку он скоро будет с Богом, он

"As one, in suffering all, that suffers nothing,"

и может принимать «удары и награды фортуны с равной благодарностью». Его веселое довольство не зависит от случая; ветры и волны превратностей не могут одолеть его: ибо оно имеет два широких и прочных основания; одно на земле, а другое на небесах. С одной стороны, оно проистекает из верного исполнения личного долга и соседского милосердия, которое на все надеется и все переносит; с другой стороны, оно проистекает из убеждения, что Бог замечает все вещи и приведет каждую тайну и каждое дело на суд, совершенно справедливый и совершенно милосердный. Прекрасное строение, которое воздвигается на этих прочных основаниях, не может быть поколеблено ничем, что не подрывает основания, на которых оно покоится. Убедите его, что Бог не с ним, или что Бог не заботится о нем настолько, чтобы судить и исправлять его; или уличите его в грубых и постоянных неисполнениях долга и милосердия; и тогда, действительно, вы затронете, вы поставите под угрозу его мир. Но никакая внешняя потеря, никакое дуновение перемен, никакое облако на небесах его судьбы, никакая утрата, никакая немощь, которая не препятствует ему в исполнении долга, не могут сделать ничего большего, чем отбросить мимолетную тень на его сердце. Что бы ни случилось, в какие бы новые условия или новые миры он ни перешел, его высшее благо и, следовательно, его высшая радость всегда с ним.

"This man is freed from servile bands Of hope to rise or fear to fall: Lord of himself, though not of lands, And, having nothing, yet hath all."

Теперь, также, без страха или пристрастия, без каких-либо предубеждений за или против его вывода, потому что мы находим его в Священном Писании, мы можем спросить себя: удовлетворительно ли Проповедник решил проблему, за которую взялся? действительно ли он достиг своих поисков и обрел Высшее благо? Одно совершенно ясно: он не потерялся в спекуляциях, чуждых нашему опыту и далеких от него; он имел дело с обычными фактами жизни, какими они были в его время, какими они остаются в нашем: ибо сейчас, как и тогда, люди беспокойны и алчут, и ищут удовлетворения покоя в науке или в удовольствиях, в успешной общественной карьере или в удачном ведении дел, обеспечивая богатство или откладывая скромный запас для нынешних и будущих нужд. Сейчас, как и тогда,

"The common problem, yours, mine, everyone's, Is not to fancy what were fair in life Providing it could be,—but, finding first What may be, then find how to make it fair Up to our means—a very different thing."

То, что Проповедник взялся за эту общую проблему и подошел к ней с практическим здравым смыслом, который характеризует его поэму, является аргументом, и весомым аргументом, в его пользу.

И вывод, к которому он приходит, по своей сути не является чем-то особенным для него или даже для Писания. Он говорит: совершенный человек, идеальный человек — это тот, кто обращается к текущему долгу, не смущаясь неблагоприятными облаками и течениями, кто настолько любит своего ближнего, что может делать добро даже злым и неблагодарным, и кто несет мужественный, веселый нрав в невознагражденные труды и жертвы своей жизни, потому что Бог с ним, замечающий все, что он делает, и потому что существует будущая жизнь, для которой этот путь долга, милосердия и великодушия является лучшей подготовкой. Он утверждает, что человек, который поднялся до открытия и практики этого идеала, достиг Высшего блага, что он нашел долг, от которого никакой случай не может его отвлечь, чистую и спокойную радость, которая поддержит его при всех переменах и потерях. И от его имени я смею утверждать, что, делая скидку на неизбежные различия в концепции и выражении, его вывод является выводом всех великих учителей морали. Возьмите любую из древних систем морали и религии — индуистскую, египетскую, персидскую, китайскую, греческую или латинскую; выберите те элементы, благодаря которым она жила и правила мириадами людей; сведите эти элементы к их простейшим формам, выразите их самыми простыми словами; и, как я полагаю, вы обнаружите, что в каждом случае это лишь разные и видоизмененные версии окончательного вывода Проповедника. «Исполняй свой долг терпеливо; будь добр и полезен друг другу; проявляй веселое довольство своей долей; Небо с тобой и будет судить тебя» — эти краткие максимы кажутся этическим воплощением всех вероучений и систем, которые имели свой день, как и тех, которые не перестали существовать. Совершенно верно, что мотив к послушанию, который Кохелет извлекает из будущей жизни человека, имел разную силу и влияние, возрастая, возможно, до своей величайшей ясности среди египтян и персов, опускаясь до своей самой тусклой среди греков и римлян, хотя мы не можем сказать, что он не светил даже на них; ибо, хотя тайна их «мистерий» хранилась с редкой верностью, общее впечатление Античности о них заключалось в том, что, помимо раскрытия посвященным естественных и моральных истин, на которых основывалась народная мифология, они «открывали человеку утешительную перспективу будущего состояния». Я не стремлюсь показать, как Слово Вдохновения превосходит все другие «писания» в точности, с которой оно провозглашает элементарные истины всей морали, в своей свободе от примесей низшей материи, в своем применении этих истин ко всем видам и условиям людей, и в силе мотивов, которыми оно их подкрепляет. Это не входит в мою нынешнюю задачу. Единственный момент, на который я прошу обратить внимание, заключается в следующем: с каким огромным весом авторитета, почерпнутым из всех вероучений и систем, из всего этического опыта человечества, облечен вывод Проповедника; как мы стоим упрекаемые мудростью всех прошлых веков, если, должным образом испытав его, мы не приняли его решение главной проблемы жизни и не работаем над ним. Из каждой страны, на всех разных языках разделенной земли, из уст всех древних мудрецов, которых мы почитаем за их превосходство или за их мудрость, не меньше, чем из уст пророка и псалмопевца, проповедника и апостола, к нам приходят голоса, которые единодушно призывают нас «бояться Бога и соблюдать Его заповеди»; — священный хор, который шествует по длинным нефам Времени, воспевая хвалу человеку, который исполняет свой долг, даже если он теряет от этого, который любит своего ближнего, даже если не получает любви в ответ, который встречает удары обстоятельств со спокойным сердцем, который мудрым использованием и мудрым наслаждением жизнью, которая есть сейчас, готовит себя к лучшей жизни, которая будет.

Это, следовательно, еврейское решение «общей проблемы». Это также христианское решение. Ибо когда «Сотрапезник Господа Саваофа», вместо того чтобы «цепляться за свое равенство с Богом», смирил Себя и принял образ раба, сам идеал совершенной человечности воплотился в этом «человеке с небес». Требует ли еврейский Проповедник, подкрепленный согласными голосами великих мудрецов Античности, чтобы идеальный человек, движимый чувством постоянного Божественного присутствия и надеждой на будущий суд Божий, бросал хлеб своего милосердия на неблагодарные воды соседской неблагодарности, отдавался со всем усердием исполнению долга, какие бы облака ни омрачали его небо, какой бы недобрый ветер ни подрезал его урожай, и сохранял спокойный и веселый нрав в любую погоду и во все меняющиеся сцены и времена жизни? Его требование встречено и превзойдено Человеком Христом Иисусом. Он любил всех людей любовью, которую многие воды их враждебности и неблагодарности не могли погасить. Всегда занятый делами Отца Своего, когда Он отложил славу, которую имел у Отца прежде бытия мира, Он снял одежды царя, чтобы надеть одежду земледельца, и вышел сеять в любую погоду, у любых вод, не устрашившись никакого ветра противодействия или какого-либо угрожающего облака. Во всем потрясении враждебных обстоятельств, в постоянной агонии и страсти жизни, «короткой годами, действительно, но в печалях выше всякой меры долгой», Он держал Себя с веселым терпением и безмятежностью, которые никогда не колебались, ибо ради радости, предложенной Ему, претерпел и даже презирал горький крест. В конечном счете, сами добродетели, внушаемые Проповедником, были самой сутью «высшей, святейшей человечности». И если мы спросим, каковы были мотивы, вдохновлявшие эту жизнь совершенного и несравненного превосходства? мы найдем среди них те самые мотивы, предложенные Кохелетом. Сильный Сын Человеческий и Божий никогда не был одинок, потому что Отец был с Ним, так же истинно с Ним, пока Он был на земле, как и тогда, когда Он был на небесах, с которых «сошел». Он никогда не терял сердца и надежды, потому что знал, что скоро снова будет с Богом, чтобы быть судимым Им и вознагражденным по делам, совершенным в теле Его уничижения. Люди могли осудить Его, но Судья всей земли воздал бы Ему по правде. Люди могли присудить Ему только терновый венец; но Бог коснулся бы терний, и от Его животворящего прикосновения они расцвели бы в гирлянду бессмертной красоты и чести.

И не только тем, что стал Образцом всякой добродетели и совершенства, Господь Иисус помог нам в наших поисках Высшего блага. Работа Его Искупления — еще более верная помощь. Жертвой Креста Он взял на Себя грехи, которые сделали стремление к совершенству почти безнадежной задачей. Через дарование Своего Духа, не меньше, чем через вдохновение Своего Примера, Он стремится привлечь нас к любви к ближнему, к верности в исполнении нашего ежедневного долга и к тому веселому и постоянному доверию к провидению Божьему, благодаря которому мы избавляемся от рабства забот и страха. Он, Эммануил, приняв нашу плоть и обитая среди нас, доказал, что «Бог с нами», что Он воистину будет обитать с людьми на земле. Он, Победитель смерти, Своим воскресением из гроба доказал истинность будущей жизни и будущего суда аргументами такой силы и качества, которые были неизвестны нашим еврейским отцам.

Так что теперь, как и в древности, теперь даже более доказуемо, чем в древности, вывод всего дела заключается в том, что мы «боимся Бога и соблюдаем Его заповеди». Это по-прежнему единственное решение «общей проблемы» и «всего долга человека». Тот, кто принимает это решение и исполняет этот долг, совершил Высшие поиски; ему было дано найти Высшее благо.

Отпечатано Hazell, Watson, & Viney, Ld., Лондон и Эйлсбери.

СНОСКИ:

[1] Поиски Высшего блага. Популярный комментарий к книге Екклесиаст с новым переводом. Сэмюэл Кокс. Лондон: Артур Майалл.

[2] Розенмюллер, Эвальд, Кнобель, Де Ветте, Делич, Гинзбург и многие другие компетентные судьи сходятся в этом вопросе; и даже те, кто отчасти с ними не согласен, расходятся лишь в том, что относят книгу к дате, еще более отдаленной от времени Соломона. Немногие ученые сегодня отстаивают авторство Соломона, и, полагаю, едва ли кто-то из них принадлежит к числу первоклассных специалистов.

[3] IV век до н. э., на мой взгляд, является наиболее вероятной датой ее написания. В своем недавнем толковании Екклесиаста декан Уэллса пытается отнести дату примерно к 240 г. до н. э. Но его аргументы столь любопытны и причудливы, а выводы в такой значительной степени основаны на догадках и сомнительных сходствах фраз в языке еврейского Проповедника и некоторых поздних философов Греции, что я сомневаюсь, что его смелой попытке вдохнуть новую жизнь в умирающую гипотезу изобретательного мистера Тайлера будет придано большое значение. Делич, например, авторитетный и признанный ученый, заявляет, что в этом Писании «нет ни следа греческого влияния», хотя доктор Пламптри находит их множество. Но хотя ни его гипотеза, ни его заведомо предположительная биография неизвестного автора не обладают силой «здравой критики», в его комментарии есть много такого, что окажется весьма полезным.

[4] Пламптри пишет слово «Кохелет», а Пероун — «Куохелет». Какую из трех начальных букв следует использовать — не имеет большого значения, поэтому я сохраняю форму, наиболее употребительную. «Екклесиаст» — это просто ее греческий эквивалент.

[5] См. комментарий к этим стихам для более полного изложения его реальных претензий и позиции.

[6] Соломону не могло быть больше шестидесяти лет, когда он умер, однако лишь когда он стал «стар», его жены «склонили сердце его к иным богам» (3 Цар. 11:4).

[7] «Можно считать несомненным, что она была написана под владычеством персов» (Делич).

[8] Ближайшая аналогия в английской литературе к такому триумфальному использованию пословицы, которая приходит мне на ум, — это использование двустишия Поупом (хотя это, во всех отношениях, гораздо меньшее достижение); в то время как ее бурлеск или карикатуру можно найти в «Пословичной философии» Таппера.

[9] В Книге Притчей, например, он нашел бы, помимо несравненного олицетворения Мудрости, о котором я уже упоминал, множество примеров собственно пословиц, множество отдельных изречений, лежащая в основе которых мысль проиллюстрирована штрихом воображения; таких, как то (гл. 25:11), в котором возросшая красота уместного слова, сказанного в подходящий момент, сравнивается с золотыми плодами апельсина, помещенными в оправу из серебряных цветов («Толкования», том IV). Он также нашел бы некоторые из тех небольших живописных описаний, созданных художественной последовательностью пословиц — одна и та же тема иногда прорабатывается разными художниками в разные эпохи, одна и та же мораль подкрепляется совершенно разными образами; как, например, там, где Соломон (гл. 6:6-11) подкрепляет долг предусмотрительного трудолюбия картиной муравья и его благоразумных путей; в то время как неизвестный мудрец более позднего времени (гл. 24:30-34) добавляет точно такую же мораль, выраженную теми же словами, к своей графической картине сада ленивца («Толкователь», вторая серия, том VI). Более того, если он обратится к главе 30, он увидит, как эта форма искусства, некогда столь высоко парившая, была способна опуститься до своего рода детской загадки — с ее тремя слишком удивительными вещами и четырьмя маленькими, но мудрыми вещами — в то время как ее моральный тон оставался чистым и высоким. И, наконец, в толковании к Эпилогу Екклесиаста он обнаружит, как, опустившись так низко, она вновь поднялась в руках поздних раввинов во многих прекрасных формах басни, увещевания и притчи.

[10] Этим очерком я во многом обязан труду Роулинсона «Пять великих монархий древнего Востока» и его комментариям к Геродоту.

[11] Вместо «Навуходоносор» Иеремия и Иезекииль используют форму «Навуходоносор» (Nebuchadrezzar), которая ближе к оригиналу «Набу-кудури-уцур», т. е. «Набу — защитник от несчастий».

[12] Существует любопытное упоминание об этих эмалированных кирпичах и восхищении, которое евреи питали к ним, в Иезекииля 23:14-16.

[13] См. Геродот, книга I, гл. 199; Страбон, XVI, стр. 1058; и Книга Варуха, 6:43.

[14] Геродот, IX, 62.

[15] Эсхил, «Персы», 94.

[16] «Нет народа, который так легко перенимает чужие обычаи, как персы... Как только они слышат о какой-либо роскоши, они немедленно делают ее своей... У каждого из них несколько жен и еще большее число наложниц» (Геродот, книга I, гл. 135).

[17] Их общий корень — санскритское «Кшатра», царь; в персепольских надписях это слово появляется как «Ксерше», и из него легко могли образоваться как еврейское «Ахашверош» (Артаксеркс), так и греческое «Ксеркс».

[18] «Политическое состояние народа, которое предполагает эта Книга, — это то, при котором они находятся под властью сатрапов» (Делич).

[19] Можно было бы собрать из Псалмов того времени материалы для описания несправедливостей и страданий, причиненных евреям, и их острого ощущения этих бед, столь же яркого и сильного, как у Проповедника. Вот несколько фраз, поспешно извлеченных из них. Угнетатели Израиля описываются как «облекшиеся жестокостью, как одеждой», как «воздающие злом за добро и ненавистью за благожелательность».

"Lift up thyself, thou Judge of the earth; Render to the proud their desert. They prate, they speak arrogantly; All the workers of iniquity boast themselves. They break in pieces Thy people, O Lord, And afflict Thine heritage. They slay the widow and the stranger, And murder the fatherless. And they say, The Lord shall not see, Neither shall the God of Jacob consider" (xciv.).

"I am bowed down and brought very low; I go mourning all the day long: Truly I am nigh unto falling, And my heaviness is ever before me" (xxxviii.).

"My days consume away like smoke, And my bones are burned up like as a firebrand; My heart is smitten down and withered like grass, So that I forget to eat my bread" (cii.).

"I am helpless and poor, And my heart is wounded within me" (cix.).

Большинство «проклинающих» Псалмов относятся к этому периоду; и ужасные несправедливости Плена, хотя они, возможно, и не оправдывают, но в значительной степени объясняют и извиняют то желание мести, которое вызвало столько негодования у некоторых наших современных критиков.

[20] Сонеты, LXVI.

[21] «Эссе» Хауга, стр. 162-3, цитируется по Роулинсону.

[22] Этот помогающий ангел отнюдь не является особенностью персидской веры. Все народы древности, обладавшие воображением, представляли себе существо, более божественное, чем человек, хотя изначально не равное богам, которое направляло усопшую душу в ее одиноком путешествии через темные пространства смерти. Тот (Тот) сопровождал освобожденный дух египтянина к судейскому престолу. Гермес исполнял ту же добрую службу для греков, Меркурий — для римлян. Яма был «некропомпом» (проводником душ) индусов, и персы сохранили эту легенду. Ригведа представляет его как первого человека, прошедшего через смерть к бессмертию, и поэтому как лучшего проводника для других людей. Не вызывает сомнений и то, что персы заимствовали свою веру в будущую жизнь из примитивного индуистского вероучения. Если их вера была, как я сказал, восстанием против выродившихся форм индуистского поклонения, она была также возвращением к его более древним формам, как это часто бывает с религиозными реформациями. Отцы арийского племени имели непоколебимую уверенность в будущей жизни. В своем эссе о «Погребальных обрядах брахманов» Макс Мюллер цитирует своего рода литургию, с которой древний индус прощался со своим умершим другом, пока тело лежало на погребальном костре, что, безусловно, очень благородно и трогательно: «Уходи, уходи древними путями, в место, куда ушли наши отцы. Встреться с древними (Питри); встреться с Владыкой Смерти; получи свои желания на небесах. Сбрось свои несовершенства; иди в свой дом. Соединись с телом; облекись в сияющую форму. Идите, уходите, спешите отсюда» (Ригведа X. 14).

К чему в качестве хоровых ответов можно было бы добавить: «Пусть он уйдет к тем, для кого текут реки нектара. Пусть он уйдет к тем, кто через созерцание обрел победу, кто, сосредоточив свои мысли на невидимом, отправился на небеса... Пусть он уйдет к могучим в битве, к героям, которые отдали свои жизни за других, к тем, кто раздал свое имущество бедным» (Ригведа X. 154).

Когда тело сгорало на костре, друзья умершего распевали гимн, в котором, повелев его телу вернуться к различным элементам, из которых оно возникло, они молились: «Что касается его нерожденной части, Ты, Господь (Агни), оживи ее Своим жаром; пусть Твое пламя и Твоя яркость воспламенят ее: перенеси ее в мир праведных».

Именно из этого чистого и возвышенного источника персы черпали свою веру в лучшую жизнь, которая должна наступить.

Макс Мюллер также цитирует молитву умирающей индуистской женщины: «Помести меня, о Чистый, в тот вечный и неизменный мир, где обретаются свет и слава. Сделай меня бессмертной в мире, в котором пребывают радости, наслаждения и счастье, где исполняются желания» (Атхарваведа XII. 3, 17).

Сама кремация свидетельствовала об индуистской вере в бессмертие, поскольку они считали, что «огонь, который освободил духовный элемент от обременяющей глины, завершил третье, или небесное, рождение», в то время как второе рождение было достигнуто, когда люди посвящали себя верному исполнению своих религиозных обязанностей.

[23] Подобно тому, как мы говорим об этом «подлунном мире», так и «под солнцем» является характерным обозначением земли на протяжении всей этой Книги.

[24] Декан Пероун в «Толкователе», первая серия, том IX.

[25] Сравните Горация (Оды IV. 7, 9): Pulvis et umbra sumus (Мы — прах и тень).

[26] Так Марк Аврелий («Размышления», XI. 1): «Те, кто придет после нас, не увидят ничего нового; и те, кто был до нас, не видели ничего больше того, что видели мы».

[27] У отца Лакордера есть прекрасный отрывок на эту тему. «Слабые и малые умы находят здесь, внизу, пищу, которая достаточна для их интеллекта и удовлетворяет их любовь. Они не обнаруживают пустоты видимых вещей, потому что неспособны прощупать их до дна. Но душа, которую Бог приблизил к Бесконечному, очень скоро чувствует узкие пределы, в которых она заключена; она испытывает моменты невыразимой печали, причина которой долгое время остается тайной; кажется даже, что должно было произойти какое-то странное стечение обстоятельств, чтобы так потревожить ее жизнь; а между тем беда исходит из более высокого источника. Читая жития Святых, мы обнаруживаем, что почти все они чувствовали ту сладкую меланхолию, о которой древние говорили, что без нее нет гения. На самом деле, меланхолия неотделима от каждого ума, который смотрит глубже поверхности, и каждого сердца, которое чувствует глубоко. Не то чтобы мы должны находить в ней удовлетворение, ибо это болезнь, которая обессиливает, когда мы не стряхиваем ее; и у нее есть только два лекарства — Смерть или Бог». В другом месте, все еще вполне в духе Проповедника, он говорит: «С каждым днем я все больше чувствую, что все есть суета. Я не могу оставить свое сердце в этой куче грязи».

[28] Так «Фауст» Гёте, не сумев решить неразрешимые проблемы жизни с помощью учебы и исследований, «погружается в удовольствия», чтобы «утолить жгучую жажду страстного желания».

[29] «Одно из таких увеселительных мест было в Етаме, Бельведер Соломона, как сообщает нам Иосиф Флавий («Иудейские древности», VIII. 7, 3). Туда, говорит он, царь имел обыкновение отправляться, когда совершал свои утренние выезды из города, облаченный в белое одеяние, управляя своей колесницей, окруженный телохранителями из молодых людей в расцвете сил, одетых в тирский пурпур, с золотой пылью, посыпанной на их волосы, так что вся их голова сверкала, когда на нее светило солнце, и верхом на лошадях из царских конюшен, славившихся своей красотой и быстротой» — Д-р Пероун, «Толкователь», первая серия, том X.

[30] Говоря о персидских доходах, Роулинсон отмечает, что помимо определенной денежной выплаты, «выплата, характер и размер которой также были фиксированными, должна была производиться натурой, причем каждая провинция была обязана поставлять тот товар или те товары, которыми она была наиболее знаменита», — как, например, зерно, овец, скот, мулов, прекрасные породы лошадей, красивых рабов. «Пять великих монархий», том IV, гл. VII, стр. 421.

[31] Цицерон, «О пределах блага и зла», кн. II, гл. 20.

[32] Это утверждение, столь удивительное на первый взгляд, также сделано Иовом (гл. 27:15, 16): «Вот участь человеку беззаконному от Бога... Если он накопит серебра, как пыли, и приготовит одежды, как брения, — он приготовит, а праведный оденется, и невинный разделит серебро».

[33] Ксеркс, во время своего вторжения в Грецию, задумал желание «посмотреть на все свое войско». На холме близ Абидоса для него был воздвигнут трон, сидя на котором, он смотрел вниз и видел Геллеспонт, покрытый его кораблями, и обширную равнину, кишащую его войсками. Глядя, он заплакал; и когда его дядя Артабан спросил его о причине слез, он ответил: «На меня нашла внезапная жалость, когда я подумал о краткости человеческой жизни и сообразил, что из всего этого войска, столь многочисленного, ни один не будет жив, когда пройдет сто лет». Это один из самых поразительных и известных эпизодов в жизни персидского деспота; но ответ Артабана, хотя и в гораздо более высоком тоне, менее известен. Я цитирую его здесь как иллюстрацию настроения Проповедника. Сказал Артабан: «И все же в жизни есть вещи печальнее этого. Как ни коротко наше время, нет человека, будь то здесь, среди этого множества, или где-либо еще, кто был бы настолько счастлив, чтобы не почувствовать желания — я не скажу однажды, но много раз — что лучше бы он был мертв, чем жив. Бедствия обрушиваются на нас, болезни мучают и терзают нас и делают жизнь, какой бы короткой она ни была, долгой. Так что смерть, из-за несчастий нашей жизни, является самым сладким убежищем для нашего рода» — Геродот, книга VII, гл. 46.

[34] Так у Софокла («Эдип в Колоне», 1225) мы читаем — цитирую по переводу декана Пламптри:

"Never to be at all Excels all fame; Quickly, next best, to pass From whence we came."

[35] Гинзбург приводит отличную иллюстрацию к этому стиху из диалога Фераула и Сака («Киропедия» Ксенофонта, VIII. 3): «Думаешь ли ты, Сак, что я живу с большим удовольствием, чем больше владею?.. Имея это изобилие, я выигрываю лишь то, что должен больше охранять, распределять другим и иметь хлопоты по заботе о большем; ибо очень многие слуги теперь требуют от меня еды, питья и одежды. Тот, кто, следовательно, очень доволен обладанием богатством, будет, будь уверен, чувствовать большое раздражение от его расходования».

[36] Сравните Псалом 48:17, 18:

Be not afraid though one be made rich, Or if the glory of his house be increased; For he shall carry away nothing with him when he dieth Neither shall his pomp follow him.

[37] Комментируя разделы II и III этой Книги, я обнаружил, что как толкование священного текста, так и применение его уроков к деталям современной жизни выиграли бы от раздельного рассмотрения. Вторая часть каждой из этих глав состоит, следовательно, главным образом из увещевания, основанного на предыдущем толковании, причем примечания на полях указывают на отрывки из Священного Писания, на которых основаны эти увещевания.

[38] Описание Кохелета настолько верно и уместно, оно попадает в такое количество наших современных ошибок и грехов, что я обязан ссылаться на свой авторитет для каждого параграфа, чтобы меня не заподозрили в том, что я даю частную и личную интерпретацию этим древним словам.

[39] М. де Ламенне — основатель самой религиозной школы мыслителей в современной Франции, от которой такие люди, как граф Монталамбер, отец Лакордер и Морис де Герен, черпали свое первое вдохновение — спрашивает: «Знаете ли вы, что делает человека самым страдающим из всех существ?» и отвечает: «Это то, что он стоит одной ногой в конечном, а другой — в бесконечном, и что он разорван не четырьмя лошадьми, как в ужасные старые времена, а между двумя мирами».

[40] Гораций, Послания 6, кн. I:

«Добродетель считают словами, как рощу — дровами».

[41] «Есть три венца: закона, священства и царства: но венец доброго имени выше их всех» — Талмуд.

[42] Так в гимне Клеанфа к Зевсу, в переводе декана Уэллса:

"Thou alone knowest how to change the odd To even, and to make the crooked straight; And things discordant find accord in Thee. Thus in one whole Thou blendest ill with good, So that one law works on for evermore."

[43] Не то чтобы это чувство ограничивалось Востоком. У греческих поэтов много таких изречений, как: «Женщина — это бремя, полное бед»; и «Где женщины, там все зло».

[44] Чтобы привести только один пример из многих — другие примеры можно найти во Введении — пусть читатель вспомнит императора Калигулу и обратится, например, к его приему александрийских евреев, как записано Филоном («Посольство к Гаю», гл. 44, 45); или Меривейлом в его «Истории римлян», гл. XLVII, стр. 47-50; или Мильманом в его «Истории евреев», книга XII, стр. 141-45. Тогда он узнает, цитируя фразу Аполлония Тианского, что такое «вид зверя, называемого тираном».

[45] Что Кохелет имеет в виду под тем, что царь — «ребенок», лучше всего объясняется Ис. 3:12: «Народ Мой! притеснители его — дети, и женщины господствуют над ним».

[46] Одна из самых сложных пословиц в Талмуде — о милосердии: «Железо разбивает камень, огонь плавит железо, вода гасит огонь, облака пьют воду, буря разгоняет облака, человек противостоит буре, страх лишает человека мужества, вино рассеивает страх, сон прогоняет вино, и смерть сметает все — даже сон. Но Соломон Мудрый говорит: Милосердие спасает от смерти». И в сонетах Шекспира едва ли найдется более прекрасный отрывок, чем тот (CXVI), в котором он воспевает бескорыстие Любви и ее превосходство над всеми переменами:

"Love is not love Which alters when it alteration finds, Or bends with the remover to remove.   *    *    *    *    *    *

Love's not Time's fool, though rosy lips and cheeks Within his bending sickle's compass come; Love alters not with his brief hours and weeks, But bears it out even to the edge of doom."

[47] Цицерон, «Тускуланские беседы», кн. II, гл. 22.

[48] Dum vivimus vivamus (Пока живем, будем жить) — Доддридж.

[49] Возможно, стоит указать на некоторые грубые и абсурдные догадки, а также на некоторые странные разногласия, в которые то, что можно назвать «медицинским» прочтением этого отрывка, ввело его сторонников. У Гинзбурга есть удивительная коллекция их в его «примечаниях» к этим стихам. Я выбираю и объединяю лишь некоторые из них. Потемнение света, солнца, луны и звезд (ст. 2) принимается одним великим авторитетом (Талмудом) за потемнение лба, носа, души и зубов; другим (Халдейским парафрастом) — за затмение лица, глаз, щек и яблок глаз; третьим (д-ром Смитом в его «Портрете старости») — за упадок всех умственных способностей. То, что «облака возвращаются после дождя», означает, согласно Ибн Эзре, постоянную тусклость глаз; согласно Ле Клерку, плохой грипп, сопровождающийся непрекращающимся шмыганьем носом. «Хранители дома» (ст. 3) — это ребра и поясница (Талмуд), колени (Халдейский парафраст) и руки (Ибн Эзра). «Мужи силы» — это бедра (Талмуд) и руки (Халдейский парафраст). «Жерновные девы» — это зубы, а «дамы, смотрящие в окна» — это глаза, по общему согласию. «Дверь, закрытая на улицу» — это поры кожи (д-р Смит), губы (Ибн Эзра) и глаза (Генстенберг). То, что «шум жерновов умолкает» или «становится слабым» (ст. 4), означает, что пережевывание пищи становится несовершенным (д-р Смит), что аппетит пропадает (Халдейский парафраст), что голос становится слабым (Гроций). То, что «певчие птицы опускаются в свои гнезда», означает, что музыка и песни надоедают пожилому человеку (Талмуд), что он больше не способен петь (Халдейский парафраст), что его уши тяжелы (Гроций). Упоминание об «миндале» (ст. 5) означает, что бедренная кость выйдет из-за худобы (Талмуд), или (Рейнольдс) это означает седые волосы, которые быстро появляются у человека, точно так же, как миндальное дерево выбрасывает свои цветы раньше любого другого дерева; в то время как по крайней мере полдюжины ученых и врачей принимают это как указание на membrum genitale или glans virilis. То, что «саранча становится бременем», означает, что лодыжки опухают (Халдейский парафраст), подагру в ногах (Иероним), выступающий живот (Ле Клерк), сухое сморщенное тело старика (д-р Смит). Почти все современные комментаторы принимают упоминание о «каперсах» как указание на тот факт, что приправы теряют свою способность возбуждать аппетит у пожилых людей, в то время как многие древние принимали это как указание на угасание полового влечения. «Серебряная нить» и «золотая чаша» ст. 6 — это язык и череп (Халдейский парафраст), позвоночник и мозг (д-р Смит), моча и мочевой пузырь (Гаспар Санктиус); в то время как «ведро» — это либо желчь, либо правый желудочек сердца, а «колесо», которое черпает воду, означает легкие, вдыхающие воздух.

[505] Конечно, было бы несправедливо осуждать любую интерпретацию только потому, что она отягощена подобными абсурдами и противоречиями, хотя, безусловно, требуется очень сильное прочтение, чтобы их выдержать. Но когда интерпретация настолько очевидно натянута и причудлива, когда она настолько удивительно изобретательна и оставляет изобретательности столь широкое и беззаконное поле, нам следует проявить осторожность, прежде чем принимать ее. И если нам предлагается другая интерпретация, как в тексте, которая дает буквальное прочтение каждой фразы вместо фигурального, которая основывается на обычных бытовых фактах восточного опыта, а не на технических терминах западной науки, которая вместо того, чтобы быть столь неопределенной и причудливой, что временами становится самопротиворечивой и гротескной, является связной и впечатляющей, у нас действительно нет альтернативы. Мы не можем не выбрать одну и отвергнуть другую.

[50] Эта саранча (châgâb) — один из четырех видов, которые Закон Моисея отметил как пригодные для питания человека. По сей день несколько видов саранчи считаются приятной и питательной пищей. Есть много способов приготовления их к столу. Их можно растолочь с мукой и водой и сделать лепешки. Их можно коптить, варить, жарить, тушить и жарить в масле. Их можно солить; и в таком виде арабы едят их как большой деликатес. Или их можно высушить на солнце, а затем настоять в вине: корзины с ними, приготовленные таким образом, часто можно увидеть на восточных рынках. Д-р Китто, который часто ел их, говорит, что они на вкус как креветки; д-р Шоу говорит, что они ничуть не хуже наших пресноводных раков.

[51] Каперсовое растение обильно растет в Азии, как и в Африке и Южной Европе. Оно обычно прорастает в расщелинах стен, на грудах руин или на бесплодных пустошах и образует раскидистый многоветвистый кустарник. Его цветы крупные и эффектные: четыре лепестка белые, но длинные многочисленные тычинки имеют нити, окрашенные в пурпурный цвет, и заканчиваются желтыми пыльниками. По мере созревания завязь поникает и образует грушевидную ягоду, которая содержит в своей мякоти много мелких семян. Почти каждая часть кустарника использовалась древними в качестве приправы. Стебель и семена солили или консервировали в уксусе или вине. Его бутоны до сих пор считаются приятным соусом — мы едим их с вареной бараниной. А ягоды обладают раздражающими свойствами, которые снискали им высокое уважение среди восточных народов как возбуждающее аппетит средство.

[52] Плоды миндального дерева до сих пор считаются одними из самых нежных и вкусных фруктов на Востоке. Мы можем вообразить, что знакомы с ним, что знаем «миндаль» по крайней мере так же хорошо, как знаем «изюм». Но, полагаю, миндаль, который мы едим, — это только ядро косточки настоящего миндаля; сам плод того же порядка, что абрикосы, персики, сливы.

[53] Сэр Генри Роулинсон говорит: «В наши дни среди бонвиванов Персии принято часами сидеть перед обедом, пить вино и есть сухофрукты, такие как фундук, миндаль, фисташки, семена дыни и т. д. Компания, действительно, часто садится в семь часов, а обед не подают до одиннадцати. Десертные блюда, перемешанные с сильно приправленными деликатесами, как предполагается, оказывают эффект возбуждения аппетита» — Примечания к «Геродоту» Роулинсона, том I, стр. 274.

[54] Следует иметь в виду, что сравнительная редкость гроз в Сирии и прилегающих землях делает их гораздо более страшными для жителей этих стран. По всему Ветхому Завету, и особенно в Псалмах, мы находим много следов страха, который внушали такие бури, — страха, почти непонятного нашим привычным нервам.

[55] Поскольку основной этический, литературный и исторический интерес всей Книги собран в этом кратком Эпилоге, я не приношу извинений за сравнительную продолжительность моего рассмотрения его.

[56] Во Введении, однако, я попытался дать то, что известно об истории этого периода. Грубо говоря, я считаю, что евреи были обязаны своим литературным прогрессом главным образом контакту с любознательными и учеными вавилонянами, а своим религиозным прогрессом — главным образом скорбям Плена и контакту с чистой верой первобытных персов.

[57] Эммануэль Дойч, чья безвременная кончина до сих пор оплакивается многими как невосполнимая утрата. Отрывок можно найти в его знаменитой статье о «Талмуде» в «Квортерли» за октябрь 1867 года. «Поиск высшего блага» был опубликован в конце того же года. И в этот момент, пока Дойч был еще жив, но до того, как я узнал его лично, я мягко пожаловался на потерю, которую он невольно нанес мне. Я десять лет собирал гномические изречения Талмуда из любого источника, открытого для того, для кого сам Талмуд был запечатанной книгой, и действительно напечатал около двух десятков из них в «Христианском обозревателе» за 1866 год. И тут пришел человек, который «из своего обильного богатства небрежно разбросал большинство моих особых сокровищ». Только полдюжины изречений, которые я собрал, теперь имели какой-то отпечаток новизны для тысяч тех, кто наслаждался остроумием и эрудицией той знаменитой статьи в «Квортерли». И из них я рискнул обратить особое внимание на четыре, которые показались мне особенно ценными и прекрасными; а именно: о четырех видах учеников, о новых и старых сосудах, о том, чтобы не служить Богу ради награды, и о том, чтобы исполнять волю Божью, как если бы она была нашей волей: все они будут найдены в этом Разделе. Но если я что-то потерял, я также многое приобрел с появлением этой статьи, как обнаружат те, кто прочитает то, что следует, хотя она попала мне в руки только тогда, когда я исправлял корректурные оттиски последних страниц моей Книги.

[58] Это частичное предвосхищение Золотого правила можно найти в конфуцианских «Беседах и суждениях», книга XV, гл. XXIII. «Цзы-гун спросил: «Есть ли одно слово, которое может служить правилом практики на всю жизнь?» Учитель сказал: «Не является ли взаимность таким словом? Чего не хочешь себе, не делай другим». То же правило дано в другой форме в книге V, гл. I «Бесед и суждений». Другие фразы, вложенные в уста мудреца, цитируются по переводу д-ра Легга этого труда.

[59] Морис де Герен в своем «Журнале».

Примечание транскрибера:

Незначительные типографские ошибки и несоответствия были молчаливо нормализованы. Архаичные и вариативные написания и дефисы были сохранены.

Номера страниц отсутствуют там, где в книге была пустая страница.