ПЯТЬ ЛЕТ ТЕОСОФИИ

Мистические, философские, теософские, исторические и научные эссе, отобранные из журнала «Теософ»

Под редакцией Джорджа Роберта Сноу Мида

CONTENTS

Мистическое

«Эликсир жизни» Является ли желание «жить» эгоистичным? Созерцание Чела и ученики-чела Древние мнения о психических телах Нилгирийские санньяси Колдовство на Нилгири Шаманизм и колдовство среди коларских племен Махатмы и чела Брахманический шнур Чтение в запечатанном конверте Двенадцать знаков зодиака Йоги Шишала и Бхукайласа

Философское

Истинная и ложная личность Целомудрие Зороастризм о семеричном строении человека Брахманизм о семиричном принципе в человеке Семеричный принцип в эзотеризме Личный и безличный Бог Пракрити и Пуруша Мораль и пантеизм Оккультное исследование Некоторые вопросы, возникшие в связи с книгой г-на Синнетта «Эзотерический буддизм» Место Шакья-Муни в истории Надписи, обнаруженные генералом А. Каннингемом Различение Духа и не-Духа Была ли известна письменность до Панини?

Теософское

Что такое теософия? Как «чела» нашел своего «Гуру» Мудрецы Гимавата Гималайские братья — существуют ли они? Интервью с Махатмой «Тайная доктрина»

Историческое

Пураны о династии Мориев и о Кут-Хуми Теория циклов

Научное

Одориген и джива Интроверсия ментального зрения «Осаждение» «Как нам спать?» Перевоплощение жизненных атомов «ОМ» и его практическое значение

ПЯТЬ ЛЕТ ТЕОСОФИИ

Мистическое

«Эликсир жизни» Из дневника чела*. Автор: Г. М., член Теософского общества

«И ходил Енох пред Элохим, и Элохим взял его». — Книга Бытия

Введение

[Любопытная информация, содержащаяся в нижеследующей статье — что бы мир о ней ни думал, несомненно, будет признано, что это именно так, — заслуживает нескольких слов введения. Подробности, приведенные в ней по поводу того, что всегда считалось одной из самых темных и строго охраняемых тайн посвящения в оккультизм — со времен Риши до дней Теософского общества, — стали известны автору таким образом, который обычному европейцу показался бы странным и сверхъестественным. Однако мы можем заверить читателя, что сам он является убежденным противником веры в сверхъестественное, хотя и узнал достаточно, чтобы не ограничивать возможности естественного, как это делают некоторые. Более того, он должен сделать следующее признание относительно своих собственных убеждений. Из внимательного прочтения фактов станет очевидно, что если дело действительно обстоит так, как в них изложено, то сам автор не может быть адептом высокого ранга, поскольку в таком случае статья никогда не была бы написана. Он и не претендует на это. Он является, или, вернее, был в течение нескольких лет смиренным чела. Следовательно, верно и обратное: что касается высших ступеней тайны, он не может иметь личного опыта, а говорит о ней лишь как внимательный наблюдатель, предоставленный собственным догадкам — и не более того. Поэтому он может смело заявить, что во время своего, к сожалению, довольно короткого пребывания с некоторыми адептами, несмотря на это, он путем практических экспериментов и наблюдений подтвердил некоторые из менее трансцендентных или начальных частей «Курса». И хотя для него невозможно дать положительное свидетельство о том, что лежит за пределами этого, он все же может упомянуть, что весь его собственный курс обучения, подготовки и опыта, долгий, суровый и часто опасный, приводит его к убеждению, что все действительно так, как изложено, за исключением некоторых деталей, намеренно скрытых. По причинам, которые невозможно объяснить публике, он сам может быть не в состоянии или не желать использовать секрет, к которому получил доступ. Тем не менее, ему позволено тем, кому он обязан всей своей почтительной привязанностью и благодарностью — его последним гуру — раскрыть на благо науки и человечества, и особенно на благо тех, кто достаточно смел, чтобы лично провести эксперимент, следующие поразительные подробности оккультных методов продления жизни на период, значительно превышающий обычный. — Г. М.]

————— * Чела — это ученик и последователь посвященного Гуру или Учителя. — Ред. —————

Вероятно, одним из первых соображений, побуждающих людей мирского склада в настоящее время просить о посвящении в теософию, является вера или надежда на то, что сразу после вступления кандидату будет даровано некое необычайное преимущество перед остальным человечеством. Некоторые даже думают, что конечным результатом их посвящения, возможно, станет избавление от того распада, который называют общей участью человечества. Традиции об «Эликсире жизни», который, как говорят, находится во владении каббалистов и алхимиков, до сих пор лелеются изучающими средневековый оккультизм в Европе. Аллегория об Аб-и-Хайят, или Воде Жизни, до сих пор принимается за факт деградировавшими остатками азиатских эзотерических сект, невежественных относительно истинного ВЕЛИКОГО СЕКРЕТА. «Едкая и огненная Сущность», с помощью которой Занони возобновлял свое существование, до сих пор будоражит воображение современных визионеров как возможное научное открытие будущего.

С теософской точки зрения, хотя сам факт и провозглашается истинным, вышеупомянутые представления о способе действий, ведущих к реализации этого факта, известны как ложные. Читатель может верить этому или нет, но, по сути, теософские оккультисты утверждают, что имеют общение с (живыми) Разумами, обладающими бесконечно более широким диапазоном наблюдений, чем тот, который предполагается даже самыми высокими устремлениями современной науки, несмотря на всех нынешних «адептов» Европы и Америки — дилетантов в Каббале. Но как бы далеко ни исследовали эти высшие Разумы (или, если угодно, как утверждается, исследовали), и как бы отдаленно они ни искали с помощью вывода и аналогии, даже Они не смогли обнаружить в Бесконечности ничего постоянного, кроме — ПРОСТРАНСТВА. ВСЕ ПОДВЕРЖЕНО ИЗМЕНЕНИЯМ. Поэтому размышление легко подскажет читателю дальнейший логический вывод о том, что во Вселенной, которая по своей сути непостоянна в своих условиях, ничто не может даровать постоянство. Следовательно, никакая возможная субстанция, даже если она извлечена из глубин Бесконечности; никакая мыслимая комбинация лекарств, будь то нашей земли или любой другой, даже если она составлена Высшим Разумом; никакая система жизни или дисциплины, даже если она направляется самой суровой решимостью и мастерством, не могла бы произвести Неизменность. Ибо во вселенной солнечных систем, где бы и как бы она ни исследовалась, Неизменность требует «Не-Бытия» в физическом смысле, придаваемом ему теистами — Не-Бытия, которое является ничем в узких концепциях западных религиозных деятелей — reductio ad absurdum. Это бесплатное оскорбление, даже если оно применяется к псевдохристианской или церковной иеговистской идее Бога.

Следовательно, будет видно, что общепринятая идеальная концепция «бессмертия» является не только по существу неверной, но и физически и метафизически невозможной. Эта идея, лелеемая ли теософами или нетеософами, христианами или спиритуалистами, материалистами или идеалистами, является химерической иллюзией. Но фактическое продление человеческой жизни возможно на время, настолько долгое, что оно кажется чудесным и невероятным для тех, кто считает наш жизненный путь обязательно ограниченным максимум парой сотен лет. Мы можем, так сказать, смягчить удар Смерти и вместо того, чтобы умирать, превратить внезапное погружение во тьму в переход к более яркому свету. И это может быть сделано настолько постепенно, что трение при переходе из одного состояния существования в другое будет сведено к минимуму, так что станет практически незаметным. Это совсем другое дело, и оно вполне достижимо для Оккультной Науки. В этом, как и во всех других случаях, правильно направленные средства достигнут своих целей, а причины произведут следствия. Конечно, единственный вопрос заключается в том, каковы эти причины и как, в свою очередь, они должны быть вызваны. Поднять, насколько это допустимо, завесу с этого аспекта Оккультизма — цель настоящей статьи.

Мы должны начать с напоминания читателю о двух теософских доктринах, постоянно внушаемых в «Изиде» и других мистических трудах, а именно: (а) что в конечном счете Космос есть Единое — единое при бесконечных вариациях и проявлениях, и (б) что так называемый человек есть «составное существо» — составное не только в экзотерическом научном смысле как совокупность живых так называемых материальных Единиц, но также и в эзотерическом смысле как последовательность семи форм или частей самого себя, переплетенных друг с другом. Чтобы выразиться яснее, мы могли бы сказать, что более эфирные формы являются лишь дубликатами одного и того же аспекта — каждая более тонкая лежит внутри межатомных пространств следующей, более грубой. Мы хотим, чтобы читатель понял, что это не тонкости, не «духовности» в христо-спиритуалистическом смысле. В реальном человеке, отраженном в вашем зеркале, действительно есть несколько человек, или несколько частей одного составного человека; каждая является точной копией другой, но «атомные условия» (за неимением лучшего слова) каждой из них расположены так, что ее атомы проникают в атомы следующей, «более грубой» формы. Для нашей нынешней цели не имеет значения, как теософы, спиритуалисты, буддисты, каббалисты или ведантисты считают, разделяют, классифицируют, располагают или называют их, поскольку эту войну терминов можно отложить до другого случая. Также не имеет значения, какое отношение каждый из этих людей имеет к различным «элементам» Космоса, частью которого он является. Это знание, хотя и жизненно важное в других отношениях, сейчас не нуждается в объяснении или обсуждении. И нас не сильно заботит, что ученые отрицают существование такого устройства, потому что их инструменты неадекватны, чтобы их чувства могли его воспринять. Мы просто ответим: «получите лучшие инструменты и более острые чувства, и в конечном итоге вы их получите».

Все, что мы можем сказать, это то, что если вы жаждете испить «Эликсир жизни» и прожить тысячу лет или около того, вы должны поверить нам на слово в данный момент и действовать исходя из этого предположения. Ибо эзотерическая наука не дает ни малейшей надежды на то, что желаемая цель когда-либо будет достигнута каким-либо иным путем; в то время как современная, или так называемая точная наука — смеется над этим.

Итак, мы подошли к точке, где мы решили — буквально, а не метафорически — расколоть внешнюю оболочку, известную как смертная оболочка или тело, и вылупиться из нее, облачившись в следующую. Эта «следующая» не духовная, а лишь более эфирная форма. Адаптировав ее путем долгой тренировки и подготовки к жизни в этой атмосфере, в течение которого мы постепенно заставили внешнюю оболочку отмереть с помощью определенного процесса (подсказки к которому будут найдены далее), мы должны подготовиться к этой физиологической трансформации.

Как нам это сделать? Во-первых, у нас есть реальное, видимое, материальное тело — человек, так называемый; хотя, по сути, это лишь его внешняя оболочка, с которой нужно иметь дело. Давайте помнить, что наука учит нас, что примерно каждые семь лет мы меняем кожу так же эффективно, как любая змея; и это происходит настолько постепенно и незаметно, что если бы наука после многих лет непрерывного изучения и наблюдения не заверила нас в этом, никто бы не имел ни малейшего подозрения об этом факте.

Более того, мы видим, что со временем любой порез или поражение на теле, как бы глубоко они ни были, имеют тенденцию к восстановлению и заживлению; кусок потерянной кожи очень скоро заменяется другим. Следовательно, если человек, частично содранный заживо, может иногда выжить и покрыться новой кожей, так и наше астральное, жизненное тело — четвертое из семи (притянувшие и ассимилировавшие второе) и которое гораздо более эфирно, чем физическое — может быть заставлено отвердеть своими частицами к атмосферным изменениям. Весь секрет в том, чтобы преуспеть в его выделении и отделении от видимого; и пока его обычно невидимые атомы приступают к конкретизации в компактную массу, постепенно избавляться от старых частиц нашего видимого каркаса, чтобы заставить их умереть и исчезнуть до того, как новый набор успеет развиться и заменить их. Мы не можем сказать больше. Магдалина — не единственная, кого можно было бы обвинить в том, что в ней «семь духов», хотя людей, у которых в них меньшее число духов (какое неудачное название для этого слова!), немало, и они не являются исключением; они — частые неудачи природы — неполноценные мужчины и женщины.*

————— * Это не следует понимать так, что такие люди полностью лишены какого-либо одного или нескольких из семи принципов — человек, рожденный без руки, все еще имеет ее эфирный двойник; но они настолько латентны, что не могут быть развиты, и, следовательно, должны считаться несуществующими. — Ред. Теософ. —————

Каждый из них, в свою очередь, должен пережить предыдущий и более плотный, а затем умереть. Исключение составляет шестой, когда он поглощается и смешивается с седьмым. «Дхату»* старого индусского физиолога имел двойное значение, эзотерическая сторона которого соответствует тибетскому «Зунг» (семь принципов тела).

У нас, азиатов, есть пословица, вероятно, переданная нам и индусами, повторяемая невежественно относительно ее эзотерического значения. Она была известна с тех пор, как старые Риши близко общались с простыми и благородными людьми, которых они учили и вели за собой. Дэвы шептали на ухо каждому человеку — Ты единственный — если захочешь — «бессмертен». Соедините с этим высказывание западного автора о том, что если бы какой-нибудь человек мог хоть на мгновение осознать, что он должен когда-нибудь умереть, он умер бы в то же мгновение. Просветленные поймут, что между этими двумя высказываниями, правильно понятыми, раскрывается весь секрет Долголетия. Мы умираем только тогда, когда наша воля перестает быть достаточно сильной, чтобы заставить нас жить. В большинстве случаев смерть наступает тогда, когда мучения и жизненное истощение, сопровождающие быстрое изменение наших физических условий, становятся настолько интенсивными, что ослабляют на одно мгновение наш «хватку за жизнь», или цепкость воли к существованию. До тех пор, как бы тяжела ни была болезнь, как бы остра ни была боль, мы только больны или ранены, в зависимости от случая.

————— * Дхату — семь основных субстанций человеческого тела — хилус, плоть, кровь, жир, кости, костный мозг, семя. —————

Это объясняет случаи внезапных смертей от радости, испуга, боли, горя или других подобных причин. Ощущение завершенности жизненной задачи, никчемности своего существования, если оно сильно осознано, производило смерть так же верно, как яд или винтовочная пуля. С другой стороны, твердая решимость продолжать жить, по сути, проводила многих через кризисы самых тяжелых болезней в полной безопасности.

Во-первых, тогда должна быть решимость — Воля — убежденность в уверенности, чтобы выжить и продолжать.* Без этого все остальное бесполезно. И чтобы быть эффективной для этой цели, она должна быть не просто мимолетным решением момента, единственным яростным желанием короткой продолжительности, но устоявшимся и непрерывным напряжением, настолько, насколько это можно продолжать и концентрировать без единого момента расслабления. Одним словом, желающий стать «Бессмертным» должен быть на страже день и ночь, охраняя себя от самого себя. Жить — жить — жить — должно быть его непоколебимым решением. Он должен как можно меньше позволять себе отвлекаться от этого. Можно сказать, что это самая концентрированная форма эгоизма — что это совершенно противоположно нашим теософским профессиям доброжелательности, бескорыстия и заботы о благе человечества. Что ж, если смотреть близоруко, то это так. Но чтобы делать добро, как и во всем остальном, человек должен иметь время и материалы для работы, и это необходимое средство для приобретения сил, с помощью которых можно сделать бесконечно больше добра, чем без них.

————— * Полковник Олкотт эпиграмматически объяснил творческую или, скорее, воссоздающую силу Воли в своем «Буддийском катехизисе». Он там показывает — конечно, выступая от имени южных буддистов — что эта Воля к жизни, если не угашена в настоящей жизни, перепрыгивает через пропасть телесной смерти и рекомбинирует Скандхи, или группы качеств, которые составляли индивидуума, в новую личность. Человек, следовательно, перерождается как результат своего собственного неудовлетворенного стремления к объективному существованию. Полковник Олкотт выражает это так: —————

В. 123. Что это такое в человеке, что дает ему впечатление обладания постоянной индивидуальностью?

О. Танха, или неудовлетворенное желание существования. Существо, совершившее то, за что оно должно быть вознаграждено или наказано в будущем, и имеющее Танху, будет иметь перерождение через влияние Кармы.

В. 124. ....Что это такое, что перерождается?

О. Новая совокупность Скандх, или индивидуальность, вызванная последним стремлением умирающего человека.

В. 128. К какой причине мы должны приписать различия в комбинации Пяти Скандх, которые делают каждого индивидуума отличным от каждого другого индивидуума?

О. К Карме индивидуума в следующей предшествующей жизни.

В. 129. Какая сила или энергия работает под руководством Кармы, чтобы произвести новое существо?

О. Танха — «Воля к Жизни». —————

Когда они однажды освоены, возможности использовать их придут, ибо наступает момент, когда дальнейшее наблюдение и усилия больше не нужны: — момент, когда поворотный пункт благополучно пройден. На данный момент, поскольку мы имеем дело с аспирантами, а не с продвинутыми чела, на первой стадии решительная, упорная резолюция и просвещенная концентрация себя на себе — это все, что абсолютно необходимо. Однако не следует считать, что от кандидата требуется быть нечеловечным или жестоким в своем пренебрежении к другим. Такой безрассудно эгоистичный курс был бы так же вреден для него, как и противоположный курс расходования своей жизненной энергии на удовлетворение своих физических желаний. Все, что от него требуется, — это чисто негативное отношение. Пока не достигнут поворотный пункт, он не должен «растрачивать» свою энергию в щедрой или пламенной преданности какому-либо делу, как бы благородно, как бы «хорошо», как бы возвышенно оно ни было.* Такое, мы можем торжественно заверить читателя, принесло бы свою награду во многих отношениях — возможно, в другой жизни, возможно, в этом мире, но это имело бы тенденцию сократить существование, которое желательно сохранить, так же верно, как потакание своим слабостям и распутство. Вот почему очень немногие из поистине великих людей мира (конечно, беспринципные авантюристы, применившие великие силы для плохих целей, исключаются) — мученики, герои, основатели религий, освободители наций, лидеры реформ — когда-либо становились членами долгоживущего «Братства Адептов», которых некоторые и в течение долгих лет обвиняли в эгоизме. (И вот почему йоги и факиры современной Индии — большинство из которых действуют сейчас только по традиции мертвой буквы, обязаны, если они хотят считаться живущими в соответствии с принципами своей профессии, — казаться полностью мертвыми для любого внутреннего чувства или эмоции.) Несмотря на чистоту их сердец, величие их устремлений, бескорыстие их самопожертвования, они не могли жить, ибо они упустили час.

————— * На странице 151 «Оккультного мира» г-на Синнетта, многократно оскорбляемый и еще более подвергаемый сомнению корреспондент автора заверяет его, что никто из его «степени не похож на сурового героя Занони Бульвера».... «бездушные, морально высохшие мумии, какими некоторые хотели бы нас видеть», и добавляет, что немногие из них «захотели бы играть роль в жизни высушенной анютины глазки между страницами тома торжественной поэзии». Но наш адепт умалчивает о том, что на одну или две степени выше, и ему придется подчиниться на период лет такому мумифицирующему процессу, если только, конечно, он добровольно не откажется от пожизненного труда и — не Умрет. — Ред. —————

Они могли временами проявлять силы, которые мир называл чудесными; они могли электризовать человека и подчинять Природу пламенной и самоотверженной Волей; они могли обладать так называемым сверхчеловеческим интеллектом; они могли даже иметь знание и общение с членами нашего собственного оккультного Братства; но, сознательно решив посвятить свою жизненную энергию благополучию других, а не самим себе, они отказались от жизни; и, погибая на кресте или эшафоте, или падая, с мечом в руке, на поле битвы, или умирая от истощения после успешного завершения жизненной цели, на смертных одрах в своих покоях, они все одинаково должны были в конце концов воскликнуть: «Эли, Эли, лама савахвани!»

Пока что хорошо. Но, учитывая волю к жизни, какой бы мощной она ни была, мы видели, что в обычном ходе мирской жизни муки распада не могут быть остановлены. Отчаянная и снова и снова возобновляемая борьба Космических элементов продолжать карьеру изменений, несмотря на волю, которая их сдерживает, подобно паре убегающих лошадей, борющихся против решительного возницы, удерживающего их, настолько кумулятивно мощна, что предельные усилия нетренированной человеческой воли, действующей внутри неподготовленного тела, становятся в конечном итоге бесполезными. Высшая неустрашимость самого храброго солдата; заинтересованное желание тоскующего любовника; голодная жадность неудовлетворенного скряги; самая несомненная вера самого сурового фанатика; практикованная нечувствительность к боли самого закаленного краснокожего индейца или полутренированного индусского йога; самая обдуманная философия самого спокойного мыслителя — все одинаково терпят неудачу в конце концов. Действительно, скептики будут утверждать в противовес истинам этой статьи, что, как показывает опыт, часто наблюдается, что самые мягкие и нерешительные умы и самые слабые физические каркасы часто сопротивляются «Смерти» дольше, чем мощная воля высокодуховного и упрямо-эгоистичного человека, и железный каркас рабочего, воина и атлета. В действительности, однако, ключом к секрету этих, казалось бы, противоречивых явлений является истинная концепция самой вещи, о которой мы уже сказали. Если физическое развитие грубой «внешней оболочки» идет по параллельным линиям и с равной скоростью с развитием воли, то само собой разумеется, что никакого преимущества для цели преодоления ее последней не достигается. Приобретение улучшенных казнозарядных ружей одной современной армией не дает абсолютного превосходства, если враг также становится их обладателем. Следовательно, тем, кто думает на эту тему, сразу станет очевидно, что большая часть тренировки, с помощью которой то, что известно как «мощная и решительная натура», совершенствует себя для своей собственной цели на сцене видимого мира, требуя и будучи бесполезной без параллельного развития «грубого» и так называемого животного каркаса, короче говоря, нейтрализуется для цели, рассматриваемой в настоящее время, тем фактом, что ее собственное действие вооружило врага оружием, равным ее собственному. Сила импульса к распаду становится равной воле противостоять ему; и, будучи кумулятивной, подавляет силу воли и торжествует в конце концов. С другой стороны, может случиться так, что, казалось бы, слабая и колеблющаяся сила воли, пребывающая в слабом и неразвитом физическом каркасе, может быть настолько усилена каким-то неудовлетворенным желанием — Иччха (желание) — как это называют индийские оккультисты (например, сердечное стремление матери остаться и поддержать своих осиротевших детей) — чтобы подавить и победить на короткое время физические муки тела, над которым она временно стала превосходящей.

Весь смысл, таким образом, первого условия продолженного существования в этом мире заключается в (а) развитии Воли, настолько мощной, чтобы преодолеть наследственные (в дарвиновском смысле) тенденции атомов, составляющих «грубый» и осязаемый животный каркас, спешить в определенный период в определенном курсе Космических изменений; и (б) настолько ослабить конкретное действие этого животного каркаса, чтобы сделать его более податливым к силе Воли. Чтобы победить армию, вы должны деморализовать ее и привести в беспорядок.

Сделать это, таким образом, является реальной целью всех обрядов, церемоний, постов, «молитв», медитаций, посвящений и процедур самодисциплины, предписанных различными эзотерическими восточными сектами, от того курса чистого и возвышенного стремления, который ведет к высшим фазам Истинного Адептства, до страшных и отвратительных испытаний, через которые должен пройти приверженец «Пути левой руки», все время сохраняя свое равновесие. Процедуры имеют свои достоинства и недостатки, свои отдельные применения и злоупотребления, свои существенные и несущественные части, свои различные завесы, маскарады и лабиринты. Но во всех результат, к которому стремятся, достигается, пусть и разными процессами. Воля укрепляется, поощряется и направляется, а элементы, противодействующие ее действию, деморализуются. Теперь, любому, кто обдумал и соединил различные теории эволюции, взятые не из какого-либо оккультного источника, а из обычного научного руководства, доступного всем — от гипотезы последнего изменения в привычках видов — скажем, приобретение плотоядных привычек новозеландским попугаем, например — до самых далеких взглядов назад в Пространство и Вечность, предоставляемых доктриной «Огненного Тумана», будет очевидно, что все они покоятся на одной основе. Эта основа заключается в том, что импульс, однажды данный гипотетической Единице, имеет тенденцию продолжаться; и, следовательно, что все, «сделанное» чем-то в определенное время и в определенном месте, имеет тенденцию повторяться в другое время и в других местах.

Таково общепризнанное обоснование наследственности и атавизма. Что те же вещи применимы к нашему обычному поведению, видно из пресловутой легкости, с которой приобретаются «привычки» — плохие или хорошие, в зависимости от случая — и не будет оспариваться, что это применимо, как правило, как к моральному и интеллектуальному, так и к физическому миру.

Более того, История и Наука ясно учат нас, что определенные физические привычки способствуют определенным моральным и интеллектуальным результатам. Никогда еще не было завоевывающей нации вегетарианцев. Даже в старые арийские времена мы не узнаем, чтобы сами Риши, из чьих знаний и практики мы получаем знание Оккультизма, когда-либо запрещали Кшатрийской (военной) касте охоту или плотоядную диету. Занимая, как они это делали, определенное место в политическом организме в реальном состоянии мира, Риши так же мало думали о вмешательстве в их дела, как и о сдерживании тигров джунглей от их привычек. Это не влияло на то, что делали сами Риши.

Аспирант на долголетие, таким образом, должен быть на страже против двух опасностей. Он должен остерегаться особенно нечистых и животных* мыслей. Ибо Наука показывает, что мысль динамична, и сила мысли, развиваемая нервным действием, расширяясь наружу, должна влиять на молекулярные отношения физического человека. Внутренние люди,** как бы сублимирован ни был их организм, все еще состоят из реальных, а не гипотетических частиц, и все еще подвержены закону, что «действие» имеет тенденцию повторяться; тенденцию вызывать аналогичное действие в более грубой «оболочке», с которой они находятся в контакте и внутри которой скрыты.

————— * Другими словами, мысль имеет тенденцию провоцировать поступок. — Г. М.

** Мы используем это слово во множественном числе, напоминая читателю, что, согласно нашей доктрине, человек семеричен. — Г. М. —————

И, с другой стороны, определенные действия имеют тенденцию создавать реальные физические условия, неблагоприятные для чистых мыслей, следовательно, для состояния, необходимого для развития верховенства внутреннего человека.

Вернемся к практическому процессу. Нормально здоровый ум в нормально здоровом теле — хорошая отправная точка. Хотя исключительно мощные и самоотверженные натуры могут иногда восстановить почву, потерянную из-за ментальной деградации или физического злоупотребления, используя надлежащие средства под руководством непоколебимой решимости, все же часто дела могут зайти так далеко, что уже не хватает выносливости, чтобы поддерживать конфликт достаточно долго, чтобы увековечить эту жизнь; хотя то, что на восточном наречии называется «заслугой» усилия, поможет улучшить условия и исправить положение в другой.

Как бы то ни было, предписанный курс самодисциплины начинается здесь. Можно кратко сказать, что его суть — это курс морального, ментального и физического развития, проводимый по параллельным линиям — одно бесполезно без другого. Физический человек должен быть сделан более эфирным и чувствительным; ментальный человек — более проницательным и глубоким; моральный человек — более самоотверженным и философским. И можно упомянуть, что любое чувство ограничения — даже если оно самоналожено — бесполезно. Не только всякая «доброта», которая является результатом принуждения физической силы, угроз или взяток (будь то физического или так называемого «духовного» характера), абсолютно бесполезна для человека, который ее проявляет, ее лицемерие имеет тенденцию отравлять моральную атмосферу мира, но желание быть «добрым» или «чистым», чтобы быть эффективным, должно быть спонтанным. Это должен быть самоимпульс изнутри, реальное предпочтение чего-то более высокого, а не воздержание от порока из-за страха перед законом: не целомудрие, навязанное страхом перед Общественным Мнением; не доброжелательность, проявляемая из любви к похвале или страха перед последствиями в гипотетической Будущей Жизни.*

————— * Полковник Олкотт ясно и кратко объясняет буддийскую доктрину Заслуги или Кармы в своем «Буддийском катехизисе» (Вопрос 83). — Г. М. —————

Теперь будет видно в связи с доктриной о тенденции к возобновлению действия, обсуждавшейся ранее, что курс самодисциплины, рекомендованный как единственный путь к Долголетию Оккультизмом, не является «визионерской» теорией, имеющей дело с расплывчатыми «идеями», а на самом деле научно разработанной системой тренировки. Это система, с помощью которой каждая частица нескольких людей, составляющих семеричного индивидуума, получает импульс и привычку делать то, что необходимо для определенных целей, по своей собственной свободной воле и с «удовольствием». Каждый должен быть практикован и совершенен в деле, чтобы делать его с удовольствием. Это правило особенно применимо к случаю развития Человека. «Добродетель» может быть очень хороша по-своему — она может привести к грандиозным результатам. Но чтобы стать эффективной, ее нужно практиковать радостно, а не с неохотой или болью. Как следствие вышеизложенного соображения, кандидат на Долголетие в начале своей карьеры должен начать избегать своих физических желаний, не из какой-либо сентиментальной теории правильного или неправильного, а по следующей веской причине. Поскольку, согласно хорошо известной и ныне установленной научной теории, его видимый материальный каркас всегда обновляет свои частицы; он, воздерживаясь от удовлетворения своих желаний, достигнет конца определенного периода, в течение которого те частицы, которые составляли человека порока и которые получили плохую предрасположенность, уйдут. В то же время отказ от таких функций будет иметь тенденцию препятствовать проникновению на место старых частиц новых частиц, имеющих тенденцию повторять указанные действия. И хотя это конкретный результат в отношении определенных «пороков», общим результатом воздержания от «грубых» действий будет (путем модификации хорошо известного дарвиновского закона атрофии от неиспользования) уменьшение того, что мы можем назвать «относительной» плотностью и связностью внешней оболочки (как результат ее менее используемых молекул); в то время как уменьшение количества ее фактических составляющих будет «восполнено» (если проверять весами и гирями) увеличенным допуском более эфирных частиц.

Какие физические желания должны быть оставлены и в каком порядке? Прежде всего, он должен отказаться от алкоголя во всех формах; ибо, хотя он не дает никакого питания или какого-либо прямого удовольствия (помимо такой сладости или аромата, которые могут быть получены во вкусе вина и т. д., для которых алкоголь сам по себе не является существенным) даже самым грубым элементам «физического» каркаса, он вызывает насилие действия, прилив, так сказать, жизни, напряжение которого может быть выдержано только очень тупыми, грубыми и плотными элементами, и который, посредством действия хорошо известного закона Реакции (на коммерческом языке «спрос и предложение»), имеет тенденцию вызывать их из окружающей вселенной, и поэтому прямо противодействует цели, которую мы имеем в виду.

Далее идет мясоедение, и по той же самой причине, в меньшей степени. Оно увеличивает быстроту жизни, энергию действия, насилие страстей. Оно может быть хорошо для героя, который должен сражаться и умереть, но не для желающего стать мудрецом, который должен существовать и....

Далее по порядку идут сексуальные желания; ибо они, в дополнение к большому отвлечению энергии (жизненной силы) в другие каналы, многими различными способами, помимо первичного (как, например, растрата энергии в ожидании, ревности и т. д.), являются прямыми притяжениями к определенному грубому качеству исходной материи Вселенной, просто потому, что самые приятные физические ощущения возможны только на этой стадии плотности. Наряду со всеми этими и другими удовлетворениями чувств (которые включают не только те вещи, которые обычно известны как «порочные», но и все те, которые, хотя обычно считаются «невинными», все же имеют дисквалификацию служения удовольствиям тела — самые безвредные для других и наименее «грубые» являются критерием для тех, которые должны быть оставлены в последнюю очередь в каждом случае) — должна проводиться моральная очистка.

Также не следует воображать, что «аскетизм», как его обычно понимают, может в большинстве случаев принести много пользы для ускорения «эфиризирующего» процесса. Это тот камень, о который разбились многие восточные эзотерические секты, и причина, по которой они выродились в деградирующие суеверия. Западные монахи и восточные йоги, которые думают, что достигнут вершины сил, концентрируя свое мышление на своем пупке или стоя на одной ноге, практикуют упражнения, которые не служат никакой другой цели, кроме укрепления силы воли, которая иногда применяется для самых низких целей. Это примеры этого одностороннего и карликового развития. Нет смысла поститься, пока вы нуждаетесь в пище. Прекращение желания пищи без ухудшения здоровья — это знак, который указывает на то, что ее следует принимать в меньших и все уменьшающихся количествах, пока не будет достигнут крайний предел, совместимый с жизнью. В конечном итоге будет достигнута стадия, когда потребуется только вода.

Также нет никакой пользы для этой конкретной цели долголетия воздерживаться от аморальности, пока вы жаждете ее в своем сердце; и так далее со всеми другими неудовлетворенными внутренними влечениями. Избавиться от внутреннего желания — это самое важное, а имитировать реальную вещь без него — это наглое лицемерие и бесполезное рабство.

Так должно быть и с моральной очисткой сердца. «Самые низкие» наклонности должны уйти первыми — затем остальные. Сначала алчность, затем страх, затем зависть, мирская гордость, немилосердие, ненависть; в последнюю очередь амбиции и любопытство должны быть оставлены последовательно. Укрепление более эфирных и так называемых «духовных» частей человека должно идти в то же время. Рассуждая от известного к неизвестному, медитация должна практиковаться и поощряться. Медитация — это невыразимое стремление внутреннего Человека «выйти навстречу бесконечному», что в старые времена было реальным значением обожания, но что теперь не имеет синонима в европейских языках, потому что вещь больше не существует на Западе, и ее название было вульгаризировано до притворных обманов, известных как молитва, прославление и покаяние. Через все стадии тренировки равновесие сознания — уверенность в том, что все должно быть правильно в Космосе, и, следовательно, с вами, его частью — должно быть сохранено. Процесс жизни не должен быть ускорен, а замедлен, если возможно; поступать иначе может принести пользу другим — возможно, даже вам в других сферах, но это ускорит ваш распад в этой.

Также не следует пренебрегать внешними факторами на этой первой стадии. Помните, что адепт, хотя и «существующий» так, чтобы передать обычным умам идею о его бессмертии, также не является неуязвимым для воздействий извне. Тренировка для продления жизни сама по себе не обеспечивает от несчастных случаев. Насколько это касается любой физической подготовки, меч все еще может порезать, болезнь войти, яд нарушить. Этот случай очень ясно и красиво изложен в «Занони», и он правильно изложен, и так должно быть, если только все «адептство» не является беспочвенной ложью. Адепт может быть более защищен от обычных опасностей, чем обычный смертный, но он таковым является благодаря превосходному знанию, спокойствию, хладнокровию и проницательности, которые его удлиненное существование и его необходимые сопутствующие факторы позволили ему приобрести; а не благодаря какой-либо консервирующей силе в самом процессе. Он защищен, как человек, вооруженный винтовкой, более защищен, чем голая обезьяна; не защищен в том смысле, в каком дева (бог) считался более защищенным, чем человек.

Если это так в случае высокого адепта, насколько более необходимо, чтобы неофит был не только защищен, но чтобы он сам использовал все возможные средства, чтобы обеспечить себе необходимую продолжительность жизни для завершения процесса овладения явлениями, которые мы называем смертью! Можно сказать, почему высшие адепты не защищают его? Возможно, они делают это в некоторой степени, но ребенок должен научиться ходить самостоятельно; сделать его независимым от его собственных усилий в отношении безопасности означало бы разрушить один элемент, необходимый для его развития — чувство ответственности. Какое мужество или поведение потребовалось бы от человека, посланного сражаться, когда он вооружен неотразимым оружием и облачен в непробиваемую броню? Следовательно, неофит должен стремиться, насколько это возможно, выполнить каждый истинный канон санитарного закона, как он изложен современными учеными. Чистый воздух, чистая вода, чистая пища, мягкие упражнения, регулярные часы, приятные занятия и окружение — все это, если не незаменимо, то по крайней мере полезно для его прогресса. Именно для обеспечения этого, по крайней мере так же, как тишины и уединения, Боги, Мудрецы, Оккультисты всех веков удалялись, насколько это возможно, в тишину сельской местности, прохладную пещеру, глубину леса, просторы пустыни или высоты гор. Не наводит ли на размышления то, что Боги всегда любили «высокие места»; и что в наши дни высшая секция Оккультного Братства на земле населяет высочайшие горные плато земли?*

————— * Суровый запрет евреям служить «своим богам на высоких горах и на холмах» восходит к нежеланию их древних старейшин позволить людям, в большинстве случаев непригодным для адептства, выбрать жизнь безбрачия и аскетизма, или, другими словами, преследовать адептство. Этот запрет имел эзотерическое значение до того, как он стал запретом, непостижимым в своем смысле мертвой буквы: ибо не только Индия, чьи сыновья воздавали божественные почести Мудрым, но все нации считали своих адептов и посвященных божественными. — Г. М. —————

Также начинающий не должен пренебрегать помощью медицины и хорошего медицинского режима. Он все еще обычный смертный, и ему требуется помощь обычного смертного.

«Предположим, однако, все условия, требуемые, или которые будут поняты как требуемые (ибо детали и разновидности необходимого лечения слишком многочисленны, чтобы их можно было подробно описать здесь), выполнены, какой следующий шаг?» — спросит читатель. Что ж, если не было никаких отступлений или небрежности в указанной процедуре, последуют следующие физические результаты:—

Во-первых, неофит будет получать больше удовольствия от вещей духовных и чистых. Постепенно грубые и материальные занятия станут не только нежеланными или запретными, но просто и буквально отталкивающими для него. Он будет получать больше удовольствия от простых ощущений Природы — того рода чувств, которые можно вспомнить как пережитые в детстве. Он будет чувствовать себя более легкомысленным, уверенным, счастливым. Пусть он будет осторожен, чтобы ощущение обновленной молодости не ввело его в заблуждение, иначе он еще рискнет упасть в свою старую более низкую жизнь и даже в более низкие глубины. «Действие и Реакция равны».

Теперь желание пищи начнет угасать. Пусть оно уходит постепенно — никакого поста не требуется. Берите то, что, как вы чувствуете, вам требуется. Пища, которой вы будете жаждать, будет самой невинной и простой. Фрукты и молоко обычно будут лучшими. Затем, как и до сих пор, вы упрощали качество своей пищи, постепенно — очень постепенно — по мере того, как вы чувствуете себя способным на это, уменьшайте количество. Вы спросите: «Может ли человек существовать без пищи?» Нет, но прежде чем насмехаться, рассмотрите характер процесса, о котором идет речь. Это пресловутый факт, что многие из самых низших и простых организмов не имеют экскреций. Обычный гвинейский червь — очень хороший пример. У него довольно сложный организм, но у него нет эякуляторного протока. Все, что он потребляет — беднейшие сущности человеческого тела — применяется для его роста и размножения. Живя, как он это делает, в человеческой ткани, он не выводит переваренную пищу. Человеческий неофит, на определенной стадии своего развития, находится в несколько аналогичном состоянии, с той разницей или различиями, что он выделяет, но это происходит через поры его кожи, и через них также входят другие эфиризированные частицы материи, чтобы способствовать его поддержке.* В остальном, вся пища и питье достаточны только для того, чтобы поддерживать в равновесии те «грубые» части его физического тела, которые все еще остаются, чтобы восстанавливать их кутикулярный износ через посредство крови. Позже процесс клеточного развития в его каркасе претерпит изменение; изменение к лучшему, противоположное тому, что происходит при болезни к худшему — он станет полностью живым и чувствительным, и будет получать питание из Эфира (Акаша). Но эта эпоха для нашего неофита еще далека.

————— * Он находится в состоянии, аналогичном физическому состоянию плода до рождения в мир. — Г. М. —————

Вероятно, задолго до того, как этот период наступит, другие результаты, не менее удивительные, чем невероятные для непосвященных, последуют, чтобы дать нашему неофиту мужество и утешение в его трудной задаче. Было бы трюизмом повторять то, что снова и снова утверждалось (в невежестве относительно его реального обоснования) сотнями и сотнями писателей относительно счастья и довольства, даруемых жизнью невинности и чистоты. Но часто в самом начале процесса происходит какой-то реальный физический результат, неожиданный и непредсказуемый неофитом. Какая-то затяжная болезнь, до сих пор считавшаяся безнадежной, может принять благоприятный оборот; или он может развить в себе целительные месмерические силы; или какое-то доселе неизвестное обострение его чувств может порадовать его. Обоснование этих вещей, как мы сказали, не является ни чудесным, ни трудным для понимания. Во-первых, внезапное изменение в направлении жизненной энергии (которая, какой бы взгляд мы ни принимали на нее и ее происхождение, признается всеми школами философии как самая сокровенная, и как движущая сила) должно привести к результатам какого-либо рода. Во-вторых, теософия показывает, как мы сказали ранее, что человек состоит из нескольких людей, проникающих друг в друга, и с этой точки зрения (хотя очень трудно выразить эту идею на языке) вполне естественно, что прогрессирующая эфиризация самого плотного и самого грубого из всех должна оставить других буквально более свободными. Отряд лошадей может быть заблокирован толпой и иметь большие трудности в прокладывании пути через нее; но если бы каждый из толпы мог внезапно превратиться в призрака, мало что могло бы задержать его. И поскольку каждая внутренняя сущность более редкая, активная и летучая, чем внешняя, и поскольку каждая имеет отношение к различным элементам, пространствам и свойствам Космоса, которые рассматриваются в других статьях об Оккультизме, ум читателя может представить — хотя перо писателя не могло бы выразить это в дюжине томов — великолепные возможности, постепенно раскрывающиеся перед неофитом.

Многими из возможностей, открывающихся таким образом, неофит может воспользоваться ради собственной безопасности, развлечения и блага окружающих; однако способ, которым он это делает, должен соответствовать его уровню подготовки — это часть испытания, которое он обязан пройти, и злоупотребление этими силами неизбежно повлечет за собой их утрату как естественный результат. Итчха (или желание), вновь пробужденное открывающимися перспективами, замедлит или отбросит назад его прогресс.

Но есть и другая часть Великой Тайны, о которой мы должны упомянуть и которая теперь, впервые за долгую череду веков, дозволена к открытию миру, ибо пришел ее час.

Образованному читателю не нужно лишний раз напоминать, что одно из великих открытий, обессмертивших имя Дарвина, — это закон, согласно которому организм всегда имеет тенденцию повторять в аналогичный период своей жизни действия своих предков, причем тем вернее и полнее, чем ближе они стоят в шкале жизни. Одним из следствий этого является то, что в целом органические существа обычно умирают в период (в среднем), совпадающий с периодом смерти их предков. Правда, существует большая разница между фактическим возрастом, в котором умирают особи любого вида. Болезни, несчастные случаи и голод являются главными причинами этого. Но в каждом виде существует хорошо известный предел, в рамках которого протекает жизнь Расы, и не известно ни одного случая выживания за его пределами. Это относится к человеческому виду так же, как и к любому другому. Теперь, если предположить, что были соблюдены все возможные санитарные условия и человек обычного телосложения избежал всех несчастных случаев и болезней, то, как известно медикам, все равно наступило бы время, когда частицы тела ощутили бы наследственную склонность к тому, что неизбежно ведет к распаду, и подчинились бы ей. Любому мыслящему человеку должно быть очевидно, что если бы с помощью какой-либо процедуры этот критический климактерический период можно было однажды полностью преодолеть, то последующая опасность «Смерти» была бы пропорционально меньше по мере течения лет. И это, что не под силу обычному и неподготовленному уму и телу, иногда возможно для воли и организма того, кто был специально подготовлен. В нем меньше грубых частиц, способных ощущать наследственную предрасположенность, — есть помощь усиленных «внутренних людей» (чья нормальная продолжительность жизни всегда больше даже при естественной смерти) видимой внешней оболочке, и есть тренированная и непреклонная Воля, чтобы направлять и управлять всем этим.*

—————- *В этой связи мы можем также показать, что современная наука, и особенно физиология, говорит о силе человеческой воли. «Сила воли является мощным фактором, определяющим долголетие. Этот единственный пункт должен быть признан без споров: из двух людей, во всем схожих и находящихся в одинаковых обстоятельствах, тот, у кого больше мужества и твердости, проживет дольше. Не нужно долго практиковать медицину, чтобы узнать, что умирают люди, которые могли бы так же хорошо жить, если бы решили жить, и что мириады тех, кто является инвалидами, могли бы стать сильными, если бы у них была врожденная или приобретенная воля дать обет, что они сделают это. Те, у кого нет другого качества, благоприятного для жизни, чьи органы тела почти все больны, для кого каждый день — день боли, кто окружен влияниями, сокращающими жизнь, все же живут одной лишь волей». — Д-р Джордж М. Бирд. ——————-

С этого момента путь стремящегося становится яснее. Он победил «Обитателя Порога» — наследственного врага своей расы, и, хотя он все еще подвержен новым опасностям на своем пути к Нирване, он окрылен победой и с новой уверенностью и новыми силами, подкрепляющими ее, может двигаться вперед к совершенству.

Ибо необходимо помнить, что природа везде действует согласно Закону и что процесс очищения, который мы описывали применительно к видимому материальному телу, также происходит в тех телах, которые являются внутренними и невидимыми для ученого, посредством модификаций того же процесса. Все находится в состоянии изменения, и метаморфозы более эфирных тел имитируют, хотя и с последовательно умножающейся длительностью, карьеру более грубых, обретая все более широкий круг связей с окружающим космосом, пока в Нирване наиболее разреженная Индивидуальность не сливается наконец в БЕСКОНЕЧНУЮ ЦЕЛОСТНОСТЬ.

Из вышеприведенного описания процесса можно сделать вывод, почему «Адепты» так редко встречаются в обычной жизни; ибо, pari passu, вместе с эфиризацией их тел и развитием их силы растет все большее отвращение и, так сказать, «презрение» к вещам нашего обычного мирского существования. Подобно беглецу, который в своем бегстве последовательно выбрасывает те предметы, что затрудняют его продвижение, начиная с самых тяжелых, так и стремящийся, избегающий «Смерти», оставляет все, за что последняя может ухватиться. В процессе Отрицания все, от чего избавляются, является помощью. Как мы уже говорили, адепт не становится «бессмертным» в том смысле, как это слово обычно понимается. К тому времени, когда предел Смерти его расы пройден, он фактически мертв в обычном смысле, то есть он избавился от всех или почти всех таких материальных частиц, которые при распаде потребовали бы агонии умирания. Он умирал постепенно в течение всего периода своей Инициации. Катастрофа не может произойти дважды. Он лишь растянул на ряд лет мягкий процесс разложения, который другие переносят за краткий миг или несколько часов. Высший Адепт, по сути, мертв для мира и абсолютно не осознает его; он не обращает внимания на его удовольствия, равнодушен к его страданиям, насколько это касается сентиментальности, ибо суровое чувство ДОЛГА никогда не оставляет его слепым к самому его существованию. Ибо новые эфирные чувства, открывающиеся для более широких сфер, относятся к нашим примерно так же, как наши — к Бесконечно Малому. Возникают новые желания и наслаждения, новые опасности и новые препятствия, с новыми ощущениями и новыми восприятиями; и далеко внизу в тумане — как в буквальном, так и в метафорическом смысле — остается наша грязная маленькая земля, покинутая теми, кто фактически «ушел, чтобы присоединиться к богам».

И из этого описания также станет понятно, насколько глупо просить теософа «добиться для них общения с высшими Адептами». С величайшим трудом одного или двух можно склонить, даже под давлением мировых потрясений, навредить собственному прогрессу, вмешиваясь в мирские дела. Обычный читатель скажет: «Это не по-божески. Это верх эгоизма»…. Но пусть он осознает, что очень высокий Адепт, взявшись за реформирование мира, должен был бы неизбежно снова подчиниться Воплощению. И является ли результат всего того, что было сделано ранее в этом направлении, достаточно обнадеживающим, чтобы побудить к возобновлению попытки?

Глубокое размышление над всем написанным нами также даст теософам представление о том, чего они требуют, когда просят указать им путь к практическому обретению «высших сил». Что ж, вот, так ясно, как только могут выразить слова, ПУТЬ…. смогут ли они пройти по нему?

Не следует также скрывать, что то, что для обычного смертного является неожиданными опасностями, искушениями и врагами, также подстерегает путь неофита. И не по какой-то причудливой причине, а по той простой причине, что он, по сути, приобретает новые чувства, еще не имеет практики в их использовании и никогда раньше не видел того, что видит сейчас. Человек, родившийся слепым и внезапно наделенный зрением, не сразу овладел бы пониманием перспективы, но, подобно младенцу, вообразил бы в одном случае, что луна находится в пределах его досягаемости, а в другом — схватил бы горящий уголь с самой безрассудной уверенностью.

И что, можно спросить, может вознаградить за это отречение от всех удовольствий жизни, эту холодную сдачу всех мирских интересов, это стремление вперед к неизвестной цели, которая кажется все более недостижимой? Ибо, в отличие от некоторых антропоморфных верований, Оккультизм не предлагает своим последователям вечно постоянного рая материальных удовольствий, который можно обрести сразу одним быстрым рывком через могилу. Как, собственно, часто и бывало, многие были бы готовы охотно умереть сейчас ради рая в будущем. Но Оккультизм не дает такой перспективы дешево и немедленно обретенной бесконечности удовольствия, мудрости и существования. Он обещает лишь расширение этих качеств, простирающееся в последовательных арках, скрытых последовательными завесами, в непрерывной череде вверх по длинной перспективе, ведущей к НИРВАНЕ. И это также с оговоркой, что новые силы влекут за собой новые обязанности, а способность к усиленному удовольствию влечет за собой способность к усиленной чувствительности к боли. На это можно дать только двоякий ответ: (1-е) само сознание Силы является самым изысканным из удовольствий и непрерывно удовлетворяется в прогрессе вперед с новыми средствами для его осуществления, и (2-е), как уже было сказано, — ЭТО единственный путь, при котором существует хоть малейшая научная вероятность того, что «Смерть» может быть избегнута, вечная память обеспечена, бесконечная мудрость достигнута, а следовательно, сделана возможной огромная помощь человечеству, как только адепт благополучно минует поворотный пункт. Физическая, как и метафизическая логика требует и подтверждает тот факт, что только путем постепенного поглощения в бесконечность Часть может познакомиться с Целым, и что то, что сейчас является чем-то, может чувствовать, знать и наслаждаться ВСЕМ, только когда оно растворено в Абсолютной Целостности в вихре того Неизменного Круга, в котором наше Знание становится Невежеством, а Все само по себе отождествляется с НИЧЕМ.

Является ли Желание «Жить» Эгоистичным?

Фраза «жить, жить, жить должно быть непоколебимым решением», встречающаяся в статье об Эликсире Жизни, часто цитируется поверхностными и несимпатизирующими читателями как аргумент в пользу того, что учения оккультизма являются самой концентрированной формой эгоизма. Чтобы определить, правы критики или нет, необходимо сначала установить значение слова «эгоизм».

Согласно авторитетному источнику, эгоизм — это «исключительное внимание к собственным интересам или счастью; та высшая любовь к себе или предпочтение себя, которая побуждает человека направлять свои цели на продвижение собственных интересов, власти или счастья, не считаясь с интересами других».

Короче говоря, абсолютно эгоистичный индивид — это тот, кто заботится о себе и ни о ком другом, или, другими словами, тот, кто настолько сильно проникнут чувством важности своей собственной личности, что для него она является венцом всех мыслей, желаний и стремлений, за пределами которого лежит полная пустота. Можно ли тогда назвать оккультиста «эгоистичным», когда он желает жить в том смысле, в котором это слово используется автором статьи об Эликсире Жизни? Многократно говорилось, что конечная цель каждого стремящегося к оккультному знанию — это Нирвана или Мукти, когда индивид, освобожденный от всех Маявических Упадхи, становится единым с Параматмой, или Сын отождествляет себя с Отцом в христианской фразеологии. Для этой цели каждая завеса иллюзии, создающая чувство личной изоляции, чувство отделенности от ВСЕГО, должна быть разорвана, или, другими словами, стремящийся должен постепенно отбросить все чувство эгоизма, которым мы все более или менее затронуты. Изучение Закона Космической Эволюции учит нас, что чем выше эволюция, тем больше она стремится к Единству. На самом деле, Единство — это конечная возможность Природы, и те, кто из-за тщеславия и эгоизма идет против ее целей, не могут не понести наказания в виде аннигиляции. Таким образом, оккультист признает, что бескорыстие и чувство всеобщего филантропизма являются неотъемлемыми законами нашего бытия, и все, что он делает, — это пытается разрушить цепи эгоизма, выкованные на всех нас Майей. Борьба между Добром и Злом, Богом и Сатаной, Сурами и Асурами, Девами и Дайтьями, которая упоминается в священных книгах всех народов и рас, символизирует битву между бескорыстными и эгоистичными импульсами, происходящую в человеке, который пытается следовать высшим целям Природы, до тех пор, пока низшие животные тенденции, созданные эгоизмом, не будут полностью побеждены, а враг — полностью разгромлен и уничтожен. Также часто выдвигалось в различных Теософских и других оккультных трудах, что единственная разница между обычным человеком, который работает вместе с Природой в ходе Космической эволюции, и оккультистом заключается в том, что последний, благодаря своим превосходным знаниям, принимает такие методы обучения и дисциплины, которые ускорят этот процесс эволюции, и таким образом он достигает за сравнительно короткое время вершины, на достижение которой обычному индивиду, возможно, потребуются миллиарды лет. Короче говоря, за несколько тысяч лет он приближается к тому типу эволюции, которого обычное человечество достигает в шестом или седьмом Круге Манвантары, т.е. циклического прогресса. Очевидно, что средний человек не может стать МАХАТМОЙ за одну жизнь, или, скорее, за одно воплощение. Теперь те, кто изучал оккультные учения о Девачане и наших посмертных состояниях, помнят, что между двумя воплощениями существует значительный период субъективного существования. Чем больше число таких Деваханических периодов, тем больше число лет, на которые растягивается эта эволюция. Поэтому главная цель оккультиста — так контролировать себя, чтобы иметь возможность регулировать свои будущие состояния и тем самым постепенно сокращать продолжительность своего Деваханического существования между двумя воплощениями. В ходе его прогресса наступает время, когда между одной физической смертью и его следующим перерождением нет Девачана, а есть своего рода духовный сон, когда шок смерти, так сказать, оглушил его в состояние бессознательности, из которого он постепенно выходит, чтобы обнаружить себя перерожденным для продолжения своей цели. Период этого сна может варьироваться от двадцати пяти до двухсот лет, в зависимости от степени его продвижения. Но даже этот период можно назвать пустой тратой времени, и поэтому все его усилия направлены на то, чтобы сократить его продолжительность, дабы постепенно прийти к точке, когда переход из одного состояния существования в другое станет почти незаметным. Это его последнее воплощение, так сказать, ибо шок смерти больше не оглушает его. Это та идея, которую автор статьи об Эликсире Жизни хочет донести, когда говорит:

К тому времени, когда предел Смерти его расы пройден, он фактически мертв в обычном смысле, то есть он избавился от всех или почти всех таких материальных частиц, которые при распаде потребовали бы агонии умирания. Он умирал постепенно в течение всего периода своей Инициации. Катастрофа не может произойти дважды, он лишь растянул на ряд лет мягкий процесс разложения, который другие переносят за краткий миг или несколько часов. Высший Адепт, по сути, мертв для Мира и абсолютно не осознает его; он не обращает внимания на его удовольствия, равнодушен к его страданиям, насколько это касается сентиментальности, ибо суровое чувство Долга никогда не оставляет его слепым к самому его существованию….

Процесс испускания и притяжения атомов, который контролирует оккультист, подробно обсуждался в этой статье и в других трудах. Именно этими средствами он постепенно избавляется от всех старых грубых частиц своего тела, заменяя их более тонкими и эфирными, пока, наконец, прежняя стхула-шарира не станет полностью мертвой и не распадется, и он не начнет жить в теле, полностью созданном им самим, подходящем для его работы. Это тело необходимо для его целей; как сказано в Эликсире Жизни:—

Чтобы делать добро, как и во всем остальном, человек должен иметь время и материалы для Работы, и это необходимое средство для обретения сил, с помощью которых можно сделать бесконечно больше добра, чем без них. Когда они будут освоены, возможности использовать их придут….

Давая практические инструкции для этой цели, та же статья продолжает:—

Физический человек должен быть сделан более эфирным и чувствительным; ментальный человек — более проницательным и глубоким; моральный человек — более самоотверженным и философским.

Упуская из виду вышеуказанные важные соображения, следующий отрывок понимается совершенно неправильно:—

И из этого описания также станет понятно, насколько глупо просить теософа «добиться для них общения с высшими Адептами». С величайшим трудом одного или двух можно склонить, даже под давлением мировых потрясений, навредить собственному прогрессу, вмешиваясь в мирские дела. Обычный читатель скажет: «Это не по-божески. Это верх эгоизма»…. Но пусть он осознает, что очень высокий Адепт, взявшись за реформирование мира, должен был бы неизбежно снова подчиниться Воплощению. И является ли результат всего того, что было сделано ранее в этом направлении, достаточно обнадеживающим, чтобы побудить к возобновлению попытки?

Теперь, осуждая вышеприведенный отрывок как внушающий эгоизм, поверхностные критики пренебрегают многими глубокими истинами. Во-первых, они забывают другие уже процитированные отрывки, которые налагают самоотречение как необходимое условие успеха и которые говорят, что с прогрессом приобретаются новые чувства и новые силы, с помощью которых можно сделать бесконечно больше добра, чем без них. Чем духовнее становится Адепт, тем меньше он может вмешиваться в мирские грубые дела и тем больше он должен ограничивать себя духовной работой. Многократно повторялось, что работа на духовном плане настолько же выше работы на интеллектуальном плане, насколько последняя выше работы на физическом плане. Поэтому очень высокие Адепты действительно помогают человечеству, но только духовно: они конституционально неспособны вмешиваться в мирские дела. Но это относится только к очень высоким Адептам. Существуют различные степени Адептства, и представители каждой степени работают для человечества на тех планах, до которых они могли подняться. Только чела могут жить в мире, пока не поднимутся до определенной степени. И именно потому, что Адепты заботятся о мире, они заставляют своих чела жить в нем и работать для него, как знают многие из тех, кто изучает этот предмет. Каждый цикл порождает своих оккультистов, способных работать для человечества того времени на всех различных планах; но когда Адепты предвидят, что в определенный период человечество будет неспособно порождать оккультистов для работы на определенных планах, для таких случаев они предусматривают это либо добровольным отказом от своего дальнейшего прогресса и ожиданием, пока человечество достигнет этого периода, либо отказом от вхождения в Нирвану и подчинением реинкарнации, чтобы быть готовыми к работе, когда придет время. И хотя мир может не осознавать этого факта, все же существуют даже сейчас определенные Адепты, которые предпочли остаться in statu quo и отказались принимать высшие степени ради будущих поколений человечества. Короче говоря, поскольку Адепты работают гармонично, так как единство является фундаментальным законом их бытия, они, так сказать, произвели разделение труда, согласно которому каждый работает на плане, подходящем для него самого, для духовного возвышения всех нас — и процесс долголетия, упомянутый в Эликсире Жизни, является лишь средством для достижения цели, которая, будучи далекой от эгоизма, является самой бескорыстной целью, ради которой может трудиться человеческое существо.

(—Елена Петровна Блаватская)

Созерцание

Похоже, по этому вопросу преобладает общее заблуждение. Человек на некоторое время запирается в комнате и пассивно смотрит на свой нос, пятно на стене или, возможно, на кристалл, под впечатлением, что это и есть истинная форма созерцания, предписанная Раджа-Йогой. Многие не осознают, что истинный оккультизм требует, чтобы физическое, ментальное, моральное и духовное развитие шли параллельными путями, и вредят себе, физически и духовно, практикуя то, что они ошибочно считают Дхьяной. Несколько примеров можно привести здесь с пользой, в качестве предупреждения для чрезмерно усердных студентов.

В Барейли автор встретил члена Теософского Общества из Фаррухабада, который рассказал о своем опыте и пролил горькие слезы раскаяния по поводу своих прошлых глупостей — как он их называл. Из его рассказа следует, что пятнадцать или двадцать лет назад, прочитав о созерцании в Бхагавад Гите, он предпринял практику этого, не имея должного понимания ее эзотерического значения, и занимался ею в течение нескольких лет. Сначала он испытывал чувство удовольствия, но одновременно обнаружил, что постепенно теряет самоконтроль; пока через несколько лет не обнаружил, к своему великому изумлению и печали, что он больше не хозяин самому себе. Он чувствовал, как его сердце буквально становится тяжелым, как будто на него положили груз. У него не было контроля над своими ощущениями, связь между мозгом и сердцем стала как будто прерванной. Поскольку дела шли все хуже, в отвращении он прекратил свое «созерцание». Это произошло целых семь лет назад; и хотя с тех пор он не чувствовал себя хуже, он так и не смог вернуть свое первоначальное здоровое состояние ума и тела.

Другой случай попал в поле зрения автора в Джуббулпуре. Упомянутый джентльмен, прочитав Патанджали и другие подобные труды, начал садиться для «созерцания». Через короткое время он начал видеть ненормальные видения и слышать музыкальные колокольчики, но ни над этими явлениями, ни над своими собственными ощущениями он не мог осуществлять никакого контроля. Он не мог вызывать эти результаты по своему желанию, и не мог остановить их, когда они происходили. Можно привести множество таких примеров. Пока я пишу эти строки, у меня на столе лежат два письма по этому вопросу, одно из Морадабада, другое из Тричинополи. Короче говоря, все это зло происходит из-за непонимания значения созерцания, предписанного студентам всеми школами Оккультной Философии. С целью дать проблеск Реальности сквозь плотную завесу, окутывающую тайны этой Науки Наук, была написана статья «Эликсир Жизни». К сожалению, во многих случаях семя, по-видимому, упало на бесплодную почву. Некоторые из ее читателей возлагают свою веру на следующий пункт в этой статье:— Рассуждая от известного к неизвестному, медитация должна практиковаться и поощряться.

Но, увы! их предвзятые мнения помешали им понять, что подразумевается под медитацией. Они забывают, что медитация, о которой идет речь, «есть невыразимая тоска внутреннего Человека «идти вовне к бесконечному», что в старые времена было истинным значением поклонения» — как показывает следующее предложение. Много света было бы пролито на этот предмет, если бы читатель обратился к более ранней части той же статьи и внимательно изучил следующие абзацы:—

Итак, мы подошли к точке, где мы решили — буквально, а не метафорически — расколоть внешнюю оболочку, известную как бренная оболочка или тело, и вылупиться из нее, облачившись в следующую. Эта «следующая» — не духовная, а лишь более эфирная форма. Адаптировав ее долгой тренировкой и подготовкой к жизни в атмосфере, в течение которого мы постепенно заставили внешнюю оболочку отмереть посредством определенного процесса…. мы должны подготовиться к этой физиологической трансформации.

Как нам это сделать? Во-первых, мы имеем дело с фактическим, видимым, материальным телом — Человеком, так называемым, хотя, по сути, это лишь его внешняя оболочка. Давайте помнить, что Наука учит нас, что примерно каждые семь лет мы меняем кожу так же эффективно, как любая змея; и это происходит настолько постепенно и незаметно, что, если бы наука после многих лет неустанного изучения и наблюдения не заверила нас в этом, никто бы не имел ни малейшего подозрения об этом факте…. Следовательно, если человек, частично содранный живьем, может иногда выжить и покрыться новой кожей, так и наше астральное, жизненное тело…. может быть заставлено затвердеть своими частицами к атмосферным изменениям. Весь секрет в том, чтобы преуспеть в эволюционировании его наружу и отделении от видимого; и пока его в целом невидимые атомы продолжают конкретизироваться в компактную массу, постепенно избавляться от старых частиц нашего видимого каркаса, чтобы заставить их умереть и исчезнуть до того, как новый набор успеет эволюционировать и заменить их…. Мы не можем сказать больше.

Правильное понимание вышеуказанного научного процесса даст ключ к эзотерическому значению медитации или созерцания. Наука учит нас, что человек постоянно меняет свое физическое тело, и это изменение настолько постепенное, что оно почти незаметно. Почему же тогда дело должно обстоять иначе с внутренним человеком? Последний также постоянно развивается и меняет атомы в каждый момент. И притяжение этих новых наборов атомов зависит от Закона Аффинитета — желания человека, притягивающие к его телесному жилищу только такие частицы, которые необходимы для их выражения.

Ибо Наука показывает, что мысль динамична, и сила мысли, развиваемая нервной деятельностью, расширяясь вовне, должна влиять на молекулярные отношения физического человека. Внутренние люди, какими бы сублимированными ни были их организмы, все еще состоят из фактических, а не гипотетических частиц и все еще подчиняются закону, что «действие» имеет тенденцию повторяться; тенденцию вызывать аналогичное действие в более грубой «оболочке», с которой они находятся в контакте и внутри которой скрыты. — «Эликсир Жизни»

К чему стремится стремящийся к Йог Видье, если не к обретению Мукти путем постепенного переноса себя из более грубого в следующее, менее грубое тело, пока все завесы Майи не будут последовательно удалены и его Атма не станет единой с Параматмой? Неужели он полагает, что этот грандиозный результат может быть достигнут двух- или четырехчасовым созерцанием? Ибо в течение оставшихся двадцати или двадцати двух часов, когда преданный не запирается в своей комнате для медитации, процесс испускания атомов и их замены другими останавливается? Если нет, то как он собирается привлекать все это время только те, что подходят для его цели? Из вышеприведенных замечаний очевидно, что так же, как физическое тело требует непрестанного внимания для предотвращения проникновения болезни, так и внутренний человек требует неустанного наблюдения, чтобы никакая сознательная или бессознательная мысль не могла привлечь атомы, не подходящие для его прогресса. Это и есть истинное значение созерцания. Первостепенным фактором в управлении мыслью является Воля.

Без этого все остальное бесполезно. И чтобы быть эффективной для этой цели, она должна быть не просто мимолетным решением момента, единственным яростным желанием короткой продолжительности, а устоявшимся и непрерывным напряжением, настолько близким к непрерывному и сконцентрированному, насколько это возможно без единого момента ослабления.

Студенту было бы хорошо принять к сведению выделенный курсивом пункт в вышеприведенной цитате. Он также должен неизгладимо запечатлеть в своем уме, что:

Нет смысла поститься, пока человеку требуется пища…. Избавиться от внутреннего желания — вот главное, а имитировать реальную вещь без него — это неприкрытое лицемерие и бесполезное рабство.

Не осознавая значения этого важнейшего факта, любой, кто на мгновение находит причину для разногласий с кем-либо из своей семьи, или чье тщеславие уязвлено, или из сентиментальной вспышки момента, или из эгоистичного желания использовать Божественную силу для грубых целей — немедленно бросается в созерцание и разбивается вдребезги о скалу, разделяющую известное от неизвестного. Валяясь в тине экзотеризма, он не знает, что значит жить в мире и при этом не быть от мира; другими словами, охранять себя от себя — это почти непостижимая аксиома для профанов. Индус должен был бы знать лучше из жизни Джанаки, который, хотя и был правящим монархом, все же назывался Раджарши и, как говорят, достиг Нирваны. Услышав о его широкой славе, несколько сектантских фанатиков отправились к его двору, чтобы испытать его Йога-силу. Как только они вошли в зал суда, король, прочитав их мысли — силу, которую каждый чела обретает на определенной стадии, — дал тайные инструкции своим чиновникам, чтобы определенная улица в городе была выстроена с обеих сторон танцующими девушками, поющими самые сладострастные песни. Затем он приказал наполнить несколько гхар (горшков) водой до краев, чтобы малейшее сотрясение могло привести к пролитию их содержимого. Мудрецам, каждому с полным гхара (горшком) на голове, было приказано пройти по улице, окруженным солдатами с обнаженными мечами, которые должны были быть использованы против них, если хоть капля воды прольется. Бедняги, вернувшись во дворец после успешного прохождения испытания, были спрошены Королем-Адептом, что они встретили на улице, по которой их заставили пройти. С большим негодованием они ответили, что угроза быть изрубленными на куски так сильно подействовала на их умы, что они не думали ни о чем, кроме воды на своих головах, и интенсивность их внимания не позволила им осознать, что происходит вокруг них. Тогда Джанака сказал им, что на том же принципе они могут легко понять, что, будучи внешне занятым управлением делами своего Государства, он может в то же время быть Оккультистом. Он тоже, находясь в мире, не был от мира. Другими словами, его внутренние стремления постоянно вели его к цели, в которой был сконцентрирован весь его внутренний «я».

Раджа-Йога не поощряет никакого притворства, не требует никаких физических поз. Она имеет дело с внутренним человеком, чья сфера лежит в мире мысли. Иметь перед собой высший идеал и непрестанно стремиться подняться к нему — это единственная истинная концентрация, признанная Эзотерической Философией, которая имеет дело с внутренним миром ноуменов, а не с внешней оболочкой феноменов.

Первым требованием для этого является полная чистота сердца. Студент Оккультизма вполне мог бы сказать вместе с Зороастром, что чистота мысли, чистота слова и чистота дела — это основы того, кто хочет подняться над обычным уровнем и присоединиться к «богам». Культивирование чувства бескорыстного филантропизма — это путь, который должен быть пройден для этой цели. Ибо только это приведет к Вселенской Любви, осознание которой составляет прогресс к освобождению от цепей, выкованных Майей (иллюзией) вокруг Эго. Ни один студент не достигнет этого сразу, но, как говорит наш Почтенный Махатма в «Оккультном Мире»:—

Чем больше прогресс к освобождению, тем меньше это будет иметь место, пока, в довершение всего, человеческие и чисто индивидуальные личные чувства, кровные узы и дружба, патриотизм и расовая предрасположенность — все уступит место, чтобы слиться в одно вселенское чувство, единственное истинное и святое, единственное бескорыстное и вечное, Любовь, Огромную Любовь к Человечеству как к целому.

Короче говоря, индивид сливается с ВСЕМ.

Конечно, созерцание, как его обычно понимают, не лишено своих второстепенных преимуществ. Оно развивает один набор физических способностей, как гимнастика развивает мышцы. Для целей физического месмеризма это достаточно хорошо; но это никак не может помочь развитию психологических способностей, как поймет вдумчивый читатель. В то же время, даже для обычных целей, практика никогда не может быть слишком хорошо защищена. Если, как некоторые полагают, они должны быть полностью пассивными и терять себя в объекте перед ними, они должны помнить, что, поощряя таким образом пассивность, они, по сути, позволяют развитие медиумических способностей в самих себе. Как неоднократно заявлялось — Адепт и Медиум — это два Полюса: в то время как первый интенсивно активен и, таким образом, способен контролировать элементальные силы, второй интенсивно пассивен и, таким образом, подвергается риску стать жертвой капризов и злобы озорных эмбрионов человеческих существ и элементариев.

Из вышесказанного будет очевидно, что истинная медитация состоит в «рассуждении от известного к неизвестному». «Известное» — это феноменальный мир, познаваемый нашими пятью чувствами. И все, что мы видим в этом проявленном мире, — это следствия, причины которых следует искать в ноуменальном, непроявленном, «неизвестном мире»: это должно быть достигнуто медитацией, т.е. постоянным вниманием к предмету. Оккультизм не зависит от одного метода, но использует как дедуктивный, так и индуктивный. Студент должен сначала изучить общие аксиомы, которые были достаточно изложены в Эликсире Жизни и других оккультных трудах. Что студент должен сделать в первую очередь, так это понять эти аксиомы и, используя дедуктивный метод, перейти от универсалий к частностям. Затем он должен рассуждать от «известного к неизвестному» и посмотреть, поддерживает ли индуктивный метод перехода от частностей к универсалиям эти аксиомы. Этот процесс формирует первичную стадию истинного созерцания. Студент должен сначала интеллектуально осмыслить предмет, прежде чем он сможет надеяться реализовать свои стремления. Когда это достигнуто, тогда наступает следующая стадия медитации, которая есть «невыразимая тоска внутреннего человека «идти вовне к бесконечному»». Прежде чем любая такая тоска может быть должным образом направлена, цель должна быть сначала определена. Высшая стадия, по сути, состоит в практической реализации того, что первые шаги поставили в пределах понимания человека. Короче говоря, созерцание, в его истинном смысле, — это признание истинности высказывания Элифаса Леви:—

Верить, не зная — это слабость; верить, потому что знаешь — это сила.

Эликсир Жизни не только дает предварительные шаги на лестнице созерцания, но и говорит читателю, как реализовать высшие стадии. Он прослеживает, посредством процесса созерцания, так сказать, отношение человека, «известного», проявленного, феномена, к «неизвестному», непроявленному, ноумену. Он показывает студенту, какой идеал созерцать и как подняться к нему. Он ставит перед ним природу внутренних способностей человека и то, как их развивать. Поверхностному читателю это, возможно, может показаться верхом эгоизма. Размышление, однако, покажет, что дело обстоит как раз наоборот. Ибо он учит студента, что для постижения ноуменального он должен отождествить себя с Природой. Вместо того чтобы смотреть на себя как на изолированное существо, он должен научиться смотреть на себя как на часть Интегрального Целого. Ибо в непроявленном мире можно ясно увидеть, что все контролируется «Законом Аффинитета», притяжением одного к другому. Там все есть Бесконечная Любовь, понятая в ее истинном смысле.

Теперь, возможно, будет уместно подытожить то, что уже было сказано. Первое, что нужно сделать, — это изучить аксиомы Оккультизма и работать над ними дедуктивным и индуктивным методами, что и есть настоящее созерцание. Чтобы обратить это в полезную цель, то, что теоретически понято, должно быть практически реализовано.

—Дамодар К. Маваланкар

Чела и Светские Чела

«Чела» — это человек, который предложил себя мастеру в качестве ученика, чтобы практически изучить «скрытые тайны Природы и психические силы, скрытые в человеке». Мастер, который принимает его, называется в Индии Гуру; и настоящий Гуру — это всегда адепт Оккультной Науки. Человек глубоких знаний, экзотерических и эзотерических, особенно последних; и тот, кто подчинил свою плотскую природу ВОЛЕ; кто развил в себе как силу (Сиддхи) контролировать силы Природы, так и способность исследовать ее тайны с помощью ранее скрытых, но теперь активных сил своего существа — это и есть настоящий Гуру. Предложить себя в качестве кандидата в Чела достаточно легко, превратиться в адепта — самая трудная задача, которую мог бы предпринять любой человек. Существуют десятки «прирожденных» поэтов, математиков, механиков, государственных деятелей и т.д. Но прирожденный адепт — это нечто практически невозможное. Ибо, хотя мы и слышим в очень редких интервалах о том, кто обладает необычайной врожденной способностью к приобретению оккультных знаний и сил, все же даже он должен пройти те же самые тесты и испытания и пройти через то же самое обучение, что и любой менее одаренный соратник. В этом деле совершенно верно, что нет королевской дороги, по которой могут путешествовать фавориты.

На протяжении веков отбор Чела — вне наследственной группы внутри гон-па (храма) — производился самими Гималайскими Махатмами из числа класса — в Тибете, значительного по численности — прирожденных мистиков. Единственными исключениями были случаи с западными людьми, такими как Фладд, Томас Воган, Парацельс, Пико делла Мирандола, Граф Сен-Жермен и др., чья темпераментная близость к этой небесной науке более или менее вынуждала далеких Адептов вступать в личные отношения с ними и позволяла им получить такую малую (или большую) долю всей истины, какая была возможна при их социальных условиях. Из Книги IV Куй-те, Главы о «Законах Упасан», мы узнаем, что квалификации, ожидаемые от Чела, были:—

1. Идеальное физическое здоровье;

2. Абсолютная ментальная и физическая чистота;

3. Бескорыстие цели; всеобщая милосердие; жалость ко всем живым существам;

4. Правдивость и непоколебимая вера в закон Кармы, независимый от вмешательства какой-либо силы в Природе: закон, чей ход не должен быть затруднен никаким агентством, не должен быть отклонен молитвой или умилостивительными экзотерическими церемониями;

5. Мужество, неустрашимое в любой чрезвычайной ситуации, даже перед лицом опасности для жизни;

6. Интуитивное восприятие себя как проводника проявленного Авалокитешвары или Божественной Атмы (Духа);

7. Спокойное безразличие к, но справедливая оценка всего, что составляет объективный и преходящий мир, в его отношении с и к невидимым регионам.

Таковы, по меньшей мере, должны были быть рекомендации того, кто стремится к совершенному Чела-ству. За единственным исключением первого, которое в редких и исключительных случаях могло быть изменено, каждый из этих пунктов неизменно требовался, и все они должны были быть более или менее развиты во внутренней природе собственными усилиями Чела, прежде чем он мог быть фактически «подвергнут испытанию».

Когда саморазвивающийся аскет — будь то внутри или вне активного мира — поставил себя, согласно своей природной способности, выше, следовательно, сделал себя хозяином своих (1) Шарира — тела; (2) Индрия — чувств; (3) Доша — недостатков; (4) Дуккха — боли; и готов стать единым со своим Манасом — умом; Буддхи — интеллекцией, или духовным разумом; и Атмой — высшей душой, т.е. духом; когда он готов к этому и, далее, признать в Атме высшего правителя в мире восприятий, а в воле — высшую исполнительную энергию (силу), тогда он может, согласно освященным временем правилам, быть взят в руки одним из Посвященных. Ему может быть тогда показан таинственный путь, в конце которого обретается безошибочное различение Пхала, или плодов произведенных причин, и даны средства достижения Апаварги — освобождения от страдания повторяющихся рождений, претья-бхава, в определении которого невежда не имеет участия.

Но с момента появления Теософского Общества, одной из трудных задач которого является пробуждение в арийском уме дремлющей памяти о существовании этой науки и тех трансцендентных человеческих способностей, правила отбора Чела стали немного более мягкими в одном отношении. Многие члены Общества, которые в противном случае не были бы призваны к Чела-ству, убедились практическими доказательствами вышеуказанных пунктов и, справедливо полагая, что если другие люди до сих пор достигали цели, то и они, если внутренне подготовлены, могут достичь ее, следуя тем же путем, настойчиво просили принять их в качестве кандидатов. И поскольку было бы вмешательством в Карму отказать им в шансе хотя бы начать, им дали его. Результаты до сих пор были далеки от обнадеживающих, и именно чтобы показать им причину их неудачи, а также предупредить других от безрассудного бросания навстречу подобной судьбе, было приказано написать настоящую статью. Упомянутые кандидаты, хотя их заранее прямо предупреждали об этом, начали неправильно, эгоистично глядя в будущее и упуская из виду прошлое. Они забыли, что ничего не сделали, чтобы заслужить редкую честь отбора, ничего, что оправдывало бы их ожидание такой привилегии; что они не могли похвастаться ни одним из вышеперечисленных достоинств. Как люди эгоистичного, чувственного мира, будь то женатые или холостые, купцы, гражданские или военные служащие, или представители ученых профессий, они были в школе, наиболее рассчитанной на то, чтобы уподобить их животной природе, и наименее — на то, чтобы развить их духовные потенциалы. И все же у каждого из них хватило тщеславия полагать, что их случай будет сделан исключением из закона бесчисленных веков, как будто, в самом деле, в их лице родился миру новый Аватар! Все ожидали, что их будут учить скрытым вещам, дадут им необычайные силы, потому что — ну, потому что они вступили в Теософское Общество. Некоторые искренне решили исправить свою жизнь и отказаться от своих злых путей: мы должны отдать им должное, во всяком случае.

Всем сначала отказали, начиная с самого Президента полковника Олкотта: и он не был формально принят в качестве Чела, пока не доказал более чем годовым преданным трудом и решимостью, которая не терпела отказа, что его можно безопасно испытывать. Затем со всех сторон посыпались жалобы — от индусов, которые должны были знать лучше, а также от европейцев, которые, конечно, не были в состоянии знать что-либо вообще о правилах. Крик был в том, что если хотя бы нескольким теософам не дать шанса попробовать, Общество не сможет просуществовать. Каждая другая благородная и бескорыстная черта нашей программы игнорировалась — долг человека перед ближним, перед своей страной, его долг помогать, просвещать, поощрять и возвышать тех, кто слабее и менее одарен, чем он; все было растоптано из виду в безумной гонке за адептством. Призыв к феноменам, феноменам, феноменам звучал в каждом квартале, и Основатели были стеснены в своей реальной работе и настойчиво донимаемы просьбами ходатайствовать перед Махатмами, против которых и лежала реальная обида, хотя их бедным агентам приходилось принимать все удары. Наконец, от высших властей пришло слово, что несколько наиболее настойчивых кандидатов должны быть приняты на их же условиях. Результат эксперимента, возможно, показал бы лучше, чем любое количество проповедей, что означало Чела-ство и каковы последствия эгоизма и безрассудства. Каждый кандидат был предупрежден, что он должен ждать год в любом случае, прежде чем его пригодность может быть установлена, и что он должен пройти через серию испытаний, которые выявили бы все, что было в нем, плохое или хорошее. Они были почти все женатыми мужчинами, и поэтому были названы «Светскими Чела» — термин, новый в английском языке, но давно имеющий свой эквивалент в азиатских языках. Светский Чела — это лишь человек мира, который подтверждает свое желание стать мудрым в духовных вещах. Фактически, каждый член Теософского Общества, который подписывается под вторым из наших трех «Заявленных Объектов», является таковым; ибо, хотя он и не из числа истинных Чела, он все же имеет возможность стать одним из них, ибо он переступил через пограничную линию, которая отделяла его от Махатм, и привлек себя, так сказать, к их вниманию. Вступая в Общество и связывая себя обязательством помогать его работе, он обязался действовать в некоторой степени в согласии с теми Махатмами, по чьему велению было организовано Общество и под чьей условной защитой оно остается. Вступление — это тогда введение; все остальное зависит исключительно от самого члена, и он никогда не должен ожидать даже самого отдаленного приближения к «милости» одного из наших Махатм или любого другого Махатмы в мире — если последний согласится стать известным — которая не была бы полностью заработана личными заслугами. Махатмы — слуги, а не арбитры Закона Кармы.

Светское Чела-ство не дает никому никаких привилегий, кроме работы ради заслуг под наблюдением Мастера. И видит ли Мастер Чела или нет, не имеет никакого значения для результата: его добрые мысли, слова и дела принесут свои плоды, его злые — свои. Хвастаться Светским Чела-ством или устраивать из него парад — самый верный способ свести отношения с Гуру к простому пустому имени, ибо это было бы prima facie доказательством тщеславия и непригодности для дальнейшего прогресса. И годами мы везде учили максиме «Сначала заслужи, потом желай» близости с Махатмами.

Существует ужасный закон, действующий в Природе, который невозможно изменить и действие которого проясняет кажущуюся тайну выбора определенных «чела», оказавшихся в последние несколько лет прискорбными образчиками морали. Помнит ли читатель старую пословицу: «Не буди лихо, пока оно тихо»? В ней заключен целый мир оккультного смысла. Ни один мужчина или женщина не знают своей моральной силы, пока она не испытана. Тысячи людей проживают жизнь весьма достойно, потому что их никогда не подвергали испытанию. Это, несомненно, прописная истина, но она наиболее уместна в данном случае. Тот, кто берется испытать себя на пути чела, самим этим актом пробуждает и доводит до отчаяния каждую спящую страсть своей животной природы. Ибо это начало борьбы за господство, в которой не будет ни пощады, ни отступления. Это раз и навсегда: «Быть или не быть»; победить — значит стать Адептом; потерпеть неудачу — значит принять позорное мученичество; ибо пасть жертвой похоти, гордыни, алчности, тщеславия, эгоизма, трусости или любого другого низшего влечения — это действительно позорно, если измерять меркой истинного человеческого достоинства. Чела призван противостоять не только всем скрытым злым наклонностям своей природы, но и, кроме того, импульсу вредоносных сил, накопленных сообществом и нацией, к которым он принадлежит. Ибо он является неотъемлемой частью этих совокупностей, и то, что влияет на отдельного человека или группу (город или нацию), воздействует друг на друга. И в данном случае его борьба за доброту вступает в противоречие со всей массой зла в его окружении и навлекает на него ее ярость. Если он довольствуется тем, что идет в ногу со своими соседями и остается почти таким же, как они — возможно, немного лучше или несколько хуже среднего — никто может не обратить на него внимания. Но пусть станет известно, что он смог распознать пустую насмешку социальной жизни, ее лицемерие, эгоизм, чувственность, алчность и другие дурные черты, и решил подняться на более высокий уровень, как тут же его начинают ненавидеть, и каждая злая, фанатичная или злобная натура посылает в него поток противодействующей воли. Если он внутренне силен, он стряхивает это, подобно мощному пловцу, пробивающемуся сквозь течение, которое унесло бы более слабого. Но в этой моральной битве, если у чела есть хоть один скрытый изъян — делай что хочешь, он будет и должен быть выявлен. Лак условностей, которым «цивилизация» покрывает нас всех, должен сойти до последнего слоя, и внутреннее «я», обнаженное и без малейшей завесы, скрывающей его реальность, оказывается выставленным напоказ. Привычки общества, которые удерживают людей в определенной степени под моральным контролем и заставляют их отдавать дань добродетели, притворяясь хорошими, независимо от того, таковы они или нет — эти привычки склонны забываться, эти ограничения — прорываться под бременем челачества. Он теперь находится в атмосфере иллюзий — Майи. Порок принимает свой самый заманчивый облик, и искушающие страсти влекут неопытного стремящегося в глубины психического падения. Это не тот случай, который изобразил великий художник, где Сатана играет в шахматы с человеком на кон его души, в то время как добрый ангел последнего стоит рядом, чтобы советовать и помогать. Ибо борьба в данном случае происходит между волей чела и его плотской природой, и Карма запрещает любому ангелу или Гуру вмешиваться, пока не станет известен результат. С живостью поэтической фантазии Бульвер-Литтон идеализировал это для нас в своем «Занони», произведении, которое всегда будет цениться оккультистом, в то время как в своей «Странной истории» он с равной силой показал черную сторону оккультных исследований и их смертельные опасности. Челачество было определено на днях Махатмой как «психический растворитель, который съедает весь шлак и оставляет только чистое золото». Если у кандидата есть скрытая жажда денег, или политическое крючкотворство, или материалистический скептицизм, или тщеславное хвастовство, или лживость, или жестокость, или чувственное удовлетворение любого рода, зародыш почти наверняка прорастет; и так же, с другой стороны, обстоит дело с благородными качествами человеческой природы. Настоящий человек выходит наружу. Не является ли тогда верхом глупости для кого-либо оставлять гладкий путь обыденной жизни, чтобы покорять скалы челачества без какого-либо разумного чувства уверенности в том, что в нем есть правильный материал? Хорошо сказано в Библии: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» — текст, который будущим чела следует хорошо обдумать, прежде чем они бросятся очертя голову в бой! Было бы хорошо для некоторых из наших светских чела, если бы они дважды подумали, прежде чем бросать вызов испытаниям. Мы вспоминаем несколько печальных неудач в течение года. Один повредился в уме, отрекся от благородных чувств, высказанных всего несколько недель назад, и стал членом религии, которую только что презрительно и неопровержимо доказал ложной. Второй стал неплательщиком и скрылся с деньгами своего работодателя — последний также был теософом. Третий предался грубому разврату и признался в этом с безуспешными рыданиями и слезами своему избранному Гуру. Четвертый запутался с лицом противоположного пола и поссорился со своими самыми дорогими и верными друзьями. Пятый проявил признаки психического расстройства и был привлечен к суду по обвинению в предосудительном поведении. Шестой застрелился, чтобы избежать последствий преступности, на грани разоблачения! И так мы могли бы продолжать и продолжать. Все они были, по-видимому, искренними искателями истины и слыли в мире респектабельными людьми. Внешне они были вполне подходящими кандидатами в чела, насколько позволяют судить внешние признаки; но «внутри все было гнилью и костями мертвецов». Мирской лак был настолько толст, что скрывал отсутствие настоящего золота под ним; и «растворитель», делая свою работу, доказал, что кандидат в каждом случае был лишь позолоченной фигурой из морального шлака, от окружности до самого ядра.

В том, что предшествует, мы, конечно, имели дело только с неудачами среди светских чела; были и частичные успехи, и они постепенно проходят через первые стадии своего испытательного срока. Некоторые делают себя полезными для Общества и для мира в целом своим хорошим примером и наставлением. Если они будут упорствовать, хорошо для них, хорошо для всех нас: шансы ужасно против них, но все же «нет ничего невозможного для того, кто желает». Трудности в челачестве никогда не уменьшатся, пока человеческая природа не изменится и не возникнет новый порядок. Св. Павел (Рим. vii. 18, 19), возможно, имел в виду чела, когда говорил: «желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». И в мудрой «Киратарджунии» Бхарави написано:—

Врагов, что в теле восстают, / Трудно одолеть — злые страсти — / Следует мужественно сражать; кто побеждает их, / Тот равен покорителю миров. (XI. 32.)

(—Елена Петровна Блаватская)

Древние мнения о психических телах

Следует признать, что современный спиритуализм очень далек от идей, ранее предложенных тем возвышенным названием, которое он принял. Будучи главным образом сосредоточенным на признании и выдвижении феноменальных доказательств будущего существования, он мало заботится о размышлениях о различии между материей и духом и скорее гордится тем, что разрушил материализм без помощи метафизики. Возможно, платоник мог бы сказать, что признание будущего существования совместимо с весьма практическим и даже догматическим материализмом, но скорее следует опасаться, что такой материализм не сильно нарушил бы духовный или интеллектуальный покой наших современных феноменалистов.* Если сознание с его чувствительностью благополучно помещено в психическое тело, которое, как доказано, переживает физическую оболочку, то мы подобны людям, спасшимся после кораблекрушения, которые в данный момент благодарны и довольны, не задумываясь о том, высадились ли они на гостеприимный берег, на бесплодную скалу или на остров каннибалов. Конечно, не предполагается, что это «сиюминутное» бессмертие достаточно для многих вдумчивых умов, чья активность дает жизнь и прогресс движению, но оно дает облегчение, которое большинство людей чувствуют, когда в век сомнений они делают открытие, что они, несомненно, будут жить снова. На вопрос «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» современный спиритуализм с его эмпирическими методами не способен ответить. И все же задолго до того, как Павел предположил это, оно привлекало внимание самых знаменитых философских школ, чьи размышления на эту тему, как бы мало они ни казались подтвержденными, не должны быть лишены интереса для нас, кто, в конце концов, все еще находится в младенчестве спиритуалистического возрождения.

————- * «Боюсь», — говорит Томас Тейлор в своем введении к «Федону», — «что в наши дни едва ли найдутся те, кто знает, что одно дело — отделение души от тела, а другое — отделение тела от души, и что первое отнюдь не является необходимым следствием второго». ————-

Не было бы необходимости делать оговорку, если бы не частота, с которой встречается эта фраза, что «духовное тело» — это противоречие в терминах. Задача тела — соотносить дух с объективным миром. Платонические писатели обычно называют его окхема — «носитель». Это среда действия, а также чувствительности. В этой философии концепция Души была не просто, как у нас, нематериальным субъектом сознания. Как осторожно должен ступать здесь интерпретатор, знает каждый, кто хотя бы поверхностно погружался в споры между самими платониками. Все признают различие между рациональной и иррациональной частью или принципом, причем последняя включает, во-первых, чувствительность, а во-вторых, Пластическое, или то низшее, которое в силу своих симпатий позволяет душе прикрепляться к тем субстанциям вселенной, к которым она наиболее конгруэнтна, и организовывать их в подходящее тело. Труднее определить, признавал ли Платон или его основные последователи в рациональной душе или нусе отдельную и отделимую сущность, то, что иногда различается как «Дух». Доктор Генри Мор, авторитет немалый, отвергает эту интерпретацию. «Не может быть ничего более чудовищного», — говорит он, — «чем создавать две души в человеке, одну чувствительную, другую рациональную, действительно отличные друг от друга, и давать имя Астрального духа первой, когда в человеке нет Астрального духа, кроме Пластического самой души, который всегда неотделим от того, что является рациональным. И ни по какой другой причине он не может быть назван Астральным, кроме как в той мере, в какой он подвержен тому телесному темпераменту, который исходит от звезд, или, скорее, от любых материальных причин в целом, поскольку он еще недостаточно соединен с божественным телом — этим носителем божественной добродетели или силы». Так он утверждает, что каббалистические три души — Нефеш, Руах, Нешама — происходят из недопонимания истинной платонической доктрины, которая заключается в тройственной «витальной конгруэнтности». Они соответствуют трем степеням телесного существования, или трем «носителям»: земному, воздушному и эфирному. Последний есть аугоэйдес — люциформный носитель очищенной души, чья иррациональная часть была полностью подчинена рациональной. Воздушный — это тот, в котором оказывается подавляющее большинство человечества при распаде земного тела и в котором неполный процесс очищения должен быть пройден в течение долгих веков подготовки к возвращению души в ее первобытное, эфирное состояние. Ибо следует помнить, что пресуществование душ является отличительным догматом этой философии, как и Каббалы. Душа «погрузилась в материю». Из ее высшего первоначального состояния восстание ее иррациональной природы пробудило и развило последовательно ее «витальные конгруэнтности» с регионами внизу, переходя посредством своего «Пластического» сначала в воздушное, а затем в земное состояние. Каждый из этих регионов также изобилует соответствующим населением, которое никогда не переходит, подобно человеческой душе, из одного в другое — «боги», «демоны» и животные.* Что касается продолжительности, «самая короткая из всех — это продолжительность земного носителя. В воздушном душа может обитать, как они определяют, многие века, а в эфирном — вечно».

————- * Намек здесь на тех существ различных царств стихий, которых мы, теософы, вслед за каббалистами, назвали «элементалами». Они никогда не становятся людьми. —Ред. «Теософа» ————-

Говоря о втором теле, Генри Мор говорит: «астральный носитель души обладает такой тонкостью, что сам может так же легко проходить сквозь мельчайшие поры тела, как свет сквозь стекло, или молния сквозь ножны меча, не разрывая и не обжигая их». И далее: «Я осмелюсь утверждать, что душа может жить в воздушном носителе так же хорошо, как и в эфирном, и что очень немногие достигают того высокого счастья, чтобы приобрести небесный носитель сразу после оставления земного; эта небесная колесница обязательно несет нас в триумфе к величайшему счастью, на которое способна душа человека, что досталось бы всем людям без различия, хорошим или плохим, если бы расставание с этим земным телом внезапно вознесло нас в небесное. Когда по справедливому Немезису души людей, которые не являются героически добродетельными, обнаружат себя ограниченными пределами этого мрачного воздуха, как подсказывает сам Разум, и как единодушно определили платоники». Так же и самый последовательный, и, вероятно, наиболее глубоко сведущий в доктринах мастера среди современных платоников, Томас Тейлор (Введение к «Федону»): — «После этого наш божественный философ сообщает, что чистая душа после смерти вернется к чистым и вечным природам; но что нечистая душа, вследствие того, что она пропитана земными привязанностями, будет притянута к родственной природе и облечена в грубый носитель, способный быть увиденным телесным глазом.* Ибо пока в душе остается склонность к телу, она заставляет ее притягивать к себе определенный носитель; либо воздушной природы, либо составленный из духа и паров ее земного тела, либо недавно собранный из окружающего воздуха; ибо согласно арканам платонической философии, между эфирным телом, которое просто и нематериально и является вечным врожденным носителем души, и земным телом, которое материально и сложно и недолговечно, существует воздушное тело, которое действительно материально, но просто и имеет более продолжительный срок; и в этом теле неочищенная душа обитает долгое время после своего выхода отсюда, пока этот пневматический носитель не растворится, и она снова не облечется в сложное тело; в то время как, напротив, очищенная душа немедленно возносится в небесные сферы с одним лишь своим эфирным носителем».

————— * Это индуистская теория почти каждой из арийских философий. —Ред. «Теософа» —————

Всегда именно расположение души определяет качество ее тела. «Как бы душа ни была сама по себе затронута», — говорит Порфирий (в переводе Кадворта), — «так она всегда находит тело, подходящее и соответствующее ее нынешнему расположению, и поэтому к очищенной душе естественно присоединяется тело, которое ближе всего к нематериальности, то есть эфирное». И тот же автор: «Душа никогда не бывает совсем обнаженной от всякого тела, но всегда имеет то или иное тело, соединенное с ней, подходящее и соответствующее ее нынешнему расположению (либо более чистое, либо более нечистое). Но при первом оставлении этого грубого земного тела духовное тело, которое сопровождает его (как его носитель), должно неизбежно уйти загрязненным и уплотненным парами и испарениями оного, пока душа впоследствии, постепенно очищаясь, не превращается в конце концов в сухой блеск, который не имеет туманной неясности и не отбрасывает никакой тени». Здесь, как мы увидим, мы теряем из виду специфическое различие двух будущих носителей — эфирный рассматривается как сублимация воздушного. Это, однако, противоречит общему согласию комментаторов Платона. Иногда эфирное тело, или аугоэйдес, приписывается рациональной душе, или духу, который тогда должен рассматриваться как отдельная сущность, отделимая от низшей души. Филопон, христианский писатель, говорит: «что Рациональная Душа, в отношении своей энергии, отделима от всякого тела, но иррациональная часть или жизнь ее отделима только от этого грубого тела, а не от всякого тела вообще, но имеет после смерти духовное или воздушное тело, в котором она действует — это, я говорю, истинное мнение, которое впоследствии будет доказано нами…. Иррациональная жизнь души не имеет всего своего бытия в этом грубом земном теле, но остается после ухода души из него, имея своим носителем и субъектом духовное тело, которое само также составлено из четырех элементов, но получает свое название от преобладающей части, а именно Воздуха, как это грубое тело наше называется земным от того, что наиболее преобладает в нем». — Кадворт, «Интеллектуальная система». Из того же источника мы извлекаем следующее: «Поэтому эти древние говорят, что нечистые души после своего ухода из этого тела блуждают здесь взад и вперед в течение определенного времени в своем духовном парообразном и воздушном теле, появляясь около гробниц и преследуя свое прежнее жилище. По каковой причине есть большая причина, чтобы мы заботились о том, чтобы жить хорошо, а также воздерживаться от более грязной и грубой пищи; эти Древние говорят нам также, что это наше духовное тело, будучи загрязненным и уплотненным злой пищей, склонно делать душу в этой жизни также более подверженной беспокойствам страстей. Они далее добавляют, что существует нечто от Растительной или Пластической жизни, также упражняемой душой в тех духовных или воздушных телах после смерти; они питаются тоже, хотя и не таким же образом, как эти грубые земные тела наши здесь, но парами, и не по частям или органам, а во всем их целом (как губки), они впитывают повсюду те пары. По каковой причине те, кто мудры, будут в этой жизни также заботиться об использовании более тонкой и сухой пищи, чтобы то духовное тело (которое мы имеем также в настоящее время внутри нашего собственного тела) не было засорено и уплотнено, но утончено. Сверх чего, те Древние использовали катармы, или очищения, для той же цели и задачи также. Ибо как это земное тело омывается водой, так и то духовное тело очищается катартическими парами — некоторые из этих паров питательны, другие очистительны. Более того, эти Древние далее заявляли относительно этого духовного тела, что оно не организовано, но совершает все функции чувства всем своим целым в каждой части повсюду, душа слышит, видит и воспринимает все чувственное им везде. По каковой причине сам Аристотель утверждает в своей Метафизике, что существует собственно только одно чувство и один Сенсорий. Под этим одним сенсорием он подразумевает дух, или тонкое воздушное тело, в котором чувствительная сила всем своим целым через все непосредственно постигает все разнообразие чувственного. И если спросить, как получается, что этот дух становится организованным в гробницах, и чаще всего человеческой формы, но иногда в формах других животных, на это те Древние отвечали, что их столь частое появление в человеческой форме происходило от того, что они были уплотнены злой пищей, и затем, как бы запечатлены формой этого внешнего окружающего тела, в котором они находятся, как кристалл формируется и окрашивается подобно тем вещам, в которых он закреплен, или отражает их образ. И что их обладание иногда другими различными формами происходит от фантастической силы самой души, которая может по желанию трансформировать духовное тело в любую форму. Ибо будучи воздушным, когда оно конденсируется и фиксируется, оно становится видимым, и снова невидимым и исчезающим из виду, когда оно расширяется и разрежается». Проем к Аристотелю «О душе». И Кадворт говорит: «Хотя духи или призраки имели определенные гибкие тела, которые они могли настолько конденсировать, чтобы сделать их иногда видимыми для людей, все же достаточно разумно думать, что они не могли уплотнить или зафиксировать их до такой твердости, грубости и плотности, как та, что есть у плоти и кости, чтобы продолжать в ней, или, по крайней мере, не без такой трудности и боли, которые помешали бы им пытаться сделать то же самое. Несмотря на что, не отрицается, что они могут, возможно, иногда использовать другие твердые тела, двигая и действуя ими, как в той знаменитой истории Флегона, когда тело не исчезло, как другие призраки имеют обыкновение делать, а было оставлено как мертвая оболочка».

Во всех этих размышлениях Anima Mundi играет заметную роль. Это источник и принцип всех животных душ, включая иррациональную душу человека. Но в человеке, который в противном случае был бы просто аналогичен другим земным животным, эта душа участвует в высшем принципе, который стремится поднять и обратить ее к себе. Чтобы понять природу этого союза или ипостаси, необходимо было бы овладеть всей философией Платона, как она изложена в «Пармениде» и «Тимее»; и опрометчиво догматизировал бы тот, кто без этой трудной подготовки претендовал бы на Платона как на поборника безусловного бессмертия. Конечно, в «Федоне» — диалоге, который, как принято считать, содержит все учение Платона по этому вопросу, — бессмертие, отведенное нечистой душе, носит весьма сомнительный характер, и мы скорее должны сделать вывод из приведенного там отчета, что человеческая личность, во всяком случае, теряется при последовательных погружениях в «материю». Следующий отрывок из Плутарха (процитированный мадам Блаватской, «Разоблаченная Изида», том II, стр. 284) по крайней мере продемонстрирует древность понятий, которые недавно были ошибочно приняты за причудливые новинки. «Каждая душа имеет некоторую часть нуса, разума, человек не может быть человеком без него; но столько каждой души, сколько смешано с плотью и аппетитом, изменяется и через боль и удовольствие становится иррациональным. Каждая душа не смешивает себя одинаково; некоторые погружают себя в тело, и так в этой жизни вся их структура портится аппетитом и страстью; другие смешаны частично, но более чистая часть остается вне тела. Она не втягивается в тело, но плавает сверху и касается самой крайней части головы человека; она подобна шнуру, чтобы поддерживать и направлять оседающую часть души, пока она оказывается послушной и не побеждена аппетитами плоти. Часть, которая погружена в тело, называется душой. Но нетленная часть называется нусом, и вульгарные люди думают, что он внутри них, как они также воображают образ, отраженный от стекла, находящимся в этом стекле. Но более разумные, которые знают, что он снаружи, называют его Демоном». И в том же ученом труде («Разоблаченная Изида») мы имеем двух христианских авторитетов, Иринея и Оригена, процитированных для подобного различия между духом и душой таким образом, чтобы показать, что первый должен обязательно рассматриваться как отделимый от последней. В самом различии, конечно, нет никакой новизны для самого умеренно информированного человека. На нем настаивают во многих современных работах, среди которых можно упомянуть «Трихотомию человека» Херда и «Духовную философию» Грина; последняя является изложением мнения Кольриджа по этому и родственным предметам. Но трудность рассмотрения двух принципов как отделимых на деле, а не только в логике, возникает из чувств, если это не иллюзия личной идентичности. То, что мы частичны и что только одна часть бессмертна, неметафизический ум отвергает с негодованием, которое всегда встречается при предложении, которое одновременно неприятно и непонятно. И все же, возможно, это не большая трудность (если, конечно, это не та же самая), чем то трудное изречение, которое беспокоило Никодима и которое с тех пор является ключевой нотой мистического религиозного сознания. Это, однако, слишком обширный и глубокий вопрос, чтобы рассматривать его в этой статье, целью которой является главным образом привлечение внимания к различиям, введенным древней мыслью в концепцию тела как инструмента или «носителя» души. Что существует соответствие между духовным состоянием человека и средой его объективной деятельности, каждый спиритуалист признает вероятным, и вполне может быть, что некоторый свет проливается на будущие состояния возможностью или способом общения духа с этим.

—К. К. Мэсси

Нилгирийские санньяси

Мне говорили, что санньяси иногда встречаются на горе под названием Велли Маллай Хиллс, в округе Коимбатур, и, пытаясь встретиться с одним из них, я решил подняться на эту гору. Я прошел по ее крутым склонам и добрался до узкого и низкого отверстия, в которое вполз на четвереньках. Пройдя около двадцати ярдов, я достиг пещеры, в отверстие которой просунул голову и плечи. Я мог ясно видеть внутри, но почувствовал холодный ветер на своем лице, как будто там было какое-то отверстие или щель — поэтому я внимательно осмотрелся, но ничего не увидел. Комната была около двенадцати футов в квадрате. Я не вошел в нее. Я видел расставленные по ее сторонам камни длиной в один локоть, все поставленные вертикально. Я был очень разочарован тем, что там не было санньяси, и вернулся так же, как пришел, пятясь назад, так как не было места, чтобы развернуться. Тогда мне сказали, что санньяси встречались в густых шолах (зарослях), и так как моя работа часто проходила в таких местах, я решил продолжить свои поиски и делал это усердно, однако без всякого успеха.

Однажды я задумал поездку в Коимбатур по своим делам и шел по дороге, пытаясь договориться с мастеровым человеком, которого хотел нанять, чтобы он отвез меня туда; но так как мы не смогли договориться, я расстался с ним и свернул на дорогу Лавдейл в 6 часов вечера. Я не успел далеко уйти, как встретил человека, одетого как санньяси, который остановился и заговорил со мной. Он заметил кольцо на моем пальце и попросил меня отдать его ему. Я сказал, что он может его взять, но спросил, что он даст мне взамен. Он сказал: «Меня не особенно интересует оно; я бы предпочел ту муку и сахар, что в узле у тебя за спиной». «Я дам вам это с удовольствием», — сказал я, снял свой узел и отдал ему. «Половины мне достаточно», — сказал он; но впоследствии передумал и добавил: «теперь дай-ка я посмотрю, что у тебя в узле», указывая на мою другую посылку. «Я не могу дать вам это». Он сказал: «Почему ты не можешь отдать мне своего свами (семейного идола)?» Я сказал: «Это мой свами, я не расстанусь с ним; лучше заберите мою жизнь». На это он больше не настаивал, а сказал: «Теперь тебе лучше идти домой». Я сказал: «Я не оставлю вас». «О, ты должен», — сказал он, — «ты умрешь здесь от голода». «Ничего страшного», — сказал я, — «я могу умереть только один раз». «У тебя нет одежды, чтобы защититься от ветра и дождя; ты можешь встретить тигров», — сказал он. «Мне все равно», — ответил я. «Человеку дано умереть однажды. Какое значение имеет, как он умрет?» Когда я сказал это, он взял меня за руку и обнял, и я немедленно потерял сознание. Когда я пришел в себя, я обнаружил, что нахожусь с санньяси в новом для меня месте на холме, возле большой скалы и рядом с большой шолой. Я увидел в шоле прямо перед нами, что там был столб огня, почти как дерево. Я спросил санньяси, что это такое, похожее на высокий огонь. «О», — сказал он, — «скорее всего, дерево, подожженное какими-то неосторожными дровосеками».

«Нет», — сказал я, — «это не похоже на обычный огонь — нет ни дыма, ни пламени — и он не зловещий и красный. Я хочу пойти и посмотреть на него». «Нет, ты не должен этого делать, ты не можешь подойти близко к этому огню и остаться в живых». «Идемте со мной тогда», — умолял я. «Нет — я не могу», — сказал он, — «если ты хочешь приблизиться к нему, ты должен идти один и на свой страх и риск; это дерево — древо познания, и из него течет молоко жизни: кто пьет его, тот больше никогда не голодает». После этого я посмотрел на дерево с благоговением.

Затем я заметил, что приближаются пять санньяси. Они подошли и присоединились к тому, что был со мной, вступили в разговор и, наконец, достали кальян и начали курить. Они спросили меня, умею ли я курить. Я сказал нет. Один из них сказал мне: покажи нам свами в своем узле (здесь дает описание оного). Я сказал: «Я не могу, я недостаточно чист для этого». «Почему бы не совершить омовение в вон том ручье?» — сказали они. «Если ты покропишь водой свой лоб, этого будет достаточно». Я пошел мыть руки и ноги, омыл голову и показал его им. Затем они исчезли. «Так как уже очень поздно, пора тебе возвращаться домой», — сказал мой первый друг. «Нет», — сказал я, — «теперь, когда я нашел вас, я не оставлю вас». «Нет, нет», — сказал он, — «ты должен идти домой. Ты не можешь оставить мир еще; ты отец и муж, и ты не должен пренебрегать своими мирскими обязанностями. Следуй по стопам своего покойного уважаемого дяди; он не пренебрегал своими мирскими делами, хотя заботился об интересах своей души; ты должен идти, но я встречусь с тобой снова, когда у тебя будет двухнедельный отпуск». На этом он обнял меня, и я снова потерял сознание. Когда я пришел в себя, я обнаружил, что нахожусь у подножия кофейной плантации полковника Джонса над Кунуром на тропинке. Здесь санньяси попрощался со мной и, указывая на большую дорогу внизу, сказал: «Теперь ты найдешь дорогу домой»; но я не хотел расставаться с ним. Я сказал: «Все это покажется мне сном, если вы не назначите день и не пообещаете встретиться со мной здесь снова». «Я обещаю», — сказал он. «Нет, пообещайте мне клятвой на голове моего идола». Он снова пообещал и коснулся головы моего идола. «Будь здесь», — сказал он, — «в этот день через две недели». Когда настал день, я с тревогой выполнил свое обязательство, пошел и сел на камень на тропинке. Я долго ждал напрасно. Наконец я сказал себе: «Я обманут, он не придет, он нарушил свою клятву» — и с горем я совершил пуджу. Едва эти мысли промелькнули в моей голове, как, о чудо! он стоял рядом со мной. «Ах, ты сомневаешься во мне», — сказал он; «почему эта печаль». Я упал к его ногам, признался, что сомневался в нем, и просил его прощения. Он простил и утешил меня, и сказал мне придерживаться моих добрых путей, и он всегда будет помогать мне; и он рассказал мне и дал советы обо всех моих личных делах, без того чтобы я сказал ему хоть слово, а также дал мне несколько лекарств для больного друга, о которых я обещал попросить, но забыл. Это лекарство было дано моему другу, и он теперь совершенно здоров.

Дословный перевод заявления сотрудника по урегулированию

—Э. Х. Морган

Колдовство на Нилгири

Прожив много лет (30) на Нилгири, нанимая различные племена холмов на свои поместья и говоря на их языках, я имел много возможностей наблюдать их нравы и обычаи, а также частое применение демонологии и колдовства среди них. На склонах Нилгири живут несколько полудиких народов: 1-е, «курумберы», которые часто нанимаются в соседние поместья и являются первоклассными лесорубами; 2-е, «тайн» («медовые курумберы»), которые собирают мед и корни и живут в основном ими, и которые не приходят в цивилизованные части; 3-е, «мулу» курумберы, которые редки на склонах холмов, но обычны в Ваянаде ниже по плато. Они используют луки и стрелы, любят охоту и, как часто известно, убивали тигров, бросаясь всей группой на свою добычу и выпуская стрелы с близкого расстояния. В своем рвении они часто становятся жертвами этого животного; но считается, что они обладают контролирующей силой над всеми дикими животными, особенно слонами и тиграми; и туземцы заявляют, что они имеют силу принимать формы различных зверей. Их помощь постоянно призывается как первыми названными курумберами, так и туземцами в целом, когда они хотят отомстить врагу.

Помимо этих разновидностей курумберов, существуют различные другие дикие племена, о которых я сейчас не упоминаю, так как они не имеют отношения к тому, что я должен рассказать.

У меня в поместье недалеко от Утакаманда была группа молодых бадагов, около 30 молодых людей, которых я держал на службе с тех пор, как они были детьми, и которые стали очень полезными мастеровыми парнями. Неделю за неделей я недосчитывался одного или другого из них, и на вопрос мне отвечали, что они были больны и умерли!

В один рыночный день я встретил монегара деревни, к которой принадлежала моя группа, и некоторых из его людей, возвращавшихся домой, нагруженных своими покупками. Как только он увидел меня, он остановился и, подойдя ко мне, сказал: «Мать, я в великом горе и беде, скажи мне, что я могу сделать!» «Почему, что случилось?» — спросила я. «Все мои молодые люди умирают, и я не могу помочь им, ни предотвратить это; они под заклятием злых курумберов, которые убивают их, и я бессилен». «Прошу, объясни», — сказала я; «почему курумберы ведут себя таким образом, и что они делают с вашими людьми?» «О, мадам, они подлые вымогатели, всегда просят денег; мы давали и давали, пока у нас не осталось больше ничего, что можно дать. Я сказал им, что у нас больше нет денег, и тогда они сказали: — Хорошо — как хотите; мы посмотрим. Конечно, как только они говорят это, мы знаем, что последует — ночью, когда мы все спим, мы внезапно просыпаемся и видим курумбера, стоящего посреди нас, в середине комнаты, занятой молодыми людьми». «Почему вы не закрываете и не запираете свои двери надежно?» — прервала я. «Какая польза от засовов и замков для них? они проходят сквозь каменные стены…. Наши двери были надежны, но ничто не может удержать курумбера. Он указывает пальцем на Маду, на Куриру, на Джоги — он не произносит ни слова, и когда мы смотрим на него, он исчезает! Через несколько дней эти трое молодых людей заболевают, низкая лихорадка поглощает их, их животы раздуваются, они умирают. Восемнадцать молодых людей, цвет моей деревни, умерли так в этом году. Эти последствия всегда следуют за визитом курумбера ночью». «Почему не пожаловаться правительству?» — сказала я. «Ах, нет пользы, кто их поймает?» «Тогда дайте им 200 рупий, которые они просят, в этот раз под торжественное обещание, что они не будут требовать больше». «Полагаю, мы должны найти деньги где-нибудь», — сказал он, печально отворачиваясь.

Мистер К.— владелец кофейной плантации недалеко отсюда, и, как многие другие плантаторы, нанимает бургерсов. Однажды он спустился по склонам холмов за бизонами и другой крупной дичью, взяв с собой семь или восемь бургерсов в качестве носильщиков ружей (помимо других вещей, необходимых для ходьбы по джунглям — топоров, чтобы расчищать путь, ножей, веревок и т. д.). Он нашел и тяжело ранил прекрасного слона с бивнями. Желая заполучить их, он предложил преследовать свою добычу, но не смог убедить своих бургерсов идти глубже и дальше в леса; они боялись встретить «мулу курумберов», которые жили там поблизости. Долго он спорил напрасно, наконец, силой угроз и обещаний он убедил их продолжить, и так как они никого не встретили, их страхи улеглись, и они стали смелее, когда внезапно, наткнувшись на слона, лежащего мертвым (о, ужас для них!), зверь был окружен группой мулу курумберов, занятых вырезанием бивней, один из которых они уже освободили! Испуганные бургерсы отступили, и ничто из того, что мистер К.— мог сделать или сказать, не могло заставить их подойти к слону, который, как твердо заявляли курумберы, был их. Они убили его, сказали они. Они, скорее всего, встретили его, шатающегося от раны, и добили. Мистер К.— не был склонен отдавать свою добычу таким образом. Поэтому, угрожающе подойдя к курумберам, он заставил их отступить и в то же время позвал своих бургерсов. Курумберы только сказали: «Только посмей коснуться этого слона», — и отступили. Мистер К.— после этого сам вырезал оставшийся бивень и, с немалым трудом повесив оба на шест, заставил своих людей нести их. Он взял всю вину на себя, показал им, что они не касались их, и наконец заявил, что останется там на всю ночь, чем потеряет бивни. Идея ночи рядом с мулу курумберами была слишком сильна для страхов бургерсов, и они наконец взяли шест с бивнями и пошли домой. С того дня те люди, все, кроме одного, который, вероятно, нес ружье, заболели, ходили как призраки, обреченные, бледные и мертвенно-бледные, и прежде чем месяц истек, все были мертвецами, за одним исключением!

Несколько месяцев назад в деревне Эбанауд, в нескольких милях отсюда, разыгралась страшная трагедия. Ребенок монегара или старосты был болен до смерти. Это, последовавшее за несколькими недавними смертями, было приписано злым влияниям деревни курумберов неподалеку. Бургерсы решили уничтожить каждого из них. Они заручились помощью тода, как они неизменно делают в таких случаях, так как без него курумберы считаются неуязвимыми. Они направились к деревне курумберов ночью и подожгли их хижины, и когда несчастные обитатели пытались спастись, бросали их обратно в пламя или сбивали с ног дубинами. В суматохе одна старуха незамеченной сбежала в соседние кусты. На следующее утро она дала знать властям и опознала семерых бургерсов, среди которых был монегар или староста, и одного тода. Как убийцы ее народа, они все были преданы суду в здешних судах — за исключением старосты, который умер до того, как его смогли доставить — и все были приговорены и должным образом казнены, то есть трое бургерсов и тода, которые были доказаны как главные участники убийств.

Два года назад почти идентичный случай произошел в Котагери, с точно такими же результатами, но без того, чтобы понесенное наказание имело какой-либо сдерживающий эффект. Они ссылались на «оправдание», так как против них практиковалось колдовство. Но наше правительство игнорирует все оккультные дела и не хочет верить в страшную силу в стране. Они поступают совсем иначе с этими делами в России, где в недавнем судебном процессе подобного рода колдовство было признано смягчающим обстоятельством, и виновные, которые сожгли ведьму, были все оправданы. Все туземцы, независимо от касты, хорошо осведомлены об этих ужасных силах и слишком часто пользуются ими — гораздо чаще, чем кто-либо может себе представить. Однажды, когда я ехал верхом, я наткнулся на странный и жуткий предмет — корзину, содержащую окровавленную голову черной овцы, кокосовый орех, 10 рупий деньгами, немного риса и цветов. Этих мелких предметов я не видел, не желая рассматривать ближе; но мне сказали некоторые туземцы, что эти предметы можно найти в корзине. Корзина была помещена в вершине треугольника, образованного тремя тонкими нитями, привязанными к трем маленьким палочкам, расположенными так, что любой, приближающийся с дорог с любой стороны, должен был споткнуться о нити и получить полный эффект смертельного «Суниума», как называют его туземцы. Наведя справки, я узнал, что было принято готовить такой «Суниум», когда кто-то лежал больной до смерти; так как перебросить его на другого было единственным средством спасения больного, и горе тому несчастному, кто порвал нить, споткнувшись о нее!

—Э. Х. Морган

Шаманизм и колдовство среди коларийских племен

Прожив несколько лет среди мимда и хо в Сингбхуме и Чутия-Нагпуре, мое внимание время от времени привлекали обычаи, во многом отличающиеся, но имеющие явное сходство с теми, о которых рассказывается о нилгирийских «курумберах» в статье миссис Морган. Я не хочу сказать, что практики, о которых я собираюсь упомянуть, ограничиваются только коларийскими племенами, так как я знаю, что как ораоны (дравидийское племя), так и различные индуистские касты, живущие бок о бок с колами, насчитывают много известных колдунов среди своих членов; но то немногое, что я узнал об этих любопытных обычаях, я узнал среди мимда и хо, причем некоторые из самых знаменитых практиков среди них являются христианскими новообращенными. Сами люди говорят, что эти практики свойственны их расе, а не заимствованы у индуистских захватчиков их плато; но я склонен думать, что некоторые, по крайней мере, из операций имеют сильный привкус тантрической черной магии, хотя практикуются людьми, которые часто совершенно не знают никакого индуистского языка.

Эти замечания должны быть дополнены кратким очерком представлений колов о поклонении. У них нет ничего, что я видел или о чем слышал, в виде изображения, но их периодические подношения делаются ряду элементальных духов, и они приписывают джинна каждой скале или дереву в стране, которых они не считают совсем злобными, но которые, если их должным образом не «кормить» или не умилостивить, могут стать таковыми.

Сингбонга (букв., дух солнца или света) — главный; Буру Бонга (дух холмов) и Икхир Бонга (дух глубин) идут следом. После них идут Дарха, из которых у каждой семьи есть свой собственный, и их можно рассматривать в том же свете, что и Ларов и Пенатов. Но у каждой молотилки, мукомольной и маслобойной мельницы есть свой дух, которого нужно должным образом кормить, иначе можно ожидать злых результатов. Их великий праздник (Карам) проводится в честь Сингбонги и его помощников; вступительные слова речи жрецов по этому случаю достаточно указывают на то, что они считают Сингбонгу создателем людей и вещей. Мунуре Сингбонга манокоа луэкидкоа (В начале Сингбонга создал людей).

В каждой деревне есть своя Сарна или священная роща, где наследственный жрец время от времени совершает жертвоприношения, чтобы поддерживать процветание; но это относится только к духам, фактически связанным с деревней, три упомянутых великих духа, считаясь общими, кормятся только с интервалами в три или более лет, и всегда на общественной дороге или другом общественном месте, и раз в десять лет человеческое существо приносилось (и, как некоторые скажут вам, приносится) в жертву, чтобы держать все сообщество духов в хорошем состоянии. Паханы, или деревенские жрецы, являются регулярными слугами духов, а наджо, деона и бхагаты — это люди, которые каким-то образом, как предполагается, получают влияние или власть над ними. Первый и низший класс этих адептов, называемые наджо (которых можно перевести как практиков колдовства в чистом виде), часто являются женщинами. Их обвиняют, подобно «мулу курумберам», в требовании количеств зерна или займов денег и т. д. от людей, и когда эти требования отклоняются, они уходят с замечанием в том смысле, что «у вас сейчас много скота и зерна, но мы посмотрим, каковы они будут через месяц или два». Тогда, вероятно, скот околдованного человека получит какую-то болезнь, и несколько из них умрут, или кто-то из его семьи заболеет или получит травму каким-то необъяснимым образом. Пока, наконец, окончательно напуганный, пострадавший человек берет немного сырого риса и идет к деоне или мати (как его называют на разных наречиях провинции) — классу, стоящему непосредственно выше наджо по знаниям — и, обещая ему вознаграждение, если он поможет ему, просит его помощи; если деона соглашается на просьбу, действия происходят следующим образом. Деона, взяв принесенное масло, зажигает маленькую лампу и садится рядом с ней с рисом в сурпе (веялке) в руках. После того, как он несколько минут пристально смотрит на пламя лампы, он начинает петь своего рода заклинание, в котором называются все духи, и при имени каждого духа несколько зерен риса бросаются в лампу. Когда пламя при каком-то конкретном имени делает скачок и вспыхивает высоко, дух, причастный к вреду, указывается. Затем деона берет небольшую порцию риса, завернутую в лист сала (Shorea robusta), и направляется к ближайшему новому гнезду белых муравьев, у которого срезает верхушку и кладет маленький сверток, наполовину внутри и наполовину снаружи полости. Удалившись, он возвращается примерно через час, чтобы посмотреть, съеден ли рис, и в зависимости от быстроты, с которой он съеден, он предсказывает жертвоприношение, которое умилостивит духа. Это варьируется от птицы до буйвола, но что бы оно ни включало, пролитие крови является существенным. Следует отметить, однако, что мати никогда не говорит, кто такой наджо, который возбудил злобу духа.

Однако самая важная и прибыльная часть деятельности деоны — это изгнание злых духов, и эта операция известна под разными названиями: ашаб и лангхан. Признаком одержимости обычно является некоторое психическое расстройство, сопровождающееся (в тяжелых случаях) сочетанием дрожи и беспокойства конечностей или необъяснимым вздутием тела. Каковы бы ни были симптомы, способ лечения, по-видимому, почти один и тот же. Как только такие симптомы проявляются, деону приводят в дом, и в присутствии больного и его друзей ему предоставляют немного риса в сурпе, немного масла, немного киновари, а деона извлекает из своего собственного тела немного порошкообразной серы и железную трубку длиной около четырех дюймов и две тикли.* Перед началом процедуры все упомянутые предметы касаются киноварью, небольшое количество которой также смешивается с рисом. Три или четыре зерна риса и одну тикли кладут в трубку, затем рядом с больным зажигают лампу, и деона начинает свое песнопение, бросая зерна риса при каждом имени, и когда пламя вспыхивает, немного порошкообразной серы бросают в лампу и немного на больного, который после этого начинает биться в конвульсиях, весь дрожит и бредит, в то время как песнопение деоны становится все громче. Внезапно конвульсии и песнопение прекращаются, и деона осторожно берет немного серы с тела человека и кладет ее в трубку, которую затем запечатывает второй тикли. Деона и один из друзей больного затем покидают хижину, забирая с собой железную трубку и рис, при этом считается, что дух теперь вышел из человека и закупорен в железной трубке. Они спешно уходят через поля, пока не оставят хижину на несколько миль позади. Затем они направляются к краю какого-нибудь водоема или реки, к месту, которое, как они знают, часто посещается людьми для купания и т. д., где после некоторой дополнительной церемонии железо втыкают в землю и оставляют там. Это делается с благожелательным намерением, чтобы дух мог переключить свое внимание на несчастного человека, которому случится коснуться его во время купания. Мне говорили, что дух в этом случае обычно выбирает молодого и здорового человека. Если деона считает, что дух не смог найти себе подходящий новый сосуд, он направляется туда, где проходит базар, и там (после некоторой церемонии) смешивается с толпой, и, взяв зерно окрашенного в красный цвет риса, дергает его указательным и большим пальцами так, что, не привлекая внимания, оно падает на человека или одежду кого-либо. Это проделывается несколько раз, чтобы убедиться наверняка. Затем деона объявляет, что выполнил свою работу, и его обычно угощают лучшим обедом, который могут позволить себе друзья больного. Говорят, что человек, на которого дух переносится одним из этих методов, может не испытывать последствий неделями или даже месяцами. Но в один прекрасный день, находясь за работой, он внезапно остановится, два или три раза повернется на каблуках и упадет в более или менее сильных конвульсиях, и с этого момента его начнут беспокоить те же симптомы, что и его предшественника, избавленного от одержимости.

———— * Тикли — это кружок из позолоченной бумаги, который наклеивается между бровями женщин в провинции в качестве украшения. ————

Рассказав таким образом о деоне, мы теперь переходим к бхагату, называемому индусами сокха и сивнатх. Это высшая ступень из всех, и, как я должен был упомянуть ранее, «илм» (знание) как деоны, так и бхагата может быть получено только путем становления полноправным чела практикующего; но, насколько я понимаю, окончательное посвящение значительно ускоряется своевременной щедростью со стороны чела. Во время посвящения сокха определенные церемонии совершаются ночью с помощью человеческого трупа; это одна из тех вещей, которая заставила меня думать, что эта часть, по крайней мере, данных практик связана с тантрической черной магией.

Бхагат выполняет две различные функции: (1-я) своего рода гадание, называемое бхао (так же на хинди), и (2-я) своего рода шаманизм, называемый дараста на хинди и бхаротан на хорокаджи, к которому, однако, прибегают только в очень серьезных случаях — например, когда несколько семей считают, что они одновременно околдованы одним и тем же нахо.

Бхао выполняется следующим образом: человек, имеющий какой-либо вопрос, делает небольшую чашу из листа сала и кладет в нее немного сырого риса и несколько пайсов; затем он направляется к бхагату и кладет перед ним лист с содержимым, одновременно задавая свой вопрос. Бхагат затем направляет его пойти и собрать два цветка голаичи (разновидности Posinia) (у таких практикующих обычно рядом с жилищем растет дерево голаичи); после того как цветы принесены, бхагат садится с рисом рядом с вопрошающим и, немного подумав, выбирает один из цветов, и, держа его за стебель примерно в футе от глаз в левой руке, вращает его между большим и остальными пальцами, время от времени правой рукой роняя на него зерно или два риса.* Через несколько минут его глаза закрываются, и он начинает говорить — обычно о вещах, не имеющих никакого отношения к рассматриваемому вопросу, но после нескольких минут такого говорения он внезапно выкрикивает ответ на вопрос и, не говоря больше ни слова, удаляется. Вопрошающий понимает смысл так, как может, из ответа, который, я полагаю, всегда двусмыслен.

————- * Это процесс, с помощью которого бхагат вводит себя в состояние месмеризма. —————

К бхаротану, как я заметил выше, прибегают только тогда, когда нужно узнать о деле большой важности; бхагат берет высокую плату за сеанс такого рода. Представим, что три или четыре семьи в деревне считают себя околдованными нахо, и они решают прибегнуть к помощи бхагата, чтобы выяснить, кто эта ведьма; с этой целью назначается день, и из каждой из пяти соседних деревень приглашаются по два делегата, которые сопровождают пострадавших людей к дому бхагата, взяв с собой дали, или подношение, состоящее из овощей, которое по прибытии официально преподносится ему. По два делегата расставляются в каждой из четырех сторон света, а остальные двое отправляются вместе с пострадавшими сторонами направо от бхагата, который занимает центр помещения с четырьмя или пятью чела, при этом свободное пространство зарезервировано слева. Затем один чела приносит небольшой глиняный горшок, полный горящих углей, который ставится перед бхагатом вместе с кучей щепок дерева манго и шаром, состоящим из дхунии (смолы Shorea robusta), гура (патоки) и гхи (топленого масла), и, возможно, других ингредиентов. Единственное одеяние бхагата состоит из скудной ленгути (набедренной повязки), ожерелья из крупных деревянных бусин, таких, какие обычно носят факиры, и нескольких гирлянд из цветов голаичи вокруг шеи, его волосы необычно длинные и спутанные. Рядом с ним, воткнутый в землю, стоит его посох. Один чела стоит над горшком с огнем с веером из бамбуковой циновки в руке, другой берет на себя кучу щепок, третий — шар из состава, а один или двое других садятся позади бхагата с барабанами и другими музыкальными инструментами в руках. Когда все готово, пострадавших просят изложить свою жалобу. Они делают это и молят бхагата вызвать перед собой нахо, который подстрекал духов причинить им вред, чтобы он мог быть наказан. Бхагат дает знак своим чела, те, что позади него, поднимают неистовый шум своими инструментами, огонь подпитывается щепками, и время от времени на него кладется кусочек состава, производящий клубы густого серовато-голубого дыма; его тщательно обмахивают веером в сторону бхагата, который, будучи хорошо окутан дымом, закрывает глаза и, тихо покачивая телом, начинает низкое песнопение. Песнопение постепенно становится громче, а раскачивание тела — более выраженным, пока он не доводит себя до состояния полного неистовства. Затем, когда его тело буквально содрогается, а голова быстро двигается из стороны в сторону, он громким голосом поет о том, как некий нахо (которого он называет) просил денег у этих людей и получил отказ, и как он подстрекал определенных духов (которых он также называет) причинить им вред, как они убили волов такого-то, овец кого-то еще и заставили заболеть ребенка другого. Затем он начинает призывать нахо прийти и ответить за свои дела, и, делая это, поднимается на ноги — продолжая приказывать нахо явиться; тем временем он шатается; затем падает на землю и лежит совершенно неподвижно, за исключением случайного скулежа и пробормотанного: «Я вижу его!» «Он идет!» Это состояние может длиться час или более, пока, наконец, бхагат не садится и не объявляет, что нахо пришел; как только он говорит это, вбегает человек, по-видимому, обезумевший от выпивки, и падает головой к бхагату, стоная и издавая своего рода фырканье, как будто наполовину задохнувшись. В этом человеке околдованные стороны часто узнают соседа, а иногда даже родственника, но кем бы он ни был, они обязались наказать его. Бхагат затем говорит с ним и велит ему признаться, одновременно угрожая ему своим посохом. Тот затем признается в полуступорозном состоянии, и его признание совпадает с тем, что бхагат рассказал в своем неистовстве. Нахо затем отпускают, и он выбегает из дома в той же спешке, в какой вошел. Делегаты затем проводят совет, на котором нахо обычно приговаривают к штрафу — часто достаточно тяжелому, чтобы разорить его, — и изгоняют из деревни. До британского правления осужденный нахо редко избегал смерти, и во время мятежа, когда англичан поблизости не было, хо из Сингбхума свели большое количество старых счетов такого рода. Запись об этом см. в «Статистическом отчете по Бенгалии», том XVII, стр. 52.

В заключение я должен лишь добавить, что получил эту информацию от людей, которые были непосредственно вовлечены в эти события, и, среди прочих, от человека, принадлежащего к моей собственной деревне, который был осужден и изгнан из деревни с потерей всего своего движимого имущества, а один из его пострадавших, его родственник, сидел рядом со мной, когда писалось вышеизложенное.

— Э. Д. Юэн

Махатмы и чела

Махатма — это индивидуум, который благодаря специальной подготовке и образованию развил те высшие способности и достиг того духовного знания, которое обычное человечество приобретет после прохождения через бесчисленные серии перевоплощений в процессе космической эволюции, при условии, конечно, что они тем временем не пойдут против целей Природы и тем самым не приведут себя к уничтожению. Этот процесс самоэволюции МАХАТМЫ охватывает ряд «воплощений», хотя, сравнительно говоря, их очень мало. Итак, что же воплощается? Оккультное учение, насколько оно раскрыто, показывает, что первые три принципа более или менее умирают вместе с так называемой физической смертью. Четвертый принцип, вместе с низшими частями пятого, в которых обитают животные склонности, имеет своим обиталищем Кама-локу, где он страдает от мук распада пропорционально интенсивности этих низших желаний; в то время как именно высший Манас, чистый человек, который связан с шестым и седьмым принципами, отправляется в Девачан, чтобы насладиться там последствиями своей доброй Кармы, а затем перевоплотиться как более высокая личность. Теперь сущность, которая проходит через оккультное обучение в своих последовательных рождениях, постепенно имеет все меньше и меньше (в каждом воплощении) этого низшего Манаса, пока не наступает время, когда весь его Манас, будучи полностью возвышенного характера, сосредоточен в индивидуальности, и тогда можно сказать, что такой человек стал МАХАТМОЙ. Во время его физической смерти все низшие четыре принципа погибают без каких-либо страданий, ибо они, по сути, для него как предмет одежды, который он надевает и снимает по своему желанию. Настоящий МАХАТМА — это, следовательно, не его физическое тело, а тот высший Манас, который неразрывно связан с Атмой и ее проводником (шестым принципом) — союз, осуществленный им за сравнительно очень короткий период путем прохождения через процесс самоэволюции, изложенный Оккультной Философией. Поэтому, когда люди выражают желание «увидеть МАХАТМУ», они, по-видимому, действительно не понимают, о чем просят. Как они могут своими физическими глазами надеяться увидеть то, что превосходит это зрение? Жаждут ли они или охотятся за телом — всего лишь оболочкой или маской? И если предположить, что они видят тело МАХАТМЫ, как они могут знать, что за этой маской скрыта возвышенная сущность? По какому стандарту они должны судить, отражает ли Майя перед ними образ истинного МАХАТМЫ или нет? И кто скажет, что физическое не есть Майя? Высшие вещи могут быть восприняты только чувством, относящимся к этим высшим вещам; поэтому каждый, кто хочет увидеть настоящего МАХАТМУ, должен использовать свое интеллектуальное зрение. Он должен настолько возвысить свой Манас, чтобы его восприятие было ясным, а все туманы, созданные Майей, рассеялись. Тогда его видение будет ярким, и он увидит МАХАТМУ, где бы тот ни был, ибо, будучи слитым с шестым и седьмым принципами, которые не знают расстояния, можно сказать, что МАХАТМА находится везде. Но в то же время, подобно тому как мы можем стоять на вершине горы и иметь в поле зрения всю равнину, и все же не осознавать какое-либо конкретное дерево или место, потому что с этой возвышенной позиции все внизу почти идентично, и как наше внимание может быть привлечено к чему-то, что может быть несходным со своим окружением, — точно так же, хотя все человечество находится в пределах ментального видения МАХАТМЫ, нельзя ожидать, что он будет обращать особое внимание на каждого человека, если только это существо своими особыми действиями не привлечет к себе особого внимания. Высший интерес человечества в целом является особой заботой МАХАТМЫ, ибо он отождествил себя с той Вселенской Душой, которая пронизывает Человечество; и чтобы привлечь его внимание, нужно сделать это через эту Душу. Это восприятие Манаса можно назвать «верой», которую не следует путать со слепой верой. «Слепая вера» — это выражение, иногда используемое для обозначения веры без восприятия или понимания; в то время как истинное восприятие Манаса — это просвещенная вера, что и является подлинным значением слова «вера». Эта вера должна в то же время сопровождаться знанием, т. е. опытом, ибо «истинное знание приносит с собой веру». Вера — это восприятие Манаса (пятого принципа), в то время как знание, в истинном смысле этого термина, есть способность Интеллекта, т. е. это духовное восприятие. Короче говоря, индивидуальность человека, состоящая из его высшего Манаса, шестого и седьмого принципов, должна работать как единство, и только тогда она может обрести «божественную мудрость», ибо божественные вещи могут быть ощущены только божественными способностями. Таким образом, чела должен руководствоваться исключительно желанием понять действия Закона Космической Эволюции, чтобы быть способным работать в сознательном и гармоничном согласии с Природой.

— Анон.

Брахманическая нить

I. Общий термин для возложения этой нити — Упанаяна; а посвященный называется Упанита, что означает «приведенный» или «подведенный» (к своему Гуру), т. е. нить является символом состояния носящего.

II. Одно из названий этой нити — Яджна-Сутра. Яджна означает Брахму, или Высший Дух, а Сутра — нить или связь. В совокупности это составное слово означает то, что связывает человека с его духом или богом. Она состоит из трех нитей, скрученных в одну, и трех таких нитей, сформированных и связанных в круг. Каждый теософ знает, что означает круг, и здесь это не нужно повторять. Он легко поймет остальное и то отношение, которое они имеют к мистическому посвящению. Нити означают великий принцип «три в одном и один в трех», а именно: первая троица состоит из Атмы, которая включает в себя три атрибута Манаса, Буддхи и Аханкары (ума, разума и эгоизма). Манас, в свою очередь, имеет три качества: Саттва, Раджас и Тамас (добродетель, страсть и тьма). Буддхи имеет три атрибута: Пратьякша, Упамити и Анумити (восприятие, аналогия и умозаключение). Аханкара также имеет три атрибута, а именно: Джната, Джнея и Джнан (познающий, познаваемое и знание).

III. Другое название священной нити — Три-данди. Три означает три, а Данда — наказание, исправление или покорение. Это напоминает носителю о трех великих «исправлениях» или покорениях, которые он должен совершить. Это: (1) Вакья Саньяма;* (2) Манас Саньяма; и (3) Индрия (или Деха) Саньяма. Вакья — это речь, Манас — ум, а Деха (буквально тело) или Индрия — это чувства. Таким образом, три покорения означают контроль над своей речью, мыслями и действиями.

———— * Данда и Саньяма — синонимичные термины. — А. С. —————

Эта нить также является напоминанием человеку о его светских обязанностях, и ее материал, следовательно, варьируется в зависимости от рода занятий носящего. Так, если нить брахманов сделана из чистого хлопка, то нить кшатриев (воинов) состоит из льна — материала для тетивы лука; а нить вайшьев (торговцев и скотоводов) — из шерсти. Из этого не следует делать вывод, что каста изначально была наследственной. В древние времена она зависела от качеств человека. Независимо от касты своих родителей, человек мог, согласно своим заслугам или иным образом, возвыситься или опуститься из одной касты в другую; и немало примеров, когда человек возвышал себя до положения высшего брахмана (таких как Вишвамитра Риши, Парашара, Вьяса, Сатьякам и другие) из самой низшей из четырех каст. Высказывания Юдхиштхиры на эту тему в ответ на вопросы великого змея в Аранья-парве Махабхараты, а также Ману по тому же вопросу хорошо известны и не требуют ничего, кроме простого упоминания. И Ману, и Махабхарата — опоры индуизма — отчетливо утверждают, что человек может перейти из одной касты в другую благодаря своим заслугам, независимо от своего происхождения.

Приближается день, когда так называемые брахманы должны будут доказать перед судом арийских Риши, почему их не следует лишить нити, которую они вовсе не заслуживают, но которую оскверняют своим неправильным использованием. Только тогда люди оценят привилегию ношения ее.

Существует много примеров того, как высшие отличительные знаки носятся недостойными. Аристократии Европы и Азии изобилуют такими.

— А. Сарман

Чтение в запечатанном конверте

Несколько лет назад брахман-астролог по имени Венката Нарасимла Джоси, уроженец деревни Периасамудрам в провинции Майсур, приехал в небольшой городок в округе Беллари, где я тогда работал. Он был хорошим поэтом на санскрите, телугу и каннада, отличным знатоком ведических ритуалов; знал индуистскую систему астрономии и называл себя астрологом. Помимо всего этого, он обладал способностью читать то, что содержалось в любом запечатанном конверте. Процесс, принятый для этой цели, был просто таков: мы писали все, что хотели, на листе бумаги; вкладывали его в один, два или три конверта, каждый должным образом заклеенный и запечатанный, и передавали конверт астрологу. Он просил нас назвать цифру от 1 до 9, и после того, как она была названа, он удалялся с конвертом в какое-нибудь уединенное место на некоторое время; а затем возвращался с бумагой, полной цифр, и другой бумагой, содержащей копию того, что было на запечатанной бумаге — точно, буква в букву и слово в слово. Я часто испытывал его, и многие другие делали то же самое; и мы все были убеждены, что он неизменно точен и что в этом деле нет никакого обмана.

Примерно в это время один господин Тхеягараджа Мудальяр, инспектор в Департаменте общественных работ, английский ученый и хороший поэт на санскрите и телугу, прибыл в наше место во время своего периодического инспекционного тура. Услышав о вышеупомянутом астрологе, он захотел испытать его способом, наиболее удовлетворительным для себя. Однажды утром, передавая астрологу очень небрежно заклеенный конверт, он сказал: «Вот, сэр, возьмите это письмо домой и вернитесь ко мне со своей копией во второй половине дня». Этот небрежный способ запечатывания конверта и разрешение, данное астрологу взять его домой на несколько часов, удивили брахмана, который сказал: «Я не хочу идти домой. Запечатайте конверт лучше и дайте мне воспользоваться какой-нибудь комнатой здесь. Я буду готов со своей копией очень скоро». «Нет», — сказал Мудальяр, — «возьмите его как есть и возвращайтесь, когда захотите. У меня есть средства, чтобы обнаружить обман, если таковой практикуется».

Итак, астролог ушел с конвертом и вернулся к Мудальяру во второй половине дня. Я и около двадцати других присутствовали там по договоренности. Астролог затем осторожно передал конверт Мудальяру, прося его посмотреть, все ли в порядке. «Не беспокойтесь об этом», — ответил Мудальяр; «я могу обнаружить трюк, если он есть. Предъявите свою копию». Астролог после этого представил Мудальяру бумагу, на которой были написаны четыре строки, и заявил, что это копия бумаги, вложенной в конверт Мудальяра. Эти четыре строки составляли часть старинного стихотворения.

Мудальяр прочитал бумагу один раз, затем прочитал ее снова. Крайнее удовлетворение просияло на его лице, и он сидел молча несколько секунд, по-видимому, в полном изумлении. Но вскоре после этого, выражение его лица изменилось, он вскрыл конверт и бросил вложение, шутливо говоря астрологу: «Вот, сэр, оригинал, с которого вы сделали копию».

Бумага лежала на ковре и была совершенно пустой! Ни слова, ни буквы на ее чистой поверхности.

Это было печальным разочарованием для всех его поклонников; но для самого астролога это был настоящий удар грома. Он задумчиво поднял бумагу, осмотрел ее с обеих сторон, затем в ярости швырнул ее на землю; и внезапно вскочив, воскликнул: «Моя Видья* — это иллюзия, а я лжец!»

————- * Тайное знание, магия. —————

Последующее поведение бедняги заставило нас опасаться, как бы это великое разочарование не подтолкнуло его к совершению какого-нибудь отчаянного поступка. На самом деле он, казалось, был полон решимости утопиться в колодце, говоря, что он обесчещен. Пока мы пытались утешить его, Мудальяр вышел вперед, схватил его за руки и умолял сесть и спокойно выслушать его объяснение, уверяя его, что он не лжец и что его копия была совершенно точной. Но астролог не хотел успокаиваться; он полагал, что все это было сказано просто чтобы утешить его; и ужасно проклинал себя и свою судьбу. Однако через несколько минут он стал спокойнее и выслушал объяснение Мудальяра, которое в сущности заключалось в следующем: единственный способ для скептика объяснить этот феномен — предположить, что астролог ловко вскрыл конверты и прочитал их содержимое. «Поэтому», — сказал он, — «я написал четыре строки старой поэзии на бумаге нитратом серебра, который был бы невидимым до тех пор, пока не подвергнется воздействию света; и это раскрыло бы мошенничество астролога, если бы он попытался узнать содержимое вложенной бумаги, вскрыв конверт, как бы искусно он это ни делал. Ибо, если бы он вскрыл его и посмотрел на бумагу, он увидел бы, что она пуста, запечатал бы конверт снова и заявил, что бумага, вложенная в него, не содержит никаких записей; или если бы он, по замыслу или случайно, подверг бумагу воздействию света, запись стала бы черной; и он представил бы копию ее, как если бы это был результат его собственной Видьи; но в любом случае, если бы запись осталась, его обман был бы ясен, и всем стало бы очевидно, что он вскрыл конверт. Но в данном случае результат окончательно доказал, что конверт вообще не вскрывался».

— П. Сринивас Роу

Двенадцать знаков Зодиака

Деление Зодиака на различные знаки восходит к незапамятной древности. Оно приобрело всемирную известность и встречается в астрологических системах нескольких народов. Изобретение Зодиака и его знаков приписывалось разными антикварами разным народам. Некоторые утверждают, что сначала было только десять знаков, что один из этих знаков впоследствии был разделен на два отдельных знака и что к числу был добавлен новый знак, чтобы сделать эзотерическое значение деления более глубоким и в то же время более совершенно скрыть его от непосвященной публики. Очень вероятно, что реальная философская концепция деления обязана своим происхождением какому-то конкретному народу, а названия, данные различным знакам, могли быть переведены на языки других народов. Однако главная цель этой статьи — не решить, какой народ имел честь изобрести рассматриваемые знаки, а указать в некоторой степени реальное философское значение, заключенное в них, и способ обнаружить остальную часть значения, которая еще остается нераскрытой. Но из того, что здесь изложено, можно справедливо сделать вывод, что, подобно столь многим другим философским мифам и аллегориям, изобретение Зодиака и его знаков обязано своим происхождением древней Индии.

Каково же тогда его истинное происхождение, какова философская концепция, которую призваны представлять Зодиак и его знаки? Обозначают ли различные знаки просто форму или конфигурацию различных созвездий, включенных в деления, или же они просто маски, предназначенные для того, чтобы скрыть какой-то скрытый смысл? Первое предположение совершенно несостоятельно по двум причинам, а именно:

I. Индусы были знакомы с прецессией равноденствий, как это легко можно увидеть из их работ по Астрономии и из альманахов, публикуемых индуистскими астрономами. Следовательно, они полностью осознавали тот факт, что созвездия в различных зодиакальных делениях не являются фиксированными. Они, следовательно, не могли приписать конкретные формы этим меняющимся группам неподвижных звезд в отношении делений Зодиака. Но названия, обозначающие зодиакальные знаки, все это время оставались неизменными. Следовательно, можно сделать вывод, что названия, данные различным знакам, не имеют никакой связи с конфигурациями созвездий, включенных в них.

II. Названия, присвоенные этим знакам древними санскритскими писателями, и их экзотерические или буквальные значения следующие:

Названия знаков ……. Их экзотерические или буквальные значения

1. Меша ……………………… Овен, или Aries. 2. Ришабха …………………..Телец, или Taurus. 3. Митхунам ………………. Близнецы, или Gemini (мужской и женский). 4. Каркатака …………………. Рак, или Cancer. 5. Симха ………………………… Лев, или Leo. 6. Канья ……………………….. Дева, или Virgo.* 7. Тула …………………….. Весы, или Libra. 8. Вришчика ………………… Скорпион, или Scorpio. 9. Дханус ………………….. Стрелец, или Sagittarius. 10. Макара ……….. Козерог, или Capricornus (Крокодил, на санскрите). 11. Кумбха ……………… Водолей, или Aquarius. 12. Минам …………….. Рыбы, или Pisces.

Фигуры созвездий, включенных в знаки в то время, когда деление было впервые сделано, совсем не напоминают формы животных, рептилий и других объектов, обозначенных данными им названиями. Истинность этого утверждения можно установить, изучив конфигурации различных созвездий. Если только форма крокодила** или краба не будет вызвана воображением наблюдателя, очень мало шансов, что сами звезды подскажут его идее эту фигуру на голубом куполе звездного небосвода.

———— * Дева-Скорпион, когда никто, кроме посвященных, не знал, что существует двенадцать знаков. Дева-Скорпион тогда для профанов сопровождался Стрельцом. В средней или соединительной точке, где сейчас стоят Весы и знак, ныне называемый Девой, были вставлены два мистических знака, которые оставались непонятными для профанов. — Ред. «Теософа»

———— ** Это созвездие никогда не называлось Крокодилом древними западными астрономами, которые описывали его как рогатого козла и называли его так — Capricornus (Козерог). — Ред. «Теософа» ————

Если, следовательно, созвездия не имеют никакого отношения к происхождению названий, которыми обозначаются зодиакальные деления, мы должны искать какой-то другой источник, который мог дать начало этим наименованиям. Моя цель — раскрыть часть тайны, связанной с этими зодиакальными знаками, а также раскрыть часть возвышенной концепции древней индуистской философии, которая породила их. Знаки Зодиака имеют более одного значения. С одной точки зрения они представляют различные стадии эволюции вплоть до того времени, когда нынешняя материальная вселенная с пятью элементами пришла в феноменальное существование. Как заявила автор «Разоблаченной Изиды» во втором томе своего замечательного труда, «ключ должен быть повернут семь раз», чтобы понять всю философию, лежащую в основе этих знаков. Но я поверну его только один раз и дам содержание первой главы Истории Эволюции. Очень удачно, что санскритские названия, присвоенные различным делениям арийскими философами, содержат в себе ключ к решению проблемы. Те из моих читателей, кто в некоторой степени изучал древние «Мантра» и «Тантра Шастры»* Индии, видели бы, что очень часто санскритские слова заставляют передавать определенный скрытый смысл с помощью хорошо известных заранее оговоренных методов и молчаливого соглашения, в то время как их буквальное значение является чем-то совершенно отличным от подразумеваемого смысла.

————- * Труды по заклинаниям и магии. —————

Ниже приведены некоторые из правил, которые могут помочь исследователю в выуживании глубокого значения древней санскритской номенклатуры, которую можно найти в старых арийских мифах и аллегориях:

1. Найдите синонимы используемого слова, которые имеют другие значения.

2. Найдите числовое значение букв, составляющих слово, согласно методам, приведенным в древних тантрических трудах.

3. Изучите древние мифы или аллегории, если таковые имеются, которые имеют какую-либо особую связь с рассматриваемым словом.

4. Переставьте различные слоги, составляющие слово, и изучите новые комбинации, которые таким образом будут сформированы, и их значения и т. д. и т. д.

Теперь я применю некоторые из вышеприведенных правил к названиям двенадцати знаков Зодиака.

I. Меша. — Один из синонимов этого слова — Аджа. Теперь, Аджа буквально означает то, что не имеет рождения, и применяется к Вечному Брахме в определенных частях Упанишад. Таким образом, первый знак призван представлять Парабрахму, самосущую, вечную, самодостаточную причину всего.

II. Ришабхам. — Это слово используется в нескольких местах в Упанишадах и Ведах для обозначения Пранавы (Аум). Шанкарачарья так интерпретировал его в нескольких частях своего комментария.*

———— * Пример: «Ришабхасья — Чандасам Ришабхасья Прадханасья Пранавасья». ————

III. Митхуна. — Как ясно указывает слово, этот знак призван представлять первого андрогина, Ардханаришвару, двуполую Сефиру — Адама Кадмона.

IV. Каркатака. — Когда слоги преобразуются в соответствующие числа, согласно общему способу трансмутации, так часто упоминаемому в Мантра Шастре, рассматриваемое слово будет представлено ////. Этот знак, следовательно, явно призван представлять священный Тетраграмматон; Парабрахмадхараку; Пранаву, разрешенную на четыре отдельные сущности, соответствующие ее четырем Матрам; четыре Авастхи, обозначенные Джаграта (бодрствование) Авастхой, Свапна (сновидение) Авастхой, Сушупти (глубокий сон) Авастхой и Турия (последняя стадия, т. е. Нирвана) Авастхой (пока еще в потенциальности); четыре состояния Брахмы, называемые Вайшванара, Тайджаса (или Хираньягарбха), Прагнья и Ишвара, и представленные Брахмой, Вишну, Махешварой и Садашивой; четыре аспекта Парабрахмы, как Стхула (грубый), Сукшма (тонкий), Виджа (семя) и Сакши (свидетель); четыре стадии или условия Священного Слова, названные Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари; Надам, Бинду, Шакти и Кала. Этот знак завершает первый кватернер.

V. Симха. — Это слово содержит в себе целый мир оккультного значения; и, возможно, не будет благоразумно с моей стороны раскрывать все его значение сейчас. Для нынешней цели будет достаточно дать общее указание на его значение.

Два его синонимичных термина — Панчасьям и Хари, а его номер в порядке зодиакальных делений (будучи пятым знаком) ясно указывает на первый синоним. Этот синоним — Панчасьям — показывает, что знак призван представлять пять Брахм, а именно: Ишанам, Агхорам, Татпурушам, Вамадевам и Садьоджатам: пять Будд. Второй синоним показывает, что это Нараяна, Дживатма или Пратьягатма. Сукарахасья Упанишад покажет, что древние арийские философы рассматривали Нараяну как Дживатму.* Вайшнавы могут этого не признать. Но как Адвайтин, я рассматриваю Дживатму как идентичную Параматме в ее реальной сущности, когда она очищена от своих иллюзорных атрибутов, созданных Агньянам или Авидьей — невежеством.

————- * В своем низшем или наиболее материальном состоянии, как жизненный принцип, который оживляет материальные тела животного и растительного миров и т. д. — Ред. «Теософа» —————

Дживатма правильно помещена в пятый знак, считая от Мешам, так как пятый знак — это путрастханам, или дом сына, согласно правилам индуистской Астрологии. Рассматриваемый знак представляет Дживатму — сына Параматмы, как бы то ни было. (Я могу также добавить, что он представляет истинного Христа, помазанного чистого духа, хотя многие христиане могут нахмуриться на эту интерпретацию.)* Я добавлю здесь только то, что если природа этого знака не будет полностью понята, будет невозможно понять реальный порядок следующих трех знаков и их полное значение. Элементы или сущности, которые имеют лишь потенциальное существование в этом знаке, становятся отчетливыми отдельными сущностями в следующих трех знаках. Их объединение в единую сущность ведет к разрушению феноменальной вселенной и признанию чистого Духа, а их разделение имеет обратный эффект. Оно ведет к материальному земному существованию и выводит на свет картинную галерею Авидьи (Невежества) или Майи (Иллюзии). Если правильно понять реальную орфографию названия, которым обозначается рассматриваемый знак, то легко будет увидеть, что следующие три знака не являются тем, чем они должны быть.

———— * Тем не менее, это истинная интерпретация. Джив-атма в Микрокосме (человеке) — это та же духовная сущность, которая оживляет Макрокосм (вселенную), дифференциация, или специфическое различие между двумя Дживатмами, представляется лишь в двух состояниях или условиях одной и той же Силы. Следовательно, «этот сын Параматмы» является вечной корреляцией Отца-Причины. Пуруша, проявляющий себя как Брахма «золотого яйца» и становящийся Вираджей — вселенной. Мы «все рождены от Адити из воды» (Гимны Марутов, X. 63, 2), и «Бытие родилось из небытия» (Риг-Веда, Мандала I, Сукта 166). — Ред. «Теософа» ——————

Канья, или Дева, и Вришчика, или Скорпион, должны составлять один единственный знак, и Тула должна следовать за указанным знаком, если вообще необходимо иметь отдельный знак с таким названием. Но разделение между Каньей и Вришчиком было осуществлено путем вставки знака Тула между ними. Цель этого разделения будет понятна при изучении значения трех знаков.

VI. Канья. — Означает девственницу и представляет Шакти или Махамайю. Рассматриваемый знак — это шестой Раши, или деление, и указывает на то, что в Природе существуют шесть первичных сил. Эти силы имеют разные наборы названий в санскритской философии. Согласно одной системе номенклатуры, они называются следующими именами*: (1) Парашакти; (2) Гьянашакти; (3) Иччхашакти (сила воли); (4) Крияшакти; (5) Кундалинишакти; и (6) Матрикашакти. Шесть сил в своем единстве представлены Астральным Светом.**

————- * Парашакти: — Буквально великая или высшая сила или мощь. Она означает и включает в себя силы света и тепла.

Гьянашакти: — Буквально сила интеллекта или сила истинной мудрости или знания. Она имеет два аспекта.

I. Ниже приведены некоторые из ее проявлений, когда она находится под влиянием или контролем материальных условий.

(а) Сила ума в интерпретации наших ощущений; (б) Ее сила в припоминании прошлых идей (память) и создании будущих ожиданий; (в) Ее сила, проявляющаяся в том, что современные психологи называют «законами ассоциации», что позволяет ей формировать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущений, и тем самым порождать понятие или идею внешнего объекта; (г) Ее сила в соединении наших идей вместе с помощью таинственной связи памяти и тем самым порождении понятия «я» или индивидуальности.

II. Ниже приведены некоторые из ее проявлений, когда она освобождена от оков материи:

(а) Ясновидение. (б) Психометрия.

Иччхашакти: — Буквально сила воли. Ее самое обычное проявление — это генерация определенных нервных токов, которые приводят в движение такие мышцы, которые необходимы для достижения желаемого объекта.

Крияшакти: — Таинственная сила мысли, которая позволяет ей производить внешние, воспринимаемые, феноменальные результаты своей собственной присущей энергией. Древние считали, что любая идея проявится внешне, если на ней глубоко сосредоточено внимание. Аналогично, интенсивное волеизъявление будет сопровождаться желаемым результатом.

Йог обычно совершает свои чудеса с помощью Иччхашакти и Крияшакти.

Кундалинишакти: — Буквально сила или мощь, которая движется по змеевидному или изогнутому пути. Это универсальный жизненный принцип, который везде проявляет себя в Природе. Эта сила включает в себя две великие силы притяжения и отталкивания. Электричество и магнетизм — лишь ее проявления. Это та сила или мощь, которая осуществляет то «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям», которое является сущностью жизни согласно Герберту Спенсеру, и то «непрерывное приспособление внешних отношений к внутренним отношениям», которое является основой переселения душ или пунар-джанмам (перерождения) согласно доктринам древних индуистских философов.

Йог должен полностью подчинить эту силу или мощь, прежде чем он сможет достичь мокши. Эта сила, по сути, является великим змеем Библии.

Матрикашакти: — Буквально сила или мощь букв, речи или музыки. Вся древняя Мантра Шастра имеет эту силу или мощь во всех ее проявлениях в качестве своего предмета. Сила Слова, о которой говорит Иисус Христос, является проявлением этой Шакти. Влияние ее музыки — одно из ее обычных проявлений. Сила чудесного невыразимого имени — это венец этой Шакти.

Современная наука лишь частично исследовала первую, вторую и пятую из вышеназванных сил или мощностей, но она находится в полном неведении относительно остальных сил.

** Даже само название Канья (Дева) показывает, как все древние эзотерические системы соглашались во всех своих фундаментальных доктринах. Каббалисты и герметические философы называют Астральный Свет «небесной или божественной Девой». Астральный Свет в своем единстве есть 7-й. Отсюда семь принципов, рассеянных в каждом единстве, или 6 и один — два треугольника и корона. — Ред. «Теософа» ——————

VII. Тула. — Когда это слово представлено числами согласно методу, упомянутому выше, оно будет преобразовано в 36. Этот знак, следовательно, явно призван представлять 36 Таттв. (Число Таттв различно согласно взглядам разных философов, но Шактами в целом и несколькими древними Риши, такими как Агастья, Дурваса, Парашурама и др., число Таттв было указано как 36). Дживатма отличается от Параматмы, или, говоря то же самое другими словами, «Баддха» отличается от «Мукта»* тем, что она как бы заключена в эти 36 Таттв, в то время как другая свободна. Этот знак подготавливает путь к земному Адаму, к Наре. Как эмблема Нары, он правильно помещен как седьмой знак.

————- * Как Бесконечное отличается от Конечного, а Необусловленное от Обусловленного. — Ред. «Теософа» —————

VIII. Вришчика. — Древними философами утверждается, что солнце, когда оно находится в этом Раши или знаке, называется именем Вишну (см. 12-ю Скандху Бхагаваты). Этот знак призван представлять Вишну. Вишну буквально означает то, что расширено — расширено как Вишвам, или Вселенная. Собственно говоря, Вишвам сам по себе есть Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к Вишнусахасранамам). Я уже намекал, что Вишну представляет Свапнавастху, или Состояние Сновидения. Рассматриваемый знак правильно означает вселенную в мысли или вселенную в божественной концепции.

Он надлежащим образом помещен как знак, противоположный Ришабхе или Пранаве. Анализ от Пранавы вниз ведет к Вселенной Мысли, а синтез от последней вверх ведет к Пранаве (Аум). Мы подошли к идеальному состоянию вселенной до ее вступления в материальное существование. Расширение Виджи, или первоначального зародыша, во вселенную возможно только тогда, когда 36 «таттв»* вставлены между Майей и Дживатмой. Состояние сновидения вызывается посредством этих «таттв». Именно существование этих таттв приводит к возникновению Хамсы. Устранение этих таттв знаменует начало синтеза по направлению к Пранаве и Брахману и превращает Хамсу в Сохам. Поскольку предполагается, что они представляют различные стадии эволюции от Брахмана вниз к материальной вселенной, три знака — Канья, Тула и Вришчика — помещены в том порядке, в котором они сейчас стоят как три отдельных знака.

IX. Дханус (Стрелец). — При представлении в числах название эквивалентно 9, и рассматриваемое деление является 9-м делением, если считать от Меши. Таким образом, знак ясно указывает на 9 Брахм — 9 Праджапати, которые помогали Демиургу в построении материальной вселенной.

X. Макара. — Существует некоторая трудность в интерпретации этого слова; тем не менее, оно содержит в себе ключ к правильному толкованию. Буква «Ма» эквивалентна числу 5, а «Кара» означает руку. В санскрите «Трибхуджам» означает треугольник, при этом «бхуджам» или «карам» (оба являются синонимами) понимаются как сторона. Таким образом, «Макарам» или «Панчакарам» означает пятиугольник.**

————— * 36 — это трижды 12, или 9 тетрактид, или 12 триад, самое священное число в каббалистических и пифагорейских нумерологических системах. — Ред. «Теософа».

** Пятиконечная звезда или пентаграмма представляла пять конечностей человека. — Ред. «Теософа». —————

Теперь, Макарам — это десятый знак, и термин «Дашадиша» обычно используется санскритскими авторами для обозначения граней или сторон вселенной. Рассматриваемый знак призван представлять грани вселенной и указывает на то, что фигура вселенной ограничена пятиугольниками. Если мы примем пятиугольники за правильные (в предположении, что вселенная построена симметрично), то фигурой материальной вселенной, конечно, будет додекаэдр — геометрическая модель, которой подражал Демиург при построении материальной вселенной. Если Тула была изобретена впоследствии, и если вместо трех знаков «Канья», «Тула» и «Вришчика» ранее существовал только один знак, объединявший в себе Канью и Вришчику, то рассматриваемый сейчас знак был восьмым знаком в старой системе, и примечателен тот факт, что санскритские авторы обычно говорят также об «Аштадиша», или восьми гранях, ограничивающих пространство. Вполне возможно, что число «диша» могло быть изменено с 8 на 10, когда ранее существовавший знак Девы-Скорпиона был разделен на три отдельных знака.

Далее, «Кара» может быть принято за представление выступающих треугольников пятиконечной звезды. Эту фигуру также можно назвать своего рода правильным пятиугольником (см. Тодхантер, «Сферическая тригонометрия», стр. 143). Если принять эту интерпретацию, то рассматриваемый Раши, или знак, представляет «микрокосм». Но «микрокосм», или мир мысли, на самом деле представлен Вришчиком. С объективной точки зрения «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам можно рассматривать как представляющий одновременно и микрокосм, и макрокосм в качестве внешних объектов восприятия.

В связи с этим знаком я изложу несколько важных фактов, которые прошу рассмотреть тех, кто интересуется изучением древних оккультных наук Индии. Древние философы в целом придерживались мнения, что макрокосм подобен микрокосму в том, что имеет стхула-шариру и сукшма-шариру. Видимая вселенная — это стхула-шарира Вишвам; древние философы считали, что в качестве субстрата для этой видимой вселенной существует другая вселенная — возможно, мы можем назвать ее вселенной Астрального Света — реальная вселенная ноуменов, своего рода душа этой видимой вселенной. В некоторых отрывках Вед и Упанишад смутно намекается, что эта скрытая вселенная Астрального Света должна быть представлена икосаэдром. Связь между икосаэдром и додекаэдром весьма своеобразна и интересна, хотя фигуры кажутся очень непохожими друг на друга. Эту связь можно понять с помощью нижеописанной геометрической конструкции. Опишите сферу вокруг икосаэдра; пусть из центра сферы будут проведены перпендикуляры к его граням и продолжены до пересечения с поверхностью сферы. Теперь, если соединить точки пересечения, внутри сферы образуется додекаэдр. Подобным же образом икосаэдр может быть построен из додекаэдра. (См. Тодхантер, «Сферическая тригонометрия», стр. 141, ст. 193). Фигура, построенная, как описано выше, будет представлять вселенную материи и вселенную Астрального Света в том виде, в каком они реально существуют. Однако я не буду сейчас показывать, как вселенную Астрального Света можно рассматривать под символом икосаэдра. Я лишь заявлю, что эту концепцию арийских философов не следует рассматривать как простую «теологическую болтовню» или как плод дикой фантазии. Истинное значение рассматриваемой концепции, я полагаю, может быть объяснено со ссылкой на психологию и физическую науку древних. Но я должен остановиться здесь и перейти к рассмотрению значения оставшихся двух знаков.

XI. Кумбха (или Водолей). — При представлении числами слово эквивалентно 14. Тогда легко заметить, что рассматриваемое деление призвано представлять «Чатурдаша Бхуванам», или 14 лок, о которых говорится в санскритских писаниях.

XII. Мина (или Рыбы). — Это слово, в свою очередь, представлено числом 5, если записывать его цифрами, и, очевидно, призвано передать идею Панчамахабхут, или 5 элементов. Знак также предполагает, что вода (не обычная вода, а универсальный растворитель древних алхимиков) является наиболее важным среди упомянутых элементов.

Я закончил задачу, которую поставил перед собой в этой статье. Моя цель — не объяснить саму древнюю теорию эволюции, а показать связь между этой теорией и делениями Зодиака. Я выявил здесь лишь очень малую часть философии, заложенной в этих знаках. Завеса, которая была искусно наброшена древними философами на определенные части тайны, связанной с этими знаками, никогда не будет поднята для развлечения или назидания непосвященной публики.

Теперь, подытоживая факты, изложенные в этой статье, содержание первой главы истории этой вселенной таково:

1. Самосущий, вечный Брахман.

2. Пранава (Аум).

3. Андрогинный Брахма, или двуполая Сефира — Адам Кадмон.

4. Священный Тетраграмматон — четыре матры Пранавы — четыре авастхи — четыре состояния Брахмы — священная Дхарика.

5. Пять Брахм — пять Будд, представляющих в своей совокупности Дживатму.

6. Астральный Свет — святая Дева — шесть сил в Природе.

7. Тридцать шесть таттв, рожденных Авидьей.

8. Вселенная в мысли — Свапна Авастха — микрокосм, рассматриваемый с субъективной точки зрения.

9. Девять Праджапати — помощники Демиурга.*

10. Форма материальной вселенной в уме Демиурга — ДОДЕКАЭДР.

11. Четырнадцать лок.

12. Пять элементов.

———— * Девять каббалистических сефирот, эманировавших из Сефиры, 10-й и главной сефиры, идентичны. Три троицы, или триады, с их эманационным принципом образуют пифагорейскую мистическую Декаду, сумма которых представляет весь Космос. — Ред. «Теософа». ————

История творения и этого мира от его начала до настоящего времени состоит из семи глав. Седьмая глава еще не завершена.

—T. Subba Row
Triplicane, Madras, September 14, 1881

Йоги Шишал и Бхукайлас

Мы обязаны любезности ученого президента Ади Брахмо Самаджа за следующие сведения о двух йогах, один из которых совершал необычайные подвиги, поднимая свое тело силой воли и удерживая его подвешенным в воздухе без видимой опоры. Поза йоги для медитации или концентрации ума на духовных вещах называется асаной. Существуют различные способы сидения, такие как Падмасана и т. д. Бабу Ражнараин Бозе перевел это повествование из очень старого номера «Татвабодхини Патрики», калькуттского органа Брахмо Самаджа. Автором был Бабу Акхая Кумар Далта, тогдашний редактор «Патрики», о котором Бабу Ражнараин отзывается в следующих высоких выражениях: «Очень правдивый и старательный человек; очень любит соблюдать строгую точность в деталях описания».

Йоги Шишал

Несколько лет назад деканский йог по имени Шишал был замечен в Мадрасе многими индусами и англичанами, когда он поднимал свою асану, или сиденье, в воздух. Изображение йога, показывающее его способ сидения, и другие подробности, связанные с ним, можно найти в «Saturday Magazine» на странице 28.

Все его тело сидело в воздухе, только правая рука слегка касалась оленьей шкуры, свернутой в форме трубки и прикрепленной к латунному стержню, который был прочно воткнут в деревянную доску, покоящуюся на четырех ножках. В этом положении йог совершал свою джапу (мистическую медитацию) с полузакрытыми глазами. Во время его восхождения на свое воздушное сиденье, а также когда он спускался с него, его ученики накрывали его одеялом. «Татвабодхини Патрика», Чайтра, 1768 год по эре Сака, что соответствует марту 1847 года.

Йоги Бхукайлас

Необычайный характер святого человека, который был доставлен в Бхукайлас, в Киддерпоре, около 14 лет назад, возможно, все еще помнят многие. В месяце Ашад, 1754 год по эре Сака (1834 г. н. э.), он был доставлен в Бхукайлас из Ширпура, где находился под присмотром Хари Сингха, дурвана (сторожа) мистера Джонса. Он держал глаза закрытыми и обходился без еды и питья три дня подряд, после чего ему насильно влили в горло небольшое количество молока. Он никогда не принимал никакой пищи, если ее не навязывали. Он всегда казался лишенным внешнего сознания. Чтобы устранить это состояние, доктор Грэм применил аммиак к его ноздрям; но это вызвало лишь дрожь в теле и не прервало его состояние йоги. Прошло три дня, прежде чем его удалось заставить заговорить. Он сказал, что его зовут Дулла Набаб, а когда его раздражали, он произносил одно слово, из которого сделали вывод, что он пенджабец. Когда он слег с подагрой, его лечил доктор Грэм, но он отказывался принимать лекарства, будь то в форме порошка или микстуры. Он был излечен от болезни только применением мазей и притираний, прописанных доктором. Он умер в месяце Чайтра 1755 года по эре Сака от холерического заболевания.* — «Татвабодхини Патрика», Чайтра, 1768 год по эре Сака, что соответствует марту 1847 года н. э.

———— * Вышеуказанные подробности об этом святом человеке были получены на основании безупречного свидетельства. — Ред. «Т.Б.П.» ——————————

ФИЛОСОФСКОЕ

Истинная и ложная личность

Заголовок, предпосланный следующим наблюдениям, вполне мог бы навести на мысль о более метафизической трактовке предмета, чем та, которую можно предпринять в данном случае. Учение о троичности, или трихотомии человека, которое отличает душу от духа, доходит до нас с таким весомым, почтенным и даже священным авторитетом, что мы вполне можем довольствоваться на данный момент подтверждениями, которые должны быть понятны всем, воздерживаясь от более абстрактных вопросов, разделивших умы высочайшего философского уровня. Мы не будем сейчас спрашивать, является ли различие различием состояний или сущностей; является ли феноменальное сознание или сознание ума лишь внешним условием одного неделимого Эго, или же оно имеет свое происхождение и природу в совершенно ином принципе; является ли Дух, или бессмертная часть нас, Божественным по рождению, в то время как чувства и рассудок, вместе с сознанием — Аханкарой — к ним относящимся, происходят от Anima Mundi, или того, что в философии Санкхьи называется Пракрити. Мои самые смелые ожидания будут превзойдены, если случится так, что какие-либо соображения, предложенные здесь, прольют хотя бы слабый наводящий свет на аспекты этой великой проблемы. Может быть, сама несовместимость всего, что характерно для временного Эго, с условиями высшей жизни — если это можно сделать очевидным — склонит вас рассматривать последнюю скорее как Искупителя, который действительно должен родиться внутри нас для нашего спасения и нашего бессмертия, чем как самый сокровенный, центральный и неотделимый принцип нашей феноменальной жизни. Может быть, в свете таких размышлений чувство идентичности не представит непреодолимой трудности для концепции его случайности или для признания того, что простое сознание, которое не способно привязаться к высшему принципу, не является гарантией вечной индивидуальности.

Только путем обзора индивидуальности, рассматриваемой как источник всех наших привязанностей, мыслей и действий, мы можем осознать ее внутреннюю никчемность; и только когда мы приведем себя к реальному и прочувствованному признанию этого факта, мы сможем принять с полным пониманием те «трудные изречения» священного авторитета, которые призывают нас «умереть для самих себя» и которые провозглашают необходимость подлинного нового рождения. Эта мистическая смерть и рождение — ключевая нота всего глубокого религиозного учения; и то, что отличает обычный религиозный ум от духовного прозрения, — это как раз тенденция интерпретировать эти выражения как чисто фигуральные или, более того, вообще игнорировать их.

Из всех упреков, с которыми пришлось столкнуться современному спиритизму, с перспективой, которую он, как считается, открывает для индивидуального временного бессмертия, нет ни одного, которым мы могли бы пренебречь меньше, чем тем, который представляет его как идеал, по сути эгоистичный и ограниченный. Правда, наши критики несправедливы к нам из-за незнания расширенных взглядов на прогресс души, в которых спекуляции отдельных спиритуалистов совпадают со многими замечательными спиритическими учениями. Они, несомненно, являются большим шагом вперед по сравнению с популярными теологическими мнениями, в то время как некоторые из них во многом удовлетворяют претензию спиритизма на то, чтобы считаться религией. Тем не менее, та пренебрежительная оценка индивидуальности, какой мы ее знаем, которая в одном аспекте слишком легко смыкается с материализмом, является также позицией духовного идеализма и, по-видимому, находится в противоречии с чрезмерным значением, придаваемым спиритуалистами открытию нашего простого психического выживания. Идеалист может признать это выживание; но, признает он это или нет, он занимает выгодную позицию, когда говорит нам, что это не имеет конечного значения. Ибо он, подобно спиритуалисту, который провозглашает свое «осязаемое доказательство бессмертия», думает о простом временном, эгоцентричном сознании — его чувствах, желаниях, удовлетворениях и привязанностях, — которые не важны абсолютно, то есть их важность относительна исключительно для индивида. Действительно, нет более характерного порождения материализма, чем то, которое делает индивида телеологическим центром. Идеи стали простыми абстракциями; единственная реальность — это бесконечно малое. Таким образом, утилитаризм может видеть в государстве только совокупность индивидов, чье «наибольшее счастье», взаимно ограниченное тонкой подстройкой к требованиям «наибольшего числа», становится высшей целью правительства и закона. И я не думаю, что можно притворяться, будто спиритуалисты в целом продвинулись дальше этой замены относительного стандарта абсолютным. Их «благая весть о великой радости» не является по-настоящему религиозной. Они имеют в виду увековечение во времени того низшего сознания, чьи проявления, наслаждения и активность находятся во времени и только во времени. Их славное послание по сути не отличается от того, которое мы можем представить себе принесенным нам каким-нибудь великим алхимиком, открывшим секрет дарования нам и нашим друзьям земной вечности молодости и здоровья. Его высшая религиозная претензия заключается в том, что оно расширяет горизонт наших возможностей. Как таковое, давайте поприветствуем его с благодарностью и облегчением; но, под угрозой нашего спасения, если я не могу сказать нашего бессмертия, давайте не будем полагаться на перспективу, которая в лучшем случае является перспективой возобновленных трудов, испытаний и усилий освободиться даже от той самой жизни, единственная ценность которой — возможность.

Чтобы оценить ценность индивидуальности, мы не можем сделать ничего лучше, чем рассмотреть человека в его различных мирских отношениях, предполагая, что любое из них может стать центральным, побуждающим фокусом его существа — его «правящей любовью», как назвал бы это Сведенборг, — вытесняя его простой эгоизм или себялюбие, отодвигая это дальше к периферии и отождествляя его, так сказать, с тем кругом интересов, к которому относятся все его энергии и привязанности. Вне этого замещенного Эго мы должны предполагать, что у него нет совести, нет желания, нет воли. Точно так же, как совершенно эгоистичный человек рассматривает всю жизнь, насколько она может его интересовать, исключительно в связи с его индивидуальным благополучием, так и наш предполагаемый человек семьи, общества, Церкви или государства не имеет глаз ни для какой истины или интереса, более абстрактного или более индивидуального, чем тот, воплощением которого он может быть справедливо назван. История показывает приближения к этому идеальному человеку. Таким, например, я считаю Лойолу; таким другим, возможно, является Бисмарк. Теперь эти люди перестали быть индивидами в своих собственных глазах, насколько это касается какой-либо ценности, придаваемой их собственным особым индивидуальностям. Они — преданные. Было осуществлено определенное «обращение», благодаря которому из простых индивидов они стали «представительными» людьми. И мы — индивиды — ценим их именно пропорционально удаленности от индивидуализма духа, который ими движет. По мере того как круг интересов, которым они «преданы», расширяется — то есть по мере того, как шлак индивидуализма вымывается, — мы оказываем им снисхождение, уважение, восхищение и любовь. От себя к семье, от семьи к секте или обществу, от секты или общества к Церкви (в неконфессиональном смысле) и государству — существует восходящая шкала и расширяющийся круг, последовательные переходы, которые делают ценность индивида зависимой от более или менее полного ниспровержения его индивидуальности более всеобъемлющей душой или духом. Сама скромность, которая подавляет, насколько это возможно, личное местоимение в наших обращениях к другим, свидетельствует о нашем чувстве, что мы скрываем какую-то совершенно незначительную и недостойную вещь; вещь, которая не имеет права даже быть, кроме как в той полной уединенности, которая скорее сон и отдых, чем жизнь. Что ж, но в вышеприведенных примерах, даже в тех, кто наиболее далек от низменной индивидуальности, мы далеко не достигли того идеала, в котором сама концепция частичного, атомарного теряется в абстракции всеобщего бытия, преображенного в славе Божественной личности. Вы знакомы с различением Сведенборга между дискретными и непрерывными степенями. До сих пор мы видели, как человек — индивид — может подниматься непрерывно, вкладывая себя всем сердцем и душой в живые интересы мира, и терять свои собственные ограничения путем принятия более широкого мирского духа. Но все же он лишь поднялся ближе к своему собственному мирскому источнику, той душе мира, или Пракрити, к которой, если я не должен настаивать на этом слишком буквально, я все еще могу прибегнуть как к удобной фигуре. Чтобы превзойти ее, он должен продвигаться по дискретной степени. Никакое простое «улучшение» обычного «я», которое оставляет его живым, как фокус — французское слово «foyer» здесь более выразительно — его мыслей и действий; даже то отождествление с высшими интересами в земной плоскости, о котором только что говорилось, не является и не может постепенно стать в малейшей степени адекватным для реализации его Божественного идеала. Это «улучшение» нашей нынешней природы, при том что только она признается существенной, хотя и способной к «улучшению», является банальной и, чтобы использовать теперь уже знакомый термин, «филистимской» концепцией. Это замена непрерывной степени дискретной. Это компромисс с нашими дорогими старыми знакомыми «я». «И Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов, и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить их; а все, что было худое и негодное, то истребили». Мы знаем, насколько мало приемлем был этот компромисс для Бога Израиля; и никакая иллюстрация не может быть более подходящей, чем это повествование, которое мы вполне можем, как нам хотелось бы верить, считать скорее типичным, чем историческим. Типичным для того неизбирательного и радикального жертвоприношения, или «опустошения», нашей низшей природы, на котором настаивают как на единственно необходимом все или почти все* великие религии мира. Никакой язык не мог бы казаться более намеренно выбранным, чтобы указать, что именно индивидуальная природа сама по себе, а не просто ее случайные пороки, должна быть оставлена и уничтожена. Не отрицается, что то, что было пощажено, было хорошим; нет никакого намека на всеобщую инфекцию физического или морального зла; просто то, что хорошо и полезно относительно низшего состояния бытия, должно погибнуть вместе с ним, если последнее должно уступить место чему-то лучшему. И иллюстрация тем более подходит, что цель этой статьи не этическая, а указывает на метафизический вывод, хотя и без какой-либо попытки метафизического изложения. Здесь нет вопроса о моральных различиях; они не отрицаются и не утверждаются. Согласно высшему моральному стандарту, «А» может быть самым добродетельным и достойным человеком. Согласно низшему, «Б» может быть в точности наоборот. Моральный интервал между ними находится внутри того, что я назвал, следуя Сведенборгу, «непрерывной степенью». И, возможно, это различие можно еще лучше выразить другой ссылкой на ту Книгу, которую мы, теософские студенты, ценим не меньше, потому что мы склонны протестовать против всех исключительных претензий религиозных систем.

———— * О высших религиозных учениях магометанства я не знаю почти ничего и поэтому не могу сказать, следует ли его исключить из этого утверждения. ————

Добрый человек, который, однако, еще не достиг своего «сыновства Божьего», находится «под законом» — тем моральным законом, который является воспитательным и подготовительным, «детоводителем ко Христу», нашему собственному Божественному духу, или высшей личности. Постичь разницу между этими двумя состояниями — значит точно понять, что здесь имеется в виду под ложной, временной и истинной, вечной личностью, и в каком смысле здесь предполагается понимать слово «личность». Мы не знаем, когда произойдет эта великая перемена в нас, когда эта великая работа* нашей жизни будет завершена — здесь или в будущем — сохраним ли мы или не сохраним чувство идентичности с нашими прошлыми и навсегда отброшенными «я». На философском языке «материя» уйдет, и сама «форма» будет изменена. Наша трансцендентная идентичность с «А» или «Б», которые есть сейчас**, должна зависеть от того вопроса, от которого уже отказались в этой статье, является ли Божественный дух нашим изначально центральным сущностным бытием или он является ипостасью. Теперь, быть «под законом» означает, что мы действуем не прямо от нашей собственной воли, а косвенно, то есть в волевом послушании другой воле.

———— * «Великая работа», так часто упоминаемая герметическими философами и которая точно типизируется операцией алхимии, превращением неблагородных металлов в золото, теперь хорошо понимается как относящаяся к аналогичному духовному обращению. Есть также веские основания полагать, что материальный процесс был реальным. ————

** «Человек может обрести свою бессмертную жизнь и остаться тем же внутренним «я», каким он был на земле, в вечности; но это не означает обязательно, что он должен либо оставаться тем мистером Смитом или Брауном, каким он был на земле, либо потерять свою индивидуальность». — «Разоблаченная Изида», том 1, стр. 316. —————

Воля, из которой мы должны естественно действовать — наша собственная воля, — конечно, должна пониматься не как простое волеизъявление, а как наша природа — наша «правящая любовь», которая делает такие-то вещи приятными для нас, а другие — наоборот. Как «под законом», эта природа удерживается в состоянии приостановки, и поскольку она приостановлена только в своей активности и проявлении и отнюдь не отменена, необходим закон — замена чужой воли. Наша собственная воля или природа все еще центральна; то, чему мы подчиняемся усилием и сопротивлением самим себе, является более периферийным или ипостасным. Постоянство в этом послушании и сопротивлении имеет тенденцию притягивать периферийную волю все ближе к центру, пока не наступает тот «взрыв», как называл его Сен-Мартен, посредством которого наша естественная воля навсегда рассеивается и уничтожается при контакте с божественным, и последняя отныне становится нашей собственной. Так «детоводитель» привел нас ко «Христу», и если под «Христом» мы понимаем не исторически божественного индивида, а логос, слово или проявление Бога в нас — тогда мы имеем, я верю, существенную истину, которая преподавалась в Веданте, Капилой, Буддой, Конфуцием, Платоном и Иисусом. Существует другое представление, возможно, той же самой истины, за ссылку на которое я обязан нашему брату Дж. У. Фаркухару. Это из Сведенборга, в «Разъяснении Апокалипсиса», № 57: — «У каждого человека есть низший или внешний ум и ум высший или внутренний. Эти два ума совершенно различны. Посредством низшего ума человек находится в естественном мире вместе с людьми там; но посредством высшего ума он находится в духовном мире с ангелами там. Эти два ума настолько различны, что человек, пока он живет в мире, не знает, что совершается внутри него в его высшем уме; но когда он становится духом, что происходит сразу после смерти, он не знает, что совершается в его уме». Сознание «высшего ума» как результат простого отделения от земного тела, конечно, не предполагает того возвышенного состояния, которое подразумевает отделение от гораздо большего, чем внешняя одежда из плоти, но в остальном различие между двумя жизнями, или умами, по-видимому, соответствует тому, которое рассматривается сейчас.

Что особенно поражает нас в этой замене человеческо-естественной личности на божественно-человеческую? Не есть ли это потеря индивидуализма? (Индивидуализма, заметьте, а не индивидуальности.) Есть определенные изречения Иисуса, которые, вероятно, оскорбили многих в их сердцах, хотя они, возможно, не осмелились признаться в таком чувстве самим себе: «Что Мне и Тебе, Жено?» и те другие отречения от особых связей и отношений, которые портят совершенное сочувствие нашего благоговения. Есть что-то ужасное и непостижимое для нас в этом отрицании индивидуализма, даже в его самых приятных отношениях. Но именно в арийских философиях мы видим это отрицание всего, что мы связываем с индивидуальной жизнью, наиболее решительно и явно подчеркнутым. Действительно, именно невозможность иначе, как негативно, охарактеризовать душу, достигшую Мокши (освобождения от уз), заставила индуистское завершение рассматривать как потерю индивидуальности и сознательного существования. Именно потому, что мы не можем легко отделить индивидуальность от индивидуализма, мы отворачиваемся от возвышенной концепции примитивной философии, как от того, что касается нас так же мало, как непрерывная активность и прорастание в других мозгах мысли, однажды отброшенной и отделенной от мыслящего источника, что является бессмертием, обещанным мистером Фредериком Харрисоном избранным образцам человечества, чьи мысли имеют какую-либо репродуктивную силу. Не просто предпочтение небытия или бессознательного поглощения ограничению вдохновляет интенсивное стремление индуистского ума к Нирване. Даже в Упанишадах есть много свидетельств противоположного убеждения, в то время как в Санкхье афоризмы Капилы безошибочно оправдывают индивидуальность души (духа). Индивидуальное сознание сохраняется, возможно, бесконечно усиливается, но его «материя» больше не является личной. Просто попытайтесь осознать, что подразумевает «свобода от желаний», любимая фраза, в которой индивидуализм отрицается в этих системах. Даже в той форме преданности, которая состоит в действии, душа предупреждается в Бхагавад-Гите, что она должна быть безразлична к результатам.

Современный спиритизм сам свидетельствует о чем-то подобном. Так, нам говорит один из его самых одаренных и опытных поборников: «Иногда свидетельство будет исходить из безличного источника, от какого-то наставника, который прошел через план, на котором индивидуальность доказуема». (M.A. (Oxon.), «Spirit Identity», стр. 7.) Далее: «И если он» (исследователь) «проникнет достаточно далеко, он окажется в области, для которой его нынешнее воплощенное состояние его не приспособляет: области, в которой сама индивидуальность сливается, и самые высокие и тонкие истины не заперты в одной груди, а исходят от представительных компаний, чьи сферы жизни переплетены». (Id., стр. 15.) Под этим «переплетением», конечно, подразумевается только совершенное сочувствие и общность мысли; и я, несомненно, исказил бы автора, которого цитирую, если бы претендовал на полное тождество идеи, которую он хочет передать, и той, что рассматривается сейчас. И все же, что, в конце концов, есть сочувствие, как не ослабление того жесткого «вяжущего» качества (используя фразу Беме), в котором состоит индивидуализм? И точно так же, как в истинном сочувствии, частичном подавлении индивидуализма и того, что является отличительным, мы испытываем превосходное наслаждение и интенсивность бытия, так может быть, что, расставаясь со всем, что запирает нас в духовном пентхаусе Эго — со всем, без исключения или оговорок, — мы можем впервые узнать, что такое истинная жизнь и каковы ее невыразимые привилегии. И все же не на этом основании можно надеяться на принятие концепции бессмертия, здесь грубо и смутно представленной в контрасте с той буржуазной вечностью индивидуализма и семейных привязанностей, которая, вероятно, является большим очарованием спиритизма для большинства его прозелитов. Сомнительно, чтобы вещи, которых «глаз не видел и ухо не слышало», когда-либо захватывали воображение или примиряли его с потерей всего, что определенно связано с радостью и движением жизни. Не как высшее блаженство может обитатель низшего плана претендовать на то, чтобы командовать этой трансцендентной жизнью. В лучшем случае он может лишь повторить откровение, которое пришло к встревоженному уму в «Sartor Resartus»: «Человек может обойтись без счастья и вместо него найти блаженство». Это не сублимация надежды, а необходимость мысли заставляет нас искать состояние истинного бытия и бессмертия в другом месте, а не в удовлетворениях индивидуализма. Истинная личность может существовать в сознании только через участие в том, о чем мы можем сказать только то, что это само отрицание индивидуальности в любом смысле, в каком индивидуальность может быть нами зачата. Что является содержанием или «материей» сознания, мы не можем определить, кроме как смутно называя его идеальным. Но мы можем сказать, что в этой области индивидуальные интересы и заботы не найдут места. Более того, мы можем утверждать, что только тогда приток новой жизни имеет свободный канал, когда препятствия индивидуализма уже устранены. Отсюда необходимость мистической смерти, которая так же истинно является смертью, как та, что возвращает наше физическое тело элементам. «Ни я не есть, ни что-либо мое не есть, ни я не существую» — отрывок, который был хорошо объяснен индуистским теософом (Пири Чанд Митрой) как означающий, «что когда достигается духовное состояние, «я» и «мое», которые принадлежат конечному уму, прекращаются, и душа, живущая во вселенной и участвующая в бесконечности с Богом, проявляет свое бесконечное состояние». Я не могу удержаться от цитирования следующего отрывка из того же поучительного автора:

Каждое человеческое существо имеет душу, которая, хотя и не отделима от мозга или нервов, является умом или дживатмой, или чувствующей душой, но когда она регенерирована или одухотворена йогой, она свободна от оков и проявляет божественную сущность. Она поднимается над всеми феноменальными состояниями — радостью, печалью, горем, страхом, надеждой и, по сути, всеми состояниями, приводящими к боли или удовольствию, и становится блаженной, осознавая бессмертие, бесконечность и счастье мудрости внутри себя. Чувствующая душа нервна, сенсационна, эмоциональна, феноменальна и впечатлительна. Она составляет естественную жизнь и конечна. Душа и не-душа — это, таким образом, два ориентира. То, что является не-душой, есть пракрити, или сотворенное. Не каждому дано знать, что такое душа, и поэтому миллионы живут и умирают, обладая умами, развитыми в интеллекте и чувстве, но не поднятыми до состояния души. В той пропорции, в какой душа человека освобождается от пракрити или чувственных оков, в той пропорции достигается его приближение к состоянию души; и именно это составляет различия в интеллектуальной, моральной и религиозной культуре человеческих существ и их последующее приближение к Богу. — «Spiritual Stray Leaves», Калькутта, 1879.

Он также цитирует некоторые слова Фихте, которые доказывают, что подобный вывод достигается в философии западного идеализма: «Реальный дух, который приходит к самому себе в человеческом сознании, должен рассматриваться как безличная пневма — всеобщий разум, более того, как дух самого Бога; и благо всего развития человека, следовательно, не может быть иным, как заменить индивидуальное сознание всеобщим».

То, что могут существовать и утверждаются как существующие промежуточные стадии, состояния или дискретные степени, конечно, будет понятно. Цель этой статьи состояла в том, чтобы привлечь внимание к абстрактному состоянию бессмертного сознания; негативно, это правда, но именно по этой причине это более наводит на практические применения. Связь Теософского Общества со спиритуалистическим движением настолько тесно симпатична, что я надеюсь, что одно из них может быть указано без обиды. Это то, что бессмертие не может быть феноменально продемонстрировано. То, что я назвал психическим выживанием, может быть, и, вероятно, является. Но бессмертие — это достижение состояния, и это состояние — само отрицание феноменального существования. Другое следствие относится к направлению, которое должна принять наша культура. Мы должны приготовиться к смерти. Ни меньше. Мы каждый из нас — комплекс желаний, страстей, интересов, способов мышления и чувствования, мнений, предрассудков, суждений о других, симпатий и антипатий, привязанностей, целей публичных и частных. Эти вещи и все остальное, что составляет узнаваемое содержание нашей нынешней временной индивидуальности, все они в ущерб нашему идеалу безличного бытия — сохраняющего сознание, проявление бытия. В каком-то ничтожном, несовершенном, относительном и почти бесполезном смысле мы можем быть правы во многих наших суждениях и быть любезными во многих наших симпатиях и привязанностях. Мы не можем быть уверены даже в этом. Только люди, не привыкшие к интроспекции и самоанализу, вполне уверены в этом. Это всегда те, кто громче всех в своих порицаниях и наиболее догматичен в своих оценочных высказываниях. В какой-то грубой, резкой манере они полезны, может быть, незаменимы для работы мира, которая не является нашей, кроме как в трансцендентном смысле и операции. Мы должны сбросить с себя все это и искать совершенного бесстрастного спокойствия. Тогда мы можем надеяться умереть. Медитация, если она будет достаточно глубокой, долгой и частой, научит даже наш практический западный ум понимать индуистский ум в его стремлении к Нирване. Один бесконечно малый атом великого конгломерата человечества, который наслаждается временной, чувственной жизнью с ее удовлетворениями и возбуждениями, как и большинство, засвидетельствует с нескрываемой искренностью, что он предпочел бы быть уничтоженным совсем, чем оставаться вечно тем, что он знает о себе, или даже узнаваемо похожим на это. И он — очень средний моральный образец. Я слышал, как говорили: «Жизнь и дела мира подошли бы к концу, был бы конец всей его здоровой активности, конец торговли, искусств, мануфактур, социального общения, правительства, закона и науки, если бы мы все посвятили себя практике йоги, что почти то же самое, к чему сводится ваш идеал». И критика совершенно справедлива и верна. Только я считаю, что она не заходит достаточно далеко. Не только деятельность мира, но и сам феноменальный мир, который поддерживается в сознании, исчез бы или принял новые, более внутренние, более живые и более значимые формы, по крайней мере для человечества, если бы сознание человечества было само поднято до высшего состояния. Читатели Сен-Мартена и той впечатляющей книги покойного Джеймса Хинтона «Человек и его жилище», особенно если они также случайно были студентами идеалистических философий, не сочтут это предположение экстравагантным. Если бы весь мир был йогами, миру не нужно было бы тех специальных видов деятельности, конечную цель и назначение которых, кстати, нашему критику было бы нелегко определить. И если только немногие удаляются, мир может обойтись без них. Довольно об этом.

Только давайте не будем говорить об этом идеале безличного, всеобщего бытия в индивидуальном сознании как о непроверенной мечте. Наше чувство и нетерпение ограничений — это гарантии того, что они не являются окончательными и непреодолимыми. Откуда эта сила стоять вне самого себя, признавать никчемность псевдосуждений, предрассудков с их зловещей окраской страсти, временных интересов, эфемерных аппетитов, всех чувств эгоизма, которым я, тем не менее, предаюсь, так что они действительно кажутся мной? Через и над этой тревожной атмосферой я вижу существо, чистое, бесстрастное, правильно измеряющее пропорции и отношения вещей, для которого нет, собственно говоря, настоящего с его фантазмами, фальшами и полуправдами; у которого нет ничего личного в смысле противостояния целому связанных личностей: которое видит истину, а не борется логически к ней, и истину, о которой я в настоящее время не могу составить никакого представления; чья деятельность не затруднена интеллектуальным сомнением, не извращена моральной порочностью и которое безразлично к результатам, потому что ему не нужно направлять свое поведение расчетом их или какой-либо оценкой их ценности. Я смотрю на него с благоговением, потому что, будучи бесстрастным, он иногда кажется мне лишенным любви. И все же я знаю, что это не так; только его любовь рассеяна своим диапазоном и возвышена в абстракции за пределами моего взора и понимания. И я вижу в этом существе свой идеал, свое высшее, свое единственное истинное, одним словом, свое бессмертное «я».

— К. К. Мэсси

Целомудрие

Идеальная женщина — самое прекрасное произведение эволюции форм (в наши дни она очень часто лишь прекрасное произведение искусства). Красивая женщина — самое привлекательное, очаровательное и милое существо, которое может вообразить мужчина. Я никогда не видел мужчину, который мог бы претендовать на мужскую энергию, силу или мужество, который не был бы поклонником женщины. Только распутник, трус или подлец будет ненавидеть женщин; герой и мужчина восхищается женщиной и вызывает ее восхищение.

Любовь женщины принадлежит полноценному мужчине. Тогда она улыбается ему, его человеческая природа пробуждается, его животные желания, как маленькие дети, начинают требовать хлеба, они не хотят голодать, они хотят удовлетворить свой голод. Вся его душа летит к прекрасному существу, которое притягивает его с почти непреодолимой силой, и если его высшие принципы, его божественный дух, недостаточно сильны, чтобы удержать его, его душа следует искушениям его физического тела. В очередной раз животная природа покорила божественную. Женщина радуется своей победе, а мужчина стыдится своей слабости; и вместо того, чтобы быть воплощением силы, он становится объектом жалости.

Чтобы быть по-настоящему могущественным, мужчина должен сохранять свою силу и ни на мгновение не терять ее. Потерять ее — значит сдать свою божественную природу своей животной природе; сдерживать свои желания и сохранять свою силу — значит утвердить свое божественное право и стать больше, чем человеком — богом.

Элифас Леви говорит: «Чтобы быть объектом притяжения для всех женщин, вы не должны желать ни одной»; и каждый, у кого был хоть небольшой собственный опыт, должен знать, что он прав. Женщина хочет того, чего не может получить, а того, что может получить, она не хочет. Возможно, именно к человеку, наделенному духовной силой, относится Библия, когда говорит: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет».

Чтобы стать совершенным, не требуется, чтобы мы рождались без каких-либо животных желаний. Такой человек был бы немногим выше идиота; его справедливо презирал бы и высмеивал каждый настоящий мужчина и женщина; но мы должны обрести силу контролировать наши желания, вместо того чтобы быть контролируемыми ими; и здесь кроется истинная философия искушения.

Если у человека нет иной цели в жизни, кроме как есть, пить и размножаться; если все его стремления и желания сосредоточены в желании жить счастливой жизнью в кругу своей семьи; не может быть ничего плохого, если он следует велениям своей природы и довольствуется своей долей. Когда он умрет, его семья будет скорбеть, его друзья скажут, что он был хорошим парнем; они устроят ему первоклассные похороны, и, возможно, напишут на его надгробии что-то вроде того, что я однажды видел на одном кладбище:

Здесь могила Джона Макбрайда, Он жил, женился и умер.

И это будет конец мистера Джона Макбрайда, пока в другом воплощении он снова не проснется, возможно, как мистер Джон Смит, или Рамчандра Роу, или Патрик О'Фланнеган, чтобы обнаружить себя на том же уровне, на котором он был раньше.

Но если у человека есть более высокие цели и задачи в жизни, если он хочет избежать бесконечного цикла перевоплощений, если он хочет стать хозяином своей судьбы, тогда он должен сначала стать хозяином самого себя. Как он может ожидать, что сможет контролировать внешние силы Природы, если он не может контролировать те немногие маленькие естественные силы, которые обитают внутри его собственного незначительного тела?

Чтобы сделать это, не обязательно, чтобы мужчина убегал от своей жены и семьи и оставлял их без присмотра. Такой человек начал бы свою духовную карьеру с акта несправедливости — акта, который, подобно призраку Банко, всегда преследовал бы его и мешал бы ему в его дальнейшем прогрессе. Если человек взял на себя ответственность, он обязан ее выполнять, и акт трусости был бы плохим началом для работы, требующей мужества.

Целибат, у которого нет искушений и которому не о ком заботиться, кроме самого себя, несомненно, имеет превосходные преимущества для медитации и изучения. Находясь вдали от всех раздражающих влияний, он может вести то, что можно назвать эгоистичной жизнью; потому что он заботится только о своем собственном духовном интересе; но у него мало возможностей развивать свою силу воли, сопротивляясь искушениям любого рода. Но человек, который окружен последними и каждый день и каждый час находится под необходимостью упражнять свою силу воли, чтобы сопротивляться их бушующему насилию, станет сильным, если он правильно использует эти силы; у него может не быть столько возможностей для учебы, сколько у целибата, будучи более поглощенным материальными заботами; но когда он поднимется до высшего состояния в своем следующем воплощении, его сила воли будет более развита, и он будет владеть паролем, который есть ЦЕЛОМУДРИЕ.

Раб не может стать командиром, пока не обретет свободу. Человек, подчиненный собственным животным желаниям, не может повелевать животной природой других. Мышца развивается при ее использовании, инстинкт или привычка укрепляются по мере того, как им позволяют господствовать, умственная сила развивается практикой, а принцип воли становится крепче от упражнений; в этом и заключается польза искушений. Обладать сильными страстями и преодолевать их — вот что делает человека героем. Половой инстинкт — самый сильный из всех, и тот, кто побеждает его, становится богом.

Человеческая душа восхищается прекрасной формой и поэтому является идолопоклонницей.

Человеческий дух поклоняется принципу и является истинным почитателем.

Брак — это союз мужского духа с женской душой с целью продолжения рода; но если вместо этого происходит лишь союз мужского и женского тел, то брак становится просто животным актом, который опускает мужчину и женщину не на уровень животных, а ниже их; ибо животные ограничены определенными сезонами для проявления своих детородных сил, в то время как человек, будучи разумным существом, имеет власть использовать или злоупотреблять ими в любое время.

Но много ли мы находим браков, которые действительно духовны, а не основаны на красоте формы или иных соображениях? Как скоро после дня свадьбы они начинают испытывать отвращение друг к другу? В чем причина этого? Мужчина и женщина могут вступить в брак, а их характеры могут сильно различаться. У них могут быть разные вкусы, разные мнения и разные склонности. Все эти различия могут исчезнуть, и, вероятно, исчезнут, потому что, живя вместе, они привыкают друг к другу и со временем уравниваются. Каждый влияет на другого, и подобно тому, как человек может привязаться к ручной змее, чье присутствие поначалу приводило его в ужас, так и человек может смириться с неприятным партнером и со временем полюбить ее.

Но если мужчина дает полную волю своим животным страстям и без ограничений пользуется своими «законными правами», эти животные влечения, которые поначалу так жалобно взывали об удовлетворении, вскоре пресытятся и, улетая, будут смеяться над бедным глупцом, который выпестовал их в своей груди. Жена поймет, что ее муж — трус, потому что увидит, как он корчится под бичом своих животных страстей; и поскольку женщина любит силу и мощь, то по мере того, как он теряет свою любовь, она будет терять свое доверие. Он будет смотреть на нее как на обузу, а она будет смотреть на него с отвращением как на животное. Супружеское счастье исчезнет, и концом станут страдания, развод или смерть.

Средство от всех этих зол — воздержание, и нашей целью было показать его необходимость, ибо это было целью данной статьи.

— Ф. Хартман

Зороастризм о семеричном строении человека

Многие эзотерические доктрины, изложенные через Теософское общество, обнаруживают дух, родственный духу древних религий Востока, особенно ведической и зендской. Оставляя в стороне первую, я предлагаю на нескольких примерах указать на близкое сходство, которое доктрины старых зендских Писаний, насколько они сохранились до наших дней, имеют с этими недавними учениями.

Любой обычный парс, читая свои ежедневные Нияши, Гехи и Яшты, при условии, что он поддастся любопытству заглянуть в значения того, что он читает, с небольшим усилием поймет, как те же идеи, только облаченные в более понятное и всеобъемлющее одеяние, отражены в этих учениях. Описание семеричного строения человека, найденное в 54-й главе Ясны, одной из самых авторитетных книг маздаяснийской религии, показывает тождество доктрин Авесты и эзотерической философии. Действительно, как маздаяснийцу, мне было очень стыдно, что, имея перед глазами такие неоспоримые и несомненные доказательства, зороастрийцы сегодняшнего дня не пользуются предоставленной возможностью пролить свет на свои ныне совершенно неверно понятые и истолкованные Писания с помощью и под руководством Теософского общества. Если бы зендские ученые и изучающие Авесту только захотели учиться и искать самостоятельно, они, возможно, нашли бы себе в помощь людей, владеющих правильным и единственным ключом к истинной эзотерической мудрости; людей, которые были бы готовы направлять и помогать им достичь истинного и скрытого смысла, и снабдить их недостающими звеньями, отсутствие которых привело к таким болезненным пробелам, что смысл стал бессмысленным, и создало в уме озадаченного ученика сомнения, которые в конечном итоге перерастают в полное неверие в собственную религию. Кто знает, может быть, они найдут кого-то из своих единоверцев, которые, вдали от мира, до сего дня сохранили славные истины своей некогда могущественной религии, и которые, скрытые в глубинах уединенных гор и неизвестных безмолвных пещер, все еще обладают и пользуются могущественными силами, наследством древних магов. Наши Писания говорят, что древние мобеды были йогами, которые обладали способностью становиться одновременно видимыми в разных местах, даже если они находились за сотни миль друг от друга, а также что они могли исцелять больных и совершать то, что сейчас показалось бы нам чудесным. Все это считалось фактами еще два или три столетия назад, и ни один читатель старых книг (преимущественно персидских) не может быть незнаком с этим или не поверить априори, если только его ум не является безнадежно предвзятым из-за современного светского образования. История о мобеде и императоре Акбаре и об обращении последнего — хорошо известный исторический факт, не требующий доказательств.

Прежде всего, я процитирую бок о бок два отрывка, относящиеся к семеричной природе человека, как я нахожу их в наших Писаниях и в журнале «ТЕОСОФ» —

Подразделения семеричного человека согласно оккультистам. Подразделения семеричного человека согласно Ясне (гл. 54, параграф I).

1. Физическое тело, состоящее целиком из материи в ее самой грубой и осязаемой форме. 1. Танвас — т.е. тело (самость), состоящее из костей — самая грубая форма материи.

2. Жизненный принцип (или джива) — форма силы, неразрушимая, и при разъединении с одним набором атомов немедленно притягиваемая другими. 2. Уштанас — жизненный жар (или сила).

3. Астральное тело (линга-шарира), состоящее из высокоэфирной материи; в своем обычном пассивном состоянии — совершенный, но очень призрачный двойник тела; его активность, консолидация и форма зависят целиком от кама-рупы. 3. Кехерпас — воздушная форма, воздушная оболочка (перс. Калеб).

4. Астральная форма (кама-рупа или тело желания, принцип, определяющий конфигурацию — 4. Тевишис — воля, или то, где формируется чувствующее сознание, также предвидение.

5. Животный или физический разум, или сознание, или Эго, аналогичное, хотя и пропорционально более высокое в чувствах или животной степени, чем разум, инстинкт, память, воображение и т.д., существующие у высших животных. 5. Баодхас (на санскрите, Буддхи) — тело физического сознания, восприятие чувствами или животная душа.

6. Высший или духовный разум, или сознание, духовное Эго, в котором главным образом пребывает чувство сознания у совершенного человека, хотя низшее, более тусклое животное сознание сосуществует в № 5. 6. Ураванем (перс. Раван) — душа, то, что получает свою награду или наказание после смерти.

7. Дух — эманация от АБСОЛЮТНОГО несотворенного; вечный; скорее состояние, чем существо. 7. Фравашем или Фарохар — Дух (направляющая энергия, которая есть с каждым человеком, абсолютно независима и, не смешиваясь ни с каким мирским объектом, ведет человека к добру. Искра божественности в каждом существе).

Вышесказанное приведено в Авесте следующим образом: —

«Мы объявляем и положительно заявляем это (то), что мы предлагаем (нашу) всю собственность (которая есть) тело (самость, состоящая из) костей (танвас), жизненный жар (уштанас), воздушная форма (кехерпас), знание (тевишис), сознание (баодхас), душа (урванем) и дух (фравашем), процветающим, истинно-согласованным (и) чистым Гатам (молитвам)».

Обычный гуджаратский перевод отличается от перевода Шпигеля, а последний очень незначительно отличается от того, что здесь приведено. Тем не менее, в настоящем переводе не было сделано ни добавления, ни исключения из оригинальной формулировки зендского текста. Грамматическая конструкция также была сохранена в неприкосновенности. Единственное различие, таким образом, между текущими переводами и тем, что здесь приведено, заключается в том, что наш соответствует современным исправлениям филологических исследований, которые делают его более понятным, а идею — совершенно ясной для читателя.

Слово, переведенное как «воздушная форма», дошло до нас, не претерпев никаких изменений в значении. Это современное персидское слово «калеб», которое означает форму, слепок, в который отливается вещь, чтобы принять определенный вид и черты. Следующее слово — то, о котором существует большое расхождение во мнениях. Одни называют его силой, долговечностью, т.е. той мощью, которая придает цепкость нервам и поддерживает их. Другие объясняют его как то качество в человеке высокого ранга и положения, которое заставляет его предвидеть результат определенных событий (причин) и тем самым помогает ему быть готовым встретить их. Это значение наводит на размышления, хотя мы переводим его как знание, или скорее предвидение, с величайшей неуверенностью. Восьмое слово совершенно ясно. То внутреннее чувство, которое говорит человеку, что он знает то или это, что он имеет или может делать определенные вещи — это восприятие и сознание. Это внутреннее убеждение, знание и его обладание. Девятое слово — опять же то, которое сохранило свое значение и используется до наших дней. Читатель сразу узнает, что это происхождение современного слова «Раван». Это (метафорически) царь, сознательный двигатель или агент в человеке. Это то нечто, что зависит от вышеупомянутых атрибутов и получает от них пользу или вред. Мы говорим «зависит от», потому что его прогресс целиком состоит в развитии этих атрибутов. Если ими пренебрегают, оно становится слабым, вырождается и исчезает. Если они восходят по моральной и духовной шкале, оно обретает силу и энергию и становится более чем когда-либо слитым с Божественной сущностью — седьмым принципом. Но как оно притягивается к своей монаде? Десятое слово отвечает на вопрос. Это Божественная сущность в человеке. Но это лишь безответственный министр (это завершает метафору). Настоящий хозяин — царь, духовная душа. Она должна иметь желание и силу видеть и следовать курсу, указанному чистым духом. Дело визиря — лишь представлять точку притяжения, к которой должен обратиться царь. Царь должен видеть и действовать соответственно во славу самого себя. Министр или дух не может ни принуждать, ни ограничивать. Он вдохновляет и электризует к действию; но воспользоваться вдохновением, извлечь из него выгоду — оставлено на усмотрение духовной души.

Если, таким образом, Авеста содержит такой отрывок, следует справедливо признать, что ее авторы знали всю доктрину о духовном человеке. Мы не можем предположить, что древние маздаяснийцы, маги, написали этот короткий отрывок, не сделав из него в то же время вывода, что они были полностью знакомы со всей оккультной теорией о человеке. И выглядит очень странно, что современные теософы должны теперь проповедовать нам те же самые доктрины, которые должны были быть известны и преподаваемы тысячи лет назад маздаяснийцами — отрывок процитирован из одного из их старейших писаний. И поскольку они выдвигают те же самые идеи, смысл которых был почти утерян даже для наших самых ученых мобедов, им следует приписать хотя бы некоторое обладание знанием, ключ к которому был открыт им и утерян для нас, и который открывает дверь к смыслу тех доселе необъяснимых предложений и доктрин в наших старых писаниях, о которых мы все еще блуждаем и будем продолжать блуждать в темноте, если не прислушаемся к тому, что они могут нам о них рассказать.

Чтобы показать, что вышеприведенное не является единичным случаем, а что Авеста содержит эту идею во многих других местах, я приведу еще один параграф, который содержит ту же доктрину, хотя и в более сжатой форме, чем только что приведенный. Пусть читатель-парси обратится к Ясне, главе 26, и прочтет шестой параграф, который гласит: —

Мы восхваляем жизнь (ахум), знание (даэнам), сознание (баодхас), душу (урванем) и дух (фравашем) первых в религии, первых учителей и слушателей (учеников), святых мужчин и святых женщин, которые были защитниками чистоты здесь (в этом мире).

Здесь о целом человеке говорится как о состоящем из пяти частей, как приведено ниже: —

1. Физическое тело. 1. Ахум — Существование, Жизнь. Оно включает: 2. Жизненный принцип. 3. Астральное тело.

2. Даэнам — Знание. 4. Астральная форма или тело желания.

3. Баодхас — Сознание. 5. Животный или физический разум или сознание или Эго.

4. Урванем — Душа. 6. Высший или Духовный разум или сознание, или Духовное Эго.

5. Фравашем — Дух. 7. Дух.

В этом описании первая тройная группа — а именно, кости (или грубая материя), жизненная сила, которая удерживает их вместе, и эфирное тело — включены в одно и названы Существованием, Жизнью. Вторая часть означает четвертый принцип семеричного человека, обозначая конфигурацию его знаний или желаний.* Затем три: сознание (или животная душа), (духовная) душа и чистый Дух — те же, что и в первом процитированном отрывке. Почему эти четыре упомянуты как отличные друг от друга, а не объединены, как первая часть? Священные писания объясняют это, говоря, что после смерти первая из этих пяти частей исчезает и погибает рано или поздно в земной атмосфере. Грубая элементарная материя (оболочка) должна следовать в пределах земного притяжения; поэтому ахум отделяется от высших частей и теряется.

————- * Современная наука также учит, что определенные характеристики черт указывают на наличие определенных качеств у человека. Вся наука физиогномика основана на этом. Можно предсказать характер человека по его чертам — т.е. черты развиваются в соответствии с идиосинкразиями, качествами и пороками, знаниями или невежеством человека. ————-

Вторая (т.е. четвертая из семеричной группы) остается, но не с духовной душой. Она продолжает занимать свое место в огромном хранилище вселенной. И именно эта вторая, даэнам, предстает перед (духовной) душой в образе прекрасной девы или уродливой ведьмы. То, что приводит эту даэнам в поле зрения (духовной) души, — это третья часть (т.е. пятая из семеричной группы), баодхас. Или, другими словами, (духовная) душа имеет с собой, или в себе, истинное сознание, с помощью которого она может просматривать опыт своей физической карьеры. Таким образом, это сознание, эта сила или способность, которая приносит воспоминание, всегда с ней, другими словами, является неотъемлемой частью самой души; отсюда ее несмешиваемость с любой другой частью, и отсюда ее существование после физической смерти человека.*

— Парс, член Теософского общества

————- * Нашему Брату достаточно заглянуть в старейшие священные книги Китая — а именно, И ЦЗИН, или Книгу Перемен (переведенную Джеймсом Леггом), написанную в 1200 г. до н.э., чтобы найти то же самое семеричное деление человека, упомянутое в этой системе гадания. Чжинг, что достаточно правильно переводится как «сущность», является более тонкой и чистой частью материи — более грубой формой элементарного эфира; Кхи, или «дух», — это дыхание, все еще материальное, но более чистое, чем чжинг, и сделанное из более тонкой и активной формы эфира. В хвун, или душе (animus), преобладает Кхи, а в чжинг (или зинг) — в пхо, или животной душе. При смерти хвун (или духовная душа) блуждает, возносясь, а пхо (корень тибетского слова Пхо-хат) опускается и превращается в призрачную тень (оболочку). Д-р Медхерст полагает, что «Квей Шаны» (см. «Теология китайцев», стр. 10-12) — это «расширяющиеся и сжимающиеся принципы человеческой жизни!» «Квей Шаны» возникают в результате распада человеческого тела — и состоят из расширяющегося и восходящего Шана, который бродит в пространстве, и сжатого и сморщенного Квея, который возвращается к земле и небытию. Следовательно, Квей — это физическое тело; Шан — жизненный принцип; Квей Шан — линга-шарирам, или жизненная душа; Чжинг — четвертый принцип или Кама Рупа, сущность воли; пхо — животная душа; Кхи — духовная душа; и Хвун — чистый дух — семь принципов нашей оккультной доктрины! — Ред. Теософ. ————-

Брахманизм о семикратном принципе в человеке

Сейчас очень трудно сказать, что было подлинной древней арийской доктриной. Если бы исследователь попытался ответить на этот вопрос путем анализа и сравнения всех различных систем эзотеризма, преобладающих в Индии, он вскоре заблудился бы в лабиринте неясности и неопределенности. Никакое сравнение между нашими подлинными брахманическими и тибетскими эзотерическими доктринами не будет возможным, пока человек не установит учения этой так называемой «арийской доктрины» и полностью не постигнет весь диапазон древней арийской философии. «Санкхья» Капилы, «Йога-философия» Патанджали, различные системы философии «Шактая», различные Агамы и Тантры — лишь ее ветви. Однако существует доктрина, которая является их подлинным фундаментом и которой достаточно, чтобы объяснить секреты этих различных систем философии и гармонизировать их учения. Вероятно, она существовала задолго до того, как были составлены Веды, и изучалась нашими древними Риши в связи с индуистскими писаниями. Она приписывается одной таинственной личности по имени Маха.*…..

————— * Сам титул нынешнего главы эзотерического Гималайского Братства. — Ред. Теософ. —————

Упанишады и те части Вед, которые не посвящены главным образом публичным церемониям древних ариев, едва ли понятны без некоторого знания этой доктрины. Даже подлинное значение великих церемоний, упомянутых в Ведах, не будет полностью постигнуто без пролития на них света этой доктрины. Веды, возможно, были составлены главным образом для использования жрецами, помогающими при публичных церемониях, но величайшие выводы нашей подлинной тайной доктрины упомянуты в них. Я проинформирован лицами, компетентными судить об этом деле, что Веды имеют отчетливый двойной смысл — один, выраженный буквальным смыслом слов, другой, указанный метром и сварой (интонацией), которые являются, так сказать, жизнью Вед. Ученые Пандиты и филологи, конечно, отрицают, что свара имеет какое-либо отношение к философии или древним эзотерическим доктринам; но таинственная связь между сварой и светом — один из ее самых глубоких секретов.

Теперь крайне трудно показать, получили ли тибетцы свою доктрину от древних Риши Индии, или древние брахманы изучили свою оккультную науку у адептов Тибета; или, опять же, исповедовали ли адепты обеих стран изначально одну и ту же доктрину и получили ли ее из общего источника.* Если бы вы отправились в Шраванабелаголу и расспросили некоторых джайнских Пандитов об авторстве Вед и происхождении брахманической эзотерической доктрины, они, вероятно, сказали бы вам, что Веды были составлены Ракшасами** или Дайтьями, и что брахманы получили свое тайное знание от них.***

————- * См. Приложение, Примечание I.

————- ** Род демонов-чертей.

————- *** И так же сказали бы христианские падре. Но они никогда не признали бы, что их «падшие ангелы» были заимствованы у Ракшасов; что их «дьявол» — незаконнорожденный сын Девела, сингальского демона женского пола; или что «война на небесах» в Апокалипсисе — основа христианского догмата о «Падших Ангелах» — была скопирована с индуистской истории о Шиве, низвергающем Таракасуру, который восстал против богов, в Андхакару, обитель Тьмы, согласно брахманическим Шастрам. —————

Означают ли эти утверждения, что Веды и брахманические эзотерические учения имели свое происхождение в утраченной Атлантиде — континенте, который когда-то занимал значительную часть просторов Южного и Тихого океанов? Утверждение в «Разоблаченной Изиде», что санскрит был языком жителей упомянутого континента, может навести на мысль, что Веды, вероятно, имели свое происхождение там, где бы ни было место рождения арийского эзотеризма.* Но подлинная эзотерическая доктрина, так же как и мистическая аллегорическая философия Вед, были получены из другого источника, каков бы он ни был — возможно, от божественных обитателей (богов) священного острова, который когда-то существовал в море, покрывавшем в дни оные песчаный тракт, ныне называемый пустыней Гоби. Как бы то ни было, знание оккультных сил Природы, которым обладали жители утраченной Атлантиды, было изучено древними адептами Индии и было добавлено ими к эзотерической доктрине, преподаваемой жителями священного острова.** Тибетские адепты, однако, не приняли это дополнение к своей эзотерической доктрине; и именно в этом отношении следует ожидать различия между двумя доктринами.***

————— * Не обязательно. (См. Приложение, Примечание II.) Оккультисты обычно считают, что на санскрите говорили на Яве и прилегающих островах с глубокой древности. — Ред. Теософ.

————- ** Местность, о которой до сих пор говорят тибетцы и называют ее «Шам-бха-ла», Счастливая Земля. (См. Приложение, Примечание III.)

————- *** Чтобы полностью понять этот отрывок, читатель должен обратиться к тому I, стр. 589-594 «Разоблаченной Изиды». —————

Брахманическая оккультная доктрина, вероятно, содержит все, что преподавалось о силах Природы и их законах, либо на таинственном острове Севера, либо на столь же таинственном континенте Юга. И если вы намерены сравнить арийскую и тибетскую доктрины в отношении их учений об оккультных силах Природы, вы должны заранее изучить все классификации этих сил, их законы и проявления, а также подлинные коннотации различных имен, присвоенных им в арийской доктрине. Вот некоторые из классификаций, содержащихся в брахманической системе:

I. Как относящиеся к Парабрахману и существующие в МАКРОКОСМЕ.

II. Как относящиеся к человеку и существующие в МИКРОКОСМЕ.

III. Для целей Тарака Йоги или Пранава Йоги.

IV. Для целей Санкхья Йоги (где они являются, так сказать, неотъемлемыми атрибутами Пракрити).

V. Для целей Хатха Йоги.

VI. Для целей Коула Агамы.

VII. Для целей Шакта Агамы.

VIII. Для целей Шива Агамы.

IX. Для целей Шричакры (Шричакра, упомянутая в «Разоблаченной Изиде», не является подлинной эзотерической Шричакрой древних адептов Арьяварты).*

———— * Очень верно. Но кому было бы позволено выдать «настоящую» эзотерическую? — Ред. Теософ. —————

X. В Атхарваведа и т.д.

Во всех этих классификациях подразделения умножались бесконечно путем создания новых комбинаций Первичных Сил в различных пропорциях. Но я должен теперь оставить эту тему и перейти к рассмотрению «Фрагментов оккультной истины» (с тех пор включенных в «Эзотерический буддизм»).

Я внимательно изучил их и обнаружил, что результаты, к которым пришли (в буддийской доктрине), не сильно отличаются от выводов нашей арийской философии, хотя наш способ изложения аргументов может отличаться по форме. Я теперь обсужу вопрос со своей собственной точки зрения, следуя, однако, для облегчения сравнения и удобства обсуждения, последовательности классификации семикратных сущностей или принципов, составляющих человека, которая принята во «Фрагментах». Вопросы, поднятые для обсуждения: (1) появляются ли развоплощенные духи человеческих существ (как их называют спиритуалисты) в спиритических комнатах и в других местах; и (2) производятся ли происходящие проявления полностью или частично через их посредство.

Едва ли возможно удовлетворительно ответить на эти два вопроса, если не определить точно смысл, который предполагается передать выражением «развоплощенные духи человеческих существ». Слова «спиритуализм» и «дух» очень вводят в заблуждение. Если английские писатели в целом, и спиритуалисты в частности, сначала не установят ясно коннотацию, которую они намерены придать слову «дух», не будет конца путанице, и подлинная природа этих так называемых спиритических феноменов и их modus occurrendi никогда не сможет быть четко определена. Христианские писатели обычно говорят только о двух сущностях в человеке — теле и душе или духе (оба, по-видимому, означают для них одно и то же). Европейские философы обычно говорят о теле и уме и утверждают, что душа или дух не могут быть ничем иным, кроме ума. Они придерживаются мнения, что любая вера в лингашарирам* совершенно антифилософчна. Эти взгляды, безусловно, неверны и основаны на необоснованных предположениях относительно возможностей Природы и на несовершенном понимании ее законов. Я теперь исследую (с точки зрения брахманической эзотерической доктрины) духовное строение человека, различные сущности или принципы, существующие в нем, и установлю, может ли какая-либо из тех сущностей, входящих в его состав, появиться на земле после его смерти, и если да, то что именно появляется.

———— * Астральное тело, так называемое. ————

Профессор Тиндаль в своих превосходных работах о том, что он называет «Теорией микробов», приходит к следующим выводам в результате серии хорошо спланированных экспериментов: — Даже в очень малом объеме пространства мириады протоплазматических микробов плавают в эфире. Если, например, скажем, вода (чистая вода) подвергается их воздействию, и если они попадают в нее, из них разовьется та или иная форма жизни. Теперь, каковы агентства для приведения этой жизни в существование? Очевидно —

I. Вода, которая является полем, так сказать, для роста жизни.

II. Протоплазматический микроб, из которого должна быть развита или эволюционирована жизнь или живой организм. И наконец —

III. Сила, энергия, мощь или тенденция, которая вступает в активность при прикосновении или комбинации протоплазматического микроба и воды, и которая эволюционирует или развивает жизнь и ее естественные атрибуты.

Аналогично, существуют три первичные причины, которые приводят человеческое существо в существование. Я назову их для целей обсуждения следующими именами

(1) Парабрахман, Вселенский Дух.

(2) Шакти, венец астрального света, сочетающий в себе все силы Природы.

(3) Пракрити, которая в своей оригинальной или первичной форме представлена Акашей. (Действительно, любая форма материи в конечном итоге сводима к Акаше.)*

Обычно утверждается, что Пракрити или Акаша — это Кшетрам, или основа, которая соответствует воде в примере, который мы взяли, Брахман — микроб, и Шакти — сила или энергия, которая возникает при их союзе или контакте.**

———— * Тибетская эзотерическая буддийская доктрина учит, что Пракрити — это космическая материя, из которой производятся все видимые формы; а Акаша — та же самая космическая материя, но еще более субъективная — ее дух, так сказать. Пракрити — это тело или субстанция, а Акаша Шакти — ее душа или энергия.

————- ** Или, другими словами, «Пракрити, Свабхават, или Акаша, есть ПРОСТРАНСТВО, как говорят тибетцы; Пространство, наполненное какой угодно субстанцией или никакой субстанцией вообще — т.е. субстанцией настолько незаметной, что она мыслима только метафизически. Брахман, тогда, был бы микробом, брошенным в почву этого поля, а Шакти — той таинственной энергией или силой, которая развивает его и которая называется буддийским Архатом Тибета, ФОХАТОМ. То, что мы называем формой (рупа), не отличается от того, что мы называем пространством (шуньята)…. Пространство не отличается от формы. Форма — это то же самое, что пространство; пространство — это то же самое, что форма. И так же с другими скандхами, будь то ведана, или санджня, или санскара, или виджняна, каждая из них — то же самое, что ее противоположность». …. (Книга Син-кин, или «Сутра Сердца». Китайский перевод «Маха-Праджня-Парамита-Хридайя-Сутры», глава об «Авалокитешваре», или проявленном Будде.) Так что арийская и тибетская или Архатская доктрины согласуются идеально по существу, различаясь лишь в данных именах и способе изложения. —————

Но это не тот взгляд, который Упанишады принимают на этот вопрос. Согласно им, Брахман* — это Кшетрам или основа, Акаша или Пракрити — микроб или семя, а Шакти — сила, развитая их союзом или контактом. И это подлинный научный, философский способ изложения дела.

———— * См. Приложение, Примечание IV. ————

Теперь, согласно адептам древней Арьяварты, семь принципов развиваются из этих трех первичных сущностей. Алгебра учит нас, что количество комбинаций из n вещей, взятых по одной, по две, по три и так далее = 2(n)-1.

Применяя эту формулу к данному случаю, количество сущностей, развитых из различных комбинаций этих трех первичных причин, составляет 2(3)-1 = 8-1 = 7.

Как общее правило, всякий раз, когда семь сущностей упоминаются в древней оккультной науке Индии в какой-либо связи, вы должны предполагать, что эти семь сущностей возникли из трех первичных сущностей; и что эти три сущности, в свою очередь, развиты из единой сущности или МОНАДЫ. Взять знакомый пример: семь цветных лучей в солнечном луче развиты из трех первичных цветных лучей; и три первичных цвета сосуществуют с четырьмя вторичными цветами в солнечных лучах. Аналогично, три первичные сущности, которые привели человека в существование, сосуществуют в нем с четырьмя вторичными сущностями, которые возникли из различных комбинаций трех первичных сущностей.

Теперь эти семь сущностей, которые в своей совокупности составляют человека, следующие. Я перечислю их в порядке, принятом во «Фрагментах», насколько два порядка (брахманический и тибетский) совпадают: —

Соответствующие имена в Эзотерическом буддизме.

I. Пракрити. Стхулашарирам (Физическое тело).

II. Сущность, развитая из комбинации Пракрити и Шакти. Сукшмашарирам или Лингашарирам (Астральное тело).

III. Шакти. Камарупа (Периспирит).

IV. Сущность, развитая из комбинации Брахмана, Шакти и Пракрити. Джива (Жизненная душа).

V. Сущность, развитая из комбинации Брахмана и Пракрити. Физический разум (или животная душа).

VI. Сущность, развитая из комбинации Брахмана и Шакти. Духовный разум (или Душа).

VII. Брахман. Эманация от АБСОЛЮТА и т.д. (или чистый дух.)

Прежде чем приступить к исследованию природы этих семи сущностей, необходимы несколько общих пояснений.

I. Вторичные принципы, возникающие из комбинации первичных принципов, совершенно отличаются по своей природе от сущностей, из комбинации которых они возникли. Рассматриваемые комбинации не являются по своей природе просто механическими сопоставлениями, так сказать. Они даже не соответствуют химическим комбинациям. Следовательно, никакие обоснованные выводы относительно природы рассматриваемых комбинаций не могут быть сделаны по аналогии из природы [разнообразия?] этих комбинаций.

II. Общее положение, что как только причина удалена, ее следствие исчезает, не является универсально применимым. Возьмем, например, следующий пример: — Если вы однажды сообщили определенное количество импульса шару, результатом будет скорость определенной степени в определенном направлении. Теперь, причина этого движения перестает существовать, когда мгновенный внезапный удар или толчок, который передал импульс, завершен; но согласно первому закону движения Ньютона, шар будет продолжать двигаться вечно, с неизменной скоростью в том же направлении, если только указанное движение не будет изменено, уменьшено, нейтрализовано или компенсировано посторонними причинами. Таким образом, если шар остановится, это будет не из-за отсутствия причины его движения, а вследствие существования посторонних причин, которые производят указанный результат.

Опять же, возьмем пример субъективных феноменов.

Теперь присутствие этой чернильницы передо мной производит во мне, или в моем уме, ментальное представление ее формы, объема, цвета и так далее.

Рассматриваемая бутылка может быть удалена, но ее ментальный образ может продолжать существовать. Здесь, опять же, вы видите, следствие переживает причину. Более того, следствие может в любое последующее время быть вызвано в сознательное существование, присутствует ли первоначальная причина или нет.

Теперь, в случае пятого принципа, упомянутого выше — сущности, которая возникла в результате комбинации Брахмана и Пракрити — если общее положение (во «Фрагментах оккультной истины») верно, этот принцип, который соответствует физическому разуму, должен перестать существовать всякий раз, когда Брахман или седьмой Принцип перестает существовать для конкретного индивида; но факт, безусловно, иной. Рассматриваемое общее положение приводится во «Фрагментах» в поддержку утверждения, что всякий раз, когда седьмой принцип перестает существовать для любого конкретного индивида, шестой принцип также перестает существовать для него. Утверждение, несомненно, верно, хотя способ его изложения и причины, назначенные для него, на мой взгляд, спорны.

Говорят, что в случаях, когда тенденции ума человека полностью материальны, и все духовные стремления и мысли полностью отсутствовали в его уме, седьмой принцип покидает его либо до, либо во время смерти, и шестой принцип исчезает вместе с ним. Здесь само положение о том, что тенденции ума конкретного индивида полностью материальны, включает утверждение, что в нем нет духовного разума или духовного Эго, тогда следовало бы сказать, что всякий раз, когда духовный разум перестает существовать у любого конкретного индивида, седьмой принцип перестает существовать для этого конкретного индивида для всех целей. Конечно, он никуда не улетает. В случае Брахмана никогда не может быть ничего похожего на изменение положения.* Утверждение просто означает, что когда нет никакого признания Брахмана, или духа, или духовной жизни, или духовного сознания, седьмой принцип перестал оказывать какое-либо влияние или контроль над судьбами индивида.

———— * Верно — с точки зрения арийского экзотеризма и Упанишад, не совсем так в случае Архатской или тибетской эзотерической доктрины; и только по этому одному единственному пункту два учения расходятся, насколько нам известно. Разница, однако, очень незначительна, так как она покоится исключительно на двух различных методах рассмотрения одной и той же вещи с двух разных аспектов. (См. Приложение, Примечание IV.) —————

Я теперь изложу, что имеется в виду (в арийской доктрине) под семью принципами, перечисленными выше.

I. Пракрити. Это основа Стхулашарирам, и она представляет ее в вышеупомянутой классификации.

II. Пракрити и Шакти. Это Лингашарирам, или астральное тело.

III. Шакти. Этот принцип соответствует вашей Камарупе. Эта сила или мощь помещается древними оккультистами в Набхичакрам. Эта сила может собирать акашу или пракрити и придавать ей любую желаемую форму. Она имеет очень большую симпатию с пятым принципом и может быть заставлена действовать под его влиянием или контролем.

IV. Брахман и Шакти, и Пракрити. Это, опять же, соответствует вашему второму принципу, Дживе.

Эта сила представляет вселенский жизненный принцип, который существует в Природе. Ее место — Анахатачакрам (сердце). Это сила или мощь, которая составляет то, что называется Дживой, или жизнью. Она, как вы говорите, неразрушима, и ее активность просто передается во время смерти другому набору атомов, чтобы сформировать другой организм.

V. Брахман и Пракрити. Это, в нашей арийской философии, соответствует вашему пятому принципу, называемому физическим разумом. Согласно нашим философам, это сущность, в которой то, что называется умом, имеет свое место или основу. Это самый трудный для объяснения принцип из всех, и настоящее обсуждение целиком вращается вокруг взгляда, который мы на него принимаем.

Теперь, что такое ум? Это таинственное нечто, которое считается местом сознания — ощущений, эмоций, волевых актов и мыслей. Психологический анализ показывает, что это, по-видимому, совокупность ментальных состояний и возможностей ментальных состояний, связанных тем, что называется памятью, и рассматриваемых как имеющие отдельное существование, помимо любого из своих конкретных состояний или идей. Теперь в какой сущности это таинственное нечто имеет свое потенциальное или актуальное существование? Память и ожидание, которые формируют, так сказать, подлинный фундамент того, что называется индивидуальностью, или Аханкарам, должны иметь свое место существования где-то. Современные психологи Европы обычно говорят, что материальная субстанция мозга является местом ума; и что прошлые субъективные опыты, которые могут быть вызваны памятью и которые в своей совокупности составляют то, что называется индивидуальностью, существуют в нем в форме некоторых непостижимых таинственных впечатлений и изменений в нервах и нервных центрах церебральных полушарий. Следовательно, говорят они, ум — индивидуальный ум — разрушается, когда разрушается тело; так что нет возможного существования после смерти.

Но есть несколько фактов среди тех, что признаны этими философами, которых достаточно для нас, чтобы разрушить их теорию. В каждой части человеческого тела происходит постоянное изменение без перерыва. Каждая ткань, каждое мышечное волокно и нервная трубка, и каждый ганглиозный центр в мозгу претерпевают непрерывное изменение. В течение жизни человека может произойти серия полных трансформаций субстанции его мозга. Тем не менее, память о его прошлых ментальных состояниях остается неизменной. Могут быть добавления новых субъективных опытов, и некоторые ментальные состояния могут быть полностью забыты, но ни одно индивидуальное ментальное состояние не изменено. Чувство личной идентичности человека остается тем же самым на протяжении этих постоянных изменений в субстанции мозга.* Оно способно пережить все эти изменения, и оно может пережить также полное разрушение материальной субстанции мозга.

———— * Это также здравая буддийская философия, трансформация в вопросе известна как изменение скандх. — Ред. Теософ. ————

Эта индивидуальность, возникающая из ментального сознания, имеет свое место существования, согласно нашим философам, в оккультной силе или мощи, которая ведет реестр, так сказать, всех наших ментальных впечатлений. Сама сила неразрушима, хотя под воздействием определенных антагонистических причин ее впечатления могут со временем быть стерты, частично или полностью.

Я могу упомянуть в этой связи, что наши философы связали семь оккультных сил с семью принципами или сущностями, упомянутыми выше. Эти семь оккультных сил в микрокосме соответствуют или являются аналогами оккультных сил в макрокосме. Ментальное и духовное сознание индивида становится общим сознанием Брахмана, когда барьер индивидуальности полностью удален, и когда семь сил в микрокосме поставлены en rapport с семью силами в макрокосме.

Нет ничего очень странного в том, что сила, или мощь, или шакти несет с собой впечатления ощущений, идей, мыслей или других субъективных опытов. Сейчас это хорошо известный факт, что электрический или магнитный ток может передавать каким-то таинственным образом впечатления звука или речи, со всеми их индивидуальными особенностями; аналогично, я могу передать свои мысли вам путем передачи энергии или силы.

Теперь, этот пятый принцип представляет в нашей философии ум, или, чтобы говорить более правильно, силу или мощь, описанную выше, впечатления ментальных состояний в ней и понятие самоидентичности или Аханкарам, порожденное их коллективной операцией. Этот принцип называется просто физическим разумом во «Фрагментах». Я не знаю, что на самом деле имеется в виду под этим выражением. Оно может быть принято как означающее тот разум, который существует в очень низком состоянии развития у низших животных. Ум может существовать на разных стадиях развития, от самых низших форм органической жизни, где признаки его существования или операции едва ли могут быть отчетливо реализованы, до человека, у которого он достигает своего высшего состояния развития.

На самом деле, от первого проявления жизни* до Турия Авастха, или состояния Нирваны, прогресс является, так сказать, непрерывным.

———— * В арийской доктрине, которая сливает Брахман, Шакти и Пракрити воедино, это четвертый принцип, тогда как в буддийском эзотеризме — второй в сочетании с первым. ————

Мы восходим от этого принципа к седьмому почти незаметными градациями. Но в этом процессе признаются четыре стадии, на которых изменение носит особый характер и способно привлечь внимание наблюдателя. Эти четыре стадии таковы:—

(1) Где появляется жизнь (четвертый принцип).

(2) Где существование ума становится ощутимым в сочетании с жизнью.

(3) Где заканчивается высшее состояние ментальной абстракции и начинается духовное сознание.

(4) Где духовное сознание исчезает, оставляя седьмой принцип в полном состоянии Нирваны, или обнаженности.

Согласно нашим философам, рассматриваемый пятый принцип призван представлять ум во всех возможных состояниях развития, от второй стадии до третьей.

IV. Брахман и Шакти. Этот принцип соответствует вашему «духовному разуму». На самом деле это Буддхи (я использую слово Буддхи не в обычном смысле, а в том, в котором его используют наши древние философы); иными словами, это обитель Бодхи или Атмабодхи. Тот, кто обладает Атмабодхой в полноте, является Буддой. Буддисты прекрасно знают, что означает этот термин. Этот принцип описан во «Фрагментах» как сущность, возникающая в результате сочетания Брахмана и Пракрити. Я снова не знаю, в каком именно смысле слово Пракрити используется в этой связи. Согласно нашим философам, это сущность, возникающая из союза Брахмана и Шакти. Я уже объяснил значение, которое наши философы придают словам Пракрити и Шакти.

Я утверждал, что Пракрити в своем первичном состоянии есть Акаша.*

Если считать Акашу Шакти или силой**, то мое утверждение относительно конечного состояния Пракрити может привести к путанице и недопониманию, если я не объясню различие между Акашей и Шакти. Акаша, строго говоря, не является венцом астрального света и сама по себе не составляет ни одной из шести первичных сил. Но, как правило, всякий раз, когда происходит какой-либо феноменальный результат, Шакти действует в сочетании с Акашей. И, более того, Акаша служит основой или Адхиштханой для передачи силовых токов и для формирования или генерации силовых или энергетических корреляций.***

———— * Согласно буддистам, в Акаше заключена та вечная, потенциальная энергия, функция которой — развивать из себя все видимые вещи. — Ред. «Теософа»

** Она никогда не считалась таковой, как мы показали. Но поскольку «Фрагменты» написаны на английском языке, лишенном такого изобилия метафизических терминов для выражения каждого мельчайшего изменения формы, субстанции и состояния, какие встречаются в санскрите, было сочтено бесполезным запутывать западного читателя, не обученного методам восточного выражения, больше, чем необходимо, слишком тонкими различиями надлежащих технических терминов. Поскольку «Пракрити в своем первичном состоянии есть Акаша», а Шакти «есть атрибут АКАШИ», становится очевидным, что для непосвященного это одно и то же. Действительно, говорить о «союзе Брахмана и Пракрити» вместо «Брахмана и Шакти» не хуже, чем теисту писать, что «человек возник в результате сочетания духа и материи», тогда как его слова, сформулированные в ортодоксальной форме, должны были бы гласить: «человек — это живая душа, созданная силой (или дыханием) Бога над материей».

*** То есть арийская Акаша — это другое слово для буддийского ПРОСТРАНСТВА (в его метафизическом значении). — Ред. «Теософа» ————-

В Мантрашастре буква Ха представляет Акашу, и вы обнаружите, что этот слог входит в большинство священных формул, предназначенных для использования при достижении феноменальных результатов. Но сама по себе она не представляет никакой Шакти. Вы можете, если хотите, назвать Шакти атрибутом Акаши.

Я не думаю, что относительно природы этого принципа в действительности может существовать какое-либо расхождение во мнениях между буддийскими и брахманическими философами.

Буддийские и брахманические посвященные прекрасно знают то таинственное круглое зеркало, состоящее из двух полушарий, которое отражает, так сказать, лучи, исходящие из «неопалимой купины» и пылающей звезды — духовного солнца, сияющего в ЧИДАКАШАМ.

Духовные впечатления, составляющие этот принцип, имеют свое существование в оккультной силе, связанной с рассматриваемой сущностью. Последовательные воплощения Будды, по сути, означают последовательные передачи этой таинственной силы или впечатлений от нее. Передача возможна только тогда, когда Махатма*, который ее передает, полностью отождествил себя со своим седьмым принципом, уничтожил свой Аханкарам, превратил его в пепел в ЧИДАГНИКУНДУМ и преуспел в том, чтобы привести свои мысли в соответствие с вечными законами Природы и стать соработником Природы. Или, говоря другими словами, когда он достиг состояния Нирваны, условия окончательного отрицания, отрицания индивидуального или отдельного существования.**

————- * Высший адепт.

* Словами Агаты в «Маха-пари-Нирвана сутре»: «Мы достигаем состояния покоя за пределами любого человеческого знания» — Ред. «Теософа» ————-

VII. Атма. — Эманация от абсолюта, соответствующая седьмому принципу. Что касается этой сущности, то между тибетскими буддийскими адептами и нашими древними Риши положительно не существует никакого реального расхождения во мнениях.

Теперь мы должны рассмотреть, какая из этих сущностей может появляться после смерти индивидуума в спиритических комнатах и производить так называемые спиритические феномены.

Утверждение спиритуалистов о том, что «развоплощенные духи» конкретных людей появляются в спиритических комнатах, обязательно подразумевает, что сущность, которая так появляется, несет на себе отпечаток какой-то конкретной личности.

Итак, мы должны заранее установить, в какой сущности или сущностях личность имеет свое место существования. По-видимому, она существует в конкретном формировании тела человека и в его субъективном опыте (называемом в совокупности его умом). После смерти индивидуума его тело разрушается; его линга-шарира разлагается, и сила, связанная с ним, смешивается с потоком соответствующей силы в макрокосме. Точно так же третий и четвертый принципы смешиваются с соответствующими им силами. Эти сущности могут снова войти в состав других организмов. Поскольку эти сущности не несут никакого отпечатка личности, спиритуалисты не имеют права говорить, что развоплощенный дух человека появился в спиритической комнате всякий раз, когда там появляется какая-либо из этих сущностей. На самом деле у них нет средств установить, что они принадлежали какому-либо конкретному индивидууму.

Поэтому мы должны только рассмотреть, появляется ли какая-либо из последних трех сущностей в спиритических комнатах, чтобы развлечь или наставить спиритуалистов. Давайте возьмем три конкретных примера индивидуумов и посмотрим, что становится с этими тремя принципами после смерти.

I. Тот, в ком духовные привязанности имеют большую силу, чем земные.

II. Тот, в ком духовные стремления существуют, но имеют лишь второстепенное значение для него, а земные интересы занимают большую часть его внимания.

III. Тот, в ком нет никаких духовных стремлений, тот, чей духовный Эго мертв или не существует для его восприятия.

Нам не нужно рассматривать случай полного адепта в этой связи. В первых двух случаях, согласно нашему предположению, духовный и ментальный опыт существуют вместе; когда существует духовное сознание, существование седьмого принципа признается, и он поддерживает свою связь с пятым и шестым принципами. Но существование земных привязанностей создает необходимость Пунар-джанмам (перерождения), последнее означает эволюцию нового набора объективного и субъективного опыта, составляющего новую комбинацию окружающих обстоятельств, или, другими словами, новый мир. Период между смертью и следующим рождением занят подготовкой, необходимой для эволюции этого нового опыта. В течение периода инкубации, как вы его называете, дух никогда не появится в этом мире по своей собственной воле, и он не может так появиться.

В этой вселенной существует великий закон, который заключается в сведении субъективного опыта к объективным феноменам и эволюции первого из последних. Это иначе называется «циклической необходимостью». Человек подчиняется этому закону, если он не сдерживает и не уравновешивает обычную судьбу или рок, и он может избежать его контроля, только полностью подавив все свои земные привязанности. Новая комбинация обстоятельств, в которой он тогда окажется, может быть лучше или хуже земных условий, в которых он жил; но в своем прогрессе к новому миру, будьте уверены, он никогда не обернется, чтобы взглянуть на своих спиритических друзей.

В третьем из вышеуказанных трех случаев, по нашему предположению, нет признания духовного сознания или духов; поэтому они не существуют, насколько это касается его. Случай аналогичен органу или способности, которые долгое время остаются неиспользованными. Тогда они практически перестают существовать.

Эти сущности, так сказать, остаются его, или в его владении, когда они отмечены печатью признания. Когда это не так, вся его индивидуальность сосредоточена в его пятом принципе. И после смерти этот пятый принцип является единственным представителем рассматриваемого индивидуума.

Сам по себе он не может развить для себя новый набор объективного опыта, или, говоря другими словами, у него нет пунар-джанмам. Это такая сущность, которая может появляться в спиритических комнатах; но абсурдно называть ее развоплощенным духом.* Это просто сила или энергия, сохраняющая впечатления мыслей или идей индивидуума, в состав которого она первоначально вошла. Иногда она призывает на помощь силу кама-рупы и создает для себя какую-то особую эфирную форму (не обязательно человеческую).

———— * Именно в этом пункте арийская и архатская доктрины вполне согласны. Учение и аргументы, которые следуют, во всех отношениях являются учением Буддийского Гималайского Братства. — Ред. «Теософа» ————

Ее тенденции к действию будут аналогичны тенденциям ума индивидуума, когда он был жив. Эта сущность поддерживает свое существование до тех пор, пока впечатления на силе, связанной с пятым принципом, остаются нетронутыми. Со временем они стираются, и рассматриваемая сила затем смешивается с потоком соответствующей ей силы в МАКРОКОСМЕ, как река теряется в море. Подобные сущности могут давать признаки того, что у индивидуумов, которым они принадлежали, была значительная интеллектуальная сила; потому что очень высокая интеллектуальная сила может сосуществовать с полным отсутствием духовного сознания. Но из этого обстоятельства нельзя сделать вывод, что в спиритических комнатах появляются духи или духовные Эго умерших людей.

В Индии есть люди, которые тщательно изучили природу таких сущностей (называемых Пишачам). Я мало знаю о них экспериментально, так как никогда не вмешивался в эту отвратительную, бесполезную и опасную область исследований.

Спиритуалисты не знают, что они на самом деле делают. Их исследования со временем, вероятно, приведут либо к злому колдовству, либо к полному духовному краху тысяч мужчин и женщин.*

———— * Мы полностью разделяем эту мысль. — Ред. «Теософа» ————

Взгляды, которые я здесь выразил, часто иллюстрировались нашими древними писателями путем сравнения хода жизни или существования человека с орбитальным движением планеты вокруг солнца. Центростремительная сила — это духовное притяжение, а центробежная — земное притяжение. По мере того как центростремительная сила увеличивается в величине по сравнению с центробежной силой, планета приближается к солнцу — индивидуум достигает более высокого плана существования. Если, с другой стороны, центробежная сила становится больше центростремительной, планета удаляется на большее расстояние от солнца и движется по новой орбите на этом расстоянии — индивидуум переходит на более низкий уровень существования. Это проиллюстрировано в первых двух случаях, которые я отметил выше.

Нам осталось рассмотреть два крайних случая.

Когда планета при своем приближении к солнцу пересекает линию, где центростремительная и центробежная силы полностью нейтрализуют друг друга, и на нее действует только центростремительная сила, она устремляется к солнцу с постепенно возрастающей скоростью и, наконец, смешивается с массой тела солнца. Это случай полного адепта.

Опять же, когда планета при своем удалении от солнца достигает точки, где центробежная сила становится всемогущей, она улетает в тангенциальном направлении со своей орбиты и уходит в глубины пустого пространства. Когда она перестает находиться под контролем солнца, она постепенно отдает свое порождающее тепло и творческую энергию, которую она первоначально получила от солнца, и остается холодной массой материальных частиц, блуждающих в пространстве, пока масса полностью не разложится на атомы. Эта холодная масса сравнивается с пятым принципом при вышеуказанных условиях, а тепло, свет и энергия, которые покинули ее, сравниваются с шестым и седьмым принципами.

Либо после принятия новой орбиты, либо в процессе отклонения от старой орбиты к новой, планета никогда не может вернуться в любую точку своей старой орбиты, так как различные орбиты, лежащие в разных плоскостях, никогда не пересекаются.

Это образное представление правильно объясняет древнюю брахманическую теорию по данному предмету. Это лишь ветвь того, что древние мистики называют Великим Законом Вселенной.

— Т. Субба Роу

Приложение

Примечание I.

В этой связи было бы хорошо обратить внимание читателя на тот факт, что страна, называемая китайцами «Си-дзанг», а западными географами — Тибетом, упоминается в старейших книгах, сохранившихся в провинции Фуцзянь (штаб-квартира аборигенов Китая), как великий центр оккультного обучения в архаические века. Согласно этим записям, ее населяли «Учителя Света», «Сыны Мудрости» и «Братья Солнца». Императору Юю «Великому» (2207 г. до н.э.), благочестивому мистику, приписывают получение своей оккультной мудрости и системы теократии, установленной им — ибо он был первым, кто объединил в Китае церковную власть со светской властью — из Си-дзанга. Эта система была такой же, как у древних египтян и халдеев; той, которая, как мы знаем, существовала в брахманический период в Индии и существует сейчас в Тибете — а именно, все знания, власть, светская, а также тайная мудрость были сосредоточены в иерархии жрецов и ограничены их кастой. Кем были аборигены Тибета — это вопрос, на который ни один этнограф не может ответить правильно в настоящее время. Они исповедуют религию Бон, их секта является до- и антибуддийской, и их можно найти в основном в провинции Кам. Это все, что о них известно. Но даже это оправдывало бы предположение, что они являются сильно деградировавшими потомками могущественных и мудрых предков. Их этнический тип показывает, что они не являются чистыми туранцами, а их обряды — ныне обряды колдовства, заклинаний и поклонения Природе — напоминают скорее популярные обряды вавилонян, как они найдены в записях, сохранившихся на раскопанных цилиндрах, чем религиозные практики китайской секты Тао-сэ (религия, основанная на чистом разуме и духовности), как утверждают некоторые. В общем, мало или никакой разницы не делается, даже миссионерами из Келанга, которые много общаются с этими людьми на границах британского Лахула и должны были бы знать лучше, между бонцами и двумя соперничающими буддийскими сектами, Желтыми шапками и Красными шапками. Последние из них с самого начала противостояли реформе Цонкапы и всегда придерживались старого буддизма, ныне сильно смешанного с практиками бонцев. Если бы наши востоковеды знали о них больше и сравнили древнее вавилонское поклонение Белу или Ваалу с обрядами бонцев, они нашли бы неоспоримую связь между ними. Начинать здесь аргументацию, доказывающую происхождение аборигенов Тибета как связанное с одной из трех великих рас, которые сменяли друг друга в Вавилонии, называем ли мы их аккадцами (имя, придуманное Ф. Ленорманом) или примитивными туранцами, халдеями и ассирийцами, не приходится. Как бы то ни было, есть основания называть транса-гималайскую эзотерическую доктрину халдео-тибетской. И когда мы помним, что Веды пришли, согласно всем традициям, с озера Мансаровар в Тибете, а сами брамины — с далекого Севера, мы оправданы в том, чтобы рассматривать эзотерические доктрины каждого народа, который когда-то имел или до сих пор имеет их, как происходящие из одного и того же источника; и таким образом называть ее «арийско-халдео-тибетской» доктриной, или Всеобщей Религией Мудрости. «Ищите Утерянное Слово среди иерофантов Татарии, Китая и Тибета», — таков был совет провидца Сведенборга.

Примечание II.

Не обязательно, говорим мы. Веды, брахманизм и вместе с ними санскрит были импортом в то, что мы сейчас считаем Индией. Они никогда не были коренными для ее почвы. Было время, когда древние народы Запада включали под общим названием Индии многие страны Азии, ныне классифицируемые под другими названиями. Даже в сравнительно поздний период Александра существовали Верхняя, Нижняя и Западная Индия; и Персия (Иран) в некоторых древних классических трудах называется Западной Индией. Страны, ныне называемые Тибетом, Монголией и Великой Татарией, считались ими частью Индии. Поэтому, когда мы говорим, что Индия цивилизовала мир и была Alma Mater цивилизаций, искусств и наук всех других народов (включая Вавилонию и, возможно, даже Египет), мы имеем в виду архаическую, доисторическую Индию, Индию времен, когда великая Гоби была морем, а утерянная «Атлантида» была частью неразрывного континента, который начинался у Гималаев и тянулся через Южную Индию, Цейлон и Яву до далекой Тасмании.

Примечание III.

Чтобы установить такие спорные вопросы, нужно заглянуть и хорошо изучить китайские священные и исторические записи — народа, чья эра начинается почти 4600 лет назад (2697 г. до н.э.). Народ столь точный, и которым были предвосхищены некоторые из самых важных изобретений современной Европы и ее столь хваленой современной науки — такие как компас, порох, фарфор, бумага, книгопечатание и т.д. — известные и практиковавшиеся тысячи лет до того, как они были заново открыты европейцами, должен был бы получить некоторое доверие к своим записям. И от Лао-цзы до Сюаньцзана их литература наполнена намеками и ссылками на тот остров и мудрость гималайских адептов. В «Цепи буддийских писаний из китайских источников» преподобного Сэмюэля Била есть глава «О школе буддизма ТЯНЬ-ТАЙ» (стр. 244-258), которую нашим оппонентам следовало бы прочитать. Переводя правила этой самой знаменитой и святой школы и секты в Китае, основанной Чжи-чжэ (Мудрецом) в 575 году нашей эры, доходя до предложения, которое гласит: «То, что относится к одному одеянию (бесшовному), которое носят ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛЯ СНЕЖНЫХ ГОР, школа Хаймавата» (стр. 256), европейский переводчик ставит после последнего предложения знак вопроса, как он вполне может это сделать. Статистики школы «Хаймавата», или нашего Гималайского Братства, нет в общих записях переписи населения Индии. Далее, г-н Бил переводит правило, относящееся к «великим профессорам высшего порядка, которые живут в горных глубинах, удаленных от людей», — Араньякам, или отшельникам.

Итак, что касается традиций об этом острове, и помимо (для них) исторических записей об этом, сохранившихся в китайских и тибетских священных книгах, легенда жива по сей день среди народа Тибета. Прекрасного острова больше нет, но страна, где он когда-то процветал, остается там до сих пор, и это место хорошо известно некоторым из «великих учителей Снежных гор», как бы ни была потрясена и изменена его топография ужасным катаклизмом. Считается, что каждые семь лет эти учителя собираются в ШАМБАЛЕ, «Счастливой Земле». Согласно общему убеждению, она расположена на северо-западе Тибета. Некоторые помещают ее в неисследованные центральные регионы, недоступные даже для бесстрашных кочевых племен; другие ограничивают ее между хребтом Гангдири и северным краем пустыни Гоби, с юга и севера, и более населенными регионами Кундуз и Кашмир, Гья-Фелинг (Британская Индия) и Китаем, с запада и востока, что дает любопытному уму довольно большую широту для ее локализации. Другие все еще помещают ее между Намур-Нур и горами Куньлунь, но все без исключения твердо верят в Шамбалу и говорят о ней как о плодородной сказочной земле, когда-то бывшей островом, ныне оазисе несравненной красоты, месте встречи наследников эзотерической мудрости богоподобных обитателей легендарного острова.

В связи с архаической легендой об Азиатском море и Атлантическом континенте, не полезно ли отметить факт, известный всем современным геологам, — что гималайские склоны дают геологическое доказательство того, что субстанция этих высоких пиков когда-то была частью океанского дна?

Примечание IV.

Мы уже указывали, что, по нашему мнению, вся разница между буддийской и ведантийской философиями заключалась в том, что первая была своего рода рационалистическим ведантизмом, в то время как последняя могла рассматриваться как трансцендентальный буддизм. Если арийский эзотеризм применяет термин дживатма к седьмому принципу — чистому и per se бессознательному духу — то это потому, что Веданта, постулирующая три вида существования — (1) парамартхика (истинное, единственно реальное), (2) вьявахарика (практическое) и (3) пратибхасика (кажущаяся или иллюзорная жизнь) — делает первую жизнь или дживу единственно истинно существующей. Брахма, или САМОСТЬ ЕДИНОГО, является ее единственным представителем во вселенной, поскольку это всеобщая Жизнь в целом, в то время как две другие — лишь ее «феноменальные проявления», воображаемые и созданные невежеством, и полные иллюзии, внушенные нам нашими слепыми чувствами. Буддисты, с другой стороны, отрицают субъективную или объективную реальность даже для этой одной Самосущности. Будда провозглашает, что нет ни Творца, ни Абсолютного Существа. Буддийский рационализм всегда был слишком чувствителен к непреодолимой трудности признания одного абсолютного сознания, как в словах Флинта: «где есть сознание, там есть отношение, и где есть отношение, там есть дуализм». ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ либо «МУКТА» (абсолютна и безусловна), и не может иметь никакого отношения ни к чему и ни к кому; либо она «БАДДХА» (связана и обусловлена), и тогда ее нельзя назвать абсолютной; ограничение, более того, требует другого божества, столь же могущественного, как первое, чтобы объяснить все зло в этом мире. Следовательно, тайная доктрина Архатов о космогонии допускает только одну абсолютную, неразрушимую, вечную и несотворенную БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТЬ (так перевести) элемента (слово используется за неимением лучшего термина), абсолютно независимого от всего остального во вселенной; нечто вечно присутствующее или вездесущее, Присутствие, которое всегда было, есть и будет, существует ли Бог, боги или нет, существует ли вселенная или нет, существующее во время вечных циклов Маха-Юг, во время Пралай, как и во время периодов Манвантары, и это есть ПРОСТРАНСТВО, поле для действия вечных Сил и естественного Закона, основа (как г-н Субба Роу справедливо называет ее), на которой происходят вечные взаимокорреляции Акаши-Пракрити; направляемые бессознательными регулярными пульсациями Шакти, дыханием или силой сознательного божества, сказали бы теисты; вечной энергией вечного, бессознательного Закона, говорят буддисты. Пространство, таким образом, или «Фан, Бар-нанг» (Маха Шуньята) или, как его называет Лао-цзы, «Пустота», есть природа буддийского Абсолюта. (См. «Похвалу Бездне» Конфуция.) Слово джива, таким образом, никогда не могло быть применено Архатами к Седьмому Принципу, поскольку только через его корреляцию или контакт с материей Фо-хат (буддийская активная энергия) может развивать активную сознательную жизнь; и на вопрос «как может бессознательность порождать сознание?» ответом было бы: «Было ли семя, которое породило Бэкона или Ньютона, самосознающим?»

Примечание V.

Нашим европейским читателям, введенным в заблуждение фонетическим сходством, не следует думать, что имя «Брахман» идентично в этой связи с Брахмой или Ишварой, личным Богом. Упанишады — писания Веданты — не упоминают такого Бога, и тщетно было бы искать в них какие-либо намеки на сознательное божество. Брахман, или Парабрахман, абсолют ведантистов, средний род и бессознателен, и не имеет связи с мужским Брахмой индуистской Триады, или Тримурти. Некоторые востоковеды справедливо считают, что имя происходит от глагола «Бри», расти или увеличиваться, и является в этом смысле всеобщей экспансивной силой Природы, оживляющим и духовным принципом или силой, распространенной по всей вселенной, и которая в своей совокупности есть одна Абсолютность, одна Жизнь и единственная Реальность.

— Е.П. Блаватская

Семеричное деление в различных индийских системах

Ниже мы приводим в табличной форме классификации принципов в человеке, принятые буддийскими и ведантийскими учителями:—

Классификация в Эзотерическом буддизме | Ведантийская классификация | Классификация Тарака Раджа Йоги

(1.) Стхула-шарира | Аннамайя-коша | Стхулопадхи

(2.) Прана | Пранамайя-коша | (3.) Носитель Праны

(4.) Кама-рупа (а) Волеизъявления | Маномайя-коша | (5.) Ум/чувства и т.д. (б) Виджняна | Виджнянамайя-коша | Сукшмопадхи

(6.) Духовная душа | Анандамайя-коша | Каранопадхи

(7.) Атма | Атма | Атма

Из вышеприведенной таблицы видно, что третий принцип в буддийской классификации не упоминается отдельно в ведантийском делении, так как он является лишь носителем праны. Также видно, что четвертый принцип включен в третью кошу (оболочку), поскольку указанный принцип является лишь носителем силы воли, которая есть лишь энергия ума. Также следует заметить, что Виджнянамайя-коша считается отличной от Маномайя-коши, так как после смерти проводится разделение между нижней частью ума, так сказать, которая имеет более тесную связь с четвертым принципом, чем с шестым, и его высшей частью, которая привязывается к последнему и которая, по сути, является основой для высшей духовной индивидуальности человека.

Мы также можем здесь указать нашим читателям, что классификация, упомянутая в последней колонке, является лучшей и простейшей для всех практических целей, связанных с Раджа-йогой. Хотя в человеке семь принципов, существует только три различных Упадхи (основы), в каждой из которых его Атма может работать независимо от остальных. Эти три Упадхи могут быть отделены адептом, не убивая себя. Он не может отделить семь принципов друг от друга, не разрушив свою конституцию.

— Т.С.

Семеричный принцип в эзотеризме

С тех пор как началось изложение эзотерической доктрины Архатов, многие, кто не ознакомился с оккультной основой индуистской философии, вообразили, что они противоречат друг другу. Некоторые из наиболее фанатичных открыто обвиняли оккультистов Теософского Общества в распространении откровенной буддийской ереси; и даже дошли до утверждения, что все теософское движение было лишь замаскированной буддийской пропагандой. Нас упрекали невежественные брамины и ученые европейцы, что наши семеричные деления Природы и всего в ней, включая человека, произвольны и не поддерживаются старейшими религиозными системами Востока. Теперь предлагается бросить беглый взгляд на Веды, Упанишады, Своды законов Ману и особенно Веданту и показать, что они тоже поддерживают нашу позицию. Даже в их грубом экзотеризме их утверждение семеричного деления очевидно. Можно привести отрывок за отрывком в доказательство. И не только таинственное число можно найти прослеженным на каждой странице старейших арийских Священных Писаний, но и в старейших книгах зороастризма; в спасенных цилиндрических записях на плитках древней Вавилонии и Халдеи, в «Книге мертвых» и ритуализме древнего Египта, и даже в книгах Моисея — не говоря уже о тайных еврейских работах, таких как Каббала.

Ограниченное пространство заставляет нас позволить нескольким кратким цитатам служить ориентирами и даже не пытаться давать длинные объяснения. Не будет преувеличением сказать, что по каждому из немногих намеков, данных сейчас в цитируемых Шлоках, можно было бы написать толстый том.

Из известного гимна Ко Времени в Атхарва-Веде (xix. 53):

«Время, как блестящий скакун с семью лучами, Полный плодовитости, несет все вещи вперед.

Время, как семиколесная, семиступичная колесница движется вперед, Его катящиеся колеса — все миры, его ось — бессмертие…»

— вплоть до Ману, «первого и седьмого человека», Веды, Упанишады и все более поздние системы философии изобилуют намеками на это число. Кем был Ману, сын Сваямбхувы? Тайная доктрина говорит нам, что этот Ману был не человеком, а представлением первых человеческих рас, развившихся с помощью Дхьян-Коганов (Дэвов) в начале первого Круга. Но в его Законах (Книга I. 80) нам сказано, что существует четырнадцать Ману для каждой Кальпы или «интервала от творения до творения» (читай: интервала от одной малой «Пралаи» до другой) и что «в нынешний божественный век было пока семь Ману». Те, кто знает, что существует семь Кругов, из которых мы прошли три и сейчас находимся в четвертом; и кого учат, что есть семь рассветов и семь сумерек, или четырнадцать Манвантар; что в начале каждого Круга и в конце, и на планетах и между ними есть «пробуждение к иллюзорной жизни» и «пробуждение к реальной жизни», и что, более того, есть «корневые-Ману» и то, что мы должны неуклюже переводить как «семенные-Ману» — семена для человеческих рас предстоящего Круга (тайна, раскрытая только тем, кто прошел 3-ю степень посвящения); те, кто узнал все это, будут лучше подготовлены к пониманию смысла следующего. В священных индуистских писаниях нам сказано, что «первый Ману произвел шесть других Ману (всего семь первичных Ману), и они, в свою очередь, произвели каждый по семь других Ману» (Бхригу I. 61-63),* производство последних стоит в оккультных трактатах как 7 x 7. Таким образом становится ясно, что Ману — последний, прародитель нашего человечества Четвертого Круга — должен быть седьмым, поскольку мы находимся на нашем четвертом Круге, и что существует корневой-Ману на глобусе А и семенной-Ману на глобусе G. Точно так же, как каждый планетарный Круг начинается с появления «Корневого-Ману» (Дхьян-Когана) и заканчивается «Семенным-Ману», так корневой- и семенной-Ману появляются соответственно в начале и в конце человеческого периода на любой конкретной планете.

———- * Тот факт, что сам Ману заявляет, что он был создан Вираджем, а затем произвел десять Праджапати, которые снова произвели семь Ману, которые, в свою очередь, дали рождение семи другим Ману (Ману, I. 33-36), относится к другим, еще более ранним тайнам и в то же время является завесой в отношении доктрины Семеричной цепи. ————-

Из вышеприведенного утверждения легко увидеть, что период Манвантары означает, как подразумевает термин, время между появлением двух Ману или Дхьян-Коганов: и, следовательно, малая Манвантара — это продолжительность семи рас на любой конкретной планете, а большая Манвантара — это период одного человеческого круга вдоль планетарной цепи. Более того, поскольку говорится, что каждый из семи Ману создает 7 x 7 Ману, и что существует 49 корневых рас на семи планетах в течение каждого Круга, то каждая корневая раса имеет своего Ману. Нынешний седьмой Ману называется «Вайвасвата» и в экзотерических текстах означает того Ману, который представляет в Индии вавилонского Ксисутруса и еврейского Ноя. Но в эзотерических книгах нам сказано, что Ману Вайвасвата, прародитель нашей пятой расы — который спас ее от потопа, почти истребившего четвертую (атлантов) — не является седьмым Ману, упомянутым в номенклатуре Корневых или примитивных Ману, а одним из 49, «эманировавших из этого 'корневого'-Ману».

Для более ясного понимания мы здесь приводим имена 14 Ману в их соответствующем порядке и отношении к каждому Кругу:—

1-й Круг | 1-й (Корневой) Ману на Планете А. — Сваямбхува | 1-й (Семенной) Ману на Планете G. — Сварочи (или) Сваротиша

2-й Круг | 2-й (К.) М. на Планете А. — Уттама | 2-й (С.) М. на Планете G. — Тамаса

3-й Круг | 3-й (К.) М. на Планете А. — Райвата | 3-й (С.) М. на Планете G. — Чакшуша

4-й Круг | 4-й (К.) М. на Планете А. — Вайвасвата (наш прародитель) | 4-й (С.) М. на Планете G. — Саварни

5-й Круг | 5-й (К.) М. на Планете А. — Дакша Саварни | 5-й (С.) М. на Планете G. — Брахма Саварни

6-й Круг | 6-й (К.) М. на Планете А. — Дхарма Саварни | 6-й (С.) М. на Планете G. — Рудра Саварни

7-й Круг | 7-й (К.) М. на Планете А. — Роучья | 7-й (С.) М. на Планете G. — Бхаутья

Вайвасвата, таким образом, хотя и седьмой в данном порядке, является примитивным Корневым-Ману нашей четвертой Человеческой Волны (читатель должен всегда помнить, что Ману — это не человек, а коллективное человечество), в то время как наш Вайвасвата был лишь одним из семи Малых Ману, которые поставлены председательствовать над семью расами этой нашей планеты. Каждый из них должен стать свидетелем одного из периодических и постоянно повторяющихся катаклизмов (поочередно огнем и водой), которые завершают цикл каждой корневой расы. И именно этот Вайвасвата — индуистское идеальное воплощение, называемое соответственно Ксисутрусом, Девкалионом, Ноем и другими именами — является аллегорическим человеком, который спас нашу расу, когда почти все население одного полушария погибло от воды, в то время как другое полушарие пробуждалось от своей временной обскурации.

Число семь заметно выделяется даже при беглом сравнении 11-й Таблицы Легенд об Издубаре халдейского рассказа о Потопе и так называемых книг Моисея. В обоих число семь играет самую заметную роль. Чистых животных берут по семеркам, птиц также по семеркам; в семь дней, обещано Ною, будет дождь на землю; так он остается «еще семь дней», и снова семь дней; в то время как в халдейском рассказе о Потопе на седьмой день дождь утих. На седьмой день выпускают голубя; семерками Ксисутрус берет «кувшины вина» для алтаря и т.д. Почему такое совпадение? И все же нам говорят, и мы обязаны верить европейским востоковедам, когда, вынося суждение одновременно о вавилонской и арийской хронологии, они называют их «экстравагантными и фантастическими!» Тем не менее, хотя они не дают нам объяснения и, насколько нам известно, никогда не замечали странного тождества в итоговых цифрах семитской, халдейской и арийской индуистской хронологии, студенты Оккультной Философии находят следующий факт чрезвычайно наводящим на размышления. В то время как период правления 10 вавилонских допотопных царей дается как 432 000 лет,* продолжительность послепотопной Кали-юги также дается как 432 000, в то время как четыре века или божественная Маха-юга дают в своей совокупности 4 320 000 лет. Почему они, если они фантастические и «экстравагантные», должны давать идентичные цифры, когда ни арийцы, ни вавилоняне, конечно, ничего не заимствовали друг у друга! Мы приглашаем внимание наших оккультистов к трем данным цифрам — 4, стоящая за совершенный квадрат, 3 за триаду (семь всеобщих и семь индивидуальных принципов), и 2 — символ нашего иллюзорного мира, фигура, игнорируемая и отвергаемая Пифагором.

———— * См. «Вавилония», Джордж Смит, стр. 36. Здесь снова, как и с Ману и 10 Праджапати и 10 Сефиротами в Книге Чисел — они сводятся к семи! ————

Именно в Упанишадах и Веданте, однако, мы должны искать лучшие подтверждения оккультных учений. В мистической доктрине, Рахасье, или Упанишадах — «единственной Веде всех вдумчивых индусов в настоящее время», как вынужден признать Монье-Вильямс, каждое слово, как само его имя подразумевает,* имеет тайный смысл, лежащий в его основе. Этот смысл может быть полностью осознан только тем, кто обладает полным знанием Праны, ЕДИНОЙ ЖИЗНИ, «ступицы, к которой прикреплены семь спиц Вселенского Колеса». (Гимн Пране, Атхарва-Веда, XI. 4.)

Даже европейские востоковеды согласны с тем, что все системы в Индии приписывают человеческому телу: (а) внешнее или грубое тело (стхула-шарира); (б) внутреннее или теневое тело (сукшма), или линга-шарира (носитель), оба скрепленные с — (в), жизнью (джив или Карана-шарира, «причинное тело»)**. Эти оккультная система или эзотеризм делит на семь, далее добавляя к ним — кама, манас, буддхи и атман. Философия Ньяя при рассмотрении Прамей (с помощью которых объекты и субъекты Прамана должны быть правильно поняты) включает среди 12 семь «корневых принципов» (см. IX Сутру), которые суть: 1, душа (атман), и 2 ее высший дух Дживатман; 3, тело (шарира); 4, чувства (индрия); 5, активность или воля (правритти); 6, ум (манас); 7, Интеллекция (Буддхи). Семь Падартх (исследований или предикатов существующих вещей) Канады в Вайшешиках относятся в оккультной доктрине к семи качествам или атрибутам семи принципов. Таким образом: 1, субстанция (дравья) относится к телу или стхула-шарире; 2, качество или свойство (гуна) к жизненному принципу, джив; 3, действие или акт (карман) к Линга-шарире; 4, общность или смешение свойств (Саманья) к Кама-рупе; 5, личность или сознательная индивидуальность (Вишеша) к Манасу; 6, со-присущность или постоянное интимное отношение (Самувая) к Буддхи, неотделимому носителю Атмана; 7, несуществование или небытие в смысле, и как отдельное от, объективности или субстанции (абхава) — к высшей монаде или Атману.

———- * Упанишад означает, согласно брахманическому авторитету, «победить невежество путем раскрытия тайного духовного знания». Согласно Монье-Вильямсу, название происходит от корня сад с предлогами упа и ни и подразумевает «нечто мистическое, что лежит в основе или под поверхностью».

** Эта Карана-шарира часто ошибочно принимается непосвященными за Линга-шариру, и поскольку она описывается как внутренний рудиментарный или латентный эмбрион тела, смешивается с ней. Но оккультисты рассматривают ее как жизнь (тело) или Джив, которая исчезает при смерти; она изымается — оставляя 1-й и 3-й принципы распадаться и возвращаться к своим элементам. —————

Таким образом, рассматриваем ли мы ЕДИНОЕ как ведического Пурушу или Брахмана (среднего рода), «все-расширяющуюся сущность»; или как всеобщий дух, «свет светов» (джьотишам джьотих), ИТОГ, независимый от всякого отношения, Упанишад; или как Параматман Веданты; или опять же как Адришту Канады, «невидимую Силу», или божественный атом; или как Пракрити, «вечно существующую сущность» Капилы — мы находим во всех этих безличных всеобщих Принципах латентную способность развивать из самих себя «шесть лучей» (эволюционирующим является седьмой). Третий афоризм Санкхья-Карики, который говорит о Пракрити, что она есть «корень и субстанция всех вещей», и не является продуктом, но сама является производителем «семи вещей, которые, будучи произведены ею, становятся также производителями», имеет чисто оккультный смысл.

Что представляют собой «производители», эволюционировавшие из этого универсального корневого принципа, Мула-пракрити, или недифференцированной первозданной космической материи, которая сама из себя развивает сознание и ум и которую обычно называют «Пракрити», а также амулам мулам, «безкорневой корень», и Арьякта, «непроявленный эволюционирующий» и т. д.? Говорят, что эта изначальная таттва, или «вечно существующее “то”», неизвестная сущность, порождает в качестве первого производителя 1, Буддхи — «интеллект» — независимо от того, применяем ли мы последнее к 6-му макрокосмическому или микрокосмическому принципу. Этот первый произведенный в свою очередь производит (или является источником) Аханкару, «самосознание», и манас, «ум». Читателю следует всегда помнить, что Махат, или великий источник этих двух внутренних способностей, «Буддхи» как таковой, не может обладать ни самосознанием, ни умом; а именно: 6-й принцип в человеке может сохранить сущность личного самосознания или «личной индивидуальности» только путем поглощения в себе своих собственных вод, которые протекали через эту конечную способность; ибо Аханкара, то есть восприятие «Я», или чувство своей личной индивидуальности, справедливо представленное термином «эгоизм», принадлежит ко второму, или, скорее, к третьему произведению из семи, а именно к 5-му принципу, или Манасу. Именно последний тянет, «как паутина исходит из паука», вдоль нити Пракрити, «корневого принципа», четыре следующие тонкие элементарные принципа или частицы — Танматры, из которых эволюционирует «третий класс», Махабхуты, или грубые элементарные принципы, или, скорее, шарира и рупы — кама, линга, джива и стхула-шарира. Три гуны «Пракрити» — Саттва, Раджас и Тамас (чистота, страстная активность и невежество или тьма), сплетенные в трехпрядный шнур или «веревку», проходят через семь, или, скорее, шесть человеческих принципов.

От 5-го — Манаса или Аханкары, «Я» — зависит, утончить ли гуну, «веревку», в одну нить — саттву; и таким образом, став единым с «непроявленным эволюционирующим», обрести бессмертие или вечное сознательное существование. В противном случае она снова растворится в своей Махабхаутической сущности; до тех пор, пока трехпрядная веревка остается нерасплетенной, дух (божественная монада) связан присутствием гун в принципах «как животное» (пуруша пашу). Дух, атман или дживатман (7-й и 6-й принципы), будь то макро- или микрокосма, хотя и связан этими гунами во время объективного проявления вселенной или человека, все же является ниргуной, т. е. полностью свободным от них. Из трех производителей или эволюционирующих: Пракрити, Буддхи и Аханкары, только последний может быть пойман (когда речь идет о человеке) и уничтожен, когда он личностен. «Божественная монада» является агуной (лишенной качеств), в то время как Пракрити, как только она из пассивной Мула-пракрити становится авьяктой (активным эволюционирующим), является гунават — наделенной качествами. С последней Пуруша или Атман не может иметь ничего общего (конечно, будучи не в состоянии воспринимать ее в ее гунаватическом состоянии); с первой — или Мула-пракрити, или недифференцированной космической сущностью — он имеет, поскольку он един с ней и тождественен.

Атма Бодха, или «познание души», трактат, написанный великим Шанкарачарьей, отчетливо говорит о семи принципах в человеке (см. 14-й стих). В нем они названы пятью оболочками (панчакоша), в которые заключена божественная монада — Атман, и Буддхи, 7-й и 6-й принципы, или индивидуализированная душа, когда она отделена (через авидью, майю и гуны) от верховной души — Парабрахмана. 1-я оболочка, называемая Ананда-майя — «иллюзия высшего блаженства» — это манас или пятый принцип оккультистов, когда он соединен с Буддхи; 2-я оболочка — Виджняна-майя-коша, футляр или «покров самообмана», манас, когда он самообольщен верой в личное «Я», или эго, со своим проводником. 3-я, Мано-майя оболочка, состоящая из «иллюзорного ума», связанного с органами действия и воли, представляет собой Кама-рупу и Линга-шариру вместе взятые, создающие иллюзорное «Я» или Майяви-рупу. 4-я оболочка называется Прана-майя, «иллюзорная жизнь», наш второй жизненный принцип или джива, в котором пребывает жизнь, «дышащая» оболочка. 5-я коша называется Анна-майя, или оболочка, поддерживаемая пищей — наше грубое материальное тело. Все эти оболочки производят другие меньшие оболочки, или по шесть атрибутов или качеств каждая, причем седьмая всегда является корневой оболочкой; а Атман или дух, проходящий через все эти тонкие эфирные тела, как нить, называется «нитевидной душой» или сутратманом.

Мы можем завершить вышеприведенной демонстрацией. Поистине, Эзотерическое учение в свою очередь вполне может быть названо «учением о нити», поскольку, подобно Сутратману или Пранатману, оно проходит сквозь все древние философско-религиозные системы и связывает их воедино, и, более того, примиряет и объясняет их. Ибо, хотя они кажутся столь непохожими внешне, они имеют лишь одно основание, и его протяженность, глубина, широта и природа известны тем, кто стал, подобно «Мудрецам Востока», адептами Оккультной Науки.

— Е. П. Блаватская

Личный и безличный Бог

В самом начале я попрошу своих читателей (по крайней мере тех из них, кто не знаком с космологическими теориями мыслителей-идеалистов Европы) изучить космологические спекуляции Джона Стюарта Милля, содержащиеся в его исследовании философии сэра Уильяма Гамильтона, прежде чем пытаться понять доктрину Адвайты; и я заранее прошу их принять к сведению, что при объяснении основных принципов упомянутой доктрины я собираюсь использовать, насколько это удобно, фразеологию, принятую английскими психологами идеалистической школы мысли. Рассматривая феномены нашего нынешнего плана существования, Джон Стюарт Милль в конечном итоге пришел к выводу, что материя, или так называемые внешние феномены, являются лишь творением нашего ума; они — лишь проявления определенной фазы нашего субъективного «я», а также наших мыслей, волеизъявлений, ощущений и эмоций, которые в своей совокупности составляют основу этого Эго. Таким образом, материя — это постоянная возможность ощущений, а так называемые Законы материи — это, собственно говоря, Законы, которые управляют последовательностью и сосуществованием наших состояний сознания. Милль далее утверждает, что, собственно говоря, не существует ноуменального Эго. Сама идея ума, существующего отдельно как сущность, отличная от состояний сознания, которые, как предполагается, присущи ему, является, по его мнению, иллюзорной, как и идея внешнего объекта, который, как предполагается, воспринимается нашими чувствами.

Таким образом, идеи ума и материи, субъекта и объекта, Эго и внешнего мира на самом деле развиваются из совокупности наших ментальных состояний, которые являются единственными реальностями, насколько это касается нас.

Цепь наших ментальных состояний или состояний сознания — это «двуглавый монстр», согласно профессору Бэйну, который имеет два различных аспекта: один объективный, а другой субъективный. Г-н Милль остановился здесь, признавшись, что психологический анализ не пошел дальше; таинственная связь, которая соединяет воедино цепь наших состояний сознания и дает начало нашей Аханкаре в этом состоянии существования, все еще остается непостижимой тайной для западных психологов, хотя ее существование лишь смутно воспринимается в субъективных феноменах памяти и ожидания.

С другой стороны, великие физики Европы постепенно приходят к выводу*, что ум является продуктом материи, или что он является одним из атрибутов материи в некоторых ее состояниях. Таким образом, из спекуляций западных психологов следовало бы, что материя развивается из ума, а ум развивается из материи. Эти два положения, по-видимому, непримиримы.

———— * См. Белфастскую речь Тиндаля. — С. Р. ————

Милль и Тиндаль признали, что западная наука пока не в состоянии проникнуть глубже в этот вопрос. И вряд ли она решит эту тайну в будущем, если не призовет на помощь восточную оккультную науку и не примет более всесторонний взгляд на возможности истинного субъективного «я» человека и различные аспекты великой объективной вселенной. Великие философы-адвайтисты древней Арьяварты исследовали взаимоотношения между субъектом и объектом в каждом состоянии существования в этой солнечной системе, в которой представлена эта дифференциация. Подобно тому, как человек состоит из семи принципов, дифференцированная материя в солнечной системе существует в семи различных состояниях. Эти различные состояния материи не все попадают в диапазон нашего нынешнего объективного сознания. Но они могут быть объективно восприняты духовным Эго в человеке. Для освобожденной духовной монады человека, или для Дхьян-Коганов, все, что является материальным в любом состоянии материи, является объектом восприятия. Далее, Прагнья, или способность восприятия, существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи. Собственно говоря, существует только шесть состояний материи, так называемое седьмое состояние является аспектом космической материи в ее исходном недифференцированном состоянии. Точно так же существует шесть состояний дифференцированной Прагньи, седьмое состояние является состоянием совершенного бессознательного. Под дифференцированной Прагньей я подразумеваю состояние, в котором Прагнья расщепляется на различные состояния сознания. Таким образом, у нас есть шесть состояний сознания, объективных или субъективных в зависимости от обстоятельств, и совершенное состояние бессознательного, которое является началом и концом всех мыслимых состояний сознания, соответствующих состояниям дифференцированной материи и ее исходной недифференцированной основе, которая является началом и концом всех космических эволюций. Легко увидеть, что существование сознания необходимо для дифференциации между субъектом и объектом. Следовательно, эти две фазы представлены в шести различных состояниях, а в последнем состоянии, поскольку нет сознания, как было сказано выше, рассматриваемая дифференциация перестает существовать. Количество этих различных состояний различно в разных системах философии. Но каким бы ни было количество делений, все они лежат между совершенным бессознательным на одном конце линии и нашим нынешним состоянием сознания или Бахипрагньей на другом конце. Чтобы понять истинную природу этих различных состояний сознания, я попрошу своих читателей сравнить сознание обычного человека с сознанием астрального человека, а затем сравнить последнее с сознанием духовного Эго в человеке. В этих трех состояниях объективная вселенная не одна и та же. Но различие между Эго и не-Эго является общим для всех этих состояний. Следовательно, признавая правильность рассуждений Милля относительно субъекта и объекта нашего нынешнего плана сознания, великие мыслители-адвайтисты Индии распространили те же рассуждения на другие состояния сознания и пришли к выводу, что различные состояния Эго и не-Эго были лишь проявлениями одной и той же сущности — конечного состояния бессознательного. Эта сущность не является ни материей, ни духом; она не является ни Эго, ни не-Эго; и она не является ни объектом, ни субъектом. На языке индусских философов это исходное и вечное сочетание Пуруши и Пракрити. Поскольку адвайтисты утверждают, что внешний объект является лишь продуктом наших ментальных состояний, Пракрити — не что иное, как иллюзия, а Пуруша — единственная реальность; это одно существование, которое остается вечным в этой вселенной Идей. Эта сущность, следовательно, есть Парабрахман адвайтистов. Даже если бы существовал личный Бог с чем-то вроде материального Упадхи (физической основы любой формы), с точки зрения адвайтиста было бы столько же оснований сомневаться в его ноуменальном существовании, сколько и в случае с любым другим объектом. По их мнению, сознательный Бог не может быть началом вселенной, так как его Эго было бы следствием предыдущей причины, если слово «сознательный» передает лишь свое обычное значение. Они не могут признать, что грандиозная совокупность всех состояний сознания во вселенной является их божеством, так как эти состояния постоянно меняются и так как космический идеализм прекращается во время Пралаи. Во вселенной существует только одно постоянное состояние, которое является состоянием совершенного бессознательного, по сути, чистого Чидакашама (поля сознания).

Когда мои читатели однажды осознают тот факт, что эта грандиозная вселенная в действительности является лишь огромной совокупностью различных состояний сознания, они не удивятся, обнаружив, что конечное состояние бессознательного считается Парабрахманом адвайтистами.

Идея Бога, Божества, Ишвары или безличного Бога (если сознание является одним из его атрибутов) включает в себя идею Эго или не-Эго в той или иной форме, и поскольку каждое мыслимое Эго или не-Эго развивается из этого примитивного элемента (я использую это слово за неимением лучшего), существование экстракосмического бога, обладающего такими атрибутами до этого состояния, абсолютно немыслимо. Хотя я говорил об этом элементе как о состоянии бессознательного, собственно говоря, это Чидакашам или Чинматра индусских философов, который содержит в себе потенциальность каждого состояния «Прагньи» и который приводит к сознанию с одной стороны и объективной вселенной с другой стороны, посредством действия своей латентной Чичакхти (силы, которая порождает мысль).

Прежде чем приступить к обсуждению природы Парабрахмана, следует заявить, что, по мнению адвайтистов, Упанишады и Брахма-сутры полностью подтверждают их взгляды на этот предмет. В Упанишадах отчетливо утверждается, что Парабрахман, который является лишь чистой потенциальностью Прагньи*, не является аспектом Прагньи или Эго в какой-либо форме и что он не имеет ни жизни, ни сознания. Читатель сможет убедиться, что это действительно так, изучив Мундака и Мандукья Упанишады. Язык, используемый здесь и там в Упанишадах, склонен вводить в заблуждение, заставляя поверить, что такой язык указывает на существование сознательного Ишвары. Но необходимость в таком языке, возможно, станет ясной из следующих соображений.

———— * Сила или способность, которая дает начало восприятию. ————

Из внимательного изучения космологической теории Милля будет ясно видна упомянутая выше трудность удовлетворительного объяснения возникновения состояний сознания у любого человека с точки зрения указанной теории. Обычно утверждается, что ощущения возникают у нас от действия окружающих нас внешних объектов: они являются следствиями впечатлений, произведенных на наши чувства объективным миром, в котором мы существуем. Это достаточно просто для обычного ума, как бы трудно ни было объяснить трансформацию церебрального нервного тока в состояние сознания.

Но с точки зрения теории Милля у нас нет доказательств существования какого-либо внешнего объекта; даже объективное существование наших собственных чувств не является для нас предметом уверенности. Как же тогда нам объяснить и истолковать происхождение наших ментальных состояний, если они являются единственными сущностями, существующими в этом мире? Никакого объяснения на самом деле не дается утверждением, что одно ментальное состояние порождает другое ментальное состояние, по крайней мере до определенной степени, под действием так называемых психологических «Законов Ассоциации». Западная психология честно признает, что ее анализ не пошел дальше. Однако из упомянутой теории можно сделать вывод, что не было бы оснований говорить, что материальный Упадхи (основа) необходим для существования ума или состояний сознания.

Как уже было указано, арийские психологи проследили этот поток ментальных состояний до его источника — вечной Чинматры, существующей повсюду. Когда приходит время эволюции, этот зародыш Прагньи разворачивается и в конечном итоге приводит к Космической идеации. Космические идеи — это концепции всех состояний существования в Космосе, существующих в том, что можно назвать универсальным умом (демиургическим умом западных каббалистов).

Эта Чинматра существует, так сказать, в каждой геометрической точке бесконечного Чидакашама. Этот принцип, следовательно, имеет два общих аспекта. Рассматриваемый как нечто объективное, это вечная Асат — Мулапракрити или Недифференцированная Космическая материя. С субъективной точки зрения на него можно смотреть двояко. Это Чидакашам, когда он рассматривается как поле Космической идеации; и это Чинматра, когда он рассматривается как зародыш Космической идеации. Эти три аспекта составляют высшую Троицу арийских философов-адвайтистов. Легко увидеть, что последний из упомянутых аспектов рассматриваемого принципа гораздо важнее для нас, чем два других аспекта; ибо, рассматриваемый в этом аспекте, рассматриваемый принцип, по-видимому, воплощает в себе великий Закон Космической Эволюции. И поэтому философы-адвайтисты главным образом рассматривали его в этом свете и объясняли свою космогонию с субъективной точки зрения. Делая это, однако, они не могут избежать необходимости говорить об универсальном уме (и это Брахма, Творец) и его идеации. Но из этого не следует делать вывод, что этот универсальный ум обязательно принадлежит Всеприсутствующему живому сознательному Творцу, просто потому, что в обычном разговоре об уме всегда говорят в связи с конкретным живым существом. Нельзя утверждать, что материальный Упадхи является обязательным для существования ума или ментальных состояний, когда сама объективная вселенная является, насколько это касается нас, результатом наших состояний сознания. Выражения, подразумевающие существование сознательного Ишвары, которые можно найти здесь и там в Упанишадах, поэтому не следует толковать буквально.

Теперь остается посмотреть, как адвайтисты объясняют происхождение ментальных состояний у конкретного индивидуума. По-видимому, ум конкретного человека не является универсальным умом. Тем не менее Космическая идеация является реальным источником состояний сознания у каждого индивидуума. Космическая идеация существует повсюду; но когда она ограничена материальным Упадхи, она проявляется как сознание индивидуума, присущее такому Упадхи. Собственно говоря, адвайтист не признает объективного существования этого материального Упадхи. С его точки зрения, это Майя или иллюзия, которая существует как необходимое условие Прагньи. Но чтобы избежать путаницы, я буду использовать обычный язык; и чтобы мои читатели могли ясно понять мой смысл, можно принять следующее сравнение. Предположим, что яркий свет помещен в центре, а вокруг него занавеска. Природа света, который проникает сквозь занавеску и становится видимым для человека, стоящего снаружи, зависит от природы занавески. Если несколько таких занавесок последовательно помещены вокруг света, ему придется проникать через все из них; и человек, стоящий снаружи, воспримет лишь столько света, сколько не перехвачено всеми занавесками. Центральный свет становится все тусклее и тусклее по мере того, как занавеска за занавеской помещается перед наблюдателем; и по мере того, как занавеска за занавеской убирается, свет становится все ярче и ярче, пока не достигает своего естественного блеска. Точно так же универсальный ум или Космическая идеация становится все более ограниченным и модифицированным различными Упадхи, из которых состоит человек; и когда действие или влияние этих различных Упадхи последовательно контролируется, ум отдельного человека приводится в соответствие с универсальным умом, и его идеация растворяется в Космической идеации.

Как я уже сказал, эти Упадхи, собственно говоря, являются условиями постепенного развития или эволюции Бахипрагньи — или сознания в нынешнем плане нашего существования — из исходной и вечной Чинматры, которая является седьмым принципом в человеке и Парабрахманом адвайтистов.

Это, следовательно, смысл философии адвайты по рассматриваемому предмету, и, по моему скромному мнению, он находится в гармонии с доктриной Архатов, относящейся к тому же предмету. Последняя доктрина постулирует существование Космической материи в недифференцированном состоянии по всему бесконечному пространству. Пространство и время — лишь ее аспекты, и Пуруша, седьмой принцип вселенной, имеет свою латентную жизнь в этом океане Космической материи. Рассматриваемая доктрина объясняет Космогонию с объективной точки зрения.

Когда наступает период активности, части целого дифференцируются в соответствии с латентным законом. Когда эта дифференциация началась, скрытая мудрость или латентная Чичакхти действует в универсальном уме, и Космическая энергия или Фохат формирует проявленную вселенную в соответствии с концепциями, порожденными в универсальном уме из дифференцированных принципов Космической материи. Эта проявленная вселенная составляет солнечную систему. Когда наступает период Пралаи, процесс дифференциации останавливается и Космическая идеация перестает существовать; и во время Брахмапралаи или Махапралаи частицы материи теряют всякую дифференциацию, и материя, существующая в солнечной системе, возвращается в свое исходное недифференцированное состояние. Латентный замысел существует в одном нерожденном вечном атоме, центре, который существует везде и нигде; и это одна жизнь, которая существует везде. Теперь легко увидеть, что недифференцированная Космическая материя, Пуруша и ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ философов-Архатов — это Мулапракрити, Чидакашам и Чинматра философов-адвайтистов. Что касается Космогонии, точка зрения Архатов объективна, а точка зрения адвайтистов субъективна. Космогония Архатов объясняет эволюцию проявленной солнечной системы из недифференцированной Космической материи, а Космогония адвайтистов объясняет эволюцию Бахипрагньи из исходной Чинматры. Поскольку различные состояния дифференцированной Космической материи являются лишь различными аспектами различных состояний Прагньи, Космогония адвайтистов является лишь дополнением к Космогонии Архатов. Вечный принцип в обеих системах совершенно одинаков, и они сходятся в отрицании существования экстракосмического Бога.

Архаты называют себя атеистами, и они оправданы в этом, если теизм внушает существование сознательного Бога, управляющего вселенной своей силой воли. При таких обстоятельствах адвайтист подпадет под то же наименование. Атеизм и теизм — слова сомнительного значения, и пока их смысл не будет определенно установлен, было бы лучше не использовать их в связи с какой-либо системой философии.

— Т. Субба Роу

Пракрити и Пуруша

Пракрити можно рассматривать либо как Майю, когда она считается Упадхи Парабрахмана, либо как Авидью, когда она считается Упадхи Дживатмы (7-го принципа в человеке)*. Авидья — это невежество или иллюзия, возникающая из Майи. Термин Майя, хотя иногда используется как синоним Авидьи, собственно говоря, применим только к Пракрити. Нет никакой разницы между Пракрити, Майей и Шакти; и древние индусские философы не делали никакого различия между Материей и Силой. В поддержку этих утверждений я могу отослать ученого отшельника к «Шветашватара Упанишаде» и ее комментарию Шанкарачарьи. В случае, если мы примем четырехкратное деление философов-адвайтистов, будет ясно видно, что Джаграта*, Свапна* и Сушупти Авастхи* являются результатами Авидьи, а Вишванара*, Хираньягарбха* и Сутратма* являются проявлениями Парабрахмана в Майе или Пракрити. Проводя различие между Авидьей и Пракрити, я просто следую авторитету всех великих философов-адвайтистов Арьяварты. Для меня будет достаточно сослаться на первую главу знаменитого ведантического трактата «Панчадаши».

————— * Упадхи — проводник. —————

Джаграта — состояние бодрствования, или состояние внешнего восприятия.

Свапна — сновидческое состояние, или состояние ясновидения в астральном плане.

Сушупти — состояние экстаза; и Авастхи — состояния или условия Прагньи.

Вишванара — магнитный огонь, который пронизывает проявленную солнечную систему — корневой объективный аспект ЕДИНОЙ ЖИЗНИ.

Хираньягарбха — единая жизнь, как она проявлена в плане астрального Света.

Сутратма — Вечный зародыш проявленной вселенной, существующий в поле Мулапракрити. —————

По правде говоря, Пракрити и Пуруша — лишь два аспекта одной и той же ЕДИНОЙ РЕАЛЬНОСТИ. Как справедливо замечает наш великий Шанкарачарья в конце своего комментария к 23-й Сутре первой главы Брахма-сутр: «Парабрахман есть Карта (Пуруша), так как нет другого Адхиштатхи*, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другого Упаданам». Это предложение ясно указывает на отношение между «Единой Жизнью» и «Одним Элементом» философов-Архатов. Это прояснит смысл утверждения, так часто цитируемого адвайтистами — «Sarvam Khalvitham Brahma»** — а также того, что имеется в виду под словами, что Брахман является Упаданакаранам (материальной причиной) Вселенной.

— Т. Субба Роу

————— * Адхиштатха — то, что присуще другому принципу — активный агент, работающий в Пракрити. —————

** Все во вселенной есть Брахма. —————

Мораль и пантеизм

В нескольких кругах поднимались вопросы о неэффективности пантеизма (термин, который призван включать Эзотерический буддизм, Адвайта-ведантизм и другие подобные религиозные системы) в обеспечении прочной основы морали.

Философская ассимиляция «моего» и «твоего», настаивают они, должна неизбежно сопровождаться их практическим смешением, приводящим к оправданию жестокости, грабежа и т. д. Однако этот ход рассуждений самым недвусмысленным образом указывает на сосуществование этого возражения с почти полным невежеством в отношении систем, против которых оно направлено, в уме критика, как мы покажем позже. Конечная санкция морали, как хорошо известно, проистекает из желания достижения счастья и избавления от страданий. Но школы расходтся в своей оценке счастья. Экзотерические религии основывают свою мораль на надежде на награду и страхе наказания со стороны Всемогущего Правителя Вселенной, следуя правилам, которые он по своему усмотрению установил для послушания своих беспомощных подданных; в некоторых случаях, однако, религии более позднего происхождения сделали мораль зависимой от чувства благодарности этому Правителю за полученные блага. Никчемность, не говоря уже о вредоносности таких систем морали, почти самоочевидна. В качестве примера морали, основанной на надежде и страхе, мы возьмем пример из христианской Библии: «Дающий нищему дает взаймы Господу». Обязанность поддерживать бедных здесь ставится в зависимость от благоразумных мотивов откладывания на время, когда «дающий нищему» будет неспособен позаботиться о себе. Но Махабхарата говорит, что «Тот, кто желает возврата за свои добрые дела, теряет всю заслугу; он подобен купцу, торгующему своими товарами». Истинные источники морали теряют свою упругость под давлением такого преступного эгоизма; все чистые и бескорыстные натуры будут бежать от него в отвращении.

Чтобы избежать таких последствий, некоторые недавние реформаторы религии пытались основать мораль на чувстве благодарности Господу. Но не требуется глубокого размышления, чтобы обнаружить, что, в своих попытках сместить основу морали, эти реформаторы сделали мораль совершенно безбазисной. Человек должен делать то, что представлено как вещь, «дорогая Господу», из благодарности за многие благословения, которыми Он осыпал его. Но на самом деле он обнаруживает, что Господь осыпал его проклятиями так же, как и благословениями. Беспомощный сирота должен быть благодарен Ему за то, что Он удалил опоры его жизни, его родителей, потому что ему говорят в утешение, что такое бедствие — лишь кажущееся зло, но в действительности Всемилостивый скрыл под ним величайшее возможное благо. С таким же основанием проповедник мстительного Аримана мог бы призывать людей верить, что под кажущимися благословениями «Милостивого» Отца скрывается змей зла.

Современные утилитаристы, хотя диапазон их видения так узок, имеют более суровую логику в своих учениях. То, что ведет к счастью человека, есть добро, и должно быть исполнено, а противоположное — избегаться как зло. До сих пор все хорошо. Но практическое применение доктрины чревато вредом. Зажатая, ограниченная и стесненная грубым материализмом в коротком промежутке между рождением и смертью, схема счастья утилитаристов — лишь деформированный торс, который, конечно, нельзя считать прекрасной богиней нашей преданности.

Единственную научную основу морали следует искать в утешающих душу доктринах Господа Будды или Шри Шанкарачарьи. Отправной точкой «пантеистической» (мы используем это слово за неимением лучшего) системы морали является ясное восприятие единства одной энергии, действующей в проявленном Космосе, грандиозного результата, который она непрестанно стремится произвести, и родства бессмертного человеческого духа и его латентных сил с этой энергией, и его способности сотрудничать с единой жизнью в достижении ее могучей цели.

Теперь знание или джнанам делится философами-адвайтистами на два класса — Парокша и Апарокша. Первый вид знания состоит в интеллектуальном согласии с изложенным положением, второй — в фактическом его осознании. Цель, которую ставит перед собой буддийский или адвайтистский Йог, — это осознание единства существования, и практика морали является самым мощным средством для этой цели, как мы сейчас покажем. Главным препятствием к осознанию этого единства является врожденная привычка человека всегда ставить себя в центр Вселенной. Что бы человек ни делал, ни думал, ни чувствовал, неистребимая личность обязательно будет центральной фигурой. Это, как станет ясно при размышлении, и есть то, что мешает каждому индивидууму заполнить свою собственную сферу в существовании, где только он находится точно на своем месте и никакой другой индивидуум. Осознание этой гармонии — практический или объективный аспект ВЕЛИКОЙ ПРОБЛЕМЫ. И практика морали — это усилие найти эту сферу; мораль, действительно, является нитью Ариадны в Критском лабиринте, в котором помещен человек. Из изучения священной философии, проповедуемой Господом Буддой или Шри Шанкарой, извлекается парокша-знание (или, скажем, вера?) в единство существования, но без практики морали это знание не может быть преобразовано в высший вид знания, или апрокша-джнанам, и таким образом привести к достижению мукти. Бесполезно интеллектуально постигать понятие того, что вы есть все и Брахма, если это не реализовано в практических актах жизни. Смешивать мое и твое в вульгарном смысле — значит лишь разрушить гармонию существования ложным утверждением «Я», и это так же глупо, как беспокойство о питании ног за счет рук. Вы не можете быть едины со всем, если все ваши действия, мысли и чувства не синхронизируются с поступательным движением Природы. То, что имеется в виду под тем, что Брахмаджняни находится вне досягаемости Кармы, может быть полностью осознано только человеком, который нашел свое точное положение в гармонии с Единой Жизнью в Природе; этот человек видит, как Брахмаджняни может действовать только в унисон с Природой, и никогда в разладе с ней: используя фразеологию древних авторов по Оккультизму, Брахмаджняни — это настоящий «сотрудник Природы». Не только европейские санскритологи, но и экзотерические Йоги впадают в тяжкую ошибку, полагая, что, по мнению наших священных писателей, человек может избежать действия закона Кармы, приняв состояние мастерского бездействия, совершенно упуская из виду тот факт, что даже строгое воздержание от физических действий не производит бездействия на высших астральных и духовных планах. Шри Шанкара очень убедительно доказал в своих комментариях к Бхагавад Гите, что такое предположение — не что иное, как заблуждение. Великий учитель показывает там, что насильственное подавление физического тела от работы не освобождает от васаны или вритти — врожденной склонности ума к работе. В каждом отделе Природы существует тенденция к повторению акта; Карма, приобретенная в последнем предшествующем рождении, всегда пытается выковать новые звенья в цепи и тем самым привести к продолжению материального существования; — и эта тенденция может быть нейтрализована только бескорыстным выполнением всех обязанностей, относящихся к сфере, в которой рожден человек; только такой курс может произвести читта-шуддхи (очищение ума), без которого способность восприятия духовных истин никогда не может быть приобретена.

Здесь нужно сказать несколько слов о физическом бездействии Йога или Махатмы. Бездействие физического тела (стхула-шарира) не указывает на состояние бездействия ни на астральном, ни на духовном плане действия. Человеческий дух находится в своем высшем состоянии активности в самадхи (высшем трансе), а не, как обычно полагают, в дремлющем, спокойном состоянии. И, более того, любому, кто исследует природу оккультной динамики, будет легко увидеть, что данное количество энергии, затраченное на духовном или астральном плане, дает гораздо большие результаты, чем такое же количество, затраченное на физическом объективном плане существования. Когда Адепт привел себя в соответствие с универсальным умом, он становится реальной силой в Природе. Даже на объективном плане существования разницу между мозговой и мышечной энергией в их способности производить широко распространенные и далеко идущие результаты можно очень легко заметить. Количество физической энергии, затраченной изобретателем парового двигателя, могло быть не больше, чем затраченное трудолюбивым поденщиком. Но практические результаты работы рабочего никогда не могут сравниться с результатами, достигнутыми открытием парового двигателя. Точно так же конечные эффекты духовной энергии бесконечно больше, чем эффекты интеллектуальной энергии.

Из вышеприведенных соображений совершенно ясно, что инициатическое обучение истинного ведантического Раджа Йога должно быть воспитанием бессонного и пылкого желания делать все, что в его силах, для блага человечества на обычном физическом плане, при этом его активность переносится на высшие астральные и духовные планы по мере его развития. Со временем, по мере того как Истина осознается, ситуация становится совершенно ясной для Йога, и он ставится вне критики любого обычного человека. Маханирвана Тантра говорит: —

Charanti trigunatite ko vidhir ko ishedhava.

«Для того, кто идет за пределами трех гун — Саттвы (чувство удовлетворения), Раджаса (страстная активность) и Тамаса (инертность) — какое предписание или какое ограничение существует?» — в представлении людей, окруженных со всех сторон объективным планом существования. Это не означает, что Махатма может или когда-либо будет пренебрегать законами морали, но что он, объединив свою индивидуальную природу с самой Великой Природой, конституционально неспособен нарушить какой-либо из законов природы, и никто не может стать судьей поведения Великого, не зная законов всех планов активности Природы. (Как честные люди честны без малейшего учета уголовного права), так и Махатма морален без ссылки на законы морали.

Это, однако, возвышенные темы: прежде чем закончить, мы отметим некоторые другие соображения, которые приводят обычного «пантеиста» к истинному основанию морали. Счастье было определено Джоном Стюартом Миллем как состояние отсутствия противодействия. Ману дает определение в более убедительных терминах:

Sarvam paravasam duhkham Sarva matmavasam sukham Idam jnayo samasena Lakshanam sukhaduhkhayo.

«Всякий вид подчинения другому есть боль, а подчинение самому себе есть счастье: вкратце, это следует знать как характерные признаки этих двух». Теперь общепризнано, что вся система Природы движется в определенном направлении, и это направление, как нас учат, определяется сочетанием двух сил — а именно, одной, действующей от того полюса существования, который обычно называют «материей», к другому полюсу, называемому «духом», и другой в противоположном направлении. Сам факт того, что Природа движется, показывает, что эти две силы не равны по величине. План, на котором преобладает активность первой силы, в оккультных трактатах называется «восходящей дугой», а соответствующий план активности другой силы называется «нисходящей дугой». Немного размышлений покажет, что работа эволюции начинается на нисходящей дуге и прокладывает свой путь вверх через восходящую дугу. Из этого следует, что сила, направленная к духу, — это та, которая должна, хотя и не без тяжелой борьбы, в конечном итоге преобладать. Это великая направляющая энергия Природы, и, хотя она нарушается действием антагонистической силы, именно она дает ей закон; другая является лишь ее негативным аспектом, для удобства рассматриваемым как отдельный агент. Если индивидуум пытается двигаться в направлении, отличном от того, в котором движется Природа, этот индивидуум обязательно будет раздавлен, рано или поздно, огромным давлением противостоящей силы. Нам не нужно говорить, что такой результат был бы прямо противоположным приятному. Единственный путь, следовательно, которым можно достичь счастья, — это слияние своей природы с великой Матерью Природой и следование тому направлению, в котором движется она сама: это, опять же, может быть достигнуто только путем ассимиляции индивидуального поведения людей с торжествующей силой Природы, при этом другая сила всегда преодолевается с ужасными катастрофами. Усилие ассимилировать индивидуума с универсальным законом популярно известно как практика морали. Послушание этому универсальному закону, после его установления, есть истинная религия, которая была определена Господом Буддой «как осознание Истинного».

Пример послужит иллюстрацией положения. Может ли практический пантеист, или, другими словами, оккультист, произнести ложь? Теперь легко будет признать, что жизнь проявляет себя силой приобретения ощущений, временная спячка этой силы — это приостановленная анимация. Если человек получает определенную серию ощущений и притворяется, что они иные, чем они есть на самом деле, результатом является то, что он использует свою силу воли в оппозиции к закону Природы, от которого, как мы показали, зависит жизнь, и тем самым совершает самоубийство в малом масштабе. Пространство препятствует дальнейшему обсуждению, но все десять смертных грехов, упомянутых Ману и Буддой, могут быть удовлетворительно рассмотрены в свете, который здесь пытались сфокусировать.

— Мохини М. Чаттерджи

Оккультное изучение

Практическое значение оккультного учения для обычной жизни интерпретируется очень по-разному разными изучающими этот предмет. Для многих западных читателей недавних книг об эзотерической доктрине даже кажется сомнительным, имеет ли учение вообще какое-либо отношение к практической жизни. Предложение, которое оно иногда, как предполагается, несет, что все искренние искатели должны поставить себя под строгий аскетический режим, которому следуют его регулярные восточные ученики, ощущается как воплощение напряжения для привычек современной цивилизации, с которым готовы столкнуться лишь немногие энтузиасты. Чисто интеллектуального очарования сложной философии может быть достаточно, чтобы рекомендовать изучение некоторым умам, но от схемы учения, которая предлагает себя в качестве замены религиозной веры обычного рода, будут ожидать получения некоторых ощутимых результатов в отношении будущего духовного благополучия тех, кто ее принимает. Неужели оккультная философия ничего не может дать, кроме как тем, кто находится в положении и готов принести в жертву ради нее все другие объекты в жизни? В таком случае было бы действительно бесполезно выносить ее в мир. В действительности эзотерическая доктрина предоставляет почти бесконечное разнообразие возможностей для духовного развития, и в связи с нынешним движением нельзя было бы совершить большей ошибки, чем предполагать, что учение Адептов адресовано только лицам, способным на героическое самопожертвование. Безусловно, оно не препятствует усилиям в направлении высшего достижения оккультного прогресса, если кто-либо из западных оккультистов может чувствовать себя склонным их предпринять; но для всех нас важно ясно видеть более низкий диапазон возможностей, связанных со скромными стремлениями.

Я верю, что абсолютно верно, что даже малейшее внимание, серьезно уделенное инструкциям, исходящим сейчас от индийских Адептов, породит результаты внутри духовных принципов тех, кто его уделяет — причины, способные произвести ощутимые последствия в будущем состоянии существования. Любой, кто достаточно изучил доктрину Девачана, легко проследит эту идею, ибо природа духовного существования, которое в обычном ходе вещей должно следовать за каждой физической жизнью, обеспечивает весьма значительное расширение любых стремлений к реальному знанию, которые могут быть запущены на земле. Я вернусь к этому пункту непосредственно, когда проясню общий ход аргумента, который я пытаюсь развернуть. На одном конце шкалы возможностей, связанных с оккультным изучением, лежит высшее достижение Адептства; достижение, которое означает, что человек, достигший его, настолько сильно стимулировал свой духовный рост в течение короткого периода, что предвосхитил процессы, на которые Природа, своим собственным неторопливым путем, потратила бы великую процессию веков. На другом конце шкалы лежит малый результат, на который я только что намекнул — результат, который скорее можно назвать установлением тенденции в направлении духовного достижения, чем воплощением такого достижения. Но между этими двумя широко различающимися результатами нет жесткой и быстрой линии, которую можно было бы провести в любом месте, чтобы сделать четкое разделение в характере последствий, вытекающих из преданности оккультным занятиям. Как тьма самой черной ночи уступает место незаметными степенями освещению самого яркого восхода солнца, так и духовные последствия выхода из апатии либо чистого материализма, либо тупого согласия с неразумными догмами, светлеют незаметными степенями от самых слабых следов Девачанического улучшения до полного сияния высшего совершенства, которого может достичь человеческая природа. Не предполагая, что ход Природы, который предписывает каждому человеческому Эго последовательные физические жизни и последовательные периоды духовного освежения — не предполагая, что этот ход изменен такой умеренной преданностью оккультному изучению, которая совместима с обычными условиями европейской жизни, тем не менее будет видно, сколь огромными могут быть последствия в конечном итоге от придания этой карьере эволюции отчетливой тенденции в направлении высшего просветления, того результата, который описывается как союз индивидуальной души с универсальным духом.

Объяснения эзотерического учения, данные публично, показали, что человечество в массе своей достигло на великом эволюционном цикле той стадии, с которой у него есть возможность расти вверх к окончательному совершенству. Разумеется, маловероятно, что человечество в массе своей пройдет этот путь: окончательное совершенство — это не дар, который можно даровать всем, а то, чего должны добиваться те, кто этого желает. Оно может быть поставлено в теоретическую досягаемость для всех; возможно, в настоящий момент нет ни одного живого человеческого существа, о котором можно было бы сказать, что высшие возможности Природы для него недостижимы, но из этого вовсе не следует, что каждый индивид достигнет этих высших возможностей. Если рассматривать каждого индивида как одно из семян великого цветка, который выбрасывает тысячи семян, становится очевидно, что лишь немногие, по сравнению с огромным числом, в свою очередь станут полностью развитыми цветами. Большинство не ждет несправедливое пренебрежение. Для каждого без исключения последствия далекого будущего будут точно соразмерны тем способностям, которые он развивает, но достичь цели смогут лишь те, кто благодаря упорным усилиям, совершаемым на протяжении долгого ряда жизней, в значительной степени выделится из общей массы. Теперь, это упорное усилие должно иметь начало, и, если начало положено, упорство не является чем-то невероятным. В рамках наших собственных наблюдений за обычной жизнью хорошие привычки, даже если они формируются не так легко, как плохие, нетрудно поддерживать, соразмерно трудности их начала. На мгновение может возникнуть вопрос, как это применимо к череде жизней, отделенных друг от друга полным забвением их деталей; но это действительно относится к череде жизней так же непосредственно, как к череде дней в течение одной жизни, которые отделены друг от друга столькими же ночами. Неизбежное действие тех склонностей в индивидуальном Эго, которые в эзотерическом учении коллективно описываются словом «Карма», должно приводить к тому, чтобы подхватывать старые привычки характера и мышления, по мере того как жизнь за жизнью возвращается, с той же уверенностью, с какой нить памяти в живом мозге восстанавливает день за днем впечатления тех, что были прежде. Будь то моральная привычка, сознательно порожденная оккультным учеником для того, чтобы она могла распространяться через будущие века, или же она просто возникает из неразумных стремлений к добру, которые, к счастью для человечества, распространены шире, чем оккультное изучение в настоящее время, — способ ее действия в каждом случае один и тот же. Неразумное стремление к добру распространяется и ведет к хорошим жизням в будущем; разумное стремление распространяется таким же образом, плюс распространение разума; и это различие показывает пропасть, которая может существовать между ростом человеческой души, которая просто дрейфует по потоку времени, и той, которая сознательно направляется разумной целью на всем протяжении. Человеческое Эго, которое приобретает привычку искать знание, наделяется, жизнь за жизнью, качествами, обеспечивающими успех такого поиска, пока окончательный успех, достигнутый в какой-то критический период его существования, не вознесет его прямо в компанию тех совершенных Эго, которые являются полностью развитыми цветами, ожидаемыми, согласно нашей первой метафоре, лишь от немногих из тысячи семян. Теперь ясно, что слабый импульс в заданном направлении, даже на физическом плане, не производит такого же эффекта, как более сильный; поэтому, точно так же в этом вопросе порождения привычек, требуемых для того, чтобы продолжать свое действие через череду жизней, совершенно очевидно, что сильный импульс очень пылкого стремления к знанию с большей вероятностью, чем более слабый, восторжествует над так называемыми случайностями Природы.

Это соображение подводит нас к вопросу о тех привычках в жизни, которые в популярных взглядах на этот предмет более непосредственно связаны с занятиями оккультной наукой. Будет совершенно ясно, что создание оккультным учеником внутри своей собственной природы склонностей в направлении духовного прогресса — это дело, которое имеет мало общего, если вообще имеет, с внешними обстоятельствами его повседневной жизни. Это нельзя отделить от того, что можно назвать внешними обстоятельствами его моральной жизни, ибо оккультный ученик, чья моральная природа сознательно низменна и который сочетает стремление к знанию с практикой зла, становится в силу этого положения учеником колдовства, а не истинного оккультизма — кандидатом на сатанинскую эволюцию вместо совершенства. Но в то же время физические привычки жизни могут быть совсем не аскетическими, в то время как мыслительные процессы интеллектуальной жизни развивают склонности, которые не могут не привести, в результатах, только что увиденных, к крупным дальнейшим последствиям. Здесь очень легко может возникнуть некоторое недопонимание из-за того, как часто упоминаются аскетические привычки тех, кто намеревается стать регулярными чела восточных Махатм. Предполагается, что то, что практикуется Учителем, обязательно рекомендуется для всех его учеников. Теперь, это далеко не так в отношении разнородных учеников, которые собираются вокруг оккультных учителей, недавно ставших известными по общественным сообщениям. Конечно, даже в отношении своих разнородных учеников Махатмы не стали бы порицать аскетизм. Как мы только что видели, нет жесткой линии, проведенной через шкалу, на которой определяются варьирующиеся последствия оккультного изучения во всех его варьирующихся степенях интенсивности — так и с аскетической практикой, от малейших привычек самоотречения, которые могут породить предпочтение духовного удовлетворения материальному, вплоть до самых больших проявлений аскетизма, требуемых в качестве пропуска к чела-ству, никакие такие практики не могут быть совсем без последствий в объемлющих записях Кармы. Но, говоря в широком смысле, аскетизм принадлежит к тому виду усилий, который нацелен на личное чела-ство, а то, что предполагает терпеливое развитие духовного роста вдоль медленного пути естественной эволюции, не требует ничего большего, говоря в широком смысле, чем интеллектуальное приложение. Все, что утверждается в отношении возможности, предлагаемой сейчас тем, кто обратил внимание на нынешнюю возможность, заключается в том, что они могут теперь придать своей собственной эволюции импульс, который они, возможно, не будут иметь возможности придать ей снова с той же выгодой для себя, если нынешняя возможность будет отброшена. Правда, крайне маловероятно, что кто-либо, продвигающийся через Природу, жизнь за жизнью, под руководством довольно похвальной Кармы, будет всегда продолжать, не встречаясь рано или поздно с идеями, которые внедряет оккультное изучение. Так что оккультист не угрожает тем, кто отворачивается от его учений, никакими последствиями, которые обязательно должны быть катастрофическими.

Он лишь говорит, что те, кто прислушивается к ним, должны обязательно извлечь выгоду из этого в точной пропорции к рвению, с которым они приступают к изучению, и чистоте мотива, с которым они продвигают его в других.

И не следует полагать, что те, которые были здесь описаны как низший диапазон возможностей в связи с оккультным изучением, являются лишь бахромой на высших возможностях, которую следует рассматривать как относительно бедную компенсацию, предоставляемую тем, кто не чувствует себя способным предложить себя для испытания в качестве регулярных чела. Это было бы серьезным заблуждением относительно цели, с которой нынешний поток оккультного учения был излит в мир, если бы мы подумали, что это всеобщее побуждение к такому курсу действий. Возможно, было бы рискованно для любого из нас, кто не является посвященным, говорить с полной уверенностью о намерении Махатм, но все внешние факты, касающиеся роста и развития Теософского Общества, показывают, что его цель более непосредственно связана с культивированием духовных стремлений в широкой области, чем с возбуждением их с высшей интенсивностью у индивидов. Существуют соображения, действительно, о которых можно почти сказать, что они препятствуют Махатмам когда-либо делать что-либо для поощрения лиц, у которых возможна эта высшая интенсивность возбуждения, сделать очень серьезный шаг, предложив себя в качестве чела. Как только человек, делая это, становится кандидатом на нечто большее, чем максимальные преимущества, которые могут проистекать к нему через действие естественных законов, — как только он таким образом претендует на то, чтобы предвосхитить наиболее благоприятный ход Природы и приблизиться к высокому совершенству посредством насильственных и искусственных процессов, он сразу же ставит себя перед лицом многих опасностей, которые никогда не угрожали бы ему, если бы он довольствовался благоприятным естественным ростом. По-видимому, это всегда является предметом серьезного рассмотрения для Махатм, возьмут ли они на себя ответственность поощрять любого человека, который, возможно, не обладает способностью преуспеть, подвергать себя этим опасностям. Для любого, кто полон решимости встретиться с ними и кому позволено это сделать, соображения, выдвинутые выше в отношении факультативного характера личной физической подготовки, отпадают. Те аскетические практики, которые кандидат на нечто большее, чем лучшая естественная эволюция, может предпринять, если пожелает, с целью максимально подчеркнуть свою духовную Карму, становятся sine qua non в отношении самого первого шага его прогресса. Но с таким прогрессом настоящее объяснение специально не связано. Его цель состояла в том, чтобы показать благотворные эффекты, которые могут проистекать для обычных людей, живущих обычной жизнью, даже от того умеренного посвящения оккультной философии, которое совместимо с такой обычной жизнью, и предостеречь от весьма ошибочного убеждения, что оккультная наука — это занятие, которым не стоит заниматься, если Махатмство не предлагается ученику как его конечный результат.

— Светский чела

Некоторые вопросы, предложенные книгой г-на Синнетта «Эзотерический буддизм»

Цель следующей статьи — представить некоторые вопросы, которые возникли у некоторых английских читателей «Эзотерического буддизма». Мы имели большое преимущество слышать, как сам г-н Синнетт объяснял многие моменты, которые нас озадачивали; и с его санкции мы теперь осмеливаемся просить, чтобы такой свет, какой допустим, был пролит на некоторые трудности, которые, насколько мы можем обнаружить, остаются пока нерешенными. Мы воздержались от задавания вопросов по предметам, по которым, как мы понимаем, Махатмы запрещают расспросы, и мы почтительно надеемся, что, поскольку мы подходим к предмету с искренним желанием прийти ко всей истине, возможной для нас, наши недоумения могут быть сочтены достойными авторизованного решения.

Начнем, следовательно, с некоторых очевидных научных трудностей.

1. Отрицается ли Махатмами Небулярная теория, как она общепринята? Кажется трудным представить попеременную эволюцию из центральной массы солнца планет, некоторые из которых видимы и тяжелы, другие невидимы — и, по-видимому, без веса, так как они не оказывают влияния на движения видимых планет.

2. И, далее, время, необходимое для манвантары даже одной планетарной цепи, тем более всех семи, по-видимому, значительно превышает вероятное время, в течение которого солнце может сохранять тепло, если оно является просто остывающей массой, которая не получает значительного притока тепла извне. Существует ли какой-либо другой взгляд в отношении поддержания солнечного тепла, которого придерживаются Махатмы?

3. Говорят, что различные расы, сменяющие друг друга на земле, разделены катастрофами, среди которых видное место занимают континентальные опускания. Имеется ли в виду, что эти опускания настолько внезапны и непредвиденны, что сметают великие нации за час? Или, если нет, то почему не остается сколько-нибудь заметного следа от таких высоких цивилизаций, которые описаны в прошлом? Предполагается ли, что наша нынешняя европейская цивилизация с ее ответвлениями по всему земному шару может быть уничтожена любым наводнением или пожаром, который оставляет жизнь все еще существующей на земле? Обречены ли наши существующие искусства и языки на гибель? или только более ранние расы были таким образом глубоко разобщены друг с другом?

4. Говорят, что луна является ареной жизни, еще более погруженной в материю, чем жизнь на земле. Существуют ли тогда там материальные организации, живущие? Если так, то как они обходятся без воздуха и воды, и как получается, что наши телескопы не обнаруживают никакого следа их деятельности? Мы очень хотели бы получить более полный отчет о взгляде Махатм на луну, так как так много уже известно о ее материальных условиях, что дальнейшее знание могло бы быть легче согласовано, чем в случае (например) с планетами, полностью невидимыми.

5. Авторизовано ли Махатмами выражение «минеральная монада»? Если так, то какое отношение монада имеет к атому или молекуле обычной научной гипотезы? И становится ли каждая минеральная монада в конечном итоге растительной монадой, а затем, наконец, человеческим существом? Переходя теперь к некоторым историческим трудностям, мы хотели бы спросить следующее:—

6. Нет ли некоторого смешения в письме, процитированном на стр. 62 «Эзотерического буддизма», где «древние греки и римляне» названы атлантами? Греки и римляне были, безусловно, арийцами, как Махатмы и мы сами: их язык был, можно сказать, промежуточным между санскритом и современными европейскими диалектами.

7. Рождение Будды помещено (на стр. 141) в 643 г. до н.э. Дается ли эта дата Махатмами как несомненно правильная? Есть ли у них какой-либо взгляд на новые надписи Ашоки (как они даны генералом А. Каннингемом, «Corpus Inscriptionum Indicanum», том I, стр. 20-23), на основании которых Нирвана Будды помещается Бартом («Религии Индии», стр. 106) и др. около 476 г. до н.э., и его рождение, следовательно, около 556 г. до н.э.? Было бы чрезвычайно интересно, если бы Махатмы дали очерк, пусть даже краткий, истории Индии в те века с достоверными датами.

8. Дата Шанкарачарьи дается востоковедами по-разному, но всегда после Христа. Барт, например, помещает его около 788 г. н.э. В «Эзотерическом буддизме» он представлен как преемник Будды почти немедленно (стр. 149). Можно ли объяснить это расхождение? Не классифицировался ли Шанкарачарья обычно как вишнуит в своем учении? И аналогично, не считался ли Гаудапада шиваитом? и помещенным гораздо позже, чем его помещает «Эзотерический буддизм» (стр. 147)? Мы охотно продолжили бы эту линию расспросов, но считаем лучшим подождать и посмотреть, в какой степени Махатмы могут пожелать прояснить некоторые из проблем в истории индийской религии, по которым, как кажется, они должны обладать знанием, которое могло бы быть сообщено светским ученикам без нескромности.

Мы переходим к некоторым пунктам за пределами обычного диапазона науки или истории, о которых мы были бы очень рады услышать больше, если возможно.

9. Мы хотели бы более ясно понять природу субъективного общения с любимыми душами, которым наслаждаются в Девачане. Скажем, например, что я умираю и оставляю на земле маленьких детей. Присутствуют ли эти дети в моем сознании в Девачане все еще как дети? Воображаю ли я, что они умерли, когда умер я? или я просто воображаю их взрослыми, не зная их жизненной истории? или я не нахожу их в Девачане, пока они действительно не умрут, а затем слышу от них их жизненную историю, как она протекала между моей смертью и их?

10. Мы не совсем понимаем степень реминисценции, достигаемую в различных точках прогресса души. Вспоминают ли Махатмы, которые, как мы предполагаем, эквивалентны шестому кругу, свои предыдущие воплощения? Достигают ли все души, которые живут в шестом круге, этой способности воспоминания? или Девачан в конце каждого круга приносит воспоминание обо всех Девачанах или обо всех воплощениях, которые были частью этого конкретного круга? И несет ли с собой реминисценция способность так устраивать будущие воплощения, чтобы оставаться в компании с какой-то избранной душой или группой душ?

У нас есть еще много вопросов, но мы стесняемся вторгаться дальше. И я закончу здесь, повторив замечание, с которым мы чаще всего встречаемся, когда говорим об Махатмах английским друзьям. Мы обнаруживаем, что наши друзья не часто просят так называемых чудес или диковин, чтобы доказать подлинность сил Махатм. Но они спрашивают, почему Махатмы не дадут какого-то доказательства — не обязательно того, что они далеко за пределами нас, но того, что их знание по крайней мере равно нашему в знакомых и определенных областях, которые западная наука проложила для себя. Несколько многозначительных замечаний по химии — объявление нового электрического закона, способного к экспериментальной проверке — какое-то такое сообщение (говорят наши собеседники), привлекло бы внимание, заслужило бы уважение и придало бы вес и престиж высшему учению, которое, пока оно остается в области, полностью не поддающейся проверке, едва ли может приобрести.

Мы с благодарностью признаем весьма приемлемый выбор, который сделали Махатмы, выбрав г-на Синнетта посредником между нами и ими. Они едва ли могли выбрать кого-то более близкого нашим западным умам: — рассматриваем ли мы ясность его письменного стиля, любезность его устных изложений или искреннюю правдивость его убеждений. Поскольку они до сих пор отвечали нашим специфическим потребностям с таким внимательным суждением, мы не можем не надеяться, что они могут найти себя способными еще более адаптировать свои способы обучения к требованиям западной мысли.

— Английский Ч.Т.О. Лондон, июль 1883 г.

Ответ английскому Ч.Т.О.

Ответы

В начале работы, начатой в «Фрагментах», не предполагалось заниматься научными проблемами космической эволюции так полно, как теперь ожидается. Было дано четкое обещание, как хорошо известно г-ну Синнетту, ознакомить читателей с основами эзотерических доктрин и — не более того. Многое будет дано, гораздо больше удержано.

Это кажущееся нежелание делиться с миром некоторыми секретами Природы, которые могли попасть в распоряжение немногих, проистекает из причин, совершенно отличных от той, что обычно приписывается. Это не ЭГОИЗМ воздвигает китайскую стену между оккультной наукой и теми, кто хотел бы знать о ней больше, не делая никакого различия между просто любопытствующим профаном и искренним, пылким искателем истины. Неправы и несправедливы те, кто так думает; кто приписывает безразличие к благополучию других людей политике, продиктованной, напротив, дальновидным всеобщим филантропизмом; кто обвиняет хранителей высоких физических и духовных, хотя и давно отвергнутых истин, в том, что они держат их высоко над головами людей. По правде говоря, неспособность достичь их лежит целиком на искателях. Действительно, главная причина среди многих других для такой сдержанности, во всяком случае, в отношении секретов, относящихся к физическим наукам, — должна быть найдена в другом.* Она целиком покоится на невозможности передать то, природа чего на нынешней стадии развития мира находится за пределами понимания потенциальных учеников, какими бы интеллектуальными и какими бы научно подготовленными ни были последние. Эта огромная трудность теперь объяснена немногим, кто, помимо прочтения «Эзотерического буддизма», изучил и понял несколько оккультных аксиом, затронутых в нем. Можно с уверенностью сказать, что она не будет даже смутно осознана общим читателем, но послужит предлогом для чистого оскорбления. Более того, уже послужила.

———- * Излишне напоминать АНГЛИЙСКОМУ Ч.Т.О., что сказанное здесь относится только к секретам, природа которых при раскрытии не будет превращена в оружие против человечества в целом или его единиц — людей. Секреты такого класса не могли быть даны никому, кроме регулярного чела с многолетним стажем и во время его последовательных посвящений; человечество в целом должно сначала повзрослеть, достичь своего совершеннолетия, что произойдет лишь к началу его шестой расы — прежде чем такие мистерии могут быть безопасно раскрыты ему. Врил — это не совсем вымысел, как знают некоторые чела и даже «светские» чела. ————-

Просто постепенное развитие семи принципов человека и физических чувств должно быть одновременным и идти по параллельным линиям с Кругами и Коренными расами. Наша пятая раса пока развила только свои пять чувств. Теперь, если Кама или принцип Воли «четвертого круга» уже достиг той стадии своей эволюции, когда автоматические действия, немотивированные инстинкты и импульсы его детства и юности, вместо того чтобы следовать внешним стимулам, станут актами воли, постоянно формируемыми в соединении с умом (Манасом), делая таким образом каждого человека на земле этой расы свободным агентом, полностью ответственным существом, — то Кама нашей едва повзрослевшей пятой расы только медленно приближается к этому. Что касается шестого чувства этой, нашей расы, оно едва проклюнулось над почвой ее материальности. Поэтому крайне неразумно ожидать от людей пятой расы, чтобы они чувствовали природу и сущность того, что будет полностью ощущаться и восприниматься только шестой — не говоря уже о седьмой расе — т.е. наслаждаться законным результатом эволюции и дарованиями будущих рас с помощью только наших нынешних ограниченных чувств. Исключения из этого квазиуниверсального правила до сих пор встречались только в некоторых редких случаях конституциональных, аномально преждевременных индивидуальных эволюций; или в таких, где благодаря раннему обучению и специальным методам, достигнув стадии людей пятого круга, некоторые люди в дополнение к естественному дару последних полностью развили (определенными оккультными методами) свое шестое, а в еще более редких случаях — свое седьмое чувство. В качестве примера первого класса можно привести Провидицу из Превора; существо, рожденное не вовремя, редкий преждевременный рост, плохо приспособленный к неблагоприятной атмосфере, которая окружала ее, отсюда мученица, вечно хворающая и болезненная. В качестве примера другого можно упомянуть графа Сен-Жермена. В ногу с антропологическим и физиологическим развитием человека идет его духовная эволюция. Для последней чисто интеллектуальный рост часто является скорее препятствием, чем помощью. Пример: лучистая материя — «четвертое состояние материи» — была едва открыта, и никто — включая самого выдающегося первооткрывателя — еще не имеет представления о ее полной важности, ее возможностях, ее связи с физическими явлениями или даже ее отношении к самым загадочным научным проблемам. Как же тогда любой «Махатма» может попытаться доказать ошибочность многого из того, что постулируется в небулярной и солнечной теориях, когда единственное средство, с помощью которого он мог бы успешно доказать свою позицию, — это апелляция к шестому чувству — сознанию, которое физик не может постулировать, и его демонстрация? Разве это не ясно?

Таким образом, препятствие не в том, что «Махатмы» «запрещают расспросы», а скорее в личных, нынешних ограничениях чувств среднего и даже научного человека. Браться за объяснение того, что с самого начала было бы отвергнуто как физическая невозможность, результат галлюцинации, неразумно и даже вредно, потому что преждевременно. Именно вследствие таких трудностей психическое производство физических явлений — за исключением исключительных случаев — строго запрещено.

И теперь «Махатм» просят вмешаться в астрономию — науку, которая из всех отраслей человеческого знания дала наиболее точную информацию, предоставила наиболее математически правильные данные и достижениями в которой люди науки чувствуют себя наиболее справедливо гордыми! Это правда, что в целом астрономия достигла триумфов более блестящих, чем большинство других наук. Но если она сделала многое в направлении удовлетворения напряженного и жаждущего ума человека и его благородных стремлений к знанию, физическому в своих наиболее важных деталях, она всегда смеялась над тщетными усилиями человека вырвать великие секреты Бесконечности с помощью только механических аппаратов. В то время как спектроскоп показал вероятное сходство земного и звездного вещества, химические действия, свойственные различно развитым светилам космоса, не были обнаружены и не доказаны как идентичные тем, что наблюдаются на нашей собственной планете. В этом отношении Эзотерическая Психология может быть полезна. Но кто из людей науки согласился бы противопоставить ее своей собственной работе? Кто из них признал бы превосходство и большую достоверность знания Махатмы над своими собственными гипотезами, поскольку в своем случае они могут претендовать на математическую правильность своих дедуктивных рассуждений, основанных на предполагаемой безошибочной точности современных инструментов; в то время как Махатмы могут претендовать только на свое знание конечной природы материалов, с которыми они работали веками, что приводит к производимым явлениям. Как бы ни настаивали на том, что дедуктивный аргумент, помимо того, что он является неполной силлогистической формой, часто может находиться в конфликте с фактом; что их главные положения не всегда могут быть правильными, хотя предикаты их выводов кажутся правильно выведенными — спектральный анализ не будет признан низшим по сравнению с чисто духовным исследованием. И, прежде чем развить свое шестое чувство, человек науки не признает ошибки своих теорий относительно солнечного спектра, если только он не отречется, по крайней мере в некоторой степени, от своей заметной слабости к условным и разделительным силлогизмам, заканчивающимся вечными дилеммами. В настоящее время «Махатмы» не видят здесь никакой помощи. Если бы эти невидимые и неизвестные профаны вмешались — не говоря уже о том, чтобы открыто противоречить — диктатам Королевского общества, презрение и насмешки, сопровождаемые обвинениями в грубом невежестве первых элементарных принципов современной науки, были бы их единственной наградой; в то время как те, кто прислушался бы к их «причудам», были бы немедленно охарактеризованы как типы «мягких лунатиков» века. Если только, конечно, весь этот Августейший орган не был бы посвящен в великие Мистерии сразу, и без всяких дальнейших церемоний или предварительных и обычных приготовлений или обучения, члены Королевского общества могли бы быть чудесным образом наделены требуемым шестым чувством, Махатмы боятся, что задача была бы бесполезной. Последние дали достаточно, пусть и кажется, что мало, для целей первой пробы. Череда мучеников великих универсальных истин ни разу не прерывалась; и длинный список известных и неизвестных страдальцев, возглавляемый именем Галилея, теперь закрывается именем Целльнера. Знает ли мир науки о реальной причине преждевременной смерти Целльнера? Когда четвертое измерение пространства станет научной реальностью, подобно четвертому состоянию материи, ему, возможно, будет воздвигнута статуя благодарным потомством. Но это ни вернет его к жизни, ни сотрет дни и месяцы душевной агонии, которые терзали душу этого интуитивного, дальновидного, скромного гения, заставленного даже после смерти получить ослиный удар искажения и быть публично обвиненным в безумии.

До сих пор астрономия могла пробираться между светом и тьмой только с помощью ненадежного руководства, предлагаемого ей аналогией. Она свела к факту и математической точности физическое движение и пути небесных тел, и — не более того. До сих пор она была неспособна обнаружить с каким-либо приближением к уверенности физическое строение солнца, звезд или даже кометного вещества. О последнем она, кажется, знает не больше, чем учили 5000 лет назад официальные астрономы древней Халдеи и Египта — а именно, что оно парообразно, так как пропускает лучи звезд и планет без какого-либо ощутимого препятствия. Но пусть современного химика попросят сказать, связано ли это вещество каким-либо образом с любым из газов, с которыми он знаком, или с любым из твердых элементов его химии. Вероятный ответ, который будет получен, будет очень мало рассчитан на решение недоумения мира; поскольку, вопреки всем гипотезам, кометное вещество, по-видимому, не обладает даже общим законом сцепления или химического сродства. Причина этого очень проста. И истина давно должна была осенить экспериментаторов, так как наш маленький мир (хотя так часто посещаемый волосатыми и бородатыми странниками, окутанными в эфемерную вуаль их хвостов, и иначе приходящими в контакт с этим веществом) не был ни задушен добавлением азота, ни затоплен избытком водорода, ни заметно затронут избытком кислорода. Сущность кометного вещества должна быть — и «Махатмы» говорят, что она есть — совершенно отличной от любых химических или физических характеристик, с которыми знакомы величайшие химики и физики земли — вопреки всем недавним гипотезам. Следует опасаться, что прежде чем будет обнаружена реальная природа старшего потомства Мула Пракрити, г-ну Круксу придется открыть материю пятого или сверхлучистого состояния; et seq.

Таким образом, хотя астроном достиг чудес в прояснении видимых отношений светил космоса, он не узнал ничего об их внутреннем строении. Его наука не привела его дальше к прочтению этой внутренней тайны, чем наука геолога, который может рассказать нам только о поверхностных слоях земли, и физиолога, который до сих пор был способен иметь дело только с внешней оболочкой человека, или Стхула-шарирой. Оккультисты утверждали и продолжают утверждать ежедневно ошибочность суждения о сущности по ее внешним проявлениям, о конечной природе жизненного принципа по циркуляции крови, об уме по серому веществу мозга и о физическом строении солнца, звезд и комет по нашей земной химии и материи нашей собственной планеты. Воистину, никакие микроскопы, спектроскопы, телескопы, фотометры или другие физические аппараты никогда не могут быть сфокусированы ни на макро-, ни на микрокосмических высших принципах, и майяви-рупа ни одного из них не уступит свою тайну физическому исследованию. Методы духовного исследования и психологического наблюдения — единственные эффективные агентства для использования. Мы должны действовать по аналогии во всем, чтобы быть уверенными. Тем не менее, откровенные люди науки очень скоро должны обнаружить, что недостаточно исследовать несколько звезд — горсть песка, так сказать, с края безбрежного космического океана — чтобы заключить, что эти звезды такие же, как все другие звезды — включая нашу землю; что, поскольку они достигли определенной очень большой телескопической силы и измерили область, заключенную в мельчайших пространствах по сравнению с тем, что остается, они, следовательно, одновременно завершили обзор всего, что существует даже в этом ограниченном пространстве. Ибо, по правде говоря, они не сделали ничего подобного. У них был только поверхностный взгляд на то, что сделано видимым для них при нынешних условиях, с ограниченной силой их зрения. И даже если бы этому помогли телескопы в сто раз большей силы, чем у лорда Росса или новой Ликской обсерватории, дело бы не изменилось. Никакой физический инструмент никогда не поможет астрономии сканировать расстояния, об огромности которых расстояние Сириуса, расположенного на пустяке в 130 125 000 000 000 миль от внешней границы сферической области, или даже расстояние (а) Капеллы, с ее дополнительным пустяком в 295 355 000 000 000* миль еще дальше, может дать им, как они сами хорошо знают, малейшее представление. Ибо, хотя Махатма неспособен пересечь физически (т.е. в своей астральной форме) границы солнечной системы, все же он знает, что, далеко простираясь за пределы телескопической силы обнаружения, существуют системы за системами, самая маленькая из которых, если сравнить ее с системой Сириуса, заставила бы последнюю казаться атомом пыли, застрявшим в великой пустыне Шамо. Глаз астронома, который думает, что он также знает о существовании таких систем, никогда не покоился на них, никогда не ловил их, даже того спектрального проблеска, причудливого и туманного, как бессвязное видение в спящем уме, которое он иногда имел о других системах, и все же он воистину верит, что измерил БЕСКОНЕЧНОСТЬ! И все же эти неизмеримо далекие миры предстают такими же ясными и близкими духовному оку астрального астронома, как соседняя грядка маргариток может быть глазу ботаника.

———— * Цифры даны из математических расчетов экзотерической западной астрономии. Эзотерическая астрономия может доказать их ложность когда-нибудь. ————

Таким образом, «Махатмы» нынешнего поколения, хотя и неспособны помочь профану-астроному, объяснив конечную сущность или даже материальное строение звезды и планеты, поскольку европейская наука, ничего не зная пока о существовании таких веществ, или, точнее, об их различных состояниях или условиях, не имеет ни подходящих терминов для них, ни может сформировать какое-либо адекватное представление о них посредством любого описания, они могут, возможно, быть способны доказать, чем эта материя НЕ ЯВЛЯЕТСЯ — и это более чем достаточно для всех нынешних целей. Следующая лучшая вещь после изучения того, что истинно, — это установить, что не является истинным.

Таким образом, предвосхитив несколько общих возражений и прочертив предел ожиданиям, поскольку нет нужды опускать какую-либо вуаль тайны перед «Английским Ч.Т.О.», на его несколько вопросов можно частично ответить. Отрицательный характер ответов проводит достаточно сильную линию демаркации между взглядами Махатм и взглядами западной науки, чтобы дать по крайней мере несколько полезных намеков.

Вопрос 1. — Отрицают ли Махатмы Небулярную теорию?

Ответ: — Нет; они не отрицают ее общих положений, ни аппроксимативных истин научных гипотез. Они отрицают только полноту нынешней, а также полную ошибку многих так называемых «взорвавшихся» старых теорий, которые в течение последнего столетия следовали друг за другом в такой быстрой последовательности. Например: отрицая вместе с Лапласом, Гершелем и другими, что переменные пятна света, воспринимаемые на туманном фоне галактики, когда-либо принадлежали отдаленным мирам в процессе формирования; и соглашаясь с современной наукой, что они происходят не из скопления бесформенной материи, а принадлежат просто скоплениям «звезд», уже сформированных; они все же добавляют, что многие из таких скоплений, которые проходят в мнении астрофизиков за звезды и миры, уже эволюционировавшие, на самом деле являются лишь коллекциями различных материалов, приготовленных для будущих миров. Подобно кирпичам, уже обожженным, различных качеств, форм и цвета, которые больше не являются бесформенной глиной, а стали подходящими единицами будущей стены, каждый из которых имеет фиксированное и четко назначенное пространство, чтобы занять его в каком-то грядущем здании, являются эти кажущиеся взрослыми миры. У астронома нет средств распознать их относительную юность, кроме, возможно, проведения различия между звездными скоплениями с обычным орбитальным движением и взаимным тяготением и теми, которые называются, мы полагаем, нерегулярными звездными скоплениями очень капризных и изменчивых появлений. Брошенные вместе, как будто наугад, и, по-видимому, в полном нарушении закона симметрии, они бросают вызов наблюдению: таковы, например, 5 M. Лиры, 5 2 M. Цефея, Гантель и некоторые другие. Прежде чем будет предпринято решительное противоречие тому, что предшествует, и предложены насмешки, возможно, было бы нелишним установить природу и характер тех других так называемых «временных» звезд, чья периодичность, хотя никогда фактически не доказанная, все же допускается как несомненная. Что это за звезды, которые, внезапно появляясь в несравненном величии и великолепии, исчезают так же таинственно, как и неожиданно, не оставляя после себя ни единого следа? Откуда они появляются? Куда они поглощаются? В великую космическую бездну — говорим мы. Яркий «кирпич» пойман рукой каменщика — направляемой тем Вселенским Архитектором, который разрушает, только чтобы перестроить. Он нашел свое место в космической структуре и будет выполнять свою миссию до своего последнего Манвантарного часа.

Другой момент, наиболее решительно отрицаемый «Махатмами», заключается в том, что во всем диапазоне видимых небес существуют какие-либо пространства, лишенные звездных миров. Существуют звезды, миры и системы внутри, как и вне систем, сделанных видимыми для человека, и даже внутри нашей собственной атмосферы, насколько физик знает. «Махатма» утверждает в этой связи, что ортодоксальная, или так называемая официальная наука, использует очень часто слово «бесконечность», не придавая ему никакого адекватного значения; скорее как цветок речи, чем термин, подразумевающий ужасную, самую таинственную Реальность. Когда астроном обнаруживается в своих Отчетах «измеряющим бесконечность», даже самый интуитивный из его класса слишком часто склонен забывать, что он измеряет только поверхности небольшой области и ее видимые глубины, и говорить об этих так, как будто они были просто кубическим содержанием некоторого известного количества. Это прямой результат нынешней концепции трехмерного пространства. Очередь четырехмерного мира близка, но загадка науки будет продолжаться до тех пор, пока их концепции не достигнут естественных измерений видимого и невидимого пространства — в его семеричной полноте. «Бесконечное и Абсолютное — это только имена для двух контр-немощностей человеческого (непосвященного) ума»; и рассматривать их как трансмутированные «свойства природы вещей — двух субъективных отрицаний, превращенных в объективные утверждения», как выражается сэр У. Гамильтон, — значит ничего не знать о бесконечных операциях человеческого освобожденного духа или о его атрибутах, первым из которых является его способность выходить за пределы области нашего земного опыта материи и пространства. Как абсолютный вакуум является невозможностью внизу, так и он является такой же невозможностью наверху. Но наши молекулы, бесконечно малые величины вакуума «внизу», заменены гигантским атомом Бесконечности «наверху». Будучи продемонстрированной, четырехмерная концепция пространства может привести к изобретению новых инструментов для исследования чрезвычайно плотной материи, которая окружает нас, как шар смолы мог бы окружать — скажем, муху, но которую, в нашем крайнем невежестве относительно всех ее свойств, кроме тех, которые мы находим, что она проявляет на нашей земле, мы все же называем ясной, безмятежной и прозрачной атмосферой. Это не психология, а просто оккультная физика, которая никогда не может смешивать «субстанцию» с «центрами Силы», чтобы использовать терминологию западной науки, которая невежественна в Майе. Менее чем через столетие, помимо телескопов, микроскопов, микрографов и телефонов, Королевскому обществу придется предложить премию за такой эфироскоп.

Также необходимо в связи с вопросом, на который дается ответ, чтобы «Английский Ч.Т.О.» знал, что «Махатмы» Благого Закона отвергают гравитацию, как она объясняется в настоящее время. Они отрицают, что так называемая «теория удара» является единственной, которая является состоятельной в гипотезе гравитации. Они говорят, что если все усилия, предпринятые физиками для связи ее с эфиром, чтобы объяснить электрическое и магнитное действие на расстоянии, до сих пор оказались полными провалами, это снова связано с невежеством расы относительно конечных состояний материи в Природе и, прежде всего, реальной природы солнечного вещества. Веря только в закон взаимного магнитоэлектрического притяжения и отталкивания, они соглашаются с теми, кто пришел к выводу, что «Всемирная гравитация — это слабая сила», совершенно неспособная объяснить даже одну малую часть явлений движения. В той же связи они вынуждены предположить, что наука может быть неправа в своем неразборчивом постулировании центробежной силы, которая не является ни универсальным, ни последовательным законом. Чтобы привести только один пример, эта сила бессильна объяснить сфероидальную сплюснутость некоторых планет. Ибо если выпуклость планетарных экваторов и укорочение их полярных осей следует приписывать центробежной силе, вместо того чтобы быть просто результатом мощного влияния солнечного электромагнитного притяжения, «сбалансированного концентрической коррекцией собственной гравитации каждой планеты, достигнутой вращением вокруг своей оси», чтобы использовать астрономическую фразеологию (не очень ясную или правильную, но служащую нашей цели показать многие недостатки в системе), почему должна быть такая трудность в ответе на возражение, что различия в экваториальном вращении и плотности различных планет прямо противоположны этой теории? Как долго мы будем видеть, как даже великие математики подкрепляют заблуждения, чтобы восполнить очевидный хиатус! «Махатмы» никогда не претендовали на превосходное или какое-либо знание западной астрономии и других наук. Тем не менее, обращаясь даже к самым элементарным учебникам, используемым в школах Индии, они обнаруживают, что центробежная теория западного происхождения неспособна покрыть всю область. Что, без посторонней помощи, она не может ни объяснить каждый сплюснутый сфероид, ни объяснить такие очевидные трудности, как те, что представлены относительной плотностью некоторых планет. Как действительно может любой расчет центробежной силы объяснить нам, например, почему Меркурий, чье вращение, как нам говорят, составляет только «около одной трети вращения Земли, а его плотность только около одной четверти больше Земли», должен иметь полярное сжатие более чем в десять раз большее, чем последнее? И опять, почему Юпитер, чье экваториальное вращение, как говорят, «в двадцать семь раз больше, а его плотность только около одной пятой плотности Земли», должен иметь свое полярное сжатие в семнадцать раз большее, чем у Земли? Или почему Сатурн, с экваториальной скоростью в пятьдесят пять раз большей, чем у Меркурия, с которой должна бороться центробежная сила, должен иметь свое полярное сжатие только в три раза большее, чем у Меркурия? Чтобы увенчать вышеуказанные противоречия, нас просят верить в Центральные Силы, как им учит современная наука, даже когда говорят, что экваториальная материя солнца, с более чем в четыре раза большей центробежной скоростью, чем экваториальная поверхность земли, и только около одной четвертой частью гравитации экваториальной материи, не проявила никакой тенденции к выпучиванию на солнечном экваторе, ни показала малейшего сплющивания на полюсах солнечной оси. Другими и более ясными словами, солнце, с только одной четвертью плотности нашей земли для работы центробежной силы, вообще не имеет полярного сжатия! Мы находим это возражение, сделанное более чем одним астрономом, но никогда не объясненное удовлетворительно, насколько «Махатмы» знают.

Поэтому они говорят, что великие люди науки Запада, не зная ничего или почти ничего ни о кометном веществе, центробежных и центростремительных силах, природе туманностей, ни о физическом строении солнца, звезд или даже луны, неосмотрительны, говоря так уверенно, как они это делают, о «центральной массе солнца», выбрасывающей в пространство планеты, кометы и тому подобное. Поскольку требуется наше скромное мнение, мы утверждаем: что оно эволюционирует наружу, но жизненный принцип, душа этих тел, давая и получая его обратно в нашей маленькой солнечной системе, как «Вселенский Жизнедатель», ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ дает и получает его в Бесконечности и Вечности; что Солнечная Система является в такой же степени Микрокосмом Единого Макрокосма, в какой человек является первым, если сравнивать его с его собственным маленьким солнечным космосом.

Каковы доказательства науки? Солнечные пятна (неправильное название, как и многое другое)? Но они не доказывают твердость «центральной массы» больше, чем грозовые тучи доказывают твердую массу атмосферы за ними. Является ли это не-сопротяженностью тела солнца с его кажущимися светящимися размерами, упомянутое «тело», появляющееся «твердой массой, темной сферой материи, заключенной в огненную тюрьму, одеяние из самых яростных пламен»? Мы говорим, что действительно есть «узник» позади, но что, так как он никогда еще не был виден ни одним физическим, смертным глазом, то, что он позволяет видеть из себя, является лишь гигантским отражением, иллюзорным фантазмом «солнечных придатков какого-то рода», как г-н Проктор честно называет это. Прежде чем сказать что-либо еще, мы рассмотрим следующий вопрос.

Вопрос II. — Является ли Солнце просто остывающей массой?

Такова принятая теория современной науки: это не то, чему учат «Махатмы». Первая говорит — солнце «не получает значительного притока тепла извне»: — последние отвечают — «солнцу это не нужно». Он столь же самозависим, сколь и самосветящ; и для поддержания своего тепла не требует никакой помощи, никакого внешнего притока жизненной энергии; ибо он — сердце своей системы, сердце, которое не прекратит свое биение, пока не придет его час отдыха. Если бы солнце было «остывающей массой», наш великий жизнедатель действительно потускнел бы от старости к этому времени и нашел бы некоторые трудности в том, чтобы поддерживать свои дозорные огни горящими для будущих рас, чтобы завершить свои циклы, и планетарных цепей, чтобы завершить свои круги. Не осталось бы никакой надежды для эволюционирующего человечества; за исключением, возможно, того, что проходит за науку в астрономических учебниках Миссионерских Школ — а именно, что «солнце имеет орбитальное путешествие в сто миллионов лет перед собой, а системе еще только семь тысяч лет!» (Призовая книга, «Астрономия для общих читателей»).

«Махатмы», которые таким образом вынуждены разрушать, прежде чем они могут реконструировать, отрицают самым решительным образом (а) что солнце находится в горении, в любом обычном смысле этого слова; или (b) что оно раскалено или даже горит, хотя оно светится; или (c) что его светимость уже начала ослабевать и его сила горения может быть исчерпана в течение данного и мыслимого времени; или даже (d) что его химическое и физическое строение содержит какие-либо элементы земной химии в любых состояниях, с которыми знаком химик или физик. В отношении последнего они добавляют, что, собственно говоря, хотя тело солнца — тело, которое никогда еще не было отражено телескопом или спектроскопом, изобретенным человеком, — нельзя сказать, что оно состоит из тех земных элементов, с состоянием которых знаком химик, все же эти элементы все присутствуют в наружных одеяниях солнца, и множество других элементов, неизвестных до сих пор науке. Кажется, действительно, мало нужды было ждать так долго, чтобы линии, принадлежащие этим соответствующим элементам, соответствовали темным линиям солнечного спектра, чтобы знать, что ни один элемент, присутствующий на нашей земле, не мог бы быть возможно отсутствующим на солнце; хотя, с другой стороны, есть много других на солнце, которые либо не достигли, либо еще не были обнаружены на нашем земном шаре. Некоторые могут отсутствовать в определенных звездах и небесных телах, все еще находящихся в процессе формирования; или, собственно говоря, хотя присутствуя в них, эти элементы из-за своего неразвитого состояния могут еще не отвечать на обычные научные тесты. Но как может земля обладать тем, чего солнце никогда не имело? «Махатмы» утверждают как факт, что истинное Солнце — невидимое светило, которого известное является оболочкой, маской или одеждой — имеет в себе дух каждого элемента, который существует в солнечной системе; и его «Хромосфера», как г-н Локьер назвал ее, имеет то же самое, только в гораздо более развитом состоянии, хотя все еще в состоянии, неизвестном на земле; нашей планете приходится ждать своего дальнейшего роста и развития, прежде чем любой из ее элементов может быть сведен к состоянию, в котором они находятся внутри этой хромосферы. Также субстанция, производящая цветной свет в последней, не может быть должным образом названа твердой, жидкой или даже «газообразной», как сейчас предполагается, ибо она не является ни тем, ни другим. За тысячи лет до Леверье и Падре Секки старые арийцы пели о Сурье …. «скрывающем за своими Йогическими* одеждами свою голову, которую никто не мог видеть»; одежда аскета, как все знают, окрашена специально в красно-желтый оттенок, красящее вещество с розоватыми пятнами на нем, грубо представляющее жизненный принцип в крови человека — символ жизненного принципа в солнце, или то, что сейчас называется хромосферой. «Розово-цветная область!» Как мало астрономы когда-либо будут знать о ее реальной природе, даже если сотни затмений предоставят им неоспоримое доказательство ее присутствия. Солнце так густо окружено оболочкой из этой «красной материи», что им бесполезно спекулировать только с помощью своих физических инструментов о природе того, что они никогда не могут увидеть или обнаружить смертным глазом за этой блестящей, лучистой зоной материи.

————— * В Пуранах есть интересная история, относящаяся к этому предмету. По-видимому, дэвы попросили великого риши Васиштху принести солнце в Сатья-локу. Риши попросил бога Солнца сделать это. Бог Солнца ответил, что все миры будут уничтожены, если он покинет свое место. Тогда риши предложил поместить свою одежду красного цвета (Кашай Вастрам) на место солнечного диска, что и сделал. По-видимому, видимое тело солнца — это и есть одеяние Васиштхи. —————

Если «адептов» спросить: «Какова же, по вашим представлениям, природа нашего солнца и что находится за этой космической завесой?», они ответят: за ней вращается и бьется сердце и голова нашей системы; снаружи распростерто его одеяние, природа которого — не материя, будь то твердая, жидкая или газообразная, с которой вы знакомы, а жизненное электричество, сгущенное и ставшее видимым.*

————— * Если бы «английский член Теософского общества» взял на себя труд заглянуть на стр. 11 «Magia Adamica» своего ученого соотечественника Евгения Филалета, он нашел бы там различие между видимой и невидимой планетой, на которое намекается так ясно, как это было безопасно в то время, когда железная когтистая лапа ортодоксии имела силу и желание содрать плоть с костей еретиков. «Земля невидима», — говорит он… «и, что более того, глаз человека никогда не видел землю, и ее нельзя увидеть без искусства. Сделать этот элемент видимым — величайший секрет магии… Что касается этого грязного, грубого тела, по которому мы ходим, то это компост, а не земля, хотя в нем есть земля… одним словом, все элементы видимы, кроме одного, а именно земли: и когда ты достигнешь такого совершенства, что узнаешь, почему Бог поместил землю в abscondito (в сокрытии), ты получишь превосходный образ, с помощью которого можно познать самого Бога, и то, как Он видим, как невидим». Курсив принадлежит автору, поскольку у алхимиков было принято выделять те слова, которые имели двойное значение в их коде. Здесь «Бог сам» видимый и невидимый относится к их lapis philosophorum — седьмому принципу Природы. —————

И если против этого утверждения возражают на том основании, что если бы светимость солнца была обусловлена какой-либо иной причиной, кроме горения и пламени, то никакой физический закон, известный западной науке, не смог бы объяснить существование столь высокой температуры солнца без горения; что такая температура, помимо сжигания своим светом и пламенем всего видимого в нашей вселенной, проявляла бы светимость гомогенной и равномерной интенсивности повсюду, чего она не делает; что на солнце наблюдались волнения и возмущения в фотосфере, рост «протуберанцев» и яростное буйство элементов при горении, с их языками пламени и пятнами, демонстрирующими все признаки циклического движения, «солнечными бурями» и т. д. и т. п.; то единственный ответ, который можно дать, таков: все эти явления присутствуют, но это не горение. Несомненно, если бы «одеяния», ослепительная драпировка, которая сейчас окутывает весь солнечный шар, были убраны, или даже если бы была удалена «сияющая атмосфера, которая позволяет нам видеть солнце» (как полагал сэр Уильям Гершель), чтобы позволить хотя бы одну ничтожную щель, вся наша вселенная превратилась бы в пепел. Юпитер Фулминатор, явившись своей возлюбленной, мгновенно испепелил бы ее. Но этого никогда не может быть. Защитная оболочка имеет такую толщину и находится на таком расстоянии от вселенского СЕРДЦА, которое едва ли когда-либо смогут вычислить ваши математики. И как они могут надеяться увидеть внутреннее тело солнца, раз существование этой «хромосферы» установлено, хотя ее фактическая плотность может быть еще неизвестна, когда один из величайших, если не величайший из их авторитетов — сэр У. Гершель — говорит следующее: «У солнца также есть своя атмосфера, и если некоторые из флюидов, входящих в ее состав, обладают сияющим блеском, в то время как другие просто прозрачны, любая временная причина, которая может удалить светящийся флюид, позволит нам увидеть тело солнца сквозь прозрачные». Подчеркнутые слова, написанные почти восемьдесят лет назад, воплощают ошибочную гипотезу о том, что тело солнца можно увидеть при таких обстоятельствах, тогда как на самом деле можно было бы воспринять лишь отдаленные слои «светящегося флюида». И то, что добавляет великий астроном, полностью опровергает первую часть его предположения: «Если бы наблюдатель был помещен на Луну, он увидел бы твердое тело нашей Земли только в тех местах, где ему позволили бы прозрачные флюиды атмосферы. В других местах непрозрачные пары отражали бы свет солнца, не позволяя его взору проникнуть к поверхности нашего земного шара». Таким образом, если атмосфера нашей Земли, которая по отношению к «атмосфере» (?) солнца подобна нежнейшей кожице фрукта по сравнению с толстейшей скорлупой кокосового ореха, не позволила бы глазу наблюдателя, стоящего на Луне, проникнуть повсюду «к поверхности нашего земного шара», как может астроном ожидать, что его зрение проникнет к поверхности солнца с нашей Земли и с расстояния от 85 до 95 миллионов миль*, тогда как Луна, как нам говорят, находится всего в 238 000 миль!

————— * Воистину, «абсолютная точность в решении этой проблемы (расстояний между небесными телами и Землей) просто исключена». —————

Пропорционально больший размер солнца не приближает его к пределам нашего физического зрения. Сэр У. Гершель справедливо замечает, что солнце «называли шаром огня, возможно, метафорически!». Предполагалось, что темные пятна — это твердые тела, вращающиеся вблизи поверхности солнца. «Высказывались предположения, что это дым вулканов, пена, плавающая на океане жидкой материи… Их принимали за облака… объясняли как непрозрачные массы, плавающие в жидкой материи солнца…». Когда все его антропоморфные концепции отброшены, сэр Джон Гершель, чья интуиция была еще больше, чем его великие познания, единственный из всех астрономов приближается к истине — гораздо ближе, чем любой из тех современных астрономов, которые, восхищаясь его гигантской эрудицией, улыбаются его «образным и причудливым теориям». Его единственной ошибкой, которую сейчас разделяет большинство астрономов, было то, что он считал «непрозрачное тело», иногда наблюдаемое сквозь завесу «светящейся оболочки», самим солнцем. Когда он говорит в ходе своих размышлений о теории «ивовых листьев» Нэсмита: «определенная форма этих объектов, их точное сходство друг с другом… все эти характеристики кажутся совершенно несовместимыми с представлением о том, что они имеют парообразную, облачную или жидкую природу», — его духовная интуиция послужила ему лучше, чем его замечательные знания в области физики. Когда он добавляет: «Ничего не остается, кроме как рассматривать их как отдельные и независимые листы, хлопья… обладающие некоторой твердостью… Чем бы они ни были, они, очевидно, являются непосредственными источниками солнечного света и тепла», — он изрекает более великую физическую истину, чем когда-либо изрекал кто-либо из ныне живущих астрономов. И когда, далее, мы находим его постулирующим: «рассматривая это с такой точки зрения, мы не можем не рассматривать их как организмы какого-то особого и удивительного рода; и хотя было бы слишком смело говорить о такой организации как о причастной к природе жизни, все же мы знаем, что жизненное действие способно развивать одновременно тепло, свет и электричество», сэр Джон Гершель выдвигает теорию, приближающуюся к оккультной истине больше, чем кто-либо из профанов в отношении солнечной физики. Эти «чудесные объекты» — не «солнечные обитатели, чья огненная конституция позволяет им освещать, согревать и электризовать всю солнечную систему», как интерпретирует слова сэра Дж. Гершеля современный астроном, а просто резервуары солнечной жизненной энергии, жизненного электричества, которое питает всю систему, в которой оно живет, дышит и имеет свое бытие. Солнце, как мы говорим, есть кладовая нашего маленького космоса, самогенерирующая свой жизненный флюид и всегда получающая столько же, сколько отдает. Если бы астрономов спросили — какой определенный и позитивный факт лежит в основе их солнечной теории — какое знание они имеют о солнечном горении и атмосфере — они, возможно, почувствовали бы смущение, столкнувшись со всеми своими нынешними теориями. Ибо достаточно подвести итог тому, чего не знают солнечные физики, чтобы убедиться, что они так же далеки, как и всегда, от определенного знания о строении и конечной природе небесных тел. Нам, возможно, будет позволено перечислить:

Начиная с того, что мистер Проктор мудро называет «самым диким предположением из возможных», что существует, в соответствии с законом аналогии, некоторое общее сходство между материалами на солнце и процессами, происходящими на нем, и теми материалами, с которыми знакомы земная химия и физика, какова та сумма результатов, достигнутых спектроскопическим и другими анализами поверхности и внутреннего строения солнца, которая оправдывает кого-либо в установлении аксиомы о горении и постепенном угасании солнца? У них нет средств, как они сами ежедневно признаются, экспериментировать на солнце, а следовательно, и определять его физическое состояние; ибо (а) они не знают пределов атмосферы; (б) даже если бы было доказано, что материя, подобная той, которую они знают, непрерывно падает на солнце, будучи в неведении о ее реальной скорости и природе материала, на который она падает, они не способны «обсуждать эффект движений, полностью превосходящих по скорости… колоссально превышающих даже невообразимую скорость многих метеоров»; (в) по собственному признанию — они «не имеют средств узнать, откуда исходит та часть света, которая дает непрерывный спектр»… следовательно, нет средств определить, какая глубина солнечного вещества участвует в испускании этого света. Этот свет «может исходить только из поверхностных слоев»; и «это может быть лишь оболочка»… (воистину!); и, наконец, (г) им еще предстоит узнать, «в какой степени горение, собственно так называемое, может происходить внутри массы солнца»; и «являются ли эти процессы, которые мы (они) признаем горением, единственными процессами горения, которые могут фактически там происходить». Поэтому мистер Проктор, в частности, приходит в конце концов к счастливой и благоразумной мысли, «что то, что считалось наиболее выраженной характеристикой раскаленных твердых и жидких тел, таким образом показано как возможная характеристика света светящегося газа». Таким образом, вся основа их рассуждений была поколеблена (возражением Франкланда), и они, астрономы, могут еще прийти к принятию оккультной теории, а именно, что им следует обратиться к 6-му состоянию материи, чтобы раскрыть им истинную природу их фотосфер, хромосфер, придатков, протуберанцев, выступов и рогов. Действительно, когда находишь, что один из авторитетов века в физической науке — профессор Тиндаль — говорит, что «никакое земное вещество, с которым мы знакомы, никакое вещество, которое падение метеоров доставило на Землю, не было бы способно поддерживать горение солнца»; и снова: «…умножая все наши силы на миллионы миллионов, мы не достигаем затрат солнца. И все же, несмотря на этот огромный расход в течение человеческой истории, мы не способны обнаружить уменьшение его запаса…» — прочитав это, видеть, как люди науки все еще поддерживают свою теорию «горячего остывающего шара», можно извинить за удивление такой непоследовательности. Воистину прав тот великий физик, рассматривая само солнце как «пятнышко в бесконечном пространстве — простую каплю в Универсальном море»; и говоря, что «к Природе ничего нельзя добавить; из Природы ничего нельзя взять; сумма ее энергии постоянна, и максимум, что человек может сделать в погоне за физической истиной или в применении физических знаний, — это переместить составляющие неизменного целого. Закон сохранения жестко исключает как созидание, так и уничтожение… поток силы вечно один и тот же». Мистер Тиндаль говорит здесь так, словно он оккультист. И все же memento mori — «солнце остывает… оно умирает!» западных траппистов науки звучит так же громко, как и всегда.

Нет, говорим мы; нет, пока на земном шаре останется хоть один человек, солнце не погаснет. Прежде чем час «Солнечной пралаи» пробьет на дозорной башне Вечности, все другие миры нашей системы будут скользить в своих призрачных оболочках вдоль безмолвных путей Бесконечного Пространства. Прежде чем он пробьет, Атлас, могучий Титан, сын Азии и питомец Эфира, сбросит свое тяжелое манвантарное бремя и — умрет; Плеяды, семь ярких Сестер, будут, пробудившись, скрывать Стеропу, чтобы скорбеть вместе с ними — чтобы самим умереть от потери своего отца. И Геркулес, сдвинувшись с левой ноги, должен будет сменить свое место на небесах и воздвигнуть свой собственный погребальный костер. Только тогда, окруженный огненной стихией, прорывающейся сквозь сгущающийся мрак пралайских сумерек, Геркулес, умирая посреди всеобщего пожара, вызовет также смерть нашего солнца: он обнажит, сдвинувшись, «ЦЕНТРАЛЬНОЕ СОЛНЦЕ» — таинственный, вечно скрытый центр притяжения нашего солнца и системы. Басни? Просто поэтический вымысел? И все же, когда знаешь, что самые точные науки, величайшие математические и астрономические истины вышли в мир среди hoi polloi (простого народа) из круга посвященных жрецов, иерофантов святая святых старых храмов, под видом религиозных басен, может быть, нелишне поискать универсальные истины даже под лоскутами арлекинады вымысла. Эта басня о Плеядах, семи Сестрах, Атласе и Геркулесе существует, идентичная по сюжету, хотя и под другими именами, в священных индусских книгах, и имеет точно такое же оккультное значение. Но тогда, подобно «Рамаяне», «заимствованной из греческой Илиады», и «Бхагавад-Гите» и Кришне, плагиатированным из Евангелия — по мнению великого санскритолога профессора Вебера, арийцы, возможно, также заимствовали Плеяд и их Геркулеса из того же источника! Когда христианские востоковеды смогут доказать, что брамины являются прямыми потомками тевтонских крестоносцев, только тогда, возможно, цикл доказательств будет завершен и исторические истины Запада будут оправданы!

Вопрос III. — Должны ли великие нации быть сметены в один час?

Никакой такой абсурд никогда не постулировался. Катаклизм, уничтоживший лучшие подрасы Четвертой расы, или атлантов, медленно готовил свою работу веками; как любой может прочитать в «Эзотерическом буддизме» (стр. 54). «Посейдонис», так называемый, принадлежит к историческим временам, хотя его судьба начинает осознаваться и подозреваться только сейчас. То, что было сказано, утверждается и поныне: каждая коренная раса отделена катастрофой, катаклизмом — основой и историческим фундаментом басен, вплетенных позже в религиозную ткань каждого народа, будь то цивилизованного или дикого, под названиями «потопов», «огненных дождей» и тому подобного.

То, что «не осталось заметных следов такой высокой цивилизации», объясняется несколькими причинами. Одну из них можно проследить главным образом в неспособности, а частично и в нежелании (или скажем — врожденной духовной слепоте этого нашего века!) современного археолога различать раскопки и руины возрастом 50 000 и 4 000 лет, и приписывать многим грандиозным архаическим руинам их надлежащий возраст и место в доисторических временах. За последнее археолог не несет ответственности — ибо какой критерий, какой знак у него есть, чтобы привести его к выводу об истинной дате раскопанного здания, не имеющего надписи; и какая гарантия у публики, что антиквар и специалист не допустили ошибку на какие-то 20 000 лет? Справедливое доказательство этого мы имеем в научной и исторической классификации циклопической архитектуры. Традиционная археология, имеющая прямое отношение к монументальному, отвергается. Устная литература, народные легенды, баллады и обряды — все подавляется одним словом — суеверие; а народные древности стали «баснями» и «фольклором». Более грубый стиль циклопической кладки, стены Тиринфа, упомянутые Гомером, помещаются в самый дальний конец — зарю доримской истории; стены Эпира и Микен — в ближайший. Последние обычно считаются делом рук пеласгов и, вероятно, около 1000 лет до западной эры. Что касается первых, то их до самого последнего времени загоняли в рамки Ноева потопа — ученая схема архиепископа Ашера, вычисляющая, что Земля и человек «были созданы в 4004 г. до н. э.», была не только популярной, но и фактически навязывалась образованным классам вплоть до триумфов мистера Дарвина. Если бы не усилия нескольких александрийских и других мистиков, платоников и языческих философов, Европа никогда не прикоснулась бы даже к тем немногим греческим и римским классикам, которыми она обладает сейчас. И поскольку среди тех немногих, кто избежал ужасной участи, далеко не все были заслуживающими доверия — отсюда, возможно, секрет их сохранения — западные ученые рано привыкли отвергать все языческое свидетельство всякий раз, когда истина сталкивалась с диктатом их церквей. Затем, опять же, современные археологи, востоковеды и историки — все европейцы; и все они христиане, номинально или иначе. Как бы то ни было, большинство из них, по-видимому, не любят допускать, чтобы какой-либо реликт архаизма предшествовал предполагаемой древности еврейских записей. Это канава, в которую большинство из них угодило.

Следы древних цивилизаций существуют, и их много. И все же смиренно предполагается, что до тех пор, пока преподобные джентльмены без контроля смешиваются с археологическими и азиатскими обществами; и христианские епископы пишут предполагаемые истории и религии нехристианских народов и председательствуют на собраниях востоковедов — до тех пор архаизм и его остатки будут делаться подчиненными во всех отраслях древнему иудаизму и современному христианству.

До сих пор археология ничего не знает о местах других и гораздо более древних цивилизаций, за исключением тех немногих, на которые она наткнулась и которым присвоила их соответствующие возрасты, в основном под руководством библейской хронологии. Имел ли Запад право навязывать Всемирной истории недостоверную хронологию маленького и неизвестного еврейского племени и отвергать в то же время каждое данное, как и всякую другую традицию, предоставленную классическими писателями нееврейских и нехристианских народов, — вопрос спорный. Во всяком случае, если бы он так же охотно принимал данные, поступающие из других источников, он мог бы к этому времени убедиться, что не только в Италии и других частях Европы, но даже в местах, не очень далеких от тех, которые он привык считать рассадником древних реликвий — Вавилонии и Ассирии — есть другие места, где он мог бы с выгодой проводить раскопки. Огромная «Соляная долина» Дашт-и-Беяд близ Хорасана скрывает самые древние цивилизации мира; в то время как пустыня Шамо успела превратиться из моря в сушу, а из плодородной земли в мертвую пустыню со дня, когда первая цивилизация Пятой расы оставила свои ныне невидимые, и, возможно, навсегда скрытые, «следы» под своими слоями песка.

Времена изменились, меняются. Доказательства старых цивилизаций и архаической мудрости накапливаются. Хотя солдаты-фанатики и жрецы-интриганы сжигали книги и использовали старые библиотеки в низменных целях; хотя сухая гниль и насекомые уничтожили бесценные записи; хотя в исторический период испанские разбойники устраивали костры из работ утонченных архаических американских рас, которые, если бы были пощажены, решили бы многие загадки истории; хотя Омар месяцами разжигал огни александрийских бань литературными сокровищами Серапеума; хотя сивиллины и другие мистические книги Рима и Греции были уничтожены в войне; хотя южноиндийские захватчики Цейлона «складывали в кучи высотой с верхушки кокосовых пальм» пальмовые листья буддистов и поджигали их, чтобы осветить свою победу — тем самым стирая из знаний мира ранние буддийские анналы и трактаты огромной важности: хотя этот ненавистный и бессмысленный вандализм опозорил карьеру большинства воюющих наций — все же, несмотря на все, существуют обильные доказательства истории человечества, и кусочки и обрывки время от времени всплывают на свет благодаря тому, что наука часто называла «самыми любопытными совпадениями». У Европы нет очень достоверной истории ее собственных превратностей и мутаций, ее последовательных рас и их деяний. Учитывая их дикие войны, варварские привычки исторических готов, гуннов, франков и других воинственных наций, а также заинтересованный литературный вандализм постриженных жрецов, которые веками сидели на ее интеллектуальной жизни, как кошмар, древность не могла существовать для Европы. И, не имея Прошлого, чтобы записывать его самим, европейские критики, историки и археологи без колебаний отказывали в нем другим — всякий раз, когда уступка требовала жертвы библейского престижа.

Никаких «следов старых цивилизаций», говорят нам! А как насчет пеласгов — прямых предков эллинов, согласно Геродоту? А как насчет этрусков — расы таинственной и удивительной, если таковая вообще есть для историка, и чье происхождение является самой неразрешимой из проблем? То, что известно о них, лишь показывает, что если бы можно было узнать нечто большее, можно было бы открыть целую серию доисторических цивилизаций. Народ, описанный так, как пеласги — высокоинтеллектуальный, восприимчивый, активный народ, в основном занятый сельским хозяйством, воинственный, когда это необходимо, хотя и предпочитающий мир; народ, который строил каналы, как никто другой, подземные водопроводы, плотины, стены и циклопические здания поразительной прочности; о которых даже подозревают, что они были изобретателями так называемых кадмейских или финикийских письменных знаков, из которых происходят все европейские алфавиты — кто они были? Если бы их можно было каким-либо возможным способом показать как потомков библейского Фалека (Быт. x. 25), их высокая цивилизация была бы тем самым продемонстрирована, хотя их древность все равно пришлось бы умалить до 2247 г. «до н. э.». И кто были этруски?

Должны ли восточные народы, подобно западным, заставить поверить, что между высокими цивилизациями доримских (и, скажем, доисторических) тирренов греков, с их двенадцатью великими городами, известными истории; их циклопическими зданиями, их пластическими и изобразительными искусствами, и временем, когда они были кочевым племенем, «впервые спустившимся в Италию с их северных широт» — прошло всего несколько столетий? Должно ли по-прежнему утверждаться, что финикийцы с их Тиром 2750 г. «до н. э.» (хронология, принятая западной историей), их торговлей, флотом, знаниями, искусствами и цивилизацией были всего за несколько столетий до постройки Тира лишь «маленьким племенем семитских рыбаков»? Или что Троянская война не могла быть раньше 1184 г. до н. э., и, таким образом, Великая Греция должна быть зафиксирована где-то между восьмым и девятым веком «до н. э.», и ни в коем случае не за тысячи лет до этого, как утверждали Платон и Аристотель, Гомер и Киклические поэмы, производные от и основанные на других записях, более древних на тысячелетия? Если христианский историк, стесненный своей хронологией, а вольнодумец — отсутствием необходимых данных, чувствуют себя обязанными клеймить всякую нехристианскую или незападную хронологию как «очевидно причудливую», «чисто мифическую» и «не заслуживающую ни минуты внимания», как же тот, кто полностью зависит от западных проводников, доберется до истины? И если эти некомпетентные строители Всемирной истории могут убедить свою публику принять в качестве авторитетных свои хронологические и этнологические грезы, почему восточный студент, имеющий доступ к совершенно другим — и мы осмелимся сказать, более достоверным — материалам, должен присоединиться к слепой вере тех, кто защищает западную историческую непогрешимость? Он верит — на основании документальных свидетельств, оставленных Яваначарьей (Пифагором) в 607 г. «до н. э.» в Индии, и свидетельств его собственных национальных «храмовых записей», что вместо сотен мы можем смело дать тысячи лет основанию Кумеи и Великой Греции, пионерским поселением которой она была. Что цивилизация последней уже стала дряхлой, когда Пифагор, великий ученик арийских Учителей, отправился в Кротон. И, не имея библейской предвзятости, которую нужно преодолеть, он чувствует убежденность, что если кельтским и гэльским племенам Britannicae Insulae, с готовыми цивилизациями Рима перед глазами и знакомством с цивилизацией финикийцев, чья торговля с ними началась за тысячу лет до христианской эры; и в довершение всего с определенной помощью позже норманнов и саксов — потребовалось две тысячи лет, прежде чем они смогли построить свои средневековые города, даже отдаленно не сравнимые с римскими; и им потребовалось две тысячи пятьсот лет, чтобы стать наполовину цивилизованными; тогда этот гипотетический период, благосклонно именуемый детством расы, вместо того чтобы быть в пределах легкой досягаемости Апостолов и ранних Отцов, должен быть отнесен к чрезвычайно более раннему времени. Конечно, если варварам Западной Европы потребовалось так много веков, чтобы развить язык и создать империи, то кочевые племена «мифических» периодов должны были по справедливости — поскольку они никогда не попадали под оплодотворяющую энергию того христианского влияния, к которому нас просят приписать все научное просвещение этого века — около десяти тысяч лет, чтобы построить свои Тиры и Вейи, свои Сидоны и Карфагены. Как другие Трои лежат под поверхностью самой верхней в Троаде; и другие, более высокие цивилизации были эксгумированы Мариет-беем под слоем песка, из которого были взяты археологические коллекции Лепсиуса, Эббота и Британского музея; и шесть индусских «Дели», наложенных друг на друга и скрытых от глаз, образовали пьедестал, на котором могольский завоеватель построил великолепную столицу, чьи руины до сих пор свидетельствуют о великолепии его Дели; так, когда ярость критического фанатизма совсем утихнет и западные люди будут готовы писать историю только в интересах истины, будут найдены доказательства циклического закона цивилизации. Современная Флоренция поднимает свою прекрасную форму над гробницей этрусской Флоренции, которая, в свою очередь, поднялась на скрытых следах предшествующих городов. И так же Ареццо, Перуджа, Лукка и многие другие европейские места, ныне занятые современными городами, основаны на реликвиях архаических цивилизаций, чей период охватывает неисчислимые века и чьи имена Эхо забыло даже прошептать через «коридоры Времени».

Когда западный историк окончательно и неопровержимо докажет, кто были пеласги, по крайней мере, и кто этруски, и столь же таинственные япиги, которые, по-видимому, также имели более раннее знакомство с письмом — как доказано их надписями — чем финикийцы, только тогда он может угрожать азиату принятием своих собственных произвольных данных и догм. Тогда также он может насмешливо спросить: «как это получается, что не осталось заметных следов таких высоких цивилизаций, как те, что описаны в Прошлом?»

«Предполагается ли, что нынешняя европейская цивилизация с ее ответвлениями… может быть уничтожена любым наводнением или пожаром?» Легче, чем была уничтожена любая другая цивилизация. У Европы нет ни титанической и циклопической кладки древних, ни даже ее пергаментов, чтобы сохранить записи о своих «существующих искусствах и языках». Ее цивилизация слишком недавняя, слишком быстро растущая, чтобы оставить какие-либо положительно неразрушимые реликвии своей архитектуры, искусств или наук. Что есть во всей Европе, что можно было бы считать даже приблизительно неразрушимым, не говоря уже о разгроме геологического потрясения, которое обычно следует за такими катаклизмами? Это ее эфемерные Хрустальные дворцы, ее театры, железные дороги, современная хрупкая мебель: или ее электрические телеграфы, фонографы, телефоны и микрографы? В то время как каждый из первых находится во власти огня и циклона, последние перечисленные чудеса современной науки могут быть уничтожены ребенком, разбивающим их в атомы. Когда мы знаем о разрушении «Семи чудес света», Фив, Тира, Лабиринта, египетских пирамид, храмов и гигантских дворцов, как мы сейчас видим, медленно рассыпающихся в пыль пустынь, превращаемых в атомы рукой Времени — более легкой и гораздо более милосердной, чем любой катаклизм — вопрос кажется нам скорее результатом современной гордыни, чем сурового рассуждения. Ваши ежедневные газеты и периодические издания, лохмотья нескольких дней; ваши хрупкие книги, несущие записи всей вашей великой цивилизации, к тому же подверженные уничтожению после того, как несколько раз будут съедены белыми муравьями, — это считается неуязвимым? И почему европейская цивилизация должна избежать общей участи? Именно из низших классов, единиц великих масс, составляющих большинство в нациях, выжившие спасутся в большем количестве; а они ничего не знают об искусствах, науках или языках, кроме своих собственных, и тех очень несовершенно. Искусства и науки подобны фениксу древности: они умирают, чтобы возродиться. И когда вопрос, найденный на стр. 58 «Эзотерического буддизма» относительно «любопытного порыва человеческого прогресса за последние две тысячи лет», был впервые поставлен, корреспондент мистера Синнетта мог бы сделать свой ответ более полным, сказав: «Этот порыв, этот прогресс и ненормальная быстрота, с которой одно открытие следует за другим, должны быть знаком для человеческой интуиции, что то, на что вы смотрите в свете 'открытий', — это просто переоткрытия, которые, следуя закону постепенного прогресса, вы делаете более совершенными, но, формулируя их, вы не первые, кто их объясняет». Мы легче усваиваем то, о чем слышали или что узнали в детстве. Если, как утверждается, западные нации отделились от великого арийского корня, становится очевидным, что расы, впервые заселившие Европу, были ниже коренной расы, у которой были Веды и доисторические риши. То, что ваши далекие предки слышали в тайне храмов, не было потеряно. Оно достигло их потомства, которое сейчас просто улучшает детали.

Вопрос IV. — Погружена ли Луна в материю?

Ни один «адепт», насколько известно авторам, никогда не давал «непосвященному чела» свои «взгляды на Луну» для публикации. С селенографией современная наука знакома гораздо лучше, чем любой скромный азиатский аскет может когда-либо надеяться стать. Следует опасаться, что размышления на стр. 104 и 105 «Эзотерического буддизма», помимо того, что они туманны, несколько преждевременны. Поэтому, возможно, будет лучше перейти к —

Вопрос V. — О минеральной монаде.

Любое английское выражение, которое правильно переводит данную идею, «авторизовано адептами». Почему нет? Термин «монада» применим к латентной жизни в минерале так же, как и к жизни в растении и животном. Моногенист может возразить против термина и особенно против идеи, в то время как полигенист, если он не является материалистом, может и не возражать. Что касается другого класса ученых, они возразили бы против идеи даже человеческой монады и назвали бы ее «ненаучной». Какое отношение монада имеет к атому? Никакого отношения к атому или молекуле, как в научном представлении в настоящее время. Ее нельзя сравнить ни с микроскопическим организмом, классифицированным когда-то среди полигастрических инфузорий, а ныне рассматриваемым как растительный и причисленным к водорослям; ни это совсем не монада перипатетиков. Физически или конституционально минеральная монада, конечно, отличается от человеческой монады, которая не является ни физической, ни ее конституция не может быть передана химическими символами и элементами. Короче говоря, минеральная монада — одна, высшие животные и человеческие монады — бесчисленны. Иначе как можно было бы учесть и объяснить математически эволюционный и спиральный прогресс четырех царств? «Монада» — это комбинация последних двух принципов в человеке, 6-го и 7-го, и, строго говоря, термин «человеческая монада» применим только к Духовной Душе, а не к ее высшему духовному оживляющему Принципу. Но поскольку в отрыве от последнего Духовная Душа не могла бы иметь существования, бытия, ее так назвали. Состав (если такое слово, которое шокировало бы азиата, кажется необходимым, чтобы помочь европейскому представлению) Буддхи или 6-го принципа состоит из сущности того, что вы назвали бы материей (или, возможно, центром Духовной Силы) в ее 6-м и 7-м состоянии; оживляющий АТМАН является частью ЕДИНОЙ ЖИЗНИ или Парабрахмана. Теперь Монадическая Сущность (если такой термин позволителен) в минерале, растении и животном, хотя и одна и та же на протяжении всей серии циклов от низшего элементала до царства Дэв, все же различается в шкале прогрессии.

Было бы очень вводить в заблуждение представлять монаду как отдельную сущность, влачащую свой медленный путь по особому пути через низшие царства и после неисчислимой серии трансмиграций расцветающую в человеческое существо; короче говоря, что монада Гумбольдта восходит к монаде атома роговой обманки. Вместо того чтобы говорить «минеральная монада», более правильная фразеология в физической науке, которая дифференцирует каждый атом, конечно, заключалась бы в том, чтобы назвать ее Монадой, проявляющейся в той форме Пракрити, которая называется минеральным царством. Каждый атом или молекула обычных научных гипотез — это не частица чего-то, одушевленная психическим чем-то, предназначенная расцвести как человек после эонов. Но это конкретное проявление Универсальной Энергии, которая сама еще не стала индивидуализированной: последовательное проявление единой Универсальной Монады. Океан не разделяется на свои потенциальные и составляющие капли, пока поток жизненного импульса не достигнет эволюционной стадии рождения человека. Тенденция к сегрегации в индивидуальные монады постепенна, и у высших животных доходит почти до точки. Перипатетики применяли слово «Монада» ко всему Космосу в пантеистическом смысле; и оккультисты, принимая эту мысль для удобства, различают прогрессивные стадии эволюции Конкретного из Абстрактного терминами, одним из которых является «Минеральная Монада». Термин просто означает, что приливная волна духовной эволюции проходит через эту дугу своего цикла. «Монадическая Сущность» начинает незаметно дифференцироваться в растительном царстве. Поскольку монады — это несложные вещи, как правильно определил Лейбниц, именно духовная сущность, которая оживляет их в их степенях дифференциации, составляет собственно монаду — а не атомная агрегация, которая является лишь носителем и субстанцией, через которую пронизывают низшие и высшие степени разума.

И хотя, как показывают те растения, которые известны как чувствительные, есть среди них немногие, которые можно рассматривать как обладающие тем сознательным восприятием, которое Лейбниц называет апперцепцией, в то время как остальные наделены лишь той внутренней активностью, которую можно назвать растительным нервным ощущением (назвать это восприятием было бы неправильно), все же даже растительная монада — это все еще Монада в своей второй степени пробуждающегося ощущения. Лейбниц несколько раз был очень близок к истине, но определял монадическую эволюцию неправильно и часто сильно ошибался. Существует семь царств. Первая группа включает три степени элементалов, или зарождающихся центров сил — от первой стадии дифференциации Мулапракрити до ее третьей степени — т. е. от полной бессознательности до полувосприятия; вторая или высшая группа охватывает царства от растительного до человека; минеральное царство, таким образом, образует центральную или поворотную точку в степенях «Монадической Сущности» — рассматриваемой как Эволюционирующая Энергия. Три стадии на стороне элементалов; минеральное царство; три стадии на объективной физической стороне — это семь звеньев эволюционной цепи. Нисхождение духа в материю, эквивалентное восхождению в физической эволюции; повторное восхождение из глубочайших глубин материальности (минерала) к его status quo ante, с соответствующим рассеиванием конкретных организмов вплоть до Нирваны — точки исчезновения дифференцированной материи. Возможно, простая диаграмма поможет нам:

[[Диаграмма здесь]]

Линия A D представляет постепенное затмение духа по мере его перехода в конкретную материю; точка D указывает на эволюционное положение минерального царства от его начального (d) до его предельного сгущения (a); c, b, a, на левой стороне фигуры, — это три стадии эволюции элементалов; т. е. три последовательные стадии, пройденные духовным импульсом (через элементалов — о которых мало позволено говорить), прежде чем они оказываются заключенными в наиболее конкретную форму материи; и a, b, c, на правой стороне, — это три стадии органической жизни: растительная, животная, человеческая. Что является полным затмением духа, то есть полным совершенством его полярной антитезы — материи; и эта идея передается линиями A D и D A. Стрелки показывают линию движения эволюционного импульса при входе в свой вихрь и расширении снова в субъективность АБСОЛЮТА. Центральная самая толстая линия, d d, — это Минеральное Царство.

Моногенисты имели свой день. Даже верующие в личного бога, как профессор Агассис, учат теперь, что «Существует явный прогресс в последовательности существ на поверхности земли. Прогресс заключается в возрастающем сходстве живой фауны, и среди позвоночных особенно — в возрастающем сходстве с человеком. Человек — это цель, к которой стремилось все животное творение с момента первого появления первых палеозойских рыб» («Принципы зоологии», стр. 205-6). Минеральная «монада» — это не латентная индивидуальность, а всепроникающая Сила, которая имеет своим Настоящим носителем материю в ее низшем и наиболее конкретном земном состоянии; в человеке монада полностью развита, потенциальна и либо пассивна, либо абсолютно активна, в зависимости от своего носителя, пяти низших и более физических человеческих принципов. В царстве Дэв она полностью освобождена и находится в своем высшем состоянии — всего на одну степень ниже ЕДИНОЙ Универсальной Жизни.*

————— * Вышеприведенная диаграмма представляет собой логический срез схемы эволюции, а не эволюционную историю единицы сознания. —————

Вопрос VIII. — Дата Шри Шанкарачарьи

Всегда трудно определить с точностью дату любого конкретного события в древней истории Индии; и эта трудность значительно усиливается спекуляциями европейских востоковедов, чьи труды в этом направлении лишь способствовали сгущению путаницы, уже существующей в народных легендах и традициях, которые часто изменялись или модифицировались, чтобы соответствовать потребностям сектантских споров. Причины, породившие этот результат, будут полностью установлены при изучении предположений, на которых основаны эти спекуляции. Труды многих из этих востоковедов часто характеризуются несовершенным знанием индийской литературы, философии и религии, а также индусских традиций, и презрительным пренебрежением к мнениям индусских писателей и пандитов. Очень часто факты и даты берутся этими писателями из трудов их предшественников или современников в предположении, что они верны, без какого-либо дальнейшего расследования ими самими. Даже когда писатель дает дату с выражением сомнения в ее точности, его последователь часто цитирует ту же дату, как если бы она была абсолютно верной. Одна неверная дата заставляется зависеть от другой неверной даты, и один плохой вывод часто выводится из другого вывода, столь же необоснованного и нелогичного. И, следовательно, если нужно установить правильность любой конкретной даты, данной этими писателями, всю структуру индийской хронологии, построенную ими, придется тщательно изучить. Будет удобно перечислить некоторые из вышеупомянутых предположений, прежде чем приступать к изучению их мнений относительно даты Шанкарачарьи.

I. Многие из этих писателей не совсем свободны от предрассудков, порожденных пагубной доктриной, выведенной из Библии, правильно или неправильно, что этому миру всего шесть тысяч лет. Мы не хотим сказать, что кто-либо из этих писателей теперь серьезно думал бы о защите этой доктрины. Тем не менее, она оказала значительное влияние на умы христианских писателей, когда они начали исследовать претензии азиатской хронологии. Если древность в пять или шесть тысяч лет приписывается какому-либо конкретному событию, связанному с древней историей Египта, Индии или Китая, оно наверняка будет немедленно отвергнуто этими писателями без какого-либо расследования относительно правдивости утверждения.

II. Они крайне не желают признавать, что какая-либо часть Вед может быть прослежена до периода, предшествующего дате Пятикнижия, даже когда аргументы, выдвинутые для установления приоритета Вед, таковы, что были бы убедительны для ума беспристрастного исследователя, не запятнанного христианскими предрассудками. Максимальный предел индийской древности, следовательно, фиксируется для них Ветхим Заветом; и ими фактически предполагается, что период между датой Ветхого Завета с одной стороны и настоящим временем с другой должен обязательно быть присвоен каждой книге во всем диапазоне ведической и санскритской литературы и почти каждому событию индийской истории.

III. Часто без причины предполагается, что каждый отрывок в Ведах, содержащий философские или метафизические идеи, должен рассматриваться как последующая интерполяция, и что каждая книга, трактующая о философском предмете, должна считаться написанной после времени Будды или после начала христианской эры. Цивилизация, философия и научные исследования имели свое происхождение, по мнению этих писателей, в течение шести или семи столетий, предшествующих христианской эре, и человечество медленно вышло, впервые, из «глубин животной жестокости» в течение последних четырех или пяти тысяч лет.

IV. Также предполагается, что буддизм был приведен в существование Гаутамой Буддой. Предыдущее существование буддизма, джайнизма и философии архатов отвергается как абсурдное и смехотворное изобретение буддистов и других, которые пытались тем самым приписать очень высокую древность своей собственной религии. Вследствие этого ошибочного впечатления каждая индусская книга, ссылающаяся на доктрины буддистов, объявляется написанной после времени Гаутамы Будды. Например, мистер Вебер придерживается мнения, что Вьяса, автор Брахма-сутр, написал их в пятом веке после Христа. Это действительно поразительное откровение для большинства индусов.

V. Всякий раз, когда несколько работ, трактующих о различных предметах, приписываются одному и тому же автору индусскими писаниями или традициями, часто предполагается, и, по-видимому, без какой-либо причины в большинстве случаев, что указанные работы должны рассматриваться как произведения разных писателей. Этим процессом рассуждения они обнаружили двух Бадараян (Вьяс), двух Патанджали и трех Вараручей. Мы не хотим сказать, что в каждом случае идентичность имени эквивалентна идентичности личности. Но мы не можем не протестовать против таких предположений, когда они делаются без каких-либо доказательств в их поддержку, просто с целью поддержать предвзятое мнение или установить любимую гипотезу.

VI. Часто предпринимается попытка этими писателями установить хронологический порядок событий древней индийской истории посредством различных стадий роста или развития санскритского языка и индийской литературы. Время, необходимое для этого роста, часто оценивается таким же образом, каким геолог пытается зафиксировать время, необходимое для постепенного развития различных пластов, составляющих земную кору. Но мы не можем усмотреть ничего похожего на правильный метод в этих расчетах. Было бы неправильно предполагать, что рост одного языка потребует того же времени, что и другого в тех же пределах. Особые характеристики нации, к которой принадлежит язык, должны быть тщательно приняты во внимание при попытке сделать любой такой расчет. История указанной нации не менее важна. Любой, кто изучит оценку Максом Мюллером так называемых сутра-, брахмана-, мантра- и кханда-периодов, сможет заметить, что этим соображениям не было уделено никакого внимания. Время, отведенное на рост этих четырех «пластов» ведической литературы, чисто произвольно.

Мы перечислили эти недостатки в трудах европейских востоковедов с целью показать нашим читателям, что не всегда безопасно полагаться на выводы, к которым пришли эти писатели относительно дат древней индийской истории.

При изучении различных цитат и традиций, отобранных европейскими востоковедами с целью установления даты Шанкарачарьи, следует проявлять особую осторожность, чтобы увидеть, было ли лицо, о котором идет речь, самым первым Шанкарачарьей, который установил доктрину адвайты, или одним из его последователей, которые стали адхипати (главами) различных матхамов (храмов), основанных им и его преемниками. Многие из адвайтистских матхадхипати, которые сменили его (особенно в Шрингери-матхаме), были людьми значительной известности и были хорошо известны по всей Индии в свое время. На них часто ссылаются под общим именем Шанкарачарья. Следовательно, любая ссылка, сделанная на любого из этих матхадхипати, может быть ошибочно принята за ссылку на самого первого Шанкарачарью.

Г-н Барт, чье мнение относительно даты жизни Шанкары цитируется «английским членом Теософского общества» (F.T.S.) в противовес дате, приписанной этому учителю в книге г-на Синнетта «Эзотерический буддизм», по-видимому, сам не изучал этот вопрос достаточно внимательно. Он не приводит никаких обоснований для указанной даты и даже не упоминает о существовании других авторитетов и преданий, которые противоречат принятой им датировке. Дата, которую он приписывает Шанкаре, появляется в неважной сноске на странице 89 его книги «Религии Индии», которая гласит: «Шанкарачарью обычно относят к восьмому веку; возможно, нам следует принять скорее девятый. Согласно наиболее достоверному преданию, он родился 10-го числа месяца "мадхава" в 788 г. н. э. Другие предания, правда, относят его ко второму и пятому векам. Автор "Дабистана", с другой стороны, относит его к началу четырнадцатого». Г-н Барт явно ошибается, утверждая, что Шанкару обычно относят к восьмому веку. Существует столько же преданий, помещающих его в какой-либо век до христианской эры, сколько и преданий, относящих его к векам после указанной эры, и из дальнейшего изложения будет видно, что на самом деле доказательства склоняются в пользу первого утверждения. Нельзя утверждать, что большинство востоковедов имеют какие-либо определенные собственные мнения по рассматриваемому вопросу. Макс Мюллер, по-видимому, никогда не уделял внимания этой теме. Монье-Вильямс просто копирует дату, данную г-ном Вильсоном, а г-н Вебер, по-видимому, полагается на тот же авторитет, не утруждая себя дальнейшими изысканиями по этому поводу. Г-н Вильсон, вероятно, единственный востоковед, который исследовал этот вопрос с некоторой тщательностью и вниманием; и он откровенно признается, что точный период, в который «он (Шанкара) процветал, никоим образом не может быть определен» (стр. 201, том I его «Очерков о религии индусов»). При таких обстоятельствах вышеупомянутая сноска, безусловно, очень вводит в заблуждение. Г-н Барт не сообщает своим читателям, откуда он взял упомянутое предание и на каком основании он предполагает, что оно относится к первому Шанкарачарье и что это «наиболее достоверное предание». Когда вопрос все еще открыт для обсуждения, г-ну Барту не следовало принимать какую-либо конкретную дату, если он не готов подкрепить и обосновать ее надлежащими аргументами. Другие упомянутые предания, конечно, не призваны усилить авторитет того предания, на которое он опирается. Но формулировка рассматриваемой сноски, по-видимому, показывает, что в ней охвачены все авторитеты и предания, относящиеся к предмету, тогда как на самом деле самые важные из них оставлены без внимания, как будет показано далее. В других частях книги г-на Барта не содержится аргументов в поддержку даты, приписанной Шанкаре, но есть несколько разрозненных пассажей, которые можно рассматривать либо как выводы из рассматриваемого утверждения, либо как аргументы в его поддержку, которые необходимо рассмотреть в этой связи.

Г-н Барт обнаружил некую связь между появлением Шанкары в Индии и началом преследований буддистов, которые он, по-видимому, относит к седьмому и восьмому векам. На странице 89 своей книги он говорит о «великой реакции в наступлении на буддизм, которая была начата в Декане в седьмом и восьмом веках школами Кумарилы и Шанкары»; а на странице 135 он утверждает, что «ученики Кумарилы и Шанкары, организованные в военные отряды, стали ярыми защитниками ортодоксии». Сила этих утверждений, однако, значительно ослабляется наблюдениями самого автора на страницах 89 и 134 относительно отсутствия каких-либо следов преследования буддистов Шанкарой в подлинных документах, изученных до настоящего времени, и абсурдности легенд, которые изображают его истребляющим буддистов от Гималаев до мыса Коморин.

Связывание Шанкары с Кумарилой в вышеупомянутых пассажах в высшей степени нелепо. Почти каждому индусу хорошо известно, что последователи Пурва-мимансы (Кумарила комментировал сутры) были величайшими и самыми ожесточенными противниками Шанкары и его учения, и г-н Барт, по-видимому, совершенно не осведомлен о характере взглядов Кумарилы и Пурва-мимансы, а также о масштабах и целях ведантийской философии Шанкары. Невозможно сказать, какие доказательства есть у автора для утверждения, что великая реакция против буддистов началась в седьмом и восьмом веках и что Шанкара сыграл важную роль в ее возникновении. В его книге есть несколько пассажей, которые указывают на то, что эту дату нельзя считать вполне верной. На странице 135 он говорит, что преследование буддистов началось еще во времена Ашоки.

Раз дело обстоит так, действительно очень удивительно, что ортодоксальные индусы хранили молчание почти десять веков, не отвечая ударом на удар своим врагам. Политическое превосходство, достигнутое буддистами во время правления Ашоки, длилось не очень долго; и индусы имели поддержку очень могущественных царей до и после начала христианской эры. Более того, автор говорит на стр. 132 своей книги, что буддизм находился в состоянии упадка в седьмом веке. Вряд ли стоит ожидать, что реакция против буддистов начнется тогда, когда их религия уже находилась в состоянии упадка. Ни один великий религиозный учитель или реформатор не стал бы тратить свое время и энергию на разрушение религии, которая уже находится в руинах. Но какие есть доказательства того, что Шанкара когда-либо занимался этой задачей? Если бы главной целью его проповеди было вызвать реакцию против буддизма, он, несомненно, оставил бы нам некоторые сочинения, специально предназначенные для критики его доктрин и разоблачения его недостатков. С другой стороны, он даже не упоминает о буддизме в своих самостоятельных трудах.

Хотя он был плодовитым писателем, за исключением нескольких замечаний о теории, отстаиваемой некоторыми буддистами относительно природы восприятия, содержащихся в его комментарии к Брахма-сутрам, во всем диапазоне его трудов нет ни одного пассажа, касающегося буддистов или их доктрин; и включение даже этих немногих замечаний в его комментарий было вызвано необходимостью из-за аллюзий, содержащихся в сутрах, которые он интерпретировал. Поскольку, по нашему скромному мнению, эти Брахма-сутры были составлены самим Вьясой (а не воображаемым Вьясой пятого века после Христа, порожденным фантазией г-на Вебера), содержащиеся в них аллюзии относятся к буддизму, который существовал до времени Гаутамы Будды. Из этих немногих замечаний нашим читателям станет ясно, что Шанкарачарья не имел никакого отношения к преследованию буддистов. Мы можем здесь процитировать несколько пассажей из предисловия г-на Вильсона к первому изданию его санскритского словаря в поддержку наших замечаний. Он пишет следующее относительно связи Шанкары с преследованием буддистов: «Хотя народное поверье приписывает происхождение преследований буддистов Шанкарачарье, в данном случае у нас есть некоторые основания сомневаться в его точности. Противоположностью этому является мягкий характер реформатора, который описывается как неизменно кроткий и терпимый; и, судя по моему собственному ограниченному чтению работ по Веданте и более удовлетворительному свидетельству Рам Мохан Роя, которое он позволяет мне привести, не похоже, чтобы в его собственных трудах можно было найти какие-либо следы того, что он был причастен к каким-либо преследованиям; все они сохранились, и их цель отнюдь не исправление буддийского или любого другого раскола, а опровержение всех других доктрин, кроме его собственной, и реформация или восстановление четвертого религиозного ордена». Далее он отмечает, что «это популярная ошибка — приписывать ему работу по преследованию; он совсем не кажется занятым этой отвратительной задачей, и он не вовлечен в особые споры с кем-либо из буддистов».

Из вышеизложенных наблюдений видно, что дату Шанкары нельзя определить по времени начала преследования буддистов, даже если бы можно было установить указанный период.

Г-н Барт, по-видимому, обнаружил некую связь между философскими системами Шанкары, Рамануджи и Анандатиртхи и арабскими купцами, которые пришли в Индию в первые века хиджры, и он, несомненно, в полной мере заслуживает любой похвалы, которая может быть ему дана за оригинальность его открытия. Эта таинственная и оккультная связь между философией Адвайты и арабской торговлей указана на стр. 212 его книги, и она может иметь некоторое отношение к настоящему вопросу, если это не является плодом его фантазии. Единственная причина, приведенная им в поддержку своей теории, однако, по моему скромному мнению, никчемна. У индусов был яркий пример великого религиозного движения под руководством одного учителя в жизни Будды, и им не было необходимости подражать приключениям арабского пророка. В книге г-на Барта есть только один другой пассаж, который имеет некоторое отношение к дате Шанкары. На странице 207 он пишет следующее: «Шива, например, к которому взывают в начале драмы "Шакунтала", который одновременно является Богом, жрецом и жертвой, и чье тело есть вселенная, — это ведантийская идея. Это свидетельство, по-видимому, забывается, когда утверждается, как это иногда делается, что вся сектантская Веданта начинается с Шанкары». Но это свидетельство, по-видимому, столь же забыто, когда утверждается, как это иногда делается востоковедами вроде г-на Барта, что Шанкара жил в каком-то веке после автора «Шакунталы».

Из вышеизложенных замечаний станет очевидно, что мнение г-на Барта относительно даты Шанкары очень неудовлетворительно. Поскольку г-н Вильсон, по-видимому, исследовал этот вопрос с некоторой тщательностью и вниманием, мы должны теперь обратиться к его мнению и посмотреть, насколько оно основано на надлежащих доказательствах. Пытаясь установить дату Амара Синхи (попытка, которая в конечном итоге закончилась жалким провалом), он должен был установить период, когда жил Шанкара. Следовательно, его замечания относительно указанного периода появляются в его предисловии к первому изданию его санскритского словаря. Мы воспроизведем здесь те пассажи из этого предисловия, которые связаны с рассматриваемым предметом, и прокомментируем их. Г-н Вильсон пишет следующее:

«Рождение Шанкары представляет такое же разногласие, как и любой другой примечательный инцидент среди индусов. Брамины Кудали (должно быть, Кудали), которые образуют учреждение, следующее его системе и преподающее ее, утверждают, что он появился около 2000 лет назад; некоторые отчеты помещают его около начала христианской эры, другие — в третьем или четвертом веке после; рукописная история царей Конги, находящаяся в коллекции полковника Маккензи, делает его современником Тиру Викрама Дева Чакраварти, государя Скандапуры в Декане, 178 г. н. э.; в Шрингери, на краю Западных Гат, а ныне на территории Майсура, в котором, как говорят, он основал колледж, существующий до сих пор и принимающий верховный контроль над браминами Смарта на полуострове, ему приписывается древность в 1600 лет, а общее предание делает его около 1200 лет от роду. "Бходжа-прабандха" перечисляет Шанкару среди своих достойных мужей и как современника этого князя; тогда его древность будет между восемью и девятью веками. Последователи Мадхвачарьи в Тулуве, по-видимому, пытались примирить эти противоречивые отчеты, предполагая, что он рождался трижды; сначала в Сивули в Тулуве около 1500 лет назад, снова в Малабаре несколько веков спустя, и, наконец, в Падукачайтре в Тулуве, не более 600 лет назад; последнее утверждение явно предназначено для того, чтобы оказать честь их собственному основателю, чьей датой это было, позволив ему победить Шанкару в предполагаемом споре. Вайшнавские брамины Мадуры говорят, что Шанкара появился в девятом веке Шаливаханы, или десятом нашей эры. Д-р Тейлор полагает, что если мы отведем ему около 900 лет, то будем недалеко от истины, а г-н Коулбрук склонен приписать ему древность около 1000 лет. Это последний возраст, с которым согласен мой друг Рам Мохан Рой, прилежный исследователь трудов Шанкары и философский учитель его доктрин, и он делает вывод, что "из расчета духовных поколений последователей Шанкара Свами от его времени до этой даты, он, кажется, жил между седьмым и восьмым веками христианской эры", промежуток времени, согласующийся с утверждениями, сделанными д-ру Бьюкенену во время его путешествия по родной стране Шанкары, Малабару, и в союзе с утверждением "Керала-утпатти", работы, дающей исторический и статистический отчет о той же провинции, и которая, согласно цитированию ее г-ном Дунканом, упоминает, что правила каст Малабара были осуществлены этим философом около 1000 лет до 1798 года. В то же время следует заметить, что рукописный перевод той же работы, находящийся у полковника Маккензи, утверждает, что Шанкарачарья родился около середины пятого века, или между тринадцатью и четырнадцатью сотнями лет назад, отличаясь в этом отношении от утверждения г-на Дункана — разница тем менее важная, что рассматриваемая рукопись, либо из-за дефектов оригинала, либо перевода, представляет много очевидных ошибок и, следовательно, не может быть надежной. Вес авторитета, следовательно, полностью в пользу древности около десяти веков, и я склонен принять эту оценку даты Шанкары и поместить его в конец восьмого и начало девятого века христианской эры».

Мы добавим еще несколько авторитетов к списку г-на Вильсона, прежде чем приступить к комментированию вышеприведенного пассажа.

В работе под названием «Биографические очерки выдающихся индусских авторов», опубликованной в Бомбее в 1860 году Джанарданом Рамчендерджи, говорится, что Шанкара жил 2500 лет назад, а по мнению некоторых людей — 2200 лет назад. Записи Комбаконамского матха дают список из почти 66 матхадхипати от Шанкары до настоящего времени и показывают, что он жил более 2000 лет назад.

Кудали-матх, упомянутый г-ном Вильсоном, который является филиалом Шрингери-матха, дает ту же дату, что и последний матх, их предания идентичны. Их расчету можно смело доверять, поскольку он подтверждается датами, указанными на местах самадхи (нечто вроде гробницы) последовательных гуру Шрингери-матха; и это ведет нас к началу христианской эры.

Г-н Вильсон не дает никакой определенной информации относительно характера, происхождения или достоверности отчетов, которые помещают Шанкару в третий или четвертый век христианской эры или к ее началу; также неясно, что история царей Конги, на которую ссылаются, недвусмысленно намекает на самого первого Шанкарачарью. Эти предания явно противоречат выводу, к которому пришел г-н Вильсон, и неясно, на каком основании их свидетельства дискредитируются им. Г-н Вильсон явно ошибается, утверждая, что Шрингери-матх приписывает Шанкаре древность в 1600 лет. Мы уже ссылались на отчет Шрингери-матха, и он в точности похож на отчет, данный браминами Кудали. Мы убедились в этом от агента Шрингери-матха в Мадрасе, который недавно опубликовал список учителей, хранящийся в указанном матхе, с присвоенными им датами. И далее, мы не можем понять, какое «общее предание» делает Шанкару «около 1200 лет от роду». Насколько нам известно, в Индии нет такого общего предания. Большинство людей в Южной Индии до сих пор полагались на отчет Шрингери, а в Северной Индии, по-видимому, нет никакого общего предания. У нас есть лишь масса противоречивых отчетов.

Действительно удивительно, что востоковед с претензиями г-на Вильсона должен путать поэта по имени Шанкара, упомянутого в «Бходжа-прабандхе», с великим учителем Адвайты. Ни один индус никогда не совершил бы такой нелепой ошибки. Мы удивлены, обнаружив, что некоторые из этих европейских востоковедов время от времени цитируют некоторые утверждения, содержащиеся в таких книгах, как «Бходжа-прабандха», «Катха-сарит-сагара», «Раджа-тарангини» и «Панчатантра», как если бы они были историческими трудами. В другой части своего предисловия сам г-н Вильсон говорит, что эта «Бходжа-прабандха» совершенно не заслуживает доверия, так как некоторые содержащиеся в ней утверждения не гармонируют с его теорией о дате Амарасимхи; но теперь он неверно цитирует ее утверждения с целью поддержки своего вывода относительно даты Шанкары. Конечно, последовательность не является одной из выдающихся характеристик трудов большинства европейских востоковедов. Лицо, упомянутое в «Бходжа-прабандхе», всегда упоминается под именем Шанкара Кави (поэт), и его нигде не называют Шанкарачарьей (учителем), а учитель Адвайты никогда не упоминается ни в одном индусском труде под именем Шанкара Кави.

Нам нет необходимости говорить что-либо о преданиях Мадхвы или мнении вайшнавских браминов Мадуры относительно даты Шанкары. По нашему скромному мнению, безнадежно ожидать чего-либо, кроме лжи относительно истории Шанкары и его философии от мадхвов и вайшнавов. Они всегда очень стремятся показать миру в целом, что их доктрины существовали до времени Шанкары, и что доктрина Адвайты была отклонением от их ранее существовавшего ортодоксального индуизма. И, следовательно, они приписали ему древность менее 1500 лет.

Неясно, почему д-р Тейлор думает, что он может отвести Шанкаре около 900 лет, или на каком основании г-н Коулбрук склонен приписать ему древность около 1000 лет. Никакого доверия нельзя оказывать таким утверждениям, прежде чем причины, приведенные для них, не будут тщательно просеяны.

К счастью, г-н Вильсон дает нам причину мнения Рам Мохан Роя. Мы склонны полагать, что расчет Рам Мохан Роя был сделан со ссылкой на список учителей или гуру Шрингери, так как это был единственный список, опубликованный до настоящего времени; и так как ни один другой матх, кроме, возможно, Кумбаконамского матха, не имеет списка гуру, доходящего до настоящего времени в непрерывной последовательности. Нет необходимости зависеть от его расчета (который по самой своей природе не может быть ничем иным, как простым догадкой), когда старый список, хранящийся в Шрингери, содержит даты, присвоенные различным учителям. Поскольку эти даты не были опубликованы до настоящего времени, а у Рам Мохан Роя была перед глазами лишь вереница имен, он был вынужден установить дату Шанкары, присвоив определенное количество лет в среднем каждому учителю. Следовательно, его мнение не имеет никакого значения, когда у нас есть отчет Шрингери-матха, который, как мы уже сказали, помещает Шанкару за несколько веков до христианской эры. Те же замечания применимы к рассматриваемому расчету, даже если бы он был сделан на основе количества учителей, содержащихся в списке, хранящемся в Кумбаконамском матхе.

Очень мало значения можно придать устным свидетельствам, представленным некоторыми неизвестными лицами д-ру Бьюкенену во время его путешествий по Малабару; и нам остается только рассмотреть выводы, которые можно сделать из отчетов, содержащихся в «Керала-утпатти». Различные рукописные копии этой работы, по-видимому, различаются в дате, которую они приписывают Шанкарачарье; даже если бы дело обстояло иначе, мы не можем полагаться на эту работу по следующим, среди прочих, причинам:

I. Хорошо известный факт, что обычаи Малабара очень своеобразны. Их защитники, следовательно, указывали на какого-нибудь великого Риши или великого философа древней Индии как на своего законодателя. Некоторые из них утверждают (вероятно, большинство), что Парашурама создал некоторые из этих обычаев и оставил особую Смрити для руководства народа Малабара; другие говорят, что именно Шанкарачарья санкционировал эти своеобразные обычаи. Нетрудно понять, почему эти два лица были выбраны ими. Согласно индусским Пуранам, Парашурама жил в Малабаре некоторое время, а согласно индусским преданиям, Шанкара родился в этой стране. Но крайне сомнительно, чтобы кто-либо из них имел какое-либо отношение к своеобразным обычаям указанной страны. В трудах Шанкары нет никакого упоминания ни об одном из этих обычаев. Он, по-видимому, посвятил все свое внимание религиозной реформе, и очень маловероятно, чтобы он когда-либо обращал внимание на местные обычаи Малабара. Пытаясь возродить философию древних Риши, вряд ли он санкционировал бы обычаи Малабара, которые противоречат правилам, изложенным в Смрити тех самых Риши; и, насколько нам известно, он не оставил никаких письменных правил относительно каст Малабара.

II. Утверждения, содержащиеся в «Керала-утпатти», противоречат отчету о жизни Шанкары, приведенному почти во всех «Шанкара-виджаях» (биографиях Шанкары), изученных до настоящего времени, — а именно: «Шанкара-виджая» Видьяраньи, «Шанкара-виджая-виласа» Читсукхачарьи, «Брихат-Шанкара-виджая» и т. д. Согласно отчету, содержащемуся в этих работах, Шанкара покинул Малабар на восьмом году жизни и вернулся в свою родную деревню, когда его мать была на смертном одре, и по этому случаю он оставался там всего несколько дней. Трудно понять, в какой период своей жизни он был занят составлением правил для каст Малабара.

III. Рассматриваемая работа представляет Малабар как место триумфов Бхаттапады над буддистами и говорит, что этот учитель обосновался в Малабаре и изгнал буддистов из этой страны. Этого утверждения одного будет достаточно, чтобы показать нашим читателям фиктивный характер отчета, содержащегося в этой книге. Согласно любому другому индусскому труду, этот великий учитель Пурва-мимансы родился в Северной Индии; почти все его знаменитые ученики и последователи жили в той части страны, и, согласно отчету Видьяраньи, он умер в Аллахабаде.

По вышеуказанным причинам мы не можем полагаться на этот отчет о Малабаре.

Из изучения преданий и других отчетов, упомянутых выше, г-н Вильсон приходит к выводу, что Шанкарачарья жил в конце восьмого и начале девятого века христианской эры. Отчеты Шрингери, Кудали и Кумбаконамского матхов, а также предания, распространенные в Бомбейском президентстве, как показано в биографических очерках, опубликованных в Бомбее, помещают Шанкару в какой-то век до христианской эры. С другой стороны, «Керала-утпатти», информация, полученная д-ром Бьюкененом во время его путешествий по Малабару, и мнения, выраженные д-ром Тейлором и г-ном Коулбруком, сходятся в приписывании ему древности около 1000 лет. Остальные предания, упомянутые г-ном Вильсоном, столь же противоречат его мнению, как и выводу о том, что Шанкара жил до Христа. Мы теперь предоставим нашим читателям сказать, оправдан ли г-н Вильсон в утверждении, что «вес авторитета полностью в пользу» его теории.

Мы уже ссылались на труды почти всех европейских востоковедов, которые выразили мнение по обсуждаемому предмету; и нам вряд ли нужно говорить, что дату Шанкары еще предстоит установить.

Мы вынуждены подробно комментировать мнения европейских востоковедов относительно даты Шанкары, так как не будет никакой вероятности того, что внимание будет уделено мнению индийских и тибетских посвященных, когда общепринято, что вопрос был окончательно решен европейскими санскритологами. Адепты, упомянутые «английским членом Теософского общества», безусловно, в состоянии прояснить некоторые проблемы в истории индийской религии. Но есть очень мало шансов, что их мнения будут приняты широкой публикой при нынешних обстоятельствах, если они не будут подкреплены такими доказательствами, которые доступны внешнему миру. Поскольку не всегда возможно получить такие доказательства, нет большой пользы в публикации информации, которая находится в их распоряжении, пока публика не будет готова признать и допустить древность и достоверность их преданий, степень их сил и обширность их знаний. В отсутствие таких доказательств, как указано выше, есть вся вероятность того, что их мнения будут отвергнуты как абсурдные и несостоятельные; их мотивы, несомненно, будут поставлены под сомнение, и некоторые люди могут быть искушены отрицать даже сам факт их существования. Часто спрашивают как индусы, так и англичане, почему эти Адепты так не желают публиковать хотя бы часть информации, которой они обладают относительно истин физической науки. Но, делая это, они, по-видимому, не осознают разницы между методом, с помощью которого они получают свои знания, и процессом современного научного исследования, с помощью которого устанавливаются факты Природы и открываются ее законы. Если Адепт не может доказать свои выводы тем же видом рассуждения, который принят современным ученым, они остаются недоказанными для внешнего мира. Конечно, невозможно для него развить в значительном числе человеческих существ такие способности, которые позволили бы им воспринимать их истинность; и не всегда практически возможно установить их обычным научным методом, если все факты и законы, на которых должно основываться его доказательство, еще не были установлены современной наукой. Нельзя ожидать, что ни один Адепт предвосхитит открытия следующих четырех или пяти веков и докажет какую-то великую научную истину к полному удовлетворению образованной публики после того, как обнаружит каждый факт и закон Природы, необходимый для указанной цели, таким процессом рассуждения, который был бы принят ими. Им приходится сталкиваться с подобными трудностями при предоставлении любой информации относительно событий древней истории Индии.

Однако, прежде чем дать точную дату, приписанную Шанкарачарье индийскими и тибетскими посвященными, мы укажем несколько обстоятельств, по которым его дата может быть приблизительно определена. По нашему скромному мнению, опубликованные до сих пор «Шанкара-виджаи» могут считаться надежными, поскольку они согласуются друг с другом относительно общих контуров жизни Шанкары. Мы не можем, однако, полагаться ни в коем случае на «Шанкара-виджаю» Анандагири, опубликованную в Калькутте. Калькуттское издание не только отличается в некоторых очень существенных пунктах от рукописных копий той же работы, найденных в Южной Индии, но и противоречит любой другой «Шанкара-виджае», изученной до сих пор. Из его стиля и некоторых содержащихся в нем утверждений совершенно ясно, что это не было произведением Анандагири, одного из четырех главных учеников Шанкары и комментатора его «Упанишад-бхашьи». Например, он представляет Шанкару как автора определенного стиха, который можно найти в «Адхикарана-ратнамале» Видьяраньи, написанной в четырнадцатом веке. Он представляет Шанкару как отдающего приказы двум своим ученикам проповедовать доктрины Вишиштадвайты и Двайты, которые прямо противоречат его собственной доктрине. Рассматриваемая книга говорит, что Шанкара отправился победить Манданамишру в споре, сопровождаемый Сурешварачарьей, хотя Манданамишра принял последнее имя во время инициации. Нам нет необходимости указывать здесь на все ошибки и абсурды этой книги. Будет достаточно сказать, что, по нашему мнению, она не была написана Анандагири и что это было введение неизвестного автора, который, по-видимому, не был даже сносно знаком с историей доктрины Адвайты. «Шанкара-виджая» Видьяраньи (иначе Саяна-чарьи, великого комментатора Вед) определенно является самым надежным источником информации относительно главных черт биографии Шанкары. Ее авторство было повсеместно принято, и информация, содержащаяся в ней, была получена ее автором, как можно видеть из его собственных утверждений, из некоторых старых биографий Шанкары, существовавших во время ее написания. Принимая во внимание обширные знания и информацию автора, а также возможности, которые он имел для сбора материалов для своей работы, когда он был главой Шрингери-матха, есть все основания полагать, что он воплотил в своей работе самую надежную информацию, которую мог получить. Г-н Вильсон, однако, говорит, что рассматриваемая книга «слишком поэтична и легендарна», чтобы быть признанной великим авторитетом. Мы признаем, что стиль весьма поэтичен, но мы отрицаем, что работа является легендарной. Г-н Вильсон не оправдан в характеристике ее как таковой из-за описания некоторых чудесных явлений, показанных Шанкарой. Вероятно, ученый востоковед не был бы склонен рассматривать библейский отчет о Христе в том же свете. Это не особая привилегия христианства — иметь чудотворца в качестве своего первого распространителя. В следующих наблюдениях мы возьмем такие факты, которые требуются из этой работы.

Общепринято считать, что человек по имени Говинда Йоги был гуру Шанкары, но не общеизвестно, что этот йог был на самом деле Патанджали — великим автором «Махабхашьи» и «Йога-сутр» — под новым именем. Предание, распространенное в Южной Индии, представляет его как одного из чела Патанджали; но очень сомнительно, чтобы это предание имело что-либо похожее на надлежащее основание. Но совершенно ясно из 94-го, 95-го, 96-го и 97-го стихов 5-й главы «Шанкара-виджаи» Видьяраньи, что Говинда Йоги и Патанджали были идентичны. Согласно незапамятному обычаю, соблюдаемому среди посвященных, Патанджали принял имя Говинда Йоги во время своей инициации Гаудападой. Нельзя утверждать, что Видьяранья представил Патанджали как гуру Шанкары только с целью придания некоторого значения Шанкаре и его учению. Шанкара рассматривается как гораздо более великий человек, чем Патанджали, последователями Адвайты, и ничто не может быть добавлено к репутации Шанкары утверждением Видьяраньи. Более того, взгляды Патанджали не совсем идентичны взглядам Шанкары; из трудов Шанкары можно видеть, что он не придавал никакого значения практикам Хатха-йоги, относительно которых Патанджали составил свои «Йога-сутры». При таких обстоятельствах, если бы у Видьяраньи была возможность выбора гуру для Шанкары, он, несомненно, представил бы самого Вьясу (который, как предполагается, все еще жив) как его гуру. Мы не видим поэтому причин сомневаться в правильности рассматриваемого утверждения. Поэтому, так как Шанкара был чела Патанджали, и так как Гаудапада был его гуру, его дата позволит нам установить даты Шанкары и Гаудапады. Мы можем здесь указать нашим читателям на ошибку, которая появляется на стр. 148 книги г-на Синнетта «Эзотерический буддизм» относительно последней личности. Он там представлен как гуру Шанкары; г-н Синнетт был проинформирован, мы полагаем, что он был парамагуру Шанкары, и, не поняв должным образом значения этого выражения, г-н Синнетт написал, что он был гуру Шанкары.

Востоковедами общепризнано, что Патанджали жил до начала христианской эры. Г-н Барт помещает его во второй век до христианской эры, принимая мнение Гольдштюкера, и Монье-Вильямс делает то же самое. Вебер, который, по-видимому, тщательно изучил мнения всех других востоковедов, писавших по этому предмету, приходит к выводу, что «мы должны пока довольствоваться тем, что поместим дату составления Бхашьи между 140 г. до н. э. и 60 г. н. э., результат, который, учитывая плачевное состояние хронологии индийской литургии в целом, несмотря на свою неопределенность, имеет немаловажное значение». И все же даже эта дата опирается на выводы, сделанные из одного или двух неважных выражений, содержащихся в «Махабхашье» Патанджали. Всегда опасно делать такие выводы, и особенно тогда, когда известно, что, согласно преданию, распространенному среди индусских грамматиков, некоторые части «Махабхашьи» были утеряны, а пробелы заполнены последующими писателями. Даже предполагая, что мы должны рассматривать процитированное выражение как написанное самим Патанджали, в этих выражениях нет ничего, что позволило бы нам установить дату писателя. Например, связь между выражением «Arunad Yavanah Saketam» и экспедицией Менандра против Айодхьи между 144 и 120 гг. до н. э., на которую опирается Гольдштюкер, является чисто воображаемой. В выражении нет ничего, что указывало бы на то, что содержащаяся в нем аллюзия указывает обязательно на экспедицию Менандра. Мы полагаем, что Патанджали ссылается на экспедицию яванов против Айодхьи во время жизни отца Сагары, описанную в «Харивамше». Эта экспедиция произошла задолго до времени Рамы, и нет ничего, что связывало бы ее с Менандром. Вывод Гольдштюкера основан на предположении, что не было никакой другой экспедиции яванов против Айодхьи, известной Патанджали, и легко будет увидеть из «Харивамши» (написанной Вьясой), что указанное предположение необоснованно. Следовательно, вся теория, построенная Гольдштюкером на этом слабом фундаменте, рушится. Никакие обоснованные выводы нельзя сделать из одних только имен царей, содержащихся в «Махабхашье», даже если они прослежены до самого Патанджали, так как в одной династии могло быть несколько царей, носящих одно и то же имя. Из вышеизложенных замечаний станет ясно, что мы не можем установить, как это сделал Вебер, 140 г. до н. э. как максимальный предел древности, который можно приписать Патанджали. Теперь необходимо посмотреть, был ли установлен какой-либо другой такой предел востоковедами. Поскольку дата Панини все еще остается неопределенной, предел не может быть установлен со ссылкой на его дату. Но некоторыми востоковедами предполагается, что Панини должен был жить в какое-то время после вторжения Александра, исходя из того факта, что Панини объясняет в своей грамматике образование слова «яванани». Мы очень сожалеем, что европейские востоковеды взяли на себя труд построить теории на этой основе, не установив значения, придаваемого слову «явана», и времени, когда индусы впервые познакомились с греками. Неразумно предполагать без доказательств, что это знакомство началось во время вторжения Александра. С другой стороны, есть очень веские причины полагать, что греки были известны индусам задолго до этого события. Пифагор посетил Индию, согласно преданиям, распространенным среди индийских посвященных, и он упоминается в индийских астрологических трудах под именем Яваначарья. Более того, не совсем уверенно, что слово «явана» строго ограничивалось греками древними индусскими писателями. Вероятно, оно первоначально применялось к египтянам и эфиопам; оно было, вероятно, расширено сначала на александрийских греков, а впоследствии на греков, персов и аравийцев. Помимо вторжения яванов в Айодхью, описанного в «Харивамше», была еще одна последующая экспедиция в Индию Кала Яваны (Черного Яваны) во время жизни Кришны, описанная в той же работе. Эта экспедиция была, вероятно, предпринята эфиопами. Как бы то ни было, нет никаких причин, насколько мы можем видеть, для утверждения, что индусские писатели начали использовать слово «явана» после вторжения Александра. Мы не можем придать никакого значения любым выводам, которые могут быть сделаны относительно дат Панини и Катьяяны (оба они жили до Патанджали) из утверждений, содержащихся в «Катха-сарит-сагаре», которая есть не что иное, как простое собрание басен. Теперь востоковедами видно, что никаких надлежащих выводов нельзя сделать относительно дат Панини и Катьяяны из утверждений, сделанных Сюань Цзаном, и нам поэтому не нужно здесь говорить что-либо относительно указанных утверждений. Следовательно, даты Панини и Катьяяны все еще остаются неопределенными европейскими востоковедами. Гольдштюкер, вероятно, прав в своем выводе, что Панини жил до Будды, и отчеты буддистов согласуются с преданиями посвященных в утверждении, что Катьяяна был современником Будды. Из того факта, что Патанджали должен был составить свою «Махабхашью» после составления сутр Панини и вартики Катьяяны, мы можем только сделать вывод, что она была написана после рождения Будды. Но есть несколько соображений, которые могут помочь нам прийти к выводу, что Патанджали должен был жить около 500 г. до н. э.; Макс Мюллер установил период сутр между 500 г. до н. э. и 600 г. до н. э. Мы согласны с ним в предположении, что период, вероятно, закончился 500 г. до н. э., хотя неопределенно, насколько далеко он простирался в глубины индийской древности. Патанджали был автором «Йога-сутр», и этот факт не подвергался сомнению ни одним индусским писателем до настоящего времени. Г-н Вебер, однако, думает, что автор «Йога-сутр» мог быть другим человеком, чем автор «Махабхашьи», хотя он не решается привести какую-либо причину для своего предположения. Мы очень сомневаемся, что какой-либо европейский востоковед сможет когда-либо найти связь между первой аникой «Махабхашьи» и реальными секретами Хатха-йоги, содержащимися в «Йога-сутрах». Никто, кроме посвященного, не может понять полное значение указанной аники; и «вечность Логоса» или Шабда — одна из главных доктрин гимнософистов Индии, которые были в основном хатха-йогами. По мнению индусских писателей и пандитов, Патанджали был автором трех работ, а именно: «Махабхашьи», «Йога-сутр» и книги по медицине и анатомии; и нет ни малейшей причины для сомнения в правильности этого мнения. Мы должны, следовательно, поместить Патанджали в период сутр, и этот вывод подтверждается преданиями индийских посвященных. Так как Шанкарачарья был современником Патанджали (будучи его чела), он должен был жить примерно в то же время. Мы таким образом показали, что нет никаких причин для помещения Шанкары в восьмой или девятый век после Христа, как это сделали некоторые европейские востоковеды. Мы далее показали, что Шанкара был чела Патанджали и что его дата должна быть установлена со ссылкой на дату Патанджали. Мы также показали, что ни 140 г. до н. э., ни дата вторжения Александра не могут быть приняты как максимальный предел древности, который может быть приписан ему, и мы, наконец, указали несколько обстоятельств, которые оправдают нас в выражении мнения, что Патанджали и его чела Шанкара принадлежали к периоду сутр. Мы можем, возможно, теперь рискнуть представить публике точную дату, приписанную Шанкарачарье тибетскими и индийскими посвященными. Согласно исторической информации, находящейся в их распоряжении, он родился в 510 г. до н. э. (пятьдесят один год и два месяца после даты Нирваны Будды), и мы полагаем, что удовлетворительные доказательства в поддержку этой даты могут быть получены в Индии, если надписи в Канчипураме, Шрингери, Джаганнатхе, Бенаресе, Кашмире и различных других местах, посещенных Шанкарой, будут должным образом расшифрованы. Шанкара построил Канчипурам, который считается одним из самых древних городов в Южной Индии; и может быть возможно установить время его строительства, если будут сделаны надлежащие запросы. Но даже доказательства, представленные теперь публике, поддерживают мнение посвященных, указанное выше. Так как Гаудапада был гуру гуру Шанкарачарьи, его дата полностью зависит от даты Шанкары; и есть все основания полагать, что он жил до Будды.

Вопрос VI. — «Историческая трудность» — Почему?

Спрашивается, не может ли быть «некоторой путаницы» в письме, процитированном на стр. 62 «Эзотерического буддизма» относительно «старых греков и римлян, называемых атлантами». Ответ — никакой. Слово «атлант» было родовым именем. Возражение против применения его к старым грекам и римлянам на том основании, что они были арийцами, «их язык является промежуточным между санскритом и современными европейскими диалектами», никчемно. С таким же основанием будущий ученый 6-й Расы, который никогда не слышал о (возможном) погружении части европейской Турции, мог бы возражать против того, чтобы турок с Босфора называли остатком европейцев. «Турки, безусловно, семиты», — мог бы сказать он через 12 000 лет, и «их язык является промежуточным между арабским и нашими современными диалектами 6-й Расы».

———— * Это не следует толковать так, что через 12 000 лет будет еще хоть один человек 6-й Расы, или что 5-я будет погружена. Цифры даны просто ради лучшего сравнения с настоящим возражением в случае греков и Атлантиды. ————-

«Историческая трудность» возникает из определенного авторитетного утверждения, сделанного востоковедами на филологических основаниях. Профессор Макс Мюллер блестяще продемонстрировал, что санскрит был «старшей сестрой» — отнюдь не матерью — всех современных языков. Что касается этой «матери», то им самим и коллегами предполагается, что это «ныне вымерший язык, на котором, вероятно, говорила зарождающаяся арийская раса». Когда спрашивают, что это был за язык, западный голос отвечает: «Кто может сказать?» Когда, «в течение каких геологических периодов процветала эта зарождающаяся раса?», тот же впечатляющий голос отвечает: «В доисторические времена, продолжительность которых никто не может теперь определить». И все же это должен был быть санскрит, каким бы варварским и неотшлифованным он ни был, поскольку «предки греков, италийцев, славян, германцев и кельтов» жили в «тех же пределах» с этой зарождающейся расой, и свидетельство, принесенное языком, позволило филологу проследить «язык богов» в речи каждой арийской нации. Тем временем этими же востоковедами утверждается, что классический санскрит имеет свое происхождение на самом пороге христианской эры; в то время как ведийскому санскриту отводится древность едва ли в 3000 лет (если не меньше) до этого времени.

Теперь, Атлантида, по утверждению «Адептов», погрузилась более чем за 9000 лет до христианской эры.* Как же тогда можно утверждать, что «старые греки и римляне» были атлантами? Как это может быть, поскольку обе нации — арийцы, и генезис их языков — санскрит? Более того, западные ученые знают, что греческий и латинский языки сформировались в исторические периоды, причем сами греки и латиняне не существовали как нации в 11 000 г. до н. э. Конечно, те, кто выдвигает такое предложение, не осознают, насколько ненаучно их утверждение!

————— * Позиция, недавно занятая г-ном Джеральдом Мэсси в «Light» о том, что история Атлантиды — это не геологическое событие, а древний астрономический миф, довольно неосмотрительна. Г-н Мэсси, несмотря на свои редкие интуитивные способности и великие знания, является одним из тех писателей, у которых интенсивность исследований, направленных в одном направлении, предвзято повлияла на его в остальном ясное понимание. Потому что Геркулес теперь созвездие, из этого не следует, что никогда не было героя с этим именем. Потому что Ноев Всемирный Потоп теперь доказан как фикция, основанная на геологическом и географическом невежестве, из этого, следовательно, не следует, что не было многих местных потопов в доисторические времена. Древние связывали каждое земное событие с небесными телами. Они прослеживали историю своих великих обожествленных героев и увековечивали ее в звездных конфигурациях так же часто, как олицетворяли чистые мифы, антропоморфизируя объекты в Природе. Нужно научиться разнице между двумя способами, прежде чем пытаться классифицировать их под одной номенклатурой. Землетрясение только что поглотило более 80 000 человек (87 903) в Зондском проливе. Это были в основном малайцы, дикари, с которыми мало кто имел отношения, и ужасное событие скоро будет забыто. Если бы часть Великобритании была таким образом сметена вместо этого, весь мир был бы в смятении, и все же, несколько тысяч лет спустя, даже такое событие ушло бы из памяти человека; и будущий Джеральд Мэсси мог бы быть найден размышляющим об астрономическом характере и значении островов Уайт, Джерси или Мэн, аргументируя, возможно, что этот последний остров не содержал реальной живой расы людей, а «принадлежал к астрономической мифологии», был «Человеком, погруженным в небесные воды». Если легенда о потерянной Атлантиде только «подобна легендам об Айрьяна-Ваэджо и Джамбу-двипе», она достаточно земная, и поэтому «мифологическое происхождение легенды о Потопе» является пока открытым вопросом. Мы утверждаем, что оно не «несомненно доказано», как бы ни было умно теоретическое доказательство. —————

Таковы высказанные критические замечания, такова «историческая трудность». Обвиняемые прекрасно осознают свое опасное положение; тем не менее, они настаивают на своем утверждении. Единственное, что здесь, возможно, может быть оспорено, — это то, что названия двух народов использованы неточно. Можно возразить, что называть далеких предков и их потомков одинаково «греками и римлянами» — это такой же явный анахронизм, как называть древних кельтских галлов или инсубров французами. По сути, это верно. Но, помимо весьма правдоподобного оправдания, что использованные названия содержались в частном письме, написанном, как обычно, в большой спешке и вряд ли заслуживающем чести быть процитированным дословно со всеми его несовершенствами, возможно, существуют еще более веские возражения против того, чтобы называть упомянутых людей каким-либо другим именем. Одно неверное название ничем не лучше другого; и ссылаться на старых греков и римлян в частном письме как на старых эллинов из Эллады или Великой Греции, а на латинян — как на выходцев из Лациума, было бы, помимо того, что это выглядело бы педантично, столь же неверно, как и использование упомянутого наименования, хотя, возможно, это и звучало бы более «исторично». Истина заключается в том, что, подобно предкам почти всех индоевропейцев (или, скажем, индогерманских яфетидов?), упомянутые греческие и римские подрасы должны быть прослежены гораздо дальше вглубь веков. Их происхождение должно быть отнесено далеко в туман того «доисторического» периода, той мифической эпохи, которая внушает современному историку такое чувство брезгливости, что все, что выползает из ее бездонных глубин, непременно тут же отбрасывается как обманчивый призрак, миф праздной сказки или поздняя басня, не заслуживающая серьезного внимания. Атлантических «старых греков» нельзя было бы обозначить даже как автохтонов — удобный термин, используемый для того, чтобы отделаться от вопроса о происхождении любого народа, чью родословную невозможно проследить, и который, во всяком случае, в отношении эллинов, безусловно, означал нечто большее, чем просто «рожденные из почвы» или первобытные аборигены; и все же так называемая басня о Девкалионе и Пирре, безусловно, не более невероятна или чудесна, чем басня об Адаме и Еве — басня, которую еще сто лет назад никто не осмелился бы или даже не подумал бы подвергнуть сомнению. И в своем эзотерическом значении греческое предание, возможно, более истинно исторично, чем многие так называемые исторические события периода Олимпиад, хотя ни Гесиод, ни Гомер, возможно, не удосужились записать первое в своих эпосах. Нельзя было бы называть римлян умбро-сабеллами или даже италиками. Возможно, если бы историки узнали об итальянских «автохтонах» — япигах — нечто большее, чем они знают, можно было бы дать «старым римлянам» это последнее название. Но тогда возникла бы другая трудность: история знает, что латинские захватчики гнали перед собой и, наконец, загнали этот таинственный и несчастный народ в расщелины калабрийских скал, тем самым показав отсутствие какой-либо расовой близости между ними. Более того, западные археологи придерживаются собственного мнения и не примут никаких иных предположений, кроме своих собственных. А поскольку им не удалось ничего извлечь из нерасшифрованных надписей на неизвестном языке и таинственными знаками на япигских памятниках, и поэтому годами они объявляли их неразгадываемыми, тому, кто осмелился бы вмешаться туда, где ученые мужи путаются, вероятно, напомнили бы арабскую пословицу о непрошеных советах. Таким образом, кажется едва ли возможным обозначить «старых греков и римлян» их законным, истинным именем так, чтобы одновременно удовлетворить «историков» и остаться на стороне истины и фактов. Однако, поскольку в предшествующих «Ответах» науке пришлось неоднократно сталкиваться с самыми ненаучными утверждениями, и поскольку до завершения этой серии неизбежно придется создать немало трудностей — как филологических и археологических, так и исторических, — возможно, будет столь же разумно сразу раскрыть оккультные батареи и покончить с этим.

Что ж, «Адепты» самым решительным образом отрицают наличие у западной науки каких-либо знаний о росте и развитии индоарийской расы, которую «на самой заре истории» они усмотрели в ее «патриархальной простоте» на берегах Окса. Прежде чем наше утверждение относительно «старых греков и римлян» может быть опровергнуто или даже оспорено, западным востоковедам придется узнать больше, чем они знают, о древности этой расы и арийского языка; и им придется объяснить те бесчисленные пробелы в истории, которые, по-видимому, не способна заполнить ни одна из их гипотез. Несмотря на их нынешнее глубокое невежество в отношении ранних предков индоевропейских народов, и хотя ни один историк еще не рискнул назначить даже отдаленно приблизительную дату разделения арийских народов и происхождения санскрита, они едва ли проявляют ту скромность, которой можно было бы ожидать от них при таких обстоятельствах. Помещая, как они это делают, великое разделение рас на первую «зарю традиционной истории», с ведийской эпохой в качестве «фона всего индийского мира» (о котором, по их собственному признанию, они ничего не знают), они, тем не менее, спокойно припишут современную дату любой из древнейших песен Ригведы, основываясь на ее «внутренних свидетельствах»; и, делая это, они проявляют не меньше колебаний, чем мистер Фергюссон, приписывая постхристианскую эпоху древнейшему скальному храму в Индии, основываясь лишь на его «внешней форме». Что касается их непристойных ссор, взаимных обвинений и перехода на личности по вопросам учености, то чем меньше об этом сказано, тем лучше.

«Свидетельство языка неопровержимо», — говорит великий оксфордский санскритолог. На что ему отвечают: «при условии, что оно не противоречит историческим фактам и этнологии». Возможно, это — вне всякого сомнения, насколько простираются его знания — «единственное свидетельство, к которому стоит прислушиваться в отношении доисторических периодов»; но когда становится известно нечто об этих предполагаемых «доисторических периодах» и когда то, что мы считаем известным о некоторых предполагаемых доисторических народах, оказывается диаметрально противоположным его «свидетельству языка», «Адептам», возможно, будет позволено придерживаться своих собственных взглядов и мнений, даже если они расходятся с мнениями величайшего из ныне живущих филологов. Изучение языка — это лишь часть — хотя, мы признаем, фундаментальная часть — истинной филологии. Чтобы быть полной, последняя должна, как правильно утверждал Бокт, быть почти синонимом истории. Мы охотно уступаем право западному филологу, которому приходится работать в полном отсутствии каких-либо исторических данных, полагаться на сравнительную грамматику и брать идентификацию корней, лежащих в основе слов тех языков, с которыми он знаком или о которых может знать, и выдвигать это как результат своего исследования и единственное доступное свидетельство. Но мы хотели бы видеть, чтобы такое же право он признавал за исследователем других рас; даже если они, по мнению господствующего Запада, уступают европейским расам: ибо вполне возможно, что, действуя по иным направлениям и сведя свои знания в систему, исключающую гипотезы и простое утверждение, восточный исследователь сохранил совершенно аутентичную (для него) запись тех периодов, которые его оппонент считает доисторическими. Сам факт того, что, в то время как западных ученых называют «учеными» и схоластами, местных санскритологов и археологов часто называют «калькуттскими» и «индийскими полузнайками», не дает доказательств их реальной неполноценности, а скорее свидетельствует о мудрости китайской пословицы: «самоуверенность редко бывает спутником вежливости».

Поэтому «Адепт» имеет мало общего, если вообще имеет что-то, с трудностями, которые представляет западная история. По его знанию — основанному на документальных записях, из которых, как было сказано, исключена гипотеза и в отношении которых даже психология призвана играть весьма второстепенную роль, — история его и других народов простирается неизмеримо дальше той едва различимой точки, которая стоит на далеком горизонте западного мира как ориентир начала его истории. Записи, сделанные на протяжении ряда веков, основанные на астрономической хронологии и зодиакальных расчетах, не могут ошибаться. (Эта новая «трудность» — на сей раз палеографическая, — которая, возможно, будет предложена упоминанием Зодиака в Индии и Центральной Азии до христианской эры, рассматривается в последующей статье.)

Следовательно, главный вопрос заключается в том, чтобы решить, кто — востоковед или «восточный человек» — скорее всего, ошибается. У «английского члена Теософского общества» есть выбор из двух источников информации, двух групп учителей. Одна группа состоит из западных историков с их свитой ученых этнологов, филологов, антропологов, археологов и востоковедов в целом. Другая состоит из неизвестных азиатов, принадлежащих к расе, которая, несмотря на утверждение мистера Макса Мюллера о том, что «одна и та же кровь течет в жилах (английского солдата) и в жилах смуглых бенгальцев», в целом рассматривается многими культурными западными людьми как «низшая». Горстка людей вряд ли может надеяться, что их будут слушать, особенно когда их история, религия, язык, происхождение и науки, будучи захваченными завоевателем, теперь изуродованы и искалечены до неузнаваемости, и которые дожили до того, что западный ученый претендует на монополию, не подлежащую обжалованию или протесту, в определении правильного значения, хронологической даты и исторической ценности монументальных и палеографических реликвий его родины. Западной публике почти никогда, если вообще когда-либо, не приходило в голову, что их ученые до самого последнего времени работали на узкой тропе, загроможденной руинами церковного, догматического прошлого; что они были стеснены со всех сторон ограничениями «откровенных» событий, исходящих от Бога, «у которого тысяча лет как один день», и которые, таким образом, чувствовали себя обязанными втиснуть тысячелетия в столетия, а сотни — в единицы, давая в лучшем случае возраст в 1000 лет тому, чему 10 000 лет. Все это для того, чтобы спасти угрожаемый авторитет своей религии и свою собственную респектабельность и доброе имя в культурном обществе. И даже тогда, будучи свободными от предвзятости, им приходилось защищать честь еврейской божественной хронологии, атакованной упрямыми фактами; и таким образом они стали (часто неосознанно) рабами искусственной истории, созданной для того, чтобы вписаться в узкие рамки догматической религии. Никаких должных мыслей не было уделено этой чисто психологической, но весьма значимой мелочи. Тем не менее, мы все знаем, как, вместо того чтобы признать какую-либо связь между санскритом и готским, кельтским, греческим, латинским и древнеперсидским языками, факты фальсифицировались, старые тексты похищались из библиотек, а филологические открытия яростно отрицались. И мы также слышали из наших уединений, как Дугальд Стюарт и его коллеги, увидев, что открытие также повлечет за собой этнологические связи и повредит престижу тех праотцев мировых рас — Сима, Хама и Иафета, — отрицали перед лицом фактов, что «санскрит когда-либо был живым, разговорным языком», поддерживая теорию, что «это было изобретение браминов, которые сконструировали свой санскрит по образцу греческого и латинского». И опять же, мы знаем, имея тому доказательства, как большинство востоковедов склонны из кожи вон лезть, чтобы не допустить, чтобы какая-либо индийская древность (будь то рукопись или надписанный памятник, будь то искусство или наука) была объявлена дохристианской. Поскольку происхождение и история языческого мира заставляют двигаться в узком кругу нескольких столетий «до н.э.», в ту плодовитую эпоху, когда мать-земля, оправившись от своих тяжких трудов каменного века, породила, кажется, без перехода, так много высокоцивилизованных народов и ложных претензий, так и заколдованный круг индийской археологии лежит между (неизвестным им) годом эры Самват и десятым веком западной хронологии.

Вынужденные разрешить «историческую трудность» столь серьезного характера, обвиняемые могут лишь повторить то, что они уже заявили; все зависит от прошлой истории и древности, приписываемой индоарийскому народу. Первый шаг, который необходимо сделать, — это установить, насколько сама История знает об этом почти доисторическом периоде, когда почва Европы еще не была попрана первобытными арийскими племенами. Из последней Энциклопедии, вплоть до профессора Макса Мюллера и других востоковедов, мы собираем следующее: они признают, что в какой-то чрезвычайно отдаленный период, до того как арийские народы отделились от родительского корня (с зародышами индогерманских языков в них); и до того, как они бросились в разные стороны, чтобы рассеяться по Европе и Азии в поисках новых домов, существовал «единый варварский (?) народ как физический и политический представитель зарождающейся арийской расы». Этот народ говорил на «ныне вымершем арийском языке», из которого в результате ряда модификаций (безусловно, требующих больше тысяч лет, чем готовы признать наши создатели трудностей) постепенно возникли все последующие языки, на которых сейчас говорят кавказские расы.

Это примерно все, что западная история знает о своем генезисе. Подобно брату Раваны, Кумбхакарне — индусскому Рипу ван Винклю — она спала долгий ряд веков беспробудным, тяжелым сном. И когда она наконец пробудилась к сознанию, то обнаружила лишь, что «зарождающаяся арийская раса» выросла в десятки наций, народов и рас, большинство из которых были истощены и искалечены старостью, многие безвозвратно вымерли, в то время как истинное происхождение более молодых она была совершенно не в состоянии объяснить. Столько о «младшем брате». Что касается «старшего брата, индуса», который, как говорит нам профессор Макс Мюллер, «последним покинул центральный дом арийской семьи» и чью историю этот выдающийся филолог теперь любезно взялся ему преподать, — он, индус, утверждает, что, пока его индоевропейский родственник крепко спал под защитной сенью Ноева ковчега, он бодрствовал и не упустил из виду ни одного события со своих высоких гималайских твердынь; и что он записал историю оного на языке, который, хотя и столь же непонятен, как япигские надписи для индоевропейского иммигранта, вполне ясен для писателей. За это преступление он теперь осужден как фальсификатор записей своих предков. Место до сих пор намеренно оставлялось открытым для Индии, «чтобы быть заполненным, когда чистый металл истории будет извлечен из руды брахманического преувеличения и суеверия». Не будучи, однако, в состоянии выполнить эту программу, востоковед с тех пор убедил себя, что в этой «руде» нет ничего, кроме шлака. Он сделал больше. Он принялся противопоставлять брахманическое «суеверие» и «преувеличение» Моисееву откровению и его хронологии. Веды были противопоставлены Книге Бытия. Их абсурдные претензии на древность были немедленно уменьшены до надлежащих размеров мерой возраста мира в 4004 года до н.э.; а брахманические «суеверия и басни» о долголетии арийских Риши были принижены и разоблачены трезвыми историческими свидетельствами, представленными в «Родословной и возрасте Патриархов от Адама до Ноя», чьи соответствующие дни составляли 930 и 950 лет; не говоря уже о Мафусаиле, который умер в преждевременном возрасте девятисот шестидесяти девяти лет.

Ввиду такого опыта индус имеет определенное право отклонить предложения, сделанные для исправления его летописей западной историей и хронологией. Напротив, он почтительно посоветовал бы западному ученому, прежде чем тот наотрез отрицает любое утверждение, сделанное азиатами относительно того, что является доисторическими веками для европейцев, показать, что последние сами имеют хоть что-то похожее на достоверные данные относительно своей собственной расовой истории. И когда это будет улажено, у него, возможно, появится досуг и способность помочь своим этническим соседям подрезать их генеалогические древа. Наши раджпуты, среди прочих, имеют совершенно достоверные семейные записи о непрерывной прямой линии происхождения на протяжении 2000 лет «до н.э.» и более, как доказал полковник Тод; записи, которые принимаются британским правительством в его официальных отношениях с ними. Недостаточно изучить разрозненные фрагменты санскритской литературы — даже если их число достигает 10 000 текстов, как хвастаются, — позволив им попасть в чужие руки, чтобы так уверенно говорить об «арийских первых поселенцах в Индии» и утверждать, что, «предоставленные самим себе, в своем собственном мире, без прошлого и без будущего (!) перед ними, им не о чем было размышлять, кроме самих себя», и поэтому они не могли знать абсолютно ничего о других народах. Чтобы правильно понять и уяснить внутренний смысл большинства из них, нужно читать эти тексты с помощью эзотерического света и после того, как овладеешь языком Брахманического Секретного Кода — заклейменного в целом как «теологическая болтовня». Также недостаточно — если кто-то хочет правильно судить о том, что знали или не знали архаические арии; культивировали ли они социальные и политические добродетели; заботились ли они об истории — претендовать на знание как ведийского, так и классического санскрита, а также пракрита и арья-бхаша. Чтобы понять эзотерическое значение древней брахманической литературы, нужно, как только что было замечено, обладать ключом к Брахманическому Коду. Овладение условными терминами, используемыми в Пуранах, Араньяках и Упанишадах, — это наука сама по себе, и гораздо более трудная, чем даже изучение 3996 афористических правил Панини или его алгебраических символов. Очень верно, большинство самих браминов теперь забыли правильные интерпретации своих священных текстов. Тем не менее, они знают достаточно о двойном смысле в своих писаниях, чтобы быть оправданными в своем веселье по поводу напряженных усилий европейского востоковеда защитить верховенство своих собственных национальных записей и достоинство своей науки, интерпретируя индусский иератический текст в безапелляционной манере, совершенно уникальной. Как бы неуважительно это ни казалось, мы призываем филолога доказать каким-то более убедительным образом, чем обычно, что он более квалифицирован, чем даже средний индусский санскритский пандит, чтобы судить о древности «языка богов»; что он действительно был в состоянии безошибочно проследить по линиям бесчисленных поколений путь «ныне вымершего арийского языка» в его многих и различных трансформациях на Западе и его примитивную эволюцию сначала в ведийский, а затем в классический санскрит на Востоке, и что с того момента, когда материнский поток начал отклоняться в свои новые этнографические русла, он следовал за ним. Наконец, что, в то время как он, востоковед, может, благодаря спекулятивным интерпретациям того, что он думает, что узнал из фрагментов санскритской литературы, судить о природе всего того, о чем он ничего не знает, — т.е. спекулировать на прошлой истории великого народа, который он упустил из виду с его «зарождающегося состояния» и вновь застал лишь в период его последней дегенерации, — местный исследователь никогда не знал и никогда не сможет узнать ничего об этой истории. Пока востоковед не доказал все это, ему можно предоставить лишь малое оправдание для принятия того вида авторитета и высшего презрения, который встречается почти в каждой работе об Индии и ее Прошлом. Не имея сам никакого знания о тех неисчислимых веках, которые лежат между арийским брамином в Центральной Азии и брамином на пороге буддизма, он не имеет права утверждать, что посвященный индоарий никогда не сможет знать о них столько же, сколько и иностранец. Поскольку эти периоды являются для него полным пробелом, он мало квалифицирован, чтобы заявлять, что арий, не имея политической истории «своей собственной...», его единственной сферой была «религия и философия... в уединении и созерцании». Счастливая мысль, подсказанная, без сомнения, активной жизнью, непрекращающимися войнами, триумфами и поражениями, изображенными в древнейших песнях Риг-Веды. Также он не может с малейшим проявлением логики утверждать, что «Индия не имела места в политической истории мира» или что «нет синхронизмов между историей браминов и историей других народов до даты возникновения буддизма в Индии»; ибо он знает не больше о доисторической истории этих «других народов», чем о таковой брамина. Все его выводы, догадки и систематические построения гипотез начинаются очень немногим ранее 200 г. «до н.э.», если вообще так рано, на каких-либо действительно исторических основаниях. Он должен доказать все это, прежде чем сможет привлечь наше внимание. В противном случае, как бы «неопровержимо ни было свидетельство языка», присутствие санскритских корней во всех европейских языках будет недостаточно, чтобы доказать, либо (а) что до того, как арийские захватчики спустились к семи рекам, они никогда не покидали своих северных регионов; либо (б) почему «старший брат, индус» должен был быть «последним, кто покинул центральный дом арийской семьи». Филологу такое предположение может показаться «вполне естественным». Тем не менее, брамин не менее оправдан в своем постоянно растущем подозрении, что в основе такой программы может быть какая-то оккультная причина. Что в интересах своей теории востоковед был вынужден заставить «старшего брата» задержаться так подозрительно долго на Оксе, или где бы то ни было, куда «младший» мог поместить его в его «зарождающемся состоянии» после того, как последний «увидел, как все его братья отправились к заходящему солнцу». Мы находим основания полагать, что главным мотивом для утверждения такой проволочки является необходимость приблизить расу к христианской эре. Показать «брата» бездеятельным и равнодушным, «не имеющим ничего, кроме самого себя, о чем можно было бы поразмыслить», чтобы его древность и «басни о пустом идолопоклонстве», а возможно, и его предания о делах других людей, не мешали хронологии, с помощью которой решено судить его. Подозрение усиливается, когда находишь в книге, из которой мы так широко цитировали, — работе чисто научного и филологического характера, — такие частые замечания и даже пророчества, как: «История, кажется, учит, что весь человеческий род нуждался в постепенном образовании, прежде чем, в полноте времен, он мог быть допущен к истинам христианства». Или, опять же: «Древние религии мира были лишь молоком Природы, за которым в должное время должен был последовать хлеб жизни»; и такие широкие чувства, выраженные как то, что «есть некоторая истина в буддизме, как есть она в каждой из ложных религий мира, но...» *

—————- * Макс Мюллер, «История древней санскритской литературы». —————-

Атмосфера Кембриджа и Оксфорда кажется решительно неблагоприятной для признания как индийской древности, так и достоинств философий, возникших на ее почве!*

————- * А насколько односторонни и предвзяты большинство западных востоковедов, можно увидеть, внимательно прочитав «Историю индийской литературы» Альбрехта Вебера — санскритского схоласта, причисленного к высшим авторитетам. Непрерывное бренчание на одной особой струне христианства и плохо скрытые попытки выдать его за лейтмотив всех других религий болезненно выделяются в его работе. Показано, что христианские влияния затронули не только рост буддизма и поклонения Кришне, но даже рост культа Шивы и его легенд; открыто утверждается, что «отнюдь не является надуманной гипотезой то, что они имеют отношение к разрозненным христианским миссионерам!» Выдающийся востоковед, очевидно, забывает, что, несмотря на его усилия, ни один из ведийских, сутрических или буддийских периодов невозможно втиснуть в этот христианский период — их универсальный резервуар всех древних верований, из которого некоторые востоковеды охотно сделали бы богадельню для всех разложившихся архаических религий и философий. Даже Тибет, по его мнению, не избежал «западного влияния». Будем надеяться на обратное. Можно доказать, что буддийские миссионеры были так же многочисленны в Палестине, Александрии, Персии и даже Греции за два столетия до христианской эры, как падры сейчас в Азии. Что гностические доктрины (как он вынужден признать) пронизаны буддизмом. Василид, Валентин, Бардесан и особенно Манес были просто еретическими буддистами, «формула отречения от этих доктрин в случае последнего прямо указывает Будду (Бодду) по имени». —————

Листки из эзотерической истории

Вышеизложенное — длинное, но необходимое отступление — покажет, что азиатский ученый оправдан в том, что в целом утаивает то, что он может знать. Что «историческая трудность», о которой идет речь, зависит не только от исторических фактов, но скорее от степени ее вмешательства в освященные временем, давно устоявшиеся догадки, часто возведенные в ранг недосягаемой исторической аксиомы. Что ни одно утверждение, исходящее с нашей стороны, никогда не может надеяться на рассмотрение до тех пор, пока оно должно опираться на руины господствующих увлечений, будь то предполагаемого исторического или религиозного характера. И все же приятно, после безмозглых нападок, которым до сих пор подвергались оккультные науки, — нападок, в которых оскорбления были заменены аргументами, а плоское отрицание — спокойным исследованием, — обнаружить, что на Западе остаются люди, которые выйдут на поле как философы и трезво и справедливо обсудят претензии наших седых доктрин на уважение, причитающееся истине, и достоинство, требуемое для науки. Только те, чье единственное желание — установить истину, а не поддерживать предвзятые выводы, имеют право ожидать нескрываемых фактов. Возвращаясь к нашему предмету, насколько это допустимо, мы теперь, ради этого меньшинства, предоставим их.

Записи оккультистов не делают различий между «атлантическими» предками старых греков и римлян. Частично подтвержденные и, в свою очередь, опровергнутые лицензированной или признанной историей, их записи учат, что от древних латинян классической легенды, называемых италиками; от того народа, короче говоря, который, перейдя Апеннины (как их индоарийские братья — пусть это будет известно — перешли до них Гиндукуш), вошел с севера на полуостров, — сохранились задолго до дней Ромула лишь имя и зарождающийся язык. Профанная история сообщает нам, что латиняне «мифической эры» настолько эллинизировались среди богатых колоний Великой Греции, что в них не осталось ничего от их примитивной латинской национальности. Именно латиняне в собственном смысле, говорит она, те доримские италийцы, которые, поселившись в Лациуме, с самого начала сохранили себя свободными от греческого влияния, были предками римлян. Противореча экзотерической истории, оккультные записи утверждают, что если, в силу обстоятельств, слишком долгих и сложных, чтобы рассказывать их здесь, поселенцы Лациума сохранили свою примитивную национальность немного дольше, чем их братья, которые первыми вошли на полуостров вместе с ними после ухода с Востока (который не был их первоначальной родиной), они потеряли ее очень скоро, по другим причинам. Свободные от самнитов в первый период, они не остались свободными от других захватчиков. В то время как западный историк собирает вместе изуродованные, неполные записи различных народов и людей и составляет из них искусную мозаику согласно лучшему и наиболее вероятному плану и полностью отвергает традиционные басни, оккультист не обращает ни малейшего внимания на тщеславное самовосхваление предполагаемых завоевателей или их литические надписи. Также он не следует разрозненным кусочкам так называемой исторической информации, часто состряпанной заинтересованными сторонами и найденной разбросанной тут и там во фрагментах классических писателей, чьи оригинальные тексты сами по себе нередко подвергались фальсификации. Оккультист следует за этнологическими связями и их расхождениями в различных национальностях, расах и подрасах более легким путем; и он руководствуется в этом так же верно, как исследователь, изучающий географическую карту. Как последний может легко проследить по их разноцветным контурам границы многих стран и их владений; их географические поверхности и их разделения морями, реками и горами; так и оккультист может, следуя (для него) хорошо различимым и определенным аурическим оттенкам и градациям цвета во внутреннем человеке, безошибочно объявить, к какой из нескольких различных человеческих семей, а также к какой особой группе и даже малой подгруппе последней принадлежит любой конкретный народ, племя или человек. Это покажется туманным и непонятным многим, кто ничего не знает об этнических разновидностях нервной ауры и не верит ни в какую теорию «внутреннего человека», научную лишь для немногих. Весь вопрос зависит от реальности или нереальности существования этого внутреннего человека, которого обнаружило ясновидение и чьи одические или нервные эманации доказывает фон Рейхенбах. Если признать такое присутствие и интуитивно осознать, что, будучи ближе связанным с единой невидимой Реальностью, внутренний тип должен быть еще более выраженным, чем внешний физический тип, то будет делом небольшой, если вообще какой-либо, трудности понять наше значение. Ибо, действительно, если даже соответствующие физические идиосинкразии и особые характеристики любого данного человека делают его национальность обычно различимой физическим глазом обычного наблюдателя — не говоря уже об опытном этнологе: англичанин обычно узнаваем с первого взгляда от француза, немец от итальянца, не говоря уже о типических различиях между человеческими коренными семьями* в их антропологическом делении, — кажется, нетрудно представить, что такое же, хотя и гораздо более выраженное, различие типа и характеристик должно существовать между внутренними расами, населяющими эти «плотские скинии». Помимо этих легко различимых психологических и астральных различий, существуют документальные записи в их непрерывном ряду хронологических таблиц и история постепенного ответвления рас и подрас от трех геологических первобытных Рас, работа Посвященных всех архаических и древних храмов по сей день, собранная в нашей «Книге Чисел» и других томах.

————- * Собственно говоря, их следовало бы называть «Геологическими Расами», чтобы их можно было легко отличить от их последующих эволюций — коренных рас. Оккультная доктрина не имеет ничего общего с библейским делением на Сима, Хама и Иафета и восхищается, не принимая его, новейшим физиологическим делением человеческих рас по Хаксли на их пятеричные группы австралоидов, негроидов, монголоидов, ксантохроев и пятую разновидность меланохроев. Тем не менее, она говорит, что тройное деление ошибающихся евреев ближе к истине, она знает лишь о трех совершенно различных первобытных расах, чья эволюция, формирование и развитие шли pari passu и по параллельным линиям с эволюцией, формированием и развитием трех геологических пластов; а именно: ЧЕРНОЙ, КРАСНО-ЖЕЛТОЙ и КОРИЧНЕВО-БЕЛОЙ РАС. —————

Следовательно, и на этом двойном свидетельстве (которое западные люди могут с радостью отвергнуть, если им угодно) утверждается, что из-за великого смешения различных подрас, таких как япигская, этрусская, пеласгическая, и позже — сильной примеси эллинского и кельто-галльского элемента в жилах примитивных италиков Лациума — в племенах, собранных Ромулом на берегах Тибра, осталось примерно столько же латинизма, сколько сейчас в романском народе Валахии. Конечно, если историческое основание басни о близнецах весталки Сильвии полностью отвергается, вместе с таковым основания Альба-Лонги сыном Энея, то само собой разумеется, что все сделанные утверждения должны быть также современным изобретением, построенным на совершенно никчемных баснях «легендарной мифической эры». Для тех, кто сейчас дает эти утверждения, однако, в таких баснях больше фактической истины, чем в предполагаемом историческом Царском периоде самых ранних римлян. Прискорбно, что настоящее утверждение должно противоречить авторитетному выводу Моммзена и других. Тем не менее, утверждая лишь то, что для «Адептов» является фактом, необходимо сразу понять, что все (кроме причудливой хронологической даты основания Рима — апрель, 753 г. «до н.э.»), что дается в старых преданиях в отношении Померия и тройственного союза рамнов, луцеров и тициев так называемой ромулейской легенды, действительно гораздо ближе к истине, чем то, что внешняя история принимает за факты во время Пунических и Македонских войн вплоть до, через и вниз по Римской империи до ее падения. Основатели Рима были определенно метисным народом, состоящим из различных обрывков и остатков многих первобытных племен; лишь немногие действительно латинские семьи, потомки той отдельной подрасы, которая пришла вместе с умбро-сабеллами с Востока, остались. И, в то время как последние сохранили свой отчетливый цвет вплоть до Средних веков через сабинский элемент, оставшийся несмешанным в своих горных регионах, кровь истинного римлянина была эллинской кровью с самого начала. Знаменитая Латинская лига — не басня, а история. Преемственность царей, происходящих от троянца Энея, — факт; и идея о том, что Ромула следует рассматривать просто как символического представителя народа, как когда-то Эола, Дория и Иона, вместо живого человека, столь же необоснованна, как и произвольна. Она могла быть принята только классом историографов, стремящихся искупить свой грех в поддержке догмы о том, что Сим, Хам и Иафет были историческими некогда живыми предками человечества, путем совершения всесожжения из каждой действительно исторической, но нееврейской традиции, легенды или записи, которая могла бы претендовать на место на одном уровне с этими тремя привилегированными архаическими мореплавателями, вместо того чтобы смиренно пресмыкаться у их ног как «абсурдные мифы» и бабьи сказки и суеверия.

Таким образом, станет ясно, что вызывающие возражения утверждения на стр. 56 и 62 «Эзотерического буддизма», которые, как утверждается, создают «историческую трудность», были сделаны корреспондентом мистера Синнетта не для того, чтобы поддержать западную теорию, а из верности историческим фактам. Могут ли они или не могут быть приняты в тех конкретных местностях, где критика, по-видимому, основана на простых догадках (хотя и удостоенных имени научной гипотезы), — это то, что беспокоит нынешних авторов так же мало, как любые неблагоприятные комментарии случайного путешественника по поводу изъеденного временем лица Сфинкса могут повлиять на создателя этого возвышенного символа. Предложения «греки и римляне были малыми подрасами нашего собственного кавказского корня» (стр. 6) и они были «остатками атлантов (современные принадлежат к пятой расе)» (стр. 62) показывают реальное значение на своем лице. Под старыми греками, «остатками атлантов», подразумеваются эпонимные предки (как их называют европейцы) эолийцев, дорийцев и ионийцев. Под соединением вместе старых греков и римлян без различия подразумевалось, что примитивные латиняне были поглощены Великой Грецией. И под «современными», принадлежащими «к пятой расе» — обе эти малые веточки, из чьих жил была выцежена последняя капля атлантической крови, — подразумевалось, что кровь монголоидной 4-й расы уже была устранена. Оккультисты делают различие между расами, промежуточными между любыми двумя коренными расами: западные люди — нет. «Старые римляне» были эллинами в новой этнологической маскировке; а еще более старые греки — реальными кровными предками будущих римлян. В прямой связи с этим внимание привлекается к следующему факту — одному из многих в тесной исторической связи с «мифической» эрой, к которой принадлежит Атлантида. Это басня, и она может быть отнесена на счет исторических трудностей. Она, однако, хорошо рассчитана на то, чтобы привести все старые этнологические и генеалогические деления в замешательство.

Прося читателя иметь в виду, что Атлантида, подобно современной Европе, включала много народов и много диалектов (исходящих из трех первобытных коренных языков 1-й, 2-й и 3-й Рас), мы можем вернуться к Посейдонису, ее последнему выжившему остатку 12 000 лет назад. Как главным элементом в языках 5-й расы является арийско-санскритский язык «коричнево-белого» геологического корня или расы, так преобладающим элементом в Атлантиде был язык, который ныне сохранился лишь в диалектах некоторых американских краснокожих племен и в китайской речи внутренних китайцев, горных племен Киванг-зе — язык, который был смесью агглютинативного и моносложного, как его назвали бы современные филологи. Это был, короче говоря, язык «красно-желтого» второго или среднего геологического корня (мы придерживаемся термина «геологический»). Сильный процент монголоидной или 4-й Коренной расы, конечно, можно было найти у ариев 5-й. Но это нисколько не препятствовало присутствию в то же время в ней несмешанных, чистых арийских рас. Ряд малых островов, разбросанных вокруг Посейдониса, был покинут вследствие землетрясений задолго до окончательной катастрофы, которая одна осталась в памяти людей — благодаря некоторым письменным записям. Предание гласит, что одно из малых племен (эолийцы), которые стали островитянами после эмиграции из далеких северных стран, должно было снова покинуть свой дом из страха перед потопом. Если, вопреки востоковедам и догадке М.Ф. Ленормана — который изобрел имя для народа, чей смутный контур он тускло разглядел в далеком Прошлом как предшествующий вавилонянам, — мы скажем, что эта арийская раса, которая пришла из Центральной Азии, колыбели 5-й расы Человечества, принадлежала к «аккадским» племенам, будет создана новая историко-этнологическая трудность. Тем не менее, утверждается, что эти «аккады» были не более «туранской» расой, чем любой из современных британцев является мифическими десятью коленами Израиля, столь заметно присутствующими в Библии и отсутствующими в истории. С такими замечательными pacta conventa между современной точной (?) и древней Оккультной науками мы можем продолжить басню. Принадлежа фактически, через свою первоначальную связь с арийским, центральноазиатским корнем, к 5-й расе, старые эолийцы все же были атлантами, не только в силу своего долгого проживания на ныне погруженном континенте, охватывающего несколько тысяч лет, но и благодаря свободному смешению крови, путем межбрачных союзов с ними. Возможно, в этой связи склонность мистера Хаксли объяснять своих меланохроев (греки включены в эту классификацию или тип) — как самих «результат скрещивания между ксантохроями и австралоидами», среди которых он помещает низшие классы Южной Индии и египтян в некоторой степени, — недалеко от факта. Во всяком случае, эолийцы Атлантиды были ариями в целом, так же как баски — аллофилы доктора Причарда — сейчас являются южными европейцами, хотя первоначально принадлежали к южноиндийскому дравидийскому корню (их прародители никогда не были аборигенами Европы до первой арийской эмиграции, как предполагается). Напуганное частыми землетрясениями и видимым приближением катаклизма, это племя, как говорят, наполнило флотилию ковчегов, отплыло из-за Геркулесовых столпов и, плывя вдоль побережий, после нескольких лет путешествия высадилось на берегах Эгейского моря в земле Пирры (ныне Фессалия), которой они дали имя Эолия. Оттуда они направились по делам с богами на гору Олимп. Здесь можно заявить, рискуя создать «географическую трудность», что в ту мифическую эру Греция, Крит, Сицилия, Сардиния и многие другие острова Средиземноморья были просто далекими владениями, или колониями, Атлантиды. Следовательно, «басня» продолжает утверждать, что вдоль всех побережий Испании, Франции и Италии эолийцы часто останавливались, и память об их «магических подвигах» до сих пор живет среди потомков старых массилиан, племен позднего Карфаген-Нова и морских портов Этрурии и Сиракуз. И здесь опять же было бы неплохой идеей, возможно, даже в этот поздний час, археологам проследить, с разрешения антропологических обществ, происхождение различных автохтонов через их фольклор и басни, так как они могут оказаться более наводящими на размышления и надежными, чем их «нерасшифрованные» памятники. История улавливает туманный проблеск этих конкретных автохтонов лишь тысячи лет спустя после того, как они обосновались в старой Греции — а именно, в момент, когда эпироты пересекают Пинд, намереваясь изгнать черных магов из их дома в Беотию. Но история никогда не прислушивалась к народным легендам, которые говорят о «проклятых колдунах», которые ушли, оставив после себя в наследство не один секрет своих адских искусств, слава о которых, пересекая века, теперь перешла в историю — или классическую греческую и римскую басню, если угодно. По сей день народное предание повествует о том, как древние предки фессалийцев, столь прославленных своими магами, пришли из-за Столпов, прося помощи и убежища у великого Зевса и умоляя отца богов спасти их от потопа. Но «Отец» изгнал их с Олимпа, позволив их племени поселиться лишь у подножия горы, в долинах и у берегов Эгейского моря.

Такова старейшая басня древних фессалийцев. А теперь, на каком языке говорили атлантические эолийцы? История не может ответить нам. Тем не менее, читателю нужно лишь напомнить о некоторых принятых и нескольких еще неизвестных фактах, чтобы свет проник в любой интуитивный мозг. Теперь доказано, что человек повсеместно мыслился в древности как рожденный из земли. Таково теперь профанное объяснение термина автохтоны. Почти в каждой вульгаризированной народной басне, от санскритского Арья «рожденный из земли» или Господин Почвы в одном смысле; Эрехтея архаических греков, почитаемого в самые ранние дни Акрополя и показанного Гомером как «тот, кого родила земля» (Ил. ii. 548); вплоть до Адама, созданного из «красной земли», генетическая история имеет глубокий оккультный смысл и косвенную связь с происхождением человека и последующих рас. Таким образом, басни о Елене, сыне Пирры красной — старейшее название Фессалии; и о Маннусе, предполагаемом предке германцев, самом сыне Туисто, «красного сына земли», имеют не только прямое отношение к нашей басне об Атлантиде, но они объясняют, более того, деление человечества на геологические группы, как это сделано оккультистами. Только это, их деление, способно объяснить западным учителям кажущееся странным, если не абсурдным, совпадение того, что семитский Адам — божественно открытый персонаж — связан с красной землей, в компании с арийской Пиррой, Туисто и т.д. — мифическими героями «глупых» басен. Также это деление, сделанное восточными оккультистами, которые называют людей 5-й расы «коричнево-белыми», а 4-ю расу — «красно-желтыми» Коренными расами — связывая их с геологическими пластами — не покажется вовсе фантастическим тем, кто понял стих iii. 34-9 Вед и его оккультный смысл, и другой стих, в котором Дасью называются «Желтыми». Hatvi Dasyun pra aryam varanam avat говорится об Индре, который, убивая Дасью, защитил цвет ариев; и опять же, Индра «открыл свет для Арья, а Дасью был оставлен по левую руку» (ii. III 18). Пусть изучающий Оккультизм имеет в виду, что греческий Ной, Девкалион, муж Пирры, был предполагаемым сыном Прометея, который ограбил Небо его огня (т.е. тайной Мудрости «правой руки», или оккультного знания); что Прометей — брат Атласа; что он также сын Азии и Титана Иапета — антитипа, из которого евреи заимствовали своего Иафета для нужд своей собственной народной легенды, чтобы скрыть ее кабалистический, халдейский смысл; и что он также антитип Девкалиона. Прометей — создатель человека из земли и воды*, который после кражи огня с Олимпа — горы в Греции — прикован на горе в далеком Кавказе. От Олимпа до горы Казбек значительное расстояние. Оккультисты говорят, что в то время как 4-я раса была порождена и развита на атлантическом континенте — наших Антиподах в некотором смысле, — 5-я была порождена и развита в Азии. (Древнегреческий географ Страбон, например, называет именем Ариана, земля Арья, всю страну между Индийским океаном на юге, Гиндукушем и Парапамизом на севере, Индом на востоке и Каспийскими воротами, Карманией и устьем Персидского залива на западе.) Басня о Прометее относится к вымиранию цивилизованных частей 4-й расы, которых Зевс, чтобы создать новую расу, хотел уничтожить полностью, и Прометей (который имел священный огонь знания) спас частично «для будущего семени». Но происхождение басни предшествует разрушению Посейдониса более чем на семьдесят тысяч лет, как бы невероятно это ни казалось. Семь великих континентов мира, о которых говорится в Вишну Пуране (Кн. II., гл. 2), включают Атлантиду, хотя, конечно, под другим именем. Ила и Ира — синонимичные санскритские термины (см. Амаракоша), и оба означают землю или родную почву; и Илаврита — часть Илы, центральная точка Индии (Джамбудвипа), причем последняя сама является центром семи великих континентов до погружения великого континента Атлантиды, от которого Посейдонис был лишь незначительным остатком. И теперь, пока каждый брамин будет понимать значение, мы можем помочь европейцам еще несколькими объяснениями.

———— * Взгляните на Моисея, говорящего, что требуется земля и вода, чтобы сделать живого человека. ————

Если в этой, в целом запретной работе «Разоблаченная Изида» «английский F.T.S.» обратится к странице 589 первого тома, он может найти там изложение еще одной древней восточной легенды. Остров… (где сейчас лежит пустыня Гоби) был населен последними остатками расы, предшествовавшей нашей: горсткой «адептов» — «Сынов Божьих», ныне именуемых брахманическими Питри; в халдейской Каббале они называются другим, но синонимичным именем. «Разоблаченная Изида» может показаться весьма запутанной и противоречивой тем, кто ничего не знает об оккультных науках. Для оккультиста она верна, и хотя, возможно, она намеренно оставлена с изъянами (ибо это была первая осторожная попытка пропустить на Запад слабый луч восточного эзотерического света), она раскрывает больше фактов, чем было когда-либо представлено до ее появления. Пусть кто угодно прочтет эти страницы, и он, возможно, поймет. «Шесть таких рас» в Ману относятся к подрасам четвертой расы (стр. 590). В дополнение к этому читатель должен обратиться к статье «Семеричный принцип в эзотеризме» (стр. 187 выше), изучить список «Ману» нашей четвертой Кручи (стр. 254), и между этим и «Изидой» свет, возможно, сфокусируется. На страницах 590-6 упомянутой выше работы он обнаружит, что Атлантида упоминается в «Тайных книгах Востока» (еще не тронутых грабительской рукой Запада) под другим именем на священном иератическом или жреческом языке. И тогда ему будет показано, что Атлантида была не просто названием одного острова, но целого континента, от островов и островков которого многие сохранились до наших дней. Самые отдаленные предки некоторых обитателей ныне жалкого рыбацкого поселка «Акло» (некогда Атлан), близ залива Ураха, были в свое время связаны с древними греками и римлянами так же тесно, как и с «истинным внутренним китайцем», упомянутым на стр. 57 «Эзотерического буддизма». До появления карты, изданной в Базеле в 1522 году, на которой имя Америки появляется впервые, последняя считалась частью Индии; и странно для того, кто не следит за таинственной работой человеческого разума и его бессознательными приближениями к скрытым истинам — даже аборигены нового континента, краснокожие племена, «монголоиды» мистера Хаксли, были названы индейцами. Имена, ныне приписываемые случаю: эластичное слово, это! Странное совпадение, действительно, для того, кто не знает — наука пока отказывается санкционировать эту смелую гипотезу — что было время, когда индийский полуостров находился на одном конце линии, а Южная Америка — на другом, соединенные поясом островов и континентов. Индия доисторических времен находилась не только в регионе у истоков Окса и Яксарта, но даже во времена истории и в ее памяти существовали верхняя, нижняя и западная Индия: и еще раньше она была дважды связана с двумя Америками. Земли предков тех, кого Аммиан Марцеллин называет «брахманами Верхней Индии», простирались от Кашмира далеко в (нынешние) пустыни Шамо. Пешеход с севера мог тогда добраться — едва намочив ноги — до Аляскинского полуострова через Маньчжурию, пересекая будущий залив Тартарии, Курильские и Алеутские острова; в то время как другой путешественник, снабженный каноэ и отправляющийся с юга, мог перейти из Сиама, пересечь Полинезийские острова и дойти до любой части континента Южной Америки. На стр. 592-3 «Изиды», том I, упоминаются Тевтетаты — злые, вредоносные боги, сохранившиеся в этрусском пантеоне, — наряду с «сынами Божьими» или брахманическими Питри. Инволюты, скрытые или окутанные боги, Консенты, Комплики и Новенсилы — все это замаскированные реликты атлантов; в то время как этрусские искусства прорицания, их Disciplina, открытая Тагесом, происходят прямо и в нескрываемой форме от атлантического царя Тевтетата, «невидимого» Дракона, чье имя до сих пор сохраняется среди сиамцев и бирманцев, а также в аллегорических историях Джатаки у буддистов как противоборствующая сила под именем Девадат. И Тагес был сыном Тевтетата, прежде чем стал внуком этрусского Юпитера-Тинии. Пытались ли западные востоковеды выяснить связь между всеми этими Драконами и Змеями; между «силами Зла» в циклах эпических легенд, персидских и индийских, греческих и еврейских; между состязаниями Индры и гиганта; арийскими Нагами и иранским Аджи Дахакой; гватемальским Драконом и Змеем из Книги Бытия и т. д. и т. д.? Профессор Макс Мюллер отрицает эту связь. Пусть будет так. Но четвертая раса людей, «людей», чье зрение было безграничным и которые знали все вещи сразу, скрытое как и неявленное, упоминается в Пополь-Вух, священных книгах гватемальцев; а вавилонский Ксисутр, гораздо более поздний еврейский Ной, индусский Вайвасвата и греческий Девкалион — все они идентичны великому Отцу тлинкитов, из Пополь-Вух, который, подобно остальным этим аллегорическим (не мифическим) Патриархам, спасся в свою очередь и в свои дни в большой лодке во время последнего великого Потопа — погружения Атлантиды.

Чтобы быть индоарийцем, Вайвасвате не обязательно было встречать своего Спасителя (Вишну в образе рыбы) в пределах нынешней Индии или даже где-либо на азиатском континенте; также не обязательно признавать, что он был самим седьмым великим Ману (см. каталог Ману в статье «Семеричный принцип в эзотеризме», цитировавшейся выше), а просто то, что индусский Ной принадлежал к клану Вайвасваты и олицетворяет пятую расу. Итак, последний из атлантических островов погиб около 11 000 лет назад; а пятая раса, возглавляемая ариями, начала свою эволюцию, по точному знанию «Адептов», ближе к одному миллиону, чем к 900 000 лет назад. Но историк и антрополог при всем своем либерализме не способны дать более чем от двадцати до ста тысяч лет на всю нашу человеческую эволюцию. Поэтому мы задаем им справедливый вопрос: в какой точке в течение их собственных предположительных ста тысяч лет они фиксируют корневой зародыш линии предков «древних греков и римлян»? Кем они были? Что известно или хотя бы «предполагается» об их территориальном обитании после разделения арийских народов? И где были предки семитских и туранских рас? Недостаточно для целей опровержения утверждений других людей сказать, что последние жили отдельно от первых, а затем поставить точку — новый пробел в этнологической истории человечества. Поскольку Азию иногда называют Колыбелью Человечества, и является установленным фактом, что Центральная Азия была также колыбелью семитских и туранских рас (ибо так учит Книга Бытия), и мы находим туранцев, согласно теории, разработанной ассириологами, предшествующими вавилонским семитологам, где, в какой точке земного шара эти семито-туранские народы отделились от родительского ствола, и что стало с последним? Это не может быть маленькое еврейское племя Патриархов; и если только не будет показано, что сад Эдема также находился на Оксе или Евфрате, отгороженный от почвы, населенной детьми Каина, филологи, которые берутся заполнять пробелы во Всемирной Истории своими вымышленными догадками, могут считаться такими же невеждами в этой детали, как и те, кого они хотели бы просветить.

Логически, если бы предки этих различных групп были в тот отдаленный период собраны вместе, то одни и те же корни общего родительского ствола были бы столь же прослеживаемы в их совершенных языках, как они прослеживаются в языках индоевропейцев. И так, куда бы ни повернул, встречаешь то же бурное море спекуляций, окаймленное коварными зыбучими песками гипотез, и каждый горизонт ограничен выводными ориентирами, начертанными воображаемыми датами. Опять же, «Адепты» спрашивают, почему кто-то должен быть запуган до принятия в качестве окончательного критерия того, что в Европе выдается за науку высокого авторитета? Ибо все это известно азиатскому ученому — во всех случаях, кроме чисто математических и физических наук — как нечто немногим лучшее, чем тайная лига для взаимной поддержки и, возможно, восхищения. Он склоняется с глубоким уважением перед Королевскими обществами физиков, химиков и, до некоторой степени, даже натуралистов. Он отказывается обращать малейшее внимание на чисто спекулятивные и предположительные так называемые «науки» современного физиолога, этнолога, филолога и т. д., и толпу самозваных Эдипов, которым не дано разгадать Сфинкса Природы и которые поэтому душат ее.

С учетом вышеизложенного, а также с определенным предвидением будущего, ответчики по рассматриваемым делам полагают, что «историческая трудность» в отношении неисторического утверждения требовала большего, чем простого подтверждения факта. Они знали, что, не имея лучших прав на слушание, чем те, что могут быть предоставлены доверием немногих, и ввиду решительного антагонизма многих, им никак нельзя было сказать «мы утверждаем», в то время как западные профессора утверждали обратное. Ибо для группы, так сказать, нелицензированных проповедников и студентов неавторизованных и непризнанных наук предлагать борьбу с августейшим органом общепризнанных оракулов было бы беспрецедентной дерзостью. Следовательно, их соответствующие претензии должны были быть рассмотрены, пусть даже в самом малом масштабе для начала (в этом, как и во всех других случаях), на иных, нежели психологические, основаниях. «Адептам» в оккультных искусствах лучше хранить молчание, когда они сталкиваются с «А.К.С.» — Адептами Конъектурных Наук — если только они не могут показать, хотя бы частично, насколько слаб авторитет последних и на каких фундаментах из зыбучих песков часто строятся их научные диктаты. Они могут таким образом сделать мыслимым предположение, что первые, в конце концов, могут быть правы. Абсолютное молчание, более того, как сейчас советуют, было бы фатальным. Помимо риска быть истолкованным как неспособность ответить, это могло породить новые жалобы среди верных немногих и привести к новым обвинениям писателей в эгоизме. Поэтому «Адепты» согласились сгладить, по крайней мере частично, несколько наиболее вопиющих трудностей и показать путь, как избежать их в будущем, изучая неисторические, но фактические, вместо исторических, но мифических, частей Всемирной Истории. И этого они достигли, как они полагают (во всяком случае, с несколькими из своих вопрошающих), просто показав или, скорее, напомнив им, что, поскольку никакой исторический факт не может устоять как таковой против «предположения» «Адептов» — историки по собственному признанию невежественны в доримских и греческих истоках, выходящих за пределы призрачных теней этрусков и пеласгов — никакая реальная историческая трудность не может быть вовлечена в их утверждение. От оппонентов вне Общества писатели не требуют и не ожидают милосердия. «Адепт» не имеет никаких одолжений, о которых можно просить у конъектурной науки, и не требует от любого члена «Лондонской ложи» слепой веры: его кардинальная максима гласит, что вера должна следовать только за исследованием. «Адепт» более чем доволен тем, что ему позволено оставаться в молчании, оставляя то, что он может знать, при себе, если только достойные искатели не пожелают разделить это. Он делал так веками и может делать так еще немного дольше. Более того, он предпочел бы не «привлекать внимание» или «требовать уважения» в настоящее время. Таким образом, он оставляет свою аудиторию сначала проверить его утверждения в каждом случае в блестящем, хотя и довольно колеблющемся свете современной науки: после чего его факты могут быть либо приняты, либо отвергнуты, по усмотрению желающего студента. Короче говоря, «Адепт» — если он действительно таковой — должен оставаться совершенно безразличным к результату и нетронутым им. Он передает то, что ему дозволено дать, и имеет дело только с фактами.

Филологические и археологические «трудности» требуют следующего внимания.

Филологические и археологические «трудности»

Два вопроса слиты в один. Показав причины, по которым азиатский студент побуждается отклонить руководство Западной Истории, остается объяснить его упорное упрямство в том же направлении в отношении филологии и археологии. Выражая искреннее восхищение умными современными методами прочтения прошлых историй народов, ныне по большей части вымерших, и следования за прогрессом и эволюцией их соответствующих языков, ныне мертвых, студент восточного оккультизма, и даже профанный индусский ученый, знакомый со своей национальной литературой, едва ли может быть заставлен разделить уверенность, которую испытывают западные филологи в этих конглютинативных методах, когда они практически применяются к его собственной стране и санскритской литературе. Три факта, по крайней мере, из многих вполне способны подорвать его веру в эти западные методы:—

1. Из нескольких десятков выдающихся востоковедов ни двое не согласны даже в своем дословном переводе санскритских текстов. Также нет большего согласия в их интерпретации возможного значения сомнительных отрывков.

2. Хотя нумизматика является менее конъектурной отраслью науки, и при отправлении от хорошо установленных базовых дат, так сказать, точной (поскольку она едва ли может не дать правильных хронологических данных, в нашем случае, а именно, индийских древностей); археологи до сих пор не смогли получить такой позиции. По их собственному признанию, они едва ли оправданы в принятии эр Самват и Саливахана в качестве своих путеводных звезд, реальные начальные точки которых находятся вне пределов возможности проверки европейскими востоковедами; тем не менее, соответствующие даты «57 г. до н. э. и 78 г. н. э.» принимаются безоговорочно, и на этом основании археологическим остаткам приписываются фантастические возрасты.

3. Величайшие авторитеты в области индийской археологии и архитектуры — генерал Каннингем и мистер Фергюссон — представляют в своих выводах два противоположных полюса. Область археологии заключается в предоставлении заслуживающих доверия канонов критики, а не, как кажется, в том, чтобы смущать или озадачивать. Западный критик приглашается указать на одну единственную реликвию прошлого в Индии, будь то письменная запись или надписанный или ненаписанный памятник, возраст которой не оспаривается. Едва один археолог определил дату — скажем, первый век — как другой пытается передвинуть ее к 10-му или, возможно, 14-му веку христианской эры. В то время как генерал Каннингем приписывает строительство нынешнего храма Буддха-Гая 1-му веку после Христа — мнение мистера Фергюссона состоит в том, что его внешняя форма принадлежит 14-му веку; и так несчастный аутсайдер остается таким же мудрым, как и всегда. Замечая это расхождение в «Отчете об археологическом обследовании Индии» (том viii, стр. 60), добросовестный и способный главный инженер Буддха-Гаи, мистер Дж. Д. Беглар, отмечает, что «несмотря на его (Фергюссона) высокий авторитет, это мнение должно быть без колебаний отброшено», и немедленно относит рассматриваемое здание к 6-му веку. В то время как догадки одного археолога называются другим «безнадежно неверными», идентификации буддийских реликвий этим другим, в свою очередь, осуждаются как «совершенно несостоятельные». И так в случае с каждой реликвией любого возраста.

Когда «признанные» авторитеты согласятся — по крайней мере между собой — тогда придет время показать их коллективно неправыми. До тех пор, поскольку их соответствующие догадки не могут претендовать на характер истории, у «Адептов» нет ни досуга, ни расположения оставлять более важные дела, чтобы бороться с пустыми спекуляциями, число которых равно числу претендующих на авторитет. Пусть слепые ведут слепых, если они не хотят принять свет.*

———— * Однако в другом месте будет показано, что последние выводы генерала Каннингема о дате смерти Будды не все подтверждаются вновь открытыми надписями. — Т. Субба Роу. ————-

Как и в «исторической», так и в этой новой «археологической трудности», а именно, кажущемся анахронизме относительно даты рождения нашего Господа, рассматриваемый вопрос снова касается «древних греков и римлян». Менее древние, чем наши атлантические друзья, они кажутся более опасными, поскольку стали прямыми союзниками филологов в нашем споре о буддийских анналах. Нас уведомляет профессор Макс Мюллер, по симпатии самый справедливый из санскритологов, а также самый ученый — и с которым, на удивление, большинство его соперников оказываются на одной стороне в этом конкретном вопросе — что «все в индийской хронологии зависит от даты Чандрагупты» — греческого Сандракотта. «Любая из этих дат (в китайской и цейлонской хронологии) невозможна, потому что она не согласуется с хронологией Греции». («История санскритской литературы», стр. 275.) Именно в ясном свете этого нового Александрийского Фароса, пролитом на несколько синхронизмов, случайно предоставленных греческими и римскими классическими писателями, «экстраординарные» утверждения «Адептов» должны теперь осторожно рассматриваться. Для западных востоковедов историческое существование буддизма начинается с Ашоки, хотя даже с помощью греческих очков они не способны видеть дальше Чандрагупты. Поэтому «до того времени буддийская хронология является традиционной и полной абсурдов». Более того, в Брахманах ничего не говорится о Бауддхах — ergo, их не было до «Сандракотта», и буддисты или брахманы не имеют права на свою собственную историю, кроме той, что была эволюционирована западным разумом. Как будто Муза Истории повернулась спиной, пока события проскальзывали мимо, «историк» признается в своей неспособности закрыть огромные лакуны между предполагаемой иммиграцией индоариев через Гиндукуш и правлением Ашоки. Не имея ничего более твердого, он использует противоречивые выводы и спекуляции. Но азиатские оккультисты, чьи предки хранили ее скрижали, и даже некоторые ученые туземные Пандиты — верят, что могут. Претензия, однако, объявляется недостойной внимания. Поздняя Смрити (традиционная история), которая для тех, кто знает, как интерпретировать ее аллегории, полна неопровержимых исторических записей, нить Ариадны через извилистый лабиринт Прошлого — стала единодушно рассматриваться как ткань преувеличений, чудовищных басен, «неуклюжих подделок первых веков н. э.». Она теперь открыто объявляется бесполезной не только для точных хронологических, но даже для общих исторических целей. Таким образом, силой произвольных осуждений, основанных на абсурдных интерпретациях (слишком часто являющихся прямым результатом сектантских предрассудков), востоковед возвысил себя до высоты филологического мантика. Его ученые причуды быстро вытесняют, даже в умах многих европеизированных индусов, важные исторические факты, которые скрываются под экзотерической фразеологией Пуран и другой литературы Смрити. Поэтому в самом начале восточный Посвященный объявляет доказательства тех востоковедов, которые, злоупотребляя своим незаслуженным авторитетом, играют в чехарду с его самыми священными реликвиями, исключенными из рассмотрения; и прежде чем дать свои факты, он предложил бы ученому европейскому санскритологу и археологу, что в вопросе хронологии разница в сумме их рядов конъектурных исторических событий доказывает, что они ошибаются от А до Я. Они знают, что одна единственная неверная цифра в арифметической прогрессии всегда приведет весь расчет в неразрешимую путаницу: умножение, дающее, как правило, в таком случае вместо правильной суммы нечто совершенно неожиданное. Справедливое доказательство этого, возможно, можно найти в том, на что уже намекалось — а именно, принятии дат определенных индусских эр в качестве основы их хронологических предположений. При назначении даты тексту или памятнику они, конечно, должны руководствоваться одной из дохристианских индийских эр, будь то выводным путем или иначе. И все же — по крайней мере в одном случае — они неоднократно жалуются, что совершенно невежественны относительно правильной отправной точки самой важной из них. Положительная дата Викрамадитьи, например, чье правление формирует отправную точку эры Самват, в действительности им неизвестна. У одних Викрамадитья процветал в «56 г. до н. э.»; у других — в 86; у третьих — в 6-м веке христианской эры; в то время как мистер Фергюссон не допустит никакого начала эры Самват до «10-го века н. э.». Короче говоря, и словами доктора Вебера*, они «абсолютно не имеют аутентичных доказательств, чтобы показать, датируется ли эра Викрамадитьи годом его рождения, каким-то достижением или годом его смерти, или, в конце концов, не была ли она просто введена им по астрономическим причинам». В индийской истории было несколько Викрамадитьев и Викрам, ибо это не имя, а почетный титул, как теперь узнали востоковеды. Как же тогда любая хронологическая дедукция из такой сдвигающейся предпосылки может быть чем-то иным, кроме как недостоверной, особенно когда, как в случае с Самват, базовая дата заставляется путешествовать, по личному капризу востоковедов, между 1-м и 10-м веками?

—————- * «История индийской литературы», серия Трюбнера, 1882 г., стр. 202. —————-

Таким образом, представляется довольно хорошо доказанным, что при приписывании хронологических дат индийским древностям англо-индийские, как и европейские археологи, часто виновны в самых нелепых анахронизмах. Что, в конце концов, они до сих пор снабжали Историю арифметическим средним, будучи невежественными, почти в каждом случае, в ее первом члене! Тем не менее, азиатский студент приглашается проверить и исправить свои даты в мерцающем свете этого хронологического блуждающего огонька. Нет, нет. Конечно, «английский F.T.S.» никогда не ожидал бы от нас в вопросах, требующих мельчайшей точности, доверять таким западным маякам! И он, возможно, позволит нам придерживаться наших собственных взглядов, поскольку мы знаем, что наши даты не являются ни конъектурными, ни подверженными модификациям. Где даже такие ветераны-археологи, как генерал Каннингем, не кажутся вне подозрений и открыто осуждаются своими коллегами, палеография, кажется, едва ли заслуживает названия точной науки. Этот занятой антиквар неоднократно осуждался профессором Вебером и другими за его неразборчивое принятие той эры Самват. Не были более снисходительны и другие востоковеды; особенно те, кто, возможно, под влиянием ранних симпатий к библейской хронологии, предпочитают в вопросах, связанных с индийскими датами, давать волю своим эмоциональным, но ненаучным интуициям. Некоторые хотели бы заставить нас поверить, что эра Самват «вообще не доказуема для времен, предшествующих христианской эре». Керн делает усилия доказать, что индийские астрономы начали использовать эту эру «только после года благодати 1000». Профессор Вебер, саркастически ссылаясь на генерала Каннингема, отмечает, что «другие, напротив, не колеблясь сразу относят, где это возможно, каждую надпись, датированную Самват или Самватсаре, к эре Самват». Так, например, Каннингем (в своем «Археологическом обследовании Индии», iii. 31, 39) прямо относит надпись, датированную Самват 5, к «52 г. до н. э.» и т. д., и заканчивает утверждение следующим сетованием: «Поэтому в настоящее время, к сожалению, когда нет ничего другого (кроме той неизвестной эры), чтобы направлять нас, должно в целом оставаться открытым вопросом, с какой эрой мы имеем дело в конкретной надписи и какую дату, следовательно, несет надпись». *

———— * Op. cit., стр. 203. ————

Признание значительно. Приятно найти такой отзвук искренности в европейском востоковеде, хотя это кажется довольно зловещим для индийской археологии. Посвященные брахманы знают положительные даты своих эр и поэтому остаются безразличными. То, что «Адепты» однажды сказали, они поддерживают; и никакие новые открытия или модифицированные догадки принятых авторитетов не могут оказать никакого давления на их данные. Даже если бы западные археологи или нумизматы взяли себе в голову изменить дату нашего Господа и Прославленного Избавителя с 7-го века «до н. э.» на 7-й век «н. э.», мы бы только больше восхитились таким замечательным даром жонглировать датами и эрами, как будто они были мячами для лаун-тенниса.

Тем временем, всем искренним и ищущим теософам мы скажем прямо: бесполезно кому-либо спекулировать о дате рождения нашего Господа Санггьяса, отвергая априори все брахманические, цейлонские, китайские и тибетские даты. Предлог, что они не согласуются с хронологией горстки греков, посетивших страну через 300 лет после рассматриваемого события, слишком ошибочен и смел. Греция никогда не была связана с буддизмом, и помимо того факта, что классики предоставляют свои немногие синхронистические даты просто по слухам своих соответствующих авторов — нескольких греков, которые сами жили за столетия до цитируемых писателей — их хронология сама по себе слишком дефектна, а их исторические записи, когда речь шла о национальных триумфах, слишком напыщенны и часто слишком диаметрально противоположны фактам, чтобы вдохновить доверием кого-либо менее предубежденного, чем средний европейский востоковед. Стремиться установить истинные даты в индийской истории, связывая ее события с мифическим «вторжением», признаваясь при этом, что «тщетно было бы искать в литературе брахманов или буддистов какие-либо намеки на завоевание Александра, и хотя невозможно идентифицировать какое-либо из исторических событий, описанных спутниками Александра, с исторической традицией Индии», равносильно чему-то большему, чем просто демонстрация некомпетентности в этом направлении: если бы профессор Макс Мюллер не был заинтересованной стороной — мы могли бы сказать, что это кажется почти предопределенной нечестностью.

Это резкие слова, и, несомненно, рассчитанные на то, чтобы шокировать многие европейские умы, приученные смотреть на то, что называется «научным авторитетом», с чувством, близким к чувству дикаря перед своим семейным фетишем. Тем не менее, они вполне заслужены, как покажут несколько примеров. К таким интеллектам, как профессор Вебер — которого мы считаем лидером немецких востоковедов типа христофилов — конечно, слово «тупость» не может быть применено. При виде того, как хронология преднамеренно и злонамеренно извращается в пользу «греческого влияния», христианских интересов и его собственных предопределенных теорий — следует применить другой, и даже более сильный термин. Какое выражение слишком сурово, чтобы выразить свои чувства при чтении такого невольного признания неискренней учености, которое Вебер неоднократно делает («История индийской литературы»), настаивая на необходимости признать, что отрывок «был подправлен позднейшей интерполяцией», или навязывая фантастические хронологические места для текстов, признанных очень древними — «ибо иначе даты были бы слишком отодвинуты или слишком приближены!» И это лейтмотив всей его политики: fiat hypothesis, ruat caelum! С другой стороны, профессор Макс Мюллер, энтузиаст-индофил, каким он кажется, втискивает столетия в свой хронологический наперсток без малейшего видимого угрызения совести….

Эти два востоковеда являются примерами, потому что они являются принятыми маяками филологии и индийской палеографии. Наши национальные памятники датируются, а наша родовая история извращается в угоду их мнениям; пагубное зло привело к тому, что в результате История теперь записывает для введения в заблуждение потомства ложные анналы и искаженные факты, которые, по их свидетельству, будут приняты без апелляции как результат самого справедливого и способного критического анализа. В то время как профессор Макс Мюллер не хочет слышать ни о каком другом, кроме греческого критерия для индийской хронологии, профессор Вебер (op. cit.) находит греческое влияние — свой универсальный растворитель — в развитии религии, философии, литературы, астрономии, медицины, архитектуры и т. д. Индии. Для поддержки этого заблуждения прибегают к самой извилистой софистике, самым абсурдным этимологическим дедукциям. Если один факт больше другого был установлен сравнительной мифологией, так это то, что их фундаментальные религиозные идеи и большинство их богов были заимствованы греками из религий, процветавших на северо-западе Индии, колыбели основного эллинского ствола. Это теперь полностью игнорируется, потому что является возмущающим элементом в гармонии критических сфер. И хотя нет ничего более разумного, чем вывод, что греческие астрономические термины были унаследованы в равной степени от родительского ствола, профессор Вебер хотел бы заставить нас поверить, что «именно греческое влияние вдохнуло реальную жизнь в индийскую астрономию» (стр. 251). В конце концов, седые предки индусов заимствовали свою астрономическую терминологию и научились искусству наблюдения за звездами и даже своему зодиаку у эллинского младенца! Это доказательство порождает другое: относительная древность астрономических текстов должна отныне определяться по наличию или отсутствию в них астеризмов и зодиакальных знаков, первые из которых нескрываемо греческие в своих названиях, последние «обозначены своими санскритскими именами, которые переведены с греческого» (стр. 255). Таким образом, «закон Ману, не знакомый с планетами», считается более древним, чем Кодекс Яджнавалкьи, который «внушает их поклонение», и так далее. Но есть еще один и лучший тест, найденный санскритологами для определения с «непогрешимой точностью» возраста текстов, помимо астеризмов и зодиакальных знаков, любое случайное упоминание в них имени «Явана», принимаемого в каждом случае для обозначения «греков». Это, помимо «внутренней хронологии, основанной на характере самих работ, и на цитатах и т. д., в них содержащихся, является единственно возможным», говорят нам. В результате абсурдное утверждение, что «индийские астрономы регулярно говорят о Яванах как о своих учителях» (стр. 252). Ergo, их учителями были греки. Ибо для Вебера и других «Явана» и «грек» — это взаимозаменяемые термины.

Но так случилось, что Яваначарья был индийским титулом одного грека — Пифагора; как Шанкарачарья был титулом одного индусского философа; и древние арийские астрономические писатели цитировали его мнения, чтобы критиковать и сравнивать их с учениями их собственной астрономической науки, задолго до него усовершенствованной и производной от их предков. Почетный титул Ачарья (мастер) применялся к нему, как и к любому другому ученому астроному или мистику; и это, конечно, не означало, что Пифагор или любой другой греческий «Мастер» был обязательно мастером брахманов. Слово «Явана» было родовым термином, использовавшимся за века до того, как «греки Александра» спроецировали «свое влияние» на Джамбудвипу, для обозначения людей более молодой расы, слово означало Юван «молодой» или младший. Они знали о Яванах севера, запада, юга и востока; и греческие пришельцы получили это наименование, как персы, индо-скифы и другие до них. Точная параллель предоставляется в наши дни. Для тибетцев любой иностранец вообще известен как Пелинг; китайцы обозначают европейцев как «рыжеволосые дьяволы»; а мусульмане называют каждого вне ислама Кафиром. Веберы будущего, следуя примеру, который им сейчас задан, могут, возможно, через 10 000 лет утверждать, на основании клочков мусульманской литературы, тогда существующих, что Библия была написана, а англичане, французы, русские и немцы, которые владели ею и перевели или «изобрели» ее, жили в Кафиристане незадолго до своей эры под «мусульманским влиянием». Потому что Юга Пурана из Гарги Самхиты говорит об экспедиции Яванов «вплоть до Паталипутры», следовательно, либо македонцы, либо Селевкиды завоевали всю Индию! Но наш западный критик невежественен, конечно, в том факте, что Айодхья или Сакета Рамы в течение двух тысячелетий отражала набеги различных монгольских и других туранских племен, помимо индо-скифов, из-за Непала и Гималаев. Профессор Вебер, кажется, наконец сам испугался призрака Яваны, которого он поднял, ибо он спрашивает: — «Действительно ли под Яванами подразумеваются греки или, возможно, просто их индо-скифские или другие преемники, которым имя было впоследствии перенесено». Это здоровое сомнение должно было изменить его догматический тон во многих других подобных случаях.

Но, выгоняй предрассудки вилами, они всегда вернутся. Выдающийся ученый, хотя и ошеломленный своим собственным проблеском истины, возвращается в атаку с новой силой. Мы поражены новым открытием, что Асурамайя:* самый ранний астроном, неоднократно упоминаемый в индийских эпосах, «идентичен 'Птолемайосу' греков». Причина, данная для этого, заключается в том, что «это последнее имя, как мы видим из надписей Пиядаси, стало в индийском 'Турамайя', из которого имя 'Асурамайя' могло очень легко вырасти; и поскольку, по позднейшей традиции, этот 'Майя' отчетливо приписан Ромака-пуре на Западе». Если бы «надпись Пиядаси» была найдена на месте древней Вавилонии, можно было бы заподозрить слово «Турамайя» как производное от «Тураномайи» или, скорее, мании. Поскольку, однако, надписи Пиядаси принадлежат отчетливо Индии, и титул носили только два царя — Чандрагупта и Дхармашока — что имеет «'Птолемайос' греков» к «Турамайе» или последняя к «Асурамайе», кроме, действительно, использования этого как нового предлога, чтобы затащить индийского астронома под одурманивающее «греческое влияние» Дерева Упас Западной Филологии? Затем мы узнаем, что, поскольку «Панини однажды упоминает Яванов, т. е. …. греков, и объясняет образование слова 'Яванани', к которому, согласно Варттике, должно быть добавлено слово липи, 'письмо'», следовательно, слово означает «письмо Яванов» греков и ничье другое. Были бы немецкие филологи (которые так долго и так безуспешно пытались объяснить это слово) очень удивлены, если бы им сказали, что они все еще так же далеки от истины, насколько это возможно? Что — Яванани вовсе не означает «греческое письмо», а любое иностранное письмо вообще? Что отсутствие слова «письмо» в старых текстах, кроме как в связи с именами иностранцев, ни в малейшей степени не подразумевает, что никто, кроме греческого письма, не был им известен, или что у них не было своего собственного, будучи невежественными в искусстве чтения и письма до дней Панини? (теория профессора Макса Мюллера). Ибо Деванагари так же стара, как Веды, и считается настолько священной, что брахманам, сначала под страхом смерти, а позже вечного остракизма, даже не разрешалось упоминать ее перед профанными ушами, тем более делать известным существование своих тайных храмовых библиотек. Так что под словом Яванани, «к которому, согласно Варттике, должно быть добавлено слово липи, 'письмо'», всегда подразумевается письмо иностранцев вообще, будь то финикийское, римское или греческое. Что касается нелепой гипотезы профессора Макса Мюллера, что письмо «не использовалось для литературных целей в Индии» до времени Панини (опять же по греческому авторитету), этот вопрос был решен в другом месте.

————- * Доктор Вебер, вероятно, не осведомлен о том факте, что имя этого выдающегося астронома было просто Майя; префикс «Асура» часто добавлялся к нему древними индусскими писателями, чтобы показать, что он был Ракшасой. По мнению брахманов, он был «атлантом» и одним из величайших астрономов и оккультистов погибшей Атлантиды.

Столь же неизвестны те определенные другие и наиболее важные факты, баснями хотя они и кажутся. Во-первых, что арийская «Великая Война», Махабхарата, и Троянская война Гомера — обе мифические в отношении личных биографий и баснословных статистов, но совершенно исторические в основном — принадлежат к одному циклу событий. Ибо события многих столетий, среди них разделение различных народов и рас, ошибочно прослеживаемое только до Центральной Азии, были в этих бессмертных эпосах сжаты в рамках единых драм, заставленных занимать лишь несколько лет. Во-вторых, что в этой огромной древности предки арийских греков и арийских брахманов были так же тесно объединены и перемешаны, как сейчас арийцы и так называемые дравиды. В-третьих, что до дней исторического Рамы, от которого в непрерывной генеалогической линии ведут свое происхождение суверены Удайпура, Раджпутана была так же полна прямых постатлантических «греков», как посттроянская, лежащая ниже Кумея и другие поселения до-Великой Греции были полны быстро эллинизирующихся отцов современного раджпута. Тот, кто знаком с истинным значением древних эпосов, не может удержаться от вопроса самому себе, предпочитают ли эти интуитивные востоковеды называться обманщиками или обманутыми, и по милосердию дает им преимущество сомнения.*

————- * Далее профессор Вебер предается следующему хронологическому фокусу. В своем упорном стремлении «точно определить» место в истории «Романтической легенды о Шакья Будде» (перевод Билла), он думает, что «особые точки отношения, найденные здесь к христианским легендам, очень поразительны. Вопрос, какая сторона была заемщиком, Билл должным образом оставляет неопределенным. Тем не менее, по всей вероятности (!!) мы имеем здесь просто аналогичный случай с тем, что произошло с присвоением христианской легенды почитателями Кришны» (стр. 300). Теперь именно это каждый индус и буддист имеет право клеймить как «нечестность», сознательную или бессознательную. Легенды возникают раньше истории и умирают после просеивания. Ни одно из баснословных событий в связи с рождением Будды, взятое экзотерически, не требовало великого гения, чтобы рассказать их, и интеллектуальная способность индусов никогда не была доказана настолько низшей по сравнению с еврейской и греческой толпой, чтобы они должны были заимствовать у них даже басни, вдохновленные религией. Как их басни, развитые между вторым и третьим веками после смерти Будды, когда лихорадка прозелитизма и обожание его памяти были в самом разгаре, могли быть заимствованы и затем присвоены из христианских легенд, написанных в течение первого века западной эры, может объяснить только немецкий востоковед. Мистер Т. У. Рис Дэвидс (Книга Джатаки) показывает, что верно обратное. Можно заметить в этой связи, что, хотя первые «чудеса» как Кришны, так и Христа, как говорят, произошли в Матхуре, последний город существует по сей день в Индии — древность его имени полностью доказана — в то время как Матхура, или Матуры в Египте, из «Евангелия детства», где Иисус, как утверждается, совершил свое первое чудо, пытались идентифицировать столетия назад по пню старого дерева в пустыне, и она представлена пустым местом! —————

Что можно подумать о стремлении профессора Вебера, когда, «чтобы точнее определить положение Рамаяны (называемой им 'искусственным эпосом') в литературной истории», он заканчивает предположением, что «она покоится на знакомстве с троянским циклом легенд …. вывод, к которому там пришли, заключается в том, что дата ее сочинения должна быть помещена в начало христианской эры в эпоху, когда действие греческого влияния на Индию уже началось!» (стр. 194.) Случай безнадежен. Если «внутренняя хронология» и внешняя пригодность вещей, мы можем добавить, представленные в тройном индийском эпосе, не открыли глаза гиперкритическим профессорам на многие исторические факты, запечатленные в их поразительных аллегориях; если значительное упоминание «черных Яванов» и «белых Яванов», указывающее на совершенно разные народы, могло так полностью ускользнуть от их внимания;* и перечисление множества племен, народов, рас, кланов под их отдельными санскритскими обозначениями в Махабхарате не стимулировало их попытаться проследить их этническую эволюцию и идентифицировать их с их ныне живущими европейскими потомками, мало надежды на их ученость, кроме мозаики ученых догадок. Последний научный способ критического анализа может еще закончиться однажды консенсусом мнений, что буддизм целиком обязан «Жизни Варлаама и Иоасафа», написанной св. Иоанном Дамаскиным; или что наша религия была плагиатом из той знаменитой римско-католической легенды восьмого века, в которой наш Господь Гаутама представлен как христианский Святой, еще лучше, что Веды были написаны в Афинах под эгидой св. Георгия, покровителя-преемника Тесея.

————- * См. Двенадцатую книгу Махабхараты, бой Кришны с Калаяваной. —————

Из страха, что чего-то может не хватать для доказательства полной одержимости Джамбудвипы демоном «греческого влияния», доктор Вебер мстительно бросает последнее оскорбление в лицо Индии, отмечая, что если «европейские западные шпили обязаны своим происхождением имитации буддийских ступ* …. с другой стороны, в самых древних индусских сооружениях присутствие греческого влияния неоспоримо» (стр. 274). Вполне может доктор Раджендралала Митра «особенно противостоять идее какого-либо греческого влияния вообще на развитие индийской архитектуры». Если его родовая литература должна быть приписана «греческому влиянию», храмы, по крайней мере, могли бы быть пощажены. Можно понять, как Египетский зал в Лондоне отражает влияние разрушенных храмов на Ниле; но это более трудный подвиг, даже для немецкого профессора, доказать, что архаическая структура старой Арьяварты — предвестие гения покойного сэра Кристофера Рена! Результатом этого палеографического грабежа является то, что у Индии не осталось ни крупицы, которую она могла бы назвать своей собственной. Даже медицина обязана тому же эллинскому влиянию. Нам говорят — на этот раз Рот — что «только сравнение принципов индийской медицины с принципами греческой может позволить нам судить о происхождении, возрасте и ценности первой»; …. и «а propos предписаний Чараки относительно обязанностей врача перед своим пациентом», добавляет доктор Вебер, «он цитирует некоторые поразительно совпадающие выражения из Клятвы Асклепиадов». Итак, решено. Индия эллинизирована с головы до ног, и даже не имела физики, пока не пришли греческие врачи.

————— * Индусских Лингамов, скорее. —————

Место Шакья Муни в истории

Ни один востоковед, кроме, возможно, того же мудрого, если не сказать глубокого, профессора Вебера, не противостоит более яростно, чем профессор Макс Мюллер, индусской и буддийской хронологии. Очевидно, если он индофил, он не буддофил, и генерал Каннингем, как бы независим он ни был в своих археологических исследованиях, соглашается с ним больше, чем казалось бы строго благоразумным ввиду возможных будущих открытий.* Мы должны тогда в свою очередь опровергнуть спекуляции этого великого оксфордского профессора.

————- * Несмотря на прискорбные усилия профессора М. Мюллера обесценить каждое буддийское доказательство, он, кажется, плохо преуспел в доказательстве своего дела, если судить по открыто выраженному мнению его собственных немецких собратьев. В части, озаглавленной «Традиция о возрасте Будды» (стр. 283-288) в его «Истории индийской литературы», профессор Вебер очень метко замечает: «Ничего похожего на положительную уверенность, поэтому, на данный момент недостижимо. Также последующие дискуссии на эту тему Максом Мюллером (1859) ('Hist. A.S.L.' стр. 264 сл.), Вестергардом (1860), 'Ueber Buddha's Todesjahr', и Керном 'Over de Jaartelling der Zuidel Buddhisten' до сих пор не дали никаких определенных результатов». И вряд ли дадут. —————

Доказательствам, предоставленным Пуранами и Махавамсой, которые он также находит безнадежно запутанными и противоречивыми (хотя совершенная точность этой сингальской истории наиболее тепло признается сэром Эмерсоном Теннантом, историком), он противопоставляет греческие классики и их хронологию. У него это всегда «вторжение Александра» и «Завоевание», и «посол Селевка Никатора — Мегасфен», в то время как даже малейшая запись такого «завоевания» заметно отсутствует в брахманической записи; и хотя в надписи Пиядаси упоминаются имена Антиоха, Птолемея, Мага, Антигона и даже самого великого Александра как вассалов царя Пиядаси, македонец все еще называется «Завоевателем Индии». Другими словами, в то время как любое случайное упоминание индийских дел греческим писателем не самого большого значения должно быть принято бесспорно, никакая запись индусов, литературная или монументальная, не имеет права на малейшее внимание. Пока не натерта о пробный камень эллинской непогрешимости, она должна быть записана, словами профессора Вебера, как «конечно, просто пустое хвастовство». О, редкое западное чувство справедливости! *

————— * Ни один филарианец ни на минуту не стал бы утверждать, опираясь на надписи Пиядаси, что Александр Македонский или любой другой из упомянутых государей считался фактическим «вассалом» Чандрагупты. Они даже не платили дань, а лишь своего рода ежегодную арендную плату за земли, уступленные на севере, как могли бы показать дарственные таблички. Но надпись, как бы ее ни истолковывали, совершенно ясно показывает, что Александр никогда не был завоевателем Индии. —————

Оккультные записи свидетельствуют об ином. Они утверждают — бросая вызов доказательствам обратного, — что Александр никогда не проникал в Индию дальше Таксилы, которая даже не совсем соответствует современному Аттоку. Ропот войск македонянина начался в том же месте, а не на берегах Гифасиса, как об этом рассказывают. Поскольку он никогда не доходил до Гидаспа или Джелама, он не мог находиться на Сатледже. Александр также никогда не основывал сатрапий и не создавал греческих колоний в Пенджабе. Единственные колонии, которые он оставил после себя и о которых когда-либо знали брахманы, состояли из нескольких десятков увечных солдат, рассеянных тут и там по границам; они вместе со своими насильно взятыми местными женами поселились вокруг пустынь Кармании и Дрангианы — естественных границ Индии того времени. И если только история не считает колонистами многие тысячи погибших и тех, кто навсегда остался под горячими песками Гедросии, других колонистов не было, кроме как в богатом воображении греческих историков. Хваленое «вторжение в Индию» ограничивалось регионами между Карманией и Аттоком на востоке и западе, а также Белуджистаном и Гиндукушем на юге и севере: странами, которые для греков того времени и составляли всю Индию. Его строительство флота на Гидаспе — вымысел, как и его «победоносный марш через сражающиеся армии Индии». Однако сейчас нам предстоит иметь дело не с «завоевателем мира», а скорее с предполагаемой точностью и даже случайной правдивостью его военачальников и соотечественников, чьи смутные воспоминания, основанные на свидетельствах классических авторов, ныне возведены в ранг неопровержимых доказательств во всем, что может касаться хронологии раннего буддизма и Индии.

Среди свидетельств классических авторов на первом месте против буддийской и китайской хронологий выдвигается свидетельство Флавия Арриана. Никто не стал бы оспаривать личные показания этого добросовестного автора, если бы он сам был очевидцем, а не Мегасфен. Но когда человек узнает, что он писал свои отчеты на основе ныне утраченных трудов Аристобула и Птолемея; и что последние описывали свои данные по текстам, подготовленным авторами, которые никогда не видели ни одной строки, написанной самим Мегасфеном или Неархом; и что, зная так много, человек узнает от западных историков, что среди трудов Арриана VII книга «Анабасиса Александра» является «главным авторитетом по вопросу индийского вторжения — книга, к сожалению, с пробелом в двенадцатой главе», — можно легко представить, на какую сломанную тростинку опирается западный авторитет в своей индийской хронологии. Арриан жил более чем через 600 лет после смерти Будды; Страбон — через 500 (55 г. до н. э.); Диодор Сицилийский — весьма «достоверный» компилятор! — около первого века; Плутарх — более чем через 700 лет anno Buddhae, а Квинт Курций — более чем через 1000 лет! И когда, в довершение этой армии свидетелей против буддийских анналов, читателю сообщают наши олимпийские критики, что труды последнего автора — а более ошибающегося (географически, хронологически и исторически) писателя не существовало — наряду с греческой историей Арриана составляют ценнейший источник информации о военной карьере Александра Великого, — тогда остается только удивляться, что биографы не заставили великого завоевателя — подобно Леониду — защищать Фермопильские проходы в Гиндукуше от вторжения первых ведических брахманов «с Окса». При всем этом буддийские даты либо отвергаются, либо принимаются лишь pro tempore. Индус вполне может возмущаться предпочтением, отдаваемым свидетельствам греков — из которых некоторые, по крайней мере, лучше запомнились в индийской истории как завозчики в Джамбудвипу каждого греческого и римского порока, известного и неизвестного в их дни, — перед его собственными национальными записями и историей. «Греческое влияние» действительно ощущалось в Индии в этом, и только в этом, единственном отношении. Греческие девы, упоминаемые как предмет большого торга для Индии — персидские и греческие явани, — были праматерями современных танцовщиц-научи, которые до тех пор оставались чистыми девами внутренних храмов. Союзы с Антиохами и Селевками Никаторами не принесли иных плодов, кроме гнилых яблок Содома. Паталипутра, как и предсказывал Гаутама Будда, нашла свою судьбу в водах Ганга, будучи до этого дважды почти разрушенной, опять же подобно Содому, небесным огнем.

Возвращаясь к основной теме, «противоречия» между цейлонской и китайско-тибетской хронологиями на самом деле ничего не доказывают. Если китайские летописцы Саула, принимая пророчество нашего Господа о том, что «через тысячу лет после того, как Он достиг Нирваны, Его учение достигнет севера», впали в ошибку, применив его к Китаю, тогда как имелся в виду Тибет, то эта ошибка была исправлена после одиннадцатого века эры Цзина в большинстве храмовых хронологий. Кроме того, теперь это может относиться к другим событиям, связанным с буддизмом, о которых Европа ничего не знает. Китай или Цзина ведет свое нынешнее название только с 296 года буддийской эры* (вульгарная хронология приняла его от первого Хуанга династии Цзин): следовательно, Татхагата не мог указать на него этим именем в своем известном пророчестве. Если оно было неправильно понято даже некоторыми буддийскими комментаторами, оно все же сохранено в своем истинном смысле его непосредственными Архатами. Прославленный имел в виду страну, которая простирается далеко от озера Мансаровара; далеко за пределы того региона Гимавата, где с незапамятных времен жили великие «учителя Снежного хребта». Это были великие Шраман-ачарьи, которые предшествовали Ему и были Его учителями, а их скромные преемники по сей день пытаются увековечить их и Его учения. Пророчество сбылось день в день, и оно подтверждается как математической, так и исторической хронологией Тибета — столь же точной, как и китайская. Архат Кашьяпа из династии Мориев, основанной одним из Чандрагупт близ Паталипутры, покинул монастырь Панч-Куккутарарама вследствие видения нашего Господа с миссионерской целью в 683 году эры Цзин (436 год западной эры) и достиг великого озера Бод-Юл в том же году. Именно в этот период истекло предсказанное тысячелетие.

———— * Упоминание Чинахуна (китайцев и гуннов) в Вишма-парве Махабхараты, очевидно, является более поздней вставкой, так как оно не встречается в старых рукописях, существующих в Южной Индии. ————

Архат, везя с собой пятую статую Шакья Муни из семи золотых статуй, изготовленных после его телесной смерти по приказу первого Собора, посадил ее в почву в том самом месте, где семь лет спустя был построен первый ГУНПА (монастырь), в котором жили самые ранние буддийские ламы. И хотя обращение всей страны произошло не ранее начала седьмого века (западной эры), добрый закон, тем не менее, достиг Севера в предсказанное время, и не раньше. Ибо первая из золотых статуй была похищена у бхикшу Сали Суки разбойниками Хионг-ун и переплавлена во времена Дхармашоки, который посылал миссионеров за пределы Непала. Вторую постигла та же участь в Гар-жа, еще до того, как она достигла границ Бод-Юла. Третья была спасена от варварского племени бхонов китайским военачальником, который преследовал их в пустынях Шамо около 423 года буддийской эры (120 г. до н. э.). Четвертая была потоплена в третьем веке христианской эры вместе с кораблем, который вез ее из Магадхи к холмам Гангс-чхен-дзо-нга (Читтагонг). Пятая, прибыв вовремя, достигла места назначения с Архатом Кашьяпой. Так же поступили и последние две.*

————- * Несомненно, поскольку история этих семи статуй не находится в руках востоковедов, она будет рассматриваться как «безосновательная басня». Тем не менее, таковы их происхождение и история. Они датируются первым Синодом, Раджагрихским, проведенным в сезон войн после смерти Будды, т. е. через год после его смерти. Если бы этот Раджагрихский Собор проводился через 100 лет, как утверждают некоторые, он не мог бы проходить под председательством Махакашьяпы, друга и брата-архата Шакьямуни, так как ему было бы 200 лет. Второй Собор или Синод, Вайшалийский, состоялся через 120, а не 100 или 110 лет, как некоторые полагают, после Нирваны, ибо последняя наступила чуть более чем за 20 лет до физической смерти Татхагаты. Он проходил в великой пещере Саптапана (Саттапанни в Махавамсе), близ горы Байбхар (Вебхара в палийских рукописях), которая находилась в Раджагрихе, старой столице Магадхи. Существуют мемуары, содержащие запись его повседневной жизни, сделанную племянником царя Аджаташатру, любимым бикшу Махачарьи. Эти тексты всегда находились во владении настоятелей первого ламасерия, построенного Архатом Кашьяпой в Бод-Юле, большинство чоханов которого были потомками династии Мориев, причем по сей день в Индии живут трое членов этой некогда королевской семьи. Старый текст, о котором идет речь, — это документ, написанный на анудрута-магадхских символах. (Мы отрицаем, что эти или любые другие символы — будь то деванагари, пали или дравидийские, — когда-либо использовавшиеся в Индии, являются вариациями или производными от финикийских.) Возвращаясь к текстам, в них сказано, что пещера Саттапанни, тогда называвшаяся «Сарасвати» и «Бамбуковая пещера», получила свое последнее название следующим образом. Когда наш Господь впервые сел в ней для Дхьяны, это была большая шестикамерная естественная пещера, от 50 до 60 футов в ширину и 33 в глубину. Однажды, обучая нищих снаружи, наш Господь сравнил человека с растением Саптапарна (семилистным), показывая им, как после потери первого листа каждый другой может быть легко отделен, но седьмой лист — непосредственно связан со стеблем. «Нищие, — сказал он, — в каждом Будде есть семь Будд, и в каждом нищем есть шесть бикшу и только один Будда. Что такое семь? Семь ветвей полного знания. Что такое шесть? Шесть органов чувств. Что такое пять? Пять элементов иллюзорного бытия. А ОДИН, который также есть десять? Истинный Будда тот, кто развивает в себе десять форм святости и подчиняет их все одному — «тихому голосу» (имеется в виду Аволокитешвара). После этого, заставив скалу сдвинуться по Его команде, Татхагата заставил ее разделиться на седьмую дополнительную камеру, заметив, что скала тоже была семеричной и имела семь стадий развития. С того времени она называлась пещерой Саттапанни или Саптапарна. После проведения первого Синода по приказу царя были отлиты семь золотых статуй Бхагавата, и каждая из них была помещена в одно из семи отделений». В более поздние времена, когда добрый закон должен был уступить место более подходящим, потому что более чувственным верованиям, они были взяты под опеку различными Вихарами, а затем распределены, как объяснено. Таким образом, когда г-н Тернер утверждает, основываясь на священных преданиях южных буддистов, что пещера получила свое название от растения Саттапанни, он утверждает то, что верно. В «Археологической съемке Индии» мы находим, что генерал Каннингем отождествляет эту пещеру с другой, недалеко от нее и в том же хребте Байбхар, но которая решительно не является нашей пещерой Саптапарна. В то же время главный инженер Буддха-Гаи, г-н Беглар, описывая пещеру Чету, упомянутую Фа-сянем, считает, что это пещера Саптапарна, и он прав. Ибо она, как и Пиппал и другие пещеры, упомянутые в наших текстах, слишком священны в своих ассоциациях — обе использовались веками поколениями бхикшу вплоть до самого времени их ухода из Индии, — чтобы их местоположение было так легко забыто. —————

С другой стороны, южные буддисты, возглавляемые цейлонцами, открывают свои анналы следующим событием:—

Они утверждают, согласно своей местной хронологии, что Виджая, сын Синхабаху, государя Лалы, небольшого королевства или Раджа на реке Гандаки в Магадхе, был изгнан отцом за акты беспокойства и аморальности. Отправленный в океан со своими спутниками после того, как им обрили головы на манер буддийских бхикшу в знак покаяния, он был принесен к берегам Ланки. Высадившись, он и его спутники завоевали и легко овладели островом, населенным нецивилизованными племенами, называемыми в общем якшами. Это — в какую бы эпоху и год это ни произошло — является историческим фактом, и цейлонские записи, независимо от буддийской хронологии, указывают, что это произошло за 382 года до Душтхагамани (т. е. в 543 году до христианской эры). Теперь, буддийские Священные Анналы записывают определенные слова нашего Господа, произнесенные Им незадолго до Его смерти. В Махавамсе Он обращается к ним к Сакре посреди великого собрания Деват (Дхьян Чоханов), находясь уже «в возвышенной неизменной Нирване, сидя на троне, на котором достигается Нирвана». В наших текстах Татхагата обращается к ним к своим собранным Архатам и Бхикшу за несколько дней до своего окончательного освобождения: — «Один Виджая, сын Синхабаху, царя земли Лала, вместе с 700 сопровождающими, только что высадился на Ланке. Господь Дхьян Будд (Девов)! мое учение будет установлено на Ланке. Защити его и Ланку!» Это произнесенное предложение, которое, как доказано позже, было пророчеством. Ныне знакомый феномен ясновидящего предвидения, в достаточной мере предоставляющий естественное объяснение пророческого высказывания без какой-либо ненаучной теории чуда, делает насмешку некоторых востоковедов неуместной. Такие параллели поэтико-религиозных украшений, как найденные в Махавамсе, существуют в письменных записях каждой религии — так же в христианстве, как и везде. Беспристрастный ум сначала попытался бы достичь правильного и очень поверхностно скрытого смысла, прежде чем бросать насмешки и презрительное недоверие на них. Более того, тибетцы обладают более трезвой записью этого пророчества в Заметках, уже упомянутых, благоговейно записанных племянником царя Аджаташатру. Они, как сказано выше, находятся во владении лам монастыря, построенного Архатом Кашьяпой, — Мории и их потомки являются более прямыми потомками, чем раджпутские Гаутамы, вожди Нагары — деревни, отождествляемой с Капилавасту, — имеют наибольшее право на их владение. И мы знаем, что они историчны до последнего слова. Для Эзотерического Буддиста они все еще вибрируют в пространстве; и эти пророческие слова вместе с истинным образом Сугаты, который их произнес, присутствуют в ауре каждого атома Его реликвий. Это, мы спешим сказать, не доказательство, кроме как для психолога. Но есть и другие, исторические доказательства: совокупное свидетельство наших религиозных хроник. Филолог их не видел; но это не доказательство их несуществования.

Ошибка южных буддистов заключается в датировке Нирваны Санггьяс Пан-чхена фактическим днем его смерти, тогда как, как сказано выше, Он достиг ее более чем за двадцать лет до своего ухода из жизни. Хронологически южане правы, как в датировке Его смерти 543 годом «до н. э.», так и в датировке одного из великих Соборов через 100 лет после этого события. Но тибетские Чоханы, которые обладают всеми документами, относящимися к последним двадцати четырем годам Его внешней и внутренней жизни — о которых филолог ничего не знает, — могут показать, что нет никакого реального расхождения между тибетской и цейлонской хронологиями, как утверждают западные востоковеды.* Для профанов Прославленный родился в шестьдесят восьмом году бирманской эры Ээатзана, установленной Ээатзаной (Анджаной), царем Девахи; для посвященных — в сорок восьмом году той же эры, в пятницу растущей луны мая. И именно в 563 году до христианской хронологии Татхагата достиг своей полной Нирваны, умерев, как правильно указано Махаваной, в 543 году, в тот самый день, когда Виджая высадился со своими спутниками на Цейлоне — как и предсказывал Лока-ратха, наш Будда.

————- * Епископ Биганде, изучив все доступные ему бирманские авторитеты, откровенно признается, что «история Будды представляет собой почти полный пробел в том, что касается его деяний и проповедей в течение периода почти двадцати трех лет». (Том I. стр. 260.) —————

Профессор Макс Мюллер, по-видимому, сильно насмехается над этим пророчеством. В своей главе («Hist. S. L.») о буддизме («ложной» религии) выдающийся ученый говорит так, будто он возмущен таким беспрецедентным заявлением. «Нас просят поверить, — пишет он, — что цейлонские историки поместили основателя династии Виджаян на Цейлоне в 543 год в соответствии со своей священной хронологией!» (т. е. пророчеством Будды), «в то время как нам (филологам) не говорят, однако, через какой канал цейлонцы могли получить информацию о точной дате смерти Будды». Два момента можно отметить в этих саркастических фразах: (а) намек на ложное пророчество нашего Господа; и (б) нечестное манипулирование хронологическими записями, напоминающее записи Евсевия, знаменитого епископа Кесарийского, который обвиняется в истории в «извращении каждой египетской хронологической таблицы ради синхронизмов». Что касается первого обвинения, его можно спросить, почему пророчества нашего Шакьясимхи не должны быть в такой же степени достойны его уважения, как пророчества его Спасителя были бы для нас — если бы мы когда-нибудь написали истинную историю «галилейского» Архата. Что касается второго обвинения, выдающемуся филологу напоминают о стеклянном доме, в котором живут он сам и все христианские хронологи. Их неспособность оправдать принятие 25 декабря как фактического дня Рождества, а следовательно, определить возраст и год смерти их Аватара — даже перед своим собственным народом — гораздо больше, чем наша способность продемонстрировать год Будды другим народам. Их полная неспособность установить на каких-либо иных, кроме традиционных, свидетельствах исторически недоказанный, хотя и вероятный, факт его существования вообще — должна породить более справедливый дух. Когда христианские историки смогут на неоспоримом историческом авторитете оправдать библейскую и церковную хронологию, тогда, возможно, они будут лучше подготовлены, чем сейчас, для приятной работы по разрыванию языческих хронологий в клочья.

«Каналом», через который цейлонцы получили информацию, были два бикшу, которые покинули Магадху, чтобы последовать за своими опозоренными братьями в изгнание. Способность Архатов Сиддхартхи Будды передавать сведения посредством психических токов может, пожалуй, быть признана без большого напряжения воображения равной, если не большей, чем способность пророка Илии, которому приписывают силу знать с любого расстояния все, что происходило в спальне царя. Ни один востоковед не имеет права отвергать свидетельства Писаний других народов, исповедуя при этом веру в гораздо более противоречивые и запутанные свидетельства своих собственных на той же самой теории доказательств. Если профессор Мюллер в душе скептик, то пусть он бесстрашно объявит себя таковым; только скептик, который беспристрастно выступает в роли иконоборца, имеет право принимать такой тон презрения по отношению к любой нехристианской религии. И только для наставления беспристрастного исследователя стоит сопоставить доказательства, предоставленные историческими — а не психологическими — данными. Тем временем, анализируя некоторые возражения и разоблачая опасную логику нашего критика, мы можем дать теософам еще несколько фактов, связанных с обсуждаемым предметом.

Теперь, когда мы увидели мнение профессора Макса Мюллера в целом об этом, так сказать, Прологе к буддийской Драме с Виджаей в качестве героя, — что он может сказать о деталях ее сюжета? Какое оружие он использует, чтобы ослабить этот краеугольный камень хронологии, на котором построены и от которого зависят все другие буддийские даты? Какова точка опоры для критического рычага, который он использует против азиатских записей? Три его основных пункта могут быть изложены последовательно с добавленными ответами. Он начинает с предпосылки, что —

1-е. — «Если отправная точка северной буддийской хронологии оказывается чисто гипотетической, основанной, как она есть, на пророчестве Будды, будет трудно избежать того же вывода в отношении даты, приписанной смерти Будды буддистами Цейлона и Бирмы» (стр. 266). «Махавамса начинается с рассказа о трех чудесных визитах, которые Будда нанес на Цейлон». Виджая, имя основателя первой династии (на Цейлоне), означает завоевание, «и, следовательно, такой человек, скорее всего, никогда не существовал» (стр. 268). Это, по его мнению, обесценивает всю буддийскую хронологию.

На что можно предложить следующий аналог:—

Вильгельм I, король Англии, обычно называется Завоевателем; он был, кроме того, незаконнорожденным сыном Роберта, герцога Нормандского, прозванного дьяволом. Опера, как мы слышим, была придумана на эту тему и полна чудесных событий, называемая «Роберт-дьявол», показывающая ее традиционный характер. Поэтому будем ли мы также оправданы, говоря, что Эдуард Исповедник, саксы и все остальные, вплоть до времени объединения домов Йорков и Ланкастеров при Генрихе VII — нового исторического периода в английской истории, — все являются «сказочной традицией» и «такого человека, как Вильгельм Завоеватель, скорее всего, никогда не существовало»?

2-е. — В китайской хронологии — продолжает критикующий критик — «список тридцати трех буддийских патриархов… носит сомнительный характер. Для западной истории точная цейлонская хронология начинается со 161 г. до н. э.». За пределами этой даты существует только «традиционная местная хронология. Следовательно… то, что идет до… является лишь сказочной традицией».

Хронология Апостолов и их существование никогда не были доказаны исторически. История папства, по общему признанию, «неясна». Эннодий Павийский (пятый век) был первым, кто обратился к римскому епископу (Симмаху), который идет пятьдесят первым в Апостольской преемственности, как к «Папе». Таким образом, если бы мы писали историю христианства и предавались замечаниям о его хронологии, мы могли бы сказать, что, поскольку не было предшествующих Пап и поскольку Апостольская линия началась с Симмаха (498 г. н. э.), все христианские записи, начинающиеся с Рождества и до шестого века, являются, следовательно, «сказочными традициями», а вся христианская хронология — «чисто гипотетической».

3-е. — Две расходящиеся даты в буддийской хронологии презрительно указываются оксфордским профессором. Если высадка Виджаи на Ланке — говорит он — в тот же день, когда Будда достиг Нирваны (умер), является исполнением пророчества Будды, то «если Будда был истинным пророком, цейлонцы совершенно справедливо утверждают, что он должен был умереть в год завоевания, или 543 г. до н. э.» (стр. 270). С другой стороны, у китайцев есть своя буддийская хронология; и она не согласуется с цейлонской. «Жизнь Будды с 1029 по 950 год основывается на его собственном пророчестве о том, что тысячелетие пройдет от его смерти до обращения Китая. Если, следовательно, Будда был истинным пророком, он должен был жить около 1000 г. до н. э.» (стр. 266). Но дата не согласуется с цейлонской хронологией — ergo, Будда был лжепророком. Что касается другого «первого и самого важного звена» в цейлонской, как и в китайской хронологии, «оно чрезвычайно слабо»…. В цейлонской «чудесная генеалогия должна была быть предоставлена для Виджаи», и, «следовательно, было изобретено пророчество» (стр. 269).

На этих же линиях аргументации можно утверждать, что:

Поскольку никакой генеалогии Иисуса, «точной или неточной», не найдено ни в одной из мировых записей, кроме тех, что озаглавлены Евангелиями от св. Матфея (I—1-17) и Луки (iii. 23—38); и поскольку они радикально расходятся — хотя этот персонаж является самым заметным в западной истории, и в его случае можно было ожидать тончайшей точности; следовательно, согласно саркастической логике профессора Макса Мюллера, если Иисус «был истинным пророком», он должен был произойти от Давида через Иосифа (Евангелие от Матфея); и «если он был истинным пророком», опять же, тогда христиане «аргументируют совершенно справедливо, что он должен был» произойти от Давида через Марию (Евангелие от Луки). Более того, поскольку две генеалогии очевидно расходятся и пророчества были, в данном случае, действительно «изобретены» постапостольскими теологами [или, если угодно, старые пророчества Исаии и других пророков Ветхого Завета, не относящиеся к Иисусу, были адаптированы, чтобы соответствовать его случаю — как признают недавние английские комментаторы (в духовном сане), ревизоры Библии]; и поскольку, более того — всегда следуя аргументу профессора в случаях буддийской и брахманической хронологий — библейская хронология и генеалогия оказываются «традиционными и полными абсурдов…. каждая попытка привести их в гармонию оказалась неудачной» (стр. 266): имеем ли мы или не имеем определенного права возразить, что если Гаутама Будда показан на этих линиях лжепророком, то Иисус должен быть точно так же «лжепророком»? И если Иисус был истинным пророком, несмотря на существующую путаницу авторитетов, почему на тех же линиях Будда не мог быть таковым? Дискредитируйте буддийские пророчества, и христианские должны уйти вместе с ними.

Высказывания древней пифии теперь вызывают лишь научную улыбку: но ни один треножник, на который когда-либо восходила пророчица древности, не был так шаток, как хронологическая троица точек, на которых стоит этот востоковед, чтобы изрекать свои оракулы. Более того, его аргументы обоюдоостры, как показано. Если цитадель буддизма может быть подорвана критической инженерией профессора Макса Мюллера, то pari passu цитадель христианства должна рассыпаться в тех же руинах. Или только христиане имеют монополию на абсурдные религиозные «изобретения» и право ревновать к любому нарушению своих патентных прав?

В заключение мы скажем, что год смерти Будды правильно указан г-ном Синнеттом, «Эзотерический буддизм» должен давать свои хронологические даты в соответствии с эзотерическим исчислением. И это исчисление одно, если его объяснить, устранило бы каждое возражение, выдвинутое, от «Санскритской литературы» профессора Макса Мюллера до последнего «свидетельства» — доказательств в «Отчетах Археологической съемки Индии». Цейлонская эра, как она дана в Махавамсе, верна во всем, умалчивая лишь о вышеприведенном факте Нирваны, великая тайна Самма-Самбудды и Абхидины остается по сей день неизвестной постороннему; и хотя, безусловно, известная бикшу Маханаме — дяде царя Дхатусены, — она не могла быть объяснена в такой работе, как Махавамса. Более того, сингальская хронология согласуется во всех деталях с бирманской хронологией. Независимо от религиозной эры, датируемой со смерти Будды, называемой «Нирванической эрой», существовали, как теперь показал епископ Биганде («Жизнь Гуадамы»), две исторические эры. Одна длилась 1362 года, ее последний год соответствует 1156 году христианской эры: другая, разбитая на две небольшие эры, последняя из которых следует непосредственно за другой, существует по сей день. Начало первой, которая длилась 562 года, совпадает с 79 годом н. э. и индийской эрой Сака. Следовательно, ученый епископ, которого, конечно, никогда нельзя заподозрить в пристрастии к буддизму, принимает 543 год Нирваны Будды. Так же поступают г-н Тернер, профессор Лассен и другие.

Предполагаемые расхождения между четырнадцатью различными датами Нирваны, собранными Чомой Кёрёши, вовсе не относятся к Ныр-Ньянгу. Это расчеты, касающиеся Нирваны предшественников, Бодхисаттв и предыдущих воплощений Санггьяса, которые венгр нашел в различных работах и ошибочно применил к последнему Будде. Европейцы не должны забывать, что этот энтузиаст действовал под протестом лам во время своего пребывания с ними: и что, более того, он узнал больше о доктринах еретических Дугп, чем ортодоксальных Гелугп. Заявление этого «великого авторитета (!) по тибетскому буддизму», как его называют, о том, что у Гаутамы было три жены, которых он называет, — а затем противоречит сам себе, показывая («Тибетская грамматика», стр. 162, см. примечание), что первые две жены «являются одной и той же», показывает, насколько мало его можно считать «авторитетом». Он даже не узнал, что «Гопа, Яшодхара и Утпала Варна» — это три имени для трех мистических сил. Так же и с «расхождениями» дат. Из шестидесяти четырех, упомянутых им, только две относятся к Шакья Муни — а именно, 576 и 546 годы — и эти две ошибочны в своей транскрипции; ибо при исправлении они должны стоять как 564 и 543. Что касается остальных, они касаются семи ку-сум, или тройной формы состояния Нирваны и их соответствующей продолжительности, и относятся к доктринам, о которых востоковеды не знают абсолютно ничего.

Следовательно, от северных буддистов, которые, как признает профессор Вебер, «одни обладают этими (буддийскими) Писаниями в полном объеме» и «сохранили более достоверную информацию относительно обстоятельств их редакции», — востоковеды до настоящего времени не узнали почти ничего. Тибетцы говорят, что Татхагата стал полным Буддой — т. е. достиг абсолютной Нирваны — в 2544 году эры Кали (согласно Сурамане), и таким образом жил действительно лишь восемьдесят лет, так как ни один Нирвани седьмой степени не может считаться среди живых (т. е. существующих) людей. Это не лучше, чем свободное предположение, утверждать, что брахманам пришло бы в голову отмечать день рождения Будды «так же мало, как римлянам или даже евреям (пришло бы) в голову сохранять дату рождения Иисуса до того, как он стал основателем религии». (Макс Мюллер «Hist. S. L.»). Ибо, в то время как евреи с самого начала отвергали притязание на мессианство, выдвинутое челами еврейского пророка, и не ожидали своего Мессию в то время, брахманы (посвященные, во всяком случае) знали о приходе того, кого они считали воплощением Божественной мудрости, и поэтому хорошо знали астрологическую дату его рождения. Если в более поздние времена в своем бессильном гневе они уничтожили каждый доступный след рождения, жизни и смерти Того, кто в своем безграничном милосердии ко всем существам раскрыл их тщательно скрываемые тайны и доктрины, чтобы остановить церковный поток все возрастающих суеверий, все же было время, когда они встречали его как Аватара. И, хотя они уничтожали, другие сохраняли.

Тысяча и одна спекуляция и истязание экзотерических текстов археологом или палеографом плохо окупят время, потерянное на их изучение.

Индийские анналы указывают царя Аджаташатру как современника Будды, а другой Аджаташатру помогал подготовить собор через 100 лет после его смерти. Эти принцы были государями Магадхи и не имеют ничего общего с Аджаташатру из Брихад-Араньяка и Каушитаки-Упанишад, который был государем Каси; хотя Бхадрасена, «сын Аджаташатру», проклятый Аруни, может иметь больше общего со своим тезкой, «наследником Чандрагупты», чем принято считать. Профессор Макс Мюллер возражает против двух Ашок. Он отвергает Калашоку и принимает только Дхармашоку — в соответствии с «греческой» и в полном конфликте с буддийской хронологией. Он не знает — или, возможно, предпочитает игнорировать, — что помимо двух Ашок было несколько персонажей по имени Чандрагупта и Чандрамаса. Плутарх отброшен как противоречащий более желанной теории, и принято только свидетельство Юстина. Был Калашока, называемый некоторыми Чандрамасой, а другими Чандрагуптой, чьему сыну Нанде наследовал его двоюродный брат Чандрагупта Селевкидов, и при котором состоялся Собор в Вайшали, «поддержанный царем Нандой», как правильно утверждает Таранатха. (Никто из них не был шудрой, и это чистое изобретение брахманов.) Затем был последний из Чандрагупт, который принял имя Викрама; он начал новую эру, называемую Викрамадитья или Самват, и начал новую династию в Паталипутре, 318 (г. до н. э.) — согласно некоторым европейским «авторитетам»; после него его сын Биндусара или Бхадрасена — также Чандрагупта, за которым последовал Дхармашока Чандрагупта. И было два Пиядаси — «Сандракотт» Чандрагупта и Ашока. И если это будет оспорено, востоковедам придется объяснить это странное несоответствие. Если Ашока был единственным «Пиядаси» и строителем памятников, и создателем скальных надписей этого имени; и если его инаугурация произошла, как предполагал профессор Макс Мюллер, около 259 г. до н. э., иными словами, если он правил на шестьдесят или семьдесят лет позже любого из греческих царей, названных на Пиядасийских памятниках, какое отношение он имел к их вассалитету или невассалитету, или какое отношение он вообще имел к ним? Их дела были с его дедом примерно семьдесят лет назад — если он стал буддистом только после десяти лет пребывания на троне. И, наконец, можно доказать существование трех известных Бхадрасен, чьи имена, написанные небрежно и фонетически, согласно диалекту и национальности каждого писателя, теперь дают множество имен, от Биндусары, Бимбисары и Виндусары до Бхадрасены и Бхадрасары, как он называется в Вайю Пуране. Все они синонимичны. Как бы легко на первый взгляд ни казалось вычеркнуть из истории реального персонажа, становится труднее доказать несуществование Калашоки, называя его «ложным», в то время как вторая Ашока называется «реальной», перед лицом свидетельств Пуран, написанных злейшими врагами буддистов, брахманами того периода. Вайю и Матсья Пураны упоминают обоих в своих списках правящих государей династий Нанда и Мория. И, хотя они связывают Чандрагупту с шудрой Нандой, они не отрицают существования Калашоки ради обесценивания буддийской хронологии. Как бы ни были фальсифицированы ныне существующие тексты Вайю и Матсья Пуран, даже принятые в том виде, в каком они сейчас стоят «в своем истинном значении», которое профессор Макс Мюллер (несмотря на свою уверенность) не может уловить, они не «расходятся с буддийской хронологией до Чандрагупты». Во всяком случае, не тогда, когда признается и вводится настоящий Чандрагупта вместо ложного Сандрокотта греков. Совершенно независимо от буддийской версии существует исторический факт, записанный в брахманической, а также в бирманской и тибетской версиях, что в 63 году Будды Сушинаго из Бенареса был избран царем народом Паталипутры, который расправился с династией Аджаташатру. Сушинаго перенес столицу Магадхи из Раджагрихи в Вайшали, в то время как его преемник Калашока в свою очередь перенес ее в Паталипутру. Именно во время правления последнего сбылось пророчество Будды относительно Паталибата или Паталипутры — небольшой деревни во время Его жизни. (См. Махапариниббана Сутту).

Будет достаточно легко, когда придет время, ответить всем отрицающим востоковедам и встретить их с доказательствами и документами в руках. Они говорят об экстравагантных, диких преувеличениях буддистов и брахманов. Последние отвечают: «Самые дикие теоретики из всех — это те, кто, чтобы избежать самоочевидного факта, предполагает моральные, антинациональные невозможности, полностью противоположные самым заметным чертам брахманического индийского характера — а именно, заимствованию у других народов или подражанию им в чем-либо. От их комментариев к Ригведе до анналов Цейлона, от Панини до Матуан-лина, каждая страница их ученых схолий кажется тому, кто знаком с предметом, чудовищной мешаниной необоснованных и безумных спекуляций. Поэтому, несмотря на греческую хронологию и Чандрагупту — чья дата представлена как «якорь индийской хронологии», который «ничто никогда не поколеблет», — приходится опасаться, что в отношении Индии хронологический корабль санскритологов уже сорвался с якоря и поплыл по течению со всем своим драгоценным грузом догадок и гипотез. Она дрейфует в опасность. Мы находимся в конце цикла — геологического и другого — и в начале другого. Катаклизм должен следовать за катаклизмом. Сдерживаемые силы прорываются во многих местах; и не только люди будут поглощены или убиты тысячами, «новая» земля появится, а «старая» осядет, вулканические извержения и приливные волны ужаснут; но тайны неожиданного прошлого будут раскрыты к ужасу западных теоретиков и унижению властной науки. Этот дрейфующий корабль, если за ним наблюдать, может быть замечен садящимся на мель на поднятых остатках древних цивилизаций и разваливающимся на части. Мы не стремимся к лаврам пророка: но все же, пусть это останется как пророчество».

Надписи, обнаруженные генералом А. Каннингемом

Мы внимательно изучили новую надпись, обнаруженную генералом А. Каннингемом, на основании которой дата, приписанная смерти Будды буддийскими писателями, была объявлена неверной; и мы придерживаемся мнения, что упомянутая надпись подтверждает истинность буддийских преданий, а не доказывает их ошибочность. Вышеупомянутый археолог пишет следующее относительно рассматриваемой надписи в первом томе своих отчетов: — «Самая интересная надпись (в Гае) — длинная и совершенная, датированная эрой Нирваны или смерти Будды. Я читаю дату следующим образом: — Bhagavati Parinirvritte Samvat 1819 Karttike badi I Budhi — то есть, «в 1819 году Освобождения Бхагавата в среду, в первый день убывающей луны Картик». Если эра, используемая здесь, та же, что и у буддистов Цейлона и Бирмы, которая началась в 543 г. до н. э., дата этой надписи будет 1819—543 = 1276 г. н. э. Стиль букв соответствует этой дате, но совершенно несовместим с той, которую можно вывести из китайской даты эры. Китайцы помещают смерть Будды более чем на 1000 лет до Христа, так что согласно им дата этой надписи была бы около 800 г. н. э., период слишком ранний для стиля символов, используемых в надписи. Но так как день недели здесь, к счастью, добавлен, дату можно проверить расчетом. Согласно моему расчету, дата надписи соответствует среде, 17 сентября 1342 г. н. э. Это поместило бы Нирвану Будды в 477 г. до н. э., что является тем самым годом, который был впервые предложен мной как наиболее вероятная дата этого события. Эта исправленная дата с тех пор была принята профессором Максом Мюллером».

Причины, приведенные некоторыми востоковедами для рассмотрения этой так называемой «исправленной даты» как реальной даты смерти Будды, уже были замечены и подвергнуты критике в предыдущей статье; и теперь нам остается только рассмотреть, опровергает ли рассматриваемая надпись старую дату.

Генерал-майор Каннингем, очевидно, принимает как должное, насколько это касается его нынешнего расчета, что количество дней в году подсчитывается в стране Магадха и буддийскими писателями в целом на той же основе, на которой подсчитывается количество дней в текущем английском году; и это неверное предположение исказило его расчет и привело его к неверному выводу. Три различных метода расчета были в употреблении в Индии во времена жизни Будды, и они все еще используются в разных частях страны. Эти методы известны как Сурамана, Чандрамана и Бархаспатьямана. Согласно индуистским трудам по астрономии, год Сурамана состоит из 365 дней 15 гхадий и 31 вигхадии; год Чандрамана имеет 360 дней, а год на основе Бархаспатьяманы имеет 361 день и почти 11 гхадий. В таком случае генерал Каннингем должен был взять на себя труд выяснить, прежде чем делать расчет, конкретный манам (меру), используемый писателями Магадхи и Цейлона при указании даты смерти Будды, и манам, используемый при расчете лет буддийской эры, упомянутой в вышеприведенной надписи. Вместо того чтобы поставить себя на место автора упомянутой надписи и произвести требуемый расчет с этой точки зрения, он сделал расчет на той же основе, на которой английский джентльмен девятнадцатого века рассчитывал бы время согласно своему собственному календарю.

Если бы расчет был сделан правильно, он показал бы ему, что рассматриваемая надпись полностью согласуется с утверждением, что Будда умер в 543 г. до н. э. согласно Бархаспатьямане (единственному манаму, используемому в Магадхе и палийскими писателями в целом). Правильность этого утверждения будет ясно видна при изучении следующего расчета.

543 года согласно Бархаспатьямане эквивалентны 536 годам и 8 месяцам (почти) согласно Сурамана.

Аналогично, 1819 лет согласно первому манаму эквивалентны 1798 годам (почти) согласно последнему манаму.

Поскольку христианская эра началась на 3102-м году Кали-юги (согласно Сурамана), Будда умер в 2565 году Кали-юги, а надпись была написана в 4362 году Кали-юги (согласно Сурамана). И теперь вопрос в том, совпадал ли согласно индуистскому альманаху первый день убывающей луны Картики со средой.

Согласно Сурья-сиддханте, количество дней от начала Кали-юги до полуночи 15-го дня растущей луны Ашвины составляет 1 593 072, количество Адхикамасанс (дополнительных месяцев) в течение интервала составляет 1608, а количество Кшаятитхи — 25 323.

Если мы разделим это число на 7, остаток будет 5. Поскольку Кали-юга началась с пятницы, период времени, определенный выше, закончился вторником, так как согласно Сурья-сиддханте день недели отсчитывается от полуночи до полуночи.

Следует отметить, что в местах, где используется Бархаспатьямана, Кришнапакша (или две недели убывающей луны) начинается первой, а за ней следует Шуклапакша (период растущей луны).

Следовательно, следующий день после 15-го дня растущей луны Ашвины будет 1-м днем убывающей луны Картики для тех, кто руководствуется календарем Бархаспатьямана. И поэтому последняя дата, которая является датой, упомянутой в надписи, была средой в 4362 году Кали-юги.

Геоцентрическая долгота Солнца во время его прохождения через меридиан в указанную дату составляла 174 град. 20' 16", а долгота Луны — 70 град. 51' 42" (согласно «Сурья-сиддханте»); из этого легко видеть, что в Гайе в течение почти 7 гхади и 50 вигхади от времени восхода Солнца длилась Падьями-титхи (первый день убывающей Луны).

Из вышеприведенного расчета ясно, что «Картик I Бади» совпал со средой в 4362 году Кали-юги, или в 1261 году христианской эры, и что с точки зрения автора надписи указанный год был 1819-м годом буддийской эры. Следовательно, эта новая надпись подтверждает точность даты смерти Будды, принятой буддийскими авторами. Было бы лучше, если бы генерал-майор Каннингем тщательно изучил основы своих расчетов, прежде чем провозглашать на весь мир, что буддийским свидетельствам нельзя доверять.

Различение Духа и не-Духа

(Переведено с оригинала на санскрите Шанкара Ачарьи.)

Мохини М. Чаттерджи

[Едва ли требуется извинение за предпринятый перевод знаменитого синопсиса ведантизма Шанкара Ачарьи под названием «Атма-атма вивека». Этот небольшой трактат в сжатой форме полностью излагает объем и цель философии Веданты. Удивительно, учитывая авторство этой брошюры и ее внутренние достоинства, что перевод ее до сих пор не был выполнен каким-либо компетентным ученым. Настоящий перевод, хотя и не претендует на научность, является добросовестно буквальным, за исключением пропуска нескольких строк, касающихся этимологии слов «шарира» и «деха», а также одной-двух других вещей, которые, будучи интересными сами по себе, не имеют прямого отношения к основной теме изложения. — Т.Р.]

Ничто из того, что может быть объектом сознания, не является Духом. Для того, кто обладает правильным различением, Дух является субъектом познания. Это правильное различение Духа и не-Духа изложено в миллионах трактатов.

Это различение Духа и не-Духа приведено ниже:

В. Откуда приходит боль к Духу?

О. По причине принятия им тела. В Шрути сказано: * «Нет в этом (состоянии существования) прекращения удовольствия и боли для живого существа, обладающего телом».

В. Чем порождается это принятие тела?

О. Кармой.**

В. Почему это происходит посредством Кармы?

О. Из-за желания и остального (т.е. страстей).

В. Чем порождаются желание и остальное?

О. Эготизмом.

В. Чем, в свою очередь, порождается эготизм?

О. Отсутствием правильного различения.

В. Чем порождается это отсутствие правильного различения?

О. Невежеством.

В. Порождается ли невежество чем-либо?

О. Нет, ничем. Невежество безначально и невыразимо по причине того, что оно является смешением реального (сат) и нереального (асат).*** Это нечто, воплощающее три гуны****, и говорится, что оно противоположно Мудрости, поскольку порождает концепцию «я невежественен». Шрути говорит: «(Невежество) есть сила Божества и окутано собственными качествами».*****

— Чхандогья-упанишада.

** Это слово невозможно перевести. Оно означает совершение действия для достижения объекта мирского желания.

*** Это слово, как оно используется в ведантических трудах, обычно понимается неверно. Оно не означает отрицание всего; оно означает «то, что не являет истину», «иллюзорное».

**** Саттва (благость), Раджас (страсть) и Тамас (тьма) — это три гуны; удовольствие, боль и безразличие рассматриваются как объективные принципы.

***** Чхандогья-упанишада. —

Таким образом, происхождение боли можно проследить до невежества, и она не прекратится, пока невежество не будет полностью рассеяно, что произойдет только тогда, когда будет полностью осознано тождество Я с Брахманом (Вселенским Духом).* Предвосхищая утверждение, что вечные действия (т.е. предписанные Ведами) являются правильными и поэтому должны привести к уничтожению невежества, говорится, что невежество не может быть рассеяно Кармой (религиозными упражнениями).

— Эта часть была сокращена из оригинала. —

В. Почему это так?

О. По причине отсутствия логического противоречия между невежеством и действием. Поэтому ясно, что Невежество может быть устранено только Мудростью.

В. Как можно приобрести эту Мудрость?

О. Посредством дискуссии — обсуждая природу Духа и не-Духа.

В. Кто достоин участвовать в такой дискуссии?

О. Те, кто приобрел четыре квалификации.

В. Что это за четыре квалификации?

О. (1) Истинное различение постоянных и непостоянных вещей. (2) Безразличие к наслаждению плодами своих действий как здесь, так и в будущем. (3) Обладание шамой и пятью другими качествами. (4) Интенсивное желание освободиться (от обусловленного существования).

(1.) В. Что такое правильное различение постоянных и непостоянных вещей?

О. Уверенность в том, что Материальная Вселенная ложна и иллюзорна, а Брахман — единственная реальность.

(2.) Безразличие к наслаждению плодами своих действий в этом мире означает иметь такую же степень неприязни к наслаждению мирскими объектами желания (такими как гирлянды цветов, сандаловая паста, женщины и тому подобное), помимо тех, что абсолютно необходимы для поддержания жизни, какую человек испытывает к извергнутой пище и т.д. Та же степень неприязни к наслаждению в обществе Рамбхи, Урваши и других небесных нимф в высших сферах жизни, начиная со Сварга-локи и заканчивая Брахма-локой.*

— * Сюда входит весь диапазон Рупа-локи (мира форм) в буддийской эзотерической философии. —

(3) В. Что представляют собой шесть качеств, начиная с шамы?

О. Шама, дама, упарати, титикша, самадхана и шраддха.

Шама — это подавление внутреннего чувства, называемого Манас, т.е. не позволение ему заниматься ничем иным, кроме шраваны (слушания того, что мудрецы говорят о Духе), мананы (размышления об этом), нидидхьясаны (медитации на это же). Дама — это подавление внешних чувств.

В. Что такое внешние чувства?

О. Пять органов восприятия и пять телесных органов для выполнения внешних действий. Сдерживание их от всего, кроме шраваны и остального, есть дама.

Упарати — это воздержание по принципу от участия в любых действиях и церемониях, предписанных шастрами. Иначе говоря, это состояние ума, который всегда занят шраваной и остальным, никогда не отвлекаясь от них.

Титикша (буквально «желание оставить») — это перенесение с безразличием всех противоположностей (таких как удовольствие и боль, жара и холод и т.д.). Иначе говоря, это проявление терпимости к человеку, которого способен наказать.

Всякий раз, когда ум, занятый шраваной и остальным, блуждает к какому-либо мирскому объекту желания и, находя его бесполезным, возвращается к выполнению трех упражнений — такое возвращение называется самадханой.

Шраддха — это чрезвычайно сильная вера в высказывания своего гуру и философии Веданты.

(4.) Интенсивное желание освобождения называется мумукшатвой.

Те, кто обладает этими четырьмя квалификациями, достойны участвовать в дискуссиях о природе Духа и не-Духа, и, подобно брахмачаринам, у них нет другого долга (кроме такой дискуссии). Однако для домохозяев вовсе не предосудительно участвовать в таких дискуссиях; напротив, такой курс весьма заслужен. Ибо сказано: кто с должным почтением участвует в обсуждении тем, рассматриваемых в философии Веданты, и оказывает надлежащее служение своему гуру, пожинает счастливые плоды. Дискуссия о природе Духа и не-Духа поэтому является долгом.

В. Что такое Дух?

О. Это тот принцип, который входит в состав человека и не включен в три тела, и который отличен от пяти оболочек (кош), являясь сат (существованием),* чит (сознанием)** и анандой (блаженством)***, и свидетелем трех состояний.

* Это означает Пурушу.

** Это означает Пракрити, космическую материю, независимо от состояния, в котором мы ее воспринимаем.

*** Блаженство — это Майя или Шакти, это творческая энергия, производящая изменения состояния в Пракрити. Шрути говорит (Тайттирия-упанишада): «Воистину, из Блаженства рождаются все эти бхуты (элементы), и, будучи рожденными им, они живут, и они возвращаются и входят в Блаженство». —

В. Что такое три тела?

О. Грубое (стхула), тонкое (сукшма) и причинное (карана).

В. Что такое грубое тело?

О. То, что является следствием Махабхут (первичных тонких элементов), дифференцированных на пять грубых (Панчикрита),* рождено Кармой и подвержено шести изменениям, начиная с рождения.** Сказано: —

То, что произведено (тонкими) элементами, дифференцированными на пять грубых, приобретено Кармой и является мерилом удовольствия и боли, называется телом (шарира) par excellence.

В. Что такое тонкое тело?

О. Это следствие элементов, не дифференцированных на пять, и имеющее семнадцать характерных признаков (линга).

В. Что это за семнадцать?

О. Пять каналов познания (Джнанендрии), пять органов действия, пять жизненных дыханий, начиная с праны, а также манас и буддхи.

— * Пять тонких элементов таким образом производят грубые — каждый из пяти делится на восемь частей, четыре из этих частей и одна часть каждого из остальных вступают в соединение, и результатом является грубый элемент, соответствующий тонкому элементу, чьи части преобладают в составе.

** Эти шесть изменений — рождение, смерть, существование во времени, рост, распад и претерпевание изменения субстанции (паринам), как молоко превращается в сыворотку. —

В. Что такое Джнанендрии?

О. [Духовные] ухо, кожа, глаз, язык и нос.

В. Что такое ухо?

О. Тот канал познания, который превосходит [физическое] ухо, ограничен ушным отверстием, от которого зависит акаша и который способен воспринимать звук.

В. Кожа?

О. То, что превосходит кожу, от чего зависит кожа, и что простирается от головы до пят, и обладает силой восприятия жары и холода.

В. Глаз?

О. То, что превосходит глазное яблоко, от чего зависит яблоко, которое расположено перед черной радужкой и обладает силой познания форм.

В. Язык?

О. То, что превосходит язык и может воспринимать вкус.

В. Нос?

О. То, что превосходит нос и обладает силой обоняния.

В. Что такое органы действия?

О. Орган речи (вач), руки, ноги и т.д.

В. Что такое вач?

О. То, что превосходит речь, в чем пребывает речь, и что расположено в восьми различных центрах* и обладает силой речи.

— * Тайные комментарии говорят семь; ибо они не отделяют губы на «верхнюю» и «нижнюю». И они добавляют к семи центрам семь проходов в голове, связанных с вач и подверженных ее влиянию — а именно, рот, два глаза, две ноздри и два уха. «Левое ухо, глаз и ноздря являются посланниками правой стороны головы; правое ухо, глаз и ноздря — левой стороны». Теперь это чисто научно. Последние открытия и выводы современной физиологии показали, что сила или способность человеческой речи расположена в третьей лобной полости левого полушария мозга. С другой стороны, хорошо известный факт, что нервные ткани перекрещиваются (декуссируют) в мозгу таким образом, что движения наших левых конечностей управляются правым полушарием, в то время как движения наших правых конечностей подчинены левому полушарию мозга. —

В. Что такое восемь центров?

О. Грудь, горло, голова, верхняя и нижняя губы, связка неба (уздечка), связывающая язык с нижней челюстью, и язык.

В. Что такое орган рук?

О. То, что превосходит руки, от чего зависят ладони и что обладает силой давать и брать... (Другие органы описаны аналогично.)

В. Что такое антахкарана?*

О. Манас, буддхи, читта и аханкара образуют его. Место манаса — корень горла, буддхи — лицо, читты — пупок, а аханкары — грудь. Функциями этих четырех компонентов антахкараны являются соответственно сомнение, уверенность, удержание и эготизм.

В. Как называются пять жизненных дыханий,** начиная с праны?

— * Поток света будет пролит на текст примечанием ученого оккультиста, который говорит: «Антахкарана — это путь общения между душой и телом, полностью не связанный с первой, существующий с телом, принадлежащий ему и умирающий вместе с ним». Этот путь хорошо прослежен в тексте.

** Эти жизненные дыхания и под-дыхания — это силы, которые гармонизируют внутреннего человека с его окружением, регулируя отношения тела с внешними объектами. Это пять аллотропных модификаций жизни. —

О. Прана, апана, вьяна, удана и самана. Их местоположения, как говорят: праны — грудь, апаны — фундамент, саманы — пупок, уданы — горло, а вьяна распространена по всему телу. Функции их: прана выходит наружу, апана опускается, удана поднимается, самана сводит съеденную пищу в неразличимое состояние, а вьяна циркулирует по всему телу. Из этих пяти жизненных дыханий есть пять под-дыханий — а именно, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Функции их: отрыжки, производимые нагой, курма открывает глаз, дхананджая усваивает пищу, девадатта вызывает зевоту, а крикара производит аппетит — так говорят те, кто сведущ в Йоге.

Управляющие силы (или макрокосмические аналоги) пяти каналов познания и других — это дик (акаша) и остальные. Дик, вата (воздух), арка (солнце), прачета (вода), Ашвини, бахни (огонь), Индра, Упендра, Мритью (смерть), Чандра (луна), Брахма, Рудра и Кшетраджна-ишвара,* который есть великий Творец и причина всего. Это управляющие силы уха и остальных в том порядке, в котором они встречаются.

Все они вместе взятые образуют линга-шариру.** Также сказано в Шастрах: —

Пять жизненных дыханий, манас, буддхи и десять органов образуют тонкое тело, которое возникает из тонких элементов, не дифференцированных на пять грубых, и которое является средством восприятия удовольствия и боли.

В. Что такое Карана-шарира?

— * Принцип интеллекта (Буддхи) в макрокосме. Для дальнейшего объяснения этого термина см. комментарии Шанкары к Брахма-сутрам.

** Линга означает то, что передает смысл, характерный признак. —

О. Это невежество [различных монад] (авидья), которое является причиной двух других тел и которое безначально [в настоящей манвантаре],* невыразимо, является отражением [Брахмана] и порождает концепцию нетождественности между я и Брахманом. Также сказано: —

«Безначальная, невыразимая авидья называется упади (проводником) — караной (причиной). Знай, что Дух воистину отличен от трех упади — т.е. тел».

В. Что такое не-Дух?

О. Это три тела [описанные выше], которые непостоянны, неодушевленны (джада), по сути болезненны и подвержены соединению и разделению.

— * Не следует полагать, что авидья здесь смешивается с пракрити. Под тем, что авидья безначальна, подразумевается, что она не образует звена в кармической цепи, ведущей к череде рождений и смертей; она развивается по закону, воплощенному в самой пракрити. Авидья — это невежество или материя в отношении отдельных монад, тогда как невежество, упомянутое ранее, — это космическое невежество, или майя. Авидья начинается и заканчивается с этой манвантарой. Майя вечна. Философия Веданты школы Шанкары рассматривает Вселенную как состоящую из одной субстанции, Брахмана (единого эго, высшей абстракции субъективности с нашей точки зрения), обладающего бесконечностью атрибутов или способов проявления, от которых он отделим только логически. Эти атрибуты или способы в своей совокупности образуют Пракрити (абстрактную объективность). Очевидно, что Брахман сам по себе не допускает никакого описания, кроме «Я есмь то, что Я есмь». В то время как Пракрити состоит из бесконечного числа дифференциаций самой себя. Во Вселенной, следовательно, единственным принципом, который недифференцируем, является это «Я есмь то, что Я есмь», и многообразные способы проявления могут существовать только по отношению к нему. Вечное невежество состоит в том, что, поскольку существует только одно существительное, но бесчисленное количество прилагательных, каждое прилагательное способно обозначать Все. Рассматриваемый во времени, самый постоянный объект или настроение великого познающего в любой момент представляет познающего и в некотором смысле связывает его ограничениями. Фактически, само время является одним из этих бесконечных настроений, как и пространство. Единственный прогресс в Природе — это осознание настроений, не осознанных ранее. —

В. Что такое непостоянное?

О. То, что не существует в одном и том же состоянии в трех делениях времени [а именно, настоящем, прошедшем и будущем].

В. Что такое неодушевленное (джада)?

О. То, что не может различить объекты своего собственного познания и объекты познания других...

В. Что такое три состояния (упомянутые выше как те, свидетелем которых является Дух)?

О. Бодрствование (джаграта), сновидение (свапна) и состояние глубокого сна без сновидений (сушупти).

В. Что такое состояние бодрствования?

О. То, в котором объекты познаются через посредство [физических] чувств.

В. Сновидения?

О. То, в котором объекты воспринимаются по причине желаний, возникающих из впечатлений, полученных во время бодрствования.

В. Что такое состояние глубокого сна без сновидений?

О. То, в котором существует полное отсутствие восприятия объектов.

Пребывание понятия «Я» в грубом теле во время бодрствования есть вишва (мир объектов),* в тонком теле во время сновидения — тайджаса (магнитный огонь), а в причинном теле во время глубокого сна без сновидений — праджня (Единая Жизнь).

В. Что такое пять оболочек?

О. Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнянамайя и Анандамайя.

Аннамайя связана с анной** (пищей), Пранамайя — с праной (жизнью), Маномайя — с манасом, Виджнянамайя — с виджняной (конечным восприятием), Анандамайя — с анандой (иллюзорным блаженством).

— * То есть, принимая грубое тело за я, порождается сознание внешних объектов.

** Это слово также означает землю на санскрите. —

В. Что такое оболочка Аннамайя?

О. Грубое тело.

В. Почему?

О. Пища, съеденная отцом и матерью, превращается в семя и кровь, комбинация которых превращается в форму тела. Она окутывает, как оболочка, и поэтому так называется. Это трансформация пищи, и она окутывает дух, как оболочка — она показывает дух, который бесконечен, как конечный; который без шести изменений, начиная с рождения, как подверженный этим изменениям; который без трех видов боли* как подверженный им. Она скрывает дух, как ножны скрывают меч, шелуха — зерно, или утроба — плод.

В. Какая следующая оболочка?

О. Комбинация пяти органов действия и пяти жизненных дыханий образует оболочку Пранамайя.

Через проявление праны дух, который безгласен, кажется говорящим; который никогда не дающий — дающим; который никогда не движется — находящимся в движении; который лишен голода и жажды — голодным и жаждущим.

В. Что такое третья оболочка?

О. Это пять (тонких) органов чувств (джнанендрия) и манас.

— * Три вида боли: —

Адхибхаутика, т.е. от внешних объектов, например, от воров, диких животных и т.д.

Адхидайвика, т.е. от элементов, например, грома и т.д.

Адхьятмика, т.е. изнутри самого себя, например, головной боли и т.д. См. Санкхья-карику, комментарий Гаудапады к открывающей шлоке. —

Через проявление этой оболочки (викара) дух, который лишен сомнения, кажется сомневающимся; лишенный горя и заблуждения — огорченным и заблуждающимся; лишенный зрения — видящим.

В. Что такое оболочка Виджнянамайя?

О. [Сущность] пяти органов чувств образует эту оболочку в сочетании с буддхи.

В. Почему эта оболочка называется дживой (личным эго), которая по причине того, что считает себя действующим, наслаждающимся и т.д., уходит в другую локу и возвращается в эту?*

О. Она окутывает и показывает дух, который никогда не действует, как действующего; который никогда не познает, как сознательного; который не имеет концепции уверенности, как уверенного; который никогда не является злым или неодушевленным, как и то, и другое.

В. Что такое оболочка Анандамайя?

О. Это антахкарана, в которой преобладает невежество и которая производит удовлетворение, наслаждение и т.д. Она окутывает и показывает дух, который лишен желания, наслаждения и плодов, как имеющий их; который не имеет обусловленного счастья, как обладающий им.

В. Почему дух называется отличным от трех тел?

О. То, что является истиной, не может быть неистиной, знание — невежеством, блаженство — страданием, или наоборот.

В. Почему он называется свидетелем трех состояний?

О. Будучи господином трех состояний, он является знанием трех состояний, как существующих в настоящем, прошедшем и будущем.**

— * То есть, перелетает из рождения в рождение.

** Это стабильная основа, на которой три состояния возникают и исчезают. —

В. Как дух отличается от пяти оболочек?

О. Это иллюстрируется примером: «это моя корова», «это мой теленок», «это мой сын или дочь», «это моя жена», «это моя оболочка Анандамайя» и так далее* — дух никогда не может быть связан с этими концепциями; он отличен от них всех и является их свидетелем. Ибо сказано в Упанишаде — [Дух есть] «ни звука, ни осязания, ни формы, ни цвета, ни вкуса, ни запаха; он вечен, не имея начала или конца, превосходящий [в порядке субъективности] Пракрити (дифференцированную материю); кто правильно понимает его как такового, достигает мукти (освобождения)». Дух также был назван (выше) сат, чит и ананда.

В. Что подразумевается под тем, что он есть сат (присутствие)?

О. Существующий неизменным в трех делениях времени и не подверженный влиянию чего-либо другого.

В. Что под тем, что он есть чит (сознание)?

О. Проявляющий себя, не завися ни от чего другого, и содержащий в себе зародыш всего.

В. Что под тем, что он есть ананда (блаженство)?

О. Предел блаженства.

Кто знает без сомнения и опасения, что это иначе, я как единое с Брахманом или духом, который вечен, недвойственен и безусловен, достигает мокши (освобождения от обусловленного существования).

— * «Ересь индивидуальности», или аттавада буддистов. —

Была ли известна письменность до Панини?

Мне поручена задача собрать некоторые факты, которые подтвердили бы точку зрения, что искусство письма было известно в Индии до времени нашего грамматика — обученного Шивой Панини. Профессор Макс Мюллер придерживается противоположного мнения с 1856 года, и оно пользуется одобрением других выдающихся западных ученых. Кратко говоря, их позиция заключается в том, что полное отсутствие какого-либо упоминания о «письме, чтении, бумаге или пере» в Ведах, или в течение всего периода Брахман, и почти, если не совсем, такое же полное молчание о них на протяжении периода Сутр, «заставляет нас предположить, что даже тогда [в период Сутр], хотя искусство письма начало становиться известным, вся литература Индии сохранялась только устной традицией». («Hist. Sans. Lit.», стр. 501.) Чтобы поддержать эту теорию, он расширяет мнемоническую способность наших уважаемых предков до такой феноменальной степени, что, подобно бычьей шкуре царицы Дидоны, она охватывает всю землю, необходимую для предлагаемого города-убежища, куда могут бежать обескураженные ученые, когда их прижмут к стене. Учитывая, что профессор Вебер — джентльмен, который, как мы замечаем, любит дистиллировать сущность арийских эонов до объема не большего, чем библейский период — признает, что Европа сейчас обладает 10 000 наших санскритских текстов; и учитывая, что у нас есть, или были, многие другие десятки тысяч, которые скупость Кармы до сих пор скрывала от музеев и библиотек Европы, какой же памятью они должны были обладать!

С должным почтением я осмелюсь предположить, что Панини, который причислялся к Риши, был величайшим известным грамматиком в Индии, выше которого нет никого в истории, будь то древней или современной; далее, что современные ученые согласны с тем, что санскрит — самый совершенный из языков. Поэтому, когда проф. Мюллер утверждает, что «в терминологии Панини нет ни одного слова, которое предполагало бы существование письма» (op. cit. 507), мы начинаем немного колебаться в нашем лояльном почтении к западному мнению. Ибо очень трудно представить, как столь выдающийся великий человек, как Панини, мог быть неспособен изобрести знаки для сохранения своей грамматической системы — предполагая, что никаких ранее не существовало — если его гений был равен изобретению классического санскрита. Упоминание слова Грантха, эквивалента письменной или переплетенной книги в более поздней литературе Индии — хотя оно применяется Панини (в B. I. 3, 75) к Веде; (в B. iv. 3, 87) к любой работе; (в B. iv. 3, 116) к работе любого отдельного автора; и (в B. iv. 3, 79) к любой работе, которая изучается, — совсем не смущает проф. Мюллера. Грантху он принимает просто за сочинение, и оно может передаваться потомкам посредством устного общения. Следовательно, мы должны верить, что Панини был неграмотным; но все же сочинил самую сложную и научную систему грамматики, когда-либо известную; записал ее 3996 правил только на молекулярных зыбучих песках своего «мозгового серого вещества» и передал их своим ученикам посредством атмосферной вибрации, т.е. устного обучения! Конечно, ничего не могло быть яснее; это рекомендуется самому простому интеллекту как вещь наиболее вероятная! И в присутствии такой совершенной гипотезы кажется жаль, что ее автор должен (op. cit. 523) признаться, что «возможно», что он «мог упустить некоторые слова в Брахманах и Сутрах, которые доказали бы существование письменных книг до Панини». Это похоже на военную стратегию наших старых воинов, которые наносили атаку смело, но тем не менее пытались держать тыл открытым для отступления, если их принудят. Предосторожность была необходима: письменные книги существовали за много веков до эпохи, в которую это сияющее солнце арийской мысли взошло, чтобы светить над своим веком. Они существовали, но востоковед может тщетно искать доказательства среди экзотерических слов в нашей ранней литературе. Как египетские иерофанты имели свой частный код иератических символов, и даже основатель христианства говорил с чернью притчами, мистическое значение которых было известно только избранным немногим, так и брахманы имели с самого начала (и до сих пор имеют) мистическую терминологию, скрытую за обычными выражениями, расположенными в определенных последовательностях и взаимных отношениях, которые никто, кроме посвященного, не заметил бы. То, что немногие живущие брахманы обладают этим ключом, лишь доказывает, что, как и в других архаичных религиозных и философских системах, душа индуизма улетела (к своим изначальным передатчикам — посвященным), и только дряхлое тело осталось с духовно выродившимся потомством.*

— * Упанишады являются не только тайным учением, но и в десятках других работ, как, например, в Айтарея-араньяке, ясно выражено, что они содержат тайные учения, которые не должны быть переданы никому, кроме Двиджа (дваждырожденного, посвященного) брахмана. —

Я полностью осознаю трудность убеждения европейских филологов в факте, который, по моему собственному заявлению, они лишены возможности проверить. Мы знаем это по нынешнему ментальному состоянию наших брахманов. Но я надеюсь быть в состоянии сгруппировать несколько признанных обстоятельств, которые помогут, по крайней мере, показать несостоятельность западной теории, если не создать базу, на которой можно было бы обосновать наше требование о древности санскритского письма. Три веские причины могут быть приведены в поддержку этого требования — хотя они будут рассматриваться нашими оппонентами как косвенные доказательства.

I. — Можно показать, что письмо было известно в Финикии со времени знакомства западной истории с ее первыми поселениями; и это может быть датировано, согласно европейским цифрам, 2760 г. до н.э., эпохой тирского поселения.

II. — Наши оппоненты признаются в неведении источника, откуда сами финикийцы получили свой алфавит.

III. — Можно доказать, что до окончательного разделения и классификации языков в каждой нации существовало два языка: (а) профанный или популярный язык масс; (б) сакральный или тайный язык посвященных храмов и мистерий — последний был единым и универсальным. Или, другими словами, каждый великий народ имел, подобно египтянам, свое демотическое и свое иератическое письмо и язык, которые привели сначала к пиктографическому письму или иероглифам, а позже — к фонетическому алфавиту. Теперь требуется немалое напряжение предрассудков, чтобы утверждать без каких-либо доказательств, что брахманы-арии — мистики и метафизики превыше всего — были единственными, кто никогда не имел никакого знания ни о сакральном языке, ни о знаках, которыми он был записан. Чтобы опровергнуть это голословное предположение, мы можем предоставить целый ряд доказательств. Можно продемонстрировать, что арии заимствовали свое письмо у эллинов или финикийцев не больше, чем были обязаны влиянию первых всеми своими искусствами и науками. (Даже если мы примем «Индо-греческий период» г-на Каннингема, ибо он длился только с 250 по 57 г. до н.э., как он утверждает.) Прямым прародителем ведийского санскрита был сакральный язык (который имеет особое название среди посвященных). Вач — его альтер-эго или «мистическое я», сакральная речь посвященного брахмана — стала со временем языком мистерий внутреннего храма, изучаемым посвященными Египта и Халдеи; финикийцами и этрусками; пеласгами и паланкуанами; короче говоря, всего земного шара. Аппелляция ДЕВАНАГАРИ является синонимом и идентична герметической и иератической НЕТЕР-ХАРИ (божественной речи) египтян.

Поскольку дискуссия естественно делится на две части по способу рассмотрения — хотя общим синтезом должен быть конечный результат — мы перейдем к рассмотрению первой части, а именно, обвинения в том, что санскритский алфавит происходит от финикийского. Когда западный филолог утверждает, что письмо не существовало до определенного периода, мы предполагаем, что он имеет некоторую приблизительную уверенность относительно его реального изобретения. Но это настолько далеко от истины, что, по общему признанию, никто не знает, откуда финикийцы узнали знаки, которые теперь (впервые Гезениусом) называются источником, из которого непосредственно произошли современные алфавиты. Исследования Де Ружа делают крайне вероятным, что «они были заимствованы, или, скорее, адаптированы из определенных архаичных иероглифов Египта»: теория, которую папирус Присса, «старейший из существующих», решительно поддерживает своими «поразительными сходствами с финикийскими знаками». Но тот же авторитет прослеживает это на один шаг дальше. Он говорит, что приписывание (мифотворцами) искусства письма Тоту или Кадму «лишь обозначает их веру в то, что оно было принесено с Востока (Кедем), или, возможно, является первобытным». Нет даже уверенности, «существовало ли первобытно или архаично несколько оригинальных алфавитных систем, или следует предположить, что одна из них породила различные способы письма, находящиеся в употреблении». Так что, если догадки имеют место, нет большой нелояльности в том, чтобы объявить о своем восстании против выдающихся западных джентльменов, которые ученым образом гадают о происхождении вещей. Некоторые утверждают, что финикийцы заимствовали свои так называемые кадмейские или финикийские письменные знаки у пеласгов, которые также считаются изобретателями, или, по крайней мере, улучшателями так называемых кадмейских знаков. Но, в то же время, это не доказано, признаются они, и они знают только, что последние владели искусством письма «до рассвета истории». Давайте посмотрим, что известно как о финикийцах, так и о пеласгах.

Если мы спросим, кем были финикийцы, мы узнаем следующее: из того, что они считались хамитами по свидетельству Библии, они внезапно стали семитами — на основании географических и филологических доказательств(?). Их происхождение начинается, как говорят, на берегах Эритрейского моря; и это море простиралось от восточных берегов Египта до западных берегов Индии. Финикийцы были самой мореходной нацией в мире. То, что они прекрасно знали искусство письма, никто не стал бы отрицать. Исторический период Сидона начинается в 1500 г. до н.э. И хорошо установлено, что в 1250 г. Санхуниатон уже составил из анналов и государственных документов, которые наполняли архивы каждого финикийского города, полные записи их религии. Санхуниатон писал на финикийском языке, и был позже неверно переведен на греческий Филоном Библским, и уничтожен физически — что касается его работ — за исключением одного небольшого фрагмента, сохраненного Евсевием, литературным Шивой, Разрушителем почти всех языческих документов, которые попадались ему на пути. Чтобы увидеть прямое отношение предполагаемого превосходного знания финикийцев к предполагаемому невежеству арийских брахманов, нужно лишь обратиться к «Европейской всемирной истории», скудной, хотя ее детали и возможные знания, но я полагаю, никто не стал бы противоречить приведенным историческим фактам. Некоторые фрагменты Дия, финикийца, который писал историю Тира, сохранены у Иосифа Флавия; и активность Тира начинается в 1100 г. до н.э., в более ранней части третьего периода финикийской истории, так называемого. И в этот период, как нам говорят, они уже достигли вершины своего могущества; их корабли покрывали все моря, их торговля охватывала всю землю, и их колонии процветали далеко и близко. Даже по библейскому свидетельству известно, что они приходили в Индию через Красное море, торгуя за счет Соломона примерно за тысячелетие до западной эры. Эти данные ни один человек науки не может отрицать. Оставляя полностью в стороне тысячи и одну документальную проверку, которые могли бы быть даны на основании свидетельств наших древнейших текстов по Оккультным Наукам, надписей на табличках и т.д., здесь приведены только те исторические события, которые приняты западным миром. Обращаясь к Махабхарате, дата которой — на единственном основании причудливых знаний, почерпнутых из внутреннего сознания немецких ученых, которые видят в великой эпической поэме доказательства ее современного изготовления в словах «Явана» и других — была изменена с 3300 лет на первые века после Христа (!!), мы находим: (1) достаточно доказательств того, что древние индусы плавали (до установления кастовой системы) по открытым морям к регионам Северного Ледовитого океана и поддерживали связь с Европой; и (2) что Панду приобрели всеобщее владычество и учили жертвенным мистериям другие расы (см. Махабхарата, книга xiv). С такими доказательствами международного общения и более чем доказанными отношениями между индийскими ариями и финикийцами, египтянами и другими грамотными народами, довольно поразительно слышать, что наши предки брахманического периода ничего не знали о письме.

Допуская, только для аргументации, что финикийцы были единственными хранителями славного искусства письма и что как купцы они торговали с Индией, какой товар, я спрашиваю, могли они предложить народу, ведомому брахманами, столь драгоценный и рыночный, как это искусство искусств, с помощью которого бесценные знания Риши могли быть сохранены от случайностей несовершенной устной передачи? И даже если арии научились у финикийцев писать — для каждого образованного индуса это абсурд — они должны были владеть этим искусством на 2000 или, по крайней мере, на 1000 лет раньше периода, предполагаемого западными критиками. Отрицательное доказательство, возможно? Согласен: но не более, чем их собственное, и весьма показательное.

А теперь мы можем обратиться к пеласгам. Несмотря на упрек Нибура, который, говоря об историке в целом, показывает, что тот ненавидит «лжефилологию, из которой возникают претензии на знание о таких вымерших народах», происхождение пеласгов связывают с: (а) смуглыми азиатами (Pellasici), или с некими (б) мореплавателями — от греческого Pelagos, море; или же его следует искать в (в) библейском Фалеке! Единственное божество их пантеона, хорошо известное западной истории, — это Орфей, также «смуглый», «темнокожий»; представленный для пеласгов Ксоаноном, их «Божественным образом». Если пеласги были азиатами, они должны были быть туранцами, семитами или ариями. То, что они не могли быть ни первыми, ни вторыми, а должны были быть последними, показано свидетельством Геродота, который объявил их предками греков, хотя они и говорили, как он утверждает, на «весьма варварском языке». Далее, безошибочная филология показывает, что огромное количество корней, общих как для греческого, так и для латинского языков, легко объясняется предположением об общем пеласгическом лингвистическом и этническом субстрате у обеих народностей. Но как тогда быть с санскритскими корнями, прослеживаемыми в греческом и латинском языках? Те же корни должны были присутствовать в пеласгических наречиях? Мы, кто помещает происхождение пеласгов далеко за пределы библейской канавы исторической хронологии, имеем основания полагать, что «варварский язык», упомянутый Геродотом, был просто «примитивным и ныне вымершим арийским языком», который предшествовал ведийскому санскриту. Кем же они могли быть, эти пеласги? Их обычно описывают на основе имеющихся скудных данных как высокоинтеллектуальный, восприимчивый, деятельный и простой народ, в основном занятый земледелием; воинственный, когда это необходимо, хотя и предпочитающий мир. Нам говорят, что они строили каналы, подземные водопроводы, плотины и стены поразительной прочности и превосходной конструкции. А их религия и поклонение изначально состояли в мистическом служении тем природным силам — солнцу, ветру, воде и воздуху (нашим Сурье, Марутам, Варуне и Ваю), чье влияние заметно в росте земных плодов; более того, некоторыми из их племен правили жрецы, в то время как другие находились под патриархальным правлением главы клана или семьи. Все это напоминает кочевников, брахманических ариев древности под властью своих Риши, которым подчинялась каждая отдельная семья или клан. В то время как пеласги были знакомы с искусством письма и, таким образом, имели «в своем распоряжении огромный элемент культуры еще до рассвета истории», нам говорят (те же филологи), что наши предки не знали письма до рассвета христианства!

Таким образом, пеласгический язык, этот «весьма варварский язык», на котором говорил этот загадочный народ, чем он был, если не арийским; или, скорее, каким из арийских языков он мог быть? Безусловно, это должен был быть язык с теми же и даже более сильными санскритскими корнями, чем в греческом. Давайте помнить, что эолийский не был ни языком Эсхила, ни аттическим, ни даже старой речью Гомера. Как оскский язык «варварских» сабинян был не совсем итальянским языком Данте или даже латынью Вергилия. Или индоарий должен прийти к печальному выводу, что среднестатистический западный востоковед скорее навлечет на себя обвинение в невежестве, когда его уличат, чем признает древность ведийского санскрита и огромный период, отделявший этот сравнительно грубый и необработанный язык (по сравнению с классическим санскритом) от расцвета «вымершего арийского языка»? Latium Antiquum Плиния и эолийский язык автохтонов Греции, как нам говорят, демонстрируют самое близкое родство. У них был общий предок — пеласг. Каким же тогда был родительский язык последнего, если не языком, «на котором когда-то говорили все народы Европы — до их разделения»? В отсутствие каких-либо доказательств неразумно относиться к Рик-Брахманам, Махабхарате и каждой Нирукте так легкомысленно, как это делается сейчас. Признано, что, как бы ни уступал классическому санскриту Панини язык древнейших частей Ригведы, несмотря на древность своих грамматических форм, он является тем же, что и в позднейших текстах. Каждый видит — не может не видеть и не знать, — что для того, чтобы такой старый и совершенный язык, как санскрит, сохранился в одиночестве среди всех языков, он должен был иметь свои циклы совершенства и свои циклы вырождения. И если бы у кого-то была интуиция, он мог бы увидеть, что то, что называют «мертвым языком», будучи аномалией, бесполезной вещью в Природе, не сохранилось бы даже как «мертвый» язык, если бы не имело своей особой цели в царстве неизменных циклических законов; и что санскрит, который был почти потерян для мира, сейчас медленно распространяется в Европе и однажды обретет то распространение, которое имел тысячи и тысячи лет назад, — распространение универсального языка. То же самое касается греческого и латинского: настанет время, когда на греческом языке Эсхила (и еще более совершенном в своей будущей форме) будут говорить все в Южной Европе, в то время как санскрит будет покоиться в своей периодической пралае; а за аттическим позже последует латынь Вергилия. Что-то должно было подсказать нам, что было также время — до того, как первоначальные арийские поселенцы среди дравидийских и других аборигенов, допущенные в лоно брахманического посвящения, испортили чистоту священной Санскрита Бхаша, — когда на санскрите говорили во всей его последующей незапятнанной чистоте, и поэтому он должен был не раз пережить свой взлет и падение. Причина этого проста: классический санскрит был лишь восстановлен, если в чем-то и усовершенствован, Панини. Панини, Катьяяна или Патанджали не создали его; он существовал на протяжении циклов и пройдет через другие циклы.

Профессор Макс Мюллер готов признать, что племя семитских кочевников — за четырнадцать веков до 1-го года западного летоисчисления — хорошо знало искусство письма и имело свою исторически и научно доказанную «книгу завета и скрижали, “на которых было начертано Богом”». И все же тот же авторитет говорит нам, что арии не умели ни читать, ни писать до самого конца брахманического периода. «Никаких следов письма не может быть обнаружено (филологами) в брахманической литературе до дней Панини». Очень хорошо, а теперь какой период, в течение которого, как считается, процветал этот обученный Шивой мудрец? Один востоковед (Бётлингк) отсылает нас к 350 г. до н.э., в то время как менее снисходительные, такие как профессор Вебер, помещают грамматика прямо в середину второго века христианской эры! Только после установления периода Панини с таким замечательным согласием в хронологии (другие расчеты варьируются от 400 г. до н.э. до 460 г. н.э.) востоковеды оказываются в безвыходном положении. Ибо процветал ли Панини в 350 г. до н.э. или в 180 г. н.э., он не мог быть неграмотным; ибо, во-первых, в «Лалита-вистаре», канонической книге, признанной санскритологами, приписываемой Максом Мюллером третьему буддийскому собору (и переведенной на тибетский), наш Господь Будда показан изучающим, помимо деванагари, шестьдесят три других алфавита, указанных в ней как используемые в различных частях Индии; и, во-вторых, хотя Мегасфен и Неарх действительно говорят, что в их время законы Ману не были (популярно) сведены к письму (Страбон, xv. 66 и 73), все же Неарх описывает индийское искусство изготовления бумаги из хлопка. Он добавляет, что индийцы писали письма на скрученном хлопке (Страбон, xv. 53 и 67). Это, несомненно, было бы поздним периодом сутр, согласно рассуждениям профессора Мюллера. Может ли почтенный джентльмен привести хоть одну запись в пределах этого сравнительно недавнего периода, указывающую имя изобретателя этой хлопковой бумаги и дату его открытия? Конечно, такой важный факт, такая трансцендентно памятная новизна, не остался бы без внимания. Кажется, приходится, в отсутствие какой-либо подобной хроники, принять альтернативную теорию — известную нам, арийским студентам, как факт, — что письмо и письменные принадлежности были, как отмечалось выше, известны брахманам в невообразимо далекой древности — за много веков до эпохи, прославленной Панини.

Выше было обращено внимание на интересный факт, что бог Орфей из «Фракии» (?) называется «темнокожим». Ускользнуло ли от внимания, что он «считается ведийским Рибху или Абхру, эпитетом как Индры, так и Солнца»*. И если он был «изобретателем букв» и «поставлен раньше Гомера и Гесиода», то что из этого следует? Что Индра обучил письму фракийских пеласгов под видом Орфея**, но оставил своих собственных глашатаев и проводников, брахманов, неграмотными до «рассвета христианства»? Или что джентльмены Запада лучше разбираются в интуитивной хронологии, чем отличаются беспристрастными исследованиями?

———- * «Энциклопедия Чемберса», vii. 127.

———- ** Согласно Геродоту, Мистерии были фактически принесены из Индии Орфеем. ———-

Орфей был — в Греции — сыном Аполлона или Гелиоса, бога солнца, согласно исправленной мифологии, и от него получил формингу или лиру о семи струнах, т.е. — согласно оккультной фразеологии — семикратную тайну Посвящения. Теперь Индра — правитель светлого небосвода, рассеиватель облаков, «восстановитель солнца на небе». Он отождествляется с Арджуной в «Шатапатха-брахмане» (хотя проф. Вебер отрицает существование такой личности, как Арджуна, тем не менее, он действительно существовал), и Арджуна был вождем Пандавов*; и хотя Панду Белый считается его отцом, он все же считается сыном Индры. Поскольку по всей Индии все древние циклопические сооружения даже сейчас приписываются Пандавам, так и все подобные сооружения на Западе в древности приписывались пеласгам. Более того, как хорошо показал Покок — над которым смеялись, потому что он был слишком интуитивен и слишком справедлив, хотя, возможно, менее филологически образован, — Пандавы были в Греции, где можно показать множество их следов.

———— * Еще одно доказательство того факта, что Пандавы были, хотя и ариями, но не брахманами, и принадлежали к индийскому племени, которое предшествовало брахманам, а позже были брахманизированы, а затем изгнаны и названы млеччхами, яванами (т.е. чуждыми брахманам), приводится в следующем: у Панду две жены; и «не Кунти, его законная жена, а Мадри, его самая любимая жена», сжигается вместе со старым царем после смерти, как справедливо заметил проф. Макс Мюллер, который, кажется, удивлен этим, не понимая истинной причины. Как утверждает Геродот (v. 5), у фракийцев был обычай позволять самой любимой из жен человека быть принесенной в жертву на его гробнице; и Геродот (iv. 17) утверждает подобный факт о скифах, а Павсаний (iv. 2) — о греках. («Hist. Sans. Lit.» стр. 48). Пандавы и Кауравы эзотерически называются двоюродными братьями в эпической поэме, потому что они были двумя различными, но арийскими племенами и представляют два народа, а не просто две семьи. ————

В Махабхарате Арджуну обучает оккультной философии Кришна (олицетворение универсального Божественного Принципа); и менее мифологический взгляд на Орфея представляет его нам как «божественного барда или жреца на службе Загрея... основателя Мистерий... изобретателя всего, по сути, что, как предполагалось, способствовало цивилизации и посвящению в более гуманное поклонение божеству». Разве это не поразительные параллели; и не знаменательно ли, что как в случае с Арджуной, так и с Орфеем, более возвышенные аспекты религии должны были передаваться вместе с оккультными методами достижения этого мастерами мистерий? Настоящий деванагари — нефонетические знаки — означал ранее внешние символы, так сказать, знаки, используемые в общении между богами и посвященными смертными. Отсюда их великая священность и молчание, поддерживаемое на протяжении ведийского и брахманического периодов относительно любого объекта, связанного с чтением и письмом или относящегося к ним. Это был язык богов. Если наши западные критики смогут понять, что древние индусские писатели подразумевали под Rhutaliai, так часто упоминаемыми в их мистических писаниях, они будут в состоянии установить источник, из которого индусы впервые получили свои знания о письме.

Тайный язык, общий для всех школ оккультной науки, когда-то преобладал во всем мире. Отсюда Орфей выучил «буквы» в процессе своего посвящения. Он отождествляется с Индрой; согласно Геродоту, он принес искусство письма из Индии; его цвет лица, более смуглый, чем у фракийцев, указывает на его индоарийскую национальность — если предположить, что он был «бардом и жрецом», а не богом; говорится, что пеласги родились во Фракии; считается (на Западе), что они первыми овладели искусством письма и обучили финикийцев; от последних происходят все современные алфавиты. Я полагаю, тогда, со всеми этими совпадениями и последовательностями, что перевес доказательств на стороне теории о том, что арии передали искусство письма народам Запада; или на стороне той, которая утверждает, что они, с их кастой ученых брахманов, их благородным жреческим языком, ведущим начало из глубокой древности, их избыточной и великолепной литературой, их знакомством с самыми удивительными и сокровенными потенциальными возможностями человеческого духа, были неграмотны до эры Панини, грамматика и последнего из Риши. Когда знаменитые теоретики западных колледжей смогут показать нам реку, бегущую от своего устья обратно к источнику в слабом горном роднике, тогда нас могут попросить поверить в их теорию арийской неграмотности. История человеческого интеллектуального развития показывает, что человечество всегда проходит стадию идеографии или пиктографии, прежде чем достичь стадии скорописи. Поэтому западным критикам, которые противостоят древности арийских Писаний, остается показать нам пиктографические доказательства, которые поддерживают их позицию. Поскольку они, как известно, отсутствуют, кажется, они хотят, чтобы мы поверили, что наши предки перешли непосредственно от неграмотности к знакам деванагари времен Панини.

Пусть востоковеды помнят выводы, сделанные из тщательного изучения Махабхараты Мьюром в его «Санскритских текстах» (том I, стр. 390, 480 и 482). На основании авторитета Махабхараты можно убедительно доказать, что яваны (о которых Индия, как утверждается, ничего не знала до дней Александра!) принадлежат к тем племенам кшатриев, которые вследствие их не-общения с брахманами, а в некоторых случаях и отвержения ими, стали из дваждырожденных «вришалами», т.е. изгоями (Махабхарата, Анушасана-парва, ст. 2103 и сл.): «Sakah Yavana-Kambojas tastah kshattriya jatayah Vrishalatvam parigatah Brahmananam adarsana. Dravidas cha Kalindas cha Pulindas chapy Usinarah Kalisarpa Mahishakas tastah kshattriya jatayah» и т.д. Ту же ссылку можно найти в стихах 2158-9. Махабхарата показывает, что яваны произошли от Турвасу — некогда кшатриев, впоследствии деградировавших до вришалов. Харивамша показывает, когда и как яваны были отлучены. Из содержащегося там описания экспедиции против Айодхьи яванами и последующих действий Сагары можно сделать вывод, что яваны до даты экспедиции были кшатриями, подчинявшимися правительству могущественных монархов, царствовавших в Айодхье. Но из-за того, что они восстали против своего суверена и напали на его столицу, они были отлучены Сагарой, который успешно изгнал их из Айодхьи по предложению Васиштхи, который был главным министром и гуру отца Сагары. Единственная трудность в связывании пеласгов с кшатриями Раджпутаны и прослеживании их происхождения от них создается востоковедом, который строит причудливую хронологию, не основанную ни на каких доказательствах и показывающую лишь незнание реальной истории мира, а также истории Индии даже в пределах исторических периодов.

Ценность этой хронологии — которая фактически помещает «примитивный индогерманский период» перед древним ведийским периодом (!) — может, в заключение, быть проиллюстрирована примером. Какими бы грубыми ни были предложенные расчеты, невозможно углубиться в любой предмет такого класса в рамках предписанных узких границ и без обращения к данным, не являющимся общедоступными. По словам проф. Макса Мюллера: «Законы Ману — почти единственное произведение в санскритской литературе, которое до сих пор не было атаковано теми, кто сомневается в древности всего индийского. Ни один историк не оспаривал его претензию на ту раннюю дату, которая с самого начала была ему присвоена сэром Уильямом Джонсом» («Hist. Sans. Lit.» стр. 61). А теперь, скажите, что это за чрезвычайно «ранняя дата»? «От 880 до 1200 г. до н.э.», — говорят нам. Мы тогда, для текущей цели, примем этот авторитетный вывод. Несколько фактов, легко поддающихся проверке, должны быть прежде всего замечены: (1) Ману в своих многочисленных перечислениях индийских рас, царств и мест ни разу не упоминает Бенгалию; арийские брахманы еще не достигли, в дни, когда был составлен его Кодекс, берегов Ганга или равнин Бенгалии. Это был Арджуна, который первым отправился в Бангу (Бенгалию) со своим жертвенным конем. [Яваны упоминаются в Раджадхарма Анушасаника Парве как часть племен, населяющих ее.] (2) В Аюне приведен список индусских царей Бенгалии. Хотя дата первого царя, который правил Бангой, не может быть установлена из-за больших разрывов между различными династиями; все же известно, что Бенгалия перестала быть независимым индусским царством с 1203 года от Рождества Христова. Теперь, если, не обращая внимания на эти разрывы, которые широки и многочисленны, мы сложим сумму только тех хронологических периодов правления нескольких династий, которые сохранены историей, мы обнаружим следующее:

24 кшатрийские семьи царей правили в течение периода 2418 лет 9 царей Каиста « » « » 250 « 11 из семей Адисур « » « » 714 « 10 из семьи Бхопал « » « » 689 « 10 династии Пала (с 855 по 1040 г. н.э.) « » 185 « 10 раджи Вайдья правили в течение периода « » 137 « ———— Лет . . . . 4393 «

Если мы вычтем из этой суммы 1203, мы получим 3190 лет до н.э. последовательных правлений. Если на неопровержимых доказательствах санскритских текстов можно показать, что некоторые из правлений происходили одновременно, и линия поэтому не может быть показана как последовательная (как уже пытались), что ж, хорошо. Против произвольной хронологии, установленной с заранее определенной целью и теорией, останется сказать немногое. Но если эта попытка примирения цифр и окружающих обстоятельств поддерживается просто на «критических, внутренних доказательствах», тогда, в присутствии этих 3190 лет непрерывной линии могущественных и сильных индусских царей, востоковедам придется показать очень вескую причину, почему авторы Кодекса Ману кажутся полностью невежественными даже относительно существования Бенгалии — если его дата должна быть принята как не ранее 1280 г. до н.э.! Научное правило, которое достаточно хорошо для применения к случаю Панини, должно быть действительно и в других хронологических спекуляциях. Или, возможно, это одно из тех плохих правил, которые не «работают в обе стороны»?

— Чела

ТЕОСОФСКОЕ

Что такое Теософия?

Согласно лексикографам, термин theosophia состоит из двух греческих слов — theos «бог» и sophos «мудрый». До сих пор верно. Но объяснения, которые следуют далее, далеки от того, чтобы дать ясное представление о Теософии. Вебстер определяет ее весьма оригинально как «предполагаемое общение с Богом и высшими духами и последующее достижение сверхчеловеческого знания посредством физических процессов, как, например, теургические операции некоторых древних платоников или химические процессы немецких философов огня».

Это, мягко говоря, скудное и легкомысленное объяснение. Приписывать такие идеи людям вроде Аммония Саккаса, Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла — значит демонстрировать либо преднамеренное искажение, либо невежество в философии и мотивах величайших гениев поздней Александрийской школы. Приписывать тем, кого их современники, как и потомки, называли «theodidaktoi», богоученными, цель развивать свои психологические, духовные восприятия посредством «физических процессов» — значит описывать их как материалистов. Что касается заключительного выпада в адрес философов огня, то он рикошетом отскакивает от них на некоторых из самых выдающихся лидеров современной науки; тех, в чьи уста преподобный Джеймс Мартино вкладывает следующее хвастовство: «Материя — это все, что нам нужно; дайте нам только атомы, и мы объясним вселенную».

Воган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. «Теософ», говорит он, «это тот, кто дает вам теорию о Боге или делах Божьих, которая имеет в своей основе не откровение, а его собственное вдохновение». В этом представлении каждый великий мыслитель и философ, особенно каждый основатель новой религии, философской школы или секты, является обязательно теософом. Следовательно, Теософия и теософы существовали с тех пор, как первое мерцание зарождающейся мысли заставило человека инстинктивно искать средства для выражения своих собственных независимых мнений.

Теософы были и до христианской эры, несмотря на то, что христианские писатели приписывают развитие эклектической теософской системы началу третьего века их эры. Диоген Лаэртский прослеживает Теософию до эпохи, предшествующей династии Птолемеев; и называет ее основателем египетского иерофанта по имени Пот-Амун, имя которого коптское и означает жреца, посвященного Амуну, богу Мудрости. Но история показывает ее возрождение Аммонием Саккасом, основателем неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя «филалетейцами» — любителями истины; в то время как другие называли их «аналогистами» из-за их метода интерпретации всех священных легенд, символических мифов и мистерий по правилу аналогии или соответствия, так что события, происходившие во внешнем мире, рассматривались как выражающие операции и опыты человеческой души. Целью и задачей Аммония было примирить все секты, народы и нации под одной общей верой — верой в одну Высшую, Вечную, Неизвестную и Безымянную Силу, управляющую вселенной посредством неизменных и вечных законов. Его целью было доказать существование примитивной системы Теософии, которая в начале была по существу одинаковой во всех странах: побудить всех людей отложить свои раздоры и ссоры и объединиться в цели и мысли как детей одной общей матери; очистить древние религии, постепенно испорченные и омраченные, от всей шлака человеческого элемента, объединяя и разъясняя их на чистых философских принципах. Отсюда буддийские, ведантические и магические, или зороастрийские системы преподавались в эклектической теософской школе наряду со всеми философиями Греции. Отсюда также та преимущественно буддийская и индийская черта среди древних теософов Александрии — должное почтение к родителям и пожилым людям, братская любовь ко всему человеческому роду и сострадательное чувство даже к немым животным. Стремясь установить систему моральной дисциплины, которая навязывала людям обязанность жить согласно законам своих соответствующих стран, возвышать их умы исследованием и созерцанием одной Абсолютной Истины; его главной целью, чтобы, как он полагал, достичь всех остальных, было извлечь из различных религиозных учений, как из многострунного инструмента, одну полную и гармоничную мелодию, которая нашла бы отклик в каждом любящем истину сердце.

Теософия — это, таким образом, архаическая Мудрость-Религия, эзотерическое учение, когда-то известное в каждой древней стране, претендующей на цивилизацию. Эту «Мудрость» все старые писания показывают нам как эманацию Божественного Принципа; и ясное ее понимание типизировано в таких именах, как индийский Буддха, вавилонский Небо, Тот Мемфиса, Гермес Греции; в наименованиях также некоторых богинь — Метида, Нейт, Афина, гностическая София; и, наконец, Веды, от слова «знать». Под этим обозначением все древние философы Востока и Запада, иерофанты древнего Египта, Риши Арьяварты, теодидактои Греции включали все знание вещей оккультных и по существу божественных. Меркава еврейских раввинов, светские и популярные серии, были таким образом обозначены только как проводник, внешняя оболочка, которая содержала высшие эзотерические знания. Маги Зороастра получали наставления и были посвящены в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты имели свои apporiheta, или тайные беседы, во время которых Мист становился Эпоптом — Видящим.

Центральной идеей эклектической Теософии была идея единой Высшей Сущности, Неизвестной и Непознаваемой; ибо «как можно познать познающего?», как вопрошает Брихадараньяка-упанишада. Их система характеризовалась тремя отличительными чертами: теорией вышеупомянутой Сущности; доктриной человеческой души; эманацией от последней, следовательно, той же природы; и ее теургией. Именно эта последняя наука привела к тому, что неоплатоники были так искаженно представлены в нашу эру материалистической науки. Теургия, будучи по существу искусством применения божественных сил человека к подчинению слепых сил Природы, ее приверженцы были впервые решительно названы магами — искажение слова «Magh», означающего мудрого или ученого человека. Скептики века назад были бы так же далеки от истины, если бы смеялись над идеей фонографа или телеграфа. Высмеиваемые и «неверные» одного поколения обычно становятся мудрецами и святыми следующего.

Что касается Божественной Сущности и природы души и духа, современная Теософия верит сейчас так же, как верила древняя Теософия. Популярный Дев арийских народов был идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованных и философских среди римлян; и он был точно так же идентичен Яхве самаритян, Тиу или «Тиуско» северян, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что касается Абсолютной Сущности, Единого и Всего, принимаем ли мы греческую пифагорейскую, халдейскую каббалистическую или арийскую философию в отношении нее, все это приведет к одному и тому же результату. Первобытная Монада пифагорейской системы, которая удаляется во тьму и сама является Тьмой (для человеческого интеллекта), была сделана основой всех вещей; и мы можем найти эту идею во всей ее целостности в философских системах Лейбница и Спинозы. Поэтому, соглашается ли теософ с Каббалой, которая, говоря об Эйн-Софе, выдвигает вопрос: «Кто же может постичь Его, поскольку Он бесформен и несуществующ?» или, помня тот великолепный гимн из Ригведы (Гимн 129, Книга x.), вопрошает:

«Кто знает, откуда возникло это великое творение? Создала ли его Его воля или была безмолвна. Он знает это — или, возможно, даже Он не знает».

Или, опять же, он принимает ведантическую концепцию Брахмы, который в Упанишадах представлен как «без жизни, без ума, чистый», бессознательный, ибо Брахма — это «Абсолютное Сознание». Или, наконец, вставая на сторону свабхавиков Непала, утверждает, что ничто не существует, кроме «Свабхават» (субстанции или природы), которая существует сама по себе без какого-либо творца, — он истинный последователь чистой и абсолютной Теософии. Той Теософии, которая побудила таких людей, как Гегель, Фихте и Спиноза, взяться за труды старых греческих философов и размышлять о Единой Субстанции — Божестве, Божественном Всем, исходящем из Божественной Мудрости — непостижимой, неизвестной и безымянной для любой древней или современной религиозной философии, за исключением иудаизма, включая христианство и магометанство. Каждый теософ, таким образом, придерживающийся теории Божества, «которая имеет в своей основе не откровение, а его собственное вдохновение», может принять любое из вышеприведенных определений или принадлежать к любой из этих религий и при этом оставаться строго в границах Теософии. Ибо последняя есть вера в Божество как ВСЕ, источник всего существования, бесконечное, которое не может быть ни постигнуто, ни познано, вселенная лишь открывает Его, или, как некоторые предпочитают, Его, таким образом придавая пол тому, антропоморфизировать что есть богохульство. Истинная Теософия чуждается грубой материализации; она предпочитает верить, что, с вечности удаленный в самого себя, Дух Божества не желает и не творит; но из бесконечного сияния, повсюду исходящего из Великого Центра, то, что производит все видимые и невидимые вещи, есть лишь луч, содержащий в себе порождающую и концептивную силу, которая, в свою очередь, производит то, что греки называли Макрокосмом, каббалисты Тиккун или Адам Кадмон, архетипическим человеком, а арии Пуруша, проявленным Брахмой, или Божественным Мужским началом. Теософия верит также в Анастасис, или продолженное существование, и в перевоплощение (эволюцию) или серию изменений личного эго, что может быть защищено и объяснено на строгих философских принципах путем проведения различия между Параматмой (трансцендентным, высшим духом) и Дживатмой (индивидуальным духом) ведантистов.

Чтобы полностью определить Теософию, мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не был скрыт от всех непроницаемой тьмой. Благодаря той высшей интуиции, приобретенной Теософией, или Богопознанием, которая переносит ум из мира формы в мир бесформенного духа, человек иногда был способен, в каждую эпоху и в каждой стране, воспринимать вещи во внутреннем или невидимом мире. Отсюда «Самадхи», или Дхьян Йог Самадхи, индусских аскетов; «Daimonionphoti», или духовное озарение неоплатоников; «сидерическое собеседование души» розенкрейцеров или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных месмеристов и спиритуалистов идентичны по природе, хотя и различны по проявлению. Поиск более божественного «я» человека, так часто и так ошибочно интерпретируемый как индивидуальное общение с личным Богом, был целью каждого мистика; и вера в его возможность, кажется, была ровесницей генезиса человечества, каждый народ давал ей другое имя. Так Платон и Плотин называют «Ноэтической работой» то, что йог и шротрия называют Видья. «Через размышление, самопознание и интеллектуальную дисциплину душа может быть возвышена к видению вечной истины, добра и красоты — то есть к Видению Бога. Это эпоптейя», — говорили греки. «Чтобы соединить свою душу с Универсальной Душой», — говорит Порфирий, — «требуется лишь совершенно чистый ум. Через самосозерцание, совершенное целомудрие и чистоту тела мы можем приблизиться к Ней и получить в этом состоянии истинное знание и удивительное прозрение». А Свами Даянанд Сарасвати, который не читал ни Порфирия, ни других греческих авторов, но который является глубоким ведийским ученым, говорит в своем «Веда Бхашья» (opasna prakaru ank. 9) — «Чтобы получить Дикшу (высшее посвящение) и Йогу, нужно практиковать согласно правилам... Душа в человеческом теле может совершать величайшие чудеса, зная Универсальный Дух (или Бога) и знакомясь со свойствами и качествами (оккультными) всех вещей во вселенной. Человеческое существо (Дикшит или посвященный) может таким образом приобрести способность видеть и слышать на больших расстояниях». Наконец, Альфред Р. Уоллес, член Королевского общества, спиритуалист и все же признанный великий натуралист, говорит с храброй откровенностью: «Именно дух один чувствует, и воспринимает, и думает, что приобретает знание, и рассуждает, и стремится... Нередко встречаются индивидуумы, так устроенные, что дух может воспринимать независимо от телесных органов чувств, или может, возможно, полностью или частично покинуть тело на время и вернуться в него снова; дух общается с духом легче, чем с материей». Мы можем теперь видеть, как, после того как тысячи лет прошли между эпохой гимнософистов* и нашей высокоцивилизованной эрой, несмотря на, или, возможно, именно из-за такого просвещения, которое изливает свой лучезарный свет как на психологические, так и на физические сферы Природы, более двадцати миллионов людей сегодня верят, в разных формах, в те же духовные силы, в которые верили йоги и пифагорейцы почти 3000 лет назад.

———— * Реальность Йог-силы была подтверждена многими греческими и римскими писателями, которые называют йогов индийскими гимнософистами — Страбоном, Луканом, Плутархом, Цицероном (Тускуланские беседы), Плинием (vii. 2) и др. ————

Таким образом, в то время как арийский мистик претендовал для себя на способность решать все проблемы жизни и смерти, когда он однажды получал силу действовать независимо от своего тела, через Атман, «я», или «душу»; и старые греки отправлялись на поиски Атму, Скрытого, или Божественного Духа человека, с символическим зеркалом мистерий Фесмофорий; так спиритуалисты сегодня верят в способность духов, или душ развоплощенных лиц, общаться видимо и осязаемо с теми, кого они любили на земле. И все они, арийские йоги, греческие философы и современные спиритуалисты, утверждают эту возможность на том основании, что воплощенная душа и ее никогда не воплощавшийся дух — реальное я — не отделены ни от Универсальной Души, ни от других духов пространством, а лишь дифференциацией их качеств, так как в безграничном просторе вселенной не может быть ограничений. И что когда эта разница однажды устранена — согласно грекам и ариям через абстрактное созерцание, производящее временное освобождение заключенной души, а согласно спиритуалистам, через медиумизм — такой союз между воплощенными и развоплощенными духами становится возможным. Так было то, что йоги Патанджали, и, следуя по их стопам, Плотин, Порфирий и другие неоплатоники, утверждали, что в свои часы экстаза они были соединены с, или скорее стали едины с Богом несколько раз в течение своей жизни. Эта идея, ошибочная, как может показаться в ее применении к Универсальному Духу, была и есть, утверждается слишком многими великими философами, чтобы быть отброшенной как совершенно химерическая. В случае с теодидактои, единственным спорным моментом, темным пятном на этой философии крайнего мистицизма, была ее претензия включать то, что является просто экстатическим озарением, в рубрику чувственного восприятия. В случае с йогами, которые поддерживали свою способность видеть Ишвару «лицом к лицу», это утверждение было успешно опровергнуто суровой логикой последователей Капилы, основателя философии Санкхья. Что касается аналогичного предположения, сделанного для их греческих последователей, для длинного ряда христианских экстатиков и, наконец, для последних двух претендентов на «Боговидение» в течение этих последних ста лет — Якоба Бёме и Сведенборга, — эта претензия была бы и должна была быть философски и логически поставлена под сомнение, если бы некоторые из наших великих ученых, которые являются спиритуалистами, имели больше интереса к философии, чем к простому феноменализму спиритуализма.

Александрийские теософы делились на неофитов, посвященных и мастеров, или иерофантов; и их правила были скопированы с древних Мистерий Орфея, который, согласно Геродоту, принес их из Индии. Аммоний обязал своих учеников клятвой не разглашать его высшие доктрины, кроме как тем, кто был признан полностью достойным и посвященным, и кто научился рассматривать богов, ангелов и демонов других народов согласно эзотерической hyponia, или под-смыслу. «Боги существуют, но они не то, что hoi polloi, необразованное множество, предполагает ими быть», — говорит Эпикур. «Не тот атеист, кто отрицает существование богов, которым поклоняется множество, но тот, кто приписывает этим богам мнения множества». В свою очередь, Аристотель заявляет, что из «Божественной Сущности, пронизывающей весь мир Природы, то, что называют богами, есть просто первые принципы».

Плотин, ученик «Богоученного» Аммония, говорит нам, что тайный гнозис или знание Теософии имеет три степени — мнение, науку и озарение. «Средством или инструментом первого является чувство, или восприятие; второго — диалектика; третьего — интуиция. Последней подчинен разум; это абсолютное знание, основанное на идентификации ума с познаваемым объектом». Теософия — это точная наука психологии, так сказать; она относится к естественному, некультивированному медиумизму, как знание Тиндаля относится к знанию школьника в физике. Она развивает в человеке прямое созерцание; то, что Шеллинг называет «реализацией идентичности субъекта и объекта в индивиде»; так что под влиянием и знанием hyponia человек мыслит божественные мысли, видит все вещи такими, какими они являются на самом деле, и, наконец, «становится реципиентом Души Мира», используя одно из лучших выражений Эмерсона. «Я, несовершенный, поклоняюсь своему собственному Совершенному», — говорит он в своем превосходном «Эссе о Сверхдуше». Помимо этого психологического, или душевного состояния, Теософия культивировала каждую ветвь наук и искусств. Она была полностью знакома с тем, что сейчас обычно известно как месмеризм. Практическая теургия или «церемониальная магия», к которой так часто прибегало в своих экзорцизмах римско-католическое духовенство, была отброшена теософами. Лишь Ямвлих, превосходя других эклектиков, добавил к Теософии доктрину Теургии. Не зная истинного значения эзотерических божественных символов Природы, человек склонен неверно рассчитывать силы своей души и, вместо того чтобы общаться духовно и ментально с высшими небесными существами, добрыми духами (богами теургов платонической школы), он бессознательно вызовет злые, темные силы, которые скрываются вокруг человечества, бессмертные, мрачные творения человеческих преступлений и пороков, и таким образом падет из theurgia (белой магии) в goetia (или черную магию, колдовство). И все же ни белая, ни черная магия не являются тем, что популярное суеверие понимает под этими терминами. Возможность «вызывать духов» согласно ключу Соломона — это вершина суеверия и невежества. Чистота дел и мыслей может только возвысить нас к общению «с богами» и достичь для нас цели, которую мы желаем. Алхимия, которую многие считали как духовной философией, так и физической наукой, принадлежала к учениям Теософской школы.

Примечательным фактом является то, что ни Зороастр, ни Будда, ни Орфей, ни Пифагор, ни Конфуций, ни Сократ, ни Аммоний Саккас не доверили ничего письму. Причина этого очевидна. Теософия — это обоюдоострое оружие, непригодное для невежественных или эгоистичных. Как и каждая древняя философия, она имеет своих приверженцев среди современников; но до недавнего времени ее ученики были немногочисленны и принадлежали к самым разным сектам и мнениям. «Будучи полностью спекулятивными и не основывая школ, они все же оказывали молчаливое влияние на философию; и, без сомнения, когда придет время, многие идеи, таким образом молчаливо предложенные, могут еще дать новые направления человеческой мысли», — отмечает г-н Кеннет Р. Х. Маккензи, сам мистик и теософ, в своем большом и ценном труде «Королевская масонская энциклопедия» (статьи «Теософское общество Нью-Йорка» и «Теософия», стр. 731)*. Со времен философов огня они никогда не объединялись в общества, ибо, преследуемые как дикие звери христианским духовенством, быть известным как теософ часто означало, едва ли столетие назад, смертный приговор.

————— * «Королевская масонская энциклопедия истории, обрядов, символизма и биографии». Под редакцией Кеннета Р. Х. Маккензи IX. (Cryptonymus), почетного члена ложи Canongate Kilwinning, № 2, Шотландия. Нью-Йорк, Дж. У. Бутон, 706, Бродвей. 1877. ————

Статистика показывает, что в течение периода в 150 лет в Европе было сожжено не менее 90 000 мужчин и женщин за предполагаемое колдовство. Только в Великобритании с 1640 по 1660 год, всего за двадцать лет, 3000 человек были преданы смерти за сговор с «Дьяволом». Лишь в конце нынешнего столетия — в 1875 году — некоторые прогрессивные мистики и спиритуалисты, неудовлетворенные теориями и объяснениями спиритуализма, выдвинутыми его приверженцами, и обнаружив, что они далеки от охвата всей области широкого спектра явлений, сформировали в Нью-Йорке, Америка, ассоциацию, которая сейчас широко известна как Теософское общество.

(— Е.П. Блаватская)

Как «Чела» нашел своего «Гуру»

[Являясь выдержками из частного письма Дамодару К. Маваланкару, совместному секретарю-регистратору Теософского общества.]

....Когда мы встретились в последний раз в Бомбее, я рассказал вам, что случилось со мной в Тинневелли. Мое здоровье было нарушено служебной работой и беспокойством, я подал заявление об отпуске по медицинскому свидетельству, и оно было должным образом предоставлено. Однажды в сентябре прошлого года, когда я читал в своей комнате, мне было приказано слышимым голосом моего благословенного Гуру, М—-Махарси, оставить все и немедленно отправиться в Бомбей, откуда я должен был отправиться на поиски мадам Блаватской, где бы я ни мог ее найти, и следовать за ней, куда бы она ни пошла. Не теряя ни минуты, я завершил все свои дела и покинул станцию. Ибо тона этого голоса для меня — самый божественный звук в Природе, его команды императивны. Я путешествовал в своих аскетических одеждах. Прибыв в Бомбей, я обнаружил, что мадам Блаватская уехала, и узнал через вас, что она уехала несколько дней назад; что она была очень больна; и что, кроме того факта, что она покинула место очень внезапно с челой, вы ничего не знали о ее местонахождении. А теперь я должен рассказать вам, что случилось со мной после того, как я покинул вас.

Не зная толком, куда мне лучше направиться, я взял билет до Калькутты; но, достигнув Аллахабада, я услышал тот же хорошо знакомый голос, направляющий меня в Берхампур. В поезде, на станции Азимгандж, я, можно сказать, по счастливой случайности встретил нескольких бенгальских джентльменов (я тогда не знал, что они тоже теософы, так как никогда их не видел), которые также искали Елену Петровну Блаватскую. Некоторые из них выследили ее до Динапура, но потеряли след и вернулись в Берхампур. Они сказали, что знают, что она направляется в Тибет, и хотели пасть к ногам Махатм, чтобы те позволили им сопровождать ее. Наконец, как мне рассказали, они получили от нее записку, в которой она разрешала им приехать, если они того пожелают, но сообщала, что ей самой сейчас запрещено ехать в Тибет. Она должна была, по ее словам, оставаться в окрестностях Дарджилинга и встретиться с Махатмой на территории Сиккима, куда им не позволили бы последовать за ней... Брат Нобин К. Банерджи, президент Теософского общества «Адхи Бхаутик Бхратру», не хотел говорить мне, где находится Елена Петровна Блаватская, или, возможно, сам тогда не знал. Тем не менее он и другие рискнули всем в надежде увидеть Махатм. Наконец, 23-го числа он привез меня из Калькутты в Чанданнагар, где я нашел Елену Петровну Блаватскую, готовую отправиться в путь поездом через пять минут. Высокий, смуглый, волосатый чела (не Чундер Кушо), но, полагаю, тибетец, судя по его одежде, которого я встретил после того, как переправился с ней через реку Хугли на лодке, сказал мне, что я опоздал, что Елена Петровна Блаватская уже виделась с Махатмами и что он привез ее обратно. Он не хотел слушать моих мольб взять меня с собой, говоря, что у него нет иных приказов, кроме тех, что он уже выполнил, — а именно, отвезти ее примерно на двадцать пять миль за определенное место, которое он мне назвал, и что теперь он собирается проводить ее до станции и вернуться. Бенгальские братья-теософы также выследили ее и последовали за ней, прибыв на станцию на полчаса позже. Они переправились через реку из Чанданнагара на небольшую железнодорожную станцию на противоположной стороне. Когда прибыл поезд, она вошла в вагон, войдя в который, я обнаружил челу! И прежде чем даже ее вещи успели погрузить в багажный вагон, поезд, вопреки всем правилам и до того, как прозвенел звонок, тронулся, оставив бенгальских джентльменов и ее слугу позади; только один из них, а также жена и дочь другого — все теософы и кандидаты в чела — успели сесть. Я сам едва успел запрыгнуть в последний вагон. Все ее вещи, за исключением ящика с теософской перепиской, остались позади со слугой. Тем не менее даже те лица, которые ехали с ней в одном поезде, не добрались до Дарджилинга. Бабу Нобин Банерджи со слугой прибыли пятью днями позже; а те, кто успел занять свои места, остались на пять или шесть станций позади из-за другого непредвиденного происшествия (?), добравшись до Дарджилинга также несколькими днями позже. Не требовалось большого воображения, чтобы прийти к выводу, что Елену Петровну Блаватскую, возможно, снова везли к Махатмам, которые по каким-то веским причинам, известным только им, не хотели, чтобы мы следили за ней. Двое из Махатм, как я узнал наверняка, находились в окрестностях британской территории; и одного из них видел и узнал человек, которого мне здесь не нужно называть, как высокого чутукла из Тибета.

В первые дни после прибытия Елена Петровна Блаватская жила в доме одного бенгальского джентльмена, теософа, отказываясь кого-либо видеть и готовясь, как я полагал, снова отправиться куда-то к границам Тибета. На все наши настойчивые просьбы мы могли получить от нее лишь такой ответ: что нам нечего привязываться к ней и следовать за ней, что она не хочет нас видеть и что у нее нет права беспокоить Махатм всякого рода вопросами, которые касаются только самих вопрошающих, ибо они лучше знают свои дела. В отчаянии я решил, будь что будет, пересечь границу, которая находится примерно в дюжине миль отсюда, и найти Махатм или — УМЕРЕТЬ. Я даже не остановился, чтобы подумать, что то, что я собираюсь предпринять, будет расценено как безрассудный поступок сумасшедшего. У меня не было разрешения, никакого «пропуска» от раджи Сиккима, и все же я был полон решимости проникнуть в сердце полунезависимого государства, где, если бы что-то случилось, англо-индийские чиновники не стали бы — если бы даже смогли — защищать меня, поскольку я перешел бы границу без их разрешения. Но я даже не думал об этом, а был поглощен одной всепоглощающей идеей — найти и увидеть своего Гуру. Не сказав никому ни слова о своих намерениях, однажды утром, а именно 5 октября, я отправился на поиски Махатмы. У меня были только зонтик и посох паломника в качестве оружия, да несколько рупий в кошельке. Я был одет в желтое одеяние и шапку. Всякий раз, когда я уставал в дороге, мой костюм легко позволял мне за небольшую сумму нанять пони для верховой езды. В тот же день после обеда я достиг берегов реки Рангит, которая образует границу между британской и сиккимской территориями. Я попытался пересечь ее по подвесному мосту из тростника, но он раскачивался из стороны в сторону до такой степени, что я, никогда в жизни не знавший, что такое лишения, не смог устоять. Я переправился через реку на паромной лодке, и даже это было не без большой опасности и трудностей. Весь тот день я путешествовал пешком, проникая все дальше и дальше вглубь Сиккима по узкой тропинке. Я не могу сейчас сказать, сколько миль я прошел до наступления темноты, но уверен, что не менее двадцати или двадцати пяти миль. На всем пути я не видел ничего, кроме непроходимых джунглей и лесов со всех сторон, лишь изредка сменявшихся одинокими хижинами, принадлежащими горным жителям. В сумерках я начал искать вокруг себя место для ночлега. Днем на дороге я встретил леопарда и дикую кошку; и я удивляюсь теперь, думая о том, почему я не почувствовал тогда страха и не попытался убежать. На всем пути меня поддерживало некое тайное влияние. Страх или тревога ни разу не проникли в мой разум. Возможно, в моем сердце не было места ни для какого другого чувства, кроме сильной тревоги найти своего Гуру. Когда уже начало темнеть, я заметил одинокую хижину в нескольких ярдах от обочины. К ней я и направил свои шаги в надежде найти ночлег. Грубая дверь была заперта. Хижина в то время была пуста. Я осмотрел ее со всех сторон и обнаружил отверстие с западной стороны. Оно было действительно маленьким, но достаточным для того, чтобы я мог пролезть. У него была небольшая ставня и деревянный засов. По странному стечению обстоятельств горец забыл запереть ее изнутри, когда запирал дверь. Конечно, после того, что произошло впоследствии, я теперь, глазами веры, вижу защищающую руку моего Гуру повсюду вокруг себя. Войдя внутрь, я обнаружил, что комната сообщается через небольшой дверной проем с другим помещением, причем оба они занимали все пространство этого лесного жилища. Я лег, сосредоточив, как обычно, каждую мысль на своем Гуру, и вскоре погрузился в глубокий сон. Перед тем как лечь отдыхать, я запер дверь другой комнаты и единственное окно. Должно быть, было между десятью и одиннадцатью, или, может быть, немного позже, когда я проснулся и услышал звуки шагов в соседней комнате. Я мог отчетливо различить двух или трех людей, разговаривающих между собой на неизвестном мне диалекте. Теперь я не могу вспоминать об этом без содрогания. В любой момент они могли войти из другой комнаты и убить меня ради моих денег. Если бы они приняли меня за грабителя, меня ждала бы та же участь. Эти и подобные мысли проносились в моем мозгу за невообразимо короткий промежуток времени. Но мое сердце не билось от страха, и я ни на мгновение не думал о возможном трагическом исходе момента. Я не знаю, какое тайное влияние удерживало меня, но ничто не могло вывести меня из равновесия или заставить бояться; я был совершенно спокоен. Хотя я лежал без сна, глядя в темноту более двух часов, и даже тихо и медленно ходил по комнате, не производя никакого шума, чтобы увидеть, смогу ли я в случае необходимости совершить побег обратно в лес тем же путем, каким проник в хижину, — никакой страх, повторяю, или какое-либо подобное чувство не проникало в мое сердце. Я снова приготовился ко сну. После крепкого сна, не потревоженного никакими сновидениями, я проснулся на рассвете. Затем я поспешно надел сапоги и осторожно выбрался из хижины через то же окно. Я слышал храп владельцев хижины в другой комнате. Но я не терял времени, вышел на тропу к Сиккиму (городу) и продолжал свой путь с неугасимым рвением. Из самых глубин своего сердца я поблагодарил своего почитаемого Гуру за защиту, которую он даровал мне в течение ночи. Что помешало владельцам хижины проникнуть во вторую комнату? Что удерживало меня в том же безмятежном и спокойном духе, как если бы я находился в комнате собственного дома? Что могло заставить меня так крепко спать в таких обстоятельствах — огромные темные леса со всех сторон, изобилующие дикими зверями, и группа головорезов — какими, как говорят, является большинство сиккимцев — в соседней комнате, с легкой и грубой дверью между ними и мной?

Когда совсем рассвело, я продолжил свой путь через холмы и долины. Ехать верхом или идти пешком — путешествие было не из приятных для любого человека, не столь глубоко погруженного в мысли, как я тогда, и совершенно не замечающего ничего, что затрагивало бы тело. В последнее время я развил в себе способность к ментальной концентрации до такой степени, что во многих случаях был способен сделать себя совершенно невосприимчивым к чему-либо вокруг, когда мой ум был полностью устремлен на единственную цель моей жизни, как могут засвидетельствовать многие мои друзья; но никогда до такой степени, как в этом случае.

Было, я думаю, между восемью и девятью часами утра. Я следовал по дороге к городу Сикким, откуда, как меня уверяли люди, встреченные мною на пути, я мог легко перейти в Тибет в своем паломническом одеянии, когда внезапно увидел одинокого всадника, скачущего ко мне с противоположной стороны. По его высокому росту и мастерству верховой езды я решил, что это какой-то военный офицер раджи Сиккима. Теперь, подумал я, я пойман! Он потребует у меня пропуск и спросит, что я делаю на независимой территории Сиккима, и, возможно, арестует меня и отправит обратно, если не хуже. Но, приблизившись ко мне, он придержал коня. Я посмотрел на него и мгновенно узнал... Я был в благоговейном присутствии его, того самого Махатмы, моего собственного почитаемого Гуру, которого я видел ранее в его астральном теле на балконе Теософского штаба. Это был он, «Гималайский Брат» той незабвенной ночи в декабре прошлого года, который так любезно уронил письмо в ответ на то, что я вручил всего за час или около того до этого в запечатанном конверте Елене Петровне Блаватской, которую я ни на мгновение не упускал из виду в течение этого промежутка времени. В то же самое мгновение я простерся на земле у его ног. Я поднялся по его команде и, не спеша глядя в его лицо, совершенно забыл о себе в созерцании образа, который я знал так хорошо, видя его портрет (тот, что находится у полковника Олкотта) бесчисленное количество раз. Я не знал, что сказать: радость и благоговение сковали мой язык. Величие его облика, который казался мне олицетворением силы и мысли, привело меня в трепет. Я наконец был лицом к лицу с «Махатмой Гимавата», и он не был мифом, не был «творением воображения медиума», как предполагали некоторые скептики. Это был не ночной сон; было между девятью и десятью часами утра. Солнце светило и безмолвно свидетельствовало о происходящем сверху. Я вижу его перед собой во плоти и крови, и он говорит со мной тоном доброты и мягкости. Чего еще я мог желать? Мое избыточное счастье сделало меня немым. И лишь спустя некоторое время я смог произнести несколько слов, ободренный его мягким тоном и речью. Его цвет лица не такой светлый, как у Махатмы Кут-Хуми; но никогда я не видел лица столь прекрасного, стана столь высокого и величественного. Как и на портрете, он носит короткую черную бороду и длинные черные волосы, ниспадающие на грудь; только одежда была другой: вместо белого свободного халата на нем был желтый плащ на меху, а на голове, вместо тюрбана, желтая тибетская фетровая шапка, какую я видел у некоторых бутанцев в этой стране. Когда первые моменты восторга и удивления прошли и я спокойно осознал ситуацию, у меня состоялся долгий разговор с ним. Он велел мне не идти дальше, ибо я попаду в беду. Он сказал, что я должен терпеливо ждать, если хочу стать принятым чела; что многие предлагали себя в качестве кандидатов, но что лишь очень немногие оказывались достойными; никто не был отвергнут, но все они были испытаны, и большинство, как оказалось, потерпело неудачу, как, например, — и —. Некоторые, вместо того чтобы быть принятыми и дать обет в этом году, были теперь отстранены на год. Махатма, как я обнаружил, очень мало говорит по-английски — или, по крайней мере, так мне показалось — и говорил со мной на моем родном языке — тамильском. Он сказал мне, что если Чохан разрешит Елене Петровне Блаватской посетить Париджонг в следующем году, то я смогу поехать с ней. Бенгальские теософы, которые последовали за «Упасикой» (Еленой Петровной Блаватской), увидят, что она была права, пытаясь отговорить их следовать за ней сейчас. Я спросил благословенного Махатму, могу ли я рассказать другим о том, что видел и слышал. Он ответил утвердительно и добавил, что, более того, я сделаю хорошо, если напишу вам и опишу все.

Я должен запечатлеть в вашем сознании всю ситуацию и попросить вас хорошо помнить, что то, что я видел, было не просто «явлением», астральным телом Махатмы, каким мы видели его в Бомбее, а живым человеком, в его собственном физическом теле. Он был любезен сказать, когда я предложил свои прощальные намаскарамы (простирания), что он приблизился к британской территории, чтобы увидеть Упасику. Прежде чем он покинул меня, верхом приехали еще двое мужчин, его сопровождающие, полагаю, вероятно, чела, ибо они были одеты как ламы-гэлонги, и оба, как и он сам, с длинными волосами, струящимися по их спинам. Они последовали за Махатмой, когда он уехал, легкой рысью. Более часа я стоял, глядя на место, которое он только что покинул, а затем медленно побрел обратно. Только теперь я впервые обнаружил, что мои высокие сапоги натерли мне ногу в нескольких местах, что я ничего не ел со вчерашнего дня и что я слишком слаб, чтобы идти дальше. Все мое тело ныло в каждом суставе. На небольшом расстоянии я увидел мелких торговцев с деревенскими пони, несущими грузы. Я нанял одно из этих животных. Во второй половине дня я пришел к реке Рангит и переправился через нее. Купание в ее прохладных водах оживило меня. Я купил немного фруктов на единственном там базаре и сытно поел. Я немедленно взял другую лошадь и поздно вечером добрался до Дарджилинга. Я не мог ни есть, ни сидеть, ни стоять. Каждая часть моего тела болела. Мое отсутствие, по-видимому, встревожило Елену Петровну Блаватскую. Она отругала меня за мою безрассудную и безумную попытку попытаться отправиться в Тибет таким образом. Когда я вошел в дом, я застал у Елены Петровны Блаватской Бабу Парбати Чурн Роя, заместителя сборщика налогов по поселениям и суперинтенданта обследования Деара, и его помощника, Бабу Канти Бхушан Сена, обоих членов нашего Общества. По их просьбе и по команде Елены Петровны Блаватской я рассказал обо всем, что со мной произошло, опустив, конечно, мой частный разговор с Махатмой. Они все были, мягко говоря, ошеломлены. В конце концов, она не поедет в этом году в Тибет; что, я уверен, ее не заботит, поскольку она видела наших Учителей и таким образом достигла своей единственной цели. Но мы, несчастные люди! мы теряем наш единственный шанс поехать и предложить наше поклонение «Гималайским Братьям», которые, я знаю, не скоро, если вообще когда-либо, снова перейдут на британскую территорию.

И теперь, когда я видел Махатму во плоти и слышал его живой голос, пусть никто не смеет говорить мне, что Братья не существуют. Пусть теперь будет что будет, смерть не внушает мне страха, как и месть врагов; ибо то, что я знаю, я знаю!

— С. Рамасвамиер, член Теософского общества

Мудрецы Гимавата

Во время моего тура с полковником Олкоттом произошло несколько феноменов, как в его присутствии, так и в его отсутствие, таких как немедленные ответы на вопросы, заданные рядом наших членов, почерком моего Учителя и за его подписью. Эти события произошли до того, как мы достигли Лахора, где мы ожидали встретить моего Учителя во плоти. Там он посещал меня во плоти три ночи подряд, примерно по три часа каждый раз, в то время как я сам сохранял полное сознание и в одном случае даже выходил встретить его за пределами дома. Насколько мне известно, в записях спиритуалистов нет ни одного случая, чтобы медиум оставался в полном сознании и встречал по предварительной договоренности своего духовного посетителя на территории, возвращался с ним в дом, предлагал ему место, а затем вел долгую беседу с «развоплощенным духом» таким образом, чтобы создать у него впечатление, что он находится в личном контакте с воплощенной сущностью. Более того, тот, кого я видел лично в Лахоре, был тем же, кого я видел в астральной форме в штаб-квартире Теософского общества, и, опять же, тем же, кого я видел в видениях и трансах в его доме за тысячи миль, куда я достигал в своем астральном Эго с его прямой помощью и защитой. В тех случаях, когда мои психические способности были едва развиты, я всегда видел его как довольно туманную форму, хотя его черты были совершенно отчетливы, а их воспоминание было глубоко запечатлено в духовном взоре и памяти моей души, в то время как теперь в Лахоре, Джамму и других местах впечатление было совершенно иным. В прежних случаях, когда я совершал Пранам (приветствие), мои руки проходили сквозь его форму, тогда как в последних случаях они встречали твердые одежды и плоть. Здесь я видел перед собой живого человека, оригинал портретов, находящихся у Елены Петровны Блаватской и у мистера Синнетта, хотя и гораздо более внушительного в своем общем облике и осанке. Я не буду здесь останавливаться на том факте, что его телесно видели как полковник Олкотт, так и мистер Браун отдельно в течение двух ночей в Лахоре, так как они могут сделать это лучше, каждый за себя, если пожелают. В Джамму снова, куда мы направились из Лахора, мистер Браун видел его вечером третьего дня нашего прибытия туда и получил от него письмо его привычным почерком, не говоря уже о его визитах ко мне почти каждый день. И о том, что произошло на следующее утро, знает почти каждый в Джамму. Дело в том, что мне посчастливилось быть вызванным и получить разрешение посетить священный Ашрам, где я оставался несколько дней в благословенной компании нескольких Махатм Гимавата и их учеников. Там я встретил не только моего любимого Гурудеву и учителя полковника Олкотта, но и нескольких других членов братства, включая одного из самых высоких. Я сожалею, что чрезвычайно личный характер моего визита в эти трижды благословенные края не позволяет мне сказать об этом больше. Достаточно того, что место, которое мне было позволено посетить, находится в Гималаях, а не в какой-то причудливой «Летней Стране», и что я видел его в своей собственной стхула-шарире (физическом теле) и нашел своего Учителя идентичным той форме, которую я видел в ранние дни моего челачества. Таким образом, я видел своего любимого Гуру не только как живого человека, но и как молодого по сравнению с некоторыми другими садху благословенной компании, только гораздо более доброго и не чуждого веселого замечания и беседы временами. Так, на второй день моего прибытия, после обеденного часа, мне было позволено провести беседу с моим Учителем более часа. Спрошенный им с улыбкой, что заставляет меня смотреть на него с таким недоумением, я в свою очередь спросил: «Как это, Учитель, что некоторые из членов нашего Общества вбили себе в голову представление, что вы «пожилой человек», и что они даже видели вас ясновидяще выглядящим как старик за шестьдесят?» На что он приятно улыбнулся и сказал, что это последнее заблуждение вызвано сообщениями некоего Брахмачари, ученика ведантического Свами в Пенджабе*, который в прошлом году встретил в Тибете главу секты, пожилого Ламу, который был его (моего Учителя) попутчиком в то время. Упомянутый Брахмачари, рассказав о встрече в Индии, привел нескольких человек к тому, что они приняли Ламу за него самого. Что касается того, что его воспринимали ясновидяще как «пожилого человека», то этого никогда не могло быть, добавил он, так как истинное ясновидение никого не могло привести к таким ошибочным представлениям; а затем он любезно упрекнул меня за то, что я придаю какое-либо значение возрасту Гуру, добавив, что внешность часто бывает обманчива и т. д., и объяснив другие моменты.

———— * См. ниже. «Интервью с Махатмой» Раджани Канта Брахмачари. ————

Все это суровые факты, и у читателя нет третьего пути. То, что я утверждаю, либо истинно, либо ложно. В первом случае никакая спиритуалистическая гипотеза не может быть верной, и придется признать, что Гималайские Братья — это живые люди, а не развоплощенные духи или создания перегретого воображения фанатиков. Конечно, я полностью осознаю, что многие не поверят моему рассказу; но я пишу только для блага тех немногих, кто знает меня достаточно хорошо, чтобы не видеть во мне галлюцинирующего медиума, не приписывать мне никаких дурных мотивов и кто всегда был верен и предан своим убеждениям и делу, которое они так благородно поддержали. Что касается большинства, которое смеется и высмеивает то, что у них нет ни склонности, ни способности понять, я принимаю их в очень малый расчет. Если эти несколько строк помогут стимулировать хотя бы одного из моих братьев-членов Общества или одного здравомыслящего человека вне его способствовать делу Истины и Человечества, я буду считать, что должным образом выполнил свой долг.

— Дамодар К. Маваланкар

Гималайские Братья — существуют ли они?

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» — это точное представление положения искреннего искателя относительно существования Махатм. Я не знаю никого, кто взялся бы за это исследование со всей серьезностью и не был бы вознагражден за свои труды знанием, уверенностью. Несмотря на все это, есть множество людей, которые придираются и критикуют, но не хотят взять на себя труд доказать что-либо для себя. Как европейцами, так и частью наших собственных соотечественников — слишком европеизированными выпускниками университетов — существование Махатм воспринимается с недоверием и подозрением, если не сказать резче. Положение европейцев легко объяснимо, ибо эти вещи настолько далеки от их интеллектуального горизонта, а их самоуверенность настолько велика, что они почти невосприимчивы к этим новым идеям. Но гораздо труднее понять, почему народ Индии, рожденный и воспитанный в атмосфере, пропитанной традициями этих вещей, должен проявлять такой скептицизм. Для них, с другой стороны, было бы естественнее приветствовать такие доказательства, какие я сейчас представляю публике, с тем же удовлетворением, с каким астроном чувствует, когда новая звезда, элементы которой он вычислил, попадает в поле его зрения. Я сам был убежденным неверующим всего два года назад. Во-первых, я никогда не был свидетелем каких-либо оккультных феноменов, и я не нашел никого, кто сделал бы это в том узком кругу наших соотечественников, к которому меня учили иметь хоть какое-то уважение, — «образованных классов». Только в октябре 1882 года я действительно посвятил какое-то время и внимание этому вопросу, и результат таков, что у меня так же мало сомнений относительно существования Махатм, как и относительно моего собственного. Теперь я знаю, что они существуют. Но долгое время доказательства, которые я получал, не все носили объективный характер. Многие вещи, которые являются очень удовлетворительными доказательствами для меня, не были бы таковыми для читателя. С другой стороны, я не имею права говорить о неопровержимых доказательствах, которыми я теперь обладаю. Поэтому я должен сделать все, что могу, с тем малым, что мне позволено дать. В настоящей статье я привел такие доказательства, которые были бы совершенно удовлетворительны для всех, способных измерить их доказательную силу.

Доказательства, представленные сейчас публике, были собраны мной в течение октября и ноября 1882 года и в то время были представлены некоторым ведущим членам Теософского общества, в том числе мистеру Синнетту. Поскольку отчет об интервью брата Рамасвамиера с его Гуру в Сиккиме был тогда готов к публикации, по их мнению, не было необходимости в обнародовании настоящей статьи. Но поскольку в некоторых кругах была предпринята попытка минимизировать эффект доказательств мистера Рамасвамиера, назвав их самым абсурдным образом «галлюцинациями полузамерзшего бродячего регистратора», я думаю, что можно было бы получить некоторую пользу от публикации совершенно независимых свидетельств, возможно, равной, если не большей ценности, хотя и совершенно иного характера. С этими словами объяснения относительно задержки публикации я передаю эту статью на критику наших скептически настроенных друзей. Пусть они спокойно рассмотрят и вынесут суждение о показаниях тибетского коробейника в Дарджилинге, подкрепленных и усиленных независимыми показаниями молодого Брахмачари в Дехрадуне. Те, кто присутствовал при взятии показаний этих лиц, все занимают очень уважаемые положения в жизни — некоторые, по сути, принадлежат к передним рядам индуистского общества, и многие никак не связаны с теософским движением, а, напротив, совершенно недружелюбны к нему. В те дни, повторяю, я сам был довольно скептичен. Только после того, как я собрал следующие доказательства и получил более одного подтверждения реального существования моего почитаемого учителя, Махатмы Кут-Хуми, чье присутствие — совершенно независимо от Елены Петровны Блаватской, полковника Олкотта или любого «предполагаемого» чела — стало очевидным для меня самыми разными способами, я оставил глупость сомневаться дальше. Теперь я больше не верю — я ЗНАЮ; и, зная, я хотел бы помочь другим получить то же знание.

Во время моего визита в Дарджилинг я жил в одном доме с несколькими теософами, все они были такими же пылкими искателями высшей жизни, и большинство из них были такими же сомневающимися в отношении Гималайских Махатм, как и я сам в то время. В Дарджилинге я встречал людей, которые утверждали, что являются чела Гималайских Братьев и видели их и жили с ними годами. Они смеялись над нашей растерянностью. Один из них показал нам великолепно выполненный портрет человека, который казался чрезвычайно святой личностью и который, как мне сказали, был Махатмой Кут-Хуми (теперь моим почитаемым учителем), которому посвящен «Оккультный мир» мистера Синнетта. Через несколько дней после моего прибытия тибетский коробейник по имени Сундук случайно зашел в наш дом, чтобы продать свои товары. Сундук был годами хорошо известен в Дарджилинге и окрестностях как странствующий торговец тибетскими безделушками, который посещал страну каждый год в силу своей профессии. Он приходил в дом несколько раз во время нашего пребывания там и казался нам, благодаря своей простоте, достоинству в поведении и приятным манерам, одним из джентльменов самой Природы. Никто не мог обнаружить в нем ни одной черты характера, даже отдаленно родственной нецивилизованным дикарям, какими тибетцы считаются в представлении европейцев. Он вполне мог бы сойти за обученного придворного, если бы не был слишком хорош для этого. Он пришел в дом, пока я был там. В первый раз его сопровождал юноша-гуркха по имени Сундар Лал, сотрудник офиса «Дарджилинг Ньюс», который выступал в качестве переводчика. Но мы вскоре обнаружили, что специфический диалект хинди, на котором он говорил, понятен некоторым из нас без всякого переводчика, и поэтому в последующих случаях в нем не было нужды. В первый день мы задали ему несколько общих вопросов о Тибете и секте Гелугпа, к которой, по его словам, он принадлежал, и его ответы подтверждали утверждения Богла, Тернера и других путешественников. На второй день мы спросили его, слышал ли он о каких-либо людях в Тибете, которые обладали необычайными способностями, помимо великих лам. Он сказал, что есть такие люди; что они не являются обычными ламами, но гораздо выше их, и обычно живут в горах за Чигадзе, а также недалеко от города Лхаса. Эти люди, сказал он, производят много очень удивительных феноменов или «чудес», а некоторые из их чела, или Лотосов, как их называют в Тибете, исцеляют больных, давая им есть рис, который они вылущивают из риса-сырца своими руками, и т. д. Тогда у одного из нас возникла блестящая идея. Не говоря ни слова, ему показали вышеупомянутый портрет Махатмы Кут-Хуми. Он посмотрел на него несколько секунд, а затем, как будто внезапно узнав его, отвесил глубокий поклон портрету и сказал, что это изображение Чохана (Махатмы), которого он видел. Затем он начал быстро описывать одежду Махатмы и обнаженные руки; затем, подкрепляя действие словом, он снял свой верхний плащ и, обнажив руки до плеч, максимально приблизился к фигуре на портрете в регулировке своей одежды.

Он сказал, что видел упомянутого Махатму в сопровождении многочисленной группы гэлонгов примерно в то же время предыдущего года (начало октября 1881 г.) в месте под названием Гьянси, в двух днях пути к югу от Чигадзе, куда рассказчик отправился делать покупки для своей торговли. На вопрос об имени Махатмы он к нашему безграничному удивлению сказал: «Их называют Кутум-па». Будучи подвергнут перекрестному допросу и спрошен, что он имеет в виду под «их» и называет ли он одного человека или многих, он ответил, что Кутум-па — это многие, но есть только один человек или глава над ними с таким именем; ученики всегда называются по именам их гуру. Следовательно, имя последнего — Кут-хум, а его учеников — «Кут-хум-па». Свет на это объяснение пролил тибетский словарь, где мы обнаружили, что слово «па» означает «человек»; «Бод-па» — это «человек из Бода или Тибета» и т. д. Аналогично Кутум-па означает человек или ученик Кутума или Кут-Хуми. В Гьянси, сказал коробейник, богатейший купец этого места подошел к Махатме, который остановился отдохнуть посреди обширного поля, и попросил его благословить его, придя в его дом. Махатма ответил, что ему лучше там, где он есть, так как он должен благословить весь мир, а не какого-то конкретного человека. Люди, и среди них наш друг Сундук, принесли свои подношения Махатме, но он приказал раздать их бедным. Махатма увещевал Сундука вести свою торговлю таким образом, чтобы никому не причинить вреда, и предупредил, что это единственный правильный путь к процветанию. Когда ему сказали, что люди в Индии отказываются верить, что в Тибете есть такие люди, как Братья, Сундук предложил взять любого добровольного свидетеля в ту страну и убедить нас через него в подлинности их существования, и заметил, что если в Тибете нет таких людей, то он хотел бы знать, где их можно найти. Когда ему предположили, что некоторые люди вообще отказываются верить в существование таких людей, он очень рассердился. Засучив рукав своего пальто и рубашки и обнажив сильную мускулистую руку, он заявил, что будет драться с любым человеком, который предположит, что он сказал что-либо, кроме правды.

Когда ему показали особые четки, принадлежащие Елене Петровне Блаватской, коробейник сказал, что такие вещи могут получить только те, кому их дарит Тешу-лама, так как их нельзя получить ни за какие деньги в другом месте. Когда чела, который был с нами, надел свое пальто без рукавов и спросил его, узнает ли он профессию последнего по его одежде, коробейник ответил, что он гэлонг, а затем, поклонившись ему, принял все это как нечто само собой разумеющееся. Свидетелями в этом случае были Бабу Нобин Кришна Банерджи, заместитель магистрата, Берхампур; М. Р. Рамасвамиер Авергал, окружной регистратор, Мадура (Мадрас); упомянутый ранее джентльмен-гуркха; вся семья первого из названных джентльменов и автор.

Теперь о другом доказательстве. На этот раз оно попало ко мне совершенно случайно. Молодой бенгальский Брахмачари, который всего за короткое время до нашей встречи вернулся из Тибета и который проживал тогда в Дехрадуне, в Северо-Западных провинциях Индии, в доме моего деда по женской линии, почтенного Бабу Девендра Нат Тагора из Брахмо Самадж, совершенно неожиданно, в присутствии ряда уважаемых свидетелей, дал следующий отчет:—

15-го числа бенгальского месяца Асар прошлого года (1882), что было 12-м днем растущей луны, он встретил некоторых тибетцев, называемых Кутумпами, и их гуру в поле недалеко от Таклахара, места примерно в дне пути от озера Манасаровара. Гуру и большинство его учеников, которых называли гэлонгами, носили пальто без рукавов поверх нижних одежд красного цвета. Цвет лица гуру был очень светлым, а его волосы, которые не были разделены на пробор, а зачесаны назад, ниспадали на плечи. Когда Брахмачари впервые увидел Махатму, тот читал книгу, которая, как сообщили Брахмачари один из гэлонгов, была Ригведой.

Гуру поприветствовал его и спросил, откуда он идет. Обнаружив, что последний ничего не ел, гуру приказал дать ему немного молотого зерна (Сатту) и чаю. Поскольку Брахмачари не мог достать огня, чтобы приготовить пищу, гуру попросил и разжег лепешку из сухого коровьего навоза — топливо, используемое в той стране, как и в этой, — просто подув на нее, и дал ее нашему Брахмачари. Последний заверил нас, что часто был свидетелем того же феномена, произведенного другим гуру или чоханом, как их называют в Тибете, в Гаури, месте примерно в дне пути от пещеры Тарчин, на северной стороне горы Кайлас. Хранитель стада, страдавший от ревматической лихорадки, подошел к гуру, который дал ему несколько зерен риса, вылущенных из риса-сырца, которые были у гуру в руке, и больной человек был исцелен тут же на месте.

Прежде чем расстаться с Кутумпами и их гуру, Брахмачари обнаружил, что они собираются посетить фестиваль, проводимый на берегах озера Манасаровара, и что оттуда они намеревались направиться к горам Кайлас.

Вышеприведенное заявление было несколько раз повторено Брахмачари в присутствии (среди прочих) Бабу Двиджендер Нат Тагора из Джорасанко, Калькутта; Бабу Калли Мохан Гоша из Тригонометрической службы Индии, Дехрадун; Бабу Калли Кумар Чаттерджи из того же места; Бабу Гопи Мохан Гоша из Дакки; Бабу Прия Нат Шастри, клерка Бабу Девендер Нат Тагора, и автора. Комментарии здесь казались бы почти излишними, и факты вполне могли бы быть оставлены говорить сами за себя перед беспристрастным и умным жюри. Но нежелание людей расширять поле своего опыта и преднамеренное искажение фактов корыстными лицами не знают границ. Характер приведенных здесь доказательств является исключительным. Оба свидетеля были встречены совершенно случайно. Даже если допустить, чего мы, конечно, ни на мгновение не допускаем, что тибетский коробейник Сундук был опрошен каким-то заинтересованным лицом и побужден сказать неправду, какой мотив можно придумать для Брахмачари, принадлежащего к религиозной группе, известной своей правдивостью, и не имеющего представления об интересе, который автор проявлял к таким вещам, в изобретении романа, и как он мог заставить его точно соответствовать заявлениям тибетского коробейника на другом конце страны? Необразованные люди, несомненно, склонны обманывать себя во многих вопросах, но эти заявления касались только таких разрозненных фактов, которые попадали в поле зрения и слуха рассказчика, и не имели ничего общего с его суждением или мнением. Таким образом, когда заявление коробейника соединяется с заявлением Дехрадунского Брахмачари, действительно не остается места для каких-либо сомнений в правдивости обоих. Здесь можно упомянуть, что заявление Брахмачари не было результатом серии наводящих вопросов, а составляло часть отчета, который он добровольно дал о своих путешествиях в течение года, и что он почти полностью не знает английского языка и, насколько мне известно, по моим сведениям и убеждениям, никогда даже не слышал имени Теософии. Теперь, если кто-то отказывается принять взаимно подтверждающие, но независимые свидетельства тибетского коробейника из Дарджилинга и Брахмачари из Дехрадуна на том основании, что они подтверждают подлинность фактов, обычно не попадающих в сферу чьего-либо опыта, все, что я могу сказать, — это то, что это само чудо глупости. С другой стороны, на основании показаний нескольких его чела совершенно непоколебимо установлено, что Махатма Кут-Хуми — это живой человек, как и любой из нас, и что, более того, его видели два человека в двух разных случаях. Это, как можно надеяться, навсегда разрешит сомнения тех, кто верит в подлинность оккультных феноменов, но приписывает их деятельности «духов». Отметьте одно обстоятельство. Можно утверждать, что во время пребывания коробейника в Дарджилинге Елена Петровна Блаватская также была там, и, кто знает, она могла подкупить его (!!), чтобы он сказал то, что сказал. Но ничего подобного нельзя утверждать в случае с Дехрадунским Брахмачари. Он не знал ни коробейника, ни Елену Петровну Блаватскую, никогда не слышал о полковнике Олкотте, только что вернувшись из своего длительного путешествия, и не имел представления, что я был членом Общества. Его свидетельство было полностью добровольным. Некоторые другие, которые признают, что Махатмы существуют, но что нет доказательств их связи с Теософским обществом, будут рады увидеть, что нет априорной невозможности в том, чтобы эти великие души проявляли интерес к такому благотворительному Обществу, как наше. Следовательно, это бесплатное оскорбление ряду самоотверженных мужчин и женщин — отвергать их свидетельства без справедливого слушания.

Я намеренно оставляю в стороне все доказательства, которые уже находятся перед публикой. Каждый набор доказательств является убедительным сам по себе, а совокупный эффект всех их просто неотразим.

— Мохини М. Чаттерджи

Интервью с Махатмой

В то время, когда я покинул дом ради Гималаев в поисках Высшего Существа, приняв Брахмачарьяшраму (религиозное нищенство), я был совершенно невежественен в том факте, что в Индии существует какая-либо философская секта, такая как теософы, которые верили в существование Махатм или «высших личностей». Этот и другие факты, связанные с моим путешествием, совершенно верны, как уже опубликовано, и поэтому не нуждаются в повторении или опровержении. Теперь я прошу дать более полный отчет о моем интервью с Махатмами.

До и после того, как я встретил так называемого Махатму Кутум-пу, мне посчастливилось лично видеть нескольких других известных Махатм, подробный отчет о которых, я надеюсь, если позволит время, написать вам со временем. Здесь я хочу сказать что-то только о Кутум-пе.

Когда я был на пути в Алмору из Мансаровара и Кайласа, однажды у меня не было ничего поесть. Я был в полном недоумении, как продолжать путь без пищи. Поскольку в той части страны не было человеческого жилья, я не мог ожидать никакой помощи, кроме как молиться Богу и терпеливо продолжать свой путь. Между Мансароваром и Таклахалом, у дороги, я заметил установленную палатку и нескольких садху (святых людей), называемых чоханами, сидящих снаружи, которых было около семнадцати человек. Что касается их одежды и т. д., то, что говорит Бабу М. М. Чаттерджи, совершенно верно. Когда я подошел к ним, они очень любезно приняли меня и поприветствовали, произнеся: «Рам Рам». Ответив на их приветствия, я сел с ними, и они вступили со мной в разговор на разные темы, спросив сначала, откуда я пришел и куда направляюсь. Внутри палатки сидел их глава, занятый чтением книги. Я спросил о его имени и книге, которую он читал, один из его чела ответил мне довольно серьезным тоном, сказав, что его имя — Гуру Кутум-па, а книга, которую он читал, — Ригведа. Задолго до этого некоторые пандиты Бенгалии говорили мне, что тибетские ламы хорошо знакомы с Ригведой. Это доказало то, что они мне говорили. Через некоторое время, когда его чтение закончилось, он позвал меня через одного из своих чела, и я пошел к нему. Он, также сказав мне «Рам Рам», принял меня очень мягко и вежливо и начал говорить со мной мягко на чистом хинди. Он обратился ко мне со следующими словами: «Вы должны остаться здесь на некоторое время и посмотреть ярмарку в Мансароваре, которая скоро состоится. Здесь у вас будет много времени и подходящие места для медитации и т. д. Я помогу вам во всем, чем смогу». Он говорил так некоторое время, и я ответил, что то, что он сказал, верно, и что я с радостью остался бы, но была причина, которая помешала мне. Он немедленно понял мою цель, а затем, дав мне несколько частных советов относительно моего духовного прогресса, попрощался со мной. До этого он узнал, что я голоден, и поэтому пожелал, чтобы я принял немного пищи. Он приказал одному из своих чела снабдить меня пищей, что тот немедленно и сделал. Чтобы приготовить горячую воду для моих омовений, он развел огонь, дунув на лепешку из коровьего навоза, которая мгновенно вспыхнула пламенем. Это обычная практика среди гималайских лам. Она также полностью объяснена М. М. Чаттерджи, и поэтому не нуждается в повторении.

Пока я был там с упомянутым Ламой, он никогда не убеждал меня принять буддизм или какую-либо другую религию, а только говорил: «Индуизм — лучшая религия; вы должны верить в Господа Махадеву — он сделает вам добро. Вы все еще совсем молодой человек — не поддавайтесь на некромантию кого-либо». Проговорив с Махатмой, как описано выше, около трех часов, я наконец попрощался и возобновил свое путешествие.

Я не теософ и не сектант, а почитатель единого Ом. Что касается Махатмы, которого я лично видел, я осмелюсь сказать, что он великий Махатма. Исполнением некоторых его пророчеств я вполне убежден в его превосходстве. Из всех гималайских Махатм, с которыми у меня было интервью, я никогда не встречал лучшего оратора на хинди, чем он. О его месте рождения и месте проживания я не задавал ему никаких вопросов. Также я не могу сказать, является ли он Махатмой теософов. Что касается возраста Махатмы Кутум-пы, как я сказал Бабу М. М. Чаттерджи и другим, он был человеком пожилого вида.

—Раджани Кант Брахмачари

Тайная Доктрина

Мало какие переживания, возникающие на пороге оккультных штудий, столь же озадачивают и мучают, как те, что связаны с политикой Братьев относительно того, что должно и чего не должно быть открыто внешнему миру. По правде говоря, лишь ученики, обладающие одновременно упорством и терпением — постоянно стремящиеся постичь истины оккультной философии, но достаточно хладнокровные, чтобы ждать своего часа, когда на пути возникают препятствия, — могут вынести то, что на первый взгляд кажется скупой и мелочной политикой наших прославленных учителей в этом вопросе. Большинство людей упорно судят обо всех ситуациях сквозь призму собственных знаний и представлений, и, безусловно, опираясь на стандарты добра и зла, знакомые современной цивилизации, можно выдвинуть резкое обвинение против хранителей философской истины. Критики считают, что они оберегают свои интеллектуальные достояния, заявляя: «Мы добыли это знание напряженным трудом и ценой жертв и страданий; мы не станем преподносить его в дар праздным любителям роскоши, которые ничего не сделали, чтобы его заслужить». Большинство критиков Теософского Общества и его публикаций ухватились за эту очевидную мысль и заклеймили политику Братьев как «эгоистичную» и «неразумную».

Утверждалось, что в отношении оккультных сил можно допустить необходимость скрывать все тайны, которые позволили бы недобросовестным людям творить зло, но что никакие подобные мотивы не могут диктовать сокрытие оккультной философской истины.

В последнее время я пришел к осознанию определенных соображений по этому предмету, которые обычно упускались из виду; и представляется желательным изложить их немедленно, тем более что весьма значительный корпус оккультных философских учений сейчас представлен миру, и те, кто лучше всего оценивает его ценность, иногда будут склонны протестовать тем более решительно против медлительности, с которой он выдается, и любопытных мер предосторожности, которыми даже сейчас окружено его дальнейшее развитие.

В двух словах, объяснение этой робкой политики заключается в том, что Братья полностью уверены: раскрытие той подлинной истины (которая составляет тайную доктрину) о происхождении Мира и Человечества — о законах, управляющих их существованием, и судьбах, к которым они движутся, — способно оказать весьма значительное влияние на благополучие человечества. Великие результаты проистекают из малых начал, и семена знания, которые сейчас сеются в мире, могут в конечном итоге принести колоссальный урожай. Мы, присутствующие лишь при посеве, возможно, не осознаем масштаба и важности импульса, в придании которого мы участвуем, но этот импульс будет распространяться, и через несколько поколений принесет огромные последствия в ту или иную сторону.

Ибо оккультная философия — это не призрачная система умозрений, подобная сотням философий, которыми переполнены умы людей; это позитивная Истина, и к тому времени, когда ее будет открыто достаточно, она будет признана таковой тысячами величайших людей, которые могут жить в то время в мире. Каким будет последствие? Первое воздействие на умы всех, кто начинает ее понимать, ужасающе иконоборческое. Она изгоняет все остальное в форме религиозной веры. Она не оставляет места для каких-либо концепций, принадлежащих даже к основам или фундаменту обычной религиозной веры. И что тогда станет со всеми правилами добра и зла, со всеми санкциями морали? Безусловно, существуют правила добра и зла, пронизывающие каждое волокно оккультной философии, поистине более высокие, чем те, которым могут научить обыденные теологии; гораздо более веские санкции для морали, чем те, что могут быть получены из вторых рук из искаженных доктрин экзотерических религий; но полный перенос санкции будет процессом, сопряженным с величайшей возможной опасностью для человечества в то время. Фанатики всех деноминаций будут смеяться над идеей о том, что такой перенос серьезно рассматривается. Ортодоксальный христианин — уверенный в тысячах церквей, возвышающихся над всеми западными землями, в огромной силе, задействованной в поддержании и распространении веры, с Папой и протестантской иерархией, объединенными для этой широкой цели, с бесчисленным духовенством всех сект и пылкой Армией Спасения, замыкающей шествие, — будет думать, что скорее сама земля рассыплется в прах, чем будет оттеснен непреодолимый авторитет Религии. Однако все они не учитывают прогресс просвещения. Самые абсурдные религии умирают с трудом; но когда интеллектуальные классы окончательно отвергают их, они умирают, возможно, в муках ужасной агонии, и, быть может, подобно Самсону в Храме, но они не могут постоянно пережить убеждение в их ложности, укоренившееся в ведущих умах эпохи. То же самое, что было сказано о христианстве, можно сказать о магометанстве и брахманизме. Риск невелик или отсутствует, пока оккультная литература стремится лишь дать разумное толкование извращенным догматам — показывая людям, что истина может скрываться даже за самыми странными теологическими вымыслами. И любитель ортодоксии в любом из приведенных случаев может с удовлетворением приветствовать такое объяснение. Для него также, как и для христианина, вера, которую он исповедует — санкционированная тем, что кажется весьма древним для весьма ограниченного зрения неинициированных историков, и поддерживаемая привязанностью миллионов, состарившихся на службе ей и заботящихся о том, чтобы воспитать своих детей в убеждениях, которые сослужили им службу, — основана на скале, имеющей свое основание в фундаментах мира. Фрагментарные учения оккультной философии поначалу кажутся не более чем примечаниями к канонической доктрине. Они могут даже украсить ее изящными интерпретациями ее символизма, части которого могли показаться требующими оправдания, если их невежественно принимать буквально. Но это лишь начало атаки. Если оккультная философия предстанет перед миром с чем-то, напоминающим полноту, она настолько овладеет согласием серьезных учеников, что для них ничего другого подобного рода не останется стоять. А число серьезных учеников в таких случаях должно множиться. Они множатся даже сейчас, просто на основе того немногого, что было открыто. Правда, пока — еще некоторое время — изучение будет, так сказать, прихотью немногих; но «те, кто знают», знают, среди прочего, что если дать ей свободу действий, она должна стать предметом энтузиазма всех передовых мыслителей. И что произойдет, когда мир разделится на два лагеря — все силы интеллектуальности и культуры на одной стороне, силы невежества и суеверного фанатизма на другой? При такой надвигающейся войне адепты, которые будут осознавать, что они подготовили арену и вооружили комбатантов, потребуют для своей совести какого-то лучшего оправдания своей политики, чем размышление о том, что вначале люди обвиняли их в эгоизме и в мелочной охране своего знания, и так подстрекали их этим упреком, что они были вынуждены запустить этот механизм.

Нет вопроса, следует понимать, об относительных достоинствах моральных санкций, которые предоставляются оккультной философией, и тех, что дистиллируются из изношенных материалов существующих вероучений. Если бы мир можно было мыслимо переключить одним ударом с одного кодекса морали на другой, мир стал бы значительно лучше от этой перемены. Но перемена не может быть совершена сразу, и переход наиболее опасен. С другой стороны, не менее опасно не предпринимать никаких шагов в направлении этого перехода. Ибо хотя существующие религии могут быть великой силой — Папа все еще правит миллионами совестей, если не городами и государствами, имя Пророка все еще остается словом, которым заклинают на войне, силы брахманического обычая держат бесчисленные миллионы в добровольном подчинении, — несмотря на все это, старые религии истощены и миновали свой расцвет. Они находятся в процессе распада, ибо теряют свое влияние на образованное меньшинство; все еще остается фактом, что во всех странах лагеря ортодоксии включают большое число людей, отличающихся интеллектом и культурой, но один за другим их число уменьшается. Всего двадцать пять лет в Европе произвели колоссальную перемену. Сейчас пишутся книги, которые проходят почти как нечто само собой разумеющееся, что было бы невозможно еще совсем недавно. Не далее как тогда книги потрясали общество удивлением и волнением, которые интеллектуальный мир теперь проигнорировал бы как воплощающие слабейшие банальности. Старые вероучения, по сути, медленно теряют свою власть над человечеством — медленнее на более медленно движущемся Востоке, чем в Европе, но даже здесь постепенно также — и придет время, будет ли оккультная философия дана взамен их или нет, когда они больше не будут предоставлять даже таких ошибочных санкций для морального поведения и права, как те, что они поставляли в прошлые времена. Поэтому ясно, что что-то должно быть дано взамен их, и отсюда определения, одним из колебаний которых является это движение, в котором мы участвуем, — эти самые слова являются лишь некоторой пеной на наступающей волне.

Но, безусловно, когда что-то, что должно быть сделано, все же очень опасно в исполнении, лица, контролирующие происходящие операции, могут быть извинены за проявление величайшей осторожности. Читатели теософской литературы будут знать, как горько критиковали наших братьев-адептов за то, что они предпочли не торопиться и использовать свои собственные методы в задаче частичного сообщения своего знания миру. Здесь, в Индии, эта критика была с негодованием встречена страстной преданностью Махатмам, которая так широко распространена среди индусов — встречена, возможно, в некоторых случаях скорее инстинктом, чем разумом, хотя в других, без сомнения, как следствие полного понимания всего, что сейчас объясняется, и других соображений помимо этого. Но в Европе такая критика казалась трудной для ответа. Ответ, однако, действительно воплощен, пусть и несовершенно, в изложенных здесь взглядах на ситуацию. Мы, обычные смертные в мире, работаем как люди, путешествующие при свете фонаря в неизвестной стране. Мы видим лишь немного вправо и влево, лишь немного даже позади. Но адепты работают как люди, путешествующие при дневном свете, с дополнительным преимуществом возможности по желанию подняться на воздушном шаре и осмотреть обширные пространства озер, равнин и лесов.

Выбор времени и методов для сообщения оккультного знания миру неизбежно включает выбор посредника. Отсюда двойной набор заблуждений в Индии и Европе, каждый адаптирован к земле своего происхождения. В Индии, где знание о существовании Братьев и почитание их атрибутов широко распространены, естественно, что лица, которые могут быть выбраны за их пригодность, а не за их заслуги, в качестве получателей их прямого учения, должны рассматриваться с чувством, напоминающим ревность. В Европе трудность вступления в какие-либо отношения с первоисточником восточной философии рассматривается как следствие раздражающей исключительности со стороны адептов этой философии, что делает практически не стоящим для человека посвящать себя задаче испрашивания их наставлений. Но ни одно из этих чувств не является разумным, если рассматривать его в свете изложенных здесь объяснений. Братья могут учитывать только общественные интересы, в самом широком смысле этих слов, выбрасывая первые экспериментальные вспышки оккультного откровения в мир. Они могут использовать только агентов, на которых могут положиться в выполнении работы так, как они пожелали бы, чтобы она была сделана — или, во всяком случае, не таким образом, который мог бы быть в значительной степени иным. Или они могут защитить задачу, которой они заняты, только другим способом. Они могут иногда согласиться на гораздо более прямой способ обучения, чем тот, что предоставляется через посредников для мира в целом, в случаях организованных обществ, торжественно обязавшихся хранить секретность, по крайней мере на данный момент, в отношении учения, которое должно быть им передано. В отношении таких обществ Братьям не нужно следить за тем, чтобы учение не было использовано на службе миру таким образом, который они сочли бы, по каким-либо своим причинам, вероятно вредным для конечных результатов или опасным. Разные люди будут усваивать философию, которая должна быть раскрыта, по-разному: для некоторых она будет слишком иконоборческой в целом, и ее дальнейшее преследование, после достижения определенной точки, нежелательным. Такие лица, слишком поспешно вступая на путь исследования, смогут отказаться от предприятия, когда захотят, если вначале были полностью обязаны хранить секретность, не становясь впоследствии источником смущения в отношении устойчивого продолжения работы другими, более решительными или менее чувствительными работниками. Может быть, в некоторых таких обществах, если таковые будут сформированы, в которых оккультная философия может тайно изучаться, некоторые из членов будут так же хорошо приспособлены, или лучше, чем любые другие лица, используемые в другом месте, чтобы придать учениям форму для публикации, но в этом случае следует предполагать, что особые квалификации со временем проявят себя. Значение и здравый смысл ограничений, временно наложенных тем временем, будут достаточно ясны любому беспристрастному лицу при размышлении, даже если их новизна и странность могут быть немного встречены с негодованием при первом взгляде.

—Лей-чела

ИСТОРИЧЕСКОЕ

Пураны о династии Мориев и о Кут-Хуми

В Матсья-пуране, глава cclxxii., утверждается, что десять Мориев будут править Индией, и им на смену придут Шунги, и что Шата Дханва будет первым из этих десяти Маурьев (или Мориев).

В Вишну-пуране (Книга IV, глава iv) говорится, что в династии Сурья был царь по имени Мору, который благодаря силе преданности (Йоги), как говорят, все еще живет в деревне под названием Катапа в Гималаях (см. том iii, стр. 197, Вильсон), и который в будущую эпоху будет восстановителем расы Кшатриев в Солнечной династии, то есть много тысяч лет спустя. В другой части той же Пураны (Книга IV, глава xxiv) говорится, что «после прекращения рода Нанда Мории* будут владеть землей, ибо Каутилья возведет Чандрагупту на трон». Полковник Тод считает Мория, или Маурья, искажением Мори, названия раджпутского племени.

———- * Подробности этой легенды записаны в Аттхата-катхе жрецов Уттара-вихаро. ———-

Комментарий к Махавамсе полагает, что князья города Мори оттого назывались Маурьями. Вачаспатья, санскритская энциклопедия, помещает деревню Катапа на северной стороне Гималаев — следовательно, в Тибете. То же самое утверждается в главе xii (Сканда) Бхагават, том iii, стр. 325. Вайю-пурана, по-видимому, провозглашает, что Мору восстановит Кшатриев в девятнадцатой грядущей Юге. В главе vi Книги III Вишну-пураны упоминается Риши по имени Кут-Хуми. Расскажет ли кто-нибудь из наших Братьев, как наши Махатмы относятся к этим почитаемым особам?

—Р. Рагунат Рау

Примечание редактора

В буддийской Махавамсе Чандагатто, или Чандрагупта, дед Ашоки, называется князем династии Мориев, каким он, безусловно, и был — или, вернее, какими они были, ибо существовало несколько Чандрагупт. Эта династия, как сказано в той же книге, началась с некоторых Кшатриев (воинов) линии Шакья, близкородственных Гаутаме Будде, которые, перейдя Химаванто (Гималаи), «обнаружили восхитительное место, хорошо орошаемое и расположенное посреди леса высоких деревьев бо и других деревьев. Там они основали город, который был назван его владыками Шакья, Мория-Нагара». Профессор Макс Мюллер усмотрел бы в этой легенде вымышленную историю по двум причинам: (1) Желание буддистов связать своего царя Ашоку, «любимца богов», с Буддой и тем самым аннулировать клевету, распространяемую брахманическими противниками буддизма о том, что Ашока и Чандрагупта были шудрами; и (2) потому что этот документ не стыкуется с его собственными теориями и хронологией, основанными на причудливых рассказах грека Мегасфена и других. Не князья Мория-Нагары получили свое имя от раджпутского племени Мори, а последние стали столь известны как состоящие из потомков Морийского государя Мория-Нагары. Некоторый свет на последующую судьбу этой династии проливается в «Ответах английскому Ч.Т.О.» (См. выше.) Имя Риши Кут-Хуми упоминается более чем в одной Пуране, и его Кодекс входит в число восемнадцати Кодексов, написанных различными Риши и хранящихся в Калькутте в библиотеке Азиатского общества. Но нам не сказали, есть ли какая-либо связь между нашим Махатмой этого имени и Риши, и мы не чувствуем себя вправе спекулировать на эту тему. Все, что мы знаем, это то, что оба они — северные брахманы, в то время как Мории — кшатрии. Если кто-либо из наших Братьев знает больше или может обнаружить что-либо, относящееся к этому предмету в Священных Книгах, мы услышим об этом с удовольствием. Слова: «Мории будут владеть землей, ибо Каутилья возведет Чандрагупту на трон», имеют в нашей оккультной философии двойное значение. В одном смысле они относятся к дням раннего буддизма, когда Чандрагупта (Мория) был царем «всей земли», т.е. брахманов, которые считали себя высшими и единственными представителями человечества, для которых была эволюционирована земля. Второе значение — чисто эзотерическое. Говорят, что каждый адепт или подлинный Махатма «владеет землей» силой своего оккультного знания. Следовательно, серия из десяти Мориев, все посвященные адепты, рассматривалась бы оккультистами и упоминалась бы как «владеющие всей землей», или всем ее знанием. Имена «Чандрагупта» и «Каутилья» также имеют эзотерическое значение. Пусть наш Брат поразмыслит над их санскритским значением, и он, возможно, увидит, какое отношение фраза — «ибо Каутилья возведет Чандрагупту на трон» — имеет к Мориям, владеющим землей. Мы также хотели бы напомнить нашему Брату, что слово Итихаса, обычно переводимое как «история», определяется санскритскими авторитетами как повествование о жизнях некоторых Августейших особ, передающее в то же время значения высочайшей моральной и оккультной важности.

Теория циклов

Прошло уже некоторое время с тех пор, как эта теория — которая была впервые выдвинута в древнейшей религии мира, ведаизме — постепенно снова стала приобретать известность. Ей учили различные греческие философы, а впоследствии ее защищали теософы Средних веков, но она была наотрез отвергнута мудрецами Запада, миром отрицаний. Вопреки правилу, именно люди науки сами возродили эту теорию. Статистика событий самого разнообразного характера быстро собирается и сопоставляется с серьезностью, требуемой важными научными вопросами. Статистика войн и периодов (или циклов) появления великих людей — по крайней мере тех, кто был признан таковыми современниками; статистика периодов развития и прогресса крупных коммерческих центров; подъема и упадка искусств и наук; катаклизмов, таких как землетрясения, эпидемии; периодов необычайного холода и жары; циклов революций, а также подъема и падения империй и т.д.: все это подвергается в свою очередь анализу мельчайших математических расчетов. Наконец, даже оккультное значение чисел в именах людей и городов, в событиях и подобных материях получает необычное внимание. Если, с одной стороны, значительная часть образованной публики скатывается в атеизм и скептицизм, то, с другой стороны, мы находим очевидное течение мистицизма, пробивающее себе путь в науку. Это признак непреодолимой потребности человечества уверить себя в том, что существует сила, стоящая выше материи; оккультный и таинственный закон, который управляет миром и который нам следует скорее изучать и внимательно наблюдать, пытаясь приспособиться к нему, чем слепо отрицать и тщетно разбиваться о скалу судьбы. Не один вдумчивый ум, изучая удачи и невзгоды наций и великих империй, был поражен одной идентичной чертой в их истории — а именно, неизбежной повторяемостью схожих событий, и через равные промежутки времени. Эта связь между событиями оказывается по существу постоянной, хотя различия во внешней форме деталей, несомненно, имеют место. Таким образом, вера древних в своих астрологов, прорицателей и пророков могла быть оправдана проверкой многих их самых важных предсказаний, без того чтобы эти прогнозы будущих событий обязательно подразумевали что-то очень чудесное. Поскольку прорицатели и авгуры занимали в дни старых цивилизаций то же самое положение, которое сейчас занимают наши историки, астрономы и метеорологи, не было ничего более удивительного в факте предсказания первыми падения империи или проигрыша битвы, чем в предсказании вторыми возвращения кометы, изменения температуры или, возможно, окончательного завоевания Афганистана. И те, и другие изучали точные науки; ибо если астроном сегодняшнего дня черпает свои наблюдения из математических расчетов, то и астролог древности основывал свои прогнозы на не менее острых и математически точных наблюдениях вечно повторяющихся циклов. И если секрет этой древней науки сейчас утрачен, дает ли это какое-либо основание говорить, что она никогда не существовала, или что для веры в нее нужно быть готовым проглотить «магию», «чудеса» и тому подобное? «Если, ввиду высоты, которой достигла современная наука, претензию на пророчество будущих событий следует рассматривать либо как детскую игру, либо как преднамеренный обман», — говорит автор в «Новом Времени», — «то мы можем указать на науку, которая, в свою очередь, теперь взяла на себя и поставила на учет вопрос, существует или нет в постоянном повторении событий определенная периодичность; другими словами, повторяются ли эти события через фиксированный и определенный период лет у каждой нации; и если периодичность существует, зависит ли эта периодичность от слепого случая или зависит от тех же естественных законов, которые управляют явлениями человеческой жизни». Несомненно, последнее. И автор имеет лучшее математическое доказательство этого в своевременном появлении таких работ, как работа доктора Э. Зассе и других. Несколько ученых трудов, трактующих этот мистический предмет, появились в последнее время, и к некоторым из этих работ и расчетов мы сейчас обратимся. Очень примечательная работа известного немецкого ученого Э. Зассе появляется в Прусском журнале статистики, мощно подтверждая древнюю теорию циклов. Эти периоды, которые приносят вечно повторяющиеся события, начинаются с бесконечно малого — скажем, десятилетнего — вращения и доходят до циклов, требующих 250, 500, 700 и 1000 лет для совершения своих оборотов вокруг себя и друг внутри друга. Все они содержатся внутри Маха-Юги, «Великого Века» или Цикла по расчетам Ману, который сам вращается между двумя вечностями — «Пралайями» или Ночами Брахмы. Как в объективном мире материи, или системе следствий, малые созвездия и планеты тяготеют каждая и все вокруг солнца, так и в мире субъективного, или системе причин, эти бесчисленные циклы все тяготеют между тем, что конечный интеллект обычного смертного рассматривает как вечность, и тем, что все еще конечная, но более глубокая интуиция мудреца и философа рассматривает лишь как вечность внутри ВЕЧНОСТИ. «Как наверху, так и внизу», — гласит старая герметическая максима. В качестве эксперимента в этом направлении доктор Зассе выбрал статистические исследования всех войн, записанных в истории, как предмет, который легче поддается научной проверке, чем любой другой. Чтобы проиллюстрировать свой предмет самым простым и легко понятным образом, доктор Зассе представляет периоды войны и периоды мира в форме малых и больших волновых линий, бегущих по площади Старого Света. Идея не нова, ибо образ использовался для подобных иллюстраций не одним древним и средневековым мистиком, будь то в словах или картинках — например, Генри Кунратом. Но он хорошо служит своей цели и дает нам факты, которые нам сейчас нужны. Однако прежде чем он переходит к циклам войн, автор приводит запись подъема и падения великих империй мира и показывает степень активности, которую они сыграли во Всемирной Истории. Он указывает на тот факт, что если мы разделим карту Старого Света на шесть частей — на Восточную, Центральную и Западную Азию, Восточную и Западную Европу и Египет — то мы легко заметим, что каждые 250 лет огромная волна проходит над этими областями, принося каждой в свою очередь события, которые она принесла той, что непосредственно предшествовала ей. Эту волну мы можем назвать «исторической волной» 250-летнего цикла.

Первая из этих волн началась в Китае за 2000 лет до н.э., в «золотой век» этой империи, век философии, открытий, реформ. «В 1750 г. до н.э. монголы Центральной Азии основывают могущественную империю. В 1500 г. Египет восстает из своего временного унижения и распространяет свою власть на многие части Европы и Азии; и около 1250 г. историческая волна достигает и переходит в Восточную Европу, наполняя ее духом Аргонавтской экспедиции, и затухает в 1000 г. до н.э. при Осаде Трои».

Вторая историческая волна появляется примерно в то время в Центральной Азии. «Скифы покидают ее степи и наводняют к 750 г. до н.э. прилегающие страны, направляясь к югу и западу; около 500 г. в Западной Азии начинается эпоха расцвета для древней Персии; и волна движется на восток Европы, где около 250 г. до н.э. Греция достигает своего высшего состояния культуры и цивилизации — и далее на запад, где, при рождении Христа, Римская империя оказывается в своем апогее силы и величия».

Снова, в этот период мы находим подъем третьей исторической волны на дальнем Востоке. После продолжительных революций, примерно в это время, Китай снова формирует могущественную империю, и его искусства, науки и торговля снова процветают. Затем, 250 лет спустя, мы находим гуннов, появляющихся из глубин Центральной Азии; в 500 г. н.э. формируется новое и могущественное Персидское королевство; в 750 г. — в Восточной Европе — Византийская империя; и в 1000 г. — на ее западной стороне — возникает вторая Римская Власть, Империя Папства, которая вскоре достигает необычайного развития богатства и блеска.

В то же время четвертая волна приближается с Востока. Китай снова процветает; в 1250 г. монгольская волна из Центральной Азии перелилась через край и покрыла огромную площадь земли, включая Россию. Около 1500 г. в Западной Азии Османская империя поднимается во всей своей мощи и завоевывает Балканский полуостров; но в то же время, в Восточной Европе, Россия сбрасывает татарское иго; и около 1750 г., во время правления императрицы Екатерины, поднимается к неожиданному величию и покрывает себя славой. Волна непрестанно движется дальше на Запад; и, начиная с середины прошлого века, Европа переживает эпоху революций и реформ, и, по мнению автора, «если позволительно пророчествовать, то около 2000 года Западная Европа проживет один из тех периодов культуры и прогресса, столь редких в истории». Российская пресса, подхватившая этот намек, полагает, что «к тем дням Восточный вопрос будет окончательно решен, национальные разногласия европейских народов подойдут к концу, и рассвет нового тысячелетия станет свидетелем отмены армий и союза между всеми европейскими империями». Признаки возрождения также быстро множатся в Японии и Китае, как бы указывая на подъем новой исторической волны на крайнем Востоке.

Если от цикла в два с половиной столетия мы спустимся к тому, который оставляет свой отпечаток каждое столетие, и, сгруппировав вместе события древней истории, отметим развитие и подъем империй, то мы обнаружим, что, начиная с 700 г. до н.э., столетняя волна продвигается вперед, выдвигая на первый план следующие нации, каждую в свою очередь — ассирийцев, мидян, вавилонян, персов, греков, македонян, карфагенян, римлян и тевтонов.

Поразительная периодичность войн в Европе также замечена доктором Э. Зассе. Начиная с 1700 г. н.э., каждые десять лет были отмечены либо войной, либо революцией. Периоды усиления и ослабления воинственного возбуждения европейских наций представляют собой волну, поразительно регулярную в своей периодичности, текущую непрестанно, как будто движимую вперед каким-то фиксированным непостижимым законом. Этот же таинственный закон, по-видимому, также связывает эти события с астрономической волной или циклом, который управляет периодичностью солнечных пятен. Периоды, когда европейские державы проявляли наиболее разрушительную энергию, отмечены циклом продолжительностью в пятьдесят лет. Было бы слишком долго и утомительно перечислять их с начала истории. Мы можем, следовательно, ограничить наше изучение циклом, начинающимся с 1712 года, когда все европейские нации воевали друг с другом в Северных и Турецких войнах, и войне за трон Испании. Около 1761 г. — «Семилетняя война»; в 1810 г. — войны Наполеона I. К 1861 г. волна была немного отклонена от своего регулярного курса; но, как будто чтобы компенсировать это, или движимая, возможно, с необычной силой, годы, непосредственно предшествовавшие ему, а также те, что последовали за ним, оставили в истории записи самых ожесточенных и кровавых войн — Крымская война в первом, и Американская Гражданская война в последнем периоде. Периодичность в войнах между Россией и Турцией представляется особенно поразительной и представляет собой весьма характерную волну. Сначала интервалы между циклами продолжительностью в тридцать лет — 1710, 1740, 1770, затем эти интервалы уменьшаются, и мы имеем цикл в двадцать лет — 1790, 1810, 1829-30; затем интервалы снова расширяются — 1853 и 1878. Но если мы примем во внимание всю продолжительность втекающего прилива воинственного цикла, то мы будем иметь в центре его — с 1768 по 1812 — три войны продолжительностью по семь лет каждая, и на обоих концах — войны по два года.

Наконец, автор приходит к выводу, что ввиду фактов становится совершенно невозможно отрицать наличие регулярной периодичности в возбуждении как ментальных, так и физических сил у наций мира. Он доказывает, что в истории всех народов и империй Старого Света циклы, отмечающие тысячелетия, столетия, а также малые циклы продолжительностью в пятьдесят и десять лет, являются наиболее важными, поскольку ни один из них еще не преминул принести с собой какое-то более или менее заметное событие в истории нации, охваченной этими историческими волнами.

История Индии — это та история, которая из всех историй является наиболее расплывчатой и наименее удовлетворительной. И все же, если бы ее последовательные великие события были записаны, а ее летописи хорошо изучены, закон циклов проявил бы себя здесь так же ясно, как и в любой другой стране в отношении ее войн, голода, политических потребностей и других вопросов.

Во Франции один парижский метеоролог взял на себя труд составить статистику самых холодных сезонов и обнаружил, что те годы, в которых была цифра 9, были отмечены самыми суровыми зимами. Его цифры таковы: в 859 г. н.э. северная часть Адриатического моря замерзла и была покрыта в течение трех месяцев льдом. В 1179 г. в самых умеренных зонах земля была покрыта несколькими футами снега. В 1209 г. во Франции глубина снега и лютый холод вызвали такой дефицит корма, что большая часть скота погибла в этой стране. В 1249 г. Балтийское море между Россией, Норвегией и Швецией оставалось замерзшим в течение многих месяцев, и сообщение поддерживалось санями. В 1339 г. в Англии была такая ужасная зима, что огромное количество людей умерло от голода и воздействия холода. В 1409 г. река Дунай была замерзшей от своих истоков до устья в Черном море.

В 1469 г. все виноградники и фруктовые сады погибли вследствие мороза. В 1609 г. во Франции, Швейцарии и Верхней Италии людям приходилось оттаивать свой хлеб и провизию, прежде чем они могли их использовать. В 1639 г. гавань Марселя была покрыта льдом на большом расстоянии. В 1659 г. все реки в Италии были замерзшими. В 1699 г. зима во Франции и Италии оказалась самой суровой и долгой из всех. Цены на продукты питания поднялись настолько, что половина населения умерла от голода. В 1709 г. зима была не менее ужасной. Земля была промерзшей во Франции, Италии и Швейцарии на глубину нескольких футов; и море, как южное, так и северное, было покрыто одной плотной и толстой коркой льда, глубиной во много футов, и на значительном расстоянии в обычно открытом море. Множество диких зверей, изгнанных холодом из своих логовищ в лесах, искали убежища в деревнях и даже городах; и птицы падали замертво на землю сотнями. В 1729, 1749 и 1769 гг. (циклы продолжительностью в двадцать лет) все реки и ручьи были скованы льдом по всей Франции в течение многих недель, и все фруктовые деревья погибли. В 1789 г. Францию снова посетила очень суровая зима. В Париже термометр показывал девятнадцать градусов мороза. Но самой суровой из всех зим оказалась зима 1829 года. В течение пятидесяти четырех дней подряд все дороги во Франции были покрыты снегом глубиной в несколько футов, и все реки были замерзшими. Голод и нищета достигли своего апогея в стране в том году. В 1839 г. во Франции снова был самый ужасный и тяжелый холодный сезон. И зима 1879 года подтвердила свои статистические права и оказалась верной роковому влиянию цифры 9. Метеорологи других стран приглашаются последовать этому примеру и провести свои исследования аналогичным образом, ибо предмет, безусловно, является наиболее увлекательным, а также наиболее поучительным.

Однако было показано достаточно, чтобы доказать, что ни идеи Пифагора о таинственном влиянии чисел, ни теории древних мировых религий и философий не являются столь поверхностными и бессмысленными, как некоторые слишком самоуверенные мыслители хотели бы заставить мир поверить.

—Е.П.Б.

НАУЧНОЕ

Одориген и джива

Профессор Йегер из Штутгарта провел очень интересное исследование чувства обоняния. Он исходит из факта, хорошо известного в судебной медицине, что кровь животного при обработке серной или, в самом деле, любой другой разлагающей кислотой пахнет так же, как само животное, к которому она принадлежит. Это остается верным даже после того, как кровь долгое время была высушена.

Давайте прежде всего определим, что следует понимать под запахом определенного животного. Существует чистый, специфический запах животного, присущий его плоти, или, как мы увидим далее, определенным частям его плоти. Этот запах лучше всего ощущается, когда плоть слегка варится в воде. Полученный таким образом бульон содержит специфический вкус и запах животного — я называю его специфическим, потому что каждый вид, более того, каждая разновидность вида, имеет свой собственный особый вкус и запах. Подумайте о бараньем бульоне, курином бульоне, рыбном бульоне и т.д. и т.д. Я буду называть этот запах специфическим ароматом животного. Мне не нужно говорить, что аромат животного совершенно отличается от всех тех запахов, которые генерируются внутри его организма вместе с его различными секрециями и экскрециями: желчью, желудочным соком, потом и т.д. Эти запахи снова различаются у разных видов и разновидностей животных. Кожное испарение козы, овцы, осла широко различаются между собой; и подобное различие преобладает в отношении всех других эффлювий этих животных. По сути, насколько позволяет обонятельный опыт, мы можем сказать, что запах каждой секреции и экскреции определенного вида животных является специфическим для него самого и характерно отличается в аналогичных продуктах другого вида.

Изменяя пищу животного, мы можем значительно изменить все вышеупомянутые запахи, ароматы, а также зловония; однако по существу они всегда будут сохранять свой специфический одорический тип. Все это является предметом строгого опыта.

Будучи сильно диффузными, все эти пахучие вещества пронизывают весь организм, и каждое из них вносит свою долю в то, что в совокупности составляет запах живого животного. Это в целом экскрементитный запах, смягченный ароматом животного. Этот экскрементитный запах мы отныне будем просто называть запахом, в отличие от аромата животного.

Вернемся после этого не очень приятного, но тем не менее необходимого отступления к нашему предмету. Профессор Йегер обнаружил, что кровь, обработанная кислотой, может испускать аромат или запах животного, в зависимости от того, слабая кислота или сильная. Сильная кислота, быстро дезинтегрирующая кровь, вызывает запах животного; слабая кислота — аромат животного.

Мы видим, таким образом, что в каждой капле крови определенного вида животного, и мы можем с таким же успехом сказать, в каждом из ее кровяных телец, и в конечном счете, в каждой из ее молекул, соответствующий вид животного полностью представлен в отношении своей одорической специфики под обоими аспектами аромата и запаха.

Мы имеем, таким образом, с одной стороны, факт перед нами, что где бы мы ни встречали в животном царстве различие в форме, виде и строении, столь значительное, чтобы составлять класс, род или семейство, там мы встречаем в то же время отчетливый и специфический аромат и запах. С другой стороны, мы знаем, что эти специфические запахи неизменно переплетены с самой жизненной кровью животного. И наконец, мы знаем, что эти специфические запахи не могут быть объяснены никакими агентами, принятыми в форме пищи из внешнего мира. Мы, таким образом, вынуждены прийти к заключению, что они являются свойствами внутреннего животного; что они, другими словами, относятся к специфической протоплазме рассматриваемого животного.

И таким образом наше заключение достигает почти уверенности, когда мы помним, что оно выдерживает решающую проверку экспериментом — что нам нужно лишь разложить кровь, чтобы найти там то, что мы считаем ее существенным ингредиентом.

Я должен теперь сказать несколько слов в объяснение термина протоплазма. Протоплазма — это мягкое, желатиноподобное вещество, прозрачное и гомогенное, легко наблюдаемое в крупных растительных клетках; его можно сравнить с яичным белком. В состоянии покоя внутри его массы можно наблюдать всевозможные вибрационные, дрожащие и трепещущие движения. Она образует живой материал во всех растительных и животных клетках; по сути, это тот компонент тела, который действительно выполняет жизненную работу. Это формирующий агент всех живых тканей. Жизненная активность, в самом широком смысле этого термина, проявляется в развитии зародыша в полный организм, повторяющий тип своих родителей, и в последующем поддержании этого организма в его целостности, и обе эти функции выполняются исключительно протоплазмой. Конечно, в организме совершается немало химической и механической работы, но протоплазма является формирующим агентом всех тканей и структур.

О тканях и структурах, уже сформированных, мы можем справедливо сказать, что они вышли из сфер жизненности, так как они предназначены к постепенной дезинтеграции и распаду в ходе жизни; именно они находятся на пути к тому, чтобы быть выброшенными из организма, когда они однажды прошли через шкалу ретроградного метаморфоза; и именно они дают начало тому, что мы назвали запахом животного. То, что живет в них, — это протоплазма.

В форме пищи внешний мир снабжает организм всеми материалами, необходимыми для построения постоянно истощающихся органических структур; и в форме тепла из внешнего мира приходит тот другой элемент, необходимый для структурных изменений, развития и роста — элемент силы. Но задача направления всех внешних материалов на развитие и поддержание организма — другими словами, задача генерального директора органической экономики — ложится на протоплазму.

Теперь это удивительное вещество, химически и физически одинаковое у высшего животного и у низшего растения, все это время было загадкой биолога. Как это происходит, что у человека протоплазма вырабатывает человеческую структуру; у птицы — структуру птицы и т.д. и т.д., в то время как сама протоплазма, по-видимому, везде одинакова? Профессору Йегеру принадлежит великая заслуга в том, что он показал нам, что протоплазмы различных видов растений и животных не одинаковы; что каждая из них содержит, более того, внедренные в свои молекулы пахучие вещества, специфические для одного вида и не для другого.

Что, с другой стороны, эти пахучие вещества отнюдь не являются неактивными телами, можно заключить из их большой летучести, известной, как это есть в физической науке, что летучесть обусловлена состоянием атомной активности. Прево описал два явления, которые представлены пахучими веществами. Одно из них заключается в том, что при помещении на воду они начинают двигаться; а другое — в том, что тонкий слой воды, растянутый на идеально чистой стеклянной пластине, сокращается, когда такое пахучее вещество, как камфора, помещается на него. Господин Лижуа далее показал, что частицы пахучего тела, помещенного на воду, подвергаются быстрому делению, и что движения камфоры или бензойной кислоты ингибируются или полностью прекращаются, если пахучее вещество приводится в контакт с водой, в которой они движутся.

Видя, таким образом, что пахучие вещества, приходя в контакт с жидкими телами, принимают специфическое движение и передают в то же время движение жидкому телу, мы можем справедливо заключить, что специфическая формирующая способность протоплазмы обусловлена не самой протоплазмой, поскольку она везде одинакова, а присущими ей специфическими пахучими веществами.

Я добавлю лишь, что теория профессора Йегера может быть развита еще дальше. Каждый металл также имеет определенный вкус и запах, специфический для него самого; другими словами, они также наделены пахучими веществами. И это может помочь нам объяснить тот факт, что каждый металл, кристаллизуясь из жидкого раствора, неизменно принимает отчетливую геометрическую форму, по которой он может быть отличен от любого другого. Поваренная соль, например, неизменно кристаллизуется в кубы, квасцы — в октаэдры и так далее.

Теория профессора Йегера объясняет нам далее ту другую великую тайну Природы — передачу от родителя к потомству морфологической специфики. Это еще одна загадка биолога. Что есть в эмбриональном зародыше, что развивает из материалов, накопленных в нем, каркас, подобный родителям? Другими словами, что есть то, что председательствует над сохранением вида, вырабатывая миниатюрный дубликат конфигурации и характера родителей? Это протоплазма, без сомнения; и женская яйцеклетка содержит протоплазму в изобилии. Но ни физик, ни химик не могут обнаружить никакой разницы между примордиальным зародышем, скажем, птицы, и таковым женской особи человеческой расы.

В ответ на этот вопрос — вопрос, перед которым наука стоит в недоумении, — нам нужно лишь вспомнить то, что было сказано ранее об аромате протоплазмы. Мы говорили ранее о специфическом аромате животного в целом. Мы знаем, однако, что каждый орган и ткань у данного животного имеет снова свой специфический аромат и вкус. Аромат и вкус печени, селезенки, мозга и т.д. совершенно различны у одного и того же животного.

И если наша теория верна, то иначе и быть не могло. Каждый из этих органов по-разному сконструирован, и так как разнообразие органической структуры, как предполагается, зависит от разнообразия аромата, должен обязательно существовать специфический мозговой аромат, специфический селезеночный аромат, специфический печеночный аромат и т.д. и т.д. То, что мы называем, таким образом, специфическим ароматом живого животного, должно, следовательно, рассматриваться как совокупность всех различных ароматов его органов.

Когда мы видим, что слабый раствор серной кислоты способен высвобождать из крови запах животного, нам следует помнить, что это пахучее эманационное выделение содержит частицы всех запахов, свойственных каждой ткани и каждому органу животного. Когда мы далее говорим, что каждый орган живого животного извлекает из крови путем избирательного сродства те вещества, которые необходимы для его поддержания, мы не должны забывать, что каждый орган одновременно извлекает посредством аналогичного избирательного сродства специфические пахучие вещества, необходимые для его конструктивных потребностей.

Нам остается лишь предположить, что эмбриональный зародыш содержит, подобно самой крови, все пахучие вещества, относящиеся к различным тканям и органам родителя, и тогда мы поймем, какой движущий принцип в зародыше развивает потомство, сформированное по образу и подобию родителей.

У растений функция размножения возложена на цветок, и пахучие эманации, сопровождающие этот процесс, хорошо известны. Существуют веские основания полагать, что нечто подобное преобладает и в случае с животными, что можно увидеть при изучении того, что эмбриологи называют aura seminalis.

Давайте теперь исследуем, каковы эффекты запахов, возникающих во внешнем мире, на животных. Производимые обонятельные впечатления могут быть приятными или неприятными, приятными для одного животного и неприятными для другого. Что же составляет это ощущение удовольствия или неудовольствия? Профессор Егер отвечает: именно гармония или дисгармония создают всю разницу. Обонятельные органы каждого животного пропитаны его собственным специфическим запахом. Всякий раз, когда пахучие волны какого-либо вещества гармонируют по своей вибрации с пахучими волнами, исходящими от животного — иными словами, всякий раз, когда они совпадают и согласуются друг с другом, — возникает приятное ощущение; всякий раз, когда происходит обратное, ощущение неприятно. Именно так запах регулирует выбор пищи животным. Подобным же образом регулируются симпатии и антипатии между различными животными. Ибо каждое существо обладает не только своим специфическим, но и индивидуальным запахом. Выбор между полами, или то, что в случае человеческого рода называется любовью, имеет своим первоисточником пахучую гармонию, существующую между двумя заинтересованными индивидуумами.

Этот индивидуальный запах — вариация специфического типа запаха — изменяется (в пределах своей специфики) с возрастом, с родом занятий, с полом, с определенными физиологическими состояниями и функциями в течение жизни, с состоянием здоровья и, что не менее важно, с состоянием нашего ума.

Следует помнить, что каждый раз, когда протоплазма подвергается распаду, высвобождаются специфические запахи. Мы видели, как серная кислота или тепло при варке или жарке мяса выявляют специфический животный запах. Но в науке установлено, что любая физическая или ментальная операция сопровождается распадом тканей; следовательно, мы вправе сказать, что при каждой эмоции высвобождаются запахи. Можно показать, что качество этих запахов различается в зависимости от природы эмоции. Установленные рамки не позволяют продолжать эту тему; поэтому я ограничусь тем, что сделаю некоторые выводы из теории профессора Егера в свете Эзотерического Учения.

Феномены месмерических исцелений находят свое полное объяснение в только что изложенной теории. Ибо, поскольку построение и сохранение организма, и каждого органа в частности, обусловлено специфическими запахами, мы можем справедливо рассматривать болезнь в целом как нарушение специфического запаха организма, а болезнь конкретного органа тела — как нарушение специфического запаха, относящегося к этому конкретному органу. До сих пор мы привыкли возлагать ответственность за все явления болезни на протоплазму. Теперь мы узнали, что в протоплазме действуют запахи; поэтому нам придется рассматривать их как конечную причину болезненных явлений. Я упоминал ранее эксперимент г-на Лижуа, показывающий, что пахучие вещества при контакте с водой приходят в движение; и что движение одного пахучего вещества может быть подавлено или полностью остановлено присутствием другого пахучего вещества. Эпидемические заболевания, и в особенности зимотические болезни, вероятно, имеют свое происхождение в некоторых локальных запахах, которые подавляют действие наших специфических органических запахов. В случае наследственных заболеваний причиной зла, скорее всего, является передача болезненных специфических запахов от родителя к потомству, зная, как мы знаем, что при болезни естественный специфический запах изменяется и, следовательно, должен был быть изменен у больного родителя.

Теперь вступает месмеризатор. Он подходит к больному с твердой решимостью исцелить его. Эта решимость, или усилие воли, абсолютно необходима, согласно согласию всех месмеризаторов, для его успеха в исцелении. Усилие воли есть ментальная операция и, следовательно, сопровождается распадом тканей. Поскольку усилие является чисто ментальным, мы можем сказать, что оно сопровождается распадом мозговой и нервной ткани. Но распад органической ткани означает, как мы видели ранее, высвобождение специфических запахов; следовательно, месмеризатор во время своей операции излучает запахи из собственного тела. И поскольку страдания пациента, как предполагается, происходят от дефицита или изменения его собственного специфического запаха, мы можем ясно видеть, как месмеризатор своими месмерическими или пахучими эманациями может совершить исцеление. Он может восполнить нехватку определенных пахучих веществ у пациента или скорректировать другие своими собственными эманациями, зная, как мы знаем из эксперимента г-на Лижуа, что пахучее вещество действительно воздействует на пахучее вещество.

Еще одно замечание, и я закончу. Согласно Эзотерическому Учению, живое тело делится на две части:

1. Физическое тело, состоящее целиком из материи в ее самой грубой и осязаемой форме.

2. Жизненный принцип (или джива), форма силы, неразрушимая и, при разъединении с одним набором атомов, немедленно притягиваемая другими.

Это деление, в общем говоря, полностью согласуется с учениями науки. Мне нужно лишь напомнить вам о том, что я сказал ранее относительно сформированных тканей и структур тела и его формирующего агента — протоплазмы. Сформированная структура рассматривается как материал, который уже вышел из сферы жизни; то, что живет в нем, — это протоплазма. Настолько эзотерическая концепция полностью согласуется с результатами последних исследований современной науки.

Но когда Эзотерическое Учение говорит нам, что жизненный принцип неразрушим, мы чувствуем, что ступаем на оккультную, непостижимую почву, ибо мы знаем, что протоплазма, в конце концов, так же разрушима, как и само тело. Она живет, пока длится жизнь, и можно сказать, что это единственный материал в теле, который живет, пока длится жизнь. Но она умирает с прекращением жизни. Правда, она способна к своего рода реанимации. Ибо та самая мертвая протоплазма, будь то животная или растительная, снова служит нашей пищей и пищей всего животного мира и, таким образом, помогает восстанавливать нашу постоянно истощающуюся экономию. Но при всем этом едва ли можно сказать, что она неразрушима; она ассимилируема — то есть способна вновь войти в область жизни через поглощение живым телом. Но такой возможный шанс отнюдь не наделяет ее атрибутом неразрушимости; ибо нам достаточно оставить мертвое животное или растение, содержащее протоплазму, в покое, и оно сгниет и разложится — органы, ткани и протоплазма целиком.

К нашему дальнейшему недоумению, Эзотерическое Учение говорит нам, что жизненный принцип не только неразрушим, но и является формой силы, которая при разъединении с одним набором атомов немедленно притягивается другими. Жизненный принцип в Эзотерическом Учении тогда представляется своего рода абстрактной силой, а не силой, присущей живой протоплазме — это научная концепция, — а силой per se, совершенно независимой от материала, с которым она связана.

Должен признаться, это учение, которое сильно озадачивает, хотя у человека может не быть трудностей с принятием духа человека как сущности, ибо феномены рассудочной деятельности настолько широко отличаются от всех физических феноменов, что их едва ли можно объяснить любой из известных нам физических сил. Материалист, который говорит нам, что сознание, ощущение, мысль и спонтанная сила воли, столь свойственные человеку и высшим животным, являются лишь результатами определенных состояний материи и ничем иным, делает в лучшем случае лишь субъективное утверждение. Он не может не признать, что спонтанность не является качеством материи. Тогда он вынужден утверждать, что то, что мы считаем спонтанным в нас, является, в конечном счете, бессознательным результатом только внешних импульсов. Его утверждение тогда покоится на основе его собственного внутреннего опыта или того, что он считает таковым. Это его утверждение, однако, оспаривается многими, кто не менее апеллирует к своему собственному внутреннему опыту или тому, что они считают своим опытом. Это вопрос внутреннего опыта одной стороны против внутреннего опыта другой. И поскольку дело обстоит именно так, научный материалист вынужден признать, что его теория, какой бы правильной она ни была, покоится, в конечном счете, на субъективном опыте и как таковая не может претендовать на ранг позитивного знания. Тогда нетрудно принять сущность духа в человеке, несмотря на материалистические утверждения об обратном. Но жизненная сила исключительно озабочена построением материи. Здесь мы имеем право ожидать, что физические и химические силы должны занимать всю почву объяснения, если объяснение вообще возможно. Теперь, физические и химические силы не являются сущностями; они неизменно связаны с материей. Фактически, они настолько тесно связаны с материей, что никогда не могут быть полностью отделены от нее. Энергия материи может быть латентной или явной, и, будучи явной, она может проявляться в той или иной форме, в зависимости от состояния ее окружения; она может проявляться в форме света, тепла, электричества, магнетизма или жизненности; но в той или иной форме энергия постоянно присуща материи. Корреляция сил является теперь хорошо установленным научным фактом, и более чем правдоподобно, что то, что называется жизненным принципом, или жизненной силой, образует звено в цепи других известных физических сил и, следовательно, трансмутируемо в любую из них; допустим даже, что существует такая вещь, как отдельная жизненная сила. Тенденция современной биологии, таким образом, состоит в том, чтобы полностью отбросить понятие жизненной сущности. Если жизненная сила должна быть неразрушимой, то неразрушимы также тепло, свет, электричество и т. д.; они неразрушимы в том смысле, что всякий раз, когда их соответствующее проявление приостанавливается или прекращается, они появляются в какой-то другой форме силы; и именно в этом смысле жизненная сила может рассматриваться как неразрушимая: всякий раз, когда жизненное проявление прекращается, то, что действовало как жизненная сила, трансформируется в химические, электрические силы и т. д., занимая ее место.

Но Эзотерическое Учение, по-видимому, учит чему-то совершенно отличному от того, что я только что объяснил и что является, насколько я понимаю, справедливым представлением научной концепции предмета. Эзотерическое Учение говорит нам, что жизненный принцип неразрушим и, будучи разъединен с одним набором атомов, притягивается другими. Он, следовательно, очевидно, полагает, что то, что составляет жизненный принцип, является принципом или формой силы per se, формой силы, которая может покинуть один набор атомов и перейти как таковая к другому набору, не оставляя после себя никакой замещающей силы. Это, надо сказать, просто несовместимо с научной точкой зрения на предмет, как она понималась до сих пор.

Благодаря теории профессора Егера эту трудность можно объяснить, я рад сказать, самым удовлетворительным образом.

Местопребыванием жизненного принципа, согласно теории профессора Егера, является не протоплазма, а пахучее вещество, внедренное в нее. И поскольку дело обстоит так, жизненный принцип, насколько его можно достичь путем разрушения его одушевленной протоплазмы, действительно неразрушим. Вы разрушаете протоплазму, сжигая ее, обрабатывая серной кислотой или любым другим разлагающим агентом — пахучие вещества, отнюдь не будучи разрушенными, становятся только тем более явными; они ускользают в тот момент, когда начинается протоплазматическое разрушение или разложение, унося с собой жизненный принцип, или то, что действовало как таковой в протоплазме. И поскольку они летучи, они должны вскоре встретить другие протоплазмы, соответствующие их природе, и установить там тот же вид жизненной активности, какой они совершали в своем прежнем местопребывании. Они, как правильно учит Эзотерическое Учение, неразрушимы, и при разъединении с одним набором атомов они немедленно притягиваются другими.

— Л. Зальцер, доктор медицины

Одориген и джива (II)

Существует хорошо известный санскритский трактат, где большинство выводов д-ра Егера предвосхищены и практически применены к половому отбору у человеческого вида. Предмет aura seminalis находит там довольно полное рассмотрение. Связь между тем, что д-р Егер называет «одоригеном», и дживой или праной, как ее по-разному называют в различных системах индийской философии, была хорошо прослежена. Но его замечания по этому предмету, какими бы способными они, несомненно, ни были, требуют нескольких наблюдений с точки зрения оккультной философии. Джива была описана заслуживающим доверия авторитетом как «форма силы, неразрушимая и, при разъединении с одним набором атомов, немедленно притягиваемая другим набором». Д-р Зальцер заключает из этого, что оккультная философия рассматривает ее как абстрактную силу или силу per se. Но, безусловно, это слишком сильное склонение к прокрустовой фразеологии современной науки, и если не проявить должной осторожности, это приведет к некоторому недопониманию. Материя в оккультной философии означает существование в самом широком смысле этого слова. Как бы сильно различные формы существования, такие как физическая, жизненная, ментальная, духовная и т. д., ни отличались друг от друга, они взаимно связаны как части ЕДИНОГО УНИВЕРСАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, Парабрахмана ведантиста. Сила — это присущая способность или возможность Парабрахмана, или «материи» оккультизма, принимать различные формы. Эта способность или возможность не является отдельной сущностью, но есть сама вещь, в которой она присуща, точно так же, как трехгранный характер треугольника не есть нечто отдельное от самого треугольника. Из этого будет вполне ясно, что, принимая номенклатуру оккультной науки, нельзя говорить об абстрактной силе, не будучи виновным в явном абсурде. Под тем, что джива является «формой силы» и т. д., подразумевается, что это материя в состоянии, в котором она проявляет определенные феномены, не производимые ею в ее чувственном состоянии; или, другими словами, это свойство материи в определенном состоянии, соответствующее свойствам, называемым при обычных обстоятельствах теплом, электричеством и т. д. современной наукой, но в то же время без какой-либо корреляции с ними. Здесь можно было бы возразить, что если джива не была силой per se в том смысле, который современная наука придала бы этой фразе, то как она может пережить без изменений великое изменение, называемое смертью, которому подвергаются протоплазмы, в которых она пребывает? И даже допуская, что джива — это материя в определенном состоянии, в какой части тела мы ее локализуем, вопреки тому факту, что самое тщательное исследование не увенчалось успехом в ее обнаружении? Джива, как уже было сказано, — это тонкая сверхчувственная материя, пронизывающая всю физическую структуру живого существа, и когда она отделяется от такой структуры, жизнь, как говорят, угасает. Поэтому неразумно ожидать, что она будет поддаваться обнаружению хирургическим ножом. Для ее связи с животной структурой необходим определенный набор условий, и когда эти условия нарушаются, она притягивается другими телами, представляющими подходящие условия. «Одориген» д-ра Егера — это не сама джива, а одно из звеньев, которое связывает ее с физическим телом; по-видимому, это материя, стоящая между стхула-шарирой (грубым телом) и дживой.

— Дхаранидар Кут-Хуми

Интроверсия ментального зрения

Недавно г-ном Ф. У. Х. Майерсом и его коллегами из Общества психических исследований в Лондоне были проведены некоторые интересные эксперименты, которые, если их правильно изучить, способны дать весьма важные результаты. С деталями этих экспериментов мы в настоящее время не будем заниматься: для наших целей достаточно будет заявить, на благо читателей, не знакомых с экспериментами, что в очень большом большинстве случаев, слишком многочисленных, чтобы быть результатом простой случайности, было обнаружено, что чувствительный субъект, читающий мысли, получал лишь перевернутую ментальную картину объекта, данного ему для чтения. Кусок бумаги, содержащий изображение стрелки, держали перед тщательно завязанными глазами читающего мысли, которого просили мысленно увидеть стрелку, когда ее поворачивали. В этих обстоятельствах было обнаружено, что когда наконечник стрелки указывал вправо, он считывался как указывающий влево, и так далее. Это навело некоторых на мысль, что существует мираж как на внутренней, так и на внешней плоскости оптического ощущения. Но истинное объяснение этого феномена лежит глубже.

Хорошо известно, что объект, видимый нами, и его изображение на сетчатке глаза не совсем совпадают по положению, а совсем наоборот. Как изображение объекта на сетчатке переворачивается в ощущении — это тайна, которую физическая наука, как признано, неспособна решить. Западная метафизика также в отношении этого пункта едва ли преуспевает лучше; существует столько же теорий, сколько и метафизиков. Единственный философ, который получил проблеск истины, — это идеалист Беркли, который говорит, что ребенок действительно видит вещь перевернутой с нашей точки зрения; чтобы коснуться головы, он протягивает руки в том же направлении своего тела, как мы — своих, чтобы достичь наших ног. Повторяющиеся неудачи дают опыт и ведут к исправлению представлений, рожденных одним чувством, теми, что получены через другое; ощущения расстояния и твердости производятся таким же образом.

Применение этого знания к вышеупомянутым экспериментам Общества психических исследований приведет к весьма наводящим на размышления результатам. Если обученный адепт — это человек, который развил все свои внутренние способности и находится на психической плоскости в полном владении своими чувствами, то индивидуум, который случайно, то есть без оккультного обучения, обретает внутреннее зрение, находится в положении беспомощного ребенка — игрушки причуд одного изолированного внутреннего чувства. Так было в случае с чувствительными субъектами, с которыми экспериментировали г-н Майерс и его коллеги. Однако существуют случаи, когда исправление одного чувства другим происходит непроизвольно и получаются точные результаты. Когда чувствительный субъект читает мысли в уме человека, это исправление не требуется, ибо воля мыслящего направляет мысли, так сказать, прямо в ум чувствительного субъекта. Интроверсия, о которой идет речь, более того, будет обнаружена происходящей только в случае таких образов, которые не могут быть исправлены уже приобретенным чувственным опытом чувствительного субъекта. Здесь может возникнуть трудность в отношении имен людей или слов, о которых думают для чтения чувствительным субъектом. Но в таких случаях следует сделать скидку на действие воли мыслящего, которая принуждает мысль в ум чувствительного субъекта и тем самым предотвращает интроверсию. Из этого совершенно ясно, что лучший способ изучения этих феноменов — когда задействован только один набор внутренних способностей, а именно чувствительного субъекта. Это происходит всегда, когда объект, который чувствительный субъект должен аномально воспринимать, независим от воли любого другого лица, как в случае, когда он представлен на бумаге.

Применяя тот же закон к сновидениям, мы можем найти обоснование популярного суеверия, что факты в снах обычно перевернуты. Сон о чем-то хорошем обычно принимается за предвестник чего-то плохого. В исключительных случаях, когда сны оказывались пророческими, сновидец либо находился под влиянием чужой воли, либо под действием каких-то беспокоящих сил, которые невозможно рассчитать, кроме как для каждого конкретного случая.

В этой связи можно заметить еще один очень важный психический феномен. Случаи слишком многочисленны и слишком хорошо подтверждены, чтобы быть предметом спора, когда событие на расстоянии — например, смерть человека — запечатлевалось в ментальном видении того, кто заинтересован в этом событии. В таких случаях двойник умирающего человека появляется даже на большом расстоянии и становится видимым обычно только его другу, но нередки случаи, когда двойника видят несколько человек. Первый случай относится к классу рассматриваемых случаев, так как сконцентрированная мысль умирающего человека ясновидчески видится другом, а инциденты точно воспроизводятся действием волевой энергии умирающего человека, в то время как последний является появлением подлинной майяви-рупы и, следовательно, не управляется обсуждаемым законом.

— Мохини М. Чаттерджи

«Преципитация»

Из всех феноменов, производимых оккультным агентством в связи с нашим Обществом, ни один не был засвидетельствован более широким кругом зрителей или более широко известен и комментируем в недавних теософских публикациях, чем таинственное создание писем. Сам феномен был так хорошо описан в «Оккультном мире» и других местах, что повторять описание здесь было бы бесполезно. Наша нынешняя цель больше связана с процессом, чем с феноменом таинственного формирования писем. Г-н Синнетт искал объяснения процесса и получил следующий ответ от почитаемого Махатмы, который переписывается с ним: «...Имейте в виду, что эти письма не пишутся, а запечатлеваются, или преципитируются, а затем все ошибки исправляются... Я должен обдумать это, сфотографировать каждое слово и предложение тщательно в своем мозгу, прежде чем это может быть повторено путем преципитации. Как фиксация на химически подготовленных поверхностях изображений, сформированных камерой, требует предварительного расположения в фокусе объекта, который должен быть представлен, ибо иначе — как часто обнаруживается на плохих фотографиях — ноги сидящего могут казаться несоразмерными с головой и так далее, — так и мы здесь должны сначала расположить наши предложения и запечатлеть каждую букву, которая должна появиться на бумаге, в наших умах, прежде чем она станет пригодной для чтения. На данный момент это все, что я могу вам сказать».

С тех пор как было написано вышеизложенное, Учителя соизволили позволить приоткрыть завесу еще немного, и modus operandi теперь может быть объяснен более полно для постороннего.

Те, кто имеет даже поверхностное знание науки месмеризма, знают, как мысли месмеризатора, хотя и безмолвно сформулированные в его уме, мгновенно передаются уму субъекта. Оператору, если он достаточно силен, не обязательно присутствовать рядом с субъектом, чтобы произвести вышеуказанный результат. Некоторые знаменитые практики в этой науке, как известно, были способны погружать своих субъектов в сон даже с расстояния нескольких дней пути. Этот известный факт послужит нам руководством в понимании сравнительно неизвестного предмета, который сейчас обсуждается. Работа по написанию писем, о которых идет речь, осуществляется своего рода психической телеграфией; Махатмы очень редко пишут свои письма обычным способом. Электромагнитная связь, так сказать, существует на психической плоскости между Махатмой и его чела, один из которых действует как его секретарь. Когда Учитель хочет, чтобы письмо было написано таким образом, он очень часто привлекает внимание чела, которого он выбирает для этой задачи, заставляя астральный колокольчик (услышанный столь многими нашими членами и другими) зазвонить рядом с ним, точно так же, как отправляющее телеграфное бюро сигнализирует принимающему бюро перед передачей сообщения. Мысли, возникающие в уме Махатмы, затем облекаются в слова, произносимые мысленно, и направляются вдоль токов в астральном свете, воздействуя на мозг ученика. Оттуда они переносятся нервными токами к ладоням его рук и кончикам его пальцев, которые покоятся на куске магнитно подготовленной бумаги. По мере того как волновые мысли таким образом запечатлеваются на ткани, материалы притягиваются к ней из океана акаши (пронизывающей каждый атом чувственной вселенной) посредством оккультного процесса, неуместного здесь для описания, и остаются постоянные знаки.

Из этого совершенно ясно, что успех такого письма, как описано выше, зависит главным образом от двух условий: (1) Силы и ясности, с которыми направляются мысли; и (2) свободы принимающего мозга от беспокойства любого описания. В случае с обычным электрическим телеграфом дело обстоит точно так же. Если по той или иной причине батарея, поставляющая электрическую энергию, падает ниже необходимой силы на любой телеграфной линии или происходит какое-то нарушение в принимающем аппарате, передаваемое сообщение становится либо искаженным, либо иным образом нечетко читаемым. Неточности, фактически, очень часто возникают, как можно понять из того, что Махатма говорит в приведенном выше отрывке. «Имейте в виду, — говорит он, — что эти письма не пишутся, а запечатлеваются, или преципитируются, а затем все ошибки исправляются». Обращаясь к источникам ошибок при преципитации. Помня обстоятельства, при которых возникают ошибки в телеграммах, мы видим, что если Махатма каким-то образом истощается, или позволяет своим мыслям блуждать во время процесса, или не может обеспечить необходимую интенсивность в астральных токах, вдоль которых проецируются его мысли, или рассеянное внимание ученика вызывает нарушения в его мозгу и нервных центрах, успех процесса очень сильно нарушается.

Прискорбно, что иллюстрации вышеуказанных общих принципов не разрешено публиковать. Однако было раскрыто достаточно, чтобы дать публике ключ к многим кажущимся тайнам в отношении преципитированных писем и сильно привлечь всех искренних и серьезных исследователей на путь духовного прогресса, который один может привести к пониманию оккультных феноменов.

— Анон.

«Как нам спать?»

По-видимому, мнение г-на Сита Натха Гхоша и барона фон Рейхенбаха находится в прямом конфликте по предмету этой статьи, причем последний рекомендует, чтобы голова спящего была обращена на север, а первый полностью осуждает это положение.

По моему скромному мнению, оба автора правы, каждый со своей точки зрения, как я попытаюсь показать. Какова причина того, что наше положение во время сна должно иметь какое-то значение? Потому что наше тело должно находиться в положении, гармонирующем с основными магнитными токами земли; но поскольку эти токи не одинаковы во всех частях мира, положения спящего должны, следовательно, варьироваться.

На нашей земле существуют три основных магнитных тока — а именно: в северном полушарии, от северного полюса к экватору; в южном полушарии, от южного полюса к экватору; эти два тока, встречаясь в жарком поясе, продолжают свой объединенный курс с востока на запад. Таким образом, положение спящего должно варьироваться в зависимости от того, находится ли он к северу или югу от жаркого пояса или внутри него.

В северном холодном или умеренном поясе он должен лежать головой на север; в южном — на юг; в жарком поясе — на восток, чтобы магнитный ток мог проходить через него от головы до ног без помех, так как это естественное положение для намагничивания.

Следующая диаграмма может дать более ясное представление о случае и тем самым помочь нам ответить на вторую часть вопроса: следует ли и когда нам лежать на правом или левом боку, на животе или на спине:

[[Диаграмма здесь]]

Способный автор статьи «Как нам спать?» показывает на своей перекрестной диаграмме, что он считает голову полностью положительной, а обе ноги — отрицательными. Я думаю, что это не так, а что правая сторона головы и левая нога положительны, а левая сторона головы и правая нога отрицательны, и аналогично правая рука отрицательна, а левая рука положительна.

Поскольку северный полюс положителен, а левая сторона головы отрицательна, естественным положением во время сна для тех, кто живет в северных зонах, было бы положение на правом боку, головой на север; и очевидно, что в южных зонах положение должно быть в точности обратным. Что касается тех, кто живет в тропиках, то лежание на животе кажется мне наиболее естественным положением, поскольку левая, или отрицательная, сторона головы обращена к северному, или положительному, току, и наоборот.

В течение многих лет я и моя семья спали, держа головы либо на север, либо на запад (правильное положение в нашем полушарии, по моему мнению), и у нас не было повода сожалеть об этом; ибо с того времени врач стал редким посетителем в нашем доме.

Г-н Сита Натх Гхош говорит в своей интересной статье «Медицинский магнетизм», что мандули (металлические ячейки) с большой пользой носятся в Индии на больных частях тела. Целебные свойства этих ячеек я видел подтвержденными в достоверных случаях. Когда годы назад (я полагаю, около 1852 г.) холера опустошала некоторые части Европы, в Мюнхене (Бавария) было замечено, что среди тысяч ее жертв не было ни одного медника. Поэтому медицинскими властями этого города было рекомендовано носить диски из тонкой медной пластины (диаметром около 2 1/2 дюймов) на веревке, на подложечной области, и они оказались мощным профилактическим средством против холеры. Опять же, в 1867 году холера посетила Одессу.

Я и вся моя семья носили эти медные диски; и в то время как вокруг было множество случаев холеры и дизентерии, никто из нас не был атакован. Я предлагаю провести серьезные эксперименты в этом направлении, особенно в тех странах, которые периодически опустошаются этой болезнью, как, например, Индия. Мое убеждение состоит в том, что один диск из меди на желудке и другой из цинка на позвоночнике, напротив первого, будут еще более полезны, тем более если диски соединены тонкой медной цепочкой.

— Гюстав Зорн

Прежде всего необходимо сказать, что правила, установленные Гаргой, Маркандеей и другими по вышеуказанному предмету, относятся только к жителям равнин, а не к обитателям гор. Правило состоит в том, что, отходя ко сну, человек должен сначала лечь на правый бок на период шестнадцати дыханий, затем повернуться на левый на двойное время, и после этого он может спать в любом положении. Далее, что человек не должен спать на земле, на шелковой или шерстяной ткани, под одиноким деревом, там, где встречаются перекрестки дорог, на горах или на небе (что бы это ни значило). Также он не должен спать в сырой одежде, с мокрыми ногами или в обнаженном состоянии; и, если он не посвященный, не должен спать на траве куша или ее разновидностях. Существует еще много таких правил. Я могу здесь заметить, что на санскрите правая рука или сторона и юг обозначаются одним и тем же термином. Так же перед и север имеют одно и то же название. Солнце является великим и главным источником жизни и магнетизма в солнечной системе.

Следовательно, для мира восток положителен как источник света и магнетизма. По той же причине для северного полушария юг (экватор, а не север) положителен. Согласно законам динамики, равнодействующей этих двух сил будет ток, направленный с юго-востока на северо-запад. Это, я думаю, одна из реальных причин преобладающего юго-восточного ветра. Во всяком случае, я не думаю, что северный полюс положителен, так как в таком случае там не было бы снега. Аврора не может происходить у источника токов, а у их конца. Следовательно, источник должен быть в направлении экватора или юга. Курс жизни, цивилизации, света и почти всего, кажется, идет с востока на запад или с юго-востока на северо-запад. Наказанием за сон головой на запад, как говорят, является беспокойство ума, в то время как сон головой на север считается фатальным. Я прошу обратить внимание индусов на подобное наказание смертью, налагаемое на любого, кроме посвященного (брахмана), произносящего священную Пранаву (Ом). Это не доказывает, что Пранава — действительно вредное плохое слово, но что для некомпетентных людей оно чревато опасностью. Так же и в случае с обычными людьми равнин могут существовать неизвестные опасности, которыми было бы неблагоразумно рисковать, пока они не знают, как с ними встретиться, или пока они не находятся под руководством людей, которые могут их защитить. Короче говоря, обычные люди должны двигаться по своему проторенному курсу, и эти правила только для них.

В качестве примера нарушения правила приводится следующий анекдот:

После того как Ганеша (сын Шивы) родился, все Девы (боги) пришли поздравить семью и благословить ребенка. Шани, или Сатурн, был последним, кто пришел, и даже тогда он пришел после того, как его несколько раз спрашивали. Когда он пошел посмотреть на младенца, тот показался безголовым! Это сразу создало сенсацию, и все Девы были в недоумении. Наконец, сам Сатурн подошел к Махадеве со сложенными руками и напомнил ему, что это произошло из-за его присутствия, а ребенок был положен в постель головой на север. Ибо таков был закон. Тогда Девы посовещались вместе и послали гонцов, чтобы узнать, кто еще спит головой на север. Наконец они обнаружили слона в таком положении. Его голова была немедленно отрезана и помещена на плечи Ганеши. Не нужно говорить, что Ганеша стал впоследствии таким ученым и мудрым, что если бы у него не было головы слона, человеческой головы никогда не хватило бы, чтобы вместить все, что он знал. Этим преимуществом он был обязан обстоятельству своего сна головой на север и благословению Дев. Для слона то же самое положение, но без благословения Дев, оказалось абсолютной смертью.

— Нобин К. Баннерджи

Читая статью г-на Сита Натха Гхоша «Медицинский магнетизм» и изучив давно «Исследования магнетизма» барона фон Рейхенбаха, я в большом затруднении, поскольку эти два авторитета, по-видимому, сталкиваются друг с другом самым полным образом — один утверждает «головой на север никогда, ни при каких обстоятельствах», другой — «головой на север всегда и при всех обстоятельствах». Я следовал совету последнего, не зная о первом в течение многих лет, но не обнаружил того эффекта на свое здоровье, на который надеялся, и, что более важно, я не нашел закона, имеющего определенное применение к человечеству и приносящего здоровье всем. Мне кажется при внимательном чтении этой статьи, что был упущен или пропущен самый важный момент — т. е. положение спящего, на лице или на спине? Это наиболее важно, ибо правильный ответ может далеко зайти в примирении двух теорий, которые, заметьте, претендуют на то, что обе подтверждаются экспериментом и наблюдением. Я не могу представить, что одностороннее положение является естественным для человека, и таким образом оставляю две альтернативы. Является ли правильным положением во время сна лежание на спине или на животе? Ни слова не было сказано о положении, в котором проводились эксперименты с обеих сторон.

Теперь единственное, что кажется ясным во всем этом, — это то, что положительное должно быть направлено к отрицательному, а отрицательное — к положительному. Давайте тогда нарисуем диаграмму, и эти положения последуют с такими результатами — принимая север за положительный, а юг за отрицательный, восток за отрицательный, а запад за положительный.

Положение I. — Лежа на спине.

A. Голова на восток ………… Согласие во всем B. Голова на север ………. Разногласие — голова и ноги. Согласие — руки. C. Голова на юг ……….. Согласие — голова и ноги. Разногласие — руки. D. Голова на запад ………… Разногласие во всем.

— 529

[[Диаграмма здесь]]

Положение II. — Лежа на животе

A'. Голова на восток …….. Согласие — в голове и ногах. Разногласие — в руках B'. Голова на север ……. Разногласие во всем C'. Голова на юг ……. Согласие во всем D'. Голова на запад …….. Разногласие — голова и ноги. Согласие — руки

Теперь, из этого придет некоторый свет, я думаю, на кажущиеся противоречивыми теории, если бы мы могли установить: (1) Какое положение рассматривали знаменитые Гарга и Маркандея как правильное положение для сна людей? (2) В каком положении лежали те, над кем экспериментировал барон фон Рейхенбах?

Это наиболее важный вопрос для всех, кто ценит дар здоровья, а также для тех, кто хочет быть мудрым. В своем пребывании в южных странах я заметил, что туземцы, по крайней мере низших классов, всегда спят на животах, повернувшись спиной к солнцу, и все животные делают то же самое, в то время как спать на спине наиболее опасно, по крайней мере на солнце. Не является ли это руководством или намеком на истинное положение?

Трансмиграция жизненных атомов

Говорят, что «в течение по крайней мере трех тысяч лет «мумия», несмотря на все химические препараты, продолжает выбрасывать до последнего невидимые атомы, которые с часа смерти, вновь входя в различные вихри бытия, проходят действительно через все разнообразие организованных форм жизни. Но это не душа, пятый, и меньше всего шестой принцип, а жизненные атомы дживы, второго принципа. В конце 3000 лет, иногда больше, а иногда меньше, после бесконечных трансмиграций, все эти атомы снова притягиваются вместе и заставляются сформировать новую внешнюю одежду или тело той же монады (реальной души), которую они уже одевали две или три тысячи лет назад. Даже в худшем случае, случае аннигиляции сознательного личного принципа, монада или индивидуальная душа всегда та же самая, как и атомы низших принципов, которые, регенерированные и обновленные в этой вечно текущей реке бытия, магнитно притягиваются вместе благодаря своему сродству и снова перевоплощаются вместе».

Этот небольшой отрывок является новым взносом оккультного учения, данного публике, и открывает обширное поле для мысли. Он предполагает, в первую очередь, что экзотерическое учение о трансмиграции души через низшие формы существования — столь общепринятое среди индусов, хотя и неверное в отношении души (пятого принципа), — имеет некоторую основу истины, когда относится к низшим принципам.

Далее утверждается, что мумия продолжает выбрасывать невидимые атомы, которые проходят через все разнообразие организованных форм жизни, и далее утверждается, что именно жизненные атомы дживы, второго принципа, проходят через эти трансмиграции.

Согласно эзотерическому учению, джива «есть форма силы, неразрушимая и, при разъединении с одним набором атомов, немедленно притягиваемая другими».

Что же тогда подразумевается под жизненными атомами и их прохождением через бесконечные трансмиграции?

Невидимые атомы мумии означали бы незаметно распадающиеся атомы физического тела, а жизненные атомы дживы были бы совершенно отличны от атомов мумии. Подразумевается ли, что как невидимые атомы физического тела, так и атомы дживы, пройдя через различные формы жизни, возвращаются снова, чтобы сформировать физическое тело и дживу сущности, которая достигла конца своего Девачанского состояния и готова к новому перевоплощению?

Учится, опять же, что даже в худшем случае (аннигиляции Личного Эго) атомы низших принципов те же, что и в предыдущем рождении. Включает ли здесь термин «низшие принципы» также кама-рупу или только низшую триаду тела, дживы и линга-шариры? Кажется, кама-рупа в этом конкретном случае не может быть включена, ибо в случае аннигиляции личной души кама-рупа находилась бы в восьмой сфере.

Возникает также другой вопрос. Четвертый принцип (кама-рупа) и низшая часть пятого, которые не могут быть ассимилированы шестым, блуждают как оболочки и со временем рассеиваются в элементы, из которых они сделаны. Воссоединяются ли атомы этих принципов также, пройдя через различные трансмиграции, чтобы снова составить четвертый и низший пятый принципы следующего воплощения?

— Н. Д. К.

Примечание

Мы хотели бы, для начала, обратить внимание на заключительное предложение процитированного выше отрывка: «Такова была истинная оккультная теория египтян», причем слово «истинная» используется там в смысле того, что это доктрина, в которую они действительно верили, в отличие как от догматов, приписанных им некоторыми востоковедами, так и от того, чему современные оккультисты могут учить сейчас. Неразумно полагать, что, помимо тех оккультных истин, которые были известны великим Иерофантам и раскрыты ими во время финальной инициации, мы должны принимать все, что египтяне или любой другой народ могли считать истинным. Жрецы Исиды были единственными истинными посвященными, и их оккультные учения были еще более скрыты, чем учения халдеев. Существовала истинная доктрина Иерофантов внутреннего Храма; затем полускрытые Иератические догматы Жреца внешнего Храма; и, наконец, вульгарная популярная религия большой массы невежественных людей, которым было позволено почитать животных как божественных. Как правильно показал сэр Гарднер Уилкинсон, посвященные жрецы учили, что «растворение есть лишь причина воспроизводства... ничто не погибает, что однажды существовало, но вещи, которые кажутся уничтоженными, лишь меняют свою природу и переходят в другую форму». К настоящему случаю, однако, египетская доктрина атомов совпадает с нашими собственными оккультными учениями. В вышеприведенных замечаниях слова «жизненные атомы дживы» взяты в строго буквальном смысле. Без всякого сомнения, джива или прана совершенно отлична от атомов, которые она одушевляет. Последние принадлежат к низшему или грубейшему состоянию материи — объективно обусловленному; первые — к более высокому состоянию — тому состоянию, которое непосвященные, не знающие его природы, назвали бы «объективно конечным», но которое, чтобы избежать любого будущего недопонимания, нам, возможно, будет позволено назвать субъективно вечным, хотя в то же время и в одном смысле — субсистентным существованием, как бы парадоксально и ненаучно ни казался этот термин.* Жизнь, говорит оккультист, есть вечная несотворенная энергия, и она одна представляет в бесконечной вселенной то, что физики согласились назвать принципом, или законом непрерывности, хотя они применяют его только к бесконечному развитию обусловленного.

Но поскольку современная наука признает через своих самых ученых профессоров, что «энергия имеет столько же прав считаться объективной реальностью, сколько и сама материя»** и поскольку жизнь, согласно оккультной доктрине, есть одна энергия, действующая, подобно Протею, в самых разнообразных формах, оккультисты имеют определенное право использовать такую фразеологию. Жизнь всегда присутствует в атоме или материи, будь то органическая или неорганическая — различие, которое оккультисты не принимают. Их доктрина состоит в том, что жизнь в такой же степени присутствует в неорганической, как и в органической материи: когда жизненная энергия активна в атоме, этот атом органический; когда она дремлет или латентна, тогда атом неорганический.

———— * Хотя в языке адептов для этого существует особый термин, как перевести его на европейский язык? Какое имя можно дать тому, что является объективным, но нематериальным в своих конечных проявлениях, субъективным, но субстанциальным (хотя и не в нашем понимании субстанции) в своем вечном существовании? Объяснив это настолько хорошо, насколько мы могли, мы оставляем задачу поиска более подходящего термина для этого нашим ученым английским оккультистам.

** «Невидимая Вселенная» (Unseen Universe). —————

Поэтому выражение «жизненный атом», хотя в одном смысле и способное ввести читателя в заблуждение, в конечном счете не является неверным, поскольку оккультисты не признают, что что-либо в Природе может быть неорганическим, и не знают никаких «мертвых атомов», какой бы смысл наука ни вкладывала в это прилагательное. Закон биогенеза, как его обычно понимают, является результатом невежества ученых в области оккультной физики. Он принимается, потому что ученый не в состоянии найти необходимые средства, чтобы пробудить к деятельности дремлющую жизнь, присущую тому, что он называет неорганическим атомом; отсюда и заблуждение, что живое может быть произведено только из живого, как будто в Природе когда-либо существовала такая вещь, как мертвая материя! При таком подходе, чтобы быть последовательными, мула также следует отнести к неорганической материи, поскольку он не способен к самовоспроизводству и порождению жизни. Мы так много останавливаемся на вышесказанном, поскольку это сразу снимает все будущие возражения против идеи о том, что мумия, которой несколько тысяч лет, может испускать атомы. Тем не менее, предложение, возможно, выиграло бы в ясности, если бы мы сказали вместо «жизненные атомы дживы» — атомы, «одушевленные дремлющей Дживой или жизненной энергией». Опять же, определение Дживы, приведенное выше, хотя в целом вполне верное, могло бы быть выражено более полно, если не более ясно. «Джива», или жизненный принцип, который одушевляет человека, зверя, растение и даже минерал, безусловно, является «формой неразрушимой силы», поскольку эта сила есть единая жизнь, или anima mundi, вселенская живая душа, и что различные способы, которыми объективные вещи предстают перед нами в Природе в своих атомных агрегатах, такие как минералы, растения, животные и т. д., — все это различные формы или состояния, в которых проявляется эта сила. Если бы она стала — мы не скажем отсутствующей, ибо это невозможно, так как она вездесуща, — но хотя бы на одно мгновение неактивной, скажем, в камне, частицы последнего мгновенно потеряли бы свое свойство сцепления и столь же внезапно распались бы, хотя сила все равно осталась бы в каждой из его частиц, но в дремлющем состоянии. Затем продолжение определения, которое гласит, что когда эта неразрушимая сила «разъединяется с одним набором атомов, она немедленно притягивается другими», не означает, что она полностью покидает первый набор, а лишь то, что она передает свою vis viva, или живую силу — энергию движения — другому набору. Но поскольку она проявляется в следующем наборе как то, что называется кинетической энергией, из этого не следует, что первый набор полностью лишен ее; ибо она все еще находится в нем как потенциальная энергия, или скрытая жизнь.* Это кардинальная и основная истина оккультизма, от совершенного знания которой зависит производство любого феномена. Если мы не признаем этот пункт, нам пришлось бы отказаться от всех других истин оккультизма. Таким образом, то, что «подразумевается под жизненным атомом, проходящим через бесконечную трансмиграцию», — это просто: мы рассматриваем и называем в нашей оккультной фразеологии те атомы, которые движимы кинетической энергией, «жизненными атомами», в то время как те, что в данный момент пассивны и содержат лишь незаметную потенциальную энергию, мы называем «спящими атомами»; рассматривая в то же время эти две формы энергии как произведенные одной и той же силой или жизнью.

———- * Мы чувствуем себя вынужденными использовать термины, ставшие техническими в современной науке — хотя они не всегда полностью выражают передаваемую идею, — за неимением лучших слов. Бесполезно надеяться, что оккультное учение когда-либо будет полностью понято, даже те немногие догматы, которые можно безопасно дать миру в целом, пока не будет составлен глоссарий таких слов; и, что еще важнее, пока не будет полностью усвоено полное и правильное значение терминов, преподаваемых в нем. —————

Теперь перейдем к индуистскому учению о метемпсихозе. Оно имеет под собой основу истины; и, по сути, это аксиоматическая истина, но только в отношении человеческих атомов и эманаций, и не только после смерти человека, но и в течение всего периода его жизни. Эзотерическое значение Законов Ману (разд. XII. 3 и XII. 54), стихов, утверждающих, что «каждое действие, будь то ментальное, словесное или телесное, приносит добрый или злой плод (Карма)», что «различные трансмиграции людей (не душ) через высшие, средние и низшие стадии производятся их действиями», и далее, что «убийца брахмана входит в тело собаки, медведя, осла, верблюда, козла, овцы, птицы и т. д.», не имеет никакого отношения к человеческому Эго, а только к атомам его тела, его низшей триаде и его флюидическим эманациям. Брахманам очень удобно искажать в своих интересах истинный смысл, содержащийся в этих законах, но процитированные слова никогда не означали того, что из них пытались извлечь позже. Брахманы эгоистично применяли их к себе, тогда как под «Брахманом» аллегорически подразумевался седьмой принцип человека, его бессмертная монада и сущность личного Эго. Тот, кто убивает или гасит в себе свет Парабрахмана — т. е. отделяет свое личное Эго от Атмана и тем самым убивает будущего Девачанца, — становится «убийцей брахмана». Вместо того чтобы способствовать через добродетельную жизнь и духовные устремления союзу Буддхи и Манаса, он своими собственными злыми поступками обрекает каждый атом своих низших принципов на то, чтобы быть притянутым и вовлеченным в силу магнитной близости, созданной его страстями, в тела низших животных. Это и есть истинный смысл учения о метемпсихозе. Это не означает, что такое объединение человеческих частиц с животными или даже растительными атомами может нести в себе какую-либо идею личного наказания как такового, ибо, конечно, это не так. Но это причина, последствия которой могут проявляться на протяжении последующих перерождений, если только личность не будет уничтожена. В противном случае, от причины к следствию, где каждое следствие в свою очередь становится причиной, они будут бежать по циклу перерождений, и однажды данный импульс исчерпает себя только на пороге Пралаи. Но об этом позже. Несмотря на их эзотерическое значение, даже слова величайшего и благороднейшего из всех адептов, Гаутамы Будды, понимаются превратно, искажаются и высмеиваются таким же образом. Хинаяна, низшая форма трансмиграции буддиста, понимается так же мало, как и Махаяна, ее высшая форма; и поскольку Шакья-Муни, как показано, однажды заметил своим бхикшу, указывая им на метлу, что «она раньше была послушником, который ленился подметать» зал Совета, и поэтому переродился в метлу (!), то мудрейший из всех мудрецов мира обвиняется в идиотском суеверии. Почему бы не попытаться выяснить истинный смысл фигурального высказывания, прежде чем осуждать? Почему мы должны насмехаться, прежде чем поймем? Является или не является то, что называется магнитным эффлювием, чем-то, материей или субстанцией, пусть даже невидимой и невесомой? Если ученые авторы «Невидимой Вселенной» возражают против того, чтобы свет, тепло и электричество рассматривались просто как невесомые, и показывают, что каждый из этих феноменов имеет не меньше прав на признание в качестве объективной реальности, чем сама материя, то наше право рассматривать месмерический или магнитный флюид, который исходит от человека к человеку или даже от человека к тому, что называется неодушевленным предметом, гораздо больше. Недостаточно сказать, что этот флюид — разновидность молекулярной энергии, подобно теплу, хотя и гораздо большей силы. Тепло вырабатывается всякий раз, когда кинетическая энергия преобразуется в молекулярную, как нам говорят, и оно может исходить от любого материала, состоящего из спящих атомов, или неорганической материи, как ее называют; тогда как магнитный флюид, проецируемый живым человеческим телом, есть сама жизнь. Действительно, именно «жизненные атомы» человек в слепой страсти выбрасывает бессознательно, хотя он делает это так же эффективно, как месмерист, который переносит их от себя на любой объект сознательно и под руководством своей воли. Пусть любой человек предастся любому сильному чувству, такому как гнев, горе и т. д., под деревом или в непосредственном контакте с камнем, и спустя многие тысячи лет любой сносный психометрист увидит этого человека и воспримет его чувства по одному-единственному фрагменту этого дерева или камня, к которому он прикасался. Подержите любой предмет в руке, и он пропитается вашими жизненными атомами, вдыхаемыми и выдыхаемыми, изменяемыми и передаваемыми в нас в каждое мгновение нашей жизни. Животное тепло — это лишь множество жизненных атомов в молекулярном движении. Не требуется знаний адепта, а просто природный дар хорошего ясновидящего субъекта, чтобы увидеть, как они переходят туда и обратно, от человека к объектам и наоборот, подобно голубоватому мерцающему пламени. Почему же тогда метла, сделанная из кустарника, который, скорее всего, рос вблизи здания, где жил ленивый послушник, кустарника, возможно, неоднократно тронутого им в состоянии гнева, вызванного его ленью и неприязнью к своим обязанностям, — почему количество его жизненных атомов не могло перейти в материалы будущей метлы и быть распознанным там Буддой благодаря его сверхчеловеческим (не сверхъестественным) способностям? Процессы Природы — это акты непрерывного заимствования и возвращения. Материалистический скептик, однако, не примет ничего иначе, как в буквальном, мертвом смысле.

В заключение нашего слишком длинного ответа: «низшие принципы», упомянутые ранее, — это первый, второй и третий. Они не могут включать Кама-рупу, ибо эта «рупа» относится к средним, а не к низшим принципам. И на дальнейший вопрос нашего корреспондента: «Переформировываются ли атомы этих (четвертого и пятого) также, после прохождения через различные трансмиграции, чтобы снова составить четвертый и низший пятый следующего воплощения?» мы отвечаем: «Да, переформировываются». Причина, по которой мы пытались так подробно объяснить учение о «жизненных атомах», связана именно с этим последним вопросом и с целью дать еще одну плодотворную подсказку. Однако в настоящее время мы не чувствуем себя вправе давать какие-либо дальнейшие подробности.

—Елена Петровна Блаватская

«ОМ» и его практическое значение

Я начну с определения Ома, данного покойным профессором Теодором Гольдштюкером:—

«Ом — это санскритское слово, которое благодаря мистическим представлениям, связывавшимся с ним еще на раннем этапе индуистской цивилизации, приобрело большое значение в развитии индуистской религии. Его первоначальный смысл — это эмфатическое или торжественное утверждение или согласие. Так, когда в Яджур-веде жертвователь приглашает богов порадоваться его жертве, богиня Савитри соглашается на его призыв, говоря: "Ом" (т. е. да будет так); приступай!»

Или когда в Брихадараньяка-упанишаде Праджапати, отец богов, людей и демонов, спрашивает богов, поняли ли они его наставления, он выражает удовлетворение их утвердительным ответом такими словами: «Ом, вы полностью постигли это»; и в той же Упанишаде Правахана отвечает на вопрос Шветакету о том, наставлял ли его отец, произнося слово «Ом» — т. е. «воистину (так и есть)».

Часть Риг-веды, называемая Айтарея-брахмана, где описывается религиозная церемония, на которой стихи из Риг-веды, а также песни, называемые гатхами, декламировались жрецом, называемым хотри, а ответы давались другим жрецом, адхварью, гласит: Ом — это ответ адхварью на стихи Риг-веды (декламируемые хотри), и точно так же «татха» (т. е. так) — его ответ на гатхи, ибо Ом — это (термин согласия), используемый богами, тогда как «татха» — это (термин согласия), используемый людьми (стихи Риг-веды, для ортодоксального индуса, имеют божественное авторство, а гатхи — человеческое).

В этом, первоначальном смысле слова, мало сомнений в том, что Ом — это лишь более старая и сокращенная форма обычного санскритского слова «эвам» («так»), которое, происходя от местоименной основы «а», в некоторых производных менялось на «е», могло в свое время встречаться в форме «авам», когда при элизии гласного, следующего за «а», для чего в санскрите есть многочисленные аналогии, «вум» становилось «аум», и, следовательно, согласно обычным фонетическим законам языка, — Ом. Эта этимология слова, однако, по-видимому, была утрачена еще в ранний период санскритской литературы; ибо другая встречается у древних грамматиков, позволяя нам объяснить мистицизм, который многие религиозные и теологические труды древней и средневековой Индии приписывают ему. Согласно этой последней этимологии, Ом происходит от корня «ав» с помощью аффикса «ман», когда Ом становится усеченной формой «авман» или «оман», и так как «ав» подразумевает понятие «защищать, оберегать, спасать», Ом становится термином, означающим «защиту или спасение», причем его мистические свойства и святость выводятся из его появления в ведийских писаниях и в связи с жертвенными актами, о которых упоминалось ранее.

Следовательно, Ом стал благоприятным словом, с которого духовный учитель должен был начинать, а ученик — заканчивать каждый урок чтения Вед.

«Пусть этот слог, — предписывает существующая Пратишакхья, или грамматика Риг-веды, — будет началом чтения Вед; ибо как для учителя, так и для ученика он есть высший Брахман, врата небес». И Ману предписывает: «Брахман в начале и в конце (урока по Ведам) должен всегда произносить слог Ом; ибо если Ом не предшествует, его знание ускользнет от него; и если он не следует за ним, ничего не будет долго удерживаться».

В то время, когда к вдохновенному кодексу индуизма был добавлен другой класс писаний (Пураны), по аналогичной причине Ом стал их вводным словом.

То, что таинственная сила, которая, как показывает приведенная выше цитата из свода законов Ману, приписывалась этому слову, должна была быть предметом ранних спекуляций, достаточно очевидно. Причина, приписываемая этому, дана самим Ману. «Брахма, — говорит он, — извлек из трех Вед букву а, букву у и букву м (которые в сочетании дают Ом), вместе с (таинственными) словами Бхур (земля), Бхувар (небо) и Свар (свет)»; и в другом стихе: «Эти три великих неизменных слова, предваряемые слогом Ом, и (священный стих Риг-веды, называемый) Гаятри, состоящий из трех строк, должны считаться устами (или входом) Брахмана (Веды)», или, как замечают комментаторы, средством достижения окончательного освобождения; и «Слог Ом есть высший Брахман. (Три) размеренных дыхания, сопровождаемые ментальным повторением Ома, трех таинственных слов Бхур, Бхувар, Свар и Гаятри, являются высшим поклонением».

«Все обряды, предписанные в Ведах, такие как сожжение и другие жертвоприношения, проходят, но слог Ом должен считаться нетленным; ибо он есть (символ) Брахмана (высшего духа) самого, Владыки Творения». В этих размышлениях Ману подтверждает и подтверждается несколькими Упанишадами. В Катха-упанишаде, например, Яма, бог смерти, отвечая на вопрос Начикетаса, говорит: «Слово, которое записывают все Веды, которое провозглашают все виды покаяния, желая которого религиозные студенты исполняют свои обязанности, это слово я кратко скажу тебе — это Ом. Этот слог означает (низший) Брахман и высший (Брахман). Тот, кто знает этот слог, получает все, что пожелает». А в Прашна-упанишаде святой Пиппалада говорит Сатьякаме: «Высший и низший Брахман — оба суть слово Ом; поэтому мудрые следуют с этой опорой тому или другому из двух. Если он медитирует только на одну его букву (а), он быстро рождается на земле; переносится стихами Риг-веды в мир людей; и если он предан там аскезе, обязанностям религиозного студента и вере, он наслаждается величием. Но если он медитирует в своем уме на две его буквы (а и у), он возвышается стихами Яджур-веды в промежуточную область; приходит в мир луны и, насладившись там силой, возвращается снова (в мир людей). Если же он медитирует на высший дух посредством трех его букв (а, у и м), он рождается в свете в солнце; как змея освобождается от своей кожи, так он освобождается от греха». Согласно Мандукья-упанишаде, природа души резюмируется в трех буквах а, у и м в их изолированной и комбинированной форме — а есть Вайшванара, или та форма Брахмана, которая представляет душу в ее бодрствующем состоянии; у — Тайджаса, или та форма Брахмана, которая представляет ее в состоянии сновидения; и м — Праджня, или та форма Брахмана, которая представляет ее в состоянии глубокого сна (или том состоянии, в котором она временно соединена с высшим духом); в то время как а, у, м вместе (т. е. Ом) представляют четвертое или высшее состояние Брахмана, «которое необъяснимо, в котором прекратились все проявления, которое блаженно и без двойственности. Ом, следовательно, есть душа, и этой душой тот, кто знает ее, входит в (высшую) душу». Подобные отрывки можно считать ключом к более загадочным выражениям, используемым, например, автором философии Йоги, где в трех коротких предложениях он говорит: его (высшего господа) имя — Пранава (т. е. Ом); его бормотание (должно быть сделано) и размышление о его значении; отсюда приходит знание трансцендентного духа и отсутствие препятствий (таких как болезнь, вялость, сомнение и т. д., которые препятствуют уму аскета). Но они указывают в то же время на дальнейший путь, по которому суеверие пошло в расширении мистицизма учения Упанишад. Ибо, как только каждая буква, из которой состоит слово Ом, стала представляться воплощающей отдельную идею, понятно, что другие сектантские объяснения были привиты к ним для служения особым целям. Так, в то время как Шанкара, великий теолог и комментатор Упанишад, все еще довольствуется этимологической игрой слов, с помощью которой он превращает «а» в аббревиатуру «апти» (пронизывающий), поскольку речь пронизана Вайшванарой; «у» — в аббревиатуру «уткарша» (превосходство), поскольку Тайджаса превосходит Вайшванару; и «м» — в аббревиатуру «мити» (разрушение), Вайшванара и Тайджаса при разрушении и регенерации мира как бы поглощаются Праджней, — Пураны делают из «а» имя Вишну; из «у» — имя его супруги «Шри»; а из «м» — обозначение их совместного почитателя; или они видят в а, у, м Триаду — Брахму, Вишну и Шиву; первый представлен «а», второй — «у», а третий — «м» — каждая секта, конечно, отождествляя комбинацию этих букв, или Ом, со своим верховным божеством. Так же и в Бхагавадгите, которая посвящена поклонению Вишну в его воплощении как Кришны, хотя это по сути поэма философских тенденций, основанная на учении Йоги, Кришна в одном отрывке говорит о себе, что он есть Ом; в то время как в другом отрывке он квалифицирует последнее как высший дух. Обычное обозначение слова Ом — например, в последнем названном отрывке Бхагавадгиты — это слово Пранава, которое происходит от так называемого корня «ну», «хвалить», с префиксом «пра», среди прочих значений подразумевающим эмфазу, и, следовательно, буквально означает «хвала, эмфатическая хвала». Хотя Ом в своем первоначальном смысле как слово торжественного или эмфатического согласия, строго говоря, ограничено ведийской литературой, заслуживает внимания то, что в наши дни оно часто используется туземцами Индии в значении «да», без, конечно, какого-либо намека на мистические свойства, которые приписываются ему в религиозных трудах. Монье-Вильямс дает следующий отчет о мистическом слоге Ом: «Когда посредством повторения слога Ом, который первоначально, по-видимому, означал "то" или "да", они достигали определенной степени ментального спокойствия, возникал вопрос, что подразумевается под этим Омом, и на это давались различные ответы в зависимости от того, к каким все более высоким объектам должен был направляться ум. Так, в одном отрывке нам сначала говорят, что Ом — это начало Веды, или, поскольку мы имеем дело с Упанишадой Сама-веды, начало Сама-веды; так что тот, кто медитирует на Ом, может считаться медитирующим на всю Сама-веду.

«Ом — это сущность Сама-веды, которая, будучи почти полностью взятой из Риг-веды, сама может быть названа сущностью Риг-веды. Риг-веда означает всю речь, Сама-веда — все дыхание или жизнь; так что Ом может быть снова понят как символ всей речи и всей жизни. Ом, таким образом, становится именем не только всех наших ментальных и физических сил, но особенно именем жизненного принципа праны, или духа. Это объясняется притчей во второй главе, в то время как в третьей главе этот дух внутри нас отождествляется с духом в солнце.

«Тот, следовательно, кто медитирует на Ом, медитирует на дух в человеке как идентичный духу в Природе или в солнце, и таким образом урок, который должен быть преподан в начале Чхандогья-упанишады, на самом деле заключается в том, что никакие Веды с их жертвоприношениями и церемониями никогда не могли обеспечить спасение поклоняющихся. То есть священные дела, совершаемые согласно правилам Вед, в конечном счете бесполезны, но медитация на Ом, или знание того, что подразумевается под Омом, — только это может обеспечить истинное спасение или истинное бессмертие.

«Таким образом, ученик шаг за шагом подводится к тому, что является высшей целью Упанишад, — а именно к признанию «Я» в человеке как идентичного высшей душе.

«Уроки, которые должны привести к этой высшей концепции Вселенной, как субъективной, так и объективной, несомненно, смешаны со многим, что является суеверным и абсурдным. Тем не менее, главная цель никогда не упускается из виду. Так, когда мы доходим до восьмой главы, дискуссия, хотя и начинается с Ома, заканчивается вопросом о происхождении мира и окончательным ответом — а именно, что Ом означает Акашу, эфир, и что эфир есть происхождение всех вещей».

Доктор Лейк рассматривает электричество как акашу, или пятый элемент индусов.

Теперь я выскажу свое собственное мнение о мистическом слоге Ом.

Дыхание состоит из вдоха, называемого пурака, интервала, называемого кумбхака, и выдоха, называемого речака. Когда дыхание осуществляется через правую ноздрю, оно называется пингала; когда оно осуществляется через две ноздри, оно называется сушумна; и когда оно осуществляется через левую ноздрю, оно называется ида.

Правое дыхание называется солнечным дыханием из-за его согревающей природы; в то время как левое дыхание называется лунным дыханием из-за его охлаждающего характера. Сушумна-дыхание называется шамбху-нади. Во время промежуточного дыхания человеческий ум должен быть занят созерцанием высшей души.

Дыхание берет свое начало от «недискретной» или нерефлексивной формы, а ум — от дыхания. Органы чувств и действия находятся под контролем ума. Йоги сдерживают свой ум посредством задержки дыхания. Дыхание — это источник всей речи. Слово «сохам» произносится глубоким вдохом, за которым следует выдох, осуществляемый через ноздри…. Это слово означает: «Бог в нас». Есть другое слово, называемое «ханса». Оно произносится глубоким выдохом, за которым следует вдох. Его значение — «Я в Боге».

Вдох — это шакти, или сила. Выдох — это шива, или смерть. Внутреннее, или Кумбхака, является стимулятором долголетия. Когда за выдохом не следует вдох, наступает смерть. Насильственный выдох — это всегда верный и несомненный признак приближающегося распада или смерти. Оба эти слова, «сохам» и «ханса», вызывают истощение животной экономии, поскольку они позволяют кислороду вдыхаемого воздуха проникать в легкие, где происходят легочные изменения крови.

Согласно Лавуазье, взрослый француз вдыхает ежедневно 15 661 гран кислорода из атмосферы, со скоростью почти 10,87 грана в минуту.

Слово Ом произносится вдохом воздуха через рот и выдохом того же самого через ноздри.

Когда человек вдыхает через рот и выдыхает через ноздри, кислород вдыхаемого воздуха не попадает в легкие, где происходят легочные изменения крови. Односложное слово Ом, таким образом, действует как заменитель задержки дыхания.

Истощение тела пропорционально количеству кислорода, принимаемого в систему при дыхании. Истощение человека, который дышит быстро, больше, чем того, кто дышит медленно. В то время как спокойствие ума производит медленное дыхание и вызывает замедление телесного истощения, спокойное дыхание имеет тенденцию производить спокойствие ума. Йоги достигают Нирваны путем приостановки или задержки дыхания. Ведантисты получают мокшу, или освобождение души, путем удержания ума (ментальная абстракция). Таким образом, Ом — это процесс отделения души от тела. Это продукт гаспирующего дыхания, которое предшествует распаду нашего тела. Древние индусы использовали гаспирующее дыхание умирающего человека, открыв слог Ом.

Слог Ом защищает человека от преждевременного распада и смерти, оберегает его от мирских искушений и спасает от перерождения. Он вызывает соединение человеческой души с высшей душой. Ом обладает свойством сокращать продолжительность дыхания.

Шива в труде «Шародая» (превосходный трактат о дыхании) говорит, что нормальная длина выдоха составляет 9 дюймов. Во время еды и разговора длина выдоха становится 13,5 дюймов. При обычной ходьбе выдох удлиняется до 18 дюймов. Бег удлиняет выдох до 25,5 дюймов.

При половом акте степень дыхания становится 48,75 дюймов. Во время сна дыхание становится 75 дюймов длиной. Поскольку сон вызывает большое истощение тела и приглашает болезнь, преждевременный распад и смерть, йог старается воздерживаться от него. Он живет на следующей диете: рис, 6 унций тройских; молоко, 12 унций тройских. Он потребляет ежедневно: углерод, 156,2 грана; азот, 63,8 грана.

При этой диете он всегда бдителен и проводит свое время в созерцании Ома. Из-за малого количества азота, содержащегося в его диете, он свободен от гнева. Йог затем подавляет свое плотское желание или сексуальный аппетит. Он уменьшает день за днем свою пищу, пока она не достигнет минимального количества, при котором поддерживается существование. Он проводит свою жизнь в молитве и медитации. Он ищет уединения. Он живет в своей маленькой келье; его ложе — шкура тигра или оленя; он считает золото, серебро и все драгоценные камни мусором. Он воздерживается от мяса, рыбы и вина. Он никогда не касается соли и живет исключительно на фруктах и кореньях. Я видел женщину-нищенку, которая жила на сеер картофеля и небольшое количество мякоти тамаринда ежедневно. Эта женщина довела себя до состояния скелета. Она вела чистую, целомудренную жизнь и проводила свое время в ментальном повторении Ома. Один сеер картофеля содержит 3600 гран твердого остатка, что составляет ровно 7 1/2 унций тройских.

Твердый остаток одного сеера картофеля состоит из следующих конечных ингредиентов:—

Углерод ………….. 1587,6 гран Водород ………… 208,8 " Азот …………. 43,2 " Кислород ………….. 1580,4 " Соли ……………..180,0 " ———— 3600,0 "

Я видел брахмана (брахмачари), который потреблял ежедневно один сеер молока и не принимал никакой другой пищи.

Анализ одного сеера коровьего молока по Буссенго.

Вода ………………….. 12 539,520 гран Углерод …………………. 1 005,408 " Водород …………………. 164,736 " Азот ………………….. 74,880 " Кислород ……………………. 525,456 " Соли ……………………… 90,000 " —————- 14 400,000 "

Теперь, один сеер коровьего молока требует для сгорания внутри животной экономии 3278,88 гран кислорода. Брахмачари вдыхал 2,27 грана кислорода в минуту. Этот брахмачари проводил свою жизнь в созерцании Ома и вел жизнь воздержания. Французский взрослый, который является хорошим образцом хорошо развитой чувственности, вдыхал из атмосферы 10,87 гран кислорода каждую минуту своего существования.

Уединенная, воздержанная и суровая жизнь существенно необходима для произнесения Ома, который способствует любви к строгой добродетели и презрению к недолговечной чувственности. Шива говорит: «Тот, кто свободен от похоти, гнева, алчности и невежества, квалифицирован для получения спасения, или мокши», или Нирваны буддистов. Твердый остаток одного сеера коровьего молока составляет 1860,48 гран. «В 1784 году студент-медик в Эдинбурге ограничил себя на долгое время пинтой молока и половиной фунта белого хлеба».

Диета этого студента содержала 1487,5 гран углерода и 80,1875 гран азота. Эта пища требовала 4305 гран кислорода для полного сгорания своих элементов. Он вдыхал 2,92 грана кислорода в минуту. В этом случае интенсивная ментальная культура уменьшила количество кислорода, вдыхаемого из атмосферы. Ранние христианские отшельники, с целью погасить плотское желание и преодолеть сон, жили на ежедневном рационе из 12 унций хлеба и воды. Они ежедневно потребляли 4063,084 грана кислорода. Они вдыхали кислород со скоростью 2,8215 грана в минуту.

Согласно М. Андралю, великому французскому физиологу, французский мальчик 10 лет, до развития сексуального аппетита, выдыхает 1852,8 гран углерода за двадцать четыре часа. Тот, кто желает обуздать свою похоть, должен потреблять 1852,8 гран углерода в своей ежедневной диете.

Теперь, 6500 гран домашнего хлеба содержат 1852 грана углерода, согласно доктору Эдварду Смиту. Это количество хлеба равно 14 унциям авуардюпуа и 375 гранам, но ранние христианские отшельники, которые жили на 12 унциях хлеба (авуардюпуа), потребляли ежедневно 1496,25 гран углерода. Это количество углерода было меньше того, что французский мальчик потреблял ежедневно, на 356,55 гран. Французский мальчик потреблял 1852,8 гран углерода в своей диете, но индусская женщина-нищенка, которая вела жизнь воздержания, потребляла в своем ежедневном рационе картофеля 1587,6 гран углерода. Следовательно, очевидно, что французский мальчик потреблял на 265,2 грана углерода больше, чем потреблялось женщиной-индусским йогом. В Бриндаване жил Саньяси, который умер в возрасте 109 лет и который существовал сорок лет на ежедневной диете из четырех чуттаков пенды и четырех чуттаков молока. Его диета содержала 1980 гран углерода и 90,72 грана азота. Воздержанность сокращает длину дыхания, уменьшает истощение тела, способствует долголетию и порождает чистоту сердца. Воздержанность лечит головокружение, цефалгию, склонность к апоплексии, одышку, подагру, старые язвы, импетиго, золотуху, герпес и различные другие недуги.

Корнаро, итальянский дворянин, от которого отказались все его врачи, восстановил здоровье, питаясь 12 унциями хлеба и 15 унциями воды, и дожил до глубокой старости.

В своем рационе он потреблял менее унции веществ, образующих плоть. Согласно Эдварду Смиту, 5401,2 грана хлеба содержат 1 унцию веществ, образующих плоть.

Тот, кто желает вести жизнь, полную целомудрия, честности, кротости и милосердия, должен ежедневно потреблять в своем рационе одну унцию веществ, образующих плоть. Поскольку унция азотистого вещества содержит 70 гранов азота, следует употреблять такую пищу, которая дает лишь 70 гранов азота.

Убийство, воровство, грабеж, жестокость, алчность, похоть, клевета, гнев, сладострастие, месть, ложь, проституция и зависть — это грехи, возникающие от потребления большого количества продуктов, содержащих высокий процент азота.

Тот, кто намерен освободиться от всякой земной мысли, желания и страсти, должен воздерживаться от рыбы, мяса, женщин и вина и питаться самой невинной пищей.

В следующей таблице приблизительно показано количество различных продуктов, дающих 70 гранов азота:

Пшеница, высушенная в вакууме ………… 3181,81 грана Овес ………………………. 3181,81 " Ячмень …………………….. 3465,34 " Кукуруза ………………… 3500 " Рожь высушенная …………………4117,64 " Рис высушенный …………………..5036 " Молоко сухое …………………..1750 " Горох сушеный …………………..1666,6 " Белая фасоль сушеная ….. …….1627,67 " Конские бобы сушеные …………….1272,72 " Капуста сушеная ………………..1891,89 " Морковь сушеная ………………..2916,66 " Топинамбур ………….4375 " Репа сушеная ………………..3181,81 " Хлеб ……………………….5401,2 " Рожковые бобы …………………6110 " Инжир ………………………..7172,13 " Коровье молоко свежее ……………..1346,2 "

Воздержанность порождает задержку дыхания. Из задержки дыхания возникает спокойствие ума, которое порождает сверхчувственное знание. Из сверхчувственного знания возникает экстаз, который является Самадхи древних индийских мудрецов.

Вместо ходьбы и бега, которые удлиняют дыхание, преданные ОМ должны практиковать две спокойные позы, называемые падмасана и сиддхасана, описанные в моем мистическом трактате под названием «Философия Йоги». Согласно Шиве, нормальная длина выдоха составляет 9 дюймов. Он говорит, что можно подавить свою похоть и желание, сократив выдох до 8,25 дюйма, будь то посредством беззвучного произнесения ОМ или задержки дыхания (Пранаяма); что можно наслаждаться экстазом, уменьшив длину выдоха до 7,50 дюйма.

Человек обретает способность писать стихи, сокращая свой выдох до 6,75 дюйма.

Когда человек может сократить свой выдох до 6 дюймов, он обретает способность предсказывать будущие события. Когда он сокращает длину своего выдоха до 5,25 дюйма, он наделяется божественным оком. Он видит то, что происходит в далеких мирах.

Когда беззвучное произнесение ОМ сокращает длину выдоха до 4,50 дюйма, это позволяет его последователю путешествовать в воздушные сферы. Когда длина выдоха становится 3,75 дюйма, последователь ОМ путешествует в мгновение ока по всему миру.

Когда посредством беззвучного бормотания ОМ человек сокращает свой выдох до 3 дюймов, он обретает ашта-сиддхи, или совершенства (или сверхчеловеческие способности). Когда выдох сокращается до 2,25 дюйма, последователь ОМ может обрести девять драгоценных сокровищ мира (Нава нидхи). Такой человек может привлечь к себе богатства мира.*

———— * Предполагая, что он испытывает в них какую-либо нужду или находит им применение — Ред. «Теософа» ————

Когда выдох становится длиной 1,50 дюйма в результате вышеуказанной практики, он видит небесную сферу, где пребывает Высшая Душа. Когда беззвучное произнесение ОМ сокращает длину выдоха до 0,75 дюйма, последователь становится обожествленным и не отбрасывает тени.

«ОМ Амитая! Не измеряй словами Неизмеримое; не погружай нить мысли В Бездонное! Кто спрашивает — заблуждается; Кто отвечает — заблуждается. Не говори ничего!»

«ОМ мани падме хум. ОМ, драгоценность в лотосе».

Путем повторения вышеуказанной формулы Великий Будда освободил себя от эгоизма, ложной веры, сомнения, ненависти, похоти, самовосхваления, заблуждения, гордыни и достиг Нирваны.

«И нет у человека судьбы, кроме прошлых дел, Нет Ада, кроме того, что он создает сам, и нет Небес, слишком высоких для тех, чьи страсти спят, будучи укрощенными».

Согласно Шиве, человек обретает Нирвану, когда его дыхание становится внутренним и не выходит из ноздрей. Когда дыхание становится внутренним — то есть когда оно удерживается внутри ноздрей, — Йог свободен от обмороков, голода, жажды, вялости, болезней и смерти. Он становится божественным существом, он не чувствует боли при контакте с огнем; никакой воздух не может иссушить его, никакая вода не может подвергнуть его гниению, никакой ядовитый змей не может нанести ему смертельную рану. Его тело источает ароматные запахи и может переносить воздержание от воздуха, пищи и питья.

Когда дыхание становится внутренним, Йог неспособен совершить какой-либо грех в действии, мысли и речи и тем самым наследует Царство Небесное, которое открыто для безгрешных душ.

— Н. К. Пол

—————————-

Глоссарий

Аб-и-Хьят, Вода Жизни, предположительно дарующая вечную молодость. Абхава, отрицание или небытие отдельных объектов; субстанция, абстрактная объективность. Адам Кадмон, двуполая Сефира каббалистов. Адепт, тот, кто посредством развития своего духа достиг трансцендентного знания и сил. Адхибхаутика, возникающий от внешних объектов. Адхидайвика, возникающий от богов или случайностей. Адхикамасансас, дополнительные месяцы. Адхиштханам, основа, принцип, в котором заключен какой-либо другой принцип. Адхьятмика, возникающий из внутреннего «я». Адвайти, последователь школы философии, основанной Шанкарачарьей. Ахамкара, личность; эгоизм; самоидентификация; пятый принцип. Ариман, Злой Принцип Вселенной; так называемый зороастрийцами. Ахум, первые три принципа семеричного состава человека; грубое живое тело человека согласно Авесте. Акаша, тонкая сверхчувственная материя, пронизывающая все пространство. Амулам Мулам (букв. «бескорневой корень»); Пракрити; материал вселенной. Анахата-чакра, сердце, средоточие жизни. Ананда, блаженство. Ананда-майя-коша, блаженная; пятая оболочка души в ведантической системе; шестой принцип. Анастасис, продолжение существования души. Анима Мунди, душа мира. Аннамайя-коша, грубое тело; первая оболочка божественной монады (ведантическая). Антахкарана, внутренний инструмент, душа, сформированная мыслящим принципом и эгоизмом. Анумити, умозаключение. Апарокша, прямое восприятие. Апаварья, освобождение от повторных рождений. Аппоррета, тайные беседы в египетских и греческих мистериях. Архаты (букв. «достойные»), посвященные святые буддийской и джайнской вер. Араньяки, святые мудрецы, живущие в лесах. Ардханаришвара (букв. «двуполый Господь»); неполяризованное состояние космической энергии; двуполая Сефира, Адам Кадмон. Арка, солнце. Арьяварта, древнее название Северной Индии, где впервые поселились брахманические завоеватели. Асана, третья ступень Хатха-йоги; поза для медитации. Асат, нереальное, Пракрити. Ашаб и Лаухан, церемонии изгнания злых духов, так называемые среди племен коларов. Ашта-сиддхи, восемь совершенств Хатха-йоги. Ашока (царь), знаменитый завоеватель, монарх большей части Индии, которого называют «Константином буддизма», время правления ок. 250 г. до н.э. Астральный свет, тонкая форма существования, формирующая основу нашей материальной вселенной. Асурамайя, атлантический астроном, хорошо известный в санскритских писаниях. Асуры, класс элементалов, считающихся зловредными; демоны. Ашвини, божественные возничие, мистически они соответствуют Гермесу, который считается равным им. Они представляют внутренний орган, посредством которого знание передается от души к телу. Атхарва-веда, одна из четырех древнейших и наиболее почитаемых книг древних брахманов. Атлантида, континент, который был погружен в Южный и Тихий океаны. Атмабодха (букв. «самопознание»), название ведантического трактата Шанкарачарьи. Атман, и т.д. Атма. Атма, дух; божественная монада; седьмой принцип семеричного состава человека. Аттавада, грех личности (пали). Аум, священный слог на санскрите, представляющий Троицу. Авалокитешвара, проявленная мудрость, или Божественный Дух в человеке. Авастхи, состояния, условия, положения. Аватара, воплощение возвышенного существа, так называемое среди индусов. Авеста, священные книги зороастрийцев. Авьякта, непроявленная причина.

Баддха, связанный или обусловленный; состояние обычного человека, не достигшего Нирваны. Бахихпрагна, текущее состояние сознания. Баодхас, сознание; пятый принцип человека. Бархаспатьяманам, метод исчисления времени, распространенный в поздний индуистский период в Северо-Восточной Индии. Бхадрасена, буддийский царь Магадхи. Бхагаты (или называемые индусами Сокха и Сивнатх), тот, кто изгоняет злого духа. Бхагавад-гита (букв. «Песнь Господа»), эпизод Махабхараты, великой эпической поэмы Индии. Она содержит диалог между Кришной и Арджуной о духовной философии. Бхао, церемония гадания среди племен коларов Центральной Индии. Бхашья, комментарий. Бон, религия аборигенов Тибета. Бхикшу, религиозный нищий и аскет, который подавляет все желания и постоянно занят преданностью; буддийский монах. Бодхисаттвы, Эго, эволюционирующие к состоянию Будды. Брахма, индуистское божество, олицетворяющее активную космическую энергию. Брахмачари, аскет-брахман. Брахмагьяни, обладающий полным просветлением. Брахман, высшая каста в Индии; Брахман, абсолют ведантистов. Период Брахман, один из четырех периодов, на которые разделена ведическая литература. Брихадараньяка-упанишада, одна из священных книг брахманов; Араньяка — это трактат, приложенный к Ведам и считающийся предметом особого изучения теми, кто удалился в лес для религиозной медитации. Будда, основатель буддизма; он был царским принцем по имени Сиддхартха, сыном Шуддходаны, царя шакьев, арийского племени. Буддхи, духовное Эго. Буру Бонга, дух холмов, почитаемый племенами коларов Центральной Индии.

Канарезе, один из дравидийских языков, на котором говорят в Южной Индии. Чандрагупта, один из царей Магадхи, древней провинции Индии. Чандраманам, метод исчисления времени по движениям луны. Чарака, самый знаменитый писатель по медицине среди индусов. Чатурдаша Бхуванам, четырнадцать лок или состояний. Чела, ученик адепта в оккультизме; последователь. Чич-шакти, сила, порождающая мысль. Чидагникундам (букв. «очаг в сердце»), средоточие силы, которая гасит все индивидуальные желания. Чидакашам, поле сознания. Чинматра, зародыш сознания, абстрактное сознание. Чит, абстрактное сознание. Читта-шуддхи (Читта — ум, и Шуддхи — очищение), очищение ума. Чутукту, пять главных лам Тибета.

Демон, нетленная часть человека; нус; разумная душа. Даэнам (букв. «знание»), четвертый принцип в человеке согласно Авесте. Даймонлуфоте, духовное озарение. Дайтьи, демоны, титаны. Дама, обуздание чувств. Дараста, церемониальная магия, практикуемая среди племен коларов Центральной Индии. Дарха, духи предков племен коларов Центральной Индии. Деона или Мати, тот, кто изгоняет злых духов (коларский). Дева, Бог; существа субъективной стороны Природы. Девачан, блаженное состояние в загробной жизни; небесное существование. Деванагари, современный санскритский алфавит. Дхармашока, один из царей Магадхи. Дхату, семь основных субстанций человеческого тела — хилус, плоть, кровь, жир, кости, костный мозг, семя. Дхьяна, созерцание. Существует шесть стадий Дхьяны, различающихся по степени абстрагирования Эго от чувственной жизни. Дхьян-чоханы, Девы или Боги, планетарные духи. Дик, пространство. Дикша, посвящение. Доша, изъян. Дравиды, группа племен, населяющих Южную Индию. Дравья, субстанция. Дугпы, «красные шапки», злые маги, принадлежащие к левому пути оккультизма, так называемые в Тибете. Дуккха, боль. Двиджа Брахман, дваждырожденный; возложение священного шнура составляет второе рождение.

Элементалы, общее название для всех субъективных существ, кроме развоплощенных человеческих существ. Эпопты, греческое слово для обозначения провидца.

Факир, магометанский отшельник или йог. Фан, Бар-нанг, пространство, вечный закон. Фохат, тибетское слово для Шакти; космическая сила или энергизирующая мощь вселенной. Фраваши, абсолютный дух.

Гаудапада, знаменитый брахманический учитель, автор комментариев к Санкхья-карике, Мандукья-упанишаде и т.д. Гаятри, самый священный стих Вед. Гех, парсийские молитвы. Гелугпы, «желтые шапки», истинные маги и их школа, так называемые в Тибете. Гьяна-шакти, сила истинного знания, одна из шести сил. Гуджарати, народный диалект Гуджарата, провинции Западной Индии. Гуны, качества, свойства. Гунава, наделенный качествами. Гуру, духовный наставник.

Ха, магический слог, используемый в священной формуле; представляет силу Акаша-шакти. Ханса, мистический слог, означающий эволюцию, буквально означает «Я есть он». Хатха-йога, система физической тренировки для получения психических сил, главной особенностью которой является регуляция дыхания. Иерофанты, Верховные Жрецы. Хина-яна, низшая форма перевоплощения буддиста. Сюаньцзан, знаменитый китайский путешественник, чьи труды содержат наиболее интересное описание Индии того периода. Хунь, дух; седьмой принцип в человеке (китайский).

Икхир Бонго, дух глубин племен коларов. Индрия, или Деха Саньяма, контроль над чувствами. «Изида» («Разоблаченная Изида»), книга, написанная Еленой Петровной Блаватской об Эзотерическом Учении. Ишвара, Личный Бог, Господь, Дух в человеке, Божественный принцип в его активной природе или состоянии, одно из четырех состояний Брахмы. Иччха-шакти, сила воли; сила желания; одна из шести сил Природы. Иччха, воля. Ивабхават, единая субстанция.

Джаграта, бодрствование. Джаграта Авастха, состояние бодрствования; один из четырех аспектов Пранавы. Джайны, религиозная секта в Индии, тесно связанная с буддистами. Джамбудвипа, одно из основных делений мира, включая Индию, согласно древней брахманической системе. Джанака, царь Видехи, знаменитый персонаж индийского эпоса Рамаяна. Он был великим царственным мудрецом. Джанвас, грубая форма материи. Джапа, мистическая практика йога, состоящая в повторении определенных формул. Джевишис, воля; Кама-рупа; четвертый принцип. Джива, или Карана-шарира, второй принцип человека; жизнь. Дживатма, человеческий дух, седьмой принцип в Микрокосме. Джнянам, знание. Джнянендрии, пять каналов знания. Джьотишам Джьотих, свет светов, верховный дух, так называемый в Упанишадах.

Каббала, древние мистические еврейские книги. Кали-юга, последний из четырех веков, на которые разделен эволюционный период человека. Начался в 3000 г. до н.э. Кальпа, период космической активности; день Брахмы, 4320 миллионов лет. Кама-лока, обитель желания, первое состояние, через которое проходит человеческая сущность после смерти на пути в Девачан. Соответствует чистилищу. Кама, похоть, желание, воля; индуистский Купидон. Кама-рупа, принцип желания в человеке; четвертый принцип. Капила, основатель одной из шести основных систем индийской философии — а именно, Санкхьи. Каранс, великий праздник племен коларов в честь духа солнца. Карана-шарира, причинное тело; Авидья; невежество; то, что является причиной эволюции человеческого эго. Карма, закон этической причинности; следствие действия для достижения объекта личного желания, заслуга и вина. Карман, действие; атрибуты Линга-шариры. Карттикея, индийский бог войны, сын Шивы и Парвати; он также является олицетворением силы Логоса. Каши, другое название священного города Бенареса. Кехерпас, воздушная форма; третий принцип. Период Кханда, период ведической литературы. Кхи (букв. «дыхание»); духовное эго; шестой принцип в человеке (китайский). Киратарджуния Бхарави, санскритский эпос, воспевающий встречи Арджуны, одного из героев Махабхараты, с богом Шивой, замаскированным под лесного жителя. Колы, одно из племен в Центральной Индии. Крия-шакти, сила мысли; одна из шести сил в Природе. Кшатрий, вторая из четырех каст, на которые изначально было разделено индуистское общество. Кшетраджнешвара, воплощенный дух, сознательное эго в его высшем проявлении. Кшетрам, великая бездна Каббалы; хаос; Йони, Пракрити; пространство. Кумбхака, задержка дыхания, регулируемая согласно системе Хатха-йоги. Кундалини-шакти, сила жизни; одна из шести сил Природы. Квер Шанс, китайское название третьего принципа; астральное тело.

Лама-гьлонги, ученики лам. Лао-цзы, китайский реформатор.

Макрокосм, вселенная. Маги, огнепоклонники; великие маги или мудрецы-философы древности. Махабхарата, знаменитая индийская эпическая поэма. Махабхашья, комментарий к Грамматике Панини, написанный Патанджали. Махабхаутический, относящийся к макрокосмическим принципам. Махабхуты, грубые элементарные принципы. Махапариниббана-сутта, одно из самых авторитетных буддийских священных писаний. Маха Шуньята, пространство или вечный закон; великая пустота. Махат, Буддхи; первый продукт коренной природы и производитель Ахамкары (эгоизма) и Манаса (мыслящего принципа). Махатма, великая душа; адепт в оккультизме высшего порядка. Махавамса, буддийское историческое произведение, написанное бхикшу Моханамой, дядей царя Дхатусены. Маха-юга, совокупность четырех Юг, или веков — 4 320 000 лет — в брахманической системе. Манас, ум, мыслящий принцип; пятый принцип в семеричном делении. Манас Саньяма, совершенная концентрация ума; контроль над умом. Маномайя-коша, третья оболочка божественной монады, ведантический эквивалент четвертого и пятого принципов. Период Мантр, один из четырех периодов, на которые разделена ведическая литература. Мантра-шастра, брахманические труды по оккультной науке заклинаний. Мантра-тантра-шастры, труды по заклинаниям и Магии. Ману, великий индийский законодатель. Манвантара, выдох творческого принципа; период космической активности между двумя пралаями. Маруты, боги ветра. Матхадхипати, главы различных религиозных институтов в Индии. Матры, количество слогов в санскрите. Матрика-шакти, сила речи, одна из шести сил в Природе. Матсья-пурана, одна из Пуран. Майя, иллюзия, есть космическая сила, делающая возможным феноменальное существование. Майявик Упадхи, покров иллюзии, феноменальное проявление. Майяви-рупа, «двойник»; «доппельгангер»; «перисприт». Маздаяснийский, зороастрийский (букв. «поклоняющийся Богу»). Микрокосм, человек. Мобеды, зороастрийские жрецы. Монада, духовная душа, то, что сохраняется во всех изменениях объективного существования. Монегар, староста деревни. Морья, один из царских домов Магадхи; также название раджпутского племени. Мукта, освобожденный; освобожденный от обусловленного существования. Мукти. См. Мукта. Мула-пракрити, недифференцированная космическая материя; непроявленная причина и субстанция всего сущего. Мумукшаттва, стремление к освобождению.

Набхи-чакра, средоточие принципа желания, около пупка. Наджо, ведьма. Нанда (царь), один из царей Магадхи. Нараяна, в мистической символике означает жизненный принцип. Нава нидхи, девять драгоценностей, или совершенство духовного развития. Неофит, кандидат на посвящение в мистерии адептства. Нефеш, одна из трех душ согласно Каббале; первые три принципа в человеческом семеричном составе. Нешамах, одна из трех душ согласно Каббале; седьмой принцип в человеческом семеричном составе. Ниргуна, несвязанный; без гун или атрибутов; душа в своем состоянии сущностной чистоты называется так. Нирвана, блаженство, абстрактное духовное существование, поглощение во всем. Нияши, парсийские молитвы. Ноумены, истинная сущностная природа бытия, в отличие от иллюзорных объектов чувств. Нус, дух, ум; платоновский термин, разум. Ньяя-философия, система индуистской логики, основанная Гаутамой.

Оккультизм, изучение тайн Природы и развитие психических сил, скрытых в человеке. Охема, носитель; платоновский термин для тела.

Падартхи, предикаты существующих вещей, так называемые в «Вайшешике», или атомарной системе философии, основанной Канадой (санскрит). Падма-асана, поза, практикуемая некоторыми индийскими мистиками; она состоит в сидении со скрещенными ногами и прямым телом. Паханы, деревенские жрецы. Панчакоша, пять оболочек, в которые заключена божественная монада. Панчикрита, развитый в пять грубых элементов. Парабрахман, верховный принцип в Природе; вселенский дух. Парамартика, одно из трех состояний существования согласно Веданте; истинное, единственно реальное. Параматма, Верховный Дух, одна из шести сил Природы; великая сила. Парашакти, интеллектуальное постижение истины. Паталипутра, древняя столица царства Магадха в Восточной Индии, город, отождествляемый с современной Патной. Патанджали, автор «Философии Йоги», одной из шести ортодоксальных систем Индии, и Махабхашьи. Пелинг, название, данное европейцам в Тибете. Пхала, возмездие; плод или результаты причин. Пхо, животная душа. Пишачам, угасающие остатки человеческих существ в состоянии Кама-локи; оболочки или элементарии. Пиядаси, другое название Ашоки (см.). Пластер или Плантал, платоновский термин для силы, которая придает субстанциям вселенной соответствующие формы. Пополь-Вух, священная книга гватемальцев. Посейдонис, последний остров, погрузившийся в воду, от континента Атлантида. Прачета, принцип воды. Прагья, сознание. Праджапати, конструкторы материальной вселенной. Пракрити, недифференцированная материя; верховный принцип, рассматриваемый как субстанция вселенной. Пралая, период космического покоя. Прамеи, вещи, подлежащие доказательству, объекты Праманы, или доказательства. Прана, единая жизнь. Пранамайя-коша, принцип жизни и его носитель; вторая оболочка божественной монады (ведантическая). Пранатман, вечная или зародышевая нить, на которую, как бусины, нанизаны личные жизни. То же, что Сутратман. Пратибхасика, кажущаяся или иллюзорная жизнь. Пратьякша, восприятие. Претья-бхава, состояние эго, находящегося под необходимостью повторных рождений. Пунар-джанман, сила эволюционирования объективного проявления; перерождение. Пурака, вдыхание, регулируемое согласно системе Хатха-йоги. Пураны (букв. «старые писания»). Собрание символических брахманических писаний. Их восемнадцать, и считается, что они были составлены Вьясой, автором Махабхараты. Пуруша, дух. Раджас, качество нечистоты; страстная активность. Раджарши, царь-адепт. Раджа-йога, истинная наука развития психических сил и единения с Верховным Духом. Ракшасы, злые духи; буквально «поедатели сырого». Рамаяна, эпическая поэма, описывающая жизнь Рамы, обожествленного индийского героя. Рам Мохан Рой, известный индийский реформатор, умер в 1833 г. Речака, выдыхание, регулируемое согласно системе Хатха-йоги. Риг-веда, первая из Вед. Ришабхам, знак Зодиака Телец, священный слог Аум. Риши (букв. «открыватели»), святые мудрецы. Руах, одна из душ согласно Каббале; вторые три принципа в человеческом семеричном составе.

Шабда, Логос или Слово. Сакета, столица древнего индийского царства Айодхья. Сукшма-шарирам, тонкое тело. Шакти, венец астрального света; сила Природы. Шакунтала, санскритская драма Калидасы. Самадхана, неспособность отклониться от пути духовного прогресса. Шама, подавление ментальных возмущений. Самадхи, состояние экстатического транса. Саманья, общность или смешение качеств. Самма-Самбуддха, совершенное просветление. Самват, индийская эра, которая обычно считается начавшейся в 57 г. до н.э. Шанкарачарья, великий толкователь монистической философии Веданты, которая отрицает личность Божественного Принципа и утверждает его единство с духом человека. Санкхья-карика, трактат, содержащий афоризмы Капилы, основателя системы Санкхьи, одной из шести школ индуистской философии. Санкхья-йога, система йоги, изложенная философами Санкхьи. Санньяси, индуистский аскет, чей ум твердо устремлен к Высшей Истине. Шарира, тело. Сат, реальное, Пуруша. Саттва, чистота. Сатва, благость. Сатья-лока, обитель Истины, одна из субъективных сфер в нашей солнечной системе. Шаманизм, поклонение духам; древнейшая религия Монголии. Сиддхасана, одна из поз, предписанных системой Хатха-йоги. Сиддхи, аномальная сила, полученная посредством духовного развития. Синг Бонга, дух солнца племен коларов. Шива, один из индуистских богов, вместе с Брахмой и Вишну образующий Тримурти, или Троицу; принцип разрушения. Шиваит, почитатель Шивы, название секты среди индусов. Скандхи, непостоянные элементы, которые составляют человека. Шлоки, строфы (санскрит). Смрити, юридические и церемониальные писания индусов. Сохам, мистический слог, представляющий инволюцию; букв. «то есть я». Суниум, магическая церемония с целью переноса болезни от одного человека к другому. Сурья, солнце. Сурьяманам, метод исчисления времени. Пространство, Акаша; Свабхават (см.). Шраддха, вера. Шравана, восприимчивость, слушание. Стхула-шарирам, грубое физическое тело. Сукшмопадхи, четвертый и пятый принципы (Раджа-йога). Шуньята, пространство; ничто. Суры, элементалы благодетельного порядка; боги. Сурпа, веялка. Сурья-сиддханта, санскритский трактат по астрономии. Сушупти Авастха, глубокий сон; один из четырех аспектов Пранавы. Период Сутр, один из периодов, на которые разделена ведическая литература. Сутратман (букв. «дух-нить»), бессмертная индивидуальность, на которую нанизаны наши бесчисленные личности. Свабхават, Акаша; недифференцированная первичная материя; Пракрити. Свапна, состояние сновидения, ясновидение. Свами (букв. «господин»), семейный идол. Свапна Авастха, состояние сновидения; один из четырех аспектов Пранавы.

Тама, безразличие, тупость. Тамас, невежество или тьма. Танха, жажда; желание жизни, то, что порождает перерождение. Танматры, тонкие элементы, абстрактный аналог пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, состоящий из запаха, вкуса, осязания, зрения и звука. Тантры, труды по Магии. Тантрические, церемонии, связанные с поклонением богине Шакти, которая олицетворяет Силу. Тарака-йога, одна из брахманических систем для развития психических сил и достижения духовного знания. Таттва, вечно существующее «то»; различные принципы в Природе. Таттвы, абстрактные принципы бытия или категории, физические и метафизические. Телугу, язык, на котором говорят в Южной Индии. Тешу-лама, глава Тибетской Церкви. Законы Упасан, глава в IV книге Куи-те о правилах для стремящихся к чела-ству. Теодидактос (букв. «обученный Богом»), школа философов в Египте. Теософия, Мудрость-Религия, преподаваемая во все века мудрецами мира. Тиккун, Адам Кадмон, луч от Великого Центра. Титикша, отречение. Тода, таинственное племя в Индии, практикующее черную магию. Триданди (три — «три», данда — «наказание»), название брахманического шнура. Тримурти, индийская Троица — Брахма, Вишну и Шива, Создатель, Хранитель и Разрушитель. Турия Авастха, состояние Нирваны. Цонкапа, знаменитый буддийский реформатор Тибета, который основал орден лам Гелугпа.

Вселенская Монада, вселенский дух. Упадана Карам, материальная причина следствия. Упадхи, основы. Упамити, аналогия. Упанаяна, возложение брахманического шнура. Упанишады, брахманические Писания, приложенные к Ведам, содержащие эзотерическое учение брахманов. Упанита, тот, кто возложен брахманическим шнуром (букв. «приведенный к духовному учителю»). Упарати, отсутствие исходящих желаний. Урванем, духовное эго; шестой принцип. Уштанас, жизненная сила; второй принцип.

Вач, речь; Логос; мистическое Слово. Вайшьи, скотоводы, ремесленники; третья каста среди индусов. Вакья Саньяма, контроль над речью. Варуна или Прачета, Нептун Индии. Васиштха, великий индийский мудрец, один из тех, кому была частично открыта Риг-веда. Вата, воздух. Вайю, ветер. Вайю-пурана, одна из Пуран. Ведантисты, последователи школы философии Веданты, которая разделена на две ветви: монистов и дуалистов. Веды, самые авторитетные из индуистских Писаний. Четыре древнейшие священные книги — Риг, Яджур, Сама и Атхарва — открытые Риши Брахмой. Ведический, относящийся к Ведам. Видья, тайное знание. Виджа, первобытный зародыш, который расширяется во вселенную. Виджняна-майя-коша, оболочка знания; четвертая оболочка божественной монады; пятый принцип в человеке (Веданта). Вирадж, материальная вселенная. Вишну, второй член индуистской троицы; принцип сохранения. Вишнуит или Вишувит, почитатель Вишну, название секты среди индусов. Вришалы, Изгои. Вьяса, знаменитый Риши, который собрал и расположил Веды в их нынешнем виде. Вьявахарика, объективное существование; практическое.

Яджна Сутра, название брахманического шнура. Яма, закон, бог смерти. Яшты, парсийские молитвенники. Ясна, религиозная книга парсов. Яшодхара, жена Будды. Яваначарья, имя, данное Пифагору в индийских книгах. Яваны, общее название, данное брахманами более молодым народам. Йога-сутры, трактат по философии Йоги, написанный Патанджали. Йога-видья, наука Йоги; практический метод единения собственного духа со вселенским духом. Йоги, мистики, которые развивают себя согласно системе «Философии Йоги» Патанджали. Юдхиштхира, старший из пяти братьев, называемых Пандавами, чьи подвиги воспеваются в великом санскритском эпосе «Махабхарата».

Зенд, священный язык древней Персии. Чжинг, тонкая материя; Кама-рупа, или четвертый принцип (китайский). Зороастр, пророк парсов.