Бхагавадгита и Евангелие

GITA AND GOSPEL.

BY

NEIL ALEXANDER.

Calcutta

THACKER, SPINK & CO.

1903.

КАЛЬКУТТА:

ОТПЕЧАТАНО В THACKER, SPINK AND CO.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Гл. I. — Что такое Бхагавадгита? . . . 1

Гл. II. — Справедливый человек Платона . . . 21

Гл. III. — Слуга Иеговы . . . 26

Гл. IV. — Новый век справедливости и мира Вергилия 36

Гл. V. — Иисус из Назарета . . . 41

ПРИЛОЖЕНИЕ. — Неокришнаитская литература . . . 67

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ.

Amalnerkar: Amalnerkar, Priority of the Vedanta-Sutras over the Bhagavadgītā.

Bose, H. C.: Bose, Hindu Civilization under British Rule.

Deussen: Deussen, Sechzig Upanishad’s des Veda.

Dutt, C. A. I.: Dutt, Civilization in Ancient India.

G.: The Gītā.

Garbe: Garbe, The Philosophy of Ancient India.

Gough: Gough, The Philosophy of the Upanishads.

Hopkins, R. I.: Hopkins, The Religions of India.

Hopkins, G. E. I.: Hopkins, The Great Epic of India.

Kaegi: Kaegi, The Rigveda (перевод Эрроусмита).

Kidd, P. W. C.: Kidd, Principles of Western Civilization.

Krishnacharitra: Bunkim Chundra Chatterji, Krishnacharitra, четвертое издание.

Macdonell: Macdonell, Sanskrit Literature.

Mommsen: Mommsen, History of Rome.

Monier-Williams: Monier-Williams, Brahmanism and Hinduism.

Müller, A. S. L.: Müller, Ancient Sanskrit Literature, второе издание.

Müller, S. S. I. P.: Müller, Six Systems of Indian Philosophy.

S. B. E.: The Sacred Books of the East.

Schürer, H. J. P.: Schürer, History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ.

Seal: Brajendra Nath Seal, Comparative Studies in Vaishnavism and Christianity.

Telang: Telang, The Bhagavadgītā, &c. (Sacred Books of the East, vol. VIII.)

Weber, I. L.: Weber, Indian Literature.

ГЛАВА I. ЧТО ТАКОЕ БХАГАВАДГИТА?

Во всей мировой литературе найдется немного поэм, достойных сравнения с Бхагавадгитой как по широте интереса, так и по практическому влиянию. Это философское произведение, но при этом свежее и читаемое как поэзия; книга преданности, черпающая свое главное вдохновение в умозрительных системах; драматическая сцена из самой судьбоносной битвы древнеиндийского эпоса, дышащая, однако, неспешностью и тонкостями схоластических школ; основанная на метафизической теории, изначально атеистической, но проповедующая самое благоговейное поклонение Господу всего сущего: где еще мы найдем столь захватывающий предмет для изучения? К тому же ее влияние на образованную Индию было и остается непревзойденным. Все хвалят Упанишады, но очень немногие их читают; кое-где можно встретить студента, который листает страницы Сутр или заглядывает в труды Шанкары или Рамануджи, но большинство довольствуется верой без видения. Гита, напротив, прочитана и любима каждым образованным человеком. И нет нужды оправдываться за это пристрастие: Божественная Песнь — прекраснейший цветок в саду санскритской литературы.

Для западного ума эта поэма также обладает множеством привлекательных черт. Высокая возвышенность, к которой она так часто поднимается, практический характер большей части ее учения, восторженная преданность единому Господу, пронизывающая ее, и многочисленные сходства с изречениями Христа наполняют ее необычайным интересом для людей Запада. Но хотя она имеет много точек соприкосновения с мыслью и религией Европы, она тем не менее является подлинным продуктом местной почвы; более того, она тем более пригодна представлять гений Индии, что ее мысль и поэзия достаточно возвышенны, чтобы привлечь взоры Запада.

Что же тогда представляет собой Гита? Можем ли мы найти путь к источнику, из которого течет этот чистый поток?

A. Когда местопребывание древних арийских племен находилось частично на внешней, частично на внутренней стороне Инда (исконное общее название как Индии, так и ее религии), а соплеменники были одинаково дома и на ферме, и на поле битвы, именно тогда была создана масса лирических произведений, составляющих Ригведу. Нам нет нужды останавливаться, чтобы излагать различные способы, которыми этот уникальный корпус поэзии ценен для современной мысли. Для нас он представляет интерес, поскольку дает нам самое раннее представление о религии индоариев. Эта религия политеистична и натуралистична. Ведийские гимны прославляют силы природы и природные явления как личностных богов. Они также восхваляют как отдельные силы ушедших отцов. Таков, несомненно, общий характер религии той эпохи. С другой стороны, гимны Варуне приближают нас вплотную к монотеизму.

Однако лишь в более поздний период, когда арийское завоевание переместилось из Пенджаба на юг и запад, и как раз накануне формирования Ригведы как собрания религиозных гимнов, мы находим зачатки философских размышлений. Несколько гимнов, главным образом в десятой мандале, задают вопросы о происхождении вселенной и отваживаются на некоторые наивные догадки по этому колоссальному предмету. Некоторые из гимнов принимают как должное существование первобытной материи и спрашивают, как или кем она была преобразована в космос. В других присутствует больше монотеистического чувства, и описывается Творец, либо Хираньягарбха, либо Вишвакарман. В других ход мысли агностический.

B. Со сбором гимнов Ригведы мы переходим к новому и весьма отличному периоду, литература которого является целиком жреческой. К этой эпохе относятся два великих священнических руководства: Самаведа, или Книга песнопений, и Яджурведа, или Книга жертвоприношений, а также те необычайные собрания жреческой учености, мифологии и мистицизма — Брахманы. Эти книги вводят нас в изменившиеся времена и к изменившимся людям, в новые места и в новый круг идей. Свежая поэзия юности Индии уступила место самым прозаическим и неинтересным рассуждениям во всем мире. Родина этой литературы — великая священная земля брахманской культуры, простирающаяся от Сатледжа на западе до слияния Джамны и Ганга в Праяге. В этот период впервые появляется доктрина переселения душ.

C. Араньяки и Упанишады представляют нам дальнейшее развитие индийской религии. Размышление привело к осознанию великой истины: ядро религии — не ритуальное действие, а сердце благочестия, стоящее за ним. Многие, кто находил бесконечные формулы и показную церемониальность жертвоприношения серьезным препятствием для подлинной религии, искали убежища от шума и суеты народного культа в одиноком безмолвии леса или пустыни. Проигрывать жертвоприношение в собственном уме, рассуждали они, столь же угодно богам, как убить коня или возлить гхи на алтарный огонь. Но вскоре они пришли к дальнейшему выводу, что для человека, достигшего ИСТИННОГО ЗНАНИЯ, жертвоприношение вовсе не нужно. Ибо знание мировой души освобождает человека от цепи рождений и смертей и ведет к истинному блаженству. Таким образом, главная цель Упанишад — разъяснить природу мировой души. Их учение отнюдь не единообразно. Не только отдельные трактаты отличаются друг от друга; противоречивые идеи часто встречаются в одной и той же книге. Все они тяготеют к идеалистическому монизму; все они согласны в отождествлении души человека с мировой душой; но по вопросам о том, является ли последняя личностной или безличной, как соотносятся дух и материя и как человеческая душа соединится с божественной душой после смерти, единодушия нет.

Таким образом, из этих книг нельзя извлечь никакой умозрительной системы. Те из их идей, которые удерживаются с твердым, серьезным убеждением, преподаются скорее догматически, чем философски; и, с другой стороны, там, где есть свобода мысли, скорее происходит поиск истины, чем какая-либо определенная последовательность просвещающих рассуждений. Тем не менее этот случайный, разговорный, нетрадиционный характер придает этим простым и искренним трактатам их величайшее очарование и делает их пригодными для того молитвенного использования, которому так много поколений благочестивых читателей их подвергали. К этому раннему периоду относятся только первая великая группа прозаических Упанишад: Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Каушитаки и части Кены.

D. В резком контрасте с этим бессистемным размышлением о Вечном Духе выделяется строгая, четкая, научная система Капилы, первого индийского мыслителя, который осмелился довериться одному лишь человеческому разуму. Буддийская традиция признает, что он предшествовал Будде, и связывает его с Капилавасту, местом рождения Будды, местоположение которого было обнаружено совсем недавно, в декабре 1896 года. Он провел резкое различие между материей и духом и объявил и то, и другое вечными, без начала и без конца. Материальная вселенная развивается в соответствии с определенными законами из первобытной материи, пракрити. Дух, с другой стороны, существует как неопределенное множество индивидуальных душ, каждая из которых вечна. Высшего божественного духа нет. Ценность этой системы заключается главным образом в ее строго логическом методе, который требует, чтобы все рассуждения исходили из известных элементов опыта. Она оказала огромное влияние на индийскую мысль, отчасти своим методом, но еще больше, возможно, своими кардинальными идеями: вечностью материи, вечностью индивидуальных душ, тремя гунами, великими космическими периодами и кайвальей, т. е. достижением спасения через отделение души от материи. Эта великая система известна под названием Санкхья, т. е. перечисление, по-видимому, из-за нумерации двадцати пяти таттв, или принципов, которые она излагает.

Такова система Санкхья; но было бы опасно утверждать, что все это исходит от Капилы, ибо ни одного трактата, написанного им, до нас не дошло. Самое раннее систематическое руководство по этой философии, существующее сегодня, — это Санкхья-карика Ишвара-Кришны, которая датируется первыми веками христианской эры.

E. Вскоре после системы Санкхья и в тесной зависимости от нее появились буддизм и джайнизм; но поскольку эти великие религии не оказали сколько-нибудь определенного влияния на основной поток индийской мысли в течение нескольких столетий, мы не будем на них останавливаться.

F. Мы замечаем далее вторую великую группу Упанишад: Катха, Иша, Шветашватара, Мундака, Маханараяна, которые все написаны стихами. То, что эта группа более поздняя, чем великие прозаические Упанишады, совершенно ясно как из изменившейся формы, так и из более развитого содержания. «В отличие от пяти вышеупомянутых Упанишад с их неуклюжим стилем Брахман и их аллегорическими толкованиями ритуала, Катха-упанишада принадлежит к совершенно иному периоду, времени, когда люди начали чеканить золото мысли Упанишад в отдельные метрические афоризмы и располагать их вместе в более или менее свободной связи». Дальнейшими признаками их принадлежности к другой стадии мысли являются их отсылки, более или менее ясные, к философиям Санкхья и Йога, а также их тенденция принимать доктрину Благодати, т. е. то, что спасение — не плод истинного знания, а дар Божий. Идея Бхакти, которая впоследствии стала столь популярной, появляется в этой группе Упанишад лишь однажды. Здесь также впервые в санскритской литературе слово Санкхья встречается как название системы.

Но хотя эти пять метрических трактатов явно более поздние, чем прозаические Упанишады, ученые не пришли к согласию по вопросу об их отношении к великим системам. Некоторые полагают, что Катха более ранняя, другие — что более поздняя, чем буддизм; Вебер считает, что Шветашватара, Мундака и Маханараяна зависят не только от системы Капилы, но и от Йога-сутр Патанджали (см. ниже), в то время как другие полагают, что в этих Упанишадах мы имеем разрозненные фрагменты учения, которые были позже систематизированы. Но какова бы ни была истина в этих пунктах, ясно, что эти пять являются более поздними по отношению к первой группе, что их относительный возраст — Катха, Иша, Шветашватара, Мундака и Маханараяна, и что последняя принадлежит к совсем поздней дате. Вместе с этими стихотворными Упанишадами мы можем взять три прозаических произведения, которые явно еще более поздние: Прашна, Майтраяния и Мандукья.

G. Через несколько столетий после Санкхьи появилась философия Йоги, учебником которой являются Йога-сутры. Согласно индийской традиции, основателем школы и автором Сутр был Патанджали, известный ученый, написавший Махабхашью на грамматику Панини. Он принимает метафизику системы Санкхья, но постулирует существование личностного бога и настаивает на ценности практик Йоги для достижения Кайвальи, того обособления души от материи, которое, согласно Капиле, является истинным спасением. Таким образом, ни один из трех основных элементов его системы не является оригинальным; ибо практики Йоги существовали в Индии с очень ранних времен. Тем не менее его система достаточно четко отделена от других, во-первых, сочетанием практик Йоги с принципами Санкхьи и теистической теологией, и, во-вторых, систематическим изложением методов Йоги.

H. Еще более поздним, чем философия Йоги, является систематическое изложение точки зрения Веданты Бадараяной в его Сутрах, которые известны либо как Брахма-сутры, Шарирака-сутры, либо Веданта-сутры.

I. Мы далее замечаем последнее развитие учения Упанишад, а именно то, которое встречается в Упанишадах Атхарваведы. За исключением трех, а именно Мундаки, Прашны и Мандукьи, которые мы уже заметили, все они очень поздние. Они распадаются на четыре большие группы, в зависимости от того, проповедуют ли они (a) чистый ведантизм, (b) практики Йоги, (c) жизнь Санньясина или (d) сектантство. Для нашей цели последнее из четырех имеет наибольшее значение. «Эти сектантские трактаты интерпретируют популярных богов Шиву (под различными именами, такими как Ишана, Махешвара, Махадева) и Вишну (как Нараяну и Нрисинху) как олицетворения Атмана. Различные Аватары Вишну здесь рассматриваются как человеческие проявления Атмана». Пусть читатели заметят, что доктрина Аватар совершенно неизвестна в Ведах, Брахманах, ранних Упанишадах и Сутрах. Мы можем также отметить, что в группах (a) и (b) мы находим то, чего нет в более ранних Упанишадах, а именно фразу Санкхья-Йога, используемую как название системы. Здесь также регулярно преподаются доктрины Благодати и Бхакти, зачатки которых мы нашли в стихотворных Упанишадах.

J. Последнее развитие, которое нам нужно упомянуть, — это учение Махабхараты и Ману. Мы берем их вместе не только потому, что каждое из них является конечным продуктом долгих столетий роста и компиляции, но и потому, что они настолько тесно связаны друг с другом по происхождению, что едва ли возможно рассматривать их отдельно. В первой книге Махабхараты нам говорится, что поэма первоначально состояла всего из 8800 шлок, и что в более позднюю дату число было 24 000. Полное произведение сейчас содержит более 100 000 шлок. Нам не нужно здесь выяснять, когда были сочинены простые героические сказания, лежащие в основе великого произведения, дошедшего до нас; нам также не нужно останавливаться, чтобы решать, в какой период оно окончательно достигло своей нынешней лабиринтообразной структуры и огромных размеров. Для нашей цели достаточно заметить, что научные исследования обнажили четыре стадии формирования Эпоса: (a) ранние героические песни, нанизанные вместе в некое подобие единства: это стадия, признанная в Книге I, когда поэма имела только 8800 шлок, и это, по всей вероятности, тот момент, на который ссылается Ашвалаяна; (b) история Махабхараты с героями Панду и Кришной как полубогом: это форма, в которой она имела 24 000 шлок, и это стадия поэмы, на которую ссылается Панини; (c) Эпос, переработанный с Кришной как Всебогом и добавлением большого количества дидактического материала; (d) поздние интерполяции. Ученые способны установить, в определенных пределах, даты этих различных стадий. Нам не нужно пытаться быть столь точными: для нас достаточно того, что представление Кришны как Атмана принадлежит к третьей стадии роста Эпоса. Параллельно с этой третьей стадией идет окончательная редакция Ману. Философская точка зрения этих двух великих произведений практически одна и та же, будучи то Санкхья-Йогой, то смесью элементов Санкхьи, Йоги и Веданты.

Но главное, что нужно заметить, — это то, что в этих книгах мы уже находимся в современном индуизме. Переходя от Вед к ним, мы оказываемся в совершенно новом мире. Там много новых богов; большинство старых божеств опустились на подчиненные места. Новые обычаи, новые имена и идеи встречаются повсюду. Язык тоже изменился: новые слова, новые выражения и новые формы встречаются в изобилии; старые слова встречаются в новых значениях; в то время как многие другие исчезли.

Давайте теперь обратимся к Гите. Каково ее место в этой длинной последовательности? Ясно, что она более поздняя не только по отношению к нашей первой, но и по отношению к нашей второй группе Упанишад. Ибо она повторяет Катху, Шветашватару и несколько других неоднократно; ее стихосложение определенно более позднего характера; доктрины Благодати и Бхакти, которые встречаются в этих Упанишадах только в зародыше, полностью развиты в Гите; в то время как вся теория Кришны — это свежий нарост.

Гиту также можно показать принадлежащей к той же эпохе, что и Атхарванские Упанишады. Она имеет с ними общего (a) отождествление Кришны и Вишну с Атманом, (b) доктрину Аватар, (c) доктрины Благодати и Бхакти, (d) Санкхья-Йогу.

Но мы можем пойти дальше и показать, что Гита в своем учении в целом параллельна третьей стадии Махабхараты и Ману. Ибо, хотя обычная философская точка зрения в Песни — Санкхья-Йога, часты отступления к Веданте; и здесь и там есть очевидное усилие объединить все три. Это в точности позиция Ману и Эпоса, как мы видели. Заметьте, что в Гите философия Йоги уже стара, настолько стара, что пришла в упадок и требует реанимации. Санкхья — это не свободная группа идей, а сформированная система, как видно из фраз Санкхья-Крита и Гуна-санкхьяна. Капила, ее автор, настолько далеко в прошлом, что он канонизирован как глава Сиддхов. Есть много второстепенных моментов, которые Гита имеет общего с Махабхаратой и которые не встречаются ранее. Вторая половина десятой главы полна эпической мифологии. Там Сканда — великий бог-воин, как в Махабхарате, там же мы находим коня Уччайхшраваса, слона Айравату, змея Васуки, рыбу Макару. Нирвана используется в Гите для обозначения «высшего блаженства», «брахмического блаженства», точно так же, как в Эпосе. В Махабхарате Бхишма, получив смертельную рану, должен ждать Уттараяны (пути солнца на север), т. е. он должен ждать, пока солнце пройдет южное солнцестояние, прежде чем он сможет безопасно умереть. В Гите мы находим похожую идею: только те преданные, которые умирают во время Уттараяны, идут к Брахману; те, кто умирает во время Дакшинаяны, возвращаются на землю. Эта догма не встречается в ранних Упанишадах и еще не в Сутрах.

Изучение языка Гиты ведет к тому же выводу. Часть ее словаря совпадает с таковым первой группы Упанишад; большая часть совпадает с нашей второй группой; еще большая совпадает с дикцией Атхарванской группы; и, наконец, многое из того, что не встречается ни в одной Упанишаде, характерно для Эпоса.

Нам не нужно пытаться установить дату поэмы, ибо это не только невозможно пока, но и совершенно не нужно для нашей цели. Что мы хотим сделать, так это показать, что религиозная литература Индии демонстрирует долгий, регулярный эволюционный процесс, что Гита принадлежит к тому же периоду, что и третья стадия Махабхараты, и сама по себе является результатом всего предшествующего развития.

Можем ли мы тогда принять заявление самой поэмы, что она была произнесена Кришной на поле битвы Курукшетра? — Это неизбежно зависит от истории и хронологии. В какой же точке исторического развития литературы, которую мы изучали, стоит знаменитая битва? — Согласно всем ученым, великая война и компиляция Вед принадлежат к одному и тому же периоду.

Результаты нашего исследования могут, следовательно, быть сведены в таблицу следующим образом, с оговоркой, что долгий процесс роста Эпоса не может быть полностью представлен:—

The Hymns of the Vedas.

Compilation of the Vedas . . . KURUKSHETRA.

The Brāhmanas.

The prose Upanishads.

Kapila.

Buddhism and Jainism.

The verse Upanishads.

Patanjali.

Bādarāyana.

The Atharvan Upanishads.

The third stage of the Epic and Manu . . . THE GITA.

Таким образом, стало совершенно ясно, что Гита не могла быть произнесена на поле битвы Курукшетра; ибо она является последним членом длинного ряда, конечным продуктом четко определенного и сложного процесса развития. Приписывать Гиту эпохе Курукшетры — это почти то же самое, что приписывать поэзию Теннисона эпохе Альфреда Великого. Разделяет тысяча лет; мысль и труд тысячелетия были нужны, чтобы произвести великий результат.

Если бы Кришна произнес эти доктрины на знаменитом поле битвы, мы неизбежно нашли бы ссылки на них в литературе, созданной в течение следующих столетий. Но где в Брахманах мы находим какие-либо из ведущих идей Гиты? Даже если бы люди не поверили Кришне, его претензия быть Богом во плоти по крайней мере вызвала бы протест; но ни в одной Брахмане или ранней Упанишаде нет ни малейшего намека на что-либо подобное. Настолько далеко от какого-либо подтверждения великого мифа в ранней литературе, что есть яснейшее доказательство того, что он ложен. В Катхака-рецензии Черной Яджурведы царь Дхритараштра упоминается как хорошо известная личность; однако во всей литературе Черной Яджурведы нет предположения, что Кришна претендовал на божественные почести. Шатапатха-брахмана, которая является продуктом страны Куру-Панчала, содержит имена ряда героев великой войны, но никогда не ссылается на Кришну как на Бога во плоти; в то время как в Чхандогья-упанишаде, которая принадлежит к тому же округу, о нем говорится просто как о человеке: он упоминается как ученик Гхоры Ангирасы и называется Кришна Девакипутра. Более того, даже в самой ранней части Махабхараты Кришна — лишь великий вождь, а вовсе не божество. Наконец, ссылки на героев Панду и на поклонение Кришне и Арджуне у Панини привели бы к выводу, что во времена Панини Кришна не рассматривался как верховный Бог, а как один из многих; и этот осторожный вывод подтверждается тем фактом, что сама Махабхашья не признает его воплощением Брахмы, а героем и полубогом. Таким образом, вся ведийская литература и вся литература Сутр лишены единой ссылки на Кришну как на воплощение Всевышнего. Есть только один вывод, который можно сделать из этой подавляющей массы доказательств.

Странно, что образованные индусы так долго цеплялись за идею, что Гита — это реальное изречение Кришны. Сам факт, что поэма всегда рассматривалась не как Шрути, а просто как Смрити, должен был быть достаточным, чтобы подсказать истину. Кусок подлинного божественного учения, произнесенный в таких обстоятельствах и до сочинения самых ранних Упанишад, неизбежно нашел бы место среди самых авторитетных священных писаний веры. Тот факт, что она всегда рассматривалась как Смрити, сам по себе является достаточным доказательством того, что книга вовсе не принадлежит к ведийской эпохе. Другое соображение также само по себе должно было быть достаточным, чтобы спасти индусов от такой серьезной ошибки, а именно: после времени, когда Кришна предположительно жил и учил, не последовало никакого великого религиозного сдвига или переворота. Сравните могучие революции, которые последовали за трудами Будды, Христа и Магомета; и пустота претензии Кришны станет сразу очевидной.

Опять же, предметом всех ранних Упанишад является природа Верховного Духа, называемого ли Атманом или Брахмой. Если бы на поле Курукшетры Кришна претендовал на то, чтобы быть Всевышним, как говорит Гита, может ли кто-нибудь поверить, что эта претензия могла остаться незамеченной в Упанишадах? Кришна упоминается в Чхандогье; Брахма — предмет Чхандогьи: однако нигде нет ни малейшего намека на то, что Брахма воплотился, тем более что Кришна — это Брахма. Такое доказательство, безусловно, неотразимо.

Одна из причин, почему истина об этом мифе так долго пробивала себе путь в умы образованных индусов, несомненно, кроется в прискорбно неадекватном способе преподавания санскритской литературы в университетах Индии. В Калькутте, по крайней мере, большинство людей, берущих санскрит как один из своих предметов для степени бакалавра, проходят экзамен, не имея ни малейшего знания истории литературы. О некоторых любопытных результатах этого весьма дефицитного обучения см. Приложение.

С Кришной исчезают и все другие так называемые Аватары; ибо они покоятся на основаниях еще более шатких и причудливых. Они служат лишь яркими доказательствами тенденции, присущей индуистскому уму, верить в воплощения и видеть таковые вокруг себя. Эта тенденция была живой и творческой задолго до христианской эры, и она сохраняла свою жизнеспособность до наших дней; ибо хотя Чайтанья, реформатор шестнадцатого века, является наиболее примечательным из тех, кто в недавнее время считался Аватарой, он отнюдь не последний: покойный Рамакришна Парамахамса рассматривался как таковой, и некоторые из его почитателей требуют той же чести для миссис Анни Безант. Более того, это создание Аватар — лишь один аспект той страсти к обожествлению людей, которая характеризовала индуизм от начала до конца, страсти, которая поместила многих современных англичан среди богов. Даже такой искренний христианин, как Джон Николсон, не избежал этого.

История, таким образом, о том, что Кришна произнес Песнь на поле битвы, — это благочестивое воображение. Все ученые считают войну исторической; имя Кришны можно проследить в литературе от Упанишад и ниже; возможно, или даже вероятно, что он был кшатрийским принцем, который сражался в войне; но утверждение, что на поле он претендовал на то, чтобы быть верховным существом, абсолютно отрицается всей ранней историей и литературой Индии.

Как же тогда нам объяснить Гиту? Откуда пришла ее сила и красота? И как она достигла той формы, которую имеет? — Мы должны признать действие трех факторов в формировании Песни: философию, поклонение Кришне и автора. Мы уже проследили в общих чертах генезис философии; остаются культ и автор.

Все наши ученые признают, что поклонение Кришне существовало в Индии по крайней мере с четвертого века до н. э.; ибо не может быть сомнений, что когда Мегасфен говорит, что Геракл почитался в Меторе и Клейсоборе, он имеет в виду, что Кришна почитался в Матхуре и Кришнапуре. Как далеко назад уходит культ, у нас нет средств узнать. Не имеет это значения и для нашей цели. Важно осознать существование этого поклонения Кришне до его отождествления с Вишну и окончательного возвышения на место верховного пантеистического божества.

Автор Гиты был явно человеком широкой и глубокой культуры. Он наполнил свой ум лучшей религиозной философией своей страны. Он был скорее католичным, чем критичным, более склонным соединять вещи вместе, чем беспокоиться о различиях между ними. Каждая из философских систем взывала к его сочувствующему уму: он был более впечатлен ценностью каждой, чем различиями между ними. Но его ум был не только культурным, но и в высшей степени благоговейным. Он был в такой же полной симпатии к поклонению Кришне, как и к философии Атмана. Действительно, именно союз этих качеств в нем сделал его способным произвести самое благородное и чистое выражение современного индуизма. Ибо индуизм — это просто брак древней брахманской мысли и закона с народными культами. Но без его блестящих литературных дарований чудо было бы невозможно. Красота, точность и сила дикции поэмы, и ее достоинство мысли, поднимающееся время от времени до возвышенности, раскрывают лишь один аспект его мастерской литературной способности. Большая часть успеха поэмы проистекает из его подлинной оценки ранних героических поэм, которые он слышал вокруг себя, и из его последующего решения сделать свою собственную Песнь, в одном смысле по крайней мере, героической поэмой. Наконец, есть формирующий дух воображения, без которого никто не может быть настоящим поэтом. С ним эта сила была интроспективной, а не драматической. Ни один поэт с какой-либо подлинной драматической способностью не мечтал бы представить воина, вступающего в долгую философскую дискуссию на поле битвы в тот самый момент, когда армии стояли готовые к столкновению. С другой стороны, какая поразительная проницательность проявлена в его представлении Кришны! Кто еще мог бы вообразить с таким успехом, как воплощенный бог говорил бы о себе? Не должны мы пройти и мимо того, что, хотя ситуация, в которой Песнь предположительно была создана, является невозможной, все же для цели автора она задумана самым восхитительным образом: как иначе главная мысль книги — философское спокойствие, ведущее к бескорыстному действию — могла быть так ярко запечатлена в воображении?

Этот автор, таким образом, сформировал идею объединения самой возвышенной философии своей страны с поклонением Кришне. Он хотел переплести умозрительную мысль, которая удовлетворяла интеллект, с пылкой преданностью, которую даже некультурные чувствовали к богу, который, как верили, ходил по земле. Философия, таким образом, стала бы ближе к религии, в то время как религия была бы помещена на гораздо более прочное интеллектуальное основание. Его вкусы привели его к тому, чтобы связать свою работу с романтическими поэмами дня; его гений подсказал ситуацию, диалог между благородным рыцарем и воплощенным божеством; его католичность научила его переплетать Санкхью с Йогой и обе с Ведантой; и, как мы видели, его проницательное воображение было равно созданию субъективного сознания богочеловека.

Мы можем теперь ответить на вопрос, который стоит во главе этой главы: Что такое Бхагавадгита? Она состоит из двух различных элементов, одного старого, одного оригинального. Философия стара; ибо это лишь очень несовершенное сочетание того, что преподается в более ранних книгах. Оригинальный элемент — это учение, вложенное в уста Кришны о его собственной личности и отношении, в котором он стоит к своим собственным почитателям и к другим. Об этой части учения Гиты мы здесь даем краткий анализ:—

Кришна — прежде всего источник видимого мира. Все исходит от него, все покоится в нем. В конце Кальпы все возвращается к нему и снова воспроизводится. Он пронизывает все вещи; и опять же, в другом смысле, он — все, что есть лучшего и прекраснейшего в природе и в человеке. Но хотя Кришна, таким образом, является верховной силой во вселенной, он совершенно без личного интереса к деятельности, там проявляемой: он сидит безучастно, всегда занятый действием, но контролируя свою собственную природу, и поэтому никогда не становясь связанным результатами своего действия. Эта концепция Всевышнего, как одновременно центра всей деятельности и при этом полностью отстраненного, позволяет автору, с одной стороны, смягчить кажущееся безнадежным противоречие, вовлеченное в отождествление царя, воина и убийцы демонов Кришны с бесстрастным, лишенным характеристик Атманом Упанишад, и, с другой стороны, держать Кришну как верховный пример Йоги Действия.

Мы теперь переходим к отношению Кришны к своим почитателям. Знание хорошо; ментальная концентрация лучше; бескорыстное действие лучше, чем то или другое; но высшая мудрость — это вера в Кришну и безграничная преданность ему. Таково учение Гиты. Худшие эпитеты приберегаются для тех, кто не признает его как Всевышнего, кто пренебрегает им, придирается к нему, ненавидит его. Тем, кто прибегает к Кришне, кто возлагает веру в него, кто осыпает его своей любовью, преданностью и поклонением, кто покоится на нем, думает о нем и помнит его во все времена, — им обещаны прощение, освобождение от уз действия, достижение спокойствия, истинное знание и конечное блаженство в Кришне.

Поскольку все боги исходят от Кришны, и поскольку он в конечном счете является единственной реальностью, поклонение, предлагаемое другим богам, в некотором смысле предлагается ему. Он принимает его и вознаграждает его. Это в соответствии с его безразличием к людям: для него никто не ненавистен, никто не дорог. Тем не менее высшие благословения выпадают только тем, кто признает его непосредственно.

Ясно, что наш автор сформировал свою концепцию богочеловека с большим мастерством и вписал ее в свою общую схему со всей заботой и точностью, на которые был способен. На эту разработку самосознания Кришны он сосредоточил все свои интеллектуальные и воображаемые силы. И с каким несравненным успехом! Мог ли быть сделан больший комплимент автору, чем то, что шестьдесят поколений образованных читателей приняли создание его ума за транскрипт из истории?

Массы доказательств, которые мы выстроили, чтобы доказать, что Кришна никогда не претендовал на то, чтобы быть Богом, могут быть кратко суммированы следующим образом:—

1. Ситуация, в которой, как говорят, была произнесена Гита на поле битвы, сразу поражает исторического исследователя как подозрительная: едва ли можно поверить, что когда-либо была битва, в которой такое могло произойти; и, с другой стороны, она создает такой отличный фон для теории Йоги Действия, что нельзя не поверить, что она была изобретена именно для этой цели. Дальнейшее расследование ведет к следующим результатам:—

2. Характерные религиозные и философские идеи Гиты не встречаются ни в каких книгах, созданных непосредственно после эпохи Курукшетры. Если мы начнем с учения той эпохи, нам придется проследить стадии долгого и четко обозначенного развития, прежде чем мы достигнем идей Гиты.

3. Дикция Гиты — это не ведийский санскрит ранних Брахман (которые являются литературой периода, следующего за Курукшетрой), а принадлежит к гораздо более поздней стадии языка.

4. Тот факт, что Гита — не шрути, а смрити, доказывает, что она не исходит ни от Кришны, ни из времени Курукшетры.

5. Кришна Девакипутра известен в поздней ведийской литературе как человек, а в литературе Сутр как герой или полубог, но никогда как верховное существо.

6. Тот факт, что нет ни единой ссылки во всей ведийской литературе, ни в литературе Сутр, на Кришну как на воплощение Брахмы, делает невозможным для нас верить, что на битве при Курукшетре он претендовал на то, чтобы быть таковым.

7. Тот факт, что не было никакого возрождения или реформации религии в эпоху Курукшетры, доказывает, что Бог не был воплощен тогда.

ГЛАВА II. СПРАВЕДЛИВЫЙ ЧЕЛОВЕК ПЛАТОНА.

Мы должны теперь покинуть землю Бхараты и искать берегов Греции.

В пятом веке до н. э. Афины стали фокусом эллинской культуры. Ее достижения в персидских войнах дали ей очень отчетливо лидерство всех греческих государств; и устойчивый прогресс ее торговли принес ей не только богатство, но и обильное общение с другими городами. Так что во второй половине века мы находим специфический гений Эллады, проявленный в Афинах с небывалой энергией, разнообразием и великолепием. Но пространство не позволит нам даже наметить достижения той несравненной эпохи в различных областях человеческой культуры. Мы должны ограничить наше внимание философией.

Общий прогресс интеллекта, образования и культуры в Греции произвел единственный возможный результат в сообществах, чья религия была традиционным политеизмом и чья мораль покоилась лишь на обычае и пословичной мудрости: скептицизм, как религиозный, так и этический, ворвался как поток. Традиция и обычай не могли противостоять коррозийным влияниям свежей мысли, подпитываемой углубляющимся опытом и расширяющейся наукой. Софисты были выразителями, но едва ли создателями этой скептической привычки мысли. Философы не сделали многого, чтобы вызвать ее, и они могли сделать так же мало, чтобы вылечить ее. Их теории имели дело с природой, а не с человеком, и стояли в отсутствии ясной связи с проблемами, которые волновали каждый мыслящий ум.

Именно в Афинах этот скептический дух проявил себя наиболее заметно, то в лекциях главных софистов Эллады, естественно привлеченных к центру интеллектуального брожения, то в величественных трагедиях ее дионисийских фестивалей, то в fin-de-siècle разговорах ее золотой молодежи. Робкие, старомодные, консервативные ругали, брызгали слюной и угрожали, обвиняя индивидов вместо духа времени, но не имели исцеляющего слова, чтобы произнести.

Из самого центра беспорядка пришел новый дух порядка и восстановления: Сократ, афинянин, спас Грецию. Старшие философы обсуждали природу; он обратил все свое внимание на практическую человеческую жизнь. Подобно софистам, он доверял человеческому разуму; но в отличие от них, он стремился не к демонстрации интеллектуальной ловкости, а к достижению фактической основы человеческой морали, общества и политики. Человеческое поведение было единственным предметом его мысли и его разговора. Отсюда определенная, практическая ценность его влияния: его учение стояло в теснейшей возможной связи с жизнью и с проблемами времени. С другой стороны, он начал с интроспекции; самопознание было тем, чего он требовал от каждого ученика. Отсюда неисчерпаемая значимость его работы для философии. Он не давал установленных уроков своим ученикам, не читал лекций, не писал книг. Он проводил все свое время в разговорах с индивидами, действуя всегда вопросом и ответом, тем самым принуждая своего собеседника думать самостоятельно. Его необычайная интеллектуальная ловкость и возвышенность и простота его характера привлекли все лучшие интеллекты Афин вокруг него. Но что дает ему его неоспоримое превосходство в истории греческой мысли, так это факт, что в его руках скептическая мысль, которая вызвала такое смятение повсюду, оказалась самым средством раскрытия великих реальностей, которых люди боялись.

В 399 г. до н. э., когда ему было семьдесят лет, ряд сограждан возбудили против него уголовное дело, обвинив в развращении афинской молодежи и нечестии. Он предстал перед судом, был признан виновным и приговорен к смерти. Месяц спустя в окружении друзей он выпил цикуту — таков был афинский способ исполнения смертной казни.

Какая трагедия! Афины, «школа Эллады», убивают своего величайшего учителя! Сократ, отец этической философии, основатель критического метода, идеальный наставник, умирает как нечестивый развратитель афинской молодежи!

Но Сократ был не просто величайшим учителем своего времени. Вся последующая греческая философия наполнена его духом; более того, ведущие философские школы были основаны его учениками. Следовательно, он является первоисточником всей западной философии и науки, ибо в обеих этих областях Греция была наставницей Европы.

Среди всех учеников Платон лучше всего воплощает дух учителя. Мегарики, киники, киренаики, а позднее стоики и эпикурейцы, безусловно, продолжали дело Сократа, но они являются отклонениями от прямой линии: это «несовершенные школы», как называет их Целлер. Платон находится в прямой линии преемственности.

Ему было около двадцати лет, когда он начал слушать Сократа. Восемь лет спустя великий учитель скончался. Затем Платон покинул Афины и провел ряд лет в путешествиях и учебе в разных местах. Однако около 390 г. до н. э. он вернулся в город и основал философскую школу в саду, называемом Академией. В течение последующих сорока лет он был признанным лидером философской мысли и преподавания в Афинах. Его влияние после смерти основывалось главным образом на его «Диалогах», одном из самых совершенных литературных сокровищ на греческом языке. Форма этих прекрасных сочинений до сих пор отражает метод вопросов и ответов учителя Платона, и долг ученика признается повсюду, ибо в большинстве «Диалогов» Сократ является главным собеседником. Среди «Диалогов» «Государство» повсеместно признается самым ценным, ибо оно показывает нам не только его литературное искусство на высшем уровне, но и мысль его зрелого ума: оно представляет Платона во всей его силе.

Тема «Государства» — «Что есть справедливость?». Таким образом, оно является кульминацией этического учения Сократа. Среди предварительных дискуссий в этой книге встречается весьма примечательный разговор между Главконом и Сократом, в котором первый дает два идеальных портрета: один — человека, достигшего совершенства в несправедливости, другой — человека, абсолютно справедливого. Вот этот отрывок:

«Но чтобы действительно решить, какая из двух жизней лучше, мы сможем прийти к правильному выводу, лишь противопоставив друг другу совершенно справедливого и совершенно несправедливого человека, — и только так. Ну что ж, как нам их противопоставить? Вот как. Давайте не будем делать никаких скидок ни на несправедливость несправедливого, ни на справедливость справедливого, но предположим, что каждый из них совершенен в своем образе действий. Прежде всего, несправедливый человек должен действовать подобно искусным мастерам. Ведь первоклассный кормчий или врач понимает разницу между тем, что осуществимо, и тем, что неосуществимо в его искусстве, и, пытаясь сделать первое, оставляет второе в покое; более того, если случится так, что он оступится, он способен исправить положение. Точно так же, если мы хотим составить представление о совершенно несправедливом человеке, мы должны предположить, что он не совершает ошибок в осуществлении своих несправедливых предприятий и что он избегает разоблачения: если же его уличат, мы должны считать его неумехой, ибо совершенство несправедливости состоит в том, чтобы казаться справедливым, не будучи таковым на самом деле. Мы должны, следовательно, предоставить совершенно несправедливому человеку, без каких-либо скидок, самую совершенную несправедливость: и мы должны признать за ним, что, совершая гнуснейшие акты несправедливости, он снискал себе высочайшую репутацию справедливого человека; и что, если он оступится, он способен исправить положение отчасти благодаря таланту убедительно говорить, в случае если его призовут к ответу за какие-либо из его злодеяний, а отчасти потому, что его мужество, сила и власть над друзьями и деньгами позволяют ему успешно применять силу, когда это необходимо. Таков наш несправедливый человек; давайте же, в продолжение нашего рассуждения, поставим рядом с ним справедливого человека, человека истинной простоты и благородства, решившего, как говорит Эсхил, не казаться, а быть добрым. Мы, безусловно, должны отнять у него видимость справедливости; ибо если его будут считать справедливым человеком, он получит почести и дары благодаря этой репутации, так что будет неясно, ради справедливости ли он таков, каков он есть, или ради даров и почестей. Да, мы должны лишить его всего, кроме справедливости, и сделать его положение прямо противоположным предыдущему. Не будучи виновным ни в одном несправедливом поступке, пусть он имеет самую дурную репутацию несправедливого, чтобы его добродетель могла быть тщательно испытана и доказана как стойкая перед лицом позора и всех его последствий; и пусть он идет так до самой смерти, твердый в своей справедливости, но с пожизненной репутацией несправедливого; чтобы, доведя обоих людей до крайних пределов справедливости и несправедливости соответственно, мы могли затем вынести суждение о том, кто из них счастливее».

«Боже мой, мой дорогой Главкон, — сказал я, — как энергично ты работаешь, начищая до блеска эти два характера для нашего суда, словно пару статуй».

«Я делаю это как могу, — сказал он. — И после того, как мы описали этих людей, я полагаю, не составит труда перейти к описанию того образа жизни, который ожидает их соответственно. Позволь мне поэтому описать его. И если описание покажется несколько грубым, не считай его моим, Сократ, но исходящим от тех, кто превозносит несправедливость над справедливостью. Они скажут, что в такой ситуации справедливого человека будут бичевать, пытать на дыбе, заковывать в кандалы, выжгут ему глаза и, наконец, после всех видов пыток, распнут; и таким образом он узнает, что лучше решить не быть, а казаться справедливым».

Образ справедливого человека здесь, безусловно, весьма примечателен. Он драматически вложен в уста Главкона, и часть его приписывается им тем, кто превозносит несправедливость; но это лишь литературные формы; этот образ принадлежит самому Платону. Это его идеал справедливого человека; и поразительно то, что он здесь так ясно выражает убеждение, будто человек, чье сердце всецело устремлено к праведности, может быть настолько превратно понят окружающими, что они будут считать его совершенно несправедливым и в результате он может быть подвергнут жесточайшим пыткам и позорнейшей смерти.

Никто не может сомневаться в том, что именно смерть его учителя привела Платона к осознанию той великой истины, которой он здесь дает столь энергичное выражение. Обвинения против Сократа были полным извращением истины: его благоговение называли нечестием; его блестящая работа над характером молодежи того времени принесла ему обвинение в пагубном развращении. Из его трагического конца Платон извлек урок, что добрый человек, несущий новую истину, весьма вероятно, будет полностью не понят и причислен к худшим злодеям.

ГЛАВА III. СЛУГА ИЕГОВЫ.

История Израиля уникальна в летописях народов. По размеру едва ли заслуживающий внимания, в политике лишь на протяжении одного краткого правления имевший какое-либо серьезное значение, не обладавший особым гением ни в искусстве, ни в войне, ни в умозрительном мышлении, ни в научных исследованиях, не сумевший сохранить даже свое расовое единство в дни своего величайшего могущества, раздираемый на части каждым завоевателем, депортированный со своей собственной земли и даже после возвращения остававшийся в подчинении у других имперских народов, наконец, лишенный своего храма и священного города римлянами и раздробленный на части, этот слабый народ все же поставил свое имя высоко рядом с Грецией и Римом, дал миру единственную книгу, которую читает весь мир, и религию, которая породила западную цивилизацию.

Единственным долгом, который осознавали лучшие умы Израиля на протяжении всей истории народа, была верность Иегове. Действительно, все самосознание этого народа можно было бы свести к двум фразам: Иегова есть Бог Израиля, и Израиль есть народ Иеговы. Война, правительство, философия, искусство могли быть уделом других народов: единственным долгом Израиля было служить своему Богу, религия была единственной деятельностью его духа.

Отношения между Иеговой и Израилем были исключительно нежными: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего», — говорит Иегова устами одного из Своих пророков. Поскольку Израиль был сыном Иеговы, его нужно было учить, тренировать, дисциплинировать. История народа, таким образом, — это просто запись того, как Иегова обращался с ними в этом процессе любящего и терпеливого воспитания.

Воспитание Израиля проходило главным образом в суровой школе опыта, в национальных бедствиях и позоре, в национальном возрождении и победах. Но не только в событиях: Иегова ясно излагал Свою волю через ряд самых замечательных людей, известных как Пророки. Что наиболее заметно в этих людях, так это прямота и определенность послания, которое они приносили от Иеговы Своему народу. Обычно это была критика и осуждение с определенным объявлением грядущего наказания; но время от времени это было утешение и ободрение с обещанием скорой помощи и избавления.

Было бы весьма интересно проследить историю в деталях и пронаблюдать, как народ шаг за шагом велся к более полному и ясному познанию Бога, но мы не будем здесь на этом останавливаться. Нам нужно сказать лишь столько, сколько необходимо, чтобы читатели поняли обстоятельства, при которых было произнесено великое пророчество, которое мы хотим обсудить.

Народ был в рабстве в Египте. Они были выведены под предводительством Моисея; и на Синайском полуострове был заключен Завет между ними и Иеговой, который заложил фундамент их религии и их национальной жизни. Иисус Навин был их предводителем при завоевании Палестины — событие, которое, вероятно, произошло в XIII веке до н. э. В течение первых двух столетий их пребывания в этой земле у них не было устоявшейся формы правления, но время от времени они признавали своими правителями неких великих личностей, известных как Судьи. К концу XI века давление филистимлян привело к установлению монархии. Саул сплотил народ; Давид создал небольшую империю; Соломон уделил внимание торговле и внутренней организации.

Но после этих трех правлений нация распалась на две части. С 937 г. до н. э. на протяжении двух столетий вместо одного государства существуют два соперничающих царства: северное, называемое Израилем, и южное — Иудея. Великие события этих столетий происходят в Израиле. Через пророков Илию и Елисея народ учили, что Иегова никогда не согласится быть одним из многих богов: они должны поклоняться только Иегове. Позже Амос пророчествовал, что Иегова приведет к разрушению царства Израиль, потому что народ не хочет жить праведно. Они приносили Богу жертвы, в то время как Он требовал праведного поведения между людьми. Но они не могли поверить, что Иегова уничтожит Свой собственный избранный народ: «Как мы можем поверить, что Он уничтожит единственный народ во всем мире, которому Он открыл Себя?». Быстро приходит ответ: «Только вас признал Я из всех племен земных: потому и взыщу с вас за все ваши беззакония». Израиль имел большие привилегии, чем любой другой народ; поэтому Израиль нес более глубокую ответственность и должен был получить более суровое наказание. В 722 г. до н. э. ассирийцы сокрушили Израиль, увели 27 290 ведущих жителей и поселили их в Месопотамии и Мидии. Пророчество Амоса таким образом было буквально исполнено.

Царство Иудея, которое не было вовлечено в судьбу Израиля, просуществовало еще чуть более столетия. Исаия был пророком Иеговы в Иудее, когда пал Израиль. Он осуждал свой собственный народ так же, как Амос осуждал Израиль, потому что они отождествляли религию с ритуалом и не хотели давать Иегове то, чего Он хотел, а именно праведности. Состояние народа было настолько плохим, что Исаия заявил, что ничто не может их исцелить. Иегова вмешается: большая часть народа будет уничтожена, но праведный остаток будет спасен. К концу жизни Исаии Сеннахирим, царь Ассирии, пришел, опустошил землю Иудеи, взял многие города и потребовал сдачи столицы, Иерусалима. Исаия посоветовал царю не сдаваться и пророчествовал, что ассириец не сможет коснуться города. Его пророчество исполнилось до буквы. Огромная ассирийская армия была внезапно уничтожена по какой-то неизвестной причине, вероятно, эпидемией, и Сеннахирим поспешил обратно в Ассирию.

Столетие спустя Иудея находилась в еще худшем состоянии: идолопоклонство, многобожие, безнравственность разъедали жизненные силы нации. В 604 г. до н. э. Иеремия пророчествовал, что Иегова приведет Навуходоносора, царя Вавилона, в Сирию, и что он уничтожит Иудею и все окрестные народы, что они будут стонать под властью Вавилона семьдесят лет, но что по истечении этого периода Иегова накажет вавилонян за их беззаконие и сделает их землю пустыней навсегда. Но его соотечественники не хотели слушать. Иегова спас Свой народ от ассирийцев во времена Исаии: почему Он должен позволить вавилонянину коснуться их сейчас? И все же в 585 г. до н. э. Навуходоносор взял Иерусалим, сжег город и храм и увел царя и все ведущие семьи в Вавилон. Еще раз слово Иеговы, сказанное Его пророками, было буквально исполнено.

Но каков должен был быть конец? — Иегова, казалось, полностью уничтожил Свой избранный народ: какова была Его цель? какое благо должно было из этого выйти?

Народ северного царства, уведенный в 722 г. до н. э., вскоре потерял свою религию и в результате быстро затерялся среди народов Востока. Не так было с пленниками Иудеи: воспитание Исаии и его учеников, а также Иеремии и его друзей прочно овладело их сердцами, так что даже в чужой стране, вдали от дома и храма, они держались религии Иеговы. И это еще не все: они начали относиться к своей религии серьезно; они начали понимать, что пророки были правы, утверждая, что Иегова — это совсем другой Бог, нежели боги окружающих их народов, что Он не будет удовлетворен жертвами и песнями, но требует сердечного поклонения и праведности. Но хотя они цеплялись за свою веру в Иегову, они были, естественно, сильно подавлены кажущейся безнадежностью своего плена. Восстать против вавилонян и мечом вернуть себе свободу и свою землю было совершенно невозможно: они были совершенно беспомощны под властью всемогущей империи.

Но около 550 г. до н. э. Кир, эламский царь, начал великую карьеру завоеваний. В 549 году он сверг киммерийцев под предводительством их царя Астиага, а к 546 году стал хозяином Персии. Затем он отправился дальше на запад, чтобы покорить Малую Азию.

Именно в этот момент, по мнению всех ученых, великий пророк, имя которого неизвестно, начал утешать и ободрять иудейских изгнанников в Вавилоне. Его пророчество сохранено для нас в последней части книги Исаии. Его послание заключается в том, что страдания изгнанников почти закончились, что Кир должен захватить Вавилон и дать им разрешение вернуться на свою родную землю.

В 538 г. до н. э. Кир вступил в Вавилонию, разбил вавилонскую армию и захватил город, тем самым весьма поразительным образом исполнив вторую часть пророчества Иеремии. Вскоре после этого иудейские пленники получили разрешение вернуться в Палестину. Им также было позволено взять с собой священные сосуды, которые Навуходоносор вывез из храма в Иерусалиме. Пророчество о восстановлении было таким образом триумфально исполнено. Одна группа изгнанников отправилась сразу, а другие последовали за ними позже.

Народ Иеговы таким образом начал жизнь заново после великого национального наказания — Плена. Они усвоили, по крайней мере, один урок, а именно: Иегова говорил через Своих пророков. Поэтому в своей новой системе, сохраняя старый храмовый ритуал, они тщательно позаботились о сохранении писаний пророков и об обучении народа Закону Моисея.

Нам не нужно прослеживать историю дальше; ибо именно этот поствозвращенческий иудаизм с его великой заботой о Писании и энергичными попытками внушить его народу сформировал среду, в которой жил и работал Иисус.

Но теперь мы должны вернуться к великому пророку, который возвестил утешение изгнанникам в Вавилоне, и изучить его идеи. Его концепция Бога очень возвышенна. Он иллюстрирует многими способами Его святость, Его верность, Его нежное сострадание, Его всемогущество, Его абсолютную власть среди народов и Его способность предсказывать будущие события устами Своих пророков. С другой стороны, концепция пророка о долге и предназначении народа Иеговы соответственно высока. Израиль был создан и избран Иеговой, и поэтому он драгоценен в Его глазах; но Он не избрал их из фаворитизма, и не было Его целью осыпать их благословениями просто ради их удовольствия и возвеличивания. Израиль — это Слуга Иеговы. Служение, которое они должны совершить, — это открыть характер и цели Бога всем народам земли. Это цель их избрания и их долгого обучения. Но, как в прошлом нация была далека от идеала Иеговы, так и теперь в Вавилоне народ в целом очень далек от того, чтобы быть готовым к работе, которую Бог предназначил им сделать: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, которого Я послал?».

Следовательно, происходит дальнейший выбор внутри избранного народа. Использование титула «Слуга Иеговы» сужается. Пророк знает, что цели Бога будут достигнуты, что через Израиль имя Иеговы будет разнесено до краев земли; он также ясно видит, что нация как нация непригодна для этого высокого долга; поэтому он признает, что Слуга, который совершит эту работу, будет найден внутри народа. Отождествлял ли он Слугу Иеговы в этом более узком смысле с небольшой группой действительно богобоязненных людей, которые составляли душу Израиля в его дни, или он думал об отдельной личности, которая будет специально подготовлена для этой задачи Иеговой, мы не знаем. Скорее всего, этот момент не был ясен самому пророку.

Именно в четырех поэмах исключительного достоинства и превосходящей духовной проницательности встречается это более узкое использование титула. В первой из них Иегова описывает характер и работу Своего Слуги; во второй Слуга рассказывает, как Иегова подготовил его к его задаче; в третьей мы имеем портрет Слуги как мученика; в то время как в четвертой он представлен, хотя и праведный сам по себе, умирающим позорной смертью как искупление за грехи неправедных. Именно к этой четвертой поэме мы хотели бы привлечь внимание наших читателей.

ИСКУПИТЕЛЬНАЯ СМЕРТЬ СЛУГИ ИЕГОВЫ.

Jehovah.—

Lo, My Servant shall deal wisely;

He shall rise, be uplifted, and be exalted exceedingly.

Even as many were amazed at him,—

So marred from a man’s was his appearance,

And his form from that of the sons of men!—

So shall he startle many nations;

Before him kings shall shut their mouths.

For what had not been told them they shall see,

And what they had not heard they shall consider.

Israel.—

Who believed what was heard by us?

And the arm of Jehovah, to whom was it revealed?

He grew up like a sapling before us,

And like a shoot out of parched ground.

He had no form, nor majesty, that we should look upon him,

Nor appearance, that we should desire him.

He was despised and forsaken by men,

A man of pains and familiar with sickness;

And as one from whom men hide their face

He was despised, and we held him of no account.

Yet it was our sicknesses that he bore,

And our pains that he carried;

While we accounted him stricken,

Smitten by God, and afflicted.

But he was pierced because of our transgressions,

Crushed because of our iniquities;

Chastisement to secure our peace was laid upon him,

And through his stripes healing came to us.

We all like sheep had gone astray,

We had turned each one to his own way;

And Jehovah made to light on him

The iniquity of us all.

The Prophet.—

He was oppressed, yet he let himself be afflicted,

And opened not his mouth,

As a lamb that is led to the slaughter,

And as a sheep that is dumb before her shearers,

And opened not his mouth.

By a tyrannical judgment he was taken away;

And, as for the men of his time, who considered,

That he was cut off out of the land of the living,

That for the transgression of my people he was stricken?

And his grave was made with the wicked,

And his tomb with the unrighteous,

Although he had done no violence,

And there was no deceit in his mouth.

But it was Jehovah that willed to crush him,

That laid on him sickness:

If he should lay down his life as a guilt-offering,

He would see a posterity, he would lengthen his days,

And the will of Jehovah would prosper by his hand;

After the travail of his soul he would see it,

And would be satisfied with his knowledge.

Jehovah.—

My Servant, the righteous one, shall make many righteous;

For he shall bear their iniquities.

Therefore I will give him a share with the many,

And with the strong he shall divide the spoil;

Inasmuch as he poured out his life-blood to death,

And let himself be numbered with the transgressors;

Yet it was the sin of the many he bore,

And for the transgressors he interposed.

В этой удивительной поэме мы имеем четыре последовательные виньетки Слуги. Сначала в сознании пророка возникает видение благоговейного изумления, с которым народы и их цари будут взирать на Слугу Иеговы, когда после несравненного унижения он будет вознесен в превосходящей славе. Следующая картина возвращает нас к его жизни в унижении: он растет, не имея в себе ничего, что могло бы поразить глаз или привлечь внимание людей; более того, все отворачиваются от него как от никчемного, презренного, пораженного божественным наказанием. Но вместе с этим печальным портретом приходит страстное признание людей Израиля, что Слуга во всех своих страданиях нес их грехи. Третья картина показывает нам страдающего Слугу, с неропщущей кротостью претерпевающего смерть преступника со всеми ее позорными ассоциациями; однако эта смерть объясняется как происходящая в соответствии с волей Бога и как жертва за грех. Серия заканчивается триумфом: праведный Слуга, неся беззаконие, сделает многих праведными и достигнет славы и награды победителя.

В этом пророчестве примечательно то, что страдания и смерть Слуги истолковываются повсюду не как мученичество, а как нечто гораздо большее. В своей смерти он отдает свою жизнь как жертву за грех; и все его страдания, включая его смерть, являются, с точки зрения Иеговы, наказанием, возложенным на него из-за грехов других, а с точки зрения Слуги — добровольным несением их беззаконий. Его готовность терпеть и его кротость под гнетом представлены нам очень ярко; но на Божьем замысле сокрушить его настаивают с равным упорством. Ужасная трагедия происходит внутри Израиля; но после того, как она свершилась, Слуга, некогда столь презираемый, заброшенный и угнетенный, поражает народы, и цари в изумлении закрывают свои рты в его присутствии. Цель страшной жертвы — ПРИВЕСТИ ЛЮДЕЙ К ПРАВЕДНОСТИ; и эта цель, как нам говорят, будет широко достигнута.

Откуда пророк черпал идеи своего пророчества? Если какое-либо литературное произведение и несет признаки вдохновения, то это именно оно; но опыт, который позволил ему стать проводником вдохновения в данном конкретном случае, также может быть предметом догадок. Страдания, которые многие пророки, и особенно Иеремия, претерпели от рук своих соотечественников, произвели глубокое впечатление на лучшие умы Израиля; и страдания изгнанников в Вавилоне были явно не просто карательными, но и очистительными.

ГЛАВА IV. НОВАЯ ЭПОХА СПРАВЕДЛИВОСТИ И МИРА У ВЕРГИЛИЯ.

Медленный, но неуклонный подъем безвестного внутреннего итальянского города, сначала до власти над всей Италией, а затем до имперского господства над всем Средиземноморьем, полон проблем для интеллекта и очарования для воображения. Откуда такая необычайная энергия и практический гений этого города? Что дало ему столько возможностей по сравнению с любым другим итальянским городом? Заключается ли секрет в римском характере, римском интеллекте или в устройстве самого республиканского города? Но возникают еще более серьезные вопросы: как римское правительство влияло на подчиненные провинции? Как оно отразилось на римском характере и на жизни столицы? Мог ли один город предоставить людей с характером и способностями в достаточном количестве для такой колоссальной задачи?

Ответ на эти серьезные вопросы следует искать в истории последнего столетия существования республики. Примерно с 145 г. до н. э. по 48 г. до н. э. Рим не знал покоя: жестокая политическая борьба, фракционность, проскрипции и гражданские войны затмевают все остальное во внутренней истории имперского города в эти годы. Старый государственный механизм изнашивался; старые семьи, развращенные безмерным успехом Рима, который был их творением, терзали провинции своей жестокостью и жадностью и не желали ни на дюйм отступить от своих привилегий, и даже пальцем не пошевелить, чтобы спасти Рим и Италию от морального и экономического краха, которым они угрожали. Обиды рабов, италийцев и провинциалов взывали к исправлению; едва ли менее насущной была потребность во вливании большого количества свежей крови в правящие классы; но последние были враждебно настроены к любым переменам. Отсюда и жестокая борьба на протяжении всего столетия между правительством и другими классами. Империя оказалась слишком тяжелой ношей для старого римского характера. Единственной силой, которая оставалась действительно эффективной, была армия.

Кто опишет разруху, кровопролитие, нищету, опустошение, вызванные этими годами? Национальный характер также претерпел ужасное падение: коррупция в обществе, безнравственность в частной жизни стали почти повсеместными. Усталость и безнадежность, порожденные казалось бы бесконечной борьбой, заставляли людей забыть свою прежнюю страсть к свободе и вздыхать даже о тирании, если бы только она принесла мир.

Облегчение пришло, когда Юлий Цезарь разгромил Помпея при Фарсале в 48 г. до н. э. Еще два года здесь и там шли бои, но они не имели большого значения. Фарсал сделал Цезаря монархом Рима. Он прожил едва четыре года после своей победы; ибо кинжалы заговорщиков нашли его сердце 15 марта 44 г. до н. э.; однако серией мастерских административных и законодательных актов он заложил широкие основы новой империи и привел в движение здоровые силы, необходимые для возрождения Рима и Италии. Его работа титанична как по замыслу, так и по исполнению. Редко такой великий человек выполнял столь могучую задачу.

Но его убийство снова выпустило всех старых демонов, и они причинили еще более дикие беды, чем когда-либо. Ибо теперь вся гигантская империя была втянута в водоворот, и провинции были лишь немногим менее несчастны, чем Италия. Во время борьбы самого Цезаря его могучий гений и великодушие проливали свет на мрачные тучи бури; но теперь, когда солнце зашло, черная тьма опустилась на несчастную империю.

Наступила пауза в борьбе, когда в 40 г. до н. э. был заключен договор между Октавианом и Антонием в Брундизии, подтвержденный браком Антония с сестрой Октавиана. Люди надеялись, что конец наконец настал и мир будет наслаждаться прочным миром.

Именно в этот светлый момент Вергилий, который позже напишет «Энеиду» и тем самым заслужит себе великое имя в европейской литературе, сочинил короткую поэму, которая занимает место среди его «Буколик» и называется «Поллион». Вот перевод строк с четвертой по двадцать пятую, которого будет вполне достаточно, чтобы представить нам основные идеи поэмы:

«Последняя эпоха пророчества Сивиллы наконец настала; великий ряд веков рождается заново; наконец возвращается дева Справедливость, возвращается и правление Сатурна; наконец новая раса людей нисходит с высот небес. Ты же, Луцина, лишь улыбнись своей целомудренной улыбкой мальчику, с приходом которого наконец прекращается железная раса и золотая восстает по всему миру; сделай это, Луцина: это твой собственный Аполлон ныне правит. В твое консульство, Поллион, наступит этот славный век, и месяцы великого года начнут свой ход. Под твоим предводительством все следы римского преступления в гражданской борьбе исчезнут и, исчезая, освободят земли от постоянного страха».

«Он получит жизнь богов и увидит богов и героев, смешанных вместе; и сам будет увиден ими; и с добродетелями своего отца он будет править миром в мире».

«Без просьбы земля осыплет тебя, милый мальчик, твоими первыми детскими дарами: блуждающим плющом с наперстянкой и лилией, переплетенной с улыбающимся морозником. Козы принесут домой без зова свои наполненные молоком вымена; олени больше не будут бояться великих львов; и цветы взойдут, чтобы ласкать тебя, где бы ты ни прилег. Аспид погибнет; коварная ядовитая трава тоже погибнет; и повсюду взойдет ассирийский бальзам».

У греков и римлян была великая система циклов и веков, не очень отличающаяся от индуистских кальп и манвантар. Один цикл следует за другим, начало каждого из которых отмечается тем, что солнце, луна и звезды занимают свои первоначальные положения. Римский термин для цикла — «великий год». Каждый великий год подразделяется на «месяцы», то есть века. Первый век каждого великого года — золотой, когда правит Сатурн и божественная раса людей занимает землю; последний — железный век, когда правит Аполлон и люди грешны.

Вергилий объявляет, таким образом, что конец старого цикла настал и что новый цикл вот-вот начнется со всем великолепием золотого века. Сатурн будет править; Справедливость и Мир вернутся на землю; богоподобная раса людей восстанет по всему миру; природа будет искуплена; и первобытная простота и невинность появятся вновь. Идиллические сцены мира и изобилия — когда торговля и производство забыты — придают поэме удивительное очарование.

Самая выдающаяся идея пророчества, однако, заключается в том, что новый век открывается рождением мальчика, который должен получить особую божественную помощь и быть одновременно образцом и принцем нового времени. Кто был этот мальчик, которого имел в виду Вергилий, критики не смогли решить. Ясно, что он был сыном, родившимся в 40 г. до н. э. у одного из ведущих римлян; но больше мы ничего сказать не можем. Очевидно, Вергилий верил, что гражданские войны закончились, что началась новая эра мира и что этого мальчика можно ожидать как правителя, который эффективно преобразит империю, возродит первобытную добродетель и простоту и изгонит гнусного демона войны навсегда.

Его предсказание не оправдалось: ни один мальчик, родившийся в 40 г. до н. э., не стал мировым правителем и регенератором; и, кроме того, пришлось пережить девять долгих лет сомнений и страха, ужаса и крови, прежде чем Октавиан стал, после битвы при Акциуме, признанным хозяином римского мира; и хотя он завершил задачу Цезаря и преуспел в выполнении работы великого правителя удивительным образом, никому и в голову не придет сказать, что он воплотил идеал этой поэмы.

Это неисполненное пророчество; однако оно не лишено интереса и ценности для людей сегодня. Прежде всего, оно представляет интерес как откровение идей и надежд, которые наполняли умы людей во времена Вергилия. «Ожидание новой эры было широко распространено и живо ощущалось во всем мире; и это ожидание — состояние умов людей во время и после написания этой поэмы — вероятно, способствовало принятию великих политических и духовных перемен, которые ожидали мир». Но оно представляет еще больший интерес как откровение того, что думал сам Вергилий, Вергилий, который был, возможно, самой чистой и интересной личностью в греко-римском мире того времени. Люди в целом искали возрождения мира; здесь мы имеем собственные мысли Вергилия по этому великому предмету. Он разделял с другими идею о том, что мир находится на пороге рассвета нового дня, дня обновленной справедливости и мира; но у него была своя собственная идея — идея великой личности, человека высокого морального характера, специально наделенного богами для его великой задачи лидера и правителя нового времени. Едва ли менее заметна его идея о более благородной расе людей, которая восстанет в новой эре. Это не просто картина хорошего правления, подобного тому, которое Август дал миру; но пророчество о моральном возрождении человечества под влиянием божественно подготовленного лидера.

ГЛАВА V. ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА.

I. Различие между древними и современными временами в Европе является жизненно важным. Человеческое общество никогда не бывает застойным; развитие в том или ином направлении постоянно; так что в течение нескольких столетий повсюду происходят изменения, как многочисленные, так и заметные. Таким образом, Европа средних веков очень заметно отличается от Европы сегодняшнего дня. И все же одна является прямым результатом другой. С другой стороны, цивилизации Греции и Рима, хотя мы обязаны им неоплатным долгом, отделены от современной цивилизации различиями, о которых можно говорить только как о существенных. Ибо не какой-то отдельный элемент был добавлен извне к древней жизни, чтобы создать современное общество; это скорее тонкий дух, который изменил все мышление, изменил ценности вещей, произвел органические изменения в правительстве и обществе и воссоздал искусство и литературу. Беспримерное развитие науки и изобретений, а также необычайная активность и энергия европейской торговли и вооружений, о которых часто говорят как о главных характеристиках современной цивилизации, скорее следует рассматривать как признаки беспрецедентной жизненной силы и эффективности в социальном организме, чем как существенные продукты его духа. Наука и изобретения процветали среди греков; Римская империя была столь же энергична, как любое современное государство в вопросах войны. Эти вещи доказывают здоровую жизненную силу общества Запада; его существенный дух следует искать в другом месте.

Сравнение древней и современной жизни выявляет различия, сразу же очень многочисленные и весьма значительные. Экономика Европы была революционизирована; ибо труд, производство и торговля древних времен покоились на основе рабства. Правительство было перевернуто с ног на голову; ибо правящим принципом древней политики было наследственное и исключительное гражданство в городе-государстве; в то время как современная политика была создана великими принципами равенства людей независимо от рождения или положения и неотъемлемого суверенитета народа. В древнем обществе человеческая жизнь как таковая не имела ценности: детоубийство практиковалось открыто всеми как правомерная и правильная вещь, необходимая для благополучия семьи и государства; заключенные, взятые в войне, если их не убивали, становились рабами, и как рабы их жизни и личности были абсолютно во власти их господ; чужеземцы имели место в государстве только по снисхождению: общество не состояло с ними ни в каких отношениях и не имело перед ними никаких обязанностей. Социальный организм современного времени, с другой стороны, является новым творением, порожденным концепцией неотъемлемой святости человеческой жизни и божественного достоинства человеческой личности. Современное образование по форме и методу греческое; но результаты, которые оно производит, совершенно новые; во-первых, потому что оно несет современный дух внутри древних форм, и во-вторых, потому что современные люди рассматривают образование как часть права по рождению каждого человеческого существа. Моральные идеалы показывают очень важные различия, главным образом в направлении возвышения смирения, кротости, сострадания, прощения и самопожертвования, а также необычайного прогресса в концепции права на индивидуальную свободу. В древние времена отдельный гражданин не имел прав по отношению к государству; теперь мы требуем не только свободы в вопросах профессии и бизнеса, вопреки кастовым ограничениям, но интеллектуальной, моральной и религиозной свободы. Различия между древней и современной религией очень необычны во многих отношениях. На данный момент нам нужно лишь отметить одно далеко идущее различие: для древних религия была политическим долгом, который гражданин был обязан выполнять, и гражданской привилегией, которую могли разделить только те, в чьих жилах текла священная кровь общины; в то время как современная религия — это высочайшая деятельность человеческого духа, настолько же превосходящая узкие пределы государства, насколько она превосходит мелкие различия расы и крови. Различия, таким образом, между древней и современной жизнью не случайны, а существенны.

Вторая вещь, которую следует заметить, — это совершенно беспримерная жизненная сила и всепроникаемость современной цивилизации. Только в течение девятнадцатого века, в то время как население остального мира оставалось почти неизменным, фактическая численность европейских народов выросла со 170 000 000 до 500 000 000. Здесь физическая жизнь в гигантском масштабе. Пусть читатели подумают, далее, о необычайных успехах, достигнутых в течение девятнадцатого века в каждой области естествознания, от математики и физики вверх через биологические науки к психологии и науке о религии, о быстром прогрессе, достигнутом в литературном, историческом и философском методе, и о бесчисленных изобретениях, которые были созданы для облегчения всех форм человеческой деятельности. Разве эти факты не являются свидетельством удивительного запаса интеллектуальной жизненной силы в обществе Запада? Подумайте также о бодрости, надежде, юношеском восторге от действия, взгляде в будущее, которые характеризуют прогрессивные народы Европы и Америки. Колонизация, с другой стороны, исследования, миссии, всемирная торговля, господство над другими расами, называете ли вы их плохими или хорошими, являются неоспоримыми доказательствами энергии, физической, моральной и интеллектуальной. Более того, эти формы жизненной силы явно имеют величайшее практическое значение в мире. В процессе естественного отбора, который, нравится нам это или нет, непрерывно осуществляется среди рас человечества, обладание такой энергией является одним из решающих факторов в борьбе. Но эта цивилизация также обладает совершенно уникальной силой проникать в другие цивилизации и производить там революционные изменения: ее всепроникаемость почти так же замечательна, как и ее жизненная сила. Нам нужно лишь указать на Индию и Японию сегодня как на доказательство этого.

Западная цивилизация, таким образом, является вещью сама по себе, не более четко отличающейся от древней жизни, чем от цивилизаций, возникших в других частях мира. Что же сделало разницу? Что это за тонкий дух, который проявляется в каждом аспекте цивилизации, который принимает так много форм и порождает такие превосходящие энергии?

Может быть только один ответ: это христианство. В каждой общине религия — это жизненный принцип, центральный огонь, который наполняет все живой силой и передает свой собственный дух каждой клетке организма. Это закон, который становится все более очевидным во всей антропологической, социологической и религиозной науке. Из этого общего закона мы могли бы сделать вывод в данном конкретном случае, что именно религия придает цивилизации ее характер. Но нам не нужно апеллировать к общим принципам; история говорит нам яснейшими тонами, что особенности, которые отличают западную цивилизацию от любой другой, проистекают прямо или косвенно из христианской веры.

Теперь один из способов классификации религий — это разделить их на две группы: спонтанные и основанные. Первые являются результатами объединенного бессознательного действия племени или народа: например, религии Греции и Рима. Последние проистекают от какого-то конкретного человека и неразрывно связаны с его жизнью: например, буддизм, христианство и магометанство.

То, что христианство является основанной религией и что оно проистекает от Христа, не вызывает никаких вопросов. Тацит, римский историк, говоря о великом пожаре в Риме в 64 г. н. э., который опустошил десять из четырнадцати районов, на которые был разделен имперский город, говорит, что люди наполнили свои головы подозрением, что сам Император (Нерон был тогда на троне) использовал своих агентов, чтобы поджечь город. Затем он продолжает:

«Следовательно, чтобы избавиться от слухов, Нерон приписал вину и подверг изощреннейшим пыткам класс, ненавидимый за их мерзости, называемый народом христианами. Христос, от которого это имя произошло, претерпел крайнюю меру наказания во время правления Тиберия от рук одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и самое вредоносное суеверие, таким образом сдержанное на мгновение, снова прорвалось не только в Иудее, первом источнике зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех частей мира находит свой центр и становится популярным. Соответственно, сначала был произведен арест всех, кто признал себя виновным; затем, по их информации, огромное множество было осуждено не столько за преступление поджога города, сколько за ненависть против человечества. К их смертям добавлялись насмешки всякого рода. Покрытые шкурами зверей, они разрывались собаками и погибали; или были пригвождены к крестам, или были обречены на пламя и сожжены, чтобы служить ночным освещением, когда дневной свет иссякал».

«Нерон предложил свои сады для зрелища и устраивал представление в цирке, в то время как он смешивался с народом в одежде возничего или стоял высоко на колеснице. Отсюда даже для преступников, которые заслуживали крайнего и примерного наказания, возникло чувство сострадания; ибо не для общественного блага, как казалось, а чтобы удовлетворить жестокость одного человека, они были уничтожаемы».

Христос, таким образом, — историческая личность. Он был евреем; Он основал христианство; и Он был казнен Понтием Пилатом во время его прокураторства в Иудее, т. е. между 27 и 37 гг. н. э. Другие факты позволяют ученым установить дату Его смерти в более узких пределах: немногие принимают 30 г. н. э., но подавляющее большинство предпочитает 29 г. н. э.; и эту дату мы принимаем здесь.

Вот, таким образом, факты: Христос был предан смерти римским наместником Иудеи в 29 г. н. э., но это не погасило христианство; ибо оно распространилось не только в Иудее, но и за ее пределами; настолько, что в 64 г. н. э. «огромное множество» христиан было найдено в Риме и было за свою веру предано смерти с ужасающими варварствами.

Такова первая глава истории христианства в Европе. С этого момента факты хорошо известны. Яростная враждебность, видимая здесь в духе Римской империи против христианской веры, закончилась победой последней, ее постепенным принятием народами Европы и постоянно возрастающим проникновением христианских идей в умы людей. Процесс далек от завершения; ибо контраст между старым духом и новым настолько экстремален, что только долгие века дисциплины и медленные процессы эволюции будут достаточны, чтобы совершить трансформацию. Мы видели, насколько существенно отличается дух в нашей современной жизни от духа греко-римской жизни: насколько большим был бы контраст, если бы кто-то противопоставил чистый дух Христа духу язычества! Когда люди принимают Христа, они осознают авторитет Его совершенного характера и Его небесной жизни, и они знают, что Он требует их полного подчинения Ему; но они не имеют представления, насколько далеко идущим является это требование. Христос требует, чтобы не только каждая часть жизни индивида — мысли, чувства, слова, дела — но и каждый аспект социальной и политической жизни также был подчинен Его закону любви. Это легко сказать: как трудно это осуществить, кроме как в долгой череде поколений!

Но сколь бы несовершенным ни было восприятие целей Христа, и еще более несовершенным — исполнение их народами Европы, все же результаты даже их очень частичного подчинения им были, как мы видели, в высшей степени важными. Христос создал современную Европу.

Теперь мы обнаружили из нашего изучения пророчества Вергилия, что он верил, что новая эра вот-вот откроется. Как и другие мыслящие люди его дня, он чувствовал, что цивилизация, при которой он жил, изжила себя, что нужна новая жизнь, новая мораль и свежая организация общества. Он верил, что в новой эре лидером и царем будет великий римлянин и что под его началом мир будет преображен.

Более того, достаточно поразительно, что, хотя его пророчество не получило буквального исполнения, все же новая эра действительно началась вскоре после того времени, когда он писал, эра, которая породила новую расу людей, новые моральные идеи и совершенно свежую организацию общества, а также жизненную силу и мужественность, кроме того, такие, о которых Вергилий никогда не мечтал. Он говорил о великом лидере, обласканном богами, благородном римлянине. Новая эра действительно наступила под руководством нового лидера, но он был не аристократическим римлянином, а евреем и человеком из народа, Иисусом из Назарета.

II. Имя и жизнь Христа хорошо известны за пределами христианского мира. О Нем говорится в очень высоких выражениях в книге, которую почитают все магометане; и контакт с Западом принес определенное количество знаний о Нем народам Индии, Китая и Японии. Теперь самый поразительный факт в этой связи заключается в том, что, хотя большинство этих магометан, индусов, буддистов и конфуцианцев яростно осуждают христиан и многие пишут против христианства, они все до единого говорят с высочайшей похвалой о характере Христа. То же самое верно для скептиков и агностиков в христианских странах. Можно было бы составить самый увлекательный том, состоящий только из отрывков из нехристианских писателей, в которых о Христе говорится как о лучшем из людей, как об идеальном человеке, как о человеке, которому все люди должны не только восхищаться, но и подражать.

В этом заключается самый примечательный факт. Нет другого персонажа в истории, которого почитали бы столь повсеместно. Нет другого человека, которого все люди восхваляли бы с такой искренностью. Чарльз Лэм выражает мнение всего человечества, когда говорит: «Если бы в эту комнату вошел Шекспир, мы бы все вскочили со своих мест; если бы вошел Христос, мы бы все пали на колени».

Но ОН БЫЛ РАСПЯТ. Этот чистейший и благороднейший из людей был подвергнут самой позорной форме смерти, какую только можно представить. И дело не ограничилось лишь казнью: были добавлены все обстоятельства, которые могли сделать смерть горькой для благородного человеческого духа. Он был предан одним из Своих избранных Двенадцати; остальные одиннадцать покинули Его; один набрался смелости и следовал за Ним на расстоянии, но лишь для того, чтобы отречься от Него. Поистине, всеобщий крах человеческого характера вокруг Него — одно из самых печальных явлений в истории. Иудейские священники и книжники, простой народ, римский наместник и рядовые солдаты — все обнаруживают свои худшие страсти в присутствии Христа, в то время как Он стоит среди них во всем безмолвном величии невинности.

Здесь мы приводим три коротких отрывка из Евангелия от Матфея. Первый описывает то, что произошло после того, как члены иудейского Синедриона решили, что Иисус заслуживает смерти:—

«Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; а иные ударяли Его по ланитам, говоря: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?»

Затем эти образцовые судьи привели своего узника к Понтию Пилату, римскому наместнику, и после долгих уговоров заставили его приговорить Иисуса к смерти, после чего произошли следующие сцены:—

«Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк. И, раздев Его, надели на Него багряницу. И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие».

«Выходя, они встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. И, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место, дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить. Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий; и, сидя, стерегли Его там. И поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: СЕЙ ЕСТЬ ИИСУС, ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ. Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть избавит теперь Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын. Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его».

Как же вышло, что из всех людей именно Иисус оказался тем, кто был подвергнут всему этому? Как мы можем примирить Его характер и Его судьбу?

Давайте вспомним, что Платон написал 400 лет назад:—

«Справедливого человека будут бичевать, пытать, заковывать в кандалы, выжгут ему глаза и, наконец, после перенесения всяческих мук, распнут».

Мы не настаиваем на детальном соответствии между словами Платона и смертью Христа, хотя оно, будучи неполным, достаточно примечательно; но мы хотим со всей возможной силой подчеркнуть этот чрезвычайно необычный факт: Платон предвидел, что человек с характером Иисуса будет страдать так, как страдал Он.

Как нам объяснить этот факт? Какова причина того, что люди времен Христа обращались с этим гуманнейшим из людей с такой варварской бесчеловечностью? Ответ заключается в том, что это было неизбежно. Иисус есть откровение предельной святости Бога, и Его попытка наложить этот стандарт на человеческий дух вызвала в нем ярость против Него всей греховности нашей общей человеческой природы. Это та же самая борьба, которую каждый из нас осознает в своей повседневной жизни между склонностью и совестью; только в случае с Иисусом кажется, будто все малые битвы каждой отдельной жизни сошлись в одной гигантской борьбе между греховной человеческой природой и ее Господом. И та же борьба неизбежно продолжается везде, куда приходит христианство. Преследования Римской империи — лишь внешние признаки судорожных усилий духа язычества противостоять шествию Духа Божьего. В каждой стране Христос встречает то же сопротивление. Везде эгоизм, корысть и страсти отговаривают людей следовать за Мужем Скорбей; и борьба там присутствует, ужасающая в своей реальности и интенсивности, даже если она никогда не перерастает в открытое преследование. Но, обозревая эти бушующие битвы, внимательный наблюдатель поражается тому факту, что, хотя человеческие страсти неизбежно воюют против Христа, у Него есть союзник в лице Совести, которого ни подкупом, ни запугиванием нельзя заставить оставить Его. Он — объективная совесть человеческого рода. Он — справедливый человек Платона.

III. Давайте теперь попытаемся осознать, каким существом был основатель христианства. Наши главные источники информации — Евангелия; ибо из других книг Нового Завета и из внешней литературы мы узнаем лишь разрозненные факты о Его земной жизни. Мы не будем обращаться к четвертому Евангелию, поскольку в отношении него все еще остается множество нерешенных вопросов, но ограничимся Матфеем, Марком и Лукой — книгами, признанными со всех сторон как имеющие высокую историческую ценность и написанными между 65 и 95 годами н. э. Любой может очень быстро убедиться в блестящей исторической достоверности этих простых повествований. Из Иосифа Флавия и других иудейских писателей первого и второго веков, а также из случайных замечаний в греческих и римских книгах мы можем узнать, какова была жизнь того времени; но нигде мы не находим таких ярких, детальных, реалистичных картин, как в Евангелиях. «Они полны чувства времени; они понимают его людей, школы, классы, партии; они знают мысли, витающие в воздухе, слухи, бегущие по улицам; они знакомы с крылатыми словами и фразами того периода, его условностями, вопросами, способами дискуссий и стилем аргументации. И все это представлено с величайшим реализмом, сгруппировано вокруг центральной фигуры так, чтобы сформировать совершенную историческую картину, где Он и Его окружение выстроены вместе, образуя единое органическое целое».

Как же тогда Христос предстает в них? Его имя было Иисус; Христос — это титул, проистекающий из Его учения, как мы увидим. Он жил в маленьком городке Назарет, в районе Галилеи в Палестине, и работал там плотником. Наконец, в 26 году н. э. Он оставил плотницкое дело и начал Свою общественную деятельность как проповедник. Картина, данная о Нем в Евангелиях, весьма привлекательна. Куда бы Он ни шел, больные, страждущие, обездоленные толпятся вокруг Него. Слепые нищие, отверженные прокаженные, безнадежные паралитики, даже неконтролируемые безумцы получают помощь от Его исцеляющей силы. Он кормит голодных, вселяет надежду в унывающих, поднимает ослабевших больных, помогает беспомощным. Но хотя любая форма страдания и печали взывает к Его состраданию, Его сердце устремлено к завоеванию душ человеческих. Поэтому мы находим Его проповедующим в синагоге и у моря, на склоне горы и на оживленной улице, то волнующим огромные толпы, то имеющим дело с отдельным человеком, а то изливающим Свое богатое учение в уши избранных Двенадцати. Никто никогда не обладал такой силой убеждать людей в грехе и вести их к покаянию: простой рыбак, падшая женщина, богатый сборщик податей и умирающий разбойник — все чувствовали себя осужденными в Его присутствии и через Него входили в новую жизнь.

Характер, раскрытый в Его словах и делах, прекрасен несравненно. Самая выдающаяся его черта — Его любовь к Богу и совершенная, нерушимая безмятежность Его общения с Ним. Любовь к человеку также сияет повсюду. Но самый необычный момент заключается в том, что Он, в Ком моральный идеал был столь возвышен, глубок и широк, Он, Кто был столь остро сознавал грех в других и обладал такой силой заставлять их чувствовать его, не обнаруживает абсолютно никакого сознания греха в Себе, никогда не просит прощения и никогда не говорит о том, что раскаивался или проходил через какой-либо кризис, подобный обращению. С другой стороны, совершенный баланс Его характера почти так же удивителен, как Его безгрешность: судебная строгость, контролируемая совершенной любовью; высший авторитет, который также является высшей кротостью; сила, наполненная нежностью; царственное достоинство, проявленное в актах самого смиренного служения; святость, которая вела Его среди нечестивых; возвышеннейшее самосознание, никогда не ведущее ни к чему, кроме самоуничижения и самопожертвования. И все же, есть ли что-то в Нем столь же удивительное, как Его способность завоевывать человеческую любовь? Евангелия полны примеров этого, и сегодня сколько миллионов мужчин, женщин и детей сочли бы высшей радостью умереть ради Него!

Его учение — это совершенно артикулированное и единое целое, как можно видеть из научных исследований, опубликованных за последние двадцать лет. Но мы не должны пытаться рассматривать этот увлекательный предмет здесь, за исключением той части, в которой целое подразумевается в том, что Он говорит о Себе. Ибо именно этой части, а именно Его рассказу о Себе и Своей миссии, мы и предлагаем уделить внимание.

Мы поймем это лучше всего, если начнем с того, что произошло при Его распятии; ибо только в конце Своей жизни Он сделал совершенно ясным для всего мира, каковы были Его притязания. Люди часто задавались вопросом, не является ли Он ХРИСТОМ, т. е. Мессией, Помазанником, великим национальным избавителем, которого иудеи так искренне ожидали и о котором молились; но в течение трех лет Своей общественной жизни Он редко открыто заявлял об этом. Однако, когда Он в последний раз отправился в Иерусалим, Он совершил царский вход в священный город, очистил Храм от осквернения его скотным рынком и начал учить во дворах Храма, тем самым и словом, и делом публично требуя признания Себя Христом.

Иудейские лидеры и раньше часто были горько возмущены Его учением и Его действиями. Его дерзкий захват власти теперь решил их судьбу: они постановили предать Его смерти. Он был схвачен и приведен перед Синедрион, т. е. Верховный суд Иудеи. Против Него были выдвинуты обвинения, но они оказались весьма необоснованными; поэтому первосвященник, председатель суда, формально спросил Его: «Ты ли Христос, Сын Божий?», и Он ответил утвердительно. Поскольку они не верили Его заявлению, они могли прийти лишь к выводу, что Он — нерелигиозный самозванец, нечестиво присваивающий Себе божественную власть. Следовательно, они объявили, что Он должен быть предан смерти за богохульство против Бога.

Но Синедрион не мог никого предать смерти; требовалась санкция римского наместника. Поэтому Его потащили к Пилату. Здесь они обвинили Его не в богохульстве, а в мятеже против римского императора. «Царь Иудейский» было синонимом «Христа»; поэтому они утверждали, что Иисус, претендуя на звание Христа, претендует на суверенитет над иудеями и, следовательно, виновен в мятеже против Тиберия. Пилат прекрасно знал, что иудейские лидеры завидуют Иисусу и что обвинение — лишь предлог; его римское чувство справедливости восставало против казни невинного человека; и он хотел спасти Его; но они сыграли на его страхах и в конце концов преуспели в том, чтобы вырвать у него осуждение. Именно потому, что римские солдаты были поражены крайней абсурдностью идеи о том, что Иисус является соперником Тиберия, они устроили свою жалкую комедию суда и воздали Ему насмешливое поклонение как Царю Иудейскому.

Итак, Его повели на Голгофу и распяли, и над Его головой на кресте было написано на трех языках (еврейском, греческом и латинском) обвинение против Него:—

ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА, ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ.

Таким образом, Иисус позаботился о том, чтобы не было никаких сомнений в том, на что Он претендует: Он не написал книги и не высек надписи на скале, но позволил Себе быть распятым, чтобы все люди до скончания времен знали, что Он претендует на звание Христа.

Теперь давайте посмотрим, что Он имел в виду, называя Себя Христом. Полностью понять это означало бы узнать полный смысл Его учения; ибо оно является таким совершенным организмом, что каждый его член тесно связан с каждым другим; тем не менее, мы можем получить достаточное понимание для наших целей из широкого обзора.

Предметом всего учения Иисуса было Царство Божие. Он считал, что Бог с самого начала работал над тем, чтобы привлечь человека к Себе, и что особенно среди Своего собственного народа, Израиля, Он явил Свою руку. Они не только познали Его как Бога праведности, чей закон есть святость; они наслаждались Его любовью; они испытали Его милость и Его силу искупать. Но с приходом Самого Иисуса открылась новая эра мира: Бог теперь приближался ко всем людям в новых отношениях любви и милости, с целью спасти их. Это было пришествие Царства Божия. История Израиля была долгой дисциплиной в подготовке к этому. На почве, расчищенной в Израиле, и на основе откровения, уже сделанного им, Бог теперь откроет Себя всем людям. Судьба Израиля — «Я дам тебя в свет народам» — теперь будет исполнена.

Бог, таким образом, собирался вступить в новые отношения со всем человеческим родом. Эти новые отношения будут, подобно старым с Израилем, характеризоваться не только Его праведностью, но и Его искупительной любовью. Его вечный замысел, который был предметом созерцания на протяжении всех веков обучения Израиля, теперь будет раскрыт. Детство мира закончилось: его первые простые уроки были усвоены; реальное дело Времени теперь могло быть начато. Частичное обнажение лика Бога, которое было привилегией Израиля созерцать, теперь станет полным откровением в глазах народов. Царь Израилев будет виден как Отец людей. Далее, как Израиль усвоил свои уроки через искупительные акты Иеговы у Красного моря, на Сионе и в Вавилоне, так и человечество познает любовь Отца через великие искупительные акты, связанные с пришествием Царства.

Главное убеждение, которое Иисус имел о Себе, заключалось в том, что в Нем, через Него и посредством Него приходит Царство Божие: именно это и делало Его ХРИСТОМ. Его самосознание — самое удивительное явление в пределах истории; нет ничего другого, сравнимого с ним. Первичным элементом в нем, по-видимому, было знание того, что Он — истинный человек, человек, каким Бог желает его видеть, безупречный как морально, так и религиозно. Тесно связан с этим другой элемент, столь же беспрецедентный в человеческом опыте, — чувство тесного родства со всеми людьми, сознание солидарности со всем родом и личной связи и сочувствия с каждым индивидуумом. Эти два элемента Его природы — Его совершенство как человека и Его отношение к роду в целом — Он подытожил во фразе, которую так часто использовал для описания Себя: СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ. Соответственно этому двойному отношению к человеку стоит двойное отношение к Богу: во-первых, Он стоит в теснейшем личном родстве с Богом — Сын с Отцом —; так что только Он один может открыть Бога, и только Бог один может открыть Его; и, во-вторых, Он является представителем Бога для человеческого рода. Это двойное отношение к Богу Он выразил, назвав Себя СЫНОМ БОЖИИМ.

Жизнь существа такого порядка, стоящего в великих, значимых отношениях к Богу, с одной стороны, и к человеческой семье — с другой, неизбежно должна была иметь трансцендентное значение. Поэтому мы находим, что Он рассматривал Свои собственные слова и действия и все великие переживания Своей жизни как имеющие высшую важность в истории мира: Его приход открывает новую эру; Его общественная жизнь — это свадебный пир в сером опыте людей; Его учение — окончательное откровение Бога; Его действия — проблески божественной деятельности; Его смерть, которая для случайного наблюдателя является лишь грубым судебным убийством, — это торжественная жертва, которая ратифицирует установление новых отношений между Богом и человеком.

Поскольку таковы были главные убеждения Иисуса о Себе и Своей миссии, авторитет был, естественно, главной нотой Его учения. Его слушатели отметили эту характеристику с самого начала; и современный исследователь не может не быть впечатлен ею, читая Евангелия. Он совершенно откровенно заявляет, что пришел исполнить закон и пророков; Он противопоставляет Свое собственное «Я говорю вам» не только иудейским традициям, но и определенным положениям закона Моисеева; и снова и снова Он требует от людей такой любви, веры, покорности, послушания, которые по праву могут быть отданы только Божественному Учителю.

Итак, в Иисусе из Назарета мы имеем историческую личность, чье время и окружение нам хорошо известны, и чье учение и жизнь также выделяются ясно и недвусмысленно; и самое заметное в Нем — это то, что словом и делом, и, наконец, Своим распятием, Он дал понять всем людям, что претендует на звание как Сына Человеческого, так и Сына Божьего.

Здесь, таким образом, мы имеем секрет того сходства, которое мы все так ясно осознаем, когда читаем Евангелие рядом с Гитой. В Евангелиях мы имеем в исторической форме авторитетные высказывания исторического Иисуса; в Гите мы имеем воображение поэта-философа, который был достаточно прозорлив, чтобы осознать, что воплощенный бог имел бы много вещей сказать о себе и что его учение несло бы ноту авторитета. Однако, когда мы ищем точные параллели между ними, их трудно найти: книги настолько совершенно различны по происхождению и учению, что у них мало общего, кроме тона учителя. В нескольких случаях, однако, сходство довольно поразительно: здесь, таким образом, мы помещаем рядом слова Иисуса и воображение автора Гиты.

Изречения Иисуса.

Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Мф., 28, 18.

Стихи из Гиты.

Природа рождает движущееся и неподвижное через меня, надзирателя, и по этой причине вращается вселенная. IX, 10.

Все предано Мне Отцем Моим: и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Лк., 10, 22.

Я знаю то, что было, то, что есть, и то, что будет; но меня никто не знает. VII, 26.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Мф., 11, 28.

Оставив все обязанности, приди ко мне как к своему единственному прибежищу. Я освобожу тебя от всех грехов: не скорби. XVIII, 66.

Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи,— Мк., 2, 10.

Из всех смертных тот, кто знает меня как нерожденного, безначального, великого Господа мира, будучи свободным от заблуждения, освобождается от всех грехов. X, 3.

Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Мк., 8, 34.

В мыслях отрекаясь от всех действий ради меня, будучи устремленным ко мне, применяя себя к обузданию своего интеллекта, будь всегда думающим обо мне. XVIII, 57.

Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником. Лк., 14, 33.

Обуздав себя ярмом отречения, ты придешь ко мне. IX, 28.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Мф., 11, 28.

В нем ищи прибежища всеми силами своими: по его милости ты достигнешь высшего мира, вечной обители. XVIII, 62.

Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? Мф., 10, 25.

ненавидящие меня в своих собственных телах и в телах других. XVI, 18.

И блажен, кто не соблазнится о Мне. Мф., 11, 6.

Заблуждающиеся люди, ... не зная моей высшей природы как великого господа сущностей, пренебрегают мной, так как я принял человеческое тело. IX, 11.

Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. Мф., 11, 30.

Для постоянно обузданного йога, который постоянно помнит меня, никогда не думая о другом, я легкодоступен. VIII, 14.

Научитесь от Меня. Мф., 11, 29.

Учись у меня. XVIII, 50.

Нас завело бы далеко в сторону подробное изложение всего поразительного, что Иисус говорит о Своей собственной личности и миссии, но, возможно, стоит процитировать несколько отрывков, демонстрирующих черты характера и мысли, не приведенные выше:—

(а) Его кротость и смирение.

«Я кроток и смирен сердцем». Мф., 11, 29.

(b) Условия Его земной жизни.

«Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Лк., 9, 58.

(c) Необходимость того, чтобы Он умер за людей.

«И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Мк., 8, 31.

(d) Его дух служения и самопожертвования.

«Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Мф., 20, 28.

«А Я посреди вас, как служащий». Лк., 22, 27.

(e) Его притязания на верность и любовь людей.

«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергнется Меня пред людьми, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими». Лк., 12, 8-9.

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». Мф., 10, 37-38.

(f) Его вселенское сочувствие.

«Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Мф., 25, 40.

(g) Его заявление о том, что Он вернется, чтобы судить всех людей.

«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Мф., 7, 22-23.

(h) Его присутствие со Своими последователями.

«Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Мф., 18, 20.

Гита — одно из самых красноречивых доказательств того факта, что человеческое сердце взывает к воплощенному Спасителю. Не менее впечатляющим является свидетельство, представленное восприятием Гиты индуистскими читателями: ни одна из величайших Упанишад, ни Чхандогья, ни Катха, не имела и четверти того влияния, которое оказала эта поздняя поэма; и секрет, несомненно, кроется в притягательности богочеловека Кришны. Сколько поколений благочестивых читателей находили в истории жизни и учения воплощенного бога нечто, на что откликались их глубочайшие и самые настойчивые религиозные инстинкты! Сколько людей сегодня обращаются к Кришне в своих испытаниях и бедах!

С одной стороны, таким образом, мы имеем воображаемый портрет Кришны, окруженного миллионами обожающих поклонников — трогательное зрелище! С другой стороны, стоит исторический Иисус из Назарета, Сын Человеческий и Сын Божий, протягивающий Свои пронзенные гвоздями руки к Индии, говоря: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». При правильном прочтении Гита является ясногласным пророчеством о Христе, и сердца, склоняющиеся перед идеей Кришны, на самом деле ищут воплощенного Сына Божьего.

IV. Мы смогли заглянуть на некоторое расстояние в самосознание Иисуса и осознать, по крайней мере частично, то, на чем Он основывает Свое притязание на сердце каждого человека; но мы еще не узнали секрета той самой удивительной из Его сил — Его способности завоевывать человеческую любовь. К этому мы должны теперь обратиться.

Хорошо известный исторический факт, что вскоре после смерти Христа Его последователи начали проповедовать во имя Его, и что очень скоро новая вера начала быстро распространяться. Мы уже узнали от Тацита, что в 64 году н. э. в самом Риме было «огромное множество» христиан. Теперь, величайшим из всех ранних миссионеров был Павел. Он был апостолом Европы. Мы упоминаем его имя здесь, потому что хотим сослаться на одно из его Посланий. Эти письма — самые ранние из наших христианских документов. Серия начинается с двух коротких писем, написанных с небольшим интервалом между ними церкви в Фессалониках. Наиболее вероятная дата для них — 49 год н. э., то есть всего через двадцать лет после смерти Христа. Но письмо, которое мы хотим использовать, — это письмо, отправленное из Эфеса церкви в Коринфе около 55 года н. э., то есть через двадцать шесть лет после смерти Иисуса. Мы не должны останавливаться здесь, чтобы говорить о великолепии этического чувства и учения Послания, кроме того, чтобы сказать, что оно явно имеет свой источник в Иисусе. Мы должны направить наше внимание на другие факты, которые появляются в нем.

Христианство, как мы отмечаем, уже распространилось из Иудеи в провинции Азии и Галатии в Малой Азии, а также Македонии и Ахаии в Европе. Финикия, Сирия, Киликия и Кипр не упомянуты; но мы знаем из других источников, что они тоже уже были евангелизированы. Таким образом, за двадцать шесть лет Церковь Христова стала великой организацией, простирающейся через многие земли, но осознающей свое единство во Христе. Мы отмечаем также, что тогда, как и сегодня, КРЕЩЕНИЕ является торжественным церемониальным актом, в котором человек через действие Святого Духа становится членом тела Христова, в то время как ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ является повторяющимся пиром, в котором члены Церкви имеют общение с Господом и друг с другом.

Но на что мы хотели бы обратить особое внимание, так это на место, отведенное Христу в Послании. По отношению к христианину Христос есть ГОСПОДЬ; по отношению к Отцу Он есть СЫН; о Нем говорят как о Господе Славы, Силе Божией и Премудрости Божией; и Ему возносится молитва. Вся духовная власть и сила приписываются Ему. Церковь есть Его тело, и Он поставляет Свою благодать и силу каждому члену. Он вернется снова на землю во славе, и тогда откроет все тайны и будет судить всех людей.

Но есть еще один момент, еще более примечательный, и это то, как интерпретируется распятие Христа. Вместо того чтобы рассматривать это судебное убийство как прискорбный инцидент, подобный убийству Цезаря или смерти Сократа, Павел и его единоверцы хвалятся им не только как венчающим событием божественного откровения, совершенного во Христе, но и как завершением Его работы как Спасителя людей. Павел делает его основой всей своей проповеди, и в нем он находит все богатство духовной мудрости, которое содержит христианство. Он противопоставляет мудрость Божию, заключенную в этой божественной трагедии, мирской мудрости земных правителей.

Каково может быть объяснение этого необычайного отношения к такому событию? Основа его — торжественное заявление, которое Павел делает в Послании и которое, по его словам, он сделал своим новообращенным прежде всего, что НА КРЕСТЕ ХРИСТОС УМЕР ЗА НАШИ ГРЕХИ. Распятие, как голое событие в истории, — лишь акт злого безумия со стороны правителей Иудеи; но, рассматриваемое с точки зрения морали и религии, это божественный акт всемирного значения. В крови Христа был заключен новый завет между Богом и человеком. Это Евангелие, которому учат все Апостолы и в которое верят все церкви. Через веру во Христа, на основе этого огромного утверждения, коринфские христиане, как и остальные, были спасены, т. е. они получили прощение своих грехов и освящающего Духа. Они, таким образом, больше не принадлежали себе: они были куплены великой ценой, кровью Сына Божьего. Они больше не были частью языческого общества; каждый из них был членом тела Христова.

Что побудило Павла и всех других Апостолов и всех ранних христиан сформировать такую необычайную теорию? Как они пришли к выводу, что распятие — это не убогая трагедия, а божественная жертва? Это письмо говорит нам совершенно ясно; причины были таковы: Иисус Сам заявил перед тем, как был распят, что Его смерть должна стать основой Нового Завета, и это Его заявление было божественно подтверждено Его Воскресением.

Теперь заметьте: это письмо было написано в течение двадцати шести лет после события. Большинство из двенадцати Апостолов и множество других людей, знавших Иисуса, были еще живы. Добросовестность Павла вне всяких сомнений; и, поскольку он был близок с Петром, Иоанном и остальными Апостолами, а также с Иаковом, братом Иисуса, он имел доступ к самой лучшей информации. Далее, он был одним из самых яростных противников христианства. Его свидетельство, следовательно, является доказательством высочайшей ценности. Мы можем заключить, таким образом, с величайшей уверенностью, что мы стоим на непоколебимом историческом фундаменте, когда говорим, что Иисус перед Своим распятием сказал, что собирается умереть за грехи людей.

Но это доказательство не стоит особняком. Исторический факт, признаваемый учеными всех школ, заключается в том, что все христианские церкви с самого начала совершали Вечерю Господню. Теперь это всеобщее использование во столь многих церквях, разделенных не только большими расстояниями, но во многих случаях и незначительными различиями в доктрине, не может быть объяснено иначе, как результатом повеления Самого Иисуса. Если бы хоть один ученик начал такую практику, она никогда не смогла бы завоевать всеобщее признание. Теперь рассмотрите значение этого факта: Иисус в ночь, в которую был предан, взял хлеб, преломил его и велел Своим ученикам есть его, говоря: «Сие есть Тело Мое». Затем Он взял чашу с вином и велел им пить ее, говоря: «Сия есть Кровь Моя». Сцена абсолютно не имеет аналогов в истории мира; и она может иметь только одно значение, а именно, что Иисус рассматривал Свою смерть как жертву.

Но прямое утверждение Павла подтверждается не только установлением Вечери, но и тем фактом, что доктрина о том, что Христос умер за наши грехи, является неотъемлемой частью учения Иисуса, как оно дошло до нас в Евангелиях. Мы уже видели, что Он считал, что Его смерть необходима для установления Царства. Мы должны теперь изложить Его учение по этому предмету с немного большей полнотой. Мы ограничимся одним Евангелием. В самом раннем изречении, которое относится к этому, Его смерть — это будущее событие, неизбежно грядущее и предназначенное принести печаль Его ученикам. «И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься». В следующем оно определено гораздо яснее. Подчеркивается его необходимость; нам говорят, что агентами будут религиозные лидеры Израиля; и за ним должно последовать воскресение. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Дважды повторяется это же пророчество, в последний раз с большими подробностями. Затем следует самое поразительное изречение, в котором Он говорит о Своей смерти как о добровольной: это отдача Своей жизни; и она объясняется как кульминация Его жизни служения; ибо дар есть «выкуп за многих», то есть цена, уплаченная для того, чтобы искупить многих от греха. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Нам не нужно задерживаться на следующих изречениях, хотя каждое из них имеет свой интерес. Последнее изречение встречается в описании установления Вечери. В этих словах Он учит самым ясным образом, во-первых, что Его смерть должна стать основанием прощения, и, во-вторых, что после Своей смерти Он должен стать источником духовной жизни и силы Своих последователей. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Учение Иисуса — это органическое целое, и оно неполно без этого, Его собственного толкования Его позорной смерти.

Иисус, таким образом, предал Себя на смерть как жертву за грехи людей. Наши христианские документы далее провозглашают, что Он воскрес из мертвых в третий день, и что это Его воскресение было подтверждением Богом жертвы Его Сына. То, что люди на первый взгляд не верят поразительному утверждению, что распятый Иисус воскрес из мертвых, не удивительно; но факт остается фактом. Скептически настроенные ученые веками трудились, чтобы объяснить это необычайное событие, но никто из самих этих ученых не рискнет сказать, что какое-либо объяснение, данное до сих пор, является удовлетворительным. Последняя попытка, сделанная Шмиделем в Encyclopædia Biblica, является фарсовым провалом. Ниже приведены непреложные факты, которые рационализм до сих пор не смог ни сокрушить, ни расплавить:— (а) христиане заявили, что видели Христа и говорили с Ним после Его воскресения; (b) они были абсолютно искренни в этой вере; (c) христианская Церковь возникла в результате этого убеждения; (d) гроб был пуст. Описание явлений Христа, данное в пятнадцатой главе нашего Послания, вполне заслуживает изучения. Те, кто желает изучить этот вопрос далее, могут обратиться к книге Балларда «Чудеса неверия», стр. 135 и сл.

Мы, таким образом, путем серьезного исторического исследования пришли к выводу, что Иисус из Назарета, основатель христианской религии, перед Своим распятием заявил, что собирается умереть за грехи людей, и что это Его утверждение было запечатлено божественным одобрением уникальным чудом воскресения. Мы также видели, что это была Благая Весть, которую проповедовали Павел и все другие Апостолы и на которой была основана ранняя Церковь. Именно это завоевало для Иисуса любовь мириад; именно это было магнитом, чтобы отвлечь их от греха. Это источник радости и жизненной силы христианской жизни.

Теперь давайте вспомним поэму о Слуге Иеговы, которую мы рассматривали в нашей третьей главе. Как удивительно Иисус соответствует той необычайной идее, которую раскрывает эта поэма: презираемый и угнетенный узник, который переносит в безропотной кротости величайший позор насильственной смерти и, наконец, признается как «пронзенный за наши преступления и сокрушенный за наши беззакония». То, что кто-то мог написать такую поэму, кажется крайне странным; то, что Иисус исполнил ее, бесконечно более удивительно.

Как же так вышло, что этот иудейский плотник с Его тремя годами общественной жизни и Его позорным крестом исполняет так много идеалов и стремлений? Он вводит новую эру, о которой вздыхали Вергилий и его современники; Он — справедливый человек Платона; Он изрекает из Своего собственного самосознания такие вещи, которые, как воображал автор Гиты, сказал бы воплощенный бог; Он предает Себя на смерть, в чистой любви, как жертву за грех, тем самым удовлетворяя глубочайшие потребности человека, как выразил старый еврейский провидец; и Он — единственный человек, которым люди каждой расы и климата могут искренне восхищаться и без колебаний подражать. И это еще не все: можно было бы предложить много других сходящихся линий мысли, в свете которых Иисус выделяется как идеал нашего общего человечества и источник любви Божьей.

Как все это объяснить? Широкие пропасти разделяют индуистского мудреца, греческого философа, еврейского пророка и римского поэта; однако в Иисусе их отдельные идеалы примирены в более возвышенном единстве. Однажды в течение веков Восток и Запад действительно встретились! И встреча эта была не просто разрешением антитез в более широкой концепции: то, о чем мечтали иудей и индиец, грек и римлянин как о недостижимом, Иисус действительно совершил в этом нашем повседневном мире, среди бурь жесточайшей ненависти и клеветы. — Каково ваше откровенное мнение о Нем, брат? Как вы собираетесь решить проблему, поднятую Его жизнью, смертью и местом в истории? Можно ли Его описать лучше, чем Его собственными словами: СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ и СЫН БОЖИЙ?

ПРИЛОЖЕНИЕ. НЕО-КРИШНАИТСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.

Нео-кришнаитскому движению около двадцати лет. До 1880 года вайшнавизм, по-видимому, не пользовался большой популярностью у высших каст Бенгалии. Традиционно они были скорее шиваитами или шактами, чем вайшнавами; и английское образование, которое в течение полувека оказывало очень сильное давление на все формы индуизма, по-видимому, сказалось с особой суровостью на кришнаизме. Но вскоре после 1880 года становится заметно большое изменение: Кришну начинают восхвалять повсюду, а древние книги вайшнавов читают и изучают с жадностью. Новое движение, по-видимому, обязано своим происхождением, с одной стороны, учению и влиянию Рамакришны Парамахамсы, Кешуба Чандры Сена, Биджоя Кришны Госвами и Шишира Кумара Гхоша; а с другой — усилиям двух или трех примечательных литераторов, которые с необычайным энтузиазмом бросились на задачу описания характера Кришны. Гита сразу же приобрела большую известность, чем когда-либо: были опубликованы бесчисленные издания и переводы ее. Появилось много эссе, сравнивающих Кришну с Христом, а вайшнавизм — с христианством. Таким образом, возникла обширная кришнаитская литература, как на английском, так и на бенгальском языках. Следующие книги кажутся наиболее важными в этой литературе:—

1884

Эссе в «Прачар» о «Кришначаритре» Банкима Ч. Чаттерджи.

1886

1. «Кришначаритра», Банким Ч. Чаттерджи, 1-е издание. Том бенгальской прозы о характере Кришны.

1887

2. «Райватак», Нобин Ч. Сен. Эпическая поэма на бенгальском языке о юности Кришны. 3. «Бхагавадгита, или Песнь Господа», Мохини М. Чаттерджи. Английский прозаический перевод текста и частей комментария Шанкары. Предпринята попытка поставить Гиту на один уровень с Новым Заветом.

1888

4. Krishna Jivani, Просанна Кумар Видьяратна. Жизнеописание Кришны на бенгальском языке в прозе.

1889

5. Srikrishner Jivana O Dharma, Гаур Гавинда Рай. Жизнь и религия Кришны с точки зрения «Нового откровения» (New Dispensation): на бенгальском языке в прозе.

1890

6. Srimadbhagavadgītā, Кришнананда Свами (т. е. Кришна Прасанна Сен). Текст на бенгальском языке с бенгальским комментарием и переводом.

1892

Krishnacharitra, Банким Ч. Чаттерджи, 2-е издание. Это издание содержит значительный объем нового материала.

7. Amiya Nimai Charity, Шишир Кумар Гхош. Первая часть. Жизнеописание Чайтаньи на бенгальском языке в прозе.

1893

Amiya Nimai Charit. Вторая часть.

8. Kurukshetra, Нобин Ч. Сен. Эпическая поэма на бенгальском языке о Кришне на Курукшетре.

1894

9. The Landmarks of Ethics according to the Gītā (Вехи этики согласно Гите). Буллорам Маллик.

Amiya Nimai Charit. Третья часть.

1895

10. Kālā Chānd Gītā, Шишир Кумар Гхош. Нечто вроде кришнаитской «Песни песней» в стихах на бенгальском языке. Считается, что она была написана в 1888 году.

1896

11. Srikrishna, his Life and Teachings (Шри Кришна, его жизнь и учение), Дхирендра Нат Пал. 3 тома.

12. Srikrishner Kalanka Kena? Нава Кумар Девашарма. Защита характера Кришны на бенгальском языке в прозе.

13. The Bhagavad Gītā (Бхагавадгита), Анни Безант. Новое переработанное издание. Перевод на английский язык в прозе с введением и краткими примечаниями.

14. Prabhās, Нобин Ч. Сен. Эпическая поэма на бенгальском языке о поздних годах жизни Кришны.

1897

15. Lord Gaurānga (Господь Гауранга), Шишир Кумар Гхош, 1-й том. Жизнеописание Чайтаньи на английском языке в прозе с обсуждением доктрины Аватар.

1898

16. Krishna and Krishnaism (Кришна и кришнаизм), Буллорам Маллик.

Lord Gaurānga, 2-й том.

17. Hindu Theism (Индуистский теизм), Ситанатх Таттвабхушан.

18. An Elementary Treatise on Universal Religion (Элементарный трактат об универсальной религии). Кшетра Мохан Мукерджи. Религия Гиты здесь представлена как универсальная религия.

1899

19. Incarnation (Воплощение), Нанда Кришна Бос. Этот трактат в большинстве пунктов следует теории воплощения, изложенной в «Lord Gaurānga».

1900

20. The Young Men’s Gītā (Гита для молодежи), Джогиндранатх Мукхарджи. Перевод на английский язык в прозе с введением и примечаниями.

21. Srimadbhagavadgītā, Прасанна Кумар Шастри, 2-е издание. Текст на бенгальском языке с несколькими комментариями и бенгальским переводом Сасадхара Таркачурамани.

1901

22. The Imitation of Sreekrishna (Подражание Шри Кришне), С. К. Мукхопадхьяя. Ежедневное учебное пособие, содержащее отрывки на английском языке из Гиты, Махабхараты и Бхагавата-пураны.

23. Sree Krishna (Шри Кришна), Муралидхур Рой. Изложение жизни и характера Кришны на английском языке в прозе.

24. Srimadbhagavadgītā, Бхудур Чаттопадхьяя, 4-е издание. Текст на бенгальском языке с бенгальским комментарием.

1903

25. Весьма подробное издание Гиты под редакцией Дамудара Мукерджи публикуется по частям.

26. Перевод Гиты на бенгальский язык в стихах, выполненный Сатьендрой Нат Тагором, публикуется в журнале «Bhārati».

Это возрождение интереса к Кришне и его почитанию, безусловно, является частью великого национального движения, которое было столь мощным в Бенгалии в религиозном, социальном и политическом отношениях в последние двадцать лет. Этот период стал свидетелем появления всего неоиндуистского движения с его литературой, лекциями, обществами и миссионерской пропагандой, подъема Индийского национального конгресса и движения за социальные реформы, превращения национальной журналистики в ее нынешнюю необычайную силу, а также создания местных независимых колледжей, которые столь серьезно изменили баланс влияния в системе высшего образования. Таким образом, неокришнаизм является одним из результатов действия того мощного духа, благодаря которому Индия осознала свое единство, а ее сыновья были побуждены к энергичной защите всего, что они унаследовали от прошлого. Этот подъем национального духа, хотя он и может быть хлопотным в мелочах для правителей Индии, несомненно, является последним и величайшим оправданием английского правления; и хотя, со всеми своими преувеличениями, неискренностью и глупостями, он не может не вызывать критики, все же его способность пробуждать самостоятельность, самоуважение и страсть к свободе должна заслужить одобрение и поддержку всех достойных людей.

Нет никаких сомнений в том, что среди влияний, породивших неоиндуизм, христианство является одним из самых мощных, если не главным. Это особенно очевидно в случае с неокришнаитской литературой, которую мы обсуждаем. В 1899 году бенгальский библиотекарь писал: «Нельзя отрицать тот факт, что вся эта революция в религиозных убеждениях образованных индусов была вызвана в равной степени распространением христианской мысли миссионерами и изучением индуистских священных текстов; ибо христианское влияние отчетливо прослеживается во многих индуистских публикациях этого года». Но помимо этого общего влияния, которое не может не заметить любой, кто возьмет на себя труд прочитать эти тома, мы считаем совершенно очевидным, что сами идеи, давшие жизнь этой литературе, являются результатом христианского влияния. Возник отчетливый вкус к таким книгам, как Евангелия; и люди стали ощущать потребность в совершенном характере, подобном характеру Христа, для ежедневного созерцания и подражания. Неокришнаитское движение стремится удовлетворить эти потребности изнутри индуизма, предлагая Гиту вместо Евангелий, а Кришну вместо Христа.

По-видимому, Нобин Ч. Сен был первым, кому пришла в голову идея современного осмысления характера Кришны; ибо он представил этот проект некоторым своим друзьям в 1882 году. Его знаменитая эпическая трилогия — «Raivatak», «Kurukshetra» и «Prabhās» — является результатом этой плодотворной мысли. Но хотя он и Шишир Кумар Гхош сделали очень много для популяризации этого движения, нет никаких сомнений в том, что «Krishnacharitra» Банким Ч. Чаттерджи была самым влиятельным томом во всей этой литературе. Работа Гаур Гавинды Рая «Srikrishner Jivana O Dharma» представляет собой превосходную характеристику и завоевала высокое уважение многих вдумчивых людей.

Книги из нашего списка делятся на две категории: исторические и традиционные. К исторической категории относятся только два тома: «Hindu Theism» Таттвабхушана и «The Young Men’s Gītā». В этих двух книгах откровенно признается, что Гита — поздняя книга. В «The Young Men’s Gītā» ее дата определяется как век или два до или после начала христианской эры; в то время как в «Hindu Theism» Гита рассматривается как точка перехода от старой Веданты к религии Пуран. Таким образом, точка зрения этих двух книг является сугубо исторической, но она неизбежно подразумевает отказ от божественности Кришны.

Все остальные книги из списка относятся ко второй категории, поскольку они придерживаются традиционной позиции в отношении Кришны. Большинство из них не делают попыток критического анализа источников, а рассматривают Махабхарату, Гиту, Хариваншу и Пураны как исторические и в равной степени достоверные. Однако некоторые авторы прямо излагают свои собственные критические выводы, а двое или трое вступают в обсуждение основных проблем. Эти попытки критики — самые жалкие части всей этой литературы. Талантливый автор «Srikrishner Jivana O Dharma», будучи слишком искренним и откровенным, чтобы игнорировать пуранические элементы в источниках, прямо признает их наличие; однако, веря, что эти книги являются подлинными представителями эпохи Курукшетры, он приходит к экстраординарному выводу, что ведическая, ведантическая и пураническая эпохи были современны друг другу. Покойный Буллорам Маллик, обсуждая восемнадцать Пуран, доходит до того, что говорит: «Каковы бы ни были взгляды европейских ученых, существуют несомненные доказательства того, что некоторые из этих Пуран существовали в одиннадцатом или двенадцатом веке до нашей эры». Даже сам Банким Чандра Чаттерджи не только без колебаний принимает опрометчивое предположение Гольдштюкера о том, что грамматика Панини была написана до Брахман и Упанишад, но, основываясь на этом неразумном предположении, отодвигает дату Панини к десятому или одиннадцатому веку до н. э., то есть на четыре или пять веков раньше, чем добуддийская дата, которую хотел установить Гольдштюкер. Дхирендра Нат Пал, видя, что Банким Бабу так легко перепрыгнул через несколько веков, идет еще дальше и предполагает двенадцатый или тринадцатый век. Но, право, без такого странного искажения истории невозможно построить аргумент в пользу подлинности Гиты и историчности Махабхараты, который имел бы хотя бы видимость разумности.

Далее мы отмечаем, что из всех книг второй категории «Krishnacharitra» Банким Чандры является единственной работой, содержащей независимую критику: все остальные, за единственным исключением «Srikrishner Jivana O Dharma», лишь повторяют его аргументы. Таким образом, теория Банким Бабу — единственная, которую нам нужно обсудить.

Вся критическая структура «Krishnacharitra» опирается на отрывок на страницах 41 и 42, где обсуждается дата Панини. Панини отодвигается к 1000 г. до н. э.; и, поскольку «оригинальная» Махабхарата древнее Панини, нас просят поверить, что она была создана в течение века или двух после Курукшетры и что, следовательно, она исторически достоверна. Таким образом, весь аргумент опирается на дату Панини.

Мы переводим этот важный отрывок:

«Гольдштюкер доказал, что, когда была составлена Сутра Панини, Будда еще не появился. В таком случае Панини должен относиться к шестому веку до н. э. Но не только это: в его время Брахманы, Араньяки, Упанишады и другие части Вед еще не были составлены. Помимо Риг-, Яджур- и Сама-веды, ничего другого не существовало. Ашвалаяна, Шанкхаяна и остальные еще не появились. Макс Мюллер говорит, что эпоха, в которую были составлены Брахманы, началась около 1000 г. до н. э. Д-р Мартин Хауг говорит, что это был конец эпохи и что она началась в четырнадцатом веке до н. э. Поэтому, если мы скажем, что Панини должен относиться к десятому или одиннадцатому веку до н. э., мы не скажем слишком много».

Первое замечание, которое мы делаем по поводу этого необычайного критического пассажа, заключается в том, что Гольдштюкер и Макс Мюллер крайне несправедливо объединены для поддержки даты, от которой они оба с негодованием открестились бы. Ибо дата Панини по Мюллеру — четвертый век до н. э., а Гольдштюкер никогда не предлагал отодвигать его дальше шестого века; на самом деле, все, на что он претендует, — это то, что он представил доказательства, которые дают сильную вероятность того, что Панини предшествовал возникновению буддийского вероучения. Наше следующее замечание заключается в том, что, хотя прошло более сорока лет с тех пор, как появилась книга Гольдштюкера, он никого не убедил в том, что Брахманы и Упанишады более поздние, чем грамматика Панини: мнения до сих пор расходятся относительно точной даты Панини, но ни один ученый сегодня не ставит его раньше Брахман.

Можно ли ярко представить основания для этого единодушия среди современных ученых? Мы верим, что можно. Здесь, как и в нашей первой главе, мы не будем пытаться установить точную хронологию, а просто будем стремиться достичь относительной датировки великих книг, с которыми мы имеем дело; и мы не будем заниматься значением спорных отрывков, а будем основывать дело целиком на ясных и заметных чертах истории, которые может оценить каждый. Итак, прежде всего, существует тот великий широкий факт, что Сутры зависят от Брахман и, в целом, являются более поздними, чем они, и что язык и стиль Сутр Панини показывают, что он относится примерно к середине периода Сутр. Все детальные исследования последних сорока лет лишь укрепили этот устойчивый вывод.

Но есть и другое, еще более убедительное доказательство того, что Панини появился спустя долгое время после ранних Брахман. Эти древние книги написаны на ведическом санскрите. Ранние Упанишады более современны по характеру, но даже они относятся к стадии языка, которая значительно раньше Сутр: слова профессора Макдонелла таковы: «старейшие Упанишады занимают лингвистически промежуточное положение между Брахманами и Сутрами». Таким образом, Брахманы были составлены, когда ведический санскрит был еще языком индоариев. Теперь грамматика Панини имеет дело с классическим санскритом, а не с ведической речью. Он рассматривает многие моменты ведической грамматики, это правда, но он рассматривает их как исключения; его предмет — классический санскрит. Он установил закон, который правил санскритом на протяжении веков после него. Таким образом, он появился в то время, когда язык Брахман стал архаичным и его место занял современный санскрит. Поэтому совершенно невозможно поверить, что Панини жил и писал до того, как были составлены Брахманы: предлагать поставить его до их составления — это примерно то же самое, что предлагать поставить словарь Джонсона до Чосера.

Можно также указать на еще одну линию доказательств. Тщательное изучение ранних Брахман сделало ясным, что они были составлены после собрания гимнов Ригведы, но до формирования текста Самхиты (т. е. текста, в котором слова соединены согласно правилам сандхи) и текста Пада (т. е. текста слово за словом). Автором текста Пада является Шакалья. Теперь Яска ссылается на Шакалью как на предшественника; а сам Яска более ранний, чем Панини. Таким образом, исторический порядок таков: ранние Брахманы, текст Самхиты, Шакалья, Яска, Панини.

Поскольку дата Панини по Банким Бабу совершенно несостоятельна, весь его аргумент в пользу историчности Махабхараты Пандавов и характера Кришны, как он там изображен, рушится, увлекая за собой всю остальную литературу о Кришне.

Мы хотели бы пригласить наших читателей отвернуться от этих тщетных попыток превратить миф в трезвую историю и прислушаться к учению тех действительно ученых индийцев, которые изучают индуизм с научной точки зрения. Мы уже ссылались на «Hindu Theism» Ситанатха Таттвабхушана и часто использовали работы Боса «Hindu Civilization under British Rule» и Р. Ч. Датта в качестве авторитетных источников. Мы хотели бы теперь обратить внимание на монографию одного из величайших ученых Бенгалии («Comparative Studies in Vaishnavism and Christianity» Браджендры Нат Сила), где откровенно обсуждается рост легенды о Кришне; а также на очень примечательное эссе о буддистах и вишнуитах в недавнем номере «Sāhitya» покойного Умеса Чандры Батабьяла, в котором приводятся серьезные исторические причины для вывода о том, что Гита является, по крайней мере частично, полемикой против буддизма; и на введение покойного судьи Теланга к его переводу Гиты (S. B. E., том VIII), относительно которого читатели заметят, что, хотя дата поставлена немного раньше, чем ее поставило бы большинство ученых, не делается никаких попыток защитить традиционную теорию происхождения Песни.

Footnotes

1. Философская основа книги — прежде всего система Санкхья, которая по сути атеистична.

2. Попытку д-ра Лоринзера (Die Bhagavadgītā, übersetzt und erläutert von Dr. F. Lorinser, 1869) доказать, что автор Гиты заимствовал многие идеи из Библии, следует признать неудачной. Ср. Garbe, 19, 83-85; Max Müller, Natural Religion, 97-100; Hopkins, R. I., 429.

3. О религии Ригведы см. Kaegi, 27-74; Hopkins, R. I., гл. II-VI; Macdonell, 67-115; Bose, H.C., I, 6-9; Dutt, C.A.I., том I, гл. V; Monier-Williams, гл. I.

4. Hopkins, R.I., 141; Macdonell, 385; Garbe, 1-2; Kaegi, 87.

5. Например, X, 90.

6. X, 81; 82; 121.

7. X, 129.

8. Kaegi, 3; Macdonell, 171-174.

9. Kaegi, 4; Macdonell, 174-185.

10.  Kaegi, 5; Macdonell, 202 ff.; Müller, A.S.L., Chap. II; Bose, H.C., I, 9-12.

11. Müller, A.S.L., 389.

12. Hopkins, R.I., 177.

13. Gough, гл. I; Garbe, 2-7; Macdonell, 223; Hopkins, R.I., 204.

14.  Müller, A.S.L., 313 ff.; Macdonell, 204; Kaegi, 5.

15.  Müller, A.S.L., 316 ff.; Macdonell, 218 ff.; Kaegi, 5; Bose, H.C., I, 12-19.

16. Об учении Упанишад см. Gough; Hopkins, R. I., гл. X; Garbe, 7-10.

17. См. Deussen по каждой из этих Упанишад, особенно стр. 264; и ср. Macdonell, 226.

18. Garbe, 10; Macdonell, 390, 393.

19. Führer, Monograph on Buddha Sakyamuni’s Birthplace, Arch. Surv. of India, том XXVI, Аллахабад, 1897; Macdonell, 13.

20. О системе Санкхья см. Garbe, 10, 11, 29, 36, 45; Macdonell, 390-395; Dutt, C. A. I., том I, стр. 276 сл.

21. Macdonell, 393.

22. Macdonell, 226; Deussen, 261, 523, 288, 544, 241.

23. Deussen, 264.

24. Katha, 3, 10-13; 6, 6; 6, 7-11; 6, 14-18; Svet. passim; Mundaka, 2, 1, 1-3; Mahānār, 63, 21. Ср. Deussen, ad loca.

25. Katha, 2, 23; Svet. 3, 20; Mundaka, 3, 2-3. Ср. Hopkins, R.I., 238.

26. Svet. 6, 23.

27. Svet. 6, 13.

28. Müller, Anthrop. Rel., 345; Oldenberg, Budda, 56.

29. Weber, Sitz. Berli. Ak. 1890, стр. 930.

30. I. L., 159.

31. Deussen, 291, 308.

32. Deussen, ad loca; Macdonell, 226.

33. Deussen, 242.

34. Deussen, ad loca; Macdonell, 226.

35. Garbe, 14; Macdonell, 396; Hopkins, R. I., 495.

36. О системе Йога см. Garbe, 14-15; Macdonell, 396-399; Dutt, C. A. I., том I, стр. 285 сл.

37. Garbe, 16-18; Macdonell, 400-402.

38. Deussen, 4; Macdonell, 238; Dutt, C. A. I., том I, 119; Garbe, 69.

39. Deussen, 541-543; Macdonell, 238-239.

40.  Macdonell, 239. Cf. Deussen, 543; Weber, I. L., 153 ff.

41. Bose, H.C., том I, 4.

42. Garbha, 4; Prānāgnihotra, 1; Sūlika, passim.

43. Macdonell, 428; Hopkins, G. E. I., 18-23.

44. Macdonell, 282-4.

45. См. Hopkins, G. E. I., гл. VI; R.I. 350; Macdonell, 285-288.

46. Hopkins, G. E. I., 397-398; Macdonell, 283-286. Банким Чандра признает вторую, третью и четвертую из этих стадий: см. Krishnacharitra, гл. XI.

47. The Ordinances of Manu, Бернелл и Хопкинс, стр. XIX-XXVIII; Macdonell, 428.

48. Hopkins, G. E. I., гл. III; R. I., 265.

49. Hopkins, R. I., гл. XIV и XV; Bose, H. C., том I, 3.

50. См. перевод Теланга целиком, и ср. Hopkins, G. E. I., 28-46; Amalnerkar, 4-5.

51. Telang, 15.

52. Ср. Hopkins, R. I., 429.

53. G., IV, 8.

54. Hopkins, R. I., 399.

55. G., IV, 1-3.

56. G., XVIII, 13.

57. G., XVIII, 19.

58. G., X, 26. Это примечательный момент; ибо Капила — единственный основатель философской системы, известный эпосу; только он авторитетен во всех философских вопросах. См. Hopkins, G. E. I., 97.

59. G., X, 24.

60. См. Hopkins, R. I., 414.

61. G., X, 27.

62. G., X, 27.

63. G., X, 28.

64. G., X, 31.

65. G., II, 72; V, 24; 25; 26; VI, 15.

66. Hopkins, G. E. I., 88; R. I., 427.

67. Махабхарата, Бхишма-парва.

68. G., VIII, 24-25.

69. Amalnerkar, 13.

70. См. Jacob’s Concordance to the Principal Upanishads and Bhagavadgītā.

71. Судья Теланг был склонен относить дату к периоду до третьего века до н. э., но его в остальном весьма здравая критика ошибочна в том, что она не принимает во внимание все факторы проблемы. Другие, такие как Мюллер, Вебер, Дэвис и Лоринзер, склоняются к очень поздней дате, около третьего века н. э. Большинство авторов полагают, что истинная дата лежит между этими крайностями. Так считают Монье-Вильямс, Хопкинс, Фрейзер и другие. Брошюра профессора Амальнеркара содержит ряд весьма интересных моментов. Его утверждение, что фраза Brahmasūtrapadaih (G. XIII, 4) относится к Веданта-сутрам и что Гита, следовательно, является более поздней работой из двух, было принято Максом Мюллером (S. S. I. P., 155), но профессор Хопкинс считает, что Гита древнее Сутры (R. I., 400). Теория, которой придерживается профессор Хопкинс, о том, что Божественная Песнь изначально была Упанишадой и что она была отредактирована, сначала как вишнуитская поэма, а затем во второй раз в интересах кришнаизма (R. I., 389), объяснила бы, с одной стороны, многочисленные несоответствия в ее учении, а с другой — весьма противоречивые признаки даты, которые она представляет. Критику взглядов Банким Чандры см. в Приложении.

72. Dutt, C. A. I., том I, 9-11; Банким Ч. Чаттерджи, Krishnacharitra, 46; Macdonell, 174-175, 285; Hopkins, R. I., 33, 177-179.

73. Macdonell, 285; Weber, I. L., 90.

74. S. B. E., том XII, стр. XLI-XLII; Macdonell, 213.

75. S. B. E., том XIV, указатель. Ср. Weber, I. L., 186; Krishnacharitra, 31.

76. 3, 17, 6. См. Dutt, C. A. I., том I, 189; Weber, I. L., 71; Bose, H. C., том I, 26; Hopkins, R. I., 465.

77. Weber, I. L., 70.

78. Является ли Кришна Ангираса в Каушитаки-брахмане тем же лицом, что и Кришна Девакипутра, мы сказать не можем.

79. Dutt, C. A. I., том I, 127; Bose, H. C., том I, 33-34; Hopkins, R. I., 403; Monier-Williams, 112.

80. Упоминание Кришны и Арджуны звучит как Vāsudevārjunābhyām vun (IV, 3, 98), слова, которые ставят их на один уровень.

81. Hopkins, G. E. I., 390-395.

82. Hopkins, G. E. I., 395.

83. Нам не нужно останавливаться, чтобы спрашивать, можно ли доверять Шримад-Бхагавате и другим Пуранам как свидетельству о жизни Кришны; ибо все ученые согласны с тем, что, хотя древние Пураны существовали, все те, что дошли до нас, отражают более позднюю стадию индуизма, чем стадия Махабхараты; и что, хотя они содержат много старого, разбросанного по их страницам, самые старые фрагменты относятся к той же общей дате, что и Махабхарата и Ману. Hopkins, R. I., 434-445; Macdonell, 299-302; Dutt, C. A. I., I, 19; II, 211; Müller, A. S. L., 61; Kaegi, 8, 105; Krishnacharitra, гл. XIV-XVI.

84. Изучение превосходного руководства профессора Макдонелла теперь, безусловно, должно стать частью любого курса санскрита, предписанного для университетской степени в Индии.

85. Bose, H. C., том I, 5.

86. The Student’s Chronicle, май 1903 г., стр. 6.

87. Несколько забавных примеров см. Hopkins, R. I., 522, примечание, и ср. Monier-Williams, гл. X.

88. Monier-Williams, 260.

89. Garbe, 85; Monier-Williams, 98, 112, примечание.

90. Маккриндл, «Древняя Индия», 201. Ср.: Хопкинс, «Религии Индии», 459; Макдонелл, 411; Датт, «Древняя Индия», том I, 219; Гарбе, 19, 83.

91. То, что это отождествление произошло лишь в очень позднее время, очевидно из того факта, что оно ни разу не упоминается в ранней литературе. Даже в двух Упанишадах Вишну из Атхарваведы, «Атмабодхе» и «Нараяне», Кришна упоминается как простой человек. Помимо «Бхагавадгиты» и «Махабхараты», самое раннее упоминание о нем как о воплощенном Боге содержится в «Гопалатапания-упанишаде». См.: Вебер, «Индийская литература», 169; и ср.: Гарбе, 18-19, 85; Боуз, «Индуизм», том I, 25-26; Датт, «Древняя Индия», том II, 191.

92. О противоречиях в «Бхагавадгите» см.: Теланг, стр. 11; Хопкинс, «Религии Индии», 390, 399, 400.

93. VII, 6; 10; IX, 8; 10; 13; XIV, 3.

94. VII, 7; IX, 5.

95. IX, 7.

96. IX, 7.

97. IX, 4.

98. VII, 8-11; X, 20-38.

99. IX, 10; 17-18.

100. IV, 14.

101. IX, 9.

102. III, 22-24.

103. Это перевод Теланга двух очень сложных, но весьма поучительных фраз. В «Бхагавадгите» слово «пракрити» используется, во-первых, для обозначения первоматерии системы Санкхья (III, 27; 29; IX, 8, 10, 12; XIII, 19, 20, 23, 29), а во-вторых, для обозначения первоматерии в значении личного характера, естественной предрасположенности каждого человека (III, 33; VII, 20; XI, 51; XVIII, 59). Существует также третий класс отрывков, в которых это слово используется в санкхьяистском смысле, но путем добавления личного местоимения «пракрити» приписывается лично Кришне (VII, 4, 5; IX, 7, 13). Здесь мы видим один из приемов, который наш автор использовал, чтобы придать великим древним фразам яркую личностную окраску. Теперь такая фраза, как «моя пракрити», уже является двусмысленной; поэтому мы не удивляемся, встречая два отрывка, в которых невозможно сказать, является ли значение метафизическим или этическим (IV, 6; IX, 8). Вероятно, автор намеревался передать оба значения. Большинство переводчиков считают, что значение метафизическое, но Теланг может быть прав, рассматривая его как этическое: Кришна рассматривается как идеал Карма-йоги. Для аналогичного использования личного местоимения сравните «sarvakarmāni mayi sannyasya» (XVIII, 57) с «sarvakarmāni sannyasya» из «Парамахамса-упанишады». Страницы 706, 708 и 709 «Симфонии к основным Упанишадам и Бхагавадгите» Джейкоба особенно поучительны в этой связи.

104. IV, 14; IX, 9.

105. X, 12, 20.

106. III, 3; IV, 36-38; XII, 12.

107. XII, 12; XIII, 24.

108. II, 47-53; III, 7, 30; IV, 14-23; V, 2; VI, 1; XII, 12; XVIII, 1-11.

109. VII, 13-14; XII, 20.

110. VII, 15; IX, 11-12; XVI, 6-20.

111. II, 61; VII, 14; XII, 6; XVIII, 57.

112. XII, 2.

113. VI, 14, 31; IX, 13-14, 22, 30, 34; X, 8-10; XII, 2, 6-7, 14.

114. IV, 10; VII, 1, 29; IX, 32.

115. VI, 14; X, 9; XVIII, 57-58.

116. VIII, 5, 7, 14.

117. X, 3; XVIII, 66.

118. IV, 14; IX, 28; XVIII, 49.

119. V, 29; VI, 15; XVIII, 62.

120. X, 11.

121. VI, 15; VIII, 15.

122. IV, 9; VII, 19; VIII, 5, 7, 15-16; IX, 25, 28, 32, 34; XII, 8; XIII, 18; XIV, 2; XVIII, 55-56, 62, 65.

123. X, 2.

124. X, 1-3, 20.

125. IX, 23.

126. VII, 21-22.

127. IX, 29.

128. IX, 22; X, 7-11.

129. Целлер, «Сократ», главы I и II.

130. Целлер, «Сократ», главы с III по IX; Бьюри, «История Греции», II, 140-146; Грот, «История Греции», глава LXVIII.

131. Целлер, «Сократ», глава X; Бьюри, «История Греции», II, 147.

132. Так называл ее Перикл, ее величайший государственный деятель. См.: Фукидид, II, 41.

133. См.: Мильтон, «Возвращенный рай», IV, 272-280.

134. «Сократ», часть III.

135.  Mahaffy, Greek Literature, II, 160-162; Ritchie, Plato, Chap. I; Mayor, Ancient Philosophy, 41 ff.

136. О диалогах см.: Ритчи, «Платон», глава II.

137. О «Государстве» см.: Махаффи, «Греческая литература», II, 195-201.

138.  Plato, Rep., II, 360 E-362 A, Davies and Vaughan’s translation.

139. Библия, полностью или частично, сегодня напечатана и издана на 454 языках и диалектах. Количество Библий, Новых Заветов и отдельных частей, проданных различными Библейскими обществами Европы и Америки в странах за пределами Европы, в 1901 году составило 3 286 834 экземпляра. («Столетний обзор иностранных миссий», преподобный Джеймс С. Деннис, доктор богословия). Эти цифры не включают Библии, проданные обычными издателями христианских стран, а также Библии, проданные в Европе Библейскими обществами. Если бы можно было собрать всю статистику, мы можем быть уверены, что цифры достигли бы пяти или шести миллионов. Что это должна быть за книга, которая распространяется на 454 языках и продается тиражом 5 000 000 экземпляров в год!

140. Осия, 11, 1.

141. Амос, 3, 2.

142. 4-я Царств, 17, 1-23; цифры взяты из надписи Саргона, победоносного ассирийского царя: см. «Авторитет и археология», 101.

143. 4-я Царств, 19, 35-36; Велльгаузен, «Израиль и Иудея», глава VII; «Авторитет и археология», 105-108.

144. Иеремия, 25, 1-14.

145. 4-я Царств, 25, 1-22.

146. Псалом 137.

147. Подробности теперь прочитаны в собственных надписях Кира: Гастингс, «Библейский словарь», I, 541.

148. Начиная с главы 40. См.: Драйвер, «Введение», 217.

149. Исаия, 40, 1-10; 44, 24-28.

150. «Авторитет и археология», 123-126.

151. Ездра, глава 1.

152. Исаия, 42, 19.

153. Об идеях этого великого пророка см.: Кембриджская Библия для школ, «Исаия», том II, стр. XXII-XXXIX.

154. Исаия, 42, 1-4.

155. Исаия, 49, 1-6.

156. Исаия, 50, 4-9.

157. Исаия, 52, 13-53, 12.

158. Фруд, «Цезарь», 12-19.

159. Полную картину см.: Моммзен, особенно самая последняя страница его истории.

160. Вергилий, «Эклоги», IV, 4-25.

161. Селлар, «Вергилий», 146; Симкокс, «Латинская литература», том I, 257.

162. Селлар, «Вергилий», 145. Ср.: Буассье, «Римская религия».

163. См. статью «Рабство» в «Британской энциклопедии»; и ср.: Гиббон, главы II и XXXVIII; Каннингем, «Очерк западной цивилизации в ее экономических аспектах»; Валлон, «История рабства в древности».

164. Фаулер, «Город-государство греков и римлян»; Махаффи, «Социальная жизнь в Греции», 44; Кидд, «Принципы западной цивилизации», глава VI.

165. Кидд, «Принципы западной цивилизации», главы с VII по IX.

166. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 190, 223-4.

167. Зом, «Институции римского права»; Валлон, «История рабства в древности».

168. Бьюри, «История Греции», I, 72.

169. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 223.

170. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 168.

171. Кидд, «Принципы западной цивилизации», 160-172; Сибом, «Структура греческого племенного общества», 4, 138.

172. Сэр Роберт Гиффен, «Обращение к Манчестерскому статистическому обществу», 15.

173. Кидд, «Социальная эволюция», главы IV и V.

174. Тацит, «Анналы», XV, 44, перевод Черча и Бродрибба.

175. «Анналы» в переводе Черча и Бродрибба, 374.

176. Обо всех фактах и мнениях различных ученых см.: Гастингс, «Библейский словарь», I, 410-415.

177. Матфей, главы 26 и 27.

178. О критике Евангелий см. ниже, страницы 49-50.

179. Мф., 26, 67-68.

180. Мф., 27, 27-31.

181. Мф., 27, 32-44.

182. Не учение Иисуса, а Его вмешательство в интересах Его собственных высших стандартов в традиционное богослужение и обычаи иудеев привело иудейскую иерархию к решению о Его смерти. См. ниже, стр. 52.

183. См.: Гастингс, «Библейский словарь», ad loca, и Моффатт, «Исторический Новый Завет», стр. 272-274. Наиболее вероятные даты: для Марка — 66-70 гг. н. э., а для Матфея и Луки — 70-75 гг. н. э.

184. См. массу доказательств, собранных в работе Шюрера «История иудейского народа».

185. Фэрберн, «Философия христианской религии», стр. 328-9.

186. Марк, 1, 9.

187. Марк, 1, 9.

188. Марк, 6, 3.

189. Лука, 3, 1; 1, 4, 14.

190. Лука, 5, 8.

191. Лука, 7, 36-50.

192. Лука, 19, 1-10.

193. Лука, 23, 39-43.

194. См.: Гарнак, «Что такое христианство», стр. 32-35.

195. См. особенно: Вайс, «Богословие Нового Завета»; Бейшлаг, «Богословие Нового Завета»; Вендт, «Учение Иисуса»; Стивенс, «Богословие Нового Завета»; Робертсон, «Учение нашего Господа» и многие другие.

196. См.: Шюрер, «История иудейского народа», отд. II, том II, стр. 126 и сл.

197. Причина Его молчания заключается в том, что мессианская надежда, как ее понимали в народе, стала в значительной степени политической: признать Себя Христом означало бы спровоцировать восстание против Рима. Ср.: Макгифферт, «Апостольский век», 28.

198. Мф., 21, 1-11.

199. Мф., 21, 12-17.

200. Мф., 21, 23-23, 39.

201. Мф., 26, 3-5.

202. Мф., 26, 47-56.

203.  Matt., 26, 57 and 59.

204. Мф., 26, 59-62.

205. Мф., 26, 63-64.

206. Мф., 26, 65-66.

207. Шюрер, «История иудейского народа», отд. II, том I, 188; Иоанн, 18, 31.

208. Мф., 27, 1-2; 27, 11.

209. Мф., 27, 18.

210. Мф., 27, 11-26.

211. Макгифферт, «Апостольский век», 27-32.

212. Марк, 1, 15.

213. См. притчи в Мф., 22, 2-14; и Луки, 14, 15-24.

214. Марк, 1, 15.

215. Мф., 11, 13-14; Лука, 16, 16.

216. Исаия, 42, 6; 49, 6.

217. Мф., 24, 14; 26, 13; 28, 19.

218. Мф., 11, 28-29.

219. Мф., 25, 40; 25, 45.

220. См., например: Мф., 9, 6; 11, 19; 12, 8; 16, 13; 20, 18; 20, 28; 25, 31; 26, 64.

221. Мф., 11, 27; 16, 17; 17, 5.

222. Мф., 21, 37; 11, 10; Марк, 8, 37-38; 9, 37; Лука, 10, 16.

223. Мф., 3, 17; 17, 5; 26, 63-64; 21, 37; 22, 41-45; Лука, 10, 22.

224. Лука, 10, 23-24.

225. Марк, 1, 15.

226. Мф., 9, 15; 22, 2-14.

227. Лука, 10, 22.

228. Лука, 11, 20.

229. Мф., 20, 28; Лука, 22, 20.

230. Марк, 1, 22; 1, 27.

231. Мф., 5, 17.

232. Мф., 5, 44; 15, 20.

233. Мф., 5, 32; 5, 34; 5, 39; 15, 11; 19, 7-9.

234. Мф., 5, 11; 8, 22; 10, 37-39; 11, 28-30; 16, 24-25.

235. т. е. 1-е послание к Коринфянам.

236. О датировке посланий Павла см. статьи в «Библейском словаре» Гастингса или «Исторический Новый Завет» Моффатта, 121-137.

237. 16, 19.

238. 16, 1.

239. 16, 5.

240. 16, 15.

241. Деяния, 11, 19; Галатам, 1, 21-24.

242. 12, 13.

243. 12, 13.

244. 11, 20-34; 10, 16-17.

245. Очень часто: ср. 1, 2; 1, 3; 1, 7; 8, 6; 12, 3; 16, 22. «Господь» в посланиях занимает место, которое в Евангелиях занимает «Сын Человеческий».

246. 1, 9.

247. 2, 8.

248. 1, 24.

249. 1, 24; 1, 30.

250. 1, 2.

251. 5, 4; 7, 10; 14, 37; 15, 24-28.

252. 12, 12-13; 12, 27.

253. 1, 4-7; 1, 30; 3, 5; 12, 5; 16, 23.

254. 1, 7; 4, 5.

255. 4, 5.

256. 1, 17-18.

257. 11, 23-26; 15, 3.

258. 1, 18; 1, 21; 2, 2; 15, 1; 15, 11.

259. 1, 22-24.

260. 2, 6-8.

261. 15, 3.

262. 11, 25.

263. 15, 1; 15, 2; 15, 11.

264. 1, 18; 1, 21.

265. 15, 17.

266. 1, 2; 1, 30; 3, 16; 6, 11; 6, 19.

267. 6, 19; 7, 23.

268. 6, 15; 10, 17; 12, 12-13; 12, 27.

269. 11, 23-25. Ср.: Иеремия, 31, 31-34.

270.  15, 4 compared with 15, 14.

271. 15, 6.

272. Галатам, 1, 18-2, 10.

273. См.: Макгифферт, «Апостольский век», 536.

274. Событие описано в Мф., 26, 26-30; Марк, 14, 22-26; и Лука, 22, 14-20; а также в 1-м послании к Коринфянам, 11, 23-26.

275. Мф., 9, 15.

276. Мф., 16, 21.

277. Мф., 17, 22-23; 20, 17-19.

278. Мф., 20, 28.

279. Мф., 21, 39; 26, 2; 26, 12.

280. Мф., 26, 26, 30.

281. Теперь общепризнано.

282. Многие из мудрейших индийцев высказывались по этому вопросу. Последнее высказывание — статья о «Псевдонационализме» в «Индийском вестнике» от 9 августа.

283. Можно отметить и многие другие признаки христианского влияния: так, «Бхагавадгита для молодых людей» является ответом на христианское издание Песни, и, кроме того, она совершенно очевидно скомпонована и напечатана в подражание какому-нибудь изящному изданию «Подражания Христу»; в то время как «Подражание Шри Кришне» провозглашает свое происхождение самим своим названием.

284. См. эссе Хирендры Натха Датты, которое первоначально появилось в «Сахитье», а теперь переиздано в качестве приложения к «Курукшетре» Нобина Чандры Сена.

285. стр. ii.

286. стр. 74-76.

287. стр. 1.

288. «Кришна и кришнаизм», 16.

289. «Жизнеописание Кришны», 42.

290. «Панини, его место в санскритской литературе», 227.

291. «Шри Кришна, его жизнь и учение», том I, стр. xxv.

292. «Физическая религия», 76.

293. «Панини, его место в санскритской литературе», 227.

294. Она была опубликована в 1861 году.

295. Макдонелл, 430-431; Кеги, 7; Макс Мюллер, «Физическая религия», 63-64; Харапрасад Шастри, «Школьная история Индии», 4-7; Р. Ч. Датт, «Краткая история древней и современной Индии», 17, 27; «Панини» Бётлингка (Лейпциг, 1887); Вебер, «Индийские исследования», V, 1-172; Хопкинс, «Религии Индии», 350; Бюлер в «Священных книгах Востока», том II, стр. xxxv, xxxix-xlii; Эггелинг в «Священных книгах Востока», том xii, стр. xxxvii; Бхандаркар, «Ранняя история Декана», 5.

296. Макс Мюллер, «Древняя санскритская литература», 311-312; Макдонелл, 36, 39, 268. Ср. то, что говорит Уитни: «Стандартная работа Панини, главного грамматика санскритской литературы, является пугающе совершенным образцом метода сутр» («Востоковедческие и лингвистические исследования», I, 71).

297. Макс Мюллер, «Естественная религия», 296; Макдонелл, 203-4.

298. Макдонелл, 205.

299. Макс Мюллер, «Древняя санскритская литература», 138; «Естественная религия», 297-298; Макдонелл, 22-23.

300. Макдонелл, 50.

301. Об этих текстах см.: Кеги, примечание 77; Макдонелл, 48, 50.

302. Макдонелл, 51.

303. Макдонелл, 268.

304. Макдонелл, 269. Гольдштюкер (op. cit. стр. 225) признает, что Яска был раньше Панини.

305. стр. 8-10.

306. См. также: Боуз, «Индуизм», 33-35.

307. 13-й год, 1-я часть.

Transcriber’s Notes:

Сноски собраны в конце текста и снабжены ссылками для удобства использования.

Хотя на титульном листе, включенном в исходные файлы, автором указан Нил Александр, оригинальная публикация приписывается Джону Николу Фаркуару.