ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ БЕЗ БОГА:

ИЛИ

СВОБОДНЫЕ МЫСЛИ ПРОТИВ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ ИДЕЙ

Барон Гольбах

Серия «Библиотека свободомыслящего» Лондон: W. Stewart & Co. Перевод «Здравого смысла» барона Гольбаха

Примечание транскриптора: данный электронный текст основан на недатированном английском переводе «Здравого смысла», опубликованном около 1900 года. Имя переводчика не указано.

«Атеизм оставляет людей на попечение здравого смысла, философии, законов, репутации — всего того, что может служить руководством к нравственной добродетели, даже если бы религии не существовало; суеверие же низвергает всё это и устанавливает абсолютную монархию в умах людей. Поэтому атеизм никогда не приводил к потрясениям в государствах, тогда как суеверие было причиной смут во многих из них. Причинами суеверия являются приятные и чувственные обряды и церемонии, избыток фарисейского и внешнего благочестия, почитание преданий и уловки прелатов, преследующих собственные амбиции и корысть». — Лорд Бэкон.

CONTENTS

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРИМЕЧАНИЕ ИЗДАТЕЛЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ БЕЗ БОГА

АПОЛОГ

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

22.

23.

24.

25.

26.

27.

28.

29.

30.

31.

32.

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.

42.

43.

44.

45.

46.

47.

48.

49.

50.

51.

52.

53.

54.

55.

56.

57.

58.

59.

60.

61.

62.

63.

64.

65.

66.

67.

68.

69.

70.

71.

72.

73.

74.

75.

76.

77.

78.

79.

80.

81.

82.

83.

84.

85.

86.

87.

88.

89.

90.

91.

92.

93.

94.

95.

96.

97.

98.

99.

100.

101.

102.

103.

104.

105.

106.

107.

108.

109.

110.

111.

112.

113.

114.

115.

116.

117.

118.

119.

120.

121.

122.

123.

124.

125.

126.

127.

128.

129.

130.

131.

132.

133.

134.

135.

136.

137.

138.

139.

140.

141.

142.

143.

144.

145.

146.

147.

148.

149.

150.

151.

152.

153.

154.

155.

156.

157.

158.

159.

160.

161.

162.

163.

164.

165.

166.

167.

168.

169.

170.

171.

172.

173.

174.

175.

176.

177.

178.

179.

180.

181.

182.

183.

184.

185.

186.

187.

188.

189.

190.

191.

192.

193.

194.

195.

196.

197.

198.

199.

200.

201.

202.

203.

204.

205.

206.

1. АПОЛОГ

2. Что такое теология?

3. Что такое теология?

4. Человек не рождается с какими-либо идеями о религии

5. Нет необходимости верить в Бога

6. Религия основана на легковерии

7. Всякая религия — это абсурд

8. Идея Бога невозможна

9. О происхождении суеверия

10. О происхождении всякой религии

11. Религиозные страхи делают людей добычей самозванцев

12. Религия соблазняет невежество с помощью чудесного

13. Религия соблазняет невежество с помощью чудесного

14. Нет религии без веков глупости и варварства

15. Всякая религия была порождена стремлением к господству

16. То, что служит основой религии, крайне сомнительно

17. Невозможно убедиться в существовании Бога

18. Невозможно убедиться в существовании Бога

19. Существование Бога не доказано

20. Ничего не объясняет утверждение, что Бог есть дух

21. Духовность — это абсурд

22. Всё, что существует, происходит из материи

23. Что такое метафизический Бог современной теологии?

24. Менее неразумно поклоняться Солнцу, чем поклоняться духовному божеству

25. Духовное божество неспособно к волеизъявлению и действию

26. Что такое Бог?

27. Некоторые примечательные противоречия в теологии

28. Поклоняться Богу — значит поклоняться вымыслу

29. Атеизм оправдан бесконечностью Бога

30. Верить не безопаснее, чем не верить в Бога

31. Вера в Бога — это привычка, приобретенная в младенчестве

32. Вера в Бога — это предрассудок последующих поколений

33. О происхождении предрассудков

34. О последствиях предрассудков

35. Теология должна быть привита до наступления возраста разума

36. Чудеса природы не доказывают существования Бога

37. Природу можно объяснить естественными причинами

38. Природу можно объяснить естественными причинами

39. Мир никогда не был создан: материя движется сама по себе

40. Мир никогда не был создан: материя движется сама по себе

41. Движение присуще материи: нет никакого духовного двигателя

42. Существование человека не доказывает существования Бога

43. Ни человек, ни Вселенная не являются результатом случая

44. Порядок Вселенной не доказывает существования Бога

45. Порядок Вселенной не доказывает существования Бога

46. Абсурдно поклоняться божественному разуму

47. Качества, приписываемые Богу, противоречат сущности, которую ему приписывают

48. Качества, приписываемые Богу, противоречат сущности, которую ему приписывают

49. Абсурдно говорить, что человеческий род является целью Вселенной

50. Бог не создан для человека, а человек — для Бога

51. Неверно, что целью Вселенной было сделать человека счастливым

52. То, что называют провидением, — это слово без смысла

53. Это мнимое провидение — враг человека

54. Миром не управляет разумное существо

55. Бога нельзя считать неизменным

56. Добро и зло — необходимые следствия естественных причин

57. Утешения теологии и рай — воображаемы

58. Еще одна романтическая греза

59. Тщетны попытки теологии очистить своего Бога от человеческих пороков

60. Невозможно верить, что Бог обладает бесконечной благостью и силой

61. Невозможно верить, что Бог обладает бесконечной благостью и силой

62. Бог теологии — это чудовище абсурда и несправедливости

63. Всякая религия внушает презренные страхи

64. Религия — то же самое, что самое мрачное и рабское суеверие

65. Любовь к Богу невозможна

66. Вечно мучающий Бог — это самое отвратительное существо

67. Теология — это ткань явных противоречий

68. Мнимые дела Бога не доказывают божественного совершенства

69. Совершенство Бога и мнимое сотворение ангелов

70. Теология проповедует всемогущество своего Бога, но делает его бессильным

71. Согласно всем религиозным системам, Бог капризен и глуп

72. Абсурдно говорить, что зло не исходит от Бога

73. Всеведение Бога доказывает его жестокость

74. Абсурдность историй о первородном грехе и Сатане

75. Дьявол, как и религия, был придуман, чтобы обогащать священников

76. Бог не имеет права наказывать человека

77. Абсурдно говорить, что поведение Бога — это таинство

78. Следует ли нам искать утешения у виновника наших страданий?

79. Бог, который наказывает за проступки, которые мог бы предотвратить

80. То, что называют свободой воли, — это абсурд

81. Но мы не должны делать вывод, что общество не имеет права наказывать

82. Опровержение аргументов в пользу свободы воли

83. Опровержение аргументов в пользу свободы воли

84. Бог, если бы он существовал, не был бы свободен

85. Согласно теологии, человек не свободен ни на одно мгновение

86. Нет никакого зла и никакого греха, которые не следовало бы приписать Богу

87. Молитвы доказывают неудовлетворенность божественной волей

88. Абсурдно воображать исправление несчастий в другом мире

89. Теология оправдывает зло, допускаемое ее Богом

90. Иегова, истребления доказывают несправедливого и варварского Бога

91. Является ли Бог великодушным, справедливым и нежным отцом?

92. Жизнь человека свидетельствует против благости мнимого Бога

93. Мы не обязаны благодарностью тому, что называют провидением

94. Безумие предполагать, что человек — любимец Бога

95. Сравнение между человеком и животными

96. Нет животных столь отвратительных, как тираны

97. Опровержение превосходства человека

98. Восточная сказка

99. Безумие видеть только благость Бога

100. Что такое душа?

101. Существование души — это абсурдное предположение

102. Очевидно, что человек умирает полностью

103. Неоспоримые аргументы против духовности души

104. Об абсурдности сверхъестественных причин

105. Ложно, что материализм унижает

106. Ложно, что материализм унижает

107. Идея будущей жизни полезна только для ремесла священника

108. Ложно, что идея будущей жизни утешительна

109. Все религиозные принципы происходят из воображения

110. Религия — система примирения противоречий с помощью таинств

111. Абсурдность всех таинств, придуманных в интересах священников

112. Абсурдность всех таинств, придуманных в интересах священников

113. Абсурдность всех таинств, придуманных в интересах священников

114. Универсальный Бог должен был открыть универсальную религию

115. Религия ненужна, так как она непостижима

116. Все религии становятся смешными из-за множества вероучений

117. Мнение знаменитого теолога

118. Бог деистов не менее противоречив

119. Древняя вера в божество не доказывает существования Бога

120. Все боги дики: все религии — памятники невежества

121. Все религиозные обычаи несут следы глупости и варварства

122. Чем древнее и распространеннее религия, тем она подозрительнее

123. Скептицизм в религиозных вопросах от очень поверхностного изучения

124. Рассмотрение откровений

125. Где доказательство того, что Бог когда-либо являлся или говорил с людьми

126. Нет ничего, что доказывало бы, что чудеса когда-либо совершались

127. Странно, что Бог говорил по-разному с разными сектами

128. Неясность и подозрительное происхождение оракулов

129. Абсурдность всех чудес

130. Опровержение рассуждений Паскаля о чудесах

131. Каждое новое откровение обязательно ложно

132. Кровь мучеников свидетельствует против истинности чудес

133. Фанатизм мучеников и корыстное рвение миссионеров

134. Теология делает своего Бога врагом разума и здравого смысла

135. Вера несовместима с разумом; и разум предпочтительнее веры

136. К каким абсурдным и нелепым софизмам сводятся религиозные люди

137. Должен ли человек верить на слово другому человеку

138. Вера может укорениться только в слабых, невежественных или ленивых умах

139. Абсурдно, что одна религия имеет большие претензии на истину

140. Религия ненужна для морали

141. Религия — самый слабый барьер, который можно противопоставить страстям

142. Честь — более спасительная и мощная связь, чем религия

143. Религия не сдерживает страсти королей

144. Происхождение «божественного права королей»

145. Религия губительна для политических улучшений

146. Христианство проповедует безоговорочное подчинение деспотизму

147. Одна из целей религиозных принципов: увековечить тиранию королей

148. Губительно убеждать королей, что они ответственны только перед Богом

149. Набожный король — бич своего королевства

150. Тирания находит в религии слабое препятствие для отчаяния народа

151. Религия благоприятствует порочности принцев

152. Что такое просвещенный государь?

153. О преобладающих страстях и преступлениях духовенства

154. Шарлатанство священников

155. Религия развратила мораль и породила бесчисленные бедствия

156. Всякая религия нетерпима

157. Бедствия государственной религии

158. Религия узаконивает и оправдывает преступление

159. Аргумент о том, что бедствия, приписываемые религии, — это вина людей

160. Религия несовместима с моралью

161. Мораль Евангелия невыполнима

162. Общество святых было бы невозможно

163. Человеческая природа не испорчена

164. О последствиях миссии Иисуса Христа

165. Отпущение грехов было придумано в интересах священников

166. Кто боится Бога?

167. Ад — это абсурдное изобретение

168. Плохое основание религиозной морали

169. Христианское милосердие, как его проповедуют и практикуют теологи!!!

170. Исповедь — золотая жила поповщины

171. Предположение о существовании Бога ненужно для морали

172. Сверхъестественная мораль губительна для общественного благосостояния

173. Союз церкви и государства — это бедствие

174. Национальные религии разорительны

175. Религия парализует мораль

176. Роковые последствия набожности

177. Идея будущей жизни не утешает человека

178. Атеист столь же добросовестен, как и религиозный человек

179. Атеистический король гораздо предпочтительнее религиозного короля

180. Философия порождает мораль

181. Религиозные мнения мало влияют на поведение

182. Разум ведет человека к атеизму

183. Только страх делает теистов

184. Можем ли мы и должны ли мы любить Бога?

185. Доказано, что Бог и религия — это абсурды

186. Существование Бога еще не было доказано

187. Священники больше руководствуются личным интересом, чем неверующие

188. Самоуверенности и порочности больше у священников, чем у атеистов

189. Предрассудки живут лишь некоторое время

190. Что, если священники — апостолы разума

191. Если бы философию заменили религией!

192. Отречение неверующего на смертном одре ничего не доказывает

193. Неправда, что атеизм разрывает узы общества

194. Опровержение мнения, что религия необходима для простонародья

195. Логические системы не приспособлены к способностям простонародья

196. О тщетности и опасности теологии

197. О бедствиях, порожденных слепой верой

198. О бедствиях, порожденных слепой верой

199. Все религии были установлены самозванцами в дни невежества

200. Все религии заимствуют друг у друга нелепые церемонии

201. Теология всегда уводила философию с ее истинного пути

202. Теология ничего не объясняет

203. Теология всегда сковывала мораль и замедляла прогресс

204. Теология всегда сковывала мораль и замедляла прогресс

205. Религия — это экстравагантность и бедствие

206. Религия мешает нам видеть истинные причины несчастий

ПРИМЕЧАНИЕ ИЗДАТЕЛЯ

Главная цель переиздания этого перевода — сохранить «сильнейшее атеистическое произведение» для нынешнего и будущих поколений английских свободомыслящих.

Настоящим автором, несомненно, был Поль Тири, барон Гольбах, а не Жан Мелье, которому ошибочно приписывали эту работу под названием «Le Bon Sens» («Здравый смысл»).

В 1770 году барон Гольбах опубликовал свой шедевр «Система природы», который долгое время считался посмертной работой М. де Мирабо. Этот учебник «атеистической философии» произвел большую сенсацию, и два года спустя, в 1772 году, барон опубликовал это превосходное сокращение, свободное от произвольных идей; благодаря ясности выражения, легкости и точности стиля оно стало наиболее подходящим для среднего читателя.

«Здравый смысл» был напечатан частным образом в Амстердаме, а имя автора держалось в глубокой тайне; поэтому барон Гольбах избежал преследований.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Когда мы исследуем мнения людей, мы обнаруживаем, что нет ничего более редкого, чем здравый смысл; или, другими словами, им не хватает суждения, чтобы обнаружить простые истины или отвергнуть абсурды и явные противоречия. У нас есть пример этого в теологии — системе, почитаемой во всех странах огромным числом людей; объекте, рассматриваемом ими как наиболее важный и необходимый для счастья. Исследование принципов, на которых основана эта мнимая система, заставляет нас признать, что эти принципы являются лишь предположениями, воображенными невежеством, распространяемыми энтузиазмом или мошенничеством, принятыми робким легковерием, сохраняемыми обычаем, который никогда не рассуждает, и почитаемыми только потому, что они не поняты.

Одним словом, всякий, кто применит здравый смысл к религиозным мнениям и уделит этому исследованию внимание, которое обычно уделяется большинству предметов, легко поймет, что религия — это лишь воздушный замок. Теология — это невежество в отношении естественных причин; ткань заблуждений и противоречий. В каждой стране она представляет романы, лишенные вероятности, герой которых состоит из невозможных качеств. Его имя, вызывающее страх во всех умах, — это лишь расплывчатое слово, к которому люди прикрепляют идеи или качества, либо противоречащие фактам, либо несогласующиеся.

Понятия об этом существе, или, скорее, слово, которым он обозначен, были бы делом безразличным, если бы это не вызывало бесчисленных опустошений в мире. Но люди, предубежденные мнением, что этот призрак является реальностью величайшего интереса, вместо того чтобы мудро заключить из его непостижимости, что они не обязаны принимать его во внимание, делают, напротив, вывод, что они должны созерцать его без конца и никогда не упускать из виду. Их непобедимое невежество в этом вопросе раздражает их любопытство; вместо того чтобы заставить их остерегаться своего воображения, это невежество делает их решительными, догматичными, властными и даже ожесточает их против всех, кто противопоставляет сомнения грезам, которые они породили.

Какое замешательство возникает, когда требуется решить неразрешимую проблему; непрестанное размышление об объекте, который невозможно понять, но в котором, однако, человек считает себя очень заинтересованным, не может не возбудить человека и не вызвать лихорадку в его мозгу. Пусть интерес, тщеславие и амбиции хоть немного содействуют этому несчастному складу ума, и общество неизбежно будет потревожено. Вот причина, по которой многие народы часто становились ареной экстравагантностей бессмысленных провидцев, которые, веря в свои пустые спекуляции как в вечные истины и публикуя их как таковые, разжигали рвение принцев и их подданных и заставляли их браться за оружие ради мнений, представленных им как существенные для славы Божества. Во всех частях нашего земного шара фанатики перерезали друг другу глотки, публично сжигали друг друга, совершали без угрызений совести и даже как долг величайшие преступления и проливали потоки крови. Ради чего? Чтобы укрепить, поддержать или распространить неуместные догадки некоторых энтузиастов или придать законность обманам самозванцев во имя существа, которое существует только в их воображении и которое сделало себя известным только опустошениями, спорами и безумиями, которые оно вызвало.

Дикие и яростные народы, постоянно находящиеся в состоянии войны, поклоняются под разными именами какому-то Богу, соответствующему их идеям, то есть жестокому, плотоядному, эгоистичному, кровожадному. Мы находим во всех религиях «Бога воинств», «Бога ревнивого», «Бога мстящего», «Бога разрушающего», «Бога», которому нравится резня и которому его почитатели считают своим долгом служить. Ягнята, быки, дети, мужчины и женщины приносятся ему в жертву. Ревностные слуги этого варварского Бога считают себя обязанными даже принести в жертву самих себя. Повсюду можно увидеть безумцев, которые, размышляя о своем ужасном Боге, воображают, что для того, чтобы угодить ему, они должны подвергнуть себя самым изысканным мучениям. Мрачные идеи, сформированные о божестве, вместо того чтобы утешить их, повсюду тревожили их умы и порождали безумия, разрушительные для счастья.

Как мог человеческий разум прогрессировать, будучи терзаемым пугающими призраками и направляемым людьми, заинтересованными в увековечении его невежества и страхов? Человек был вынужден прозябать в своем первобытном невежестве: его учили историям о невидимых силах, от которых, как предполагалось, зависело его счастье. Занятый исключительно своими страхами и непостижимыми грезами, он всегда был во власти священников, которые оставили за собой право думать за него и направлять его действия.

Таким образом, человек оставался рабом без мужества, боясь рассуждать и будучи не в силах выбраться из лабиринта, в котором он блуждал. Он считает себя вынужденным находиться под игом своих богов, известных ему только по баснословным рассказам, данным его служителями, которые, связав каждого несчастного смертного цепями предрассудков, остаются его господами или же бросают его беззащитным перед абсолютной властью тиранов, не менее ужасных, чем боги, представителями которых они являются.

Угнетенный двойным игом духовной и светской власти, народ не мог быть счастлив. Религия стала священной, и у людей не было иной морали, кроме той, которую их законодатели и священники принесли из неизвестных областей небес. Человеческий разум, сбитый с толку теологическими мнениями, перестал знать свои собственные силы, перестал доверять опыту, боялся истины и презирал разум, чтобы следовать авторитету. Человек был лишь машиной в руках тиранов и священников. Всегда рассматриваемый как раб, человек приобрел пороки рабства.

Таковы истинные причины разложения нравов. Невежество и рабство рассчитаны на то, чтобы сделать людей злыми и несчастными. Знание, разум и свобода могут только реформировать и сделать людей счастливее. Но всё сговаривается, чтобы ослепить их и подтвердить их ошибки. Священники обманывают их, тираны развращают и порабощают их. Тирания всегда была и всегда будет истинной причиной развращенности человека, а также его бедствий. Почти всегда очарованные религиозным вымыслом, бедные смертные не обращают своих глаз на естественные и очевидные причины своего несчастья; но приписывают свои пороки несовершенству своей природы, а свое несчастье — гневу богов. Они возносят небесам обеты, жертвы и подарки, чтобы положить конец страданиям, которые в действительности объясняются только небрежностью, невежеством и извращенностью их наставников, глупостью их обычаев и, прежде всего, общим недостатком знаний. Пусть умы людей будут наполнены истинными идеями; пусть их разум будет развит; и не будет нужды противопоставлять страстям такой слабый барьер, как страх перед богами. Люди будут хорошими, когда они будут хорошо обучены; и когда их будут презирать за зло или справедливо вознаграждать за добро, которое они делают своим согражданам.

Тщетно мы пытались бы излечить людей от их пороков, если не начнем с излечения их от их предрассудков. Только показывая им истину, они осознают свои истинные интересы и реальные мотивы, которые должны склонить их к добру. Наставники достаточно долго фиксировали глаза людей на небесах; пусть теперь они обратят их на землю. Непостижимая теология, нелепые басни, непроницаемые таинства, детские церемонии — всё это больше не должно терпеться. Пусть человеческий разум применит себя к тому, что естественно, к понятным объектам, истине и полезным знаниям.

Разве не достаточно для уничтожения религиозного предрассудка показать, что то, что непостижимо для человека, не может быть для него благом? Требуется ли что-либо, кроме простого здравого смысла, чтобы понять, что существо, несовместимое с самыми очевидными понятиями, — что причина, постоянно противопоставляемая следствиям, которые мы ей приписываем, — что существо, о котором мы не можем ничего сказать, не впадая в противоречие, — что существо, которое, вместо того чтобы объяснять загадки Вселенной, делает их только более необъяснимыми, — что существо, к которому столько веков люди тщетно взывали, чтобы получить свое счастье и конец страданий, — требуется ли, я говорю, что-либо, кроме простого здравого смысла, чтобы понять, что идея такого существа — это идея без модели, и что он сам является лишь призраком воображения? Нужно ли что-либо, кроме здравого смысла, чтобы понять, по крайней мере, что это глупость и безумие для людей ненавидеть и проклинать друг друга из-за непостижимых мнений относительно существа такого рода? Короче говоря, разве не всё доказывает, что мораль и добродетель полностью несовместимы с понятиями о Боге, которого его служители и толкователи описывали в каждой стране как самого капризного, несправедливого и жестокого из тиранов, чья мнимая воля, однако, должна служить законом и правилом для жителей земли?

Чтобы открыть истинные принципы морали, людям не нужны теология, откровение или боги: им нужен только здравый смысл. Им нужно только пообщаться с самими собой, поразмышлять о своей собственной природе, рассмотреть цели общества и индивидов, которые его составляют; и они легко поймут, что добродетель выгодна, а порок невыгоден для них самих. Давайте убедим людей быть справедливыми, благодетельными, умеренными, общительными; не потому, что такое поведение требуется богами, а потому, что это приятно людям. Давайте посоветуем им воздерживаться от порока и преступления; не потому, что они будут наказаны в другом мире, а потому, что они будут страдать от этого в этом. — Это, — говорит Монтескье, — средства предотвращения преступлений — это наказания; это реформирует нравы — это хорошие примеры.

Путь истины прям; путь обмана извилист и темен. Истина, всегда необходимая человеку, должна обязательно ощущаться всеми честными умами; урокам разума должны следовать все честные люди. Люди несчастны только потому, что они невежественны; они невежественны только потому, что всё сговаривается, чтобы помешать их просвещению; они злы только потому, что их разум недостаточно развит.

По какой же фатальности первые основатели всех сект придали своим богам свирепые характеры, от которых природа содрогается? Можем ли мы представить себе поведение более отвратительное, чем то, которое, как говорит нам Моисей, его Бог проявил по отношению к египтянам, где этот убийца смело объявляет во имя и по приказу своего Бога, что Египет будет поражен величайшими бедствиями, которые могут случиться с человеком? Из всех различных идей, которые они дают нам о высшем существе, о Боге, творце и хранителе человечества, нет ничего более ужасного, чем идеи самозванцев, которые представляли себя вдохновленными божественным духом и «Так говорит Господь».

Почему, о теологи! вы беретесь исследовать непроницаемые таинства существа, которого вы считаете непостижимым для человеческого разума? Вы — богохульники, когда воображаете, что существо, совершенное, по вашим словам, могло быть виновным в такой жестокости по отношению к созданиям, которых оно сотворило из ничего. Признайтесь в своем невежестве относительно творящего Бога; и перестаньте вмешиваться в таинства, которые противны здравому смыслу.

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ, ПРИВЕДЕННОЕ ВО ФРАНЦУЗСКОМ ИЗДАНИИ

Раздел 1. АПОЛОГ 2, 3. Что такое теология? 4. Человек не рождается с какими-либо идеями о религии 5. Нет необходимости верить в Бога 6. Религия основана на легковерии 7. Всякая религия — это абсурд 8. Идея Бога невозможна 9. О происхождении суеверий 10. О происхождении всякой религии 11. Религиозные страхи делают людей добычей самозванцев 12, 13. Религия соблазняет невежество с помощью чудесного 14. Религии никогда бы не существовало, если бы не было веков глупости и варварства 15. Всякая религия была порождена стремлением к господству 16. То, что служит основой религии, крайне неопределенно 17, 18. Невозможно убедиться в существовании Бога 19. Существование Бога не доказано 20. Утверждение, что Бог есть дух, ничего не объясняет 21. Духовность — это абсурд 22. Все, что существует, происходит из материи 23. Что такое метафизический Бог современной теологии? 24. Менее неразумно было бы поклоняться Солнцу, чем духовному Божеству 25. Духовное Божество неспособно к волеизъявлению и действию 26. Что такое Бог? 27. Некоторые примечательные противоречия в теологии 28. Поклоняться Богу — значит поклоняться фикции 29. Атеизм оправдывается бесконечностью Бога и невозможностью познать божественную сущность 30. Вера в Бога не является ни более безопасной, ни менее преступной, чем неверие в него 31. Вера в Бога — это привычка, приобретенная в младенчестве 32. Вера в Бога — это предрассудок, установленный последующими поколениями 33. О происхождении предрассудков 34. О последствиях предрассудков 35. В религиозные принципы современной теологии невозможно было бы верить, если бы их не внушали уму до наступления возраста разума 36. Чудеса природы не доказывают существования Бога 37, 38. Природу можно объяснить естественными причинами 39, 40. Мир никогда не был создан: материя движется сама по себе 41. Дополнительные доказательства того, что движение присуще материи и что, следовательно, нет необходимости воображать духовного Двигателя 42. Существование человека не доказывает существования Бога 43. Тем не менее ни человек, ни Вселенная не являются следствием случая 44, 45. Порядок Вселенной не доказывает существования Бога 46. Дух не может быть разумным; абсурдно поклоняться божественному разуму 47, 48. Все качества, которые теология приписывает своему Богу, противоречат сущности, которая ему приписывается 49. Абсурдно говорить, что человеческий род является объектом и целью формирования Вселенной 50. Бог не создан для человека, а человек — для Бога 51. Неверно, что целью формирования Вселенной было сделать человека счастливым 52. То, что называют провидением, — это слово без смысла 53. Это мнимое провидение — враг человека 54. Мир не управляется разумным существом 55. Бога нельзя считать неизменным 56. Добро и зло — необходимые следствия естественных причин. Что это за Бог, который ничего не может изменить? 57. Утешения теологии и надежда на рай и будущую жизнь воображаемы 58. Еще одна романтическая греза 59. Тщетно теология пытается очистить своего Бога от человеческих пороков: либо этот Бог не свободен, либо он более зол, чем добр 60, 61. Невозможно верить в существование Бога бесконечной благости и могущества 62. Теология превращает своего Бога в чудовище абсурда, несправедливости, злобы и жестокости 63. Всякая религия внушает презренные страхи 64. Нет никакой разницы между религией и самым мрачным и рабским суеверием 65. Судя по идеям, которые теология дает о Божестве, любовь к Богу невозможна 66. Вечно мучающий Бог — это самое отвратительное существо 67. Теология — это ткань явных противоречий 68. Мнимые дела Божьи не доказывают божественного совершенства 69. Совершенство Бога не становится более очевидным от мнимого сотворения ангелов 70. Теология проповедует всемогущество своего Бога, но постоянно выставляет его бессильным 71. Согласно всем религиозным системам, Бог был бы самым капризным и самым глупым из существ 72. Абсурдно говорить, что зло не исходит от Бога 73. Предвидение, приписываемое Богу, дало бы людям право жаловаться на его жестокость 74. Абсурдность теологических историй о первородном грехе и о Сатане 75. Дьявол, как и религия, был изобретен для обогащения священников 76. Если Бог оказался неспособен сделать человеческую природу неспособной к греху, он не имеет права наказывать человека 77. Абсурдно говорить, что поведение Бога должно быть для человека таинством 78. Должны ли несчастные искать утешения у единственного виновника своих страданий? 79. Бог, который наказывает за проступки, которые он мог бы предотвратить, — это безумный тиран, соединяющий несправедливость с глупостью 80. То, что называют свободой воли, — это абсурд 81. Но мы не должны делать вывод, что общество не имеет права наказывать 82, 83. Опровержение аргументов в пользу свободы воли 84. Сам Бог, если бы он существовал, не был бы свободен: отсюда бесполезность всякой религии 85. Согласно принципам теологии, человек не свободен ни на одно мгновение 86. Нет ни зла, ни беспорядка, ни греха, которые не следовало бы приписать Богу: следовательно, Бог не имеет права ни наказывать, ни вознаграждать 87. Молитвы, возносимые Богу, достаточно доказывают неудовлетворенность божественной волей 88. Вершина абсурда — воображать, что обиды и несчастья, перенесенные в этом мире, будут возмещены в другом 89. Теология оправдывает зло и нечестие, допускаемые ее Богом, лишь приписыванием ему принципа «сила есть право», что является нарушением всякого права 90. Абсурдная доктрина искупления и частые истребления, приписываемые Иегове, внушают идею о несправедливом и варварском Боге 91. Может ли существо, призвавшее нас к бытию лишь для того, чтобы сделать нас несчастными, быть великодушным, справедливым и нежным отцом? 92. Жизнь человека и все, что происходит, свидетельствует против свободы человека и против справедливости и благости мнимого Бога 93. Неверно, что мы обязаны какой-либо благодарностью тому, что называют провидением 94. Глупо полагать, что человек — царь природы, любимец Бога и единственный объект его трудов 95. Сравнение человека с животными 96. Нет животных более отвратительных, чем тираны 97. Опровержение превосходства человека 98. Восточная сказка 99. Безумие — видеть только благость Бога или думать, что эта Вселенная создана только для человека 100. Что такое душа? 101. Существование души — абсурдное предположение, а существование бессмертной души — еще более абсурдное 102. Очевидно, что человек умирает полностью 103. Неоспоримые аргументы против духовности души 104. Об абсурдности сверхъестественных причин, к которым постоянно прибегают теологи 105, 106. Ложно, что материализм унижает 107. Идея будущей жизни полезна только тем, кто торгует общественным легковерием 108. Ложно, что идея будущей жизни утешительна 109. Все религиозные принципы происходят из воображения. Бог — это химера, а качества, приписываемые ему, взаимно уничтожают друг друга 110. Религия — это лишь система, придуманная для примирения противоречий с помощью таинств 111, 112, 113. Абсурдность и бесполезность всех таинств, которые были изобретены только ради интересов священников 114. Универсальный Бог должен был бы открыть универсальную религию 115. То, что доказывает ненужность религии, — это ее непонятность 116. Все религии становятся смешными из-за множества вероучений, противоположных друг другу и одинаково глупых 117. Мнение знаменитого теолога 118. Бог деистов не менее противоречив и не менее химеричен, чем Бог христиан 119. Нисколько не доказывает существования Бога утверждение, что во все времена все народы признавали то или иное Божество 120. Все боги имеют дикое происхождение: все религии — памятники невежества, суеверия и свирепости прошлых времен: современные религии — лишь древние глупости, переизданные с дополнениями и исправлениями 121. Все религиозные обычаи несут следы глупости и варварства 122. Чем древнее и всеобщнее религиозное мнение, тем более подозрительным оно должно быть 123. Простой скептицизм в религиозных вопросах может быть лишь следствием очень поверхностного исследования 124. Откровения исследованы 125. Где доказательство того, что Бог когда-либо являлся людям или когда-либо говорил с ними? 126. Нет ничего, что доказывало бы, что чудеса когда-либо совершались 127. Если Бог говорил, не странно ли, что он говорил так по-разному разным религиозным сектам? 128. Неясность и подозрительное происхождение оракулов 129. Абсурдность всех чудес 130. Опровержение рассуждений Паскаля относительно того, как мы должны судить о чудесах 131. Всякое новое откровение обязательно ложно 132. Кровь мучеников свидетельствует против истинности чудес и против божественного происхождения, приписываемого христианству 133. Фанатизм мучеников и заинтересованное рвение миссионеров нисколько не доказывают истинности религии 134. Теология делает своего Бога врагом разума и здравого смысла 135. Вера несовместима с разумом, а разум предпочтительнее веры 136. К каким абсурдным и нелепым софизмам сводится каждый, кто хочет заменить разум верой! 137. Должен ли человек верить на слово другому человеку в том, что имеет для него величайшее значение? 138. Вера может укорениться только в слабых, невежественных или ленивых умах 139. Учить, что какая-либо одна религия имеет больше претензий на истину, чем другая, — это абсурд и причина смут 140. Религия не нужна для морали 141. Религия — самый слабый барьер, который можно противопоставить страстям 142. Честь — более спасительная и мощная связь, чем религия 143. Религия не сдерживает страсти королей 144. Происхождение «божественного права королей», самой абсурдной, нелепой и гнусной из узурпаций 145. Религия губительна для политических улучшений: она делает деспотов распущенными и злыми, а их подданных — жалкими и несчастными 146. Христианство распространялось, проповедуя слепое повиновение деспотизму 147. Одна из целей религиозных принципов — увековечить тиранию королей 148. Как губительно убеждать королей в том, что они отвечают за свои действия только перед Богом 149. Набожный король — бич своего королевства 150. Тирания иногда находит в эгиде религии слабое препятствие для отчаяния народа 151. Религия благоприятствует нечестию принцев, избавляя их от страха и угрызений совести 152. Что такое просвещенный государь? 153. О преобладающих страстях и преступлениях духовенства 154. Шарлатанство священников 155. Религия развратила мораль и породила бесчисленные бедствия 156. Всякая религия нетерпима 157. Бедствия государственной религии 158. Религия узаконивает и оправдывает преступление 159. Опровержение аргумента о том, что бедствия, приписываемые религии, — лишь дурные последствия человеческих страстей 160. Религия несовместима с моралью 161. Мораль Евангелия невыполнима 162. Общество святых было бы невозможно 163. Человеческая природа не испорчена 164. О последствиях миссии Иисуса Христа 165. Догмат об отпущении грехов был изобретен в интересах священников 166. Кто боится Бога? 167. Ад — это абсурдное изобретение 168. Дурное основание религиозной морали 169. Христианское милосердие, как его проповедуют и практикуют теологи!!! 170. Исповедь — золотая жила поповщины и разрушение истинных принципов морали 171. Предположение о существовании Бога вовсе не необходимо для морали 172. Религия и ее сверхъестественная мораль губительны для общественного благополучия 173. Союз церкви и государства — это бедствие 174. Национальные религии разорительны 175. Религия парализует мораль 176. Роковые последствия набожности 177. Идея будущей жизни не утешительна для человека 178. Атеист столь же добросовестен, как и религиозный человек, и имеет лучшие мотивы для совершения добра 179. Атеистический король был бы гораздо предпочтительнее религиозного короля 180. Философия порождает мораль 181. Религиозные мнения мало влияют на поведение 182. Разум ведет человека к атеизму 183. Только страх делает теистов 184. Можем ли мы и должны ли мы любить Бога? 185. Бог и религия доказаны как абсурды различными идеями, сформированными о них 186. Существование Бога, которое является основой религии, еще не доказано 187. Священниками больше движет корысть, чем неверующими 188. Гордость, самомнение и злоба чаще встречаются у священников, чем у атеистов 189. Предрассудки живут лишь некоторое время: никакая власть не долговечна, если она не основана на истине 190. Какую почетную власть получили бы служители богов, если бы они стали апостолами разума и защитниками свободы! 191. Какая славная и счастливая революция была бы для мира, если бы философия была заменена религией! 192. Отречение неверующего на смертном одре ничего не доказывает против разумности неверия 193. Неверно, что атеизм разрушает узы общества 194. Опровержение часто повторяемого мнения, что религия необходима для черни 195. Логические и аргументированные системы не приспособлены к способностям черни 196. О тщетности и опасности теологии 197, 198. О бедствиях, порождаемых слепой верой 199. История учит нас, что все религии были установлены самозванцами в дни невежества 200. Все религии, древние или современные, заимствовали друг у друга нелепые обряды 201. Теология всегда уводила философию с ее истинного пути 202. Теология ничего не объясняет 203, 204. Теология всегда сковывала мораль и замедляла прогресс 205. Нельзя слишком часто повторять и доказывать, что религия — это экстравагантность и бедствие 206. Религия мешает нам видеть истинные причины несчастий

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ БЕЗ БОГА

АПОЛОГ

1.

Существует обширная империя, управляемая монархом, чье странное поведение сбивает с толку его подданных. Он желает, чтобы его знали, любили, уважали, ему повиновались, но никогда не показывается своим подданным, и все сговаривается сделать неопределенными представления, сложившиеся о его характере.

Народ, подчиненный его власти, имеет о характере и законах своего невидимого суверена лишь те представления, которые дают им его министры. Однако они признаются, что не имеют никакого представления о своем господине; что пути его непроницаемы; его взгляды и природа совершенно непостижимы. Эти министры, кроме того, расходятся во мнениях относительно повелений, которые, как они утверждают, были изданы сувереном, чьими слугами они себя называют. Они порочат друг друга и взаимно относятся друг к другу как к самозванцам и лжеучителям. Указы и постановления, которые они берут на себя смелость обнародовать, неясны; это загадки, мало приспособленные для того, чтобы быть понятыми или даже угаданными подданными, для наставления которых они предназначались. Законы скрытого монарха требуют толкователей, но толкователи постоянно спорят об истинном способе их понимания. Кроме того, они не последовательны в самих себе; все, что они рассказывают о своем скрытом принце, — лишь череда противоречий. Они не произносят о нем ни единого слова, которое не опровергало бы само себя. Они называют его всевышне благим, однако многие жалуются на его указы. Они считают его бесконечно мудрым, и при его управлении все, кажется, противоречит разуму. Они превозносят его справедливость, а лучшие из его подданных обычно наименее облагодетельствованы. Они утверждают, что он видит все, однако его присутствие не приносит никакой пользы. Он, говорят они, друг порядка, однако во всех его владениях царят смятение и беспорядок. Он делает все для себя, а события редко отвечают его замыслам. Он предвидит все, но не может ничего предотвратить. Он нетерпеливо сносит оскорбления, однако дает каждому власть оскорблять его. Люди восхищаются мудростью и совершенством его дел, однако его дела, полные несовершенства, недолговечны. Он постоянно делает и переделывает, исправляя то, что создал, но никогда не бывает доволен своей работой. Во всех своих начинаниях он преследует лишь собственную славу, однако никогда не бывает прославлен. Его единственная цель — счастье его подданных, а подданные по большей части нуждаются в самом необходимом. Те, кого он, кажется, жалует, обычно меньше всего довольны своей судьбой; почти все пребывают в постоянном бунте против господина, чьим величием они не перестают восхищаться, чью мудрость превозносить, чью благость обожать, чью справедливость бояться и чьи законы почитать, хотя никогда им не повинуются!

Эта ИМПЕРИЯ — МИР; этот МОНАРХ — БОГ; его МИНИСТРЫ — СВЯЩЕННИКИ; его ПОДДАННЫЕ — ЧЕЛОВЕЧЕСТВО.

2.

Существует наука, объектом которой являются только вещи непостижимые. В отличие от всех других наук, она трактует только о том, что не может подпасть под наши чувства. Гоббс называет ее царством тьмы. Это страна, где все управляется законами, противоположными тем, которые человечеству позволено знать в мире, где оно обитает. В этой чудесной области свет — лишь тьма; очевидность сомнительна или ложна; невозможности правдоподобны: разум — обманчивый проводник, а здравый смысл становится безумием. Эта наука называется теологией, и эта теология — постоянное оскорбление человеческого разума.

3.

Магической силой «если», «но», «возможно», «что мы знаем» и т. д., нагроможденных вместе, формируется бесформенная и бессвязная система, сбивающая с толку человечество, стирая из его ума самые ясные идеи и делая неопределенными самые очевидные истины. Из-за этой систематической путаницы природа становится загадкой; видимый мир исчез, чтобы уступить место невидимым областям; разум вынужден уступить воображению, которое ведет в страну своих самоизобретенных химер.

4.

Принципы всякой религии основаны на идее БОГА. Но невозможно иметь истинные идеи о существе, которое не воздействует ни на одно из наших чувств. Все наши идеи — это представления чувственных объектов. Что же тогда может представить нам идею Бога, которая, очевидно, является идеей без объекта? Не является ли такая идея столь же невозможной, как следствие без причины? Может ли идея без прообраза быть чем-то иным, кроме химеры? Существуют, однако, богословы, которые уверяют нас, что идея Бога врожденная, или что мы имеем эту идею еще в утробе матери. Всякий принцип — результат разума; всякий разум — следствие опыта; опыт приобретается только упражнением наших чувств: следовательно, религиозные принципы не основаны на разуме и не являются врожденными.

5.

Всякая система религии может быть основана только на природе Бога и человека и на отношениях, которые существуют между ними. Но чтобы судить о реальности этих отношений, мы должны иметь хоть какое-то представление о божественной природе. Но мир восклицает: божественная природа непостижима для человека; однако не перестает приписывать атрибуты этому непостижимому Богу и уверять нас, что наш непременный долг — найти того Бога, которого невозможно постичь.

Самая важная забота человека — это то, что он меньше всего может постичь. Если Бог непостижим для человека, казалось бы разумным никогда не думать о нем; но религия утверждает, что человек не может безнаказанно перестать хоть на мгновение думать (или, скорее, грезить) о своем Боге.

6.

Нам говорят, что божественные качества не таковы, чтобы быть постижимыми конечными умами. Естественным следствием должно быть то, что божественные качества не созданы для того, чтобы занимать конечные умы. Но религия говорит нам, что бедный конечный ум человека никогда не должен упускать из виду непостижимое существо, чьи качества он никогда не сможет постичь. Таким образом, мы видим, что религия — это искусство направлять внимание человечества на предметы, которые они никогда не смогут постичь.

7.

Религия соединяет человека с Богом или формирует общение между ними; но разве не говорят они, что Бог бесконечен? Если Бог бесконечен, никакое конечное существо не может иметь общения или отношения с ним. Где нет отношения, там не может быть союза, общения или обязанностей. Если нет обязанностей между человеком и его Богом, нет и религии для человека. Таким образом, говоря, что Бог бесконечен, вы уничтожаете религию для человека, который является конечным существом. Идея бесконечности для нас — это идея без модели, без прообраза, без объекта.

8.

Если Бог — бесконечное существо, не может быть ни в настоящем, ни в будущем мире никакой относительной пропорции между человеком и его Богом. Таким образом, идея Бога никогда не может войти в человеческий ум. В предположении жизни, в которой человек был бы гораздо более просвещен, чем в этой, идея бесконечности Бога всегда оставалась бы на том же расстоянии от его конечного ума. Таким образом, идея Бога не будет более ясной в будущей жизни, чем в настоящей. Таким образом, разумы, превосходящие человека, не могут иметь более полных идей о Боге, чем человек, который не имеет ни малейшего представления о нем в своей настоящей жизни.

9.

Как удалось убедить разумных существ, что вещь, которую труднее всего постичь, является для них самой существенной? Это потому, что их сильно запугали; потому, что, когда они боятся, они перестают рассуждать; потому, что их научили не доверять собственному разумению; потому, что, когда мозг встревожен, они верят во все и ничего не проверяют.

10.

Невежество и страх — две опоры всякой религии. Неопределенность, в которой человек находится по отношению к своему Богу, — это именно тот мотив, который привязывает его к религии. Человек боязлив в темноте — как в моральной, так и в физической. Его страх становится привычным, а привычка делает его естественным; он думал бы, что ему чего-то не хватает, если бы ему нечего было бояться.

11.

Тот, кто с младенчества приучил себя дрожать, когда слышит произнесение определенных слов, нуждается в этих словах и нуждается в том, чтобы дрожать. Поэтому он более склонен слушать того, кто поддерживает его в страхах, чем того, кто отговаривает его от них. Суеверный человек желает бояться; его воображение требует этого; можно сказать, что он ничему не боится так сильно, как тому, чтобы не иметь чего бояться.

Люди — воображаемые больные, чью слабость эмпирики заинтересованы поощрять, чтобы иметь сбыт для своих лекарств. Они скорее слушают врача, который прописывает множество средств, чем того, кто рекомендует хороший режим и оставляет природу самой себе.

12.

Если бы религия была более ясной, она имела бы меньше очарования для невежд, которые довольствуются только неясностью, ужасами, баснями, чудесами и вещами невероятными. Романы, глупые истории и рассказы о призраках и колдунах более приятны вульгарным умам, чем правдивые истории.

13.

В вопросах религии люди — лишь большие дети. Чем более религия абсурдна и наполнена чудесами, тем большее влияние она приобретает над ними. Набожный человек считает себя обязанным не ставить границ своему легковерию; чем более вещи непостижимы, тем более они кажутся ему божественными; чем более они невероятны, тем большую заслугу, он воображает, имеет вера в них.

14.

Происхождение религиозных мнений обычно датируется временем, когда дикие народы были еще в младенчестве. Именно к грубым, невежественным и глупым людям основатели религии во все времена обращались, когда хотели дать им своих богов, свой способ поклонения, свою мифологию, свои чудесные и пугающие басни. Эти химеры, принятые без проверки родителями, передаются с большими или меньшими изменениями их детям, которые редко рассуждают больше, чем их родители.

15.

Целью первых законодателей было управлять народом; и самым легким методом для этого было запугать их умы и предотвратить упражнение разума. Они вели их извилистыми окольными путями, чтобы те не могли разглядеть замыслы своих поводырей; они заставляли их устремлять глаза в небо, из страха, что они посмотрят под ноги; они развлекали их в пути праздными историями; одним словом, они обращались с ними, как няньки с детьми, которые поют колыбельные, чтобы усыпить их, и бранят, чтобы заставить их замолчать.

16.

Существование Бога — основа всякой религии. Немногие, кажется, сомневаются в его существовании; однако эта фундаментальная статья совершенно смущает всякий ум, который рассуждает. Первый вопрос каждого катехизиса был и всегда будет самым трудным для разрешения. (В 1701 году святые отцы оратория в Вандоме поддерживали в тезисе это положение — что, согласно Святому Фоме, существование Бога не является и не может быть предметом веры.)

17.

Можем ли мы вообразить себя искренне убежденными в существовании существа, чью природу мы не знаем; которое недоступно всем нашим чувствам; чьи атрибуты, как нас уверяют, непостижимы для нас? Чтобы убедить меня, что существо существует или может существовать, мне должны сначала сказать, что это за существо. Чтобы побудить меня поверить в существование или возможность такого существа, необходимо сказать мне вещи о нем, которые не противоречивы и не уничтожают друг друга. Короче говоря, чтобы полностью убедить меня в существовании этого существа, необходимо сказать мне вещи, которые я могу понять.

18.

Вещь невозможна, когда она включает две идеи, которые взаимно уничтожают друг друга и которые нельзя ни постичь, ни объединить в мысли. Убеждение может быть основано только на постоянном свидетельстве наших чувств, которые одни порождают наши идеи и позволяют нам судить об их согласии или несогласии. То, что существует необходимо, — это то, чье несуществование подразумевает противоречие. Эти принципы, общепризнанные, становятся ошибочными при применении к существованию Бога. Все, что было до сих пор сказано по этому предмету, либо непонятно, либо является совершенным противоречием и поэтому должно казаться абсурдным каждому разумному человеку.

19.

Все человеческое знание более или менее ясно. По какой странной фатальности мы никогда не могли прояснить науку о Боге? Самые цивилизованные нации, и среди них самые глубокие мыслители, в этом отношении не более просвещены, чем самые дикие племена и невежественные крестьяне; и, рассматривая предмет пристально, мы обнаружим, что спекуляциями и тонкими ухищрениями людей божественная наука была лишь все более и более затемнена. Всякая религия до сих пор основывалась только на том, что в логике называется предвосхищением основания; она принимает вещи как должное, а затем доказывает их предположениями, а не принципами.

20.

Метафизика учит нас, что Бог — чистый дух. Но превосходит ли современная теология теологию дикарей? Дикари признают великого духа хозяином мира. Дикари, как и все невежественные люди, приписывают духам все действия, истинные причины которых их опыт не может обнаружить. Спросите дикаря, что заставляет работать ваши часы? Он ответит: это дух. Спросите богословов, что движет Вселенную? Они ответят: это дух.

21.

Дикарь, когда говорит о духе, придает слову хоть какое-то значение; он подразумевает под этим агента, подобного воздуху, ветерку, дыханию, который невидимо производит заметные действия. Утончая все, современный теолог становится столь же непонятным для самого себя, как и для других. Спросите его, что он понимает под духом? Он ответит вам, что это неизвестная субстанция, совершенно простая, не имеющая протяженности, не имеющая ничего общего с материей. Действительно, есть ли кто-нибудь, кто может составить хоть малейшее представление о такой субстанции? Что же тогда такое дух, говоря языком современной теологии, как не отсутствие идеи? Идея духовности — это идея без модели.

22.

Не естественнее ли и понятнее выводить всеобщее существование из материи, чье существование доказано всеми чувствами и чьи действия мы испытываем, которую мы видим действующей, движущейся, передающей движение и непрестанно порождающей, чем приписывать формирование вещей неизвестной силе, духовному существу, которое не может извлечь из своей природы то, чего у него самого нет, и которое по своей духовной сущности не может создать ни материи, ни движения? Нет ничего очевиднее, чем то, что идея, которую они пытаются дать нам о действии ума на материю, не представляет никакого объекта. Это идея без модели.

23.

Материальный Юпитер древних мог двигаться, составлять, разрушать и создавать существ, подобных себе; но Бог современной теологии бесплоден. Он не может ни занимать никакого места в пространстве, ни двигать материю, ни формировать видимый мир, ни создавать людей или богов. Метафизический Бог пригоден только для того, чтобы порождать путаницу, грезы, глупости и споры.

24.

Поскольку Бог был непременно необходим людям, почему они не поклонялись Солнцу, этому видимому Богу, обожаемому столькими народами? Какое существо имело больше прав на поклонение людей, чем дневное светило, которое просвещает, согревает и оживляет все существа; чье присутствие оживляет и регенерирует природу, чье отсутствие, кажется, повергает ее в мрак и томление? Если какое-либо существо возвещало человечеству силу, активность, благодеяние и длительность, то это, безусловно, Солнце, которое они должны были рассматривать как родителя природы, как божество. По крайней мере, они не могли без глупости оспаривать его существование или отказываться признавать его влияние.

25.

Теолог восклицает нам, что Богу не нужны ни руки, ни оружие, чтобы действовать; что он действует своей волей. Но скажите, кто или что есть этот Бог, у которого есть воля, и что может быть предметом его божественной воли?

Являются ли истории о ведьмах, призраках, колдунах, домовых и т. д. более абсурдными и трудными для веры, чем магическое или невозможное действие ума на материю? Когда мы допускаем такого Бога, басни и грезы могут претендовать на веру. Теологи обращаются с людьми как с детьми, чья простота заставляет их верить во все истории, которые они слышат.

26.

Чтобы поколебать существование Бога, нам нужно лишь попросить теолога поговорить о нем. Как только он произнесет слово по этому предмету, малейшее размышление убедит нас, что его наблюдения совершенно несовместимы с сущностью, которую он приписывает своему Богу. Что же тогда такое Бог? Это абстрактное слово, обозначающее скрытую силу природы; или это математическая точка, не имеющая ни длины, ни ширины, ни толщины. Дэвид Юм, говоря о теологах, остроумно заметил, что они нашли решение знаменитой задачи Архимеда — точку на небесах, откуда они двигают мир.

27.

Религия повергает людей ниц перед существом, которое, не имея протяженности, бесконечно и наполняет все своей необъятностью; существом всемогущим, которое никогда не исполняет своей воли; существом суверенно благим, которое создает лишь беспокойства; существом — другом порядка, в чьем управлении все находится в смятении и беспорядке. Что же, можем мы вообразить, может быть Богом теологии?

28.

Чтобы избежать всякого смущения, нам говорят: «что не обязательно знать, что такое Бог; что мы должны обожать его; что нам не позволено распространять наши взгляды на его атрибуты». Но прежде чем мы узнаем, что должны обожать Бога, не должны ли мы точно знать, что он существует? Но как мы можем увериться, что он существует, если никогда не проверяем, действительно ли различные качества, приписываемые ему, существуют и согласуются в нем? Действительно, обожать Бога — значит обожать лишь фикции собственного воображения, или, скорее, это значит обожать ничто.

29.

Ввиду того, чтобы еще больше запутать вещи, теологи не объявили, что такое их Бог; они говорят нам только, чем он не является. С помощью отрицаний и абстракций они думают, что составили реальное и совершенное существо. Ум — это то, что не есть тело. Бесконечное существо — это существо, которое не есть конечное. Совершенное существо — это существо, которое не есть несовершенное. Действительно, есть ли кто-нибудь, кто может составить реальные идеи о такой массе отсутствия идей? То, что исключает всякую идею, может ли оно быть чем-то иным, кроме ничто?

Претендовать на то, что божественные атрибуты находятся вне досягаемости человеческого понимания, — значит признать, что Бог не создан для человека. Уверять нас, что в Боге все бесконечно, — значит признать, что не может быть ничего общего между ним и его творениями. Если нет ничего общего между Богом и его творениями, Бог аннигилирован для человека или, по крайней мере, сделан бесполезным для него. «Бог», говорят они, «сделал человека разумным, но он не сделал его всеведущим»; отсюда делается вывод, что он не смог дать ему способности, достаточно расширенные, чтобы познать его божественную сущность. В этом случае очевидно, что Бог не смог и не захотел быть познанным своими творениями. По какому же праву тогда Бог гневался бы на существ, которые были естественно неспособны познать божественную сущность? Бог был бы, очевидно, самым несправедливым и капризным из тиранов, если бы он наказал атеиста за то, что тот не познал того, что по своей природе он не мог познать.

30.

Для большинства людей ничто не делает аргумент более убедительным, чем страх. Поэтому теологи уверяют нас, что мы должны выбрать самую безопасную сторону; что ничто не является столь преступным, как неверие; что Бог без жалости накажет каждого, кто имеет дерзость сомневаться в его существовании; что его строгость справедлива, так как только безумие или извращенность могут заставить нас отрицать существование разъяренного монарха, который без милосердия мстит атеистам. Если мы хладнокровно рассмотрим эти угрозы, мы обнаружим, что они всегда предполагают вещь, о которой идет речь. Они должны сначала доказать существование Бога, прежде чем уверять нас, что безопаснее верить и ужасно сомневаться или отрицать его существование. Они должны затем доказать, что возможно и последовательно, чтобы справедливый Бог жестоко наказывал людей за то, что они находились в состоянии безумия, которое мешало им верить в существование существа, которого их извращенный разум не мог постичь. Одним словом, они должны доказать, что бесконечно справедливый Бог может бесконечно наказывать непобедимое и естественное невежество человека в отношении божественной природы. Разве теологи не рассуждают очень странно? Они изобретают призраков, они составляют их из противоречий; они затем уверяют нас, что безопаснее не сомневаться в существовании этих призраков, которых они сами изобрели. Согласно этому способу рассуждения, нет такого абсурда, в который не было бы безопаснее верить, чем не верить.

Все дети рождаются атеистами; у них нет идеи Бога. Являются ли они тогда преступниками из-за своего невежества? В каком возрасте они должны начать верить в Бога? Это, вы говорите, в возрасте разума. Но в какое время должен начаться этот возраст? Кроме того, если глубочайшие теологи теряются в божественной природе, которую они не берутся постичь, какие идеи должен иметь о нем человек?

31.

Люди верят в Бога только на слово тех, кто имеет о нем не больше представления, чем они сами. Наши няньки — наши первые теологи. Они говорят детям о Боге так, как будто он пугало; они учат их с самого раннего возраста механически складывать руки. Имеют ли тогда няньки более истинные идеи о Боге, чем дети, которых они учат молиться?

32.

Религия, как семейное поместье, переходит с обременениями от родителей к детям. Немногие люди в мире имели бы Бога, если бы не были приложены усилия в младенчестве, чтобы дать им его. Каждый получил бы от своих родителей и учителей Бога, которого они получили от своих; но каждый, согласно своему нраву, устроил бы, изменил и нарисовал бы его на свой манер.

33.

Мозг человека, особенно в младенчестве, подобен мягкому воску, пригодному для получения любого впечатления, которое на него производится. Воспитание снабжает его почти всеми его идеями в то время, когда он неспособен судить сам за себя. Мы верим, что получили от природы или принесли с собой при рождении истинные или ложные идеи, которые в нежном возрасте были внушены нашему уму; и это убеждение — один из величайших источников ошибок.

34.

Предрассудок способствует укреплению в нас мнений тех, кому было поручено наше обучение. Мы верим, что они гораздо опытнее нас; мы предполагаем, что они полностью убеждены в вещах, которым нас учат; мы имеем величайшее доверие к ним; по заботе, которую они проявляли о нас в младенчестве, мы судим их неспособными желать обмануть нас. Это мотивы, которые заставляют нас принять тысячу ошибок без иного основания, кроме рискованного авторитета тех, кем мы были воспитаны. Запрет также рассуждать о том, чему они нас учат, нисколько не уменьшает нашего доверия; но часто способствует увеличению нашего уважения к их мнениям.

35.

Богословы поступают очень мудро, обучая людей своим религиозным принципам до того, как они способны отличить истину от лжи или свою левую руку от правой. Было бы столь же трудно внушить уму человека сорока лет экстравагантные понятия, которые нам дают о божестве, как и искоренить их из ума того, кто впитал их с младенчества.

36.

Замечено, что чудеса природы достаточны, чтобы привести нас к существованию Бога и полностью убедить нас в этой важной истине. Но сколько в мире тех, кто имеет время, способности или расположение, необходимые для созерцания природы и размышления о ее прогрессе? Люди по большей части не обращают на это внимания. Крестьянин не поражен красотой солнца, которое он видит каждый день. Моряк не удивлен регулярным движением океана; он никогда не сделает из этого теологических выводов. Феномены природы доказывают существование Бога только некоторым предвзятым людям, которых рано научили видеть перст Божий во всем, механизм чего мог бы смутить их. В чудесах природы непредубежденный философ видит лишь силу природы, постоянные и различные законы, необходимые следствия различных комбинаций материи, бесконечно разнообразной.

37.

Есть ли что-нибудь более удивительное, чем логика этих богословов, которые, вместо того чтобы признаться в своем невежестве относительно естественных причин, ищут вне природы, в воображаемых областях, причину гораздо более неизвестную, чем та природа, о которой они могут составить хоть какое-то представление? Сказать, что Бог — автор феноменов природы, не значит ли это приписать их оккультной причине? Что такое Бог? Что такое дух? Это причины, о которых мы не имеем представления. О мудрые богословы! Изучайте природу и ее законы; и поскольку вы можете там обнаружить действие естественных причин, не обращайтесь к тем, что сверхъестественны, которые, далеко не просвещая, лишь затемнят ваши идеи и сделают совершенно невозможным то, чтобы вы понимали самих себя.

38.

Природа, говорите вы, совершенно необъяснима без Бога. Это значит, чтобы объяснить то, что вы понимаете очень мало, вам нужна причина, которую вы не понимаете вовсе. Вы думаете прояснить то, что неясно, удвоив неясность; решить трудности, умножив их. О восторженные философы! Чтобы доказать существование Бога, пишите полные трактаты по ботанике; входите в детальное описание частей человеческого тела; устремляйтесь в небо, чтобы созерцать вращение звезд; затем возвращайтесь на землю, чтобы восхищаться течением вод; созерцайте с восторгом бабочек, насекомых, полипов и организованные атомы, в которых вы думаете, что различаете величие вашего Бога. Все эти вещи не докажут существования Бога; они докажут лишь то, что у вас нет верных идей об огромном разнообразии материи и об эффектах, производимых ее бесконечно разнообразными комбинациями, которые составляют Вселенную. Они докажут лишь ваше невежество в отношении природы; что у вас нет представления о ее силах, когда вы судите ее неспособной произвести множество форм и существ, из которых ваши глаза, даже с помощью микроскопов, никогда не различают более чем самую малую часть. Одним словом, они докажут, что из-за нехватки знания чувственных агентов или тех, кого возможно познать, вы находите более коротким прибегнуть к слову, выражающему непостижимого агента.

39.

Нам важно и неоднократно говорят, что нет следствия без причины; что мир не создал себя сам. Но Вселенная — это причина, она не следствие; это не работа; она не была создана, потому что невозможно, чтобы она была создана. Мир был всегда; его существование необходимо; он сам себе причина. Природа, чья сущность — видимо действовать и производить, не требует для выполнения своих функций невидимого двигателя, гораздо более неизвестного, чем она сама. Материя движется своей собственной энергией, как необходимое следствие своей гетерогенности. Разнообразие движения, или способы взаимного действия, составляют само по себе разнообразие материи. Мы различаем существа друг от друга только по различным впечатлениям или движениям, которые они сообщают нашим органам.

40.

Вы видите, что все есть действие в природе, и все же притворяетесь, что природа сама по себе мертва и без силы. Вы воображаете, что это все, существенно действующее, нуждается в двигателе! Что же тогда этот двигатель? Это дух; существо абсолютно непостижимое и противоречивое. Признайте тогда, что материя действует сама по себе, и перестаньте рассуждать о своем духовном двигателе, у которого нет ничего, что требуется, чтобы привести ее в действие. Возвращайтесь из своих бесполезных экскурсий; входите снова в реальный мир; придерживайтесь вторых причин и оставьте богословам их первую причину, в которой природа не нуждается, чтобы произвести все эффекты, которые вы наблюдаете в мире.

41.

Мы чувствуем тела лишь благодаря разнообразию впечатлений и воздействий, которые они на нас производят; лишь благодаря этому у нас возникают восприятия и идеи о них; мы отличаем одно от другого; мы приписываем им свойства. Но чтобы увидеть или почувствовать объект, он должен воздействовать на наши органы чувств; этот объект не может воздействовать на нас, не вызывая в нас некоторого движения; он не может вызвать в нас движение, если сам не находится в движении. В тот миг, когда я вижу объект, мои глаза поражаются им; я не могу иметь никакого представления о свете и зрении без движения, передаваемого моему глазу от светящегося, протяженного, окрашенного тела. В тот миг, когда я что-то обоняю, мое чувство раздражается или приводится в движение частицами, исходящими от пахучего тела. В тот момент, когда я слышу звук, барабанная перепонка моего уха поражается воздухом, приведенным в движение звучащим телом, которое не могло бы воздействовать, если бы само не находилось в движении. Отсюда очевидно следует, что без движения я не могу ни чувствовать, ни видеть, ни различать, ни сравнивать, ни судить, ни занимать свои мысли каким бы то ни было предметом.

Нас учат, что сущность вещи — это то, из чего проистекают все ее свойства. Но очевидно, что все свойства тел, о которых мы имеем представление, обязаны своим существованием движению, которое одно лишь сообщает нам об их бытии и дает нам первые понятия о них. Я не могу узнать о собственном существовании иначе, как через движения, которые я ощущаю в самом себе. Поэтому я вынужден заключить, что движение столь же существенно для материи, как и протяженность, и что материю невозможно помыслить без него.

Если кто-либо станет отрицать, что движение существенно и необходимо для материи, он, по крайней мере, не сможет не признать, что тела, которые кажутся мертвыми и инертными, сами по себе порождают движение, когда их помещают в условия, подходящие для воздействия друг на друга. Например, фосфор при соприкосновении с воздухом немедленно воспламеняется. Мука и вода при смешивании бродят. Таким образом, мертвая материя сама по себе порождает движение. Следовательно, материя обладает силой самодвижения, и природе для действия не нужен двигатель, чья мнимая сущность лишь мешала бы ему действовать.

42.

Откуда берется человек? Каково его происхождение? Вышел ли первый человек готовым из земной пыли? Человек представляется, подобно всем другим существам, порождением природы. Откуда взялись первые камни, первые деревья, первые львы, первые слоны, первые муравьи, первые желуди? Нас непрестанно призывают признавать и чтить руку Бога, бесконечно мудрого, разумного и могущественного творца, в столь чудесном произведении, как человеческая машина. Я охотно признаю, что человеческая машина кажется мне удивительной. Но поскольку человек существует в природе, я не уполномочен утверждать, что его формирование выше сил природы. Но я тем более не могу помыслить это формирование, когда для его объяснения мне говорят, что чистый дух, у которого нет ни глаз, ни ног, ни рук, ни головы, ни легких, ни рта, ни дыхания, создал человека, взяв немного глины и дунув на нее.

Мы смеемся над дикими жителями Парагвая за то, что они называют себя потомками луны. Теологи Европы называют себя потомками или творением чистого духа. Является ли эта претензия более разумной? Человек разумен; отсюда делается вывод, что он может быть лишь творением разумного существа, а не природы, лишенной разума. Хотя нет ничего более редкого, чем видеть, как человек пользуется этим разумом, которым он, по-видимому, так гордится, я допущу, что он разумен, что его потребности развивают эту способность, что общество особенно способствует ее совершенствованию. Но я не вижу в человеческой машине и в разуме, которым она наделена, ничего, что очень точно возвещало бы о бесконечном разуме творца, которому это приписывается. Я вижу, что эта восхитительная машина подвержена расстройствам; я вижу, что его чудесный разум тогда приходит в беспорядок и иногда полностью исчезает; я делаю вывод, что человеческий разум зависит от определенного расположения материальных органов тела и что мы не можем делать вывод о разуме Бога из разума человека, так же как и из его материальности. Все, что мы можем из этого вывести, — это то, что Бог материален. Разум человека доказывает разум Бога не более, чем злоба человека доказывает злобу того Бога, который является мнимым творцом человека. Несмотря на все аргументы теологов, Бог всегда будет причиной, противоречащей своим следствиям, или причиной, о которой невозможно судить по ее делам. Мы всегда будем видеть зло, несовершенство и глупость, проистекающие из такой причины, которая, как говорят, полна благости, совершенства и мудрости.

43.

«Как? — скажете вы. — Неужели разумный человек, неужели вселенная и все, что она содержит, есть результат случая?» Нет, повторяю, вселенная не является следствием; она есть причина всех следствий; каждое существо, которое она содержит, есть необходимое следствие этой причины, которая иногда показывает нам свой способ действия, но обычно скрывает свои операции. Люди используют слово «случай», чтобы скрыть свое невежество в отношении истинных причин, которые, хотя и не поняты, действуют не менее согласно определенным законам. Нет следствия без причины. Природа — это слово, используемое для обозначения огромного собрания существ, разнообразной материи, бесконечных комбинаций и многообразных движений, которые мы созерцаем. Все тела, организованные или неорганизованные, являются необходимыми следствиями определенных причин. Ничто в природе не может произойти случайно. Все подчинено твердым законам. Эти законы — лишь необходимая связь определенных следствий с их причинами. Один атом материи не может встретить другой «случайно»; эта встреча есть следствие постоянных законов, которые заставляют каждое существо необходимо действовать так, как оно действует, и препятствуют ему действовать иначе в данных обстоятельствах. Говорить о «случайном стечении атомов» или приписывать некоторые следствия случаю — значит лишь признаваться в своем невежестве относительно законов, по которым тела действуют, встречаются, соединяются или разделяются.

Те, кто не знаком с природой, свойствами существ и следствиями, которые необходимо должны проистекать из совпадения определенных причин, думают, что все происходит случайно. Не случай поместил солнце в центр нашей планетной системы; именно в силу своей собственной сущности субстанция, из которой оно состоит, должна занимать это место и оттуда распространяться.

44.

Почитатели Бога находят в порядке вселенной неопровержимое доказательство существования разумного и мудрого существа, которое управляет ею. Но этот порядок есть не что иное, как ряд движений, необходимо производимых причинами или обстоятельствами, которые иногда благоприятны, а иногда вредны для нас: мы одобряем одни и жалуемся на другие.

Природа неизменно следует одному и тому же кругу; то есть одни и те же причины производят одни и те же следствия, пока их действие не нарушается другими причинами, которые вынуждают их производить иные следствия. Когда действие причин, следствия которых мы испытываем, прерывается причинами, которые, хотя и неизвестны, не менее естественны и необходимы, мы приходим в замешательство; мы восклицаем: «Чудо!» — и приписываем это причине, гораздо более неизвестной, чем любая из тех, что действуют перед нашими глазами.

Вселенная всегда в порядке. Она не может быть в беспорядке. Это наша машина страдает, когда мы жалуемся на беспорядок. Тела, причины и существа, которые содержит этот мир, необходимо действуют так, как мы видим их действующими, одобряем ли мы или не одобряем их следствия. Землетрясения, вулканы, наводнения, эпидемии и голод — это следствия столь же необходимые или столь же соответствующие порядку природы, как падение тяжелых тел, течение рек, периодические движения морей, дуновение ветров, плодотворные дожди и благоприятные следствия, за которые люди восхваляют Бога и благодарят его за его благость.

Удивляться тому, что в мире царит определенный порядок, — значит удивляться тому, что одни и те же причины постоянно производят одни и те же следствия. Быть шокированным беспорядком — значит забывать, что когда вещи меняются или их действия прерываются, следствия уже не могут быть прежними. Удивляться порядку природы — значит удивляться тому, что вообще что-то может существовать; это значит удивляться собственному существованию. То, что является порядком для одного существа, есть беспорядок для другого. Все злые существа находят, что все в порядке, когда они могут безнаказанно приводить все в беспорядок. Напротив, они находят, что все в беспорядке, когда им мешают в осуществлении их злодеяний.

45.

При допущении, что Бог является творцом и двигателем природы, по отношению к нему не могло бы быть никакого беспорядка. Разве все причины, которые он должен был создать, не действовали бы необходимо согласно свойствам, сущностям и импульсам, данным им? Если бы Бог изменил обычный ход природы, он не был бы неизменным. Если бы порядок вселенной, в котором человек думает, что видит самое убедительное доказательство существования, разума, могущества и благости Бога, стал противоречить самому себе, можно было бы усомниться в его существовании или, по крайней мере, обвинить его в непостоянстве, бессилии, недостатке предусмотрительности и мудрости в устройстве вещей; человек имел бы право обвинить его в недосмотре при выборе агентов и инструментов, которые он создает, подготавливает и приводит в действие. Короче говоря, если порядок природы доказывает могущество и разум Божества, то беспорядок должен доказывать его слабость, нестабильность и неразумность.

Вы говорите, что Бог вездесущ, что он наполняет вселенную своей необъятностью, что ничто не делается без него, что материя не могла бы действовать без его участия. Но в этом случае вы признаете, что ваш Бог является творцом беспорядка, что это он расстраивает природу, что он отец путаницы, что он находится в человеке и движет им в тот момент, когда тот грешит. Если Бог везде, он во мне, он действует вместе со мной, он обманывается вместе со мной, он оскорбляет Бога вместе со мной и борется вместе со мной против существования Бога! О теологи! Вы никогда не понимаете самих себя, когда говорите о Боге.

46.

Чтобы обладать тем, что мы называем разумом, необходимо иметь идеи, мысли и желания; чтобы иметь идеи, мысли и желания, необходимо иметь органы; чтобы иметь органы, необходимо иметь тело; чтобы воздействовать на тела, необходимо иметь тело; чтобы испытывать беспорядок, необходимо быть способным страдать. Отсюда очевидно следует, что чистый дух не может быть ни разумным, ни подверженным тому, что происходит во вселенной.

Божественный разум, идеи и взгляды, говорите вы, не имеют ничего общего с человеческими. Очень хорошо. Как же тогда люди могут судить, правильно или неправильно, об этих взглядах; рассуждать об этих идеях; или восхищаться этим разумом? Это значило бы судить, восхищаться и поклоняться тому, о чем мы не можем иметь никакого представления. Поклоняться глубоким взглядам божественной мудрости — не значит ли это поклоняться тому, о чем мы никак не можем судить? Восхищаться этими взглядами — не значит ли это восхищаться, не зная почему? Восхищение всегда дочь невежества. Люди восхищаются и поклоняются только тому, чего они не постигают.

47.

Все те качества, которые приписываются Богу, совершенно несовместимы с существом, которое по самой своей сущности лишено всякой аналогии с человеческими существами. Правда, теологи воображают, что выходят из этого затруднения, преувеличивая человеческие качества, приписываемые Божеству; они расширяют их до бесконечности, где перестают понимать самих себя. Что получается из этого соединения человека с Богом? Чистая химера, о которой, если что-либо утверждается, призрак, с таким трудом составленный, мгновенно исчезает.

Данте в своей поэме о «Рае» рассказывает, что Божество явилось ему в образе трех кругов, образующих радугу, чьи живые цвета порождали друг друга; но, пристально глядя на ослепительный свет, он увидел лишь свой собственный образ. Поклоняясь Богу, человек поклоняется самому себе.

48.

Разве малейшего размышления не должно быть достаточно, чтобы доказать, что Бог не может обладать никакими человеческими качествами, никакими узами, добродетелями или совершенствами? Наши добродетели и совершенства — следствия модификаций наших страстей. Но есть ли у Бога страсти, как у нас? Далее: наши хорошие качества состоят в наших предрасположениях по отношению к существам, с которыми мы живем в обществе. Бог, согласно вам, существо изолированное. У Бога нет равных — нет собратьев. Бог не живет в обществе. Он не нуждается ни в чьей помощи. Он наслаждается неизменным блаженством. Признайте же, согласно вашим собственным принципам, что Бог не может обладать тем, что мы называем добродетелями, и что человек не может быть добродетельным по отношению к нему.

49.

Человек, окутанный собственным достоинством, воображает, что человеческий род — единственный объект Бога при создании вселенной. На чем он основывает это льстивое мнение? Нам говорят: человек — единственное существо, наделенное разумом, который позволяет ему познать Божество и воздать ему почести. Нас уверяют, что Бог создал мир только для своей славы и что было необходимо, чтобы человеческий вид вошел в этот план, дабы нашелся кто-то, кто восхищался бы его делами и прославлял его за них. Но, согласно этим предположениям, разве Бог явно не промахнулся в своей цели? 1-е. Человек, по вашим же словам, всегда будет пребывать в полнейшей невозможности познать своего Бога и в самом непобедимом невежестве относительно его божественной сущности. 2-е. Существо, не имеющее равных, не может быть восприимчиво к славе; ибо слава может проистекать только из сравнения собственного превосходства с превосходством других. 3-е. Если Бог бесконечно счастлив, если он самодостаточен, какая ему нужда в почестях своих слабых творений? 4-е. Бог, несмотря на все свои старания, не прославлен; напротив, все религии мира представляют его как вечно оскорбляемого; их единственная цель — примирить грешного, неблагодарного, мятежного человека с его разгневанным Богом.

50.

Если Бог бесконечен, он имеет гораздо меньше отношения к человеку, чем человек к муравьям. Стали бы муравьи уместно рассуждать о намерениях, желаниях и проектах садовника? Могли бы они справедливо воображать, что парк был посажен только для них тщеславным монархом и что единственной целью его благости было предоставить им превосходное жилище? Но, согласно теологии, человек по отношению к Богу гораздо ниже, чем самое презренное насекомое по отношению к человеку. Таким образом, сама теология, которая всецело посвящена атрибутам и взглядам Божества, представляется полной глупостью.

51.

Нам говорят, что при создании вселенной единственной целью Бога было счастье человека. Но в мире, созданном специально для него и управляемом всемогущим Богом, действительно ли человек очень счастлив? Долговечны ли его наслаждения? Не смешаны ли его удовольствия со страданиями? Многие ли люди удовлетворены своей судьбой? Не является ли человек постоянно жертвой физических и моральных зол? Не подвержена ли человеческая машина, которая представлена как шедевр мастерства Творца, расстройствам тысячами способов? Должны ли мы удивляться работе механика, который показал бы нам сложную машину, готовую остановиться в любой момент и которая в скором времени сама бы развалилась на куски?

52.

Щедрая забота, проявляемая Божеством в обеспечении потребностей и наблюдении за счастьем своих любимых творений, называется Провидением. Но когда мы открываем глаза, мы обнаруживаем, что Бог ничего не обеспечивает. Провидение спит по отношению к большей части обитателей этого мира. Для очень малого числа людей, которые считаются счастливыми, какое огромное множество стонет под гнетом и томится в нищете! Разве народы не вынуждены лишать себя хлеба, чтобы удовлетворять экстравагантности нескольких мрачных тиранов, которые не счастливее своих угнетенных рабов?

В то же время, когда наши теологи с пафосом распространяются о благости Провидения, призывая нас полагаться на нее, не слышим ли мы, как при виде непредвиденных катастроф они восклицают, что «Провидение забавляется тщетными проектами человека», что она расстраивает их замыслы, что она смеется над их усилиями, что глубокая мудрость любит сбивать с толку умы смертных? Но стоит ли полагаться на злобное Провидение, которое смеется и забавляется человечеством? Как можно восхищаться неведомыми путями скрытой мудрости, чей способ действия необъясним? Судите о ней по следствиям, скажете вы. Мы судим; и находим, что эти следствия иногда полезны, а иногда вредны.

Люди думают, что оправдывают Провидение, говоря, что в этом мире добра гораздо больше, чем зла для каждого индивида человечества. Предположим, что добро, которое мы получаем от Провидения, относится к злу как «сто к десяти»; не будет ли из этого следовать, что на сто градусов благости Провидение обладает десятью градусами злобности, что несовместимо с предполагаемым совершенством божественной природы.

Почти все книги наполнены самыми льстивыми похвалами Провидению, чья внимательная забота высоко превозносится. Казалось бы, человеку, чтобы жить счастливо здесь, внизу, не нужны собственные усилия. Однако без собственного труда человек едва ли мог бы просуществовать и день. Чтобы жить, он обязан потеть, трудиться, охотиться, ловить рыбу и работать без перерыва. Без этих вторичных причин первая причина, по крайней мере в большинстве стран, не обеспечила бы ни одной из наших потребностей. Во всех частях земного шара мы видим дикого и цивилизованного человека в постоянной борьбе с Провидением. Он вынужден отражать удары, направленные против него Провидением в виде ураганов, бурь, морозов, града, наводнений, засух и различных несчастных случаев, которые так часто делают бесполезными все его труды. Одним словом, мы видим человека, постоянно занятого защитой от дурных услуг того Провидения, которое считается внимательным к его счастью.

Один фанатик восхищался божественным Провидением за то, что оно мудро распорядилось, чтобы реки проходили через те места, где люди построили большие города. Разве рассуждение этого человека не столь же рационально, как и рассуждение многих ученых мужей, которые непрестанно говорят о «конечных причинах» или которые претендуют на то, что ясно видят благодетельные взгляды Бога в формировании всех вещей?

53.

Видим ли мы тогда, что Провидение столь ощутимо проявляет себя в сохранении тех восхитительных работ, которые мы ей приписываем? Если именно она управляет миром, мы находим ее столь же активной в разрушении, как и в созидании; в истреблении, как и в производстве. Разве она не уничтожает ежесекундно тысячами тех самых людей, к сохранению и благополучию которых, как мы предполагаем, она постоянно внимательна? Каждое мгновение она упускает из виду свое любимое творение. Иногда она сотрясает его жилище, иногда уничтожает его урожай, иногда затопляет его поля, иногда опустошает их жгучей засухой. Она вооружает всю природу против человека. Она вооружает самого человека против его собственного вида и обычно заканчивает его существование в муках. Это ли называется сохранением вселенной?

Если бы мы могли без предвзятости взглянуть на двусмысленное поведение Провидения по отношению к человеческому роду и всем чувствующим существам, мы бы обнаружили, что, далеко не напоминая нежную и заботливую мать, она скорее напоминает тех неестественных матерей, которые, мгновенно забывая о несчастных плодах своей распутной любви, бросают своих младенцев, как только они рождаются, и которые, довольствуясь тем, что выносили их, оставляют их беспомощными на произвол судьбы.

Готтентоты в этом отношении гораздо мудрее других народов, которые обращаются с ними как с варварами и отказываются поклоняться Богу; потому что, говорят они, «если он часто делает добро, он часто делает и зло». Разве этот способ рассуждения не более справедлив и соответствует опыту, чем способ многих людей, которые полны решимости видеть в своем Боге только благость, мудрость и предусмотрительность и которые отказываются видеть, что бесчисленные бедствия, театром которых является этот мир, должны исходить из той же руки, которую они целуют с восторгом?

54.

Здравый смысл учит, что мы не можем и не должны судить о причине иначе, как по ее следствиям. Причина может считаться постоянно доброй только тогда, когда она постоянно производит добро. Причина, которая производит и добро, и зло, иногда добра, а иногда зла. Но логика теологии разрушает все это. Согласно ей, явления природы или следствия, которые мы созерцаем в этом мире, доказывают нам существование бесконечно доброй причины; и эта причина — Бог. Хотя этот мир полон зол; хотя в нем часто царит беспорядок; хотя люди непрестанно ропщут на свою тяжелую судьбу; мы должны быть убеждены, что эти следствия обязаны благодетельной и неизменной причине; и многие люди верят в это или притворяются, что верят.

Все, что происходит в мире, самым ясным образом доказывает нам, что он не управляется разумным существом. Мы можем судить о разуме существа только по соответствию средств, которые оно использует для достижения своей предполагаемой цели. Цель Бога — счастье человека. Однако подобная необходимость управляет судьбой всех чувствующих существ, которые рождаются только для того, чтобы много страдать, мало наслаждаться и умереть. Чаша человека наполнена радостью и горечью; добро везде сопровождается злом; порядок уступает место беспорядку; рождение сменяется разрушением. Если вы скажете, что замыслы Бога таинственны и что его пути неисповедимы, я отвечу, что в этом случае невозможно судить, является ли Бог разумным.

55.

Вы утверждаете, что Бог неизменен! Что же тогда производит постоянную нестабильность в этом мире, который вы делаете его империей? Существует ли государство, подверженное более частым и жестоким революциям, чем государство этого неизвестного монарха? Как мы можем приписать неизменному Богу, достаточно могущественному, чтобы придать прочность своим творениям, управление, в котором все находится в постоянной изменчивости? Если я воображаю, что вижу Бога с единообразным характером во всех следствиях, благоприятных для моего вида, какого Бога я могу увидеть в их постоянных несчастьях? Вы говорите мне, что это наши грехи вынуждают его наказывать. Я отвечаю, что Бог, согласно вам, тогда не неизменен, поскольку грехи людей вынуждают его менять свое поведение по отношению к ним. Может ли существо, которое иногда раздражается, а иногда успокаивается, быть постоянно одним и тем же?

56.

Вселенная может быть только тем, что она есть; все чувствующие существа в ней наслаждаются и страдают; то есть движутся иногда приятным, а иногда неприятным образом. Эти следствия необходимы; они проистекают необходимо из причин, которые действуют только согласно своим свойствам. Эти следствия необходимо радуют или огорчают в силу природы. Эта же природа вынуждает меня избегать, предотвращать и сопротивляться одним вещам и искать, желать и приобретать другие. В мире, где все необходимо, Бог, который ничего не исправляет, который оставляет вещам возможность идти своим необходимым курсом, — есть ли он что-то иное, кроме судьбы или олицетворенной необходимости? Это глухой и бесполезный Бог, который не может произвести никаких изменений в общих законах, которым он сам подчинен. Какое значение имеет бесконечное могущество существа, которое сделает лишь очень мало в мою пользу? Где бесконечная благость существа, безразличного к счастью? Какая польза от милости существа, которое, будучи способным совершить бесконечное добро, не делает даже конечного?

57.

Когда мы спрашиваем, почему так много несчастных объектов появляется под управлением доброго Бога, нам говорят в качестве утешения, что нынешний мир — лишь переход, предназначенный для того, чтобы привести человека к более счастливому. Теологи уверяют нас, что земля, на которой мы обитаем, — это состояние испытания. Короче говоря, они закрывают нам рты, говоря, что Бог не мог сообщить своим творениям ни невозможности, ни бесконечного счастья, которые зарезервированы только для него самого. Могут ли такие ответы быть удовлетворительными? 1-е. Существование другой жизни гарантировано нам только воображением человека, который, предполагая ее, лишь реализовал свое желание пережить самого себя, чтобы наслаждаться в будущем более чистым и долговечным счастьем. 2-е. Как мы можем помыслить, что Бог, который знает все и должен быть полностью осведомлен о предрасположениях своих творений, нуждается в столь многих экспериментах, чтобы быть уверенным в их предрасположениях? 3-е. Согласно расчетам их хронологов, наша земля существует шесть или семь тысяч лет. В течение этого времени народы испытывали бедствия. История показывает человеческий вид во все времена мучимым и разоряемым тиранами, завоевателями и героями; войнами, наводнениями, голодом, чумой и т. д. Разве такие долгие испытания могут внушить нам очень большое доверие к тайным взглядам Божества? Дают ли такие многочисленные и постоянные бедствия очень возвышенное представление о будущем состоянии, которое его благость готовит для нас? 4-е. Если Бог так благосклонно настроен, как утверждается, не давая людям бесконечного счастья, не мог ли он по крайней мере сообщить ту степень счастья, к которой восприимчивы конечные существа здесь, внизу? Чтобы быть счастливыми, должны ли мы иметь бесконечное или божественное счастье? 5-е. Если Бог не мог сделать людей счастливее, чем они есть здесь, внизу, что станет с надеждой на «рай», где, как предполагается, избранные будут вечно наслаждаться невыразимым блаженством? Если Бог ни мог, ни хотел предотвратить зло на земле, единственном жилище, которое мы можем знать, какое основание у нас предполагать, что он может или хочет предотвратить зло в другом мире, о котором мы не имеем никакого представления? Эпикур заметил: «Либо Бог хочет устранить зло из этого мира, но не может; либо он может, но не хочет; либо у него нет ни силы, ни желания; либо, наконец, у него есть и сила, и желание. Если у него есть желание, но нет силы, это свидетельствует о слабости, что противоречит природе Бога. Если у него есть сила, но нет желания, это злобность; и это не менее противоречит его природе. Если он ни может, ни хочет, он и бессилен, и злобен, и, следовательно, не может быть Богом. Если он и хочет, и может (что одно лишь согласуется с природой Бога), откуда берется зло или почему он не предотвращает его?» Мыслящие умы все еще ждут разумного решения этих трудностей; а наши теологи говорят нам, что они будут устранены только в будущей жизни.

58.

Нам рассказывают о мнимой «лестнице существ». Предполагается, что Бог разделил свои творения на различные классы, в которых каждое наслаждается той степенью счастья, к которой оно восприимчиво. Согласно этому романтическому устройству, от устрицы до небесных ангелов все существа наслаждаются счастьем, которое соответствует их природе. Опыт прямо противоречит этой возвышенной грезе. В этом мире все чувствующие существа страдают и живут посреди опасностей. Человек не может ходить, не причиняя боли, не мучая или не убивая множество чувствующих существ, которые находятся у него на пути; в то время как он сам подвержен на каждом шагу множеству зол, предвиденных или непредвиденных, которые могут привести его к разрушению. В течение всего курса своей жизни он подвержен страданиям; он не уверен ни на мгновение в своем существовании, к которому он так сильно привязан и которое он рассматривает как величайший дар Божества.

59.

Мир, скажут, имеет все совершенство, к которому он восприимчив: поскольку не Бог его создал, он должен иметь великие качества и великие недостатки. Но мы ответим, что, поскольку мир должен был необходимо иметь великие недостатки, было бы более сообразно природе доброго Бога не создавать мир, который он не мог сделать полностью счастливым. Если Бог был предельно счастлив до создания мира и мог бы продолжать быть предельно счастливым, не создавая мира, почему он не остался в покое? Почему человек должен страдать? Почему человек должен существовать? Какое значение имеет его существование для Бога? Никакое или какое-то? Если существование человека не полезно или не необходимо для Бога, почему Бог создал человека? Если существование человека необходимо для славы Бога, он нуждался в человеке; ему чего-то не хватало до того, как человек существовал. Мы можем простить неумелого рабочего за создание несовершенной работы; потому что он должен работать, хорошо или плохо, под страхом голодной смерти. Этот рабочий извинителен, но Бог — нет. Согласно вам, он самодостаточен; если так, почему он создает людей? У него, вы говорите, есть все необходимое, чтобы сделать человека счастливым. Почему же тогда он этого не делает? Признайтесь, что у вашего Бога больше злобы, чем благости, если только вы не признаете, что Бог был вынужден делать то, что он сделал, не будучи в состоянии сделать это иначе. Однако вы уверяете нас, что Бог свободен. Вы также говорите, что он неизменен, хотя именно во «времени» он начал и перестал осуществлять свою власть, подобно непостоянным существам этого мира. О теологи! Тщетны ваши усилия освободить вашего Бога от недостатков. Этот совершенный Бог всегда имеет некоторые человеческие несовершенства.

60.

«Разве Бог не хозяин своих милостей? Разве он не может дать их? Разве он не может забрать их обратно? Не дело его творений требовать причин для его поведения. Он может распоряжаться делами своих собственных рук, как ему угодно. Абсолютный суверен смертных, он распределяет счастье или несчастье согласно своему доброму удовольствию». Таковы решения, даваемые теологами, чтобы утешить нас в связи со злом, которое Бог причиняет нам. Мы отвечаем, что Бог, который бесконечно добр, не может быть «хозяином своих милостей», но был бы по своей природе обязан даровать их своим творениям; что существо, истинно благодетельное, не может воздержаться от делания добра; что существо, истинно щедрое, не забирает обратно то, что дало; и что каждый человек, который делает это, освобождает от благодарности и не имеет права жаловаться на то, что находит неблагодарных людей.

Как странное и капризное поведение, которое теологи приписывают Богу, может быть примирено с религией, которая предполагает завет или взаимные обязательства между Богом и людьми? Если Бог ничего не должен своим творениям, они, со своей стороны, не могут ничего быть должны своему Богу. Вся религия основана на счастье, которое люди думают, что имеют право ожидать от Божества, которое, как предполагается, говорит им: «Любите меня, поклоняйтесь мне, повинуйтесь мне: и я сделаю вас счастливыми». Люди, со своей стороны, говорят ему: «Сделайте нас счастливыми, будьте верны своим обещаниям, и мы будем любить вас, мы будем поклоняться вам и повиноваться вашим законам». Пренебрегая счастьем своих творений, распределяя свои милости согласно своему капризу и забирая свои дары, разве Бог не нарушает завет, который служит основой всей религии? Цицерон справедливо заметил, что «если Бог не приятен человеку, он не может быть его Богом». Благость составляет божество; эта благость может быть проявлена человеку только через благословения, которыми он наслаждается; как только он несчастен, эта благость исчезает, а вместе с ней и божественность. Бесконечная благость не может быть ни ограниченной, ни частичной, ни исключительной. Если Бог бесконечно добр, он обязан счастьем всем своим творениям. Несчастья одного существа было бы достаточно, чтобы уничтожить безграничную благость. Под властью бесконечно доброго и могущественного Бога возможно ли помыслить, что хотя бы один человек должен страдать? Одно животное или клещ, который страдает, предоставляет неопровержимые аргументы против божественного провидения и его бесконечной благости.

61.

Согласно теологии, страдания и бедствия этой жизни — это наказания, которые виновные люди навлекают на себя от руки Бога. Но почему люди виновны? Если Бог всемогущ, стоит ли ему большего труда сказать: «Пусть все в мире будет в порядке; пусть все мои подданные будут добрыми, невинными и удачливыми», чем сказать: «Пусть все существует»? Было ли этому Богу труднее сделать свою работу хорошо, чем плохо? Религия рассказывает нам об аде; то есть о страшной обители, где, несмотря на свою благость, Бог резервирует бесконечные мучения для большинства людей. Таким образом, сделав смертных очень несчастными в этом мире, религия говорит им, что Бог может сделать их еще более несчастными в другом! Теолог справляется с этим, говоря, что благость Бога тогда уступит место его справедливости. Но благость, которая уступает место самой ужасной жестокости, не является бесконечной благостью. Кроме того, может ли Бог, который, будучи бесконечно добрым, становится бесконечно плохим, рассматриваться как неизменное существо? Можем ли мы разглядеть тень милосердия или благости в Боге, наполненном непримиримой яростью?

62.

Божественная справедливость, как утверждают наши теологи, несомненно, является качеством, очень подходящим для того, чтобы лелеять в нас любовь к Божеству. Согласно идеям современной теологии, очевидно, что Бог создал большинство людей с единственной целью — поставить их на верный путь к вечному наказанию. Не было ли бы более сообразно благости, разуму и справедливости создать только камни или растения, а не создавать чувствующие существа; чем сформировать людей, чье поведение в этом мире могло бы подвергнуть их бесконечному наказанию в другом? Бог, вероломный и злобный настолько, чтобы создать хотя бы одного человека, а затем бросить его на произвол опасности быть проклятым, не может рассматриваться как совершенное существо; но как неразумный, несправедливый и злой. Далеко не создав совершенного Бога, теологи сформировали самое несовершенное из существ. Согласно теологическим представлениям, Бог напоминал бы тирана, который, выколов глаза большей части своих рабов, запер бы их в темнице, где для своего развлечения он инкогнито наблюдал бы за их поведением через люк, чтобы строго наказывать всех тех, кто, гуляя, натыкался бы друг на друга; но который великолепно вознаграждал бы тех немногих, кого он не лишил зрения, за то, что они избегали натыкаться на своих товарищей. Таковы идеи, которые догмат о безвозмездном предопределении дает нам о божестве!

Хотя люди постоянно повторяют, что их Бог бесконечно добр; однако очевидно, что в действительности они не могут верить ни во что подобное. Как мы можем любить то, чего не знаем? Как мы можем любить существо, чей характер подходит только для того, чтобы повергнуть нас в беспокойство и тревогу? Как мы можем любить существо, о котором все, что говорится, стремится сделать его объектом крайнего отвращения?

63.

Многие люди проводят тонкое различие между истинной религией и суеверием. Они говорят, что последнее — это лишь низкий и беспорядочный страх перед Божеством; но что истинно религиозный человек имеет доверие к своему Богу и любит его искренне; тогда как суеверный человек видит в нем только врага, не имеет к нему доверия и представляет его себе как недоверчивого, жестокого тирана, скупого на свои благодеяния, щедрого на свои наказания. Но в действительности разве вся религия не дает нам одни и те же идеи о Боге? В то же время, когда нам говорят, что Бог бесконечно добр, не говорят ли нам также, что он очень легко раздражается, что он дарует свои милости лишь немногим людям и что он яростно карает тех, кому он не соизволил даровать милости?

64.

Если мы берем наши идеи о Боге из природы вещей, где мы находим смесь добра и зла, этот Бог, подобно добру и злу, которые мы испытываем, должен естественно казаться капризным, непостоянным, иногда добрым, а иногда злобным; и поэтому, вместо того чтобы возбуждать нашу любовь, должен порождать недоверие, страх и неуверенность. Таким образом, нет никакой реальной разницы между естественной религией и самым мрачным и рабским суеверием. Если теист видит Бога только в благоприятном свете; фанатик рассматривает его в самом отвратительном свете. Глупость одного весела, другого — меланхолична; но оба одинаково бредят.

65.

Если я черпаю свои идеи о Боге из теологии, он, по-видимому, внушает отвращение. Преданные, которые говорят нам, что они искренне любят своего Бога, либо лжецы, либо дураки, которые видят своего Бога только в профиль. Невозможно любить существо, сама идея о котором поражает нас ужасом и чьи суждения заставляют нас дрожать. Как мы можем, не пугаясь, смотреть на Бога, который считается достаточно варварским, чтобы проклясть нас? Пусть теологи не говорят нам о сыновнем или почтительном страхе, смешанном с любовью, который люди должны испытывать к своему Богу. Сын ни в коем случае не может любить своего отца, когда знает, что тот достаточно жесток, чтобы причинять ему обдуманные мучения за малейшие проступки, которые он может совершить. Ни один человек на земле не может иметь ни малейшей искры любви к Богу, который резервирует наказания, бесконечные по продолжительности и жестокости, для девяноста девяти сотых своих детей.

66.

Изобретатели догмата о вечных адских муках сделали из того Бога, которого они называют столь добрым, самое отвратительное из существ. Жестокость в людях — последний акт злодейства. Каждый чувствующий ум должен восстать при одном лишь пересказе мучений, причиняемых величайшему преступнику; но жестокость гораздо больше склонна вызывать негодование, когда она лишена мотивов. Самые кровожадные тираны, Калигулы, Нероны, Домицианы, имели, по крайней мере, некоторые мотивы для мучения своих жертв. Этими мотивами были либо их собственная безопасность, либо ярость мести, либо замысел запугать ужасными примерами, либо, возможно, тщеславие выставить напоказ свою власть и желание удовлетворить варварское любопытство. Может ли Бог иметь какие-либо из этих мотивов? Мучая жертв своего гнева, он наказывал бы существ, которые не могли ни угрожать его непоколебимой власти, ни нарушить его неизменное блаженство. С другой стороны, наказания другой жизни были бы бесполезны для живых, которые не могут быть их свидетелями. Эти наказания были бы бесполезны для проклятых, поскольку в аду уже нет места для обращения, и время милосердия прошло. Отсюда следует, что Бог в осуществлении своей вечной мести не мог иметь никакой другой цели, кроме как развлечь себя и оскорбить слабость своих творений. Я взываю ко всему человеческому роду: есть ли человек, который чувствует себя достаточно жестоким, чтобы хладнокровно мучить, я не говорю своего ближнего, но любое чувствующее существо вообще, без вознаграждения, без выгоды, без любопытства, не имея ничего, чего можно было бы бояться? Признайтесь же, о теологи, что даже согласно вашим собственным принципам ваш Бог бесконечно более злобен, чем худшие из людей.

Возможно, вы скажете, что бесконечные оскорбления заслуживают бесконечных наказаний. Я отвечу, что мы не можем оскорбить Бога, чье счастье бесконечно; что оскорбления конечных существ не могут быть бесконечными; что Бог, который не желает быть оскорбленным, не может согласиться с тем, чтобы оскорбления его творений были вечными; что Бог, бесконечно добрый, не может быть ни бесконечно жестоким, ни даровать своим творениям бесконечную продолжительность исключительно ради удовольствия вечных мучений.

Ничто, кроме самого дикого варварства, самого вопиющего мошенничества или самой слепой амбиции, не могло придумать доктрину вечных наказаний. Если есть Бог, которого мы можем оскорбить или богохульствовать, то на земле нет больших богохульников, чем те, кто осмеливается говорить, что этот же Бог — тиран, достаточно извращенный, чтобы наслаждаться в течение вечности бесполезными мучениями своих слабых творений.

67.

Претендовать на то, что Бог может быть оскорблен действиями людей, — значит уничтожить все идеи, которые теологи стремятся дать нам в других отношениях об этом существе. Сказать, что человек может нарушить порядок вселенной; что он может зажечь гром в руках своего Бога; что он может сорвать его проекты, — значит сказать, что человек сильнее своего Бога, что он арбитр его воли, что от него зависит превратить его благость в жестокость. Теология постоянно разрушает одной рукой то, что воздвигает другой. Если вся религия основана на Боге, который раздражается и успокаивается, вся религия основана на явном противоречии.

Все религии согласны в превознесении мудрости и бесконечного могущества Божества. Но как только они демонстрируют его поведение, мы не видим ничего, кроме неосмотрительности, недостатка предусмотрительности, слабости и глупости. Бог, говорят, создал мир для себя; и все же до сих пор он никогда не был способен заставить себя должным образом почитать его. Бог создал людей, чтобы иметь в своих владениях подданных, которые воздавали бы ему свои почести; и все же мы видим людей в постоянном восстании против него.

68.

Они непрестанно превозносят божественные совершенства; и когда мы требуем доказательств их, они указывают на его дела, в которых, как они уверяют нас, эти совершенства написаны неизгладимыми знаками. Все эти дела, однако, несовершенны и тленны. Человек, который всегда рассматривается как самое чудесное творение, как шедевр Божества, полон несовершенств, которые делают его неприятным в глазах всемогущего Существа, которое сформировало его. Эта удивительная работа часто становится настолько отталкивающей и одиозной для своего автора, что он вынужден бросить ее в огонь. Но если самое прекрасное из дел Бога несовершенно, как мы можем судить о божественных совершенствах? Может ли работа, которой сам автор так мало доволен, побудить нас восхищаться способностями ее Творца? Человек, рассматриваемый в физическом смысле, подвержен тысяче немощей, бесчисленным бедствиям и смерти. Человек, рассматриваемый в моральном смысле, полон ошибок; однако нам непрестанно говорят, что он — самое прекрасное творение самого совершенного из существ.

69.

При создании существ более совершенных, чем люди, по-видимому, до сих пор Бог не добился большего успеха и не дал более сильных доказательств своего совершенства. Разве мы не видим во многих религиях, что ангелы даже пытались свергнуть его? Бог предлагал счастье ангелам и людям; однако он никогда не был способен сделать счастливыми ни ангелов, ни людей — гордость, злоба, грехи и несовершенства творений всегда противостояли воле совершенного Творца.

70.

Всякая религия, очевидно, зиждется на том принципе, что Бог делает то, что может, а человек — то, что хочет. Любая религиозная система представляет нам неравную борьбу между Божеством, с одной стороны, и его творениями — с другой, в которой первое никогда не выходит победителем, сохранив свою честь. Несмотря на свое всемогущество, он не может добиться того, чтобы дела рук его были такими, какими он хотел бы их видеть. В довершение абсурда существует религия, утверждающая, что сам Бог умер, чтобы искупить человечество; и все же люди ни от чего так далеки, как от того, чего хотел бы от них Бог.

71.

Нет ничего более нелепого, чем та роль, которую теология заставляет играть Божество в каждой стране. Если бы он действительно существовал, мы увидели бы в нем самое капризное и бессмысленное существо. Мы были бы вынуждены поверить, что Бог создал мир лишь для того, чтобы он стал театром его постыдных войн с собственными творениями; что он создал ангелов, людей и демонов только для того, чтобы получить противников, на которых он мог бы упражнять свою силу. Он делает людей свободными, чтобы они оскорбляли его, достаточно злобными, чтобы расстраивать его планы, и слишком упрямыми, чтобы подчиниться; и все это лишь ради удовольствия гневаться, умилостивляться, примиряться и исправлять беспорядок, который они учинили. Если бы Божество сразу создало своих творений такими, какими оно хотело бы их видеть, скольких мук оно бы себя избавило или, по крайней мере, от каких затруднений оно бы освободило своих теологов!

Любая религия изображает Бога занятым лишь тем, что он причиняет себе зло. Он напоминает тех шарлатанов, которые наносят себе раны, чтобы иметь возможность продемонстрировать публике эффективность своей мази. Но мы не видим, чтобы Божество до сих пор было способно радикально исцелить себя от зла, которое оно терпит от человека.

72.

Бог — творец всего; и все же нас уверяют, что зло исходит не от Бога. Откуда же оно тогда исходит? От человека. Но кто создал человека? Бог. Значит, зло исходит от Бога. Если бы он не создал человека таким, каков он есть, морального зла или греха не существовало бы в мире. Следовательно, порочность человека лежит на совести Бога. Если человек обладает силой творить зло или оскорблять Бога, мы вынуждены сделать вывод, что Бог желает быть оскорбленным; что Бог, создавший человека, решил, что человек будет творить зло; в противном случае человек был бы следствием, противоречащим причине, из которой он черпает свое бытие.

73.

Человек приписывает Богу способность предвидеть или знать заранее все, что произойдет; но это предвидение редко служит к его славе и не защищает его от законных упреков со стороны человека. Если Бог предвидит будущее, разве не должен был он предвидеть падение своих творений? Если он решил в своих декретах допустить это падение, то, несомненно, потому, что на то была его воля, чтобы это падение произошло, иначе оно не могло бы случиться. Если бы божественное предвидение грехов своих творений было необходимым или вынужденным, можно было бы предположить, что он был принужден своей справедливостью наказывать виновных; но, обладая способностью предвидеть и силой предопределять все, разве не зависело от Бога не налагать на себя жестокие законы или, по крайней мере, не мог ли он обойтись без создания существ, которых он впоследствии будет вынужден наказывать и делать несчастными в силу последующего декрета? Какое значение имеет, предназначил ли Бог людей к счастью или несчастью в силу предшествующего декрета, являющегося следствием его предвидения, или в силу последующего декрета, являющегося следствием его справедливости? Меняет ли порядок его декретов судьбу несчастных? Не имели бы они того же права жаловаться на Бога, который, имея возможность не создавать их, тем не менее создал их, хотя ясно предвидел, что его справедливость рано или поздно обяжет его наказать их?

74.

«Человек, — говорите вы, — когда он вышел из рук Божьих, был чист, невинен и добр; но его природа была испорчена в наказание за грех». Если человек, только что вышедший из рук своего Бога, мог согрешить, значит, его природа была несовершенна. Почему Бог позволил ему согрешить и его природе испортиться? Почему Бог позволил ему быть соблазненным, прекрасно зная, что он слишком слаб, чтобы противостоять искушению? Почему Бог создал сатану, злого духа, искусителя? Почему Бог, который так желает добра человеческому роду, не уничтожил раз и навсегда столько злых духов, которые по своей природе являются врагами нашего счастья; или, вернее, почему Бог создал злых духов, чьи победы и роковое влияние на человечество он должен был предвидеть? Наконец, по какой странной фатальности во всех религиях мира злой принцип имеет такое решительное преимущество над добрым принципом, или божеством?

75.

Рассказывают об одном случае, свидетельствующем о простодушии, которое делает честь сердцу одного итальянского монаха. Однажды, проповедуя, этот благочестивый человек счел нужным объявить своей аудитории, что он, слава небесам, наконец открыл путем размышлений верный способ сделать всех людей счастливыми. «Дьявол, — сказал он, — искушает людей только для того, чтобы иметь в аду товарищей по своему несчастью. Давайте поэтому обратимся к Папе, у которого есть ключи от рая и ада; давайте убедим его молиться Богу во главе всей церкви, чтобы тот согласился на примирение с дьяволом, вернул его в милость, восстановил его в прежнем ранге, что не может не положить конец его злобным замыслам против человечества». Возможно, честный монах не видел, что дьявол по меньшей мере так же полезен служителям религии, как и Бог. Они слишком заинтересованы в их разногласиях, чтобы способствовать примирению двух врагов, от борьбы которых зависят их собственное существование и доходы. Пусть люди перестанут поддаваться искушениям и грешить, и служение священников станет бесполезным. Манихейство, очевидно, является стержнем любой религии; но, к несчастью, дьявол, придуманный для того, чтобы очистить божество от подозрения в злобе, доказывает нам на каждом шагу бессилие или неумелость его небесного противника.

76.

Природа человека, говорят, была по необходимости подвержена порче. Бог не мог сообщить ему непогрешимость, которая является неотъемлемым атрибутом его божественного совершенства. Но если Бог не мог сделать человека непогрешимым, зачем он взял на себя труд создавать человека, чья природа должна была неизбежно испортиться и который, следовательно, должен был оскорбить Бога? С другой стороны, если сам Бог не мог сделать человеческую природу непогрешимой, по какому праву он наказывает людей за то, что они не непогрешимы? Это может быть только право сильного; но право сильного называется насилием, а насилие не может быть совместимо с самым справедливым из существ. Бог был бы в высшей степени несправедлив, если бы наказывал людей за то, что они не разделяют с ним его божественные совершенства или не способны быть богами, подобно ему.

Не мог ли Бог, по крайней мере, сообщить всем людям тот вид совершенства, к которому восприимчива их природа? Если некоторые люди добры или делают себя угодными своему Богу, почему этот Бог не оказал той же милости или не дал тех же склонностей всем существам нашего вида? Почему число злых так сильно превышает число добрых? Почему на одного друга у Бога десять тысяч врагов в мире, который зависел исключительно от него, чтобы заселить его честными людьми? Если верно, что на небесах Бог намеревается сформировать двор святых, избранных или людей, которые жили на земле в соответствии с его взглядами, не имел бы он более многочисленного, блестящего и почетного собрания, если бы составил его из всех людей, которым при их создании он мог бы даровать степень доброты, необходимую для достижения вечного счастья? Наконец, не было ли бы короче не создавать человека, чем создавать его существом, полным недостатков, мятежным по отношению к своему творцу, постоянно подверженным риску вызвать собственную гибель из-за рокового злоупотребления своей свободой?

Вместо того чтобы создавать людей, совершенный Бог должен был создать только ангелов, очень послушных и покорных. Ангелы, говорят, свободны; некоторые согрешили; но, во всяком случае, не все злоупотребили своей свободой, восстав против своего господина. Не мог ли Бог создать только ангелов доброго рода? Если Бог создал ангелов, которые не согрешили, не мог ли он создать непогрешимых людей или людей, которые никогда не злоупотребляли бы своей свободой? Если избранные не способны грешить на небесах, не мог ли Бог сделать людей непогрешимыми на земле?

77.

Теологи никогда не упускают случая убедить нас, что огромное расстояние, отделяющее Бога от человека, неизбежно делает поведение Бога тайной для нас и что мы не имеем права допрашивать нашего господина. Удовлетворителен ли этот ответ? Поскольку на кону мое вечное счастье, не имею ли я права исследовать поведение самого Бога? Только в надежде на счастье люди подчиняются власти Бога. Деспот, которому люди подчиняются только из страха, господин, которого они не могут допросить, суверен, совершенно недоступный, никогда не сможет заслужить почтения разумных существ. Если поведение Бога — это тайна, то она не для нас. Человек не может ни поклоняться, ни восхищаться, ни уважать, ни подражать поведению, в котором все непостижимо или о котором он часто может составить лишь возмутительные представления; если только не утверждается, что мы должны поклоняться всему, о чем мы вынуждены оставаться в неведении, и что все, чего мы не знаем, становится по этой причине объектом восхищения. Теологи! Вы не перестаете говорить нам, что замыслы Бога непостижимы; что «пути его — не наши пути, и мысли его — не наши мысли»; что абсурдно жаловаться на его управление, о мотивах и пружинах которого мы совершенно не осведомлены; что самонадеянно обвинять его суждения в несправедливости, потому что мы не можем их постичь. Но когда вы говорите в таком духе, разве вы не замечаете, что своими собственными руками разрушаете все свои глубокомысленные системы, единственная цель которых — объяснить нам пути божества, которые, по вашим словам, непостижимы? Проникли ли вы в его суждения, его пути, его замыслы? Вы не смеете этого утверждать, и хотя вы рассуждаете о них без конца, вы не понимаете их ничуть не больше, чем мы. Если, случайно, вы знаете план Бога, которым вы хотите, чтобы мы восхищались, в то время как большинство людей находит его столь мало достойным справедливого, доброго, разумного и рассудительного существа, больше не говорите, что этот план непостижим. Если вы так же невежественны в нем, как и мы, проявите снисходительность к тем, кто чистосердечно признается, что ничего в нем не понимает или что не видит в нем ничего божественного. Перестаньте преследовать за мнения, в которых вы сами ничего не понимаете; перестаньте порочить друг друга из-за снов и догадок, которым все, кажется, противоречит. Говорите нам о вещах понятных и действительно полезных для людей; и больше не говорите нам о непостижимых путях Бога, о которых вы только лепечете и противоречите сами себе.

Постоянно говоря о безмерных глубинах божественной мудрости, запрещая нам исследовать их, говоря, что это дерзость — вызывать Бога перед судилищем нашего слабого разума, делая преступлением судить нашего господина, теологи не учат нас ничему, кроме того замешательства, в котором они находятся, когда требуется дать отчет о поведении Бога, чье поведение они считают чудесным только потому, что сами совершенно не способны его постичь.

78.

Физическое зло обычно рассматривается как наказание за грех. Болезни, голод, войны, землетрясения — это средства, которые Бог использует для наказания злых людей. Таким образом, они не стесняются приписывать эти бедствия суровости справедливого и доброго Бога. Но разве эти бичи не обрушиваются без разбора на добрых и злых, на нечестивых и благочестивых, на невинных и виновных? Как в этом процессе они хотят, чтобы мы восхищались справедливостью и благостью существа, идея о котором кажется утешительной для столь многих несчастных, чей мозг, несомненно, должен быть расстроен их несчастьями, раз они забывают, что их Бог — арбитр, единственный распорядитель событий этого мира. Раз это так, не должны ли они приписывать свои страдания тому, в чьи объятия они бросаются за утешением? Несчастный отец! Ты утешаешь себя в лоне провидения потерей дорогого ребенка или любимой жены, которые составляли твое счастье. Увы! Разве ты не видишь, что твой Бог убил их? Твой Бог сделал тебя несчастным, и ты желаешь, чтобы твой Бог утешил тебя в ужасных страданиях, которые он послал тебе!

Химерические или сверхъестественные представления теологии настолько преуспели в разрушении в умах людей самых простых, дорогих и естественных идей, что верующие, не в силах обвинить Бога в злобе, привыкают рассматривать различные удары судьбы как несомненные доказательства небесной благости. Когда они находятся в скорби, им приказывают верить, что Бог любит их, что Бог посещает их, что Бог желает испытать их. Таким образом, религия достигла искусства превращать зло в добро! Один профан справедливо сказал: «Если Всемогущий Бог так обращается с теми, кого он любит, я настоятельно прошу его никогда не думать обо мне».

Люди должны были получить очень мрачные и жестокие представления о своем Боге, которого называют столь добрым, чтобы верить, что самые ужасные бедствия и пронзительные страдания являются знаками его благоволения! Был бы злой гений, демон, более изобретательным в мучении своих врагов, чем Бог благости, который так часто проявляет свою суровость к своим самым дорогим друзьям?

79.

Что сказать об отце, который, как нас уверяют, без перерыва следит за сохранением и счастьем своих слабых и близоруких детей и который все же оставляет их на произвол судьбы блуждать среди скал, пропастей и вод; который редко мешает им следовать своим неумеренным аппетитам; который позволяет им обращаться без предосторожности с убийственным оружием, рискуя своей жизнью? Что мы должны были бы думать о том же отце, если бы, вместо того чтобы приписать себе зло, которое случается с его бедными детьми, он наказывал их за их блуждания самым жестоким образом? Мы сказали бы, по праву, что этот отец — безумец, который соединяет несправедливость с глупостью. Бог, который наказывает проступки, которые он мог бы предотвратить, — это существо, лишенное мудрости, благости и справедливости. Предусмотрительный Бог предотвратил бы зло и тем самым избежал бы необходимости наказывать его. Добрый Бог не стал бы наказывать слабости, которые, как он знал, присущи человеческой природе. Справедливый Бог, если бы он создал человека, не стал бы наказывать его за то, что он не был создан достаточно сильным, чтобы противостоять своим желаниям. Наказывать за слабость — это самая несправедливая тирания. Разве не является клеветой на справедливого Бога утверждение, что он наказывает людей за их проступки даже в нынешней жизни? Как мог бы он наказывать существ, которых только ему одному принадлежало исправить, и которые, пока они не имеют «благодати», не могут действовать иначе, чем они действуют?

Согласно принципам самих теологов, человек в своем нынешнем состоянии порчи не может делать ничего, кроме зла, поскольку без божественной благодати он никогда не способен делать добро. Теперь, если природа человека, предоставленная самой себе или лишенная божественной помощи, неизбежно определяет его к злу или делает его неспособным к добру, что становится со свободой воли человека? Согласно таким принципам, человек не может ни заслужить, ни совершить проступок. Награждая человека за добро, которое он делает, Бог награждал бы только самого себя; наказывая человека за зло, которое он делает, Бог наказывал бы его за то, что не дал ему благодати, без которой он никак не мог бы поступить лучше.

80.

Теологи неоднократно говорят нам, что человек свободен, в то время как все их принципы сговариваются разрушить его свободу. Пытаясь оправдать Божество, они в действительности обвиняют его в самой черной несправедливости. Они предполагают, что без благодати человек вынужден творить зло. Они утверждают, что Бог накажет его, потому что Бог не дал ему благодати делать добро!

Небольшого размышления будет достаточно, чтобы убедить нас, что человек вынужден во всех своих действиях, что его свободная воля — это химера, даже в системе теологов. Зависит ли от человека родиться от тех или иных родителей? Зависит ли от человека впитывать или не впитывать мнения своих родителей или наставников? Если бы я родился от родителей-идолопоклонников или магометан, зависело ли бы от меня стать христианином? Тем не менее теологи серьезно уверяют нас, что справедливый Бог без жалости проклянет всех тех, кому он не дал благодати познать христианскую религию!

Рождение человека полностью независимо от его выбора. Его не спрашивают, желает ли он или нет прийти в этот мир. Природа не советуется с ним относительно страны и родителей, которых она ему дает. Его приобретенные идеи, его мнения, его понятия, истинные или ложные, являются необходимыми плодами образования, которое он получил и директором которого он не был. Его страсти и желания являются необходимыми следствиями темперамента, данного ему природой. В течение всей своей жизни его волеизъявления и действия определяются его связями, привычками, занятиями, удовольствиями и разговорами; мыслями, которые непроизвольно приходят ему в голову; одним словом, множеством событий и случайностей, которые он не в силах предвидеть или предотвратить. Неспособный заглянуть в будущее, он не знает, что он сделает. С момента своего рождения до момента своей смерти он никогда не свободен. Вы скажете, что он желает, размышляет, выбирает, определяет; и вы отсюда заключите, что его действия свободны. Это правда, что человек желает, но он не хозяин своей воли или своих желаний; он может желать и хотеть только то, что считает выгодным для себя; он не может ни любить боль, ни ненавидеть удовольствие. Будет сказано, что он иногда предпочитает боль удовольствию; но тогда он предпочитает мгновенную боль с целью получения большего и более длительного удовольствия. В этом случае перспектива большего блага неизбежно определяет его отказаться от менее значительного блага.

Влюбленный не дает своей возлюбленной черты, которые пленяют его; он не является тогда хозяином любить или не любить объект своей нежности; он не хозяин своего воображения или темперамента. Откуда очевидно следует, что человек не хозяин своих волеизъявлений и желаний. «Но человек, — скажете вы, — может сопротивляться своим желаниям; следовательно, он свободен». Человек сопротивляется своим желаниям, когда мотивы, которые отвлекают его от объекта, сильнее тех, которые склоняют его к нему; но тогда его сопротивление необходимо. Человек, чей страх перед бесчестием или наказанием больше, чем его любовь к деньгам, неизбежно сопротивляется желанию воровать.

«Разве мы не свободны, когда размышляем?» Но являемся ли мы хозяевами знать или не знать, быть в сомнении или уверенности? Размышление — это необходимое следствие нашей неопределенности относительно последствий наших действий. Когда мы уверены или думаем, что уверены в этих последствиях, мы неизбежно решаем, и мы тогда действуем неизбежно в соответствии с нашим истинным или ложным суждением. Наши суждения, истинные или ложные, не свободны; они неизбежно определяются идеями, которые мы получили или которые сформировали наши умы.

Человек не свободен в своем выборе; он очевидно вынужден выбирать то, что считает наиболее полезным и приятным. Также он не свободен, когда приостанавливает свой выбор; он вынужден приостановить его, пока не узнает или не подумает, что знает качества объектов, представленных ему, или пока не взвесит последствия своих действий. «Человек, — скажете вы, — часто решает в пользу действий, которые, как он знает, должны быть вредны для него самого; человек иногда убивает себя; следовательно, он свободен». Я отрицаю это. Является ли человек хозяином рассуждать хорошо или плохо? Разве его разум и мудрость не зависят от мнений, которые он сформировал, или от устройства его машины? Поскольку ни то, ни другое не зависит от его воли, они не являются доказательством свободы. «Если я заключу пари, что я сделаю или не сделаю вещь, разве я не свободен? Разве не зависит от меня сделать это или нет?» Нет, отвечаю я; желание выиграть пари неизбежно определит вас сделать или не сделать вещь, о которой идет речь. «Но, предполагая, что я соглашусь проиграть пари?» Тогда желание доказать мне, что вы свободны, станет более сильным мотивом, чем желание выиграть пари; и этот мотив неизбежно определит вас сделать или не сделать вещь, о которой идет речь.

«Но, — скажете вы, — я чувствую себя свободным». Это иллюзия, которую можно сравнить с иллюзией мухи в басне, которая, садясь на дышло тяжелой кареты, аплодировала себе за то, что направляет ее ход. Человек, который считает себя свободным, — это муха, которая воображает, что имеет силу двигать вселенную, в то время как он сам неосознанно увлекается ею.

Внутреннее убеждение, что мы свободны сделать или не сделать вещь, — это лишь простая иллюзия. Если мы проследим истинный принцип наших действий, мы обнаружим, что они всегда являются необходимыми следствиями наших волеизъявлений и желаний, которые никогда не находятся в нашей власти. Вы считаете себя свободным, потому что делаете то, что хотите; но свободны ли вы хотеть или не хотеть; желать или не желать? Разве ваши волеизъявления и желания не возбуждаются неизбежно объектами или качествами, совершенно независимыми от вас?

81.

«Если действия людей необходимы, если люди не свободны, по какому праву общество наказывает преступников? Разве не очень несправедливо карать существ, которые не могли действовать иначе, чем они действовали?» Если злые действуют неизбежно в соответствии с импульсами своей злой природы, общество, наказывая их, действует неизбежно из желания самосохранения. Определенные объекты неизбежно производят в нас ощущение боли; наша природа тогда заставляет нас против них и отвращает их от нас. Тигр, прижатый голодом, бросается на человека, которого он хочет сожрать; но этот человек не хозяин своего страха и неизбежно ищет средства уничтожить тигра.

82.

«Если все необходимо, ошибки, мнения и идеи людей фатальны; и если так, как или почему мы должны пытаться исправить их?» Ошибки людей — это необходимые следствия невежества. Их невежество, предрассудки и доверчивость — это необходимые следствия их неопытности, небрежности и недостатка размышления, точно так же, как бред или летаргия — это необходимые эффекты определенных болезней. Истина, опыт, размышление и разум — это лекарства, рассчитанные на излечение невежества, фанатизма и глупостей. Но, спросите вы, почему истина не производит этого эффекта на многие расстроенные умы? Это потому, что некоторые болезни сопротивляются всем лекарствам; потому что невозможно вылечить упрямых пациентов, которые отказываются от представленных им лекарств; потому что интерес некоторых людей и глупость других неизбежно противостоят допущению истины.

Причина производит свой эффект только тогда, когда ее действие не прерывается более сильными причинами, которые тогда ослабляют или делают бесполезным действие первой. Невозможно, чтобы лучшие аргументы были приняты людьми, которые заинтересованы в ошибке, предубеждены в ее пользу и которые отказываются от всякого размышления; но истина должна неизбежно разуверить честные умы, которые ищут ее искренне. Истина — это причина; она неизбежно производит свои эффекты, когда ее импульс не перехвачен причинами, которые приостанавливают ее эффекты.

83.

«Лишить человека его свободной воли, — говорят, — делает его просто машиной, автоматом. Без свободы он больше не будет иметь ни заслуг, ни добродетели». Что такое заслуга в человеке? Это манера действовать, которая делает его достойным уважения в глазах его собратьев. Что такое добродетель? Это склонность, которая склоняет нас делать добро другим. Что может быть презренного в машинах или автоматах, способных производить эффекты столь желаемые? Марк Аврелий был полезен огромной Римской империи. По какому праву машина презирала бы машину, чьи пружины облегчают ее действие? Добрые люди — это пружины, которые помогают обществу в его стремлении к счастью; злые — это плохо сформированные пружины, которые нарушают порядок, прогресс и гармонию общества. Если ради своей собственной пользы общество лелеет и вознаграждает добрых, оно также преследует и уничтожает злых как бесполезных или вредных.

84.

Мир — это необходимый агент. Все существа, которые составляют его, объединены друг с другом и не могут действовать иначе, чем они действуют, до тех пор, пока они движимы теми же причинами и наделены теми же свойствами. Когда они теряют свойства, они будут неизбежно действовать по-другому. Сам Бог, допуская его существование, не может считаться свободным агентом. Если бы существовал Бог, его манера действовать неизбежно определялась бы свойствами, присущими его природе; ничто не было бы способно остановить или изменить его волю. Это будучи допущено, ни наши действия, ни молитвы, ни жертвоприношения не могли бы приостановить или изменить его неизменное поведение и неизменные замыслы; откуда мы вынуждены сделать вывод, что всякая религия была бы бесполезна.

85.

Если бы теологи не находились в постоянном противоречии с самими собой, они увидели бы, что, согласно их гипотезе, человек не может считаться свободным ни на мгновение. Разве они не предполагают, что человек постоянно зависит от своего Бога? Свободны ли мы, когда не можем существовать и сохраняться без Бога, и когда мы перестаем существовать по прихоти его высшей воли? Если Бог создал человека из ничего; если его сохранение — это продолжающееся творение; если Бог не может ни на мгновение упустить из виду свое творение; если все, что случается с ним, является эффектом божественной воли; если человек не может сделать ничего сам по себе; если все события, которые он испытывает, являются эффектами божественных декретов; если он не делает никакого добра без благодати свыше, как они могут утверждать, что человек наслаждается хоть мгновением свободы? Если Бог не сохранял его в момент греха, как мог бы человек грешить? Если Бог тогда сохраняет его, Бог заставляет его существовать, чтобы он мог грешить.

86.

Божество часто сравнивают с королем, чьи восставшие подданные — это большая часть человечества; и говорят, что он имеет право вознаграждать подданных, которые остаются верными ему, и наказывать мятежных. Это сравнение несправедливо ни в одной из своих частей. Бог председательствует над машиной, каждую пружину которой он создал. Эти пружины действуют согласно манере, в которой Бог сформировал их; он должен приписать это своей собственной неумелости, если эти пружины не способствуют гармонии машины, в которую было его волей вставить их. Бог — это созданный король, который создал себе подданных всякого рода; который сформировал их согласно своему собственному удовольствию, чья воля никогда не может встретить сопротивления. Если у Бога есть мятежные подданные в его империи, это потому, что Бог решил иметь мятежных подданных. Если грехи людей нарушают порядок мира, это потому, что на то воля Бога, чтобы этот порядок был нарушен.

Никто не осмеливается ставить под сомнение божественную справедливость; однако под управлением справедливого Бога мы видим только акты несправедливости и насилия. Сила решает судьбу наций, справедливость кажется изгнанной с земли; несколько человек забавляются, оставаясь безнаказанными, миром, собственностью, свободой и жизнью других. Все — беспорядок в мире, управляемом Богом, который, как говорят, бесконечно недоволен беспорядком.

87.

Хотя люди вечно восхищаются мудростью, благостью, справедливостью и прекрасным порядком провидения, они, в действительности, никогда не удовлетворены им. Разве молитвы, постоянно адресуемые небесам, не показывают, что люди отнюдь не удовлетворены божественными распоряжениями? Молиться Богу о милости — значит проявлять недоверие к его бдительной заботе; молиться ему предотвратить или положить конец злу — значит пытаться препятствовать ходу его справедливости; умолять о помощи Бога в наших бедствиях — значит обращаться к самому автору этих бедствий, чтобы представить ему, что он должен, ради нас, исправить свой план, который не согласуется с нашим интересом.

Оптимист, или тот, кто утверждает, что «все хорошо», и кто беспрестанно кричит, что мы живем в «лучшем из возможных миров», чтобы быть последовательным, никогда не должен молиться; также он не должен ожидать другого мира, где человек будет счастливее. Может ли быть лучший мир, чем «лучший из возможных миров»? Некоторые теологи рассматривали оптимистов как нечестивых за то, что они намекали, что Бог не мог произвести мир лучше, чем тот, в котором мы живем. Согласно этим докторам, это значит ограничивать силу Бога и наносить ему оскорбление. Но разве эти теологи не видят, что гораздо меньше неуважения к Богу утверждать, что он сделал все возможное, создав этот мир, чем говорить, что, будучи способным создать лучший, он имел достаточно злобы, чтобы создать очень плохой? Если оптимист своей системой умаляет божественную силу, теолог, который обращается с ним как с богохульником, сам является богохульником, который оскорбляет благость Бога, защищая дело его всемогущества.

88.

Когда мы жалуемся на бедствия, театром которых является наш мир, нас отсылают к другому миру, где, как говорят, Бог возместит всю несправедливость и страдания, которые, на время, он допускает здесь, внизу. Но если Бог, позволяя своей вечной справедливости оставаться в покое в течение долгого времени, мог согласиться на зло в течение всего продолжения нашего нынешнего мира, какая у нас гарантия, что в течение продолжения другого мира божественная справедливость не будет, подобным же образом, спать над страданиями своих обитателей?

Теологи утешают нас в наших страданиях, говоря, что Бог терпелив и что его справедливость, хотя часто медленная, не менее верная. Но разве они не видят, что терпение несовместимо со справедливым, неизменным и всемогущим существом? Может ли Бог тогда допускать несправедливость, даже на мгновение? Медлить с известным злом означает либо слабость, либо неуверенность, либо сговор. Терпеть зло, когда имеешь силу предотвратить его, — значит согласиться на совершение зла.

89.

Теологи повсюду восклицают, что Бог бесконечно справедлив; но что «его справедливость — это не справедливость человека». Какого же рода или природы тогда эта божественная справедливость? Какое представление я могу составить о справедливости, которая так часто напоминает несправедливость? Разве не значит смешивать все идеи справедливого и несправедливого, говоря, что то, что справедливо у Бога, является несправедливым у его творений? Как мы можем принять за нашу модель существо, чьи божественные совершенства являются в точности противоположными человеческим?

«Бог, — говорят, — суверенный арбитр наших судеб. Его высшая сила, которую ничто не может ограничить, справедливо позволяет ему поступать с делами своих собственных рук согласно своему доброму удовольствию. Червь, подобный человеку, не имеет права даже жаловаться». Этот высокомерный стиль, очевидно, заимствован из языка, используемого министрами тиранов, когда они закрывают рты тем, кто страдает от их насилия. Это не может быть языком министров Бога, чья справедливость превозносится; он не создан для того, чтобы быть навязанным существу, которое рассуждает. Министры справедливого Бога! Я сообщу вам тогда, что величайшая сила не может даровать вашему Богу самому право быть несправедливым даже к самому подлому из его творений. Деспот — это не Бог. Бог, который присваивает себе право творить зло, — это тиран; тиран — это не модель для людей; он должен быть объектом, вызывающим отвращение в их глазах.

Разве не странно, что для оправдания Божества они делают его в каждый момент самым несправедливым из существ! Как только мы жалуемся на его поведение, они думают заставить нас замолчать, утверждая, что «Бог — господин»; что означает, что Бог, будучи сильнейшим, не связан обычными правилами. Но право сильного — это нарушение всех прав. Оно кажется правильным только в глазах дикого завоевателя, который в пылу своей ярости воображает, что может делать все, что ему угодно, с несчастными жертвами, которых он завоевал. Это варварское право может казаться законным только рабам, достаточно слепым, чтобы верить, что все дозволено тиранам, которым они чувствуют себя слишком слабыми, чтобы сопротивляться.

В величайших бедствиях разве не восклицают благочестивые люди, по нелепому простодушию или, скорее, по заметному противоречию в терминах, что «Всемогущий — господин». Таким образом, непоследовательные рассуждатели, верьте, что Всемогущий (существо, одним из первых атрибутов которого является благость) посылает вам чуму, войну и голод! Вы верите, что Всемогущий, это доброе существо, имеет волю и право причинять величайшие бедствия, которые вы можете вынести! Перестаньте, по крайней мере, называть своего Бога «добрым», когда он причиняет вам зло; не говорите, что он справедлив, скажите, что он сильнейший и что для вас невозможно отразить удары его каприза.

«Бог, — говорите вы, — наказывает только для нашего блага». Но какое реальное благо может проистекать для народа от того, что он истребляется чумой, разоряется войнами, развращается примерами порочных правителей, постоянно раздавливается железным скипетром череды безжалостных тиранов, уничтожается бичами плохого правительства, чьи разрушительные эффекты часто ощущаются веками? Если наказания — это благо, то их не может быть слишком много! «Глаза веры» должны быть странными глазами, если ими они видят преимущества в самых ужасных бедствиях, в пороках и глупостях, которыми поражен наш вид.

90.

Какие странные представления о божественной справедливости должны иметь христиане, которых учат верить, что их Бог, ввиду примирения с собой человеческого рода, виновного, хотя и неосознанно, в грехе своих отцов, предал смерти своего собственного сына, который был невинен и неспособен грешить? Что мы должны были бы сказать о короле, чьи подданные восстали и который, чтобы успокоить себя, не нашел иного способа, как предать смерти наследника своей короны, который не участвовал в общем восстании? «Это, — скажет христианин, — по благости к своим подданным, неспособным самим удовлетворить божественную справедливость, Бог согласился на жестокую смерть своего сына». Но благость отца к чужим не дает ему права быть несправедливым и варварским к своему собственному сыну. Все качества, которые теология приписывает Богу, взаимно уничтожают друг друга. Упражнение одного из его совершенств всегда происходит за счет упражнения другого.

Имеет ли еврей более рациональные представления о божественной справедливости, чем христианин? Гордость короля разжигает гнев небес; Иегова заставляет чуму сойти на свой невинный народ; семьдесят тысяч подданных истребляются, чтобы искупить вину монарха, которого благость Бога решила пощадить.

91.

Несмотря на различные акты несправедливости, которыми все религии любят очернять Божество, люди не могут согласиться обвинить его в беззаконии. Они боятся, что, подобно тиранам этого мира, правда оскорбит его и удвоит на них тяжесть его злобы и тирании. Они внимают поэтому своим священникам, которые говорят им, что их Бог — нежный отец; что этот Бог — справедливый монарх, чья цель в этом мире — убедиться в любви, послушании и уважении своих подданных; который дает им свободу действовать только для того, чтобы дать им возможность заслужить его милости и приобрести вечное счастье, которое он им не должен. По каким признакам люди могут обнаружить нежность отца, который дал жизнь большей части своих детей лишь для того, чтобы влачить на земле болезненное, беспокойное, горькое существование? Есть ли более несчастный подарок, чем та мнимая свобода, которой, как нам говорят, люди очень склонны злоупотреблять и тем самым навлекать на себя вечное несчастье?

92.

Призывая смертных к жизни, какую жестокую и опасную роль заставило их играть Божество? Брошенные в мир без их согласия, наделенные темпераментом, хозяевами которого они не являются, движимые страстями и желаниями, присущими их природе, подверженные ловушкам, от которых у них нет силы уклониться, увлеченные событиями, которые они не могли предвидеть или предотвратить, несчастные смертные вынуждены бежать по карьере, которая может привести их к наказаниям, ужасным по длительности и силе.

Путешественники сообщают нам, что в Азии правил султан, полный фантастических идей и очень абсолютный в своих прихотях. По странному безумию этот принц проводил время, сидя за столом, на котором были помещены три кости и стаканчик для костей. Один конец стола был покрыт серебряными монетами, предназначенными возбудить алчность его придворных и народа. Он, зная слабость своих подданных, обращается к ним следующим образом: «Рабы, я желаю вашего счастья. Моя благость предлагает обогатить вас и сделать вас всех счастливыми. Видите ли вы эти сокровища? Что ж, они для вас; стремитесь получить их; пусть каждый, в свою очередь, возьмет стаканчик и кости; кто будет иметь счастье выбросить шестерки, тот будет хозяином сокровища. Но я предупреждаю вас, что тот, кто не будет иметь счастья выбросить требуемое число, будет низвергнут навсегда в темное подземелье, где моя справедливость требует, чтобы он был сожжен на медленном огне». После этой речи монарха компания смотрит друг на друга в испуге. Никто не желает подвергать себя столь опасному шансу. «Что! — говорит разъяренный султан, — никто не предлагает играть? Я говорю вам тогда, что вы должны; моя слава требует, чтобы вы играли. Играйте тогда; повинуйтесь, не отвечая». Хорошо заметить, что кости деспота так подготовлены, что из ста тысяч бросков есть только один, который может получить требуемое число. Таким образом, щедрый монарх имеет удовольствие видеть свою тюрьму хорошо заполненной, а свои богатства редко похищаемыми у него. Смертные! этот СУЛТАН — ваш БОГ; его СОКРОВИЩЕ — это РАЙ; его ПОДЗЕМЕЛЬЕ — это АД, и это вы держите КОСТИ!

93.

Теологи неоднократно уверяют нас, что мы обязаны провидению бесконечной благодарностью за бесчисленные благословения, которые оно дарует. Они громко превозносят счастье существования. Но, увы! сколько смертных действительно удовлетворены своим образом существования? Если жизнь имеет сладости, с какой горечью она не смешана? Разве не достаточно одного огорчения, чтобы внезапно отравить самую мирную и удачливую жизнь? Много ли таких, кто, если бы это было в их власти, начал бы снова, по той же цене, болезненную карьеру, в которую, без их согласия, судьба поместила их?

Они говорят, что существование — это великое благословение. Но разве это существование не постоянно обеспокоено страхами и болезнями, часто жестокими и мало заслуженными? Разве это существование, угрожаемое с стольких сторон, не может быть вырвано у нас в любой момент? Где тот человек, который не был лишен дорогой жены, любимого ребенка или утешающего друга, чья потеря каждый момент вторгается в его мысли? Есть немногие, кто не был вынужден пить из чаши несчастья; есть немногие, кто не желал своего конца. Наконец, от нас не зависело существовать или не существовать. Должна ли птица тогда быть очень благодарна птицелову за то, что он поймал ее в свою сеть и заключил в свою клетку для своего развлечения?

94.

Несмотря на немощи и страдания, которые человек вынужден переносить, он, тем не менее, имеет глупость считать себя любимцем своего Бога, объектом всех его забот, единственной целью всех его работ. Он воображает, что вся вселенная создана для него; он высокомерно называет себя «королем природы» и ценит себя гораздо выше других животных. Смертный! на чем можешь ты основать свои высокомерные претензии? Это, говоришь ты, на твоей душе, на твоем разуме, на возвышенных способностях, которые позволяют тебе осуществлять абсолютную империю над существами, которые окружают тебя. Но, слабый суверен мира; уверен ли ты, хоть на мгновение, в продолжении своего правления? Разве мельчайшие атомы материи, которые ты презираешь, не достаточны, чтобы сорвать тебя с твоего трона и лишить тебя жизни? Наконец, разве король животных в конце концов не становится пищей для червей? Ты говоришь о своей душе! Но знаешь ли ты, что такое душа? Разве ты не видишь, что эта душа — это лишь совокупность твоих органов, из которых проистекает жизнь? Хотел бы ты тогда отказать в душе другим животным, которые живут, думают, судят и сравнивают, подобно тебе; которые ищут удовольствия и избегают боли, подобно тебе; и которые часто имеют органы, которые служат им лучше, чем твои? Ты хвастаешься своими интеллектуальными способностями; но делают ли эти способности, которыми ты так гордишься, тебя счастливее, чем других животных? Часто ли ты используешь тот разум, в котором ты гордишься и которому религия приказывает тебе не слушать? Являются ли те скоты, которых ты презираешь, потому что они менее сильны или менее хитры, чем ты, подверженными душевным болям, тысяче легкомысленных страстей, тысяче воображаемых потребностей, жертвой которых ты являешься постоянно? Являются ли они, подобно тебе, измученными прошлым, встревоженными будущим? Ограниченные исключительно настоящим, разве то, что вы называете их «инстинктом», и что я называю их «интеллектом», не достаточно, чтобы сохранить и защитить их, и обеспечить их всем, что им нужно? Разве этот инстинкт, о котором ты говоришь с презрением, часто не служит им лучше, чем твои чудесные способности? Разве их мирное невежество не более выгодно для них, чем те экстравагантные размышления и бесполезные исследования, которые делают тебя несчастным и ради которых твое рвение побуждает тебя даже к резне существ твоего благородного вида? Наконец, имеют ли эти звери, подобно столь многим смертным, встревоженное воображение, которое заставляет их бояться не только смерти, но также вечных мучений?

Август, услышав, что Ирод, царь Иудеи, предал своих сыновей смерти, воскликнул: «Гораздо лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном». То же самое можно сказать о человеке. Это дорогое дитя провидения подвергается гораздо большим рискам, чем все другие животные; перенеся много в этом мире, разве он не воображает, что находится в опасности страдать вечно в другом?

95.

Где проходит точная граница между человеком и животными, которых он называет бессловесными? В чем он существенно отличается от зверей? Нам говорят, что человек кажется выше всех других животных благодаря своему интеллекту, способностям своего ума и своему разуму, тогда как животные во всех своих действиях руководствуются лишь физическими импульсами, в которых разум не принимает участия. Но, в конце концов, животные, имея меньше потребностей, чем человек, легко обходятся без его интеллектуальных способностей, которые были бы совершенно бесполезны в их образе жизни. Их инстинкта достаточно, в то время как всех способностей человека едва хватает на то, чтобы сделать его существование сносным и удовлетворить потребности, которые его воображение и предрассудки умножают ему на мучение.

На животных не влияют те же объекты, что и на человека; у них нет тех же потребностей, желаний или причуд; и они очень быстро достигают зрелости, тогда как ум человека редко достигает полного наслаждения и свободного упражнения своих способностей и такого их использования, которое способствовало бы его счастью.

96.

Нас уверяют, что человеческая душа — это простая субстанция. Она должна была бы быть одинаковой у каждого индивида, и каждый должен был бы обладать одними и теми же интеллектуальными способностями; однако это не так. Люди различаются по качествам ума так же сильно, как и по чертам лица. Существуют люди, столь же отличные друг от друга, как человек от лошади или собаки. Какое сходство или подобие находим мы между некоторыми людьми? Какая бесконечная дистанция существует между гением Локка или Ньютона и гением крестьянина, готтентота или лапландца?

Человек отличается от других животных только своей организацией, которая позволяет ему производить действия, на которые животные не способны. Разнообразия, наблюдаемого в органах индивидов человеческого вида, достаточно, чтобы объяснить различия в том, что называют их интеллектуальными способностями. Большая или меньшая тонкость этих органов, теплота крови, подвижность жидкостей, гибкость или жесткость волокон и нервов должны неизбежно порождать бесконечное разнообразие, которое мы наблюдаем в умах людей. Именно благодаря упражнению, привычке и воспитанию ум развивается и становится выше ума других. Человек без культуры и опыта так же лишен разума и деятельности, как и зверь. Глупый человек — это тот, чьи органы движутся с трудом, чей мозг нелегко вибрирует, чья кровь циркулирует медленно. Человек гениальный — это тот, чьи органы гибки, чьи ощущения быстры, чей мозг вибрирует с быстротой. Ученый человек — это тот, чьи органы и мозг долго упражнялись на объектах, которым он предан.

Разве без культуры, опыта или разума человек не более достоин презрения и ненависти, чем самые низкие насекомые или самые свирепые звери? Есть ли в природе более отвратительное существо, чем Тиберий, Нерон или Калигула? Обладают ли эти разрушители человеческого рода, известные под именем завоевателей, более достойными душами, чем медведи, львы или пантеры? Есть ли в мире животные более отвратительные, чем тираны?

97.

Превосходство, которое человек столь безосновательно приписывает себе над другими животными, вскоре исчезает в свете разума, когда мы размышляем о человеческих экстравагантностях. Сколько животных проявляют больше кротости, размышления и разума, чем животное, которое называет себя разумным превыше всех остальных? Существуют ли среди людей, столь часто порабощенных и угнетенных, общества, столь же хорошо устроенные, как у муравьев, пчел или бобров? Видим ли мы когда-нибудь, чтобы свирепые звери одного вида калечили и уничтожали друг друга без выгоды? Видим ли мы когда-нибудь религиозные войны среди них? Жестокость зверей по отношению к другим видам проистекает из голода, необходимости в пище; жестокость человека по отношению к человеку проистекает лишь из тщеславия его господ и глупости его нелепых предрассудков. Спекулятивные люди, которые пытаются заставить нас поверить, что все во вселенной было создано для человека, оказываются в большом затруднении, когда мы спрашиваем, как столь многие вредные животные могут способствовать счастью человека? Какая известная выгода проистекает для друга богов от того, что его укусила гадюка, ужалил комар, пожрали паразиты, разорвал на куски тигр и т. д.? Разве не рассуждали бы все эти животные так же справедливо, как наши теологи, если бы они стали утверждать, что человек был создан для них?

98.

ВОСТОЧНАЯ СКАЗКА.

На некотором расстоянии от Багдада отшельник, прославленный своей святостью, проводил свои дни в приятном уединении. Соседние жители, чтобы получить долю в его молитвах, ежедневно стекались к его хижине, чтобы приносить ему провизию и подарки. Святой человек непрестанно возносил благодарность Богу за блага, которыми провидение осыпало его. «О Аллах! — говорил он. — Как неизреченна твоя любовь к твоим слугам. Что я сделал, чтобы заслужить милости, которые я получаю от твоей щедрости? О Монарх небес! О Отец природы! какие хвалы могли бы достойно воспеть твою щедрость и твою отеческую заботу! О Аллах! как велика твоя благость к детям человеческим!» Проникнутый благодарностью, отшельник дал обет предпринять в седьмой раз паломничество в Мекку. Война, которая тогда свирепствовала между персами и турками, не могла заставить его отложить свое благочестивое предприятие. Полный доверия к Богу, он отправляется в путь под нерушимой защитой религиозного облачения. Он проходит сквозь враждебные войска без всяких препятствий; далеко не будучи потревоженным, он на каждом шагу получает знаки почитания от солдат обеих сторон. Наконец, изнуренный усталостью, он вынужден искать убежища от лучей палящего солнца; он отдыхает в прохладной тени группы пальм. В этом уединенном месте человек Божий находит не только очаровательное пристанище, но и вкусную трапезу. Ему стоит только протянуть руку, чтобы собрать финики и другие приятные плоды; ручей дает ему возможность утолить жажду. Зеленая трава приглашает его ко сну; проснувшись, он совершает священное омовение и восклицает в порыве радости: «О Аллах! как велика твоя благость к детям человеческим!» После этого прекрасного отдыха святой, полный сил и бодрости, продолжает свой путь; он ведет его через улыбающуюся страну, которая представляет его взору цветущие холмы, эмалированные луга и деревья, нагруженные плодами. Пораженный этим зрелищем, он не перестает поклоняться богатой и щедрой руке провидения, которая, кажется, повсюду заботится о счастье человеческого рода. Пройдя немного дальше, он встречает горы, довольно трудные для перехода; но как только он достигает вершины, его взору внезапно предстает отвратительное зрелище. Его душа наполняется ужасом. Он обнаруживает обширную равнину, опустошенную огнем и мечом; он видит ее покрытой сотнями трупов, прискорбными останками кровавой битвы, недавно произошедшей на этом поле. Орлы, грифы, вороны и волки жадно пожирали мертвые тела, которыми была покрыта земля. Это зрелище погружает нашего паломника в мрачное раздумье. Небо по особой милости даровало ему способность понимать язык зверей. Он услышал, как волк, наевшийся человеческой плоти, воскликнул в избытке своей радости: «О Аллах! как велика твоя благость к детям волчьим. Твоя провиденциальная мудрость заботится о том, чтобы сводить с ума этих отвратительных людей, которые столь опасны для нашего вида. По действию твоего Провидения, которое бодрствует над твоими созданиями, эти разрушители перерезают друг другу глотки и доставляют нам роскошные трапезы. О Аллах! как велика твоя благость к детям волчьим!»

99.

Разгоряченное воображение видит во вселенной только благословения небес; более спокойный ум находит в ней как добро, так и зло. «Я существую», — говорите вы; но является ли это существование всегда благом? «Взгляни, — говорите вы, — на то солнце, которое светит; на эту землю, которая для тебя покрыта посевами и зеленью; на эти цветы, которые расцветают, чтобы услаждать твои чувства; на эти деревья, которые гнутся под тяжестью вкусных плодов; на эти чистые воды, которые текут только для того, чтобы утолить твою жажду; на те моря, которые охватывают вселенную, чтобы облегчить твою торговлю; на этих животных, которых предусмотрительная природа предоставляет для твоего пользования». Да, я вижу все эти вещи и наслаждаюсь ими. Но во многих климатах это прекрасное солнце почти всегда скрыто; в других его чрезмерная жара мучает, создает бури, порождает ужасные болезни и иссушает поля; пастбища лишены зелени, деревья — плодов, посевы выжжены, источники пересохли; я могу существовать лишь с трудом и теперь жалуюсь на жестокости природы, которая вам всегда кажется столь благодетельной. Если эти моря приносят мне пряности и бесполезные товары, не губят ли они бесчисленное множество смертных, которые достаточно глупы, чтобы искать их? Тщеславие человека убеждает его, что он является единственным центром вселенной; он создает для себя мир и Бога; он считает себя достаточно значимым, чтобы нарушать природу по своему усмотрению. Но в отношении других животных он рассуждает как атеист. Разве он не воображает, что индивиды, отличные от его собственного, — это автоматы, недостойные благословений всеобщего провидения, и что звери не могут быть объектами его справедливости или благости? Смертные рассматривают счастливые или несчастные события, здоровье или болезнь, жизнь или смерть, изобилие или нужду как награды или наказания за правильное использование или злоупотребление свободой, которой, как они ошибочно воображают, они наделены. Рассуждают ли они таким же образом относительно зверей? Нет. Хотя они видят, что те, под властью справедливого Бога, наслаждаются и страдают, в равной степени подвержены здоровью и болезням, живут и умирают, как и они сами, им никогда не приходит в голову спросить, каким преступлением эти звери могли навлечь на себя неудовольствие своего Творца? Разве люди, ослепленные своими религиозными предрассудками, чтобы освободиться от затруднения, не дошли в своем безумии до того, что стали утверждать, будто звери не имеют чувств?

Неужели люди никогда не откажутся от своих глупых притязаний? Неужели они никогда не признают, что природа создана не для них? Неужели они никогда не увидят, что природа установила равенство между всеми существами, которые она произвела? Неужели они никогда не осознают, что все организованные существа в равной степени созданы для того, чтобы рождаться и умирать, наслаждаться и страдать? Наконец, далеко не имея причин гордиться своими умственными способностями, не вынуждены ли они признать, что эти способности часто делают их более несчастными, чем зверей, у которых мы не находим ни мнений, ни предрассудков, ни тщеславия, ни глупостей, которые каждое мгновение решают благополучие человека?

100.

Превосходство, которое люди присваивают себе над другими животными, главным образом основано на их мнении, что они обладают исключительным владением бессмертной душой. Но спросите их, что такое эта душа, и они придут в замешательство. Они скажут, что это неизвестная субстанция — тайная сила, отличная от их тел, — дух, о котором они не имеют никакого представления. Спросите их, как этот дух, который они предполагают, подобно их Богу, совершенно лишенным протяженности, мог соединиться с их материальными телами, и они скажут вам, что ничего об этом не знают; что это для них таинство; что это соединение есть действие всемогущества Бога. Таковы идеи, которые люди формируют о скрытой, или, скорее, воображаемой субстанции, которую они считают главной пружиной всех своих действий!

Если душа — это субстанция, существенно отличная от тела, и не может иметь к нему никакого отношения, то их союз был бы не таинством, а невозможностью. Кроме того, эта душа, будучи по природе отличной от тела, должна неизбежно действовать иным образом; однако мы видим, что эта мнимая душа чувствительна к движениям, испытываемым телом, и что эти две субстанции, существенно различные, всегда действуют согласованно. Вы скажете, что эта гармония — тоже таинство. Но я скажу вам, что я не вижу своей души, что я знаю и чувствую только свое тело, что именно это тело чувствует, мыслит, судит, страдает и наслаждается; и что все эти способности являются необходимыми результатами его собственного механизма или организации.

101.

Хотя для людей невозможно сформировать хотя бы малейшее представление о душе, или мнимом духе, который их оживляет, все же они убеждают себя, что эта неизвестная душа свободна от смерти. Все доказывает им, что они чувствуют, что они мыслят, что они приобретают идеи, что они наслаждаются и страдают только посредством чувств или материальных органов тела. Допуская даже существование этой души, они не могут не признать, что она полностью зависит от тела и претерпевает все его превращения; и все же воображается, что эта душа не имеет в своей природе ничего подобного телу; что она может действовать и чувствовать без помощи тела; одним словом, что эта душа, освобожденная от тела и избавленная от его чувств, может жить, наслаждаться, страдать, испытывать счастье или чувствовать мучительные терзания. На такой ткани абсурдов построено удивительное мнение о бессмертии души. Если я спрошу, каковы мотивы верить в бессмертие души, они немедленно ответят, что это потому, что человек естественно желает быть бессмертным: но, потому что вы страстно желаете чего-то, можете ли вы сделать вывод, что ваше желание исполнится? По какой странной логике мы можем осмелиться утверждать, что вещь не может не произойти, потому что мы страстно этого желаем? Являются ли желания, порожденные воображением, мерилом реальности? Нечестивые, говорите вы, лишенные льстивой надежды на другую жизнь, желают быть уничтоженными. Очень хорошо: разве не могут они тогда столь же справедливо заключить из своего желания, что они будут уничтожены, как вы можете заключить из своего желания, что вы будете существовать вечно.

102.

Человек умирает, и человеческое тело после смерти становится не чем иным, как массой, неспособной производить те движения, сумма которых составляла жизнь. Мы видим, что в нем больше нет кровообращения, дыхания, пищеварения, речи или мышления. Утверждается, что душа тогда отделяется от тела; но сказать, что эта душа, с которой мы не знакомы, является принципом жизни, — значит ничего не сказать, кроме того, что неизвестная сила является скрытым принципом незаметных движений. Нет ничего более естественного и простого, чем верить, что мертвый человек больше не живет: нет ничего более экстравагантного, чем верить, что мертвый человек все еще жив. Мы смеемся над простотой некоторых народов, чей обычай — хоронить провизию с мертвыми, полагая, что она будет полезна и необходима им в другой жизни. Разве тогда более смешно или абсурдно предполагать, что люди будут есть после смерти, чем воображать, что они будут мыслить, что ими будут двигать приятные или неприятные идеи, что они будут наслаждаться или страдать, и что они будут испытывать раскаяние или восторг после того, как органы, приспособленные для производства ощущений или идей, будут однажды разложены. Сказать, что души людей будут счастливы или несчастны после смерти, — это, другими словами, сказать, что люди будут видеть без глаз, слышать без ушей, пробовать без неба, обонять без носов и осязать без рук. И люди, которые считают себя очень разумными, принимают эти идеи!

103.

Догмат о бессмертии души предполагает, что душа — это простая субстанция; одним словом, дух. Но я снова спрашиваю, что такое дух? «Это, — говорите вы, — субстанция, лишенная протяженности, нетленная, не имеющая ничего общего с материей». Если так, то как рождается ваша душа, и как она растет, как она укрепляется или ослабевает, как она расстраивается и стареет в той же прогрессии, что и ваше тело?

На все эти вопросы вы отвечаете, что это таинства. Если так, вы не можете их понять. Если вы не можете их понять, почему вы решаете о вещи, о которой не способны сформировать ни малейшего представления? Чтобы верить или утверждать что-либо, необходимо, по крайней мере, знать, в чем оно состоит. Верить в существование вашей нематериальной души — значит сказать, что вы убеждены в существовании вещи, о которой вам невозможно сформировать какое-либо истинное понятие; это значит верить в слова без смысла. Утверждать, что вещь такова, как вы говорите, — это верх глупости или тщеславия.

104.

Разве теологи не странные спорщики? Всякий раз, когда они не могут угадать естественные причины вещей, они изобретают то, что называют сверхъестественным; такое как духи, оккультные причины, необъяснимые агенты, или, скорее, слова, гораздо более темные, чем вещи, которые они пытаются объяснить. Давайте оставаться в природе, когда мы хотим объяснить явления природы; давайте будем довольствоваться тем, что остаемся в неведении относительно причин, слишком тонких для наших органов; и давайте будем убеждены, что, выходя за пределы природы, мы никогда не решим проблемы, которые представляет природа.

Даже исходя из гипотезы теологии (то есть предполагая всемогущего движителя материи), по какому праву теологи отрицали бы, что их Бог имеет силу дать этой материи способность мыслить? Было ли тогда для него труднее создать комбинации материи, из которых могло бы возникнуть мышление, чем духов, которые могли бы мыслить? По крайней мере, предполагая материю, которая мыслит, мы имели бы некоторые понятия о субъекте мышления, или о том, что мыслит в нас; тогда как, приписывая мышление нематериальному существу, невозможно сформировать о нем ни малейшего представления.

105.

Нам возражают, что материализм делает человека простой машиной, что, как говорят, очень позорно. Но будет ли для человека гораздо более почетным, если мы скажем, что он действует по тайным импульсам духа или по некоему «я не знаю чему», которое оживляет его совершенно необъяснимым образом.

Легко заметить, что предполагаемое превосходство духа над материей, или души над телом, не имеет иного основания, кроме невежества людей относительно этой души, в то время как они более знакомы с материей, о которой они воображают, что знают ее, и происхождение которой, как они думают, могут различить. Но самые простые движения наших тел для каждого человека, который их изучает, столь же необъяснимы, как и мышление.

106.

Высокая ценность, которую так много людей придают духовной субстанции, не имеет иного мотива, кроме их абсолютной неспособности определить ее вразумительно. Презрение, проявляемое к материи нашими метафизиками, проистекает лишь из того обстоятельства, что фамильярность порождает презрение. Когда они говорят нам, что душа более совершенна и благородна, чем тело, они говорят то, чего не знают.

107.

Догмат о другой жизни непрестанно превозносится как полезный. Утверждается, что даже если бы это была лишь фикция, она выгодна, потому что обманывает людей и ведет их к добродетели. Но правда ли, что этот догмат делает людей мудрее и добродетельнее? Являются ли народы, которые верят в эту фикцию, примечательными чистотой нравов? Разве видимый мир не имеет всегда преимущество над невидимым? Если бы те, кому доверено наставление и управление людьми, сами обладали знанием и добродетелью, они управляли бы ими гораздо лучше с помощью реальностей, чем фикций. Но хитрые, амбициозные и коррумпированные законодатели повсюду находили, что лучше развлекать баснями, чем учить их истинам, развивать их разум, побуждать их к добродетели разумными и реальными мотивами, в конце концов, управлять ими рациональным образом. Священники, несомненно, имели причины делать душу нематериальной; им нужны были души, чтобы населить воображаемые области, которые они открыли в другой жизни. Материальные души, как и все тела, были бы подвержены разложению. Теперь, если бы люди поверили, что все должно погибнуть вместе с телом, географы иного мира очевидно потеряли бы право направлять души людей к той неизвестной обители; они не извлекали бы никакой прибыли из надежды, которой они их питают, и ужасов, которыми они их угнетают. Если будущность не имеет реальной пользы для человечества, она, по крайней мере, имеет величайшую пользу для тех, кто взял на себя обязанность направлять их туда.

108.

«Но, — скажут, — разве догмат о бессмертии души не утешителен для существ, которые часто очень несчастны здесь, внизу? Хотя бы это было ошибкой, разве это не приятно? Разве не благо для человека верить, что он сможет наслаждаться впоследствии счастьем, которое отказано ему на земле?» Итак, бедные смертные! вы делаете свои желания мерилом истины; потому что вы желаете жить вечно и быть счастливее, вы сразу заключаете, что будете жить вечно и что будете более удачливы в неизвестном мире, чем в этом известном мире, где вы часто находите лишь скорбь! Согласитесь поэтому покинуть без сожаления этот мир, который доставляет большей части из вас гораздо больше мучений, чем удовольствий. Подчинитесь порядку природы, который требует, чтобы вы, как и все другие существа, не существовали вечно.

Нам непрестанно говорят, что религия имеет бесконечные утешения для несчастных, что идея бессмертия души и более счастливой жизни очень подходит для того, чтобы возвысить человека и поддержать его в невзгодах, которые ожидают его на земле. Говорят, напротив, что материализм — это огорчительная система, рассчитанная на то, чтобы унизить человека; тогда она ставит его на один уровень со зверями, ломает его мужество и не показывает ему никакой иной перспективы, кроме ужасного уничтожения, способного довести его до отчаяния и самоубийства, всякий раз, когда он несчастен. Великое искусство теологов — дуть на горячее и холодное, огорчать и утешать, пугать и поощрять.

Из теологических фикций следует, что области другой жизни счастливы и несчастны. Нет ничего труднее, чем стать достойным обители блаженства; нет ничего легче, чем получить место в обители мучений, которую Бог готовит для несчастных жертв вечной ярости. Забыли ли те, кто считает другую жизнь столь приятной и льстивой, что, согласно им, эта жизнь будет сопровождаться мучениями для большей части смертных? Разве идея полного уничтожения не бесконечно предпочтительнее идеи вечного существования, сопровождаемого муками и «скрежетом зубов»? Страх конца более огорчителен, чем страх того, что у тебя было начало! Страх перестать существовать является реальным злом только для воображения, которое одно породило догмат о другой жизни.

Христианские служители говорят, что идея более счастливой жизни радостна. Допустим. Каждый человек желал бы более приятного существования, чем то, которым он наслаждается здесь. Но если рай привлекателен, вы признаете, что ад ужасен. Небо очень трудно, а ад очень легко заслужить. Разве вы не говорите, что «узкий» путь ведет к счастливым областям, а «широкий» путь — к областям страданий? Разве вы не говорите часто, что «число избранных очень мало, а число отверженных очень велико»? Разве Благодать, которую ваш Бог дарует лишь немногим, не необходима для спасения? Теперь я уверяю вас, что эти идеи отнюдь не утешительны; что я предпочел бы быть уничтоженным раз и навсегда, чем гореть вечно; что судьба зверей для меня более желательна, чем судьба проклятых; что мнение, которое избавляет меня от огорчительных страхов в этом мире, кажется мне более радостным, чем неопределенность, возникающая из мнения о Боге, который, будучи хозяином своей благодати, дарует ее только своим любимцам и позволяет всем остальным стать достойными вечных мучений. Ничто, кроме энтузиазма или глупости, не может побудить человека предпочесть невероятные догадки, сопровождаемые неопределенностью и невыносимыми страхами.

109.

Все религиозные принципы — это работа чистого воображения, в которой опыт и разум не принимают участия. Чрезвычайно трудно бороться с ними, потому что воображение, однажды предубежденное химерами, которые удивляют или беспокоят его, неспособно к рассуждению. Бороться с религией и ее призраками оружием разума — это все равно что использовать меч, чтобы убивать комаров; как только удар нанесен, комары и химеры снова начинают кружить и занимают в уме место, с которого, как думали, они были навсегда изгнаны.

Когда мы отвергаем как слишком слабые доказательства, приводимые в пользу существования Бога, они мгновенно противопоставляют аргументам, которые разрушают это существование, «внутреннее чувство», глубокое убеждение, непреодолимую склонность, рожденную в каждом человеке, которая удерживает в его уме, вопреки самому себе, идею всемогущего существа, которого он не может полностью изгнать из своего ума и которого он вынужден признать вопреки самым сильным доводам, которые могут быть приведены. Но всякий, кто проанализирует это «внутреннее чувство», на которое делается такой упор, заметит, что это лишь результат укоренившейся привычки, которая, закрывая глаза на самые доказательные аргументы, подчиняет большую часть людей, а часто даже самых просвещенных, предрассудкам детства. Что пользы от этого внутреннего чувства, или этого глубокого убеждения, против очевидности, которая доказывает, что «все, что подразумевает противоречие, не может существовать»?

Нас важно уверяют, что несуществование Бога не доказано. Однако из всего, что люди до сих пор говорили о нем, ничто не доказано лучше, чем то, что этот Бог — химера, существование которой совершенно невозможно; поскольку нет ничего более очевидного, чем то, что существо не может обладать качествами столь непохожими, столь противоречивыми, столь непримиримыми, как те, которые каждая религия на земле приписывает Божеству. Разве Бог теолога, как и Бог деиста, не является причиной, несовместимой с эффектами, приписываемыми ей? Пусть они делают что хотят, необходимо либо изобрести другого Бога, либо признать, что тот, кто на протяжении стольких веков выставлялся на страх смертным, является в то же время очень добрым и очень злым, очень могущественным и очень слабым, неизменным и непостоянным, совершенно разумным и совершенно лишенным разума, порядка и допускающим беспорядок, очень справедливым и весьма несправедливым, очень искусным и неискусным. Короче говоря, не вынуждены ли мы признать, что невозможно примирить противоречивые атрибуты, наваленные на существо, о котором мы не можем говорить без самых явных противоречий? Пусть кто-нибудь припишет Божеству хотя бы одно качество, и оно будет повсеместно опровергнуто эффектами, приписываемыми этой причине.

110.

Теологию можно было бы справедливо определить как «науку противоречий». Каждая религия — это лишь система, изобретенная для примирения непримиримых понятий. С помощью привычки и ужаса человек становится упрямым в величайших абсурдах, даже после того, как они разоблачены самым ясным образом. Все религии легко опровергнуть, но трудно искоренить. Разум ничего не значит против обычая, который становится, как гласит пословица, «второй натурой». Многие люди, в остальном разумные, даже после того, как исследовали гнилой фундамент своей веры, придерживаются его вопреки самым поразительным аргументам. Всякий раз, когда мы жалуемся на религию, ее шокирующие абсурды и невозможности, нам говорят, что мы не созданы для того, чтобы понимать истины религии; что разум сбивается с пути и способен привести нас к погибели; и, более того, что «то, что является глупостью в глазах человека, есть мудрость в глазах Бога», для которого нет ничего невозможного. Короче говоря, чтобы преодолеть одним словом самые непреодолимые трудности, представляемые со всех сторон теологией, они избавляются от них, говоря: это «таинства»!

111.

Что такое таинство? Рассматривая вещь внимательно, я вскоре замечаю, что таинство — это не что иное, как противоречие, явный абсурд, очевидная невозможность, над которой теологи хотели бы заставить людей смиренно закрыть глаза. Одним словом, таинство — это все, что наши духовные наставники не могут объяснить.

Служителям религии выгодно, чтобы люди ничего не понимали из того, чему они учат. Невозможно исследовать то, чего мы не понимаем; когда мы не видим, мы должны позволить вести себя. Если бы религия была ясной, священники нашли бы меньше работы.

Без таинств не может быть религии; таинство существенно для нее; религия, лишенная таинств, была бы противоречием в терминах. Бог, который служит фундаментом «естественной религии», или «деизма», сам является величайшим из таинств.

112.

Каждая откровение религии наполнена таинственными догматами, непонятными принципами, невероятными чудесами, удивительными рассказами, которые, кажется, были изобретены исключительно для того, чтобы смутить разум. Каждая религия возвещает скрытого Бога, чья сущность — таинство; следовательно, поведение, приписываемое ему, не менее непостижимо, чем его сущность. Божество никогда не говорило иначе, как загадочным и таинственным образом в различных религиях, которые были основаны в разных регионах нашего земного шара; он повсюду открывал себя только для того, чтобы возвестить таинства; то есть, чтобы сообщить смертным, что он намеревался, чтобы они верили в противоречия, невозможности и вещи, к которым они были неспособны приложить какие-либо ясные идеи.

Чем более таинственна и невероятна религия, тем больше силы она имеет, чтобы понравиться воображению людей. Чем темнее религия, тем более божественной она кажется, то есть сообразующейся с природой скрытого существа, о котором они не имеют никаких идей. Невежество предпочитает неизвестное, скрытое, сказочное, чудесное, невероятное или даже ужасное тому, что ясно, просто и истинно. Истина не действует на воображение столь живо, как фикция, которую, впрочем, каждый способен устроить по-своему. Простолюдины любят слушать басни. Священники и законодатели, изобретая религии и подделывая таинства, хорошо послужили простому народу. Они тем самым приобрели энтузиастов, женщин и дураков. Существа такого склада легко удовлетворяются вещами, которые они неспособны исследовать. Любовь к простоте и истине можно найти только среди немногих, чье воображение регулируется изучением и размышлением.

Жители деревни никогда не бывают более довольны своим пастором, чем когда он вводит латынь в свою проповедь. Невежды всегда воображают, что тот, кто говорит им о вещах, которых они не понимают, — ученый человек. Таков истинный принцип доверчивости народа и авторитета тех, кто претендует на то, чтобы направлять нации.

113.

Возвещать людям таинства — значит давать и удерживать; это значит говорить для того, чтобы не быть понятым. Тот, кто говорит только неясно, либо стремится позабавиться замешательством, которое он вызывает, либо находит свой интерес в том, чтобы не объясняться слишком ясно. Всякая секретность указывает на недоверие, бессилие и страх. Принцы и их министры делают тайну из своих проектов из страха, что их враги обнаружат и сделают их тщетными. Может ли добрый Бог забавляться, сбивая с толку своих созданий? Какой интерес тогда мог бы он иметь в том, чтобы приказывать своим министрам возвещать загадки и таинства?

Говорят, что человек по слабости своей природы совершенно неспособен понять божественные установления, которые могут быть для него лишь рядом таинств; Бог не может раскрыть ему секреты, неизбежно находящиеся выше его досягаемости. Если так, я отвечаю снова, что человек не создан для того, чтобы внимать божественным установлениям; что эти установления для него отнюдь не интересны; что он не нуждается в таинствах, которые не может понять; и, следовательно, что таинственная религия не более подходит для него, чем красноречивая речь для стада овец.

114.

Божество открывало себя с таким малым единообразием в разных странах нашего земного шара, что в вопросах религии люди смотрят друг на друга с ненавистью и презрением. Партизаны разных сект считают друг друга очень смешными и глупыми. Таинства, наиболее почитаемые в одной религии, являются объектами насмешки для другой. Бог, открываясь человечеству, должен был, по крайней мере, говорить на одном языке со всеми и избавить их слабые умы от недоумения, какая религия действительно исходит от него или какая форма поклонения наиболее приемлема в его глазах.

Всеобщий Бог должен был открыть всеобщую религию. По какой же фатальности существует так много разных религий на земле? Какая из них действительно правильна среди великого множества тех, каждая из которых исключительно претендует на то, чтобы быть истинной? Есть веские основания полагать, что ни одна религия не пользуется этим преимуществом. Разделения и споры по поводу мнений — несомненные признаки неопределенности и неясности принципов, на которых они строят.

115.

Если религия была необходима вообще, она должна была быть понятной для всех. Если эта религия была важнейшей заботой людей, благость Бога, казалось бы, требовала, чтобы она была для них из всех вещей самой ясной, очевидной и доказательной. Не удивительно ли тогда, что эта вещь, столь существенная для счастья смертных, есть именно то, что они понимают меньше всего и о чем на протяжении стольких веков их учителя спорили больше всего? Священники никогда не приходили к согласию относительно способа понимания воли Бога, который открыл себя.

Мир можно сравнить с публичной ярмаркой, на которой есть несколько эмпириков, каждый из которых пытается привлечь прохожих, понося средства, продаваемые его братьями. У каждой лавки есть свои клиенты, которые убеждены, что их шарлатаны обладают единственно верными средствами; и, несмотря на постоянное их использование, они не замечают неэффективности этих средств или того, что они так же немощны, как и те, кто бегает за шарлатанами другой лавки.

Набожность — это расстройство воображения, приобретенное в младенчестве. Набожный человек — это ипохондрик, который только усугубляет свою болезнь применением средств. Мудрый человек воздерживается от них полностью; он уделяет внимание своей диете, а в остальном оставляет природу идти своим чередом.

116.

Для здравомыслящего человека нет ничего более смешного, чем мнения, которые партизаны разных религий с равной глупостью питают друг о друге. Христианин рассматривает «Коран», то есть божественное откровение, возвещенное Магометом, не более чем как ткань нелепых грез и самозванств, оскорбляющих божество. Магометанин, с другой стороны, обращается с христианином как с «идолопоклонником» и «собакой». Он не видит ничего, кроме абсурдов в его религии. Он воображает, что имеет право покорить христианина и заставить его с мечом в руках принять религию своего божественного пророка. Наконец, он верит, что нет ничего более нечестивого и неразумного, чем поклоняться человеку или верить в Троицу. Протестантский христианин, который без колебаний поклоняется человеку и твердо верит в непостижимое таинство «Троицы», высмеивает католического христианина за веру в таинство «пресуществления»; он считает его сумасшедшим, нечестивым и идолопоклонником, потому что он преклоняет колени, чтобы поклониться хлебу, в котором, как он думает, он видит Бога. Христиане всех сект считают глупыми сказками воплощения Вишну, Бога Индии; они утверждают, что единственное истинное «воплощение» — это воплощение Иисуса, сына плотника. Деист, который называет себя последователем религии, которую он предполагает быть религией природы, довольствуясь признанием Бога, о котором он не имеет никакого представления, насмехается над всеми таинствами, которым учат различные религии в мире.

117.

Есть ли что-нибудь более противоречивое, невозможное или таинственное, чем создание материи нематериальным существом, которое, будучи неизменным, производит постоянные изменения в мире? Совместимо ли что-нибудь с любым понятием здравого смысла, чем верить, что высшее доброе, мудрое, справедливое и могущественное существо управляет природой и само направляет движения мира, полного глупости, нищеты, преступлений и беспорядков, которые одним словом он мог бы предотвратить или устранить? В конце концов, всякий раз, когда мы допускаем существо столь противоречивое, как Бог теологии, как мы можем отвергнуть самые невероятные басни, удивительные чудеса и глубокие таинства.

118.

Деист восклицает: «Воздержитесь от поклонения жестокому и капризному Богу теологии; мой — это существо бесконечно мудрое и доброе; он отец людей, самый кроткий из суверенов; это он наполняет вселенную своими благодеяниями». Но разве вы не видите, что все в этом мире противоречит добрым качествам, которые вы приписываете своему Богу? В многочисленной семье этого нежного отца почти все несчастны. Под правлением этого справедливого суверена порок торжествует, а добродетель находится в бедствии. Среди тех благословений, которые вы превозносите и которые может видеть только энтузиазм, я вижу множество зол, на которые вы упорно закрываете глаза. Вынужденный признать, что ваш благодетельный Бог, находясь в противоречии с самим собой, распределяет добро и зло одной и той же рукой, для его оправдания вы должны, подобно священнику, отослать меня в области другой жизни. Изобретите, следовательно, другого Бога; ибо ваш не менее противоречив, чем Бог теологов.

Добрый Бог, который творит зло или соглашается на совершение зла; Бог, полный справедливости, и в чьей империи невинность часто угнетена; совершенный Бог, который производит только несовершенные и жалкие творения; разве такой Бог и его поведение не являются такими же таинствами, как таинство воплощения?

Вы краснеете за своих сограждан, которые позволяют убедить себя, что Бог вселенной мог превратиться в человека и умереть на кресте в уголке Азии. Таинство воплощения кажется вам очень абсурдным. Вы не находите ничего более смешного, чем Бог, который превращается в хлеб и заставляет ежедневно поедать себя в тысяче разных мест. Но являются ли все эти таинства более противоречивыми разуму, чем Бог, мститель и вознаградитель действий людей? Свободен ли человек, согласно вам, или не свободен? В любом случае ваш Бог, если он имеет тень справедливости, не может ни наказывать, ни вознаграждать его. Если человек свободен, то это Бог сделал его свободным; следовательно, Бог является первопричиной всех его действий; наказывая его за его ошибки, он наказывал бы его за то, что он выполнил то, что он дал ему свободу делать. Если человек не свободен действовать иначе, чем он действует, разве не был бы Бог самым несправедливым, наказывая человека за ошибки, которые он не мог не совершить.

Второстепенные или побочные абсурды, которыми изобилуют все религии, для многих людей поистине поразительны; но у них нет мужества проследить источник этих абсурдов. Они не видят, что Бог, полный противоречий, капризов и непоследовательных качеств, служил лишь для того, чтобы расстроить воображение людей и породить бесконечную череду химер.

119.

Теолог хотел бы закрыть рты тем, кто отрицает существование Бога, говоря, что все люди во все времена и во всех странах признавали то или иное божество; что каждый народ верил в невидимое и могущественное существо, которое было объектом их поклонения и почитания; короче говоря, что нет народа, как бы дик он ни был, который не был бы убежден в существовании некоторого интеллекта, превосходящего человеческую природу. Но может ли ошибка превратиться в истину благодаря вере всех людей? Великий философ Бейль справедливо заметил, что «всеобщая традиция, или единодушное согласие человечества, не является критерием истины».

Было время, когда все люди верили, что солнце движется вокруг земли, но эта ошибка была обнаружена. Было время, когда никто не верил в существование антиподов и когда преследовали каждого, у кого хватало дерзости утверждать это. В настоящее время каждый просвещенный человек твердо верит в это. Все народы, за исключением немногих людей, которые менее доверчивы, чем остальные, все еще верят в призраков и духов. Ни один здравомыслящий человек сейчас не принимает такую чепуху. Но самые здравомыслящие люди считают своим долгом верить во вселенский дух!

120.

Все боги, обожаемые людьми, имеют дикое происхождение. Они очевидно были воображены глупыми людьми или представлены амбициозными и хитрыми законодателями невежественным и нецивилизованным народам, которые не имели ни способности, ни мужества исследовать объекты, которым через ужас их заставляли поклоняться.

Внимательно исследуя Бога, мы вынуждены признать, что он очевидно несет следы дикой природы. Быть диким — значит не признавать никакого права, кроме силы; это значит быть жестоким без меры; следовать только собственному капризу; нуждаться в предусмотрительности, благоразумии и разуме. О народы, которые называете себя цивилизованными! Неужели вы не различаете в этом отвратительном характере Бога, на которого вы расточаете свой фимиам? Разве описания, данные вам о божестве, не заимствованы явно из неумолимого, ревнивого, мстительного, кровожадного, капризного, необдуманного нрава человека, который не развил свой разум? О люди! Вы обожаете лишь великого дикаря, которого вы, однако, рассматриваете как модель для подражания, как любезного господина, как суверена, полного совершенства.

Религиозные мнения — это древние памятники невежества, доверчивости, трусости и варварства их предков. Каждый дикарь — это ребенок, любящий чудесное, который верит во все и ничего не исследует. Не зная природы, он приписывает духам, чарам и магии все, что кажется ему необычайным. Его священники кажутся ему колдунами, в которых он предполагает силу чисто божественную, перед которыми его смущенный разум смиряется, чьи оракулы являются для него непогрешимыми декретами, которым было бы опасно противоречить.

В религии люди по большей части остались в своем первобытном варварстве. Современные религии — это лишь древние глупости, возрожденные или представленные в какой-то новой форме. Если дикари древности обожали горы, реки, змей, деревья и идолов всякого рода; если ЕГИПТЯНЕ воздавали почести крокодилам, крысам и луку, не видим ли мы народы, которые считают себя мудрее их, поклоняющимися хлебу, в который, как они воображают, через чары своих священников снизошло божество. Разве Хлеб-Бог не является идолом многих христианских народов, которые в этом отношении так же иррациональны, как самые дикие?

121.

Свирепость, глупость и безумие нецивилизованного человека всегда проявлялись в религиозных практиках, будь то жестоких или экстравагантных. Дух варварства все еще жив и проникает в религии даже самых просвещенных народов. Разве мы до сих пор не видим человеческих жертв, приносимых божеству? Чтобы умилостивить гнев Бога, которого всегда представляют свирепым, ревнивым и мстительным, подобно дикарю, разве не гибнут в изощренных муках по приказу кровавых законов те, чей образ мыслей, как полагают, неугоден ему? Современные народы, подстрекаемые своими священниками, возможно, превзошли чудовищное безумие варварских народов; по крайней мере, разве приходило когда-либо в голову дикарям мучить за мнения, выискивать мысли, притеснять людей за невидимые движения их мозга?

Когда мы видим, что просвещенные народы, такие как англичане, французы, немцы и т. д., несмотря на свои знания, продолжают преклонять колени перед варварским Богом иудеев; когда мы видим, что эти просвещенные народы разделяются на секты, клевещут, ненавидят и презирают друг друга за свои одинаково нелепые мнения относительно поведения и намерений этого неразумного Бога; когда мы видим, что способные люди глупо тратят свое время на размышления о воле этого Бога, полного капризов и безумия, нас тянет воскликнуть: о люди, вы все еще дикари!!!

122.

Тот, кто составил верное представление о невежестве, легковерии, небрежности и глупости толпы, будет тем больше подозревать мнения, чем более общепринятыми он их находит. Люди по большей части ничего не исследуют: они слепо подчиняются обычаям и авторитетам. Их религиозные мнения, более чем любые другие, — это те, которые у них меньше всего хватает мужества и способности исследовать: поскольку они ничего в них не понимают, они вынуждены молчать или, по крайней мере, вскоре оказываются лишенными аргументов. Спросите любого человека, верит ли он в Бога? Он будет очень удивлен, что вы можете в этом сомневаться. Спросите его снова, что он понимает под словом «Бог». Вы приведете его в величайшее замешательство; вы немедленно заметите, что он не способен придать никакого реального смысла этому слову, которое он беспрестанно повторяет. Он скажет вам, что Бог есть Бог. Он не знает ни того, что он об этом думает, ни своих мотивов для веры в это.

Все народы говорят о Боге; но согласны ли они в отношении этого Бога? Отнюдь нет. Но разногласие по поводу мнения не доказывает его очевидности; это скорее признак неопределенности и неясности. Всегда ли один и тот же человек согласен с самим собой в представлениях, которые он формирует о своем Боге? Нет. Его идея меняется вместе с переменами, которые он переживает, — еще один признак неопределенности. Люди всегда согласны в доказательных истинах. В любой ситуации, кроме безумия, каждый знает, что дважды два — четыре, что солнце светит, что целое больше своей части; что доброжелательность необходима, чтобы заслужить привязанность людей; что несправедливость и жестокость несовместимы с добротой. Согласны ли они так же, когда говорят о Боге? Все, что они думают или говорят о нем, немедленно разрушается последствиями, которые они ему приписывают.

Попросите нескольких художников изобразить химеру, и каждый нарисует ее по-разному. Вы не найдете никакого сходства между чертами, каждый дал ей портрет, у которого нет оригинала. Все теологи, рисуя нам картину Бога, дают нам портрет великой химеры, в чертах которой они никогда не соглашаются, которую каждый устраивает на свой лад и которая существует только в их воображении. Нет двух индивидов, которые имеют или могут иметь одинаковые идеи о своем Боге.

123.

Можно было бы с большей правдой сказать, что люди либо скептики, либо атеисты, чем то, что они убеждены в существовании Бога. Как мы можем быть уверены в существовании существа, которого мы никогда не могли исследовать и о котором невозможно составить какую-либо постоянную идею? Как мы можем убедить себя в существовании существа, которому мы ежеминутно вынуждены приписывать поведение, противоположное тем идеям, которые мы пытались сформировать о нем? Возможно ли тогда верить в то, что мы не можем постичь? Не является ли такая вера мнением других, не имея при этом своего собственного? Священники правят верой; но разве сами священники не признают, что Бог для них непостижим? Признайте же, что полное и всецелое убеждение в существовании Бога не так всеобще, как принято думать.

Скептицизм возникает из-за недостатка мотивов, достаточных для формирования суждения. Исследуя доказательства, которые, по-видимому, подтверждают существование Бога, и аргументы, которые его опровергают, некоторые люди сомневались и воздерживались от своего согласия. Но эта неопределенность возникает из-за недостаточного исследования. Возможно ли сомневаться в чем-то очевидном? Разумные люди высмеивают абсолютный скептицизм и считают его даже невозможным. Человек, который сомневался бы в собственном существовании или в существовании солнца, показался бы смешным. Разве это более экстравагантно, чем сомневаться в несуществовании очевидно невозможного существа? Абсурднее ли сомневаться в собственном существовании, чем колебаться относительно невозможности существа, чьи качества взаимно уничтожают друг друга? Находим ли мы большую вероятность для веры в существование духовного существа, чем в существование палки без двух концов? Является ли понятие бесконечно доброго и могущественного существа, которое вызывает или допускает бесконечность зол, менее абсурдным или невозможным, чем понятие квадратного треугольника? Сделаем же вывод, что религиозный скептицизм может проистекать только из поверхностного исследования теологических принципов, которые находятся в постоянном противоречии с самыми ясными и доказательными принципами.

Сомневаться — значит размышлять. Скептицизм — это лишь состояние неопределенности, возникающее из недостаточного исследования вещей. Возможно ли кому-либо быть скептиком в вопросах религии, кто соизволит вернуться к ее принципам и внимательно изучить понятие Бога, которое служит ее основой? Сомнение обычно возникает либо из-за лени, слабости, безразличия или неспособности. Для многих людей сомневаться — значит бояться труда исследования вещей, которые считаются неинтересными. Но поскольку религия представляется людям как их самое важное дело в этом и будущем мире, скептицизм и сомнение по этому поводу должны вызывать постоянную тревогу и действительно должны представлять собой ложе из терний. Каждый человек, у которого нет мужества созерцать без предрассудков Бога, на котором основана вся религия, никогда не сможет решить, какую религию выбрать: он не знает, во что ему верить или не верить, принимать или отвергать, надеяться или бояться.

Безразличие к религии не следует путать со скептицизмом. Это безразличие основано на абсолютной уверенности или, во всяком случае, на вероятной вере в то, что религия не представляет интереса. Убеждение в том, что вещь, которая претендует на важность, таковой не является или является лишь безразличной, предполагает достаточное исследование этой вещи, без которого было бы невозможно иметь это убеждение. Те, кто называют себя скептиками в фундаментальных пунктах религии, обычно либо ленивы, либо неспособны к исследованию.

124.

В каждой стране нас уверяют, что Бог открыл себя. Чему он научил людей? Доказал ли он очевидно, что существует? Сообщил ли он им, где он обитает? Научил ли он их, что он такое или в чем состоит его сущность? Ясно ли он объяснил им свои намерения и план? Соответствует ли то, что он говорит об этом плане, тем эффектам, которые мы видим? Нет. Он сообщает им только то, что «он есть то, что он есть»; что он «скрытый Бог»; что пути его неисповедимы; что он раздражен против всех, у кого хватает дерзости постичь его указы или советоваться с разумом, судя о нем или его делах.

Отвечает ли явленное поведение Бога тем великолепным идеям, которые теологи хотели бы дать нам о его мудрости, доброте, справедливости и всемогуществе? Отнюдь нет. В каждом откровении это поведение возвещает о пристрастном и капризном существе, защитнике избранного народа и враге всех остальных. Если он соизволит явиться некоторым людям, он заботится о том, чтобы держать всех остальных в непобедимом невежестве относительно своих божественных намерений. Каждое частное откровение явно возвещает в Боге несправедливость, пристрастность и злобу.

Удивляют ли нас заповеди, явленные каким-либо Богом, своим возвышенным разумом или мудростью? Стремятся ли они очевидно содействовать счастью людей, которым Божество их открывает? Исследуя божественные заповеди, видишь в каждой стране лишь странные постановления, нелепые предписания, неуместные церемонии, детские обычаи, приношения, жертвы и искупления, полезные, конечно, служителям Бога, но весьма обременительные для остальных граждан. Я вижу также, что эти законы часто стремятся сделать людей необщительными, пренебрежительными, нетерпимыми, сварливыми, несправедливыми и бесчеловечными по отношению к тем, кто не получил тех же откровений, тех же постановлений или тех же милостей с небес.

125.

Являются ли предписания морали, возвещенные Божеством, действительно божественными или превосходящими те, которые мог бы вообразить каждый разумный человек? Они божественны только потому, что человеческий разум не в состоянии обнаружить их полезность. Они заставляют добродетель состоять в полном отречении от природы, в добровольном забвении разума, в святой ненависти к самим себе. Наконец, эти возвышенные предписания часто выставляют совершенством поведение, жестокое по отношению к нам самим и совершенно бесполезное для других.

Являлся ли Бог? Сам ли он провозгласил свои законы? Говорил ли он с людьми своими собственными устами? Мне говорят, что Бог не являлся целому народу; но что он всегда проявлял себя через посредство некоторых избранных лиц, которым было поручено объявлять и объяснять его намерения. Людям никогда не позволялось входить в святилище; только служители богов имели право рассказывать, что там происходит.

126.

Если в каждой системе божественного откровения я жалуюсь на то, что не вижу ни мудрости, ни доброты, ни справедливости Бога; если я подозреваю плутовство, честолюбие или корысть; мне отвечают, что Бог подтвердил чудесами миссию тех, кто говорит от его имени. Но не проще ли было ему явиться лично, чтобы объяснить свою природу и волю? Опять же, если у меня есть любопытство исследовать эти чудеса, я нахожу, что это невероятные сказки, рассказанные подозрительными людьми, которые были крайне заинтересованы в том, чтобы выдать себя за посланников Всевышнего.

На каких свидетелей ссылаются, чтобы побудить нас поверить в невероятные чудеса? На слабых людей, которые жили тысячи лет назад и которые, даже если бы могли засвидетельствовать эти чудеса, могут быть заподозрены в том, что были обмануты собственным воображением и введены в заблуждение трюками ловких самозванцев. Но, скажете вы, эти чудеса записаны в книгах, которые по традиции были переданы нам. Кем были написаны эти книги? Кто те люди, которые передали их? Это либо сами основатели религий, либо их приверженцы и правопреемники. Таким образом, в религии свидетельство заинтересованных сторон становится неопровержимым и неоспоримым.

127.

Бог говорил по-разному с каждым народом. Индус не верит ни единому слову из того, что Он открыл китайцу; магометанин считает баснями то, что Он сказал христианину; иудей считает и магометанина, и христианина святотатственными осквернителями священного закона, который его Бог дал его отцам. Христианин, гордый своим более современным откровением, без разбора проклинает индуса, китайца, магометанина и даже иудея, от которого он получает свои священные книги. Кто неправ или прав? Каждый восклицает: «Я прав!» Каждый приводит одни и те же доказательства: каждый упоминает своих чудеса, прорицателей, пророков и мучеников. Человек здравого смысла говорит им, что они все бредят; что Бог не говорил, если верно, что он дух и не может иметь ни рта, ни языка; что, не заимствуя органов смертных, Бог мог бы внушить своим созданиям то, что он хотел бы, чтобы они узнали; и что, поскольку они все одинаково невежественны в том, что думать о Боге, очевидно, что не было воли Бога просвещать их по этому вопросу.

Последователи различных установленных форм поклонения обвиняют друг друга в суеверии и нечестивости. Христиане с отвращением смотрят на языческое, китайское и магометанское суеверие. Римские католики относятся как к нечестивым к христианам-протестантам; а последние беспрестанно разглагольствуют против суеверия католиков. Они все правы. Быть нечестивым — значит иметь мнения, оскорбительные для обожаемого Бога; быть суеверным — значит иметь о нем ложные идеи. Обвиняя друг друга в суеверии, представители разных религий напоминают горбунов, которые упрекают друг друга в своем уродстве.

128.

Отличаются ли оракулы, которые Божество открыло через своих различных посланников, ясностью? Увы! Никакие два человека не интерпретируют их одинаково. Те, кто объясняет их другим, не согласны между собой. Чтобы прояснить их, они прибегают к интерпретациям, комментариям, аллегориям, объяснениям: они обнаруживают «мистический смысл», сильно отличающийся от «буквального смысла». Везде нужны люди, чтобы объяснять заповеди Бога, который не мог или не хотел объявить себя ясно тем, кого он желал просветить.

129.

Основатели религии обычно доказывали свои миссии чудесами. Но что такое чудо? Это операция, прямо противоположная законам природы. Но кто, по-вашему, создал эти законы? Бог. Таким образом, ваш Бог, который, по-вашему, предвидел все, противодействует законам, которые его мудрость предписала природе! Значит, эти законы были дефектными или, по крайней мере, в определенных обстоятельствах они не соответствовали взглядам того же Бога, раз вы сообщаете нам, что он счел необходимым приостановить или противодействовать им.

Говорят, что немногие люди, облагодетельствованные Всевышним, получили силу совершать чудеса. Но чтобы совершить чудо, необходимо иметь способность создавать новые причины, способные производить эффекты, противоположные тем, что вызывают обычные причины. Легко ли представить, что Бог может дать людям непостижимую силу создавать причины из ничего? Достоверно ли, что неизменный Бог может сообщить людям силу изменять или исправлять свой план, силу, которую по своей сущности неизменное существо не может сохранить для себя? Чудеса, далеко не делая большой чести Богу, далеко не доказывая божественность религии, очевидно уничтожают идею Бога. Как может теолог сказать нам, что Бог, который должен был охватить весь свой план, который не мог создать ничего, кроме совершенных законов, и который не может их изменить, вынужден использовать чудеса, чтобы осуществить свои проекты, или может даровать своим созданиям силу совершать чудеса, чтобы исполнить его божественную волю? Всемогущему существу, чья воля всегда исполняется, который держит в своей руке свои создания, достаточно «захотеть», чтобы заставить их верить во все, что он желает.

130.

Что мы скажем о религиях, которые доказывают свою божественность чудесами? Как мы можем верить в чудеса, записанные в священных книгах христиан, где Бог хвастается тем, что ожесточает сердца и ослепляет тех, кого он желает уничтожить; где он позволяет злым духам и магам совершать чудеса, столь же великие, как и чудеса его слуг; где предсказано, что Антихрист будет иметь силу совершать чудеса, способные поколебать веру даже избранных? В этом случае по каким признакам мы узнаем, намерен ли Бог наставить нас или заманить в ловушку? Как мы различим, исходят ли чудеса, которые мы видим, от Бога или дьявола? Чтобы устранить наше недоумение, Паскаль серьезно говорит нам, что «необходимо судить о доктрине по чудесам, а о чудесах по доктрине; что доктрина доказывает чудеса, а чудеса — доктрину». Если существует порочный и нелепый круг, то он, несомненно, в этом блестящем рассуждении одного из величайших защитников христианства. Где та религия, которая не хвастается самой замечательной доктриной и которая не производит многочисленных чудес для своей поддержки?

Способно ли чудо уничтожить очевидность доказанной истины? Хотя бы человек имел секрет исцеления всех больных, заставлял ходить всех хромых, воскрешал всех мертвых в городе, возносился в воздух, останавливал ход солнца и луны, может ли он тем самым убедить меня, что дважды два не четыре, что один делает три, и что три делают только один; что Бог, чья необъятность наполняет вселенную, мог быть заключен в тело иудея; что ВЕЧНЫЙ может умереть, как человек; что Бог, о котором говорят, что он неизменен, провидетелен и чувствителен, мог изменить свое мнение о своей религии и исправить свою собственную работу новым откровением?

131.

Согласно самым принципам как естественной, так и откровеной теологии, каждое новое откровение должно рассматриваться как ложное; каждое изменение в религии, исходящее от Божества, должно считаться нечестивостью и богохульством. Разве всякая реформа не предполагает, что в своей первой попытке Бог не смог придать своей религии требуемую твердость и совершенство? Сказать, что Бог, давая первый закон, сообразовался с грубыми идеями людей, которых он желал просветить, — значит утверждать, что Бог не мог или не хотел сделать людей, которых он просвещал, столь разумными, как это было необходимо, чтобы угодить ему.

Христианство — это нечестивость, если верно, что иудаизм — это религия, которая действительно исходит от святого, неизменного, всемогущего и предвидящего Бога. Религия Христа предполагает либо дефекты в законе, который Бог сам дал через Моисея, либо бессилие или злобу в том же Боге, который был либо неспособен, либо не желал сделать иудеев такими, какими они должны были быть, чтобы угодить ему. Каждая новая религия или реформа древних религий очевидно основана на бессилии, непостоянстве, неосмотрительности или злобе Божества.

132.

Если история сообщает мне, что первые апостолы, основатели или реформаторы религий, совершали великие чудеса, история также сообщает мне, что эти реформаторы и их приверженцы обычно подвергались избиениям, преследованиям и смертной казни как нарушители спокойствия народов. Поэтому я склонен верить, что они не совершали приписываемых им чудес; действительно, такие чудеса должны были привлечь им многочисленных сторонников среди очевидцев, которые должны были защитить совершителей от насилия. Мое недоверие удваивается, когда мне говорят, что творцы чудес были жестоко замучены или позорно казнены. Как возможно верить, что миссионеры, защищаемые Богом, наделенные его божественной силой и обладающие даром чудес, не могли совершить такое простое чудо, как избежать жестокости своих преследователей?

Священники имеют искусство извлекать из самих преследований убедительное доказательство в пользу религии преследуемых. Но религия, которая хвастается тем, что стоила жизни многим мученикам, и сообщает нам, что ее основатели, чтобы распространить ее, претерпели наказания, не может быть религией благодетельного, справедливого и всемогущего Бога. Добрый Бог не позволил бы людям, которым поручено объявлять его заповеди, подвергаться дурному обращению. Всемогущий Бог, желающий основать религию, действовал бы более простым и менее фатальным для самых верных своих слуг образом. Сказать, что Бог хотел, чтобы его религия была запечатлена кровью, — значит сказать, что он слаб, несправедлив, неблагодарен и кровожаден; и что он достаточно жесток, чтобы принести в жертву своих посланников ради видов своего честолюбия.

133.

Умереть за религию не доказывает, что религия истинна или божественна; это доказывает, самое большее, что она считается таковой. Энтузиаст ничего не доказывает своей смертью, кроме того, что религиозный фанатизм часто сильнее любви к жизни. Самозванец иногда может умереть с мужеством; он тогда делает, по выражению пословицы, «добродетель из необходимости».

Люди часто удивляются и тронуты при виде великодушного мужества и бескорыстного рвения, которые побуждали миссионеров проповедовать свою доктрину, даже рискуя подвергнуться самому суровому обращению. Из этого пыла ради спасения людей делаются выводы, благоприятные для религии, которую они возвестили. Но в действительности это бескорыстие лишь кажущееся. Тот, кто ничем не рискует, ничего не должен получить. Миссионер стремится сделать свою карьеру своей доктриной. Он знает, что если ему посчастливится продать свой товар, он станет абсолютным хозяином тех, кто принимает его своим наставником; он уверен, что станет объектом их внимания, уважения и почитания. Таковы истинные мотивы, которые разжигают рвение и милосердие столь многих проповедников и миссионеров.

Умереть за мнение доказывает истинность или благость этого мнения не больше, чем умереть в битве доказывает справедливость дела, ради которого тысячи имеют глупость посвятить свои жизни. Мужество мученика, воодушевленного идеей рая, не более сверхъестественно, чем мужество солдата, опьяненного идеей славы или движимого страхом позора. В чем разница между ирокезом, который поет, пока его сжигают по частям, и мучеником СВЯТЫМ ЛАВРЕНТИЕМ, который на решетке оскорбляет своего тирана?

Проповедники новой доктрины терпят неудачу, потому что они самые слабые; апостолы обычно практикуют опасное ремесло. Их мужественная смерть не доказывает ни истинности их принципов, ни их собственной искренности, не больше, чем насильственная смерть честолюбца или грабителя доказывает, что они были правы, нарушая общество, или что они считали себя уполномоченными так поступать. Ремесло миссионера всегда было лестным для честолюбия и составляло удобный метод жизни за счет толпы. Этих преимуществ часто было достаточно, чтобы стереть всякую идею опасности.

134.

Вы говорите нам, теологи! что «то, что является глупостью в глазах людей, есть мудрость перед Богом, который любит посрамлять мудрость мудрых». Но разве вы не говорите, что человеческая мудрость — это дар небес? Говоря, что эта мудрость неугодна Богу, является лишь глупостью в его глазах и что он рад посрамить ее, вы объявляете, что ваш Бог — друг только невежественных людей и что он делает разумным людям фатальный подарок, за который этот вероломный тиран обещает жестоко наказать их в будущем. Разве не странно, что можно быть другом вашего Бога, только объявив себя врагом разума и здравого смысла?

135.

Согласно богословам, «вера — это согласие без доказательств». Откуда следует, что религия требует от нас твердо верить в недоказуемые вещи и положения, часто невероятные или противоречащие разуму. Но когда мы отвергаем разум как судью веры, разве мы не признаем, что разум несовместим с верой? Поскольку служители религии решили изгнать разум, они должны были почувствовать невозможность примирить его с верой, которая, очевидно, является лишь слепым подчинением священникам, чей авторитет кажется многим людям более весомым, чем сама очевидность, и предпочтительным перед свидетельством чувств.

«Пожертвуйте своим разумом; отрекитесь от опыта; не доверяйте свидетельству своих чувств; подчиняйтесь без расспросов тому, что мы объявляем вам во имя небес». Таков единообразный язык священников во всем мире; они ни в чем не согласны, кроме необходимости никогда не рассуждать о принципах, которые они представляют нам как самые важные для нашего счастья!

Я «не» пожертвую своим разумом; потому что этот разум один позволяет мне отличать добро от зла, истину от лжи. Если, как вы говорите, мой разум исходит от Бога, я никогда не поверю, что Бог, которого вы называете добрым, дал мне разум как ловушку, чтобы привести меня к погибели. Священники! разве вы не видите, что, понося разум, вы клевещете на своего Бога, от которого, как вы объявляете, он является даром.

Я «не» отрекусь от опыта; потому что это руководство гораздо более верное, чем воображение или авторитет духовных наставников. Опыт учит меня, что энтузиазм и корысть могут ослепить и сбить с пути их самих; и что авторитет опыта должен иметь гораздо большее влияние на мой ум, чем подозрительное свидетельство многих людей, которые, как я знаю, либо очень склонны обманываться сами, либо в противном случае очень заинтересованы в обмане других.

Я «буду» не доверять своим чувствам; потому что я чувствую, что они иногда вводят меня в заблуждение. Но, с другой стороны, я знаю, что они не всегда будут обманывать меня. Я хорошо знаю, что глаз показывает мне солнце гораздо меньшим, чем оно есть на самом деле; но опыт, который является лишь повторным применением чувств, сообщает мне, что объекты всегда кажутся уменьшающимися по мере увеличения расстояния; таким образом, я прихожу к уверенности, что солнце гораздо больше земли; таким образом, моих чувств достаточно, чтобы исправить поспешные суждения, которые они сами вызвали.

Предупреждая нас не доверять свидетельству наших чувств, священники уничтожают доказательства всей религии. Если люди могут быть обмануты своим воображением; если их чувства обманчивы, как мы поверим в чудеса, которые поразили вероломные чувства наших предков? Если мои чувства — неверные проводники, я не должен верить даже в чудеса, совершенные перед моими глазами.

136.

Вы беспрестанно повторяете, что «истины религии выше разума». Если так, разве вы не понимаете, что эти истины не приспособлены для разумных существ? Претендовать на то, что разум может обмануть нас, — значит сказать, что истина может быть ложной; что полезное может быть вредным. Является ли разум чем-то иным, кроме знания полезного и истинного? Кроме того, поскольку наш разум и чувства — наши единственные проводники в этой жизни, сказать, что они неверны, — значит сказать, что наши ошибки необходимы, наше невежество непобедимо и что без крайней несправедливости Бог не может наказать нас за следование единственным проводникам, которые было его высшей волей дать.

Сказать, что мы обязаны верить в вещи выше нашего разума, нелепо. Уверять нас, что по некоторым объектам нам не позволено советоваться с разумом, — значит сказать, что в самом интересном деле мы должны советоваться только с воображением или действовать только наугад. Наши богословы говорят, что мы должны пожертвовать своим разумом Богу. Но какие мотивы мы можем иметь, чтобы пожертвовать своим разумом существу, которое делает нам только бесполезные подарки, которые он не намерен, чтобы мы использовали? Какое доверие мы можем питать к Богу, который, по словам самих наших богословов, достаточно злобен, чтобы ожесточать сердце, поражать слепотой, расставлять нам ловушки, «вводить нас в искушение»? В конце концов, какое доверие мы можем питать к служителям этого Бога, которые, чтобы направлять нас удобнее, приказывают нам закрыть глаза?

137.

Люди убеждены, что религия для них — самое серьезное из всего, в то время как это именно то, что они меньше всего исследуют для себя. В погоне за должностью, куском земли, домом, местом прибыли; в любой сделке или контракте каждый тщательно исследует все, принимает величайшие меры предосторожности, взвешивает каждое слово документа, защищен от всякой неожиданности. Не так в религии; каждый принимает ее наугад и верит в нее на слово другим, никогда не беря на себя труд исследовать.

Две причины способствуют развитию небрежности и беспечности людей в отношении их религиозных мнений. Первая — это отчаяние преодолеть неясность, в которую неизбежно окутана всякая религия. Их первые принципы приспособлены только для того, чтобы вызывать отвращение у ленивых умов, которые рассматривают их как хаос, невозможный для понимания. Вторая причина заключается в том, что каждый не желает быть слишком связанным суровыми предписаниями, которыми все восхищаются в теории, но очень немногие заботятся практиковать со строгостью. Религия многих людей подобна старым семейным узам, которые они никогда не брали на себя труд исследовать, но которые они хранят в своих архивах, чтобы прибегать к ним время от времени.

138.

Ученики Пифагора питали слепую веру в доктрину своего учителя; «он сказал это» было для них решением любой проблемы. Большинство людей не более рациональны. В вопросах религии кюре, священник, невежественный монах становится хозяином мыслей. Вера облегчает слабость человеческого ума, для которого применение обычно мучительно; гораздо удобнее зависеть от других, чем исследовать самому. Исследование, будучи медленным и трудным, одинаково не нравится глупости невежественных и пылу просвещенных. Такова, несомненно, причина, почему у Веры так много сторонников.

Чем больше людям не хватает знаний и разума, тем они усерднее в религии. В теологических ссорах толпа, подобно свирепым зверям, набрасывается на всех тех, против кого их священник желает возбудить их. Глубокое невежество, безграничное легковерие, слабый интеллект и горячее воображение — это материалы, из которых делаются ханжи, фанатики, изуверы и святые. Как голос разума может быть услышан теми, кто делает принципом никогда не исследовать для себя, но слепо подчиняться руководству других? Святые и толпа — в руках своих директоров автоматы, движимые по желанию.

139.

Религия — это дело обычая и моды. «Мы должны делать то, что делают другие». Но среди многочисленных религий в мире, какую должны выбрать люди? Это исследование было бы слишком мучительным и долгим. Поэтому они должны придерживаться религии своих отцов, религии своей страны, которая, имея силу на своей стороне, должна быть лучшей.

Если мы судим о намерениях Провидения по событиям и революциям этого мира, мы вынуждены верить, что Он очень безразличен к различным религиям на земле. Тысячи лет язычество, политеизм, идолопоклонство были преобладающими религиями. Нас теперь уверяют, что самые процветающие народы не имели ни малейшего представления о Боге; идеи, считающейся столь существенной для счастья человека. Христиане говорят, что все человечество жило в грубейшем невежестве относительно своих обязанностей перед Богом и не имело о нем никаких понятий, кроме тех, что были оскорбительны для его Божественного Величества. Христианство, выросшее из иудаизма, очень скромное в своем темном происхождении, стало могущественным и жестоким при христианских императорах, которые, движимые святым рвением, быстро распространили его в своей империи с помощью огня и меча и установили его на руинах язычества. Магомет и его преемники, поддержанные Провидением или своим победоносным оружием, в короткое время изгнали христианскую религию из части Азии, Африки и даже Европы; и «евангелие» было тогда вынуждено уступить «Корану».

Во всех фракциях или сектах, которые на протяжении многих веков отвлекали христианство, «лучшим аргументом всегда был аргумент сильнейшей стороны»; оружие решало, какая доктрина наиболее способствует счастью народов. Не можем ли мы отсюда сделать вывод, что либо Божество мало интересуется религией людей, либо что оно всегда высказывается в пользу мнений, которые лучше всего соответствуют интересам земных властей; в конце концов, что оно меняет свой план, чтобы приспособиться к их прихоти?

Правители безошибочно решают религию народа. Истинная религия — это всегда религия принца; истинный Бог — это Бог, которого принц желает, чтобы его народ обожал; воля священников, которые управляют принцем, всегда становится волей Бога. Остроумный человек справедливо заметил, что «истинная религия — это всегда та, на чьей стороне принц и палач». Императоры и палачи долго поддерживали богов Рима против Бога христиан; последние, завоевав к своему интересу императоров, их солдат и их палачей, преуспели в уничтожении поклонения римским богам. Бог Магомета лишил Бога христиан большой части владений, которые он ранее занимал.

В восточной части Азии находится обширная, процветающая, плодородная, густонаселенная страна, управляемая столь мудрыми законами, что самые свирепые завоеватели приняли их с уважением. Я имею в виду Китай. За исключением христианства, которое было изгнано как опасное, люди там следуют таким суевериям, каким хотят, в то время как «мандарины», или магистраты, давно знающие ошибки народной религии, бдительны, чтобы предотвратить использование ее «бонзами» или священниками в качестве инструмента раздора. Однако мы не видим, чтобы Провидение отказывало в своем благословении народу, чьи вожди столь безразличны к поклонению, которое ему воздается. Напротив, китайцы наслаждаются счастьем и покоем, достойными зависти со стороны многих народов, которых религия разделяет и часто опустошает.

Мы не можем разумно предлагать лишить людей их безумств; но мы можем, возможно, вылечить безумства тех, кто управляет людьми, и кто тогда предотвратит превращение безумств людей в опасные. Суеверия следует опасаться только тогда, когда принцы и солдаты собираются вокруг ее знамени; тогда она становится жестокой и кровожадной. Каждый суверен, который является защитником одной секты или религиозной фракции, обычно является тираном других и становится сам самым жестоким нарушителем мира своих владений.

140.

Беспрестанно повторяется, и многие разумные люди склонны верить, что религия — это сдерживающий фактор, необходимый людям; что без него больше не существовало бы ни малейшего контроля для толпы; и что мораль и религия тесно связаны с ним. «Страх Господень», — кричит священник, — «есть начало мудрости. Ужасы другой жизни «спасительны» и подходят для того, чтобы обуздать страсти людей».

Чтобы осознать бесполезность религиозных понятий, нам достаточно открыть глаза и созерцать нравы тех народов, которые наиболее находятся под властью религии. Мы находим там гордых тиранов, деспотичных министров, вероломных придворных, бесстыдных вымогателей, коррумпированных магистратов, плутов, прелюбодеев, развратников, проституток, воров и мошенников всякого рода, которые никогда не сомневались ни в существовании мстящего и вознаграждающего Бога, ни в муках ада, ни в радостях рая. Без малейшей пользы для большей части человечества служители религии стремились сделать смерть ужасной в глазах своих последователей. Если бы набожные христиане могли быть последовательными, они проводили бы всю свою жизнь в слезах и умирали бы в самых страшных опасениях. Что может быть страшнее смерти для несчастных, которым говорят, что «ужасно впасть в руки Бога живого; что мы должны совершать свое спасение со страхом и трепетом!» Однако нас уверяют, что смерть христианина сопровождается бесконечными утешениями, которых лишен неверующий. Добрый христианин, говорят, умирает в твердой надежде на вечное счастье, которое он стремился заслужить. Но не является ли эта твердая уверенность сама по себе самоуверенностью, наказуемой в глазах сурового Бога? Не должны ли величайшие святые не знать, достойны ли они любви или ненависти? О священники! утешая нас надеждой на радости рая, имели ли вы тогда преимущество видеть свои имена и наши вписанными «в книгу жизни»?

141.

Противопоставлять страстям и настоящим интересам людей неясные понятия метафизического, непостижимого Бога — невероятные наказания другой жизни — или удовольствия рая, о которых никто не имеет ни малейшего представления, — не значит ли это бороться с реальностями с помощью фикций? У людей никогда нет ничего, кроме смутных идей о своем Боге: они видят его только в облаках. Они никогда не думают о нем, когда желают сделать зло: всякий раз, когда честолюбие, состояние или удовольствие манят их, угрозы и обещания Бога забываются. В вещах этой жизни есть степень уверенности, которую самая живая вера не может дать вещам другой жизни.

Каждая религия была изначально уздой, изобретенной законодателями, которые желали установить свою власть над умами грубых народов. Подобно нянькам, которые пугают детей, чтобы заставить их быть тихими, честолюбцы использовали имя богов, чтобы пугать дикарей; и прибегали к террору, чтобы заставить их спокойно поддерживать ярмо, которое они желали наложить. Разве пугала младенчества созданы для более зрелого возраста? В зрелом возрасте никто больше не верит в них, или если верит, они вызывают мало эмоций в нем и никогда не меняют его поведения.

142.

Почти каждый человек боится того, что видит, гораздо больше, чем того, чего не видит; он боится суждений людей, эффекты которых он чувствует, больше, чем суждений Бога, о котором у него есть только колеблющиеся идеи. Желание угодить миру, сила обычая, страх насмешки и порицания имеют больше силы, чем все религиозные мнения. Разве солдат из страха позора ежедневно не подвергает свою жизнь опасности в битве, даже рискуя навлечь на себя вечное проклятие?

Самые религиозные люди часто имеют больше уважения к лакею, чем к Богу. Человек, который твердо верит, что Бог видит все, и что он всеведущ и вездесущ, будет виновен, когда один, в действиях, которые он никогда бы не сделал в присутствии самого ничтожного из смертных. Те, кто претендует на то, чтобы быть наиболее полно убежденными в существовании Бога, ежеминутно действуют так, как если бы они верили в обратное.

143.

«Давайте, по крайней мере», — скажут, — «лелеять идею Бога, которая одна может служить барьером для страстей королей». Но можем ли мы искренне восхищаться чудесными эффектами, которые страх этого Бога обычно производит на умы принцев, которые называются его образами? Какую идею мы составим об оригинале, если судим о нем по копиям!

Суверены, это правда, называют себя представителями Бога, его наместниками на земле. Но склоняет ли страх хозяина, более могущественного, чем они, их серьезно изучать благополучие народов, которых Провидение вверило их заботе? Придает ли им мнимый ужас, который должен был бы внушаться им идеей невидимого судьи, перед которым одним они признают себя ответственными за свои действия, больше справедливости, больше сострадания, больше бережливости крови и сокровищ своих подданных, больше умеренности в своих удовольствиях, больше внимания к своим обязанностям? В конце концов, удерживает ли этот Бог, чьей властью правят короли, их от причинения тысячи зол людям, которым они должны были бы действовать как проводники, защитники и отцы? Увы! Если мы осмотрим всю землю, мы увидим людей почти везде управляемыми тиранами, которые используют религию просто как инструмент, чтобы сделать более глупыми рабов, которых они подавляют под тяжестью своих пороков, или которых они приносят в жертву без милосердия своим экстравагантностям.

Далеко не будучи сдерживающим фактором для страстей королей, Религия, по своим принципам, освобождает их от всякого ограничения. Она превращает их в божества, чьей прихоти людям никогда не позволено сопротивляться. В то время как она отдает бразды правления принцам и с их стороны разрывает узы социального договора, она стремится сковать умы и руки их угнетенных подданных. Удивительно ли тогда, что боги земли воображают все дозволенным для них и рассматривают своих подданных только как инструменты своей прихоти или честолюбия?

В каждой стране Религия представляла Монарха природы как жестокого, фантастического, пристрастного тирана, чья прихоть — закон; Монарх Бог слишком верно имитируется своими представителями на земле. Религия кажется везде изобретенной исключительно для того, чтобы убаюкивать людей на коленях рабства, чтобы их хозяева могли легко угнетать их или делать их несчастными безнаказанно.

144.

Чтобы защититься от предприятий высокомерного понтифика, который желал царствовать над королями, чтобы укрыть их личности от попыток легковерных народов, возбуждаемых священниками, несколько европейских принцев претендовали на то, чтобы держать свои короны и права от одного Бога и быть ответственными только перед ним за свои действия. После долгого спора между гражданской и духовной властью первая в конце концов восторжествовала; и священники, вынужденные уступить, признали божественное право королей и проповедовали их народу, сохраняя свободу менять свое мнение и проповедовать восстание, всякий раз, когда божественные права королей сталкивались с божественными правами духовенства. Всегда за счет народов заключался мир между королями и священниками; но последние, несмотря на договоры, всегда сохраняли свои притязания.

Тираны и злые принцы, чья совесть постоянно упрекает их в небрежности или извращенности, далеко не боясь своего Бога, предпочли бы иметь дело с этим невидимым судьей, который никогда ничему не противостоит, или со своими священниками, которые всегда снисходительны к правителям земли, чем со своими собственными подданными. Люди, доведенные до отчаяния, могли бы вероятно «апеллировать» от божественного права своих вождей. Люди, когда угнетены до последней степени, иногда становятся бурными; и божественные права тирана тогда вынуждены уступить естественным правам подданных.

Дешевле иметь дело с богами, чем с людьми. Короли ответственны за свои действия только перед Богом; священники ответственны только перед самими собой. Есть много оснований полагать, что и те, и другие более уверены в снисходительности небес, чем земли. Гораздо легче избежать мести богов, которые могут быть дешево умилостивлены, чем мести людей, чье терпение истощено.

«Если вы уберете страх невидимой силы, какое ограничение вы наложите на страсти суверенов?» Пусть они научатся править; пусть они научатся быть справедливыми; уважать права людей; и признавать доброту народов, от которых они держат свое величие и власть. Пусть они научатся бояться людей и подчиняться законам справедливости. Пусть никто не нарушает эти законы безнаказанно; и пусть они будут одинаково обязательны для могущественных и слабых, великих и малых, суверена и подданных.

Страх богов, Религия и ужасы другой жизни — это метафизические и сверхъестественные оплоты, противопоставленные бурным страстям принцев! Эффективны ли эти оплоты? Пусть опыт решит вопрос. Противопоставлять Религию нечестивости тиранов — значит желать, чтобы расплывчатые, неопределенные, непонятные спекуляции были сильнее склонностей, которые все ежедневно способствует укреплению.

145.

Беспрестанно хвалятся огромной пользой, которую религия приносит политике; однако небольшое размышление убедит нас в том, что религиозные мнения в равной степени ослепляют как государей, так и народы, и никогда не просвещают их относительно их истинных обязанностей или интересов. Религия же слишком часто формирует распущенных, аморальных деспотов, которым повинуются рабы, вынужденные во всем сообразовываться с их взглядами.

Из-за отсутствия изучения или знания истинных принципов управления, целей и прав общественной жизни, реальных интересов людей и их взаимных обязанностей, государи почти в каждой стране стали распущенными, абсолютными и порочными, а их подданные — жалкими, порочными и несчастными. Именно чтобы избежать труда по изучению этих важных предметов, прибегали к химерам, которые, вместо того чтобы что-либо исправить, до сих пор лишь умножали бедствия человечества и отвлекали его от всего, что наиболее существенно для его счастья.

Разве несправедливый и жестокий образ правления столь многих народов не служит явным доказательством не только ничтожного влияния страха перед иной жизнью, но и отсутствия провидения, озабоченного судьбой человеческого рода? Если бы существовал благой Бог, разве не были бы мы вынуждены признать, что в этой жизни он странным образом пренебрегает большей частью человечества? Казалось бы, этот Бог создал народы лишь для того, чтобы они стали игрушкой страстей и безумств его представителей на земле.

146.

Внимательно читая историю, мы заметим, что христианство, поначалу слабое и раболепное, утвердилось среди диких и свободных народов Европы лишь внушив их вождям, что его религиозные принципы благоприятствуют деспотизму и делают их власть абсолютной. Вследствие этого мы видим, как варварские государи внезапно обращаются в веру; то есть мы видим, как они без всякого разбора принимают систему, столь благоприятную для их честолюбия, и используют все средства, чтобы побудить своих подданных принять ее. Если служители этой религии с тех пор часто отступали от своих излюбленных принципов, то это потому, что теория влияет на поведение служителей Господа лишь тогда, когда это соответствует их мирским интересам.

Христианство хвалится тем, что дарует людям счастье, неведомое предыдущим эпохам. Правда, греки не знали божественных прав тиранов или узурпаторов прав своей страны. При язычестве никому и в голову не приходило предполагать, что противно воле небес, если народ защищается от свирепого зверя, имевшего дерзость опустошать их владения. Религия христиан была первой, которая оградила тиранов от опасности, установив в качестве принципа, что народ должен отказаться от законной самообороны. Таким образом, христианские народы лишены первого закона природы, который велит человеку сопротивляться злу и обезоруживать того, кто готовится его уничтожить! Если служители церкви часто позволяли народу восставать ради интересов небес, они никогда не позволяли им восставать ради собственного избавления от реальных бед или известных насилий.

С небес пришли цепи, которые использовались для сковывания умов смертных. Почему магометанин везде раб? Потому что его пророк поработил его во имя Божества, подобно тому как Моисей прежде покорил евреев. Во всех частях земли мы видим, что первые законодатели были первыми государями и первыми жрецами дикарей, которым они давали законы.

Религия, по-видимому, изобретена исключительно для того, чтобы возвысить государей над их народами и заклепать оковы рабства. Как только народ становится слишком несчастным здесь, внизу, жрецы готовы заставить его замолчать, угрожая ему гневом Божьим. Их заставляют устремить взоры на небо, чтобы они не заметили истинных причин своих несчастий и не применили средства, которые предлагает природа.

147.

Постоянно повторяя людям, что земля — не их истинное отечество; что нынешняя жизнь — лишь переход; что они созданы не для того, чтобы быть счастливыми в этом мире; что их государи получают свою власть только от Бога и отвечают за злоупотребление ею только перед ним; что сопротивляться им незаконно и т. д., жрецы увековечили дурное правление королей и страдания народов; интересы наций были подло принесены в жертву их вождям. Чем больше мы рассматриваем догматы и принципы религии, тем больше убеждаемся, что их единственная цель — выгода тиранов и жрецов, без учета интересов общества.

Чтобы скрыть бессилие своих глухих богов, религия убедила смертных, что беззакония всегда разжигают гнев небес. Люди приписывают только себе бедствия, которые ежедневно обрушиваются на них. Если народы иногда ощущают удары потрясенной природы, то их дурное правление слишком часто является непосредственной и постоянной причиной, из которой проистекают непрерывные бедствия, которые они вынуждены терпеть. Разве честолюбие, небрежность, пороки и притеснения королей и знати не являются, как правило, причинами нехватки, нищеты, войн, эпидемий, развращенных нравов и всех тех умноженных бичей, которые опустошают землю?

Постоянно устремляя взоры людей на небо; убеждая их, что все их несчастья — следствие божественного гнева; не предоставляя никаких иных, кроме неэффективных и тщетных средств положить конец их страданиям, мы могли бы справедливо заключить, что единственная цель жрецов — отвлечь народы от размышлений об истинных источниках их нищеты и тем самым сделать ее вечной. Служители религии ведут себя почти как те нищие матери, которые, за неимением хлеба, убаюкивают своих голодных детей песнями или дают им игрушки, чтобы отвлечь их мысли от мучительного голода.

Ослепленные заблуждением с самого младенчества, скованные невидимыми узами общественного мнения, подавленные паническим ужасом, с притупленными невежеством способностями, как народ может узнать истинные причины своей нищеты? Они воображают, что могут предотвратить ее, взывая к богам. Увы! Разве они не видят, что именно во имя этих богов им приказывают подставлять горло под меч своих безжалостных тиранов, в которых они могли бы найти очевидную причину зол, под гнетом которых они стонут, и за которых они не перестают тщетно молить о помощи небес?

О доверчивый народ! В своих несчастьях удваивайте свои молитвы, подношения и жертвы; стекайтесь в свои храмы; поститесь во вретище и пепле; омывайтесь собственными слезами; и, прежде всего, полностью разоряйте себя, чтобы обогатить своих богов! Вы лишь обогатите их жрецов. Боги небесные будут благосклонны лишь тогда, когда боги земные признают себя людьми, подобными вам, и посвятят вашему благополучию то внимание, которого вы заслуживаете.

148.

Нерадивые, честолюбивые и порочные государи — истинные причины общественных бедствий. Бесполезные, несправедливые войны обезлюживают землю. Захватнические и деспотические правительства поглощают блага природы. Алчность дворов препятствует земледелию, гасит промышленность, порождает нужду, эпидемии и нищету. Небо не жестоко и не благосклонно к молитвам народа; это их гордые вожди почти всегда имеют каменные сердца.

Пагубно для нравов государей внушать им, что они должны бояться только Бога, когда они причиняют вред своим подданным или пренебрегают их счастьем. Государи! Не богов, а свой народ вы оскорбляете, когда творите зло. Свой народ и самих себя вы губите, когда правите несправедливо.

В истории нет ничего более обычного, чем видеть религиозных тиранов; нет ничего более редкого, чем найти справедливых, бдительных, просвещенных государей. Монарх может быть благочестивым, пунктуальным в раболепном исполнении обязанностей своей религии, очень покорным и щедрым к своим жрецам, и при этом быть лишенным всякой добродетели и таланта, необходимых для управления. Для государей религия — лишь инструмент, предназначенный для того, чтобы держать народ более полно под ярмом. Согласно превосходным принципам религиозной морали, тиран, который в течение долгого правления не делал ничего, кроме как угнетал своих подданных, вырывая у них плоды их труда, принося их без милосердия в жертву своему ненасытному честолюбию, — завоеватель, который узурпировал чужие провинции, перебил целые народы и который всю свою жизнь был бичом человечества, — воображает, что его совесть может успокоиться, когда, чтобы искупить столько преступлений, он пролил слезы у ног жреца, который обычно имеет подлую любезность утешить и ободрить разбойника, которого самое ужасное отчаяние слишком легко наказало бы за те страдания, которые он причинил на земле.

149.

Государь, искренне набожный, обычно опасен для государства. Доверчивость всегда предполагает ограниченный ум; набожность обычно поглощает внимание, которое государь должен уделять управлению своим народом. Покорный внушениям своих жрецов, он становится игрушкой их капризов, пособником их распрей, инструментом и сообщником их безумств, которые он воображает имеющими величайшее значение. Среди самых роковых даров, которые религия преподнесла миру, следует считать тех набожных и ревностных монархов, которые, под идеей работы на благо своих подданных, сделали священным долгом мучить, преследовать и уничтожать тех, кто думал иначе, чем они. Фанатик во главе империи — один из величайших бичей. Одного фанатичного или плутоватого жреца, выслушанного доверчивым и могущественным государем, достаточно, чтобы привести государство в беспорядок.

Почти во всех странах жрецам и набожным лицам поручают формирование умов и сердец молодых государей, предназначенных управлять народами. Какими качествами обладают наставники такого толка! Какими интересами они могут быть движимы? Будучи сами полны предрассудков, они научат своего ученика рассматривать суеверие как нечто самое важное и священное; его химерические обязанности — как самые неотложные; нетерпимость и преследование — как истинный фундамент его будущей власти. Они постараются сделать из него партийного лидера, беспокойного фанатика, тирана; они рано подавят его разум и предостерегут его против использования оного; они не допустят, чтобы истина достигла его ушей; они будут раздражать его против истинных талантов и предубеждать в пользу презренных; короче говоря, они сделают из него слабого святошу, который не будет иметь представления ни о справедливости, ни о несправедливости, ни об истинной славе, ни об истинном величии, и который будет лишен знаний и добродетелей, необходимых для управления великим народом. Таков план воспитания ребенка, предназначенного однажды создать счастье или несчастье миллионов людей!

150.

Жрецы всегда выказывали себя друзьями деспотизма и врагами общественной свободы: их ремесло требует жалких и покорных рабов, у которых никогда не хватает дерзости рассуждать. В абсолютном правительстве тот, кто обретает влияние над умом слабого и глупого государя, становится хозяином государства. Вместо того чтобы вести народ к спасению, жрецы всегда вели его к рабству.

В знак признания сверхъестественных титулов, которые религия выковала для худших из государей, последние обычно объединялись со жрецами, которые, будучи уверены в управлении самим государем посредством общественного мнения, брались связать руки народу и держать его под ярмом. Но тиран, прикрытый щитом религии, тщетно льстит себя надеждой, что он защищен от любого удара судьбы; мнение — слабый оплот против отчаяния народа. К тому же жрец — друг тирана лишь до тех пор, пока он находит свою выгоду в тирании; он проповедует мятеж и разрушает идол, который сам создал, когда обнаруживает, что тот больше не соответствует интересам Бога, которого он заставляет говорить по своей воле и который никогда не говорит иначе, как в соответствии с его интересами.

Несомненно, скажут, что государи, зная все преимущества, которые дает им религия, действительно заинтересованы в том, чтобы поддерживать ее всеми силами. Если религиозные мнения полезны тиранам, то совершенно очевидно, что они полезны и тем, кто правит по законам разума и справедливости. Есть ли тогда какое-либо преимущество в осуществлении тирании? Действительно ли государи заинтересованы в том, чтобы быть тиранами? Разве тирания не лишает их истинной власти, любви народа и всякой безопасности? Разве не должен каждый разумный государь осознать, что деспот — безумец и враг самому себе? Разве не должен каждый просвещенный государь остерегаться льстецов, чья цель — убаюкать его на краю пропасти, которую они создают под ним?

151.

Если жреческие лести преуспевают в развращении государей и превращении их в тиранов, то тираны, со своей стороны, неизбежно развращают как великих, так и малых. При несправедливом правителе, лишенном доброты и добродетели, который не знает иного закона, кроме своего каприза, народ неизбежно должен быть развращен. Захочет ли этот правитель иметь при себе честных, просвещенных и добродетельных людей? Нет. Ему не нужны никто, кроме льстецов, одобряющих, подражателей, рабов, низких и раболепных душ, которые сообразуются с его наклонностями. Его двор будет распространять заразу порока среди низших слоев. Все постепенно развратится в государстве, глава которого развращен. Давно было сказано, что «государи, кажется, приказывают другим делать все то, что делают сами».

Религия, вместо того чтобы быть сдерживающим фактором для государей, позволяет им предаваться без страха и раскаяния актам распущенности, столь же вредным для них самих, как и для народов, которыми они правят. Никогда не бывает безнаказанным обман людей. Скажите государю, что он бог; он очень скоро поверит, что никому ничего не должен. При условии, что его боятся, его будет мало заботить, любят ли его: он не будет соблюдать ни правил, ни отношений со своими подданными, ни обязанностей по отношению к ним. Скажите этому принцу, что он ответственен за свои действия только перед Богом, и он вскоре будет действовать так, как будто он никому не подотчетен.

152.

Просвещенный государь — это тот, кто знает свои истинные интересы; кто знает, что они связаны с интересами его народа; что государь не может быть великим, могущественным, любимым или уважаемым, пока он повелевает лишь несчастными рабами; что справедливость, благодеяние и бдительность дадут ему больше реальной власти над своим народом, чем баснословные титулы, якобы происходящие с небес. Он увидит, что религия полезна только жрецам, что она бесполезна для общества и часто беспокоит его, и что ее следует ограничить, чтобы предотвратить причинение ею вреда. Наконец, он осознает, что для того, чтобы править со славой, он должен иметь хорошие законы и внушать добродетель, а не основывать свою власть на обманах и заблуждениях.

153.

Служители религии позаботились о том, чтобы сделать из своего Бога грозного, капризного и непостоянного тирана. Такой Бог был необходим для их изменчивых интересов. Бог, который был бы справедлив и добр, без примеси каприза или порочности; Бог, который постоянно обладал бы качествами честного человека или доброго государя, ни в коем случае не подошел бы его служителям. Жрецам полезно, чтобы люди трепетали перед своим Богом, дабы они могли обращаться к ним за избавлением от своих страхов. «Никто не герой перед своим камердинером». Неудивительно, что Бог, наряженный своими жрецами так, чтобы быть ужасным для других, редко внушает им страх или имеет очень мало влияния на их поведение. Отсюда во всех странах их поведение очень похоже. Под предлогом славы своего Бога они везде наживаются на невежестве, деградируют ум, препятствуют промышленности и сеют раздор. Честолюбие и алчность во все времена были господствующими страстями жречества. Жрец везде возвышается над государями и законами; мы видим его везде занятым интересами своей гордости, своей алчности и своего деспотического, мстительного нрава. Вместо полезных и социальных добродетелей он везде подставляет искупления, жертвы, церемонии, таинственные практики, одним словом, изобретения, прибыльные для него самого и разорительные для других.

Ум смущается, а разум поражается при виде нелепых обычаев и жалких средств, которые служители богов изобрели в каждой стране, чтобы очистить души и сделать небо благосклонным. Здесь они отрезают часть крайней плоти ребенка, чтобы обеспечить ему божественное благоволение; там они льют воду на его голову, чтобы очистить его от преступлений, которые он еще не мог совершить. В одном месте они приказывают ему погрузиться в реку, чьи воды обладают силой смывать все пятна; в другом ему запрещено есть определенную пищу, употребление которой не преминет вызвать небесный гнев; в других странах они предписывают грешному человеку периодически приходить и исповедовать свои проступки жрецу, который часто является большим грешником, чем он сам, и т. д., и т. д., и т. д.

154.

Что мы должны сказать о группе эмпириков, которые, приходя каждый день на общественное место, превозносили бы доброту своих средств и продавали бы их как безошибочные, в то время как сами они были бы полны немощей, которые они претендуют исцелить? Имели бы мы большое доверие к рецептам этих шарлатанов, хотя они оглушают нас криками: «принимайте наши средства, их действие безошибочно; они исцеляют всех; кроме нас». Что мы должны были бы впоследствии подумать, если бы эти шарлатаны проводили свою жизнь в жалобах на то, что их средства никогда не производили желаемого эффекта на больных, которые их принимают? В конце концов, какое представление мы должны составить о глупости черни, которая, несмотря на эти признания, не перестает дорого платить за средства, неэффективность которых все стремится доказать? Жрецы напоминают этих алхимиков, которые смело говорят нам, что у них есть секрет изготовления золота, в то время как у них едва хватает одежды, чтобы прикрыть свою наготу.

Служители религии непрестанно разглагольствуют против развращенности века и громко жалуются на малый эффект своих уроков, в то же время уверяя нас, что религия — это универсальное средство, истинная панацея против порочности человечества. Эти жрецы сами очень больны, однако люди продолжают посещать их лавки и верить в их божественные антидоты, которые, по их собственному признанию, никогда не приносят исцеления!

155.

Религия, особенно у современных людей, пыталась отождествить себя с моралью, принципы которой она тем самым полностью затемнила. Она сделала людей нелюдимыми по долгу и заставила их быть бесчеловечными ко всем, кто думал иначе, чем они. Теологические споры, одинаково непонятные для каждой из разъяренных сторон, потрясали империи, вызывали революции, были роковыми для государей и опустошали всю Европу. Эти презренные ссоры не были погашены даже реками крови. Со времени исчезновения язычества люди сделали религиозным принципом становиться возмутительными всякий раз, когда выдвигается какое-либо мнение, которое их жрецы считают противным здравому учению. Сектанты религии, которая проповедует, по видимости, только милосердие, согласие и мир, показали себя более свирепыми, чем каннибалы или дикари, всякий раз, когда их богословы подстрекали их уничтожать своих братьев. Нет преступления, которое люди не совершили бы под идеей угодить Божеству или утолить его гнев.

Идея ужасного Бога, которого мы рисуем себе как деспота, должна неизбежно сделать его подданных порочными. Страх создает только рабов, а рабы трусливы, подлы, жестоки и считают все дозволенным, чтобы заслужить благосклонность или избежать наказаний господина, которого они боятся. Свобода мысли одна может дать людям человечность и величие души. Понятие Бога-тирана стремится лишь сделать их жалкими, угрюмыми, сварливыми, нетерпимыми рабами.

Всякая религия, которая предполагает Бога легко провоцируемого, ревнивого, мстительного, щепетильного в отношении своих прав или этикета, с которым к нему относятся; — Бога, достаточно мелкого, чтобы быть задетым мнениями, которые люди могут составить о нем; — Бога, достаточно несправедливого, чтобы требовать, чтобы мы имели единообразные представления о его поведении; религия, которая предполагает такого Бога, неизбежно становится беспокойной, нелюдимой и кровожадной; почитатели такого Бога никогда не подумали бы, что они могут, не совершая оскорбления, воздержаться от ненависти и даже уничтожения каждого, кто указан им как противник этого Бога; они подумали бы, что это было бы предательством дела их небесного Монарха — жить в дружеском общении с мятежными согражданами. Если мы любим то, что Бог ненавидит, разве мы не подвергаем себя его непримиримой ненависти?

Позорные преследователи и набожные человеконенавистники! Неужели вы никогда не осознаете глупость и несправедливость вашего нетерпимого нрава? Разве вы не видите, что человек не более хозяин своих религиозных мнений, своей веры или неверия, чем языка, который он усваивает с младенчества? Наказывать человека за его ошибки — разве это не наказывать его за то, что он был воспитан иначе, чем вы? Если я неверующий, возможно ли для меня изгнать из своего ума причины, которые поколебали мою веру? Если ваш Бог дает людям право быть проклятыми, какое вам дело до этого? Вы более благоразумны и мудры, чем этот Бог, чьи права вы хотите защитить?

156.

Нет святоши, который не ненавидел бы, не презирал бы или не жалел бы, в зависимости от своего темперамента, приверженцев секты, отличной от его собственной. Господствующая религия, которая никогда не бывает иной, кроме как религией государя и армий, всегда дает почувствовать свое превосходство очень жестоким и оскорбительным образом по отношению к более слабым сектам. До сих пор на земле нет истинной веротерпимости; люди везде поклоняются ревнивому Богу, другом которого каждая нация считает себя, к исключению всех остальных.

Каждая секта хвалится тем, что поклоняется только истинному Богу, универсальному Богу, Владыке всей природы. Но когда мы приходим к рассмотрению этого Монарха мира, мы обнаруживаем, что каждое общество, секта, партия или религиозная клика делает из этого могущественного Бога лишь жалкого суверена, чья забота и доброта распространяются только на небольшое число его подданных, которые претендуют на то, что они одни имеют счастье наслаждаться его милостями, и что он вовсе не заботится об остальных.

Основатели религий и жрецы, которые их поддерживают, очевидно, предлагали отделить народы, которых они учили, от других народов; они хотели отделить свою собственную паству отличительными знаками; они дали своим последователям богов, которые были враждебны другим богам; они научили их способам поклонения, догматам и церемониям отдельно; и, прежде всего, они убедили их, что религия других нечестива и отвратительна. Этим недостойным приемом честолюбивые плуты установили свою узурпацию над умами своих последователей, сделали их нелюдимыми и заставили их смотреть злым глазом на всех лиц, которые не имели того же способа поклонения и тех же идей, что и они. Вот так религия закрыла сердце и навсегда изгнала из него привязанность, которую человек должен иметь к своему ближнему. Общительность, снисходительность, человечность, эти первые добродетели всякой морали, совершенно несовместимы с религиозными предрассудками.

157.

Каждая национальная религия рассчитана на то, чтобы сделать человека тщеславным, нелюдимым и порочным; первый шаг к человечности — позволить каждому мирно принять способ поклонения и мнения, которые он считает правильными. Но такое поведение не может быть приятным служителям религии, которые хотят иметь право тиранить людей даже в их мыслях.

Слепые и фанатичные государи! Вы ненавидите и преследуете еретиков и приказываете их казнить, потому что вам говорят, что эти несчастные не нравятся Богу. Но разве вы не говорите, что ваш Бог полон доброты? Как же тогда вы можете ожидать, что угодите ему актами варварства, которые он должен неизбежно не одобрять? К тому же, кто сообщил вам, что их мнения не нравятся вашему Богу? Ваши жрецы? Но кто уверяет вас, что ваши жрецы сами не обмануты или не хотят обмануть вас? Те же жрецы? Государи! Значит, именно на рискованное слово ваших жрецов вы совершаете самые чудовищные преступления под идеей угодить Божеству!

158.

Паскаль говорит, «что человек никогда не делает зло так полно и радостно, как тогда, когда он действует из ложного принципа совести». Нет ничего опаснее религии, которая дает волю свирепости толпы и оправдывает их самые черные преступления. Они не будут знать границ своей порочности, когда подумают, что она санкционирована их Богом, интересы которого, как им говорят, могут сделать любое действие законным. Религия в опасности? — самый цивилизованный народ немедленно становится настоящими дикарями и не считает ничего запретным. Чем они жесточе, тем более приятными, как они полагают, они являются для своего Бога, дело которого, как они воображают, нельзя поддерживать с чрезмерным рвением.

Все религии санкционировали бесчисленные преступления. Евреи, опьяненные обещаниями своего Бога, присвоили себе права истреблять целые народы. Полагаясь на оракулы своего Бога, римляне завоевывали и разоряли мир. Аравитяне, поощряемые своим божественным пророком, несли огонь и меч среди христиан и идолопоклонников. ХРИСТИАНЕ, под предлогом распространения своей святой религии, часто заливали кровью оба полушария.

Во всех событиях, благоприятных для их собственного интереса, который они всегда называют делом Божьим, жрецы показывают нам перст Божий. Согласно этим принципам, набожные имеют счастье видеть перст Божий в восстаниях, революциях, массовых убийствах, цареубийствах, преступлениях, проституции, ужасах; и если эти вещи способствуют хоть немного торжеству религии, нам говорят, что «Бог использует всякого рода средства для достижения своих целей». Способно ли что-либо более стереть всякое представление о морали из умов людей, чем сообщение им, что их Бог, столь могущественный и совершенный, часто вынужден использовать преступные действия, чтобы осуществить свои замыслы?

159.

Как только мы жалуемся на экстравагантности и бедствия, которые религия так часто вызывала на земле, нам напоминают, что эти эксцессы не обязаны религии; но «что они — печальные последствия страстей людей». Но я хотел бы спросить, что дало волю этим страстям? Это очевидно религия; это рвение, которое делает людей бесчеловечными и служит для сокрытия величайших злодеяний. Разве эти беспорядки не доказывают тогда, что религия, вместо того чтобы сдерживать страсти людей, лишь покрывает их вуалью, которая освящает их, и что ничто не было бы более полезным, чем сорвать эту священную вуаль, которую люди часто используют столь ужасным образом? Какие ужасы были бы изгнаны из общества, если бы порочные были лишены столь правдоподобного предлога для нарушения его покоя!

Вместо того чтобы быть ангелами мира среди людей, жрецы были демонами раздора. Они претендовали на получение с небес права быть сварливыми, беспокойными и мятежными. Разве служители Господа не считают себя оскорбленными и не притворяются, что божественное Величество оскорблено всякий раз, когда государи имеют дерзость помешать им творить зло? Жрецы подобны злобной женщине, которая кричала «пожар! убийство! покушение!» в то время как ее муж держал ее руки, чтобы помешать ей ударить его.

160.

Несмотря на кровавые трагедии, которые религия часто разыгрывает, настаивают на том, что без религии не может быть морали. Если мы судим о теологических мнениях по их последствиям, мы можем уверенно утверждать, что всякая мораль совершенно несовместима с религиозными мнениями людей.

«Подражайте Богу», — восклицают набожные. Но какой была бы наша мораль, если бы мы подражали этому Богу! И какому Богу мы должны подражать? Богу деиста? Но даже этот Бог не может служить нам очень постоянным образцом доброты. Если он автор всего сущего, он автор как добра, так и зла. Если он автор порядка, он также автор беспорядка, который не мог бы иметь места без его разрешения. Если он производит, он разрушает; если он дает жизнь, он отнимает ее; если он дарует изобилие, богатство, процветание и мир, он допускает или посылает нехватку, бедность, бедствия и войны. Как же тогда мы можем принять в качестве модели постоянного благодеяния Бога деизма или естественной религии, чьи благоприятные расположения каждое мгновение противоречат всем эффектам, которые мы наблюдаем? Мораль должна иметь основу менее шаткую, чем пример Бога, чье поведение меняется и которого нельзя назвать добрым, если мы упорно не закрываем глаза на зло, которое он причиняет или допускает в этом мире.

Будем ли мы подражать благодетельному, могучему Юпитеру языческой древности? Подражать такому богу — значит признать в качестве модели мятежного сына, который похищает трон у своего отца. Это значит подражать распутнику, прелюбодею, виновному в инцесте и низких страстях, при виде поведения которого покраснел бы любой разумный смертный. Каким было бы положение людей при язычестве, если бы они воображали, подобно Платону, что добродетель состоит в подражании богам!

Должны ли мы подражать Богу евреев! Найдем ли мы в Иегове модель для нашего поведения? Это поистине дикий бог, созданный для глупого, жестокого и аморального народа; он всегда яростен, дышит только местью, приказывает совершать резню, воровство и нелюдимость. Поведение этого бога не может служить моделью для поведения честного человека и может быть имитировано только главарем разбойников.

Будем ли мы тогда подражать Иисусу христиан? Дает ли нам этот Бог, который умер, чтобы утолить непримиримую ярость своего отца, пример, которому люди должны следовать? Увы! Мы увидим в нем лишь Бога, или, скорее, фанатика, мизантропа, который, сам погруженный в нищету и проповедующий нищим, будет советовать им быть бедными, бороться с природой и подавлять ее, ненавидеть удовольствия, искать скорби и ненавидеть самих себя. Он велит им оставить отца, мать, родственников, друзей и т. д., чтобы следовать за ним. «Прекрасная мораль!» — скажете вы. Она, несомненно, восхитительна: она должна быть божественной, ибо она невыполнима для людей. Но разве такая возвышенная мораль не рассчитана на то, чтобы сделать добродетель ненавистной? Согласно столь восхваляемой морали Человека-Бога христиан, его ученик в этом мире должен быть подобен Танталу, мучимому жгучей жаждой, которую ему не позволено утолить. Разве такая мораль дает нам чудесное представление об авторе природы? Если, как нас уверяют, он создал все вещи для своих творений, по какому странному капризу он запрещает им использование благ, которые он создал для них? Разве удовольствие, которого человек постоянно желает, — лишь ловушка, которую Бог злонамеренно расставил, чтобы застать врасплох его слабость?

161.

Последователи Христа хотели бы, чтобы мы рассматривали как чудо установление их религии, которая совершенно противна природе, противоположна всем склонностям сердца и враждебна чувственным удовольствиям. Но суровость доктрины делает ее тем более чудесной в глазах черни. Та же склонность, которая уважает непостижимые таинства как божественные и сверхъестественные, восхищается как божественной и сверхъестественной моралью, которая невыполнима и превосходит силы человека.

Восхищаться системой морали и применять ее на практике — две очень разные вещи. Все христиане восхищаются и превозносят мораль евангелия, которую они не практикуют.

Весь мир более или менее заражен религиозной моралью, основанной на мнении, что для того, чтобы угодить Божеству, абсолютно необходимо сделать себя несчастными на земле. Во всех частях нашего земного шара мы видим кающихся, факиров и фанатиков, которые, кажется, глубоко изучили средства мучения самих себя в честь существа, чью доброту все соглашаются прославлять. Религия по своей сути — враг радости и счастья людей. «Блаженны нищие, блаженны плачущие; блаженны страждущие; горе тем, кто в изобилии и радости». Таковы редкие открытия, провозглашенные христианством!

162.

Кто такой святой в каждой религии? Человек, который молится и постится, который мучает себя и избегает мира; который, подобно сове, наслаждается только одиночеством, воздерживается от всякого удовольствия и кажется испуганным каждым объектом, который может отвлечь его от его фанатичных медитаций. Это добродетель? Добр ли к себе или полезен другим существо такого типа? Разве общество не распалось бы, и человек не вернулся бы в дикое состояние, если бы каждый был достаточно глуп, чтобы быть святым?

Очевидно, что буквальная и строгая практика божественной морали христиан доказала бы неизбежную гибель народов. Христианин, стремящийся к совершенству, должен освободить свой ум от всего, что может отвлечь его от небес, его истинного отечества. На земле он не видит ничего, кроме искушений, ловушек и скал погибели. Он должен бояться науки как вредной для веры; он должен избегать промышленности как средства получения богатств, слишком роковых для спасения; он должен отказаться от должностей и почестей как способных возбудить его гордость и отвлечь его внимание от заботы о своей душе. Одним словом, возвышенная мораль Христа, если бы она была выполнима, разорвала бы все узы общества.

Святой в обществе так же бесполезен, как святой в пустыне; его нрав угрюм, недоволен и часто беспокоен; его рвение иногда обязывает его по совести беспокоить общество мнениями или мечтами, которые его тщеславие заставляет его считать вдохновениями свыше. Анналы каждой религии полны беспокойных святых, неуступчивых святых и мятежных святых, которые стали знаменитыми благодаря опустошениям, которыми, «во славу Божью», они опустошали вселенную. Если святые, которые живут в уединении, бесполезны, те, кто живет в мире, часто очень опасны.

Тщеславие действовать, желание казаться выдающимся и своеобразным в поведении обычно составляют отличительный характер святых. Гордость убеждает их, что они — необыкновенные люди, далеко превосходящие человеческую природу, существа гораздо более совершенные, чем другие, любимцы, на которых Бог смотрит с гораздо большей любезностью, чем на остальных смертных. Смирение у святого обычно — лишь более утонченная гордость, чем у большинства людей. Ничто, кроме самого нелепого тщеславия, не может побудить человека вести непрерывную войну против своей собственной природы.

163.

Мораль, которая противоречит природе человека, не создана для человека. «Но», — скажете вы, — «природа человека развращена». В чем состоит эта мнимая развращенность? В наличии страстей? Но разве страсти не существенны для человека? Разве он не обязан искать, желать и любить то, что есть, или то, что он считает способствующим его счастью? Разве он не вынужден бояться и избегать того, что он считает неприятным или роковым? Разжигайте его страсти для полезных объектов; связывайте его благополучие с этими объектами; отвлекайте его разумными и известными мотивами от того, что может повредить ему или другим, и вы сделаете его разумным и добродетельным существом. Человек без страстей был бы одинаково безразличен к пороку и к добродетели.

Святые доктора! Вы всегда повторяете нам, что природа человека извращена; вы восклицаете, «что всякая плоть извратила свой путь, что все склонности природы стали неумеренными». В этом случае вы обвиняете своего Бога, который был либо неспособен, либо не желал, чтобы эта природа сохранила свое первоначальное совершенство. Если эта природа развращена, почему Бог не исправил ее? Христианин немедленно уверяет меня, «что человеческая природа исправлена; что смерть его Бога восстановила ее целостность». Как же тогда, я хотел бы спросить, вы претендуете на то, что человеческая природа, несмотря на смерть Бога, все еще развращена? Неужели смерть вашего Бога совершенно бесплодна? Что становится от его всемогущества и от его победы над Дьяволом, если это правда, что Дьявол все еще сохраняет империю, которую, согласно вам, он всегда осуществлял в мире?

Согласно христианской теологии, смерть — это возмездие за грех. Это мнение соответствует мнению некоторых негритянских и диких народов, которые воображают, что смерть человека — всегда сверхъестественное следствие гнева богов. Христиане твердо верят, что Христос избавил их от греха; хотя они видят, что в их религии, как и в других, человек подвержен смерти. Сказать, что Иисус Христос избавил нас от греха, — разве это не сказать, что судья помиловал преступника, в то время как мы видим, что он оставляет его для казни?

164.

Если, закрыв глаза на все, что происходит в мире, мы поверим партизанам христианской религии, мы должны были бы поверить, что пришествие их божественного Спасителя произвело самую чудесную и полную реформу в нравах народов.

Если мы рассмотрим нравы христианских народов и прислушаемся к крикам их жрецов, мы будем вынуждены заключить, что Иисус Христос, их Бог, проповедовал и умер напрасно; его всемогущая воля все еще находит в людях сопротивление, над которым он не может или не хочет торжествовать. Мораль этого божественного Учителя, которой его ученики так восхищаются и так мало практикуют, следует в целом столетии лишь полдюжине безвестных святых, фанатиков и неизвестных монахов, которые одни будут иметь славу сиять в небесном дворе, в то время как все остальные смертные, хотя и искупленные кровью этого Бога, будут добычей вечного пламени.

165.

Когда человек сильно склонен к греху, он очень мало думает о своем Боге. Более того, какие бы преступления он ни совершил, он всегда льстит себя надеждой, что этот Бог смягчит в его пользу строгость своих указов. Ни один смертный серьезно не верит, что его поведение может проклясть его. Хотя он боится ужасного Бога, который часто заставляет его трепетать, все же, всякий раз, когда он сильно искушаем, он уступает; и он впоследствии видит только Бога милосердия, идея о котором успокаивает его опасения. Если человек совершает зло, он надеется, что у него будет время исправиться, и обещает покаяться в будущем.

В религиозной фармации есть безошибочные рецепты для успокоения совести: жрецы в каждой стране обладают суверенными секретами, чтобы обезоружить гнев небес. Однако, если верно, что Божество умилостивляется молитвами, подношениями, жертвами и покаяниями, нельзя больше говорить, что религия — это сдерживающий фактор для беспорядочности людей; они сначала согрешат, а затем будут искать средства умилостивить Бога. Всякая религия, которая искупает преступление и обещает их отпущение, если она сдерживает некоторых лиц, поощряет большинство совершать зло. Несмотря на свою неизменность, Бог в каждой религии — настоящий Протей. Его жрецы представляют его в одно время вооруженным суровостью, в другое — полным милосердия и кротости; иногда жестоким и немилосердным, а иногда легко растапливаемым печалью и слезами грешников. Следовательно, люди видят Божество только с той стороны, которая наиболее соответствует их нынешним интересам. Бог, всегда сердитый, обескуражил бы своих почитателей или вверг бы их в отчаяние. Людям нужен Бог, который был бы одновременно раздражительным и умилостивимым. Если его гнев пугает некоторых боязливых душ, его милосердие поощряет решительно порочных, которые рассчитывают на то, что рано или поздно прибегнут к средствам примирения. Если суды Божьи пугают некоторых слабодушных набожных людей, которые по конституции и привычке не склонны к злу, сокровища божественного милосердия поощряют величайших преступников, у которых есть основания надеяться, что они участвуют в них наравне с остальными.

166.

Большинство людей редко думают о Боге или, по крайней мере, уделяют ему серьезное внимание. Единственные идеи, которые мы можем составить о нем, настолько лишены объекта и в то же время настолько мучительны, что единственные воображения, которые они могут остановить, — это воображения меланхоличных ипохондриков, которые не составляют большинство жителей этого мира. У черни нет представления о Боге; их слабые мозги смущаются всякий раз, когда они думают о нем. Деловой человек думает только о своих делах; придворный — о своих интригах; светские люди, женщины и молодежь — о своих удовольствиях; рассеянность вскоре стирает в них все утомительные понятия религии. Честолюбивый человек, скряга и распутник тщательно избегают спекуляций, слишком слабых, чтобы уравновесить их различные страсти.

Кто трепещет перед идеей Бога? Несколько ослабевших людей, угрюмых и пресыщенных миром; несколько тех, в ком страсти уже притуплены возрастом, немощью или ударами судьбы. Религия — сдерживающий фактор только для тех, кто по своему состоянию ума и тела или по случайным обстоятельствам уже был приведен к разуму. Страх Божий удерживает от греха только тех, кто не очень склонен к нему, или же тех, кто уже не способен его совершить. Говорить людям, что Божество наказывает преступления в этом мире, — значит выдвигать утверждение, которому опыт каждое мгновение противоречит. Худшие из людей обычно являются арбитрами мира и теми, кого фортуна осыпает своими милостями. Отсылать нас к другой жизни, чтобы убедить нас в судах Божьих, — значит отсылать нас к догадкам, чтобы разрушить факты, в которых нельзя сомневаться.

167.

Никто не думает о жизни грядущей, когда он сильно поражен объектами, которые он находит здесь, внизу. В глазах страстного любовника присутствие его возлюбленной гасит пламя ада, а ее прелести стирают все удовольствия рая. Женщина! Ты оставляешь, говоришь ты, своего любовника ради своего Бога. Это либо потому, что твой любовник больше не тот же в твоих глазах, либо потому, что он оставляет тебя.

Нет ничего более обычного, чем видеть честолюбивых, порочных, развращенных и безнравственных людей, которые имеют некоторые представления о религии и порой даже кажутся ревностными защитниками ее интересов. Если они не следуют ей в настоящее время, то надеются делать это в будущем. Они приберегают ее как средство, которое будет необходимо, чтобы успокоить совесть за зло, которое они намерены совершить. Кроме того, поскольку партия святош и священников весьма многочисленна, активна и могущественна, разве удивительно, что мошенники и плуты ищут ее поддержки для достижения своих целей? Несомненно, скажут, что многие честные люди искренне религиозны, причем без всякой выгоды; но всегда ли прямота сердца сопровождается знанием?

Утверждают, что многие ученые, многие гениальные люди были сильно привязаны к религии. Это доказывает лишь то, что гениальные люди могут иметь предрассудки, быть малодушными и обладать воображением, которое вводит их в заблуждение и мешает хладнокровно исследовать предметы. Паскаль ничего не доказывает в пользу религии, кроме того, что гениальный человек может быть глуп в некоторых вопросах и остается ребенком, когда он достаточно слаб, чтобы прислушиваться к своим предрассудкам. Сам Паскаль говорит нам, что «ум может быть сильным и ограниченным, расширенным и слабым». Ранее он замечает, что «человек может обладать здравым умом, но не понимать каждый предмет одинаково хорошо; ибо есть такие, кто, обладая здравым суждением в определенном порядке вещей, теряются в других».

168.

Что такое добродетель согласно теологии? Нам говорят, что это «соответствие действий человека воле Божьей». Но что такое Бог? Существо, о котором никто не имеет ни малейшего представления и которое, следовательно, каждый видоизменяет на свой лад. Что такое воля Божья? Это то, что люди, видевшие Бога или вдохновленные Богом, объявили волей Божьей. Кто эти люди, видевшие Бога? Это либо фанатики, либо мошенники, либо честолюбцы, которым мы не можем верить.

Основывать мораль на Боге, которого каждый человек рисует себе по-своему, сочиняет на свой лад и устраивает в соответствии со своим темпераментом и интересами, — значит, очевидно, основывать мораль на капризах и воображении людей; это значит основывать ее на причудах секты, фракции, партии, которые верят, что имеют преимущество поклоняться истинному Богу в исключение всех остальных.

Устанавливать мораль или обязанности человека на божественной воле — значит основывать ее на воле, грезах и интересах тех, кто заставляет Бога говорить, не боясь, что он им противоречит. В любой религии только священники имеют право решать, что угодно или неугодно их Богу, и мы уверены, что они всегда будут решать, что это то, что угодно или неугодно им самим. Догматы, обряды, нравы и добродетели, предписанные каждой религией, явно рассчитаны лишь на то, чтобы расширить власть или увеличить доходы основателей и служителей этих религий. Догматы темны, непостижимы, ужасны и поэтому хорошо приспособлены для того, чтобы смущать воображение и делать простонародье более покорным воле тех, кто желает над ним господствовать. Обряды и практики приносят священникам богатство или уважение. Религия состоит в покорной вере, которая запрещает упражнение разума; в набожном смирении, которое обеспечивает священникам подчинение их рабов; в пылком рвении, когда религия, то есть когда интерес этих священников, находится в опасности. Единственная цель всех религий — это, очевидно, выгода их служителей.

169.

Когда мы упрекаем теологов в бесплодности их божественных добродетелей, они с пафосом превозносят милосердие — ту нежную любовь к ближнему, которую христианство делает существенной обязанностью своих последователей. Но увы! Что становится с этим мнимым милосердием, когда мы рассматриваем поведение служителей Господа? Спросите их, должны ли мы любить или делать добро нашему ближнему, если он нечестивец, еретик или неверный, то есть если он мыслит не так, как они? Спросите их, должны ли мы терпеть мнения, противоречащие тем, которые исповедует их религия? Спросите их, может ли государь проявить снисходительность к тем, кто заблуждается? Их милосердие мгновенно исчезает, и господствующее духовенство скажет вам, что «князь носит меч лишь для того, чтобы поддерживать дело Всевышнего»: они скажут вам, что из любви к ближнему мы должны преследовать, заключать в тюрьму, изгонять и сжигать его. Вы не найдете веротерпимости нигде, кроме как среди немногих священников, самих подвергающихся преследованиям, которые отбросят христианское милосердие, как только у них появится власть преследовать в свою очередь.

Христианская религия, в своем начале проповедовавшаяся нищими и обездоленными людьми под именем милосердия, настоятельно рекомендует подаяние. Религия Магомета также предписывает его как неотъемлемую обязанность. Нет, несомненно, ничего более соответствующего человечности, чем помогать несчастным, одевать нагих, протягивать руку благодеяния каждому, кто находится в нужде. Но не было бы более гуманно и милосердно предотвратить источник нищеты и бедности? Если бы религия, вместо того чтобы обожествлять государей, научила их уважать собственность своих подданных, быть справедливыми, осуществлять только свои законные права, нас не шокировал бы вид такого множества нищих. Хищное, несправедливое, тираническое правительство умножает нищету; тяжелые налоги порождают уныние, лень и бедность, которые, в свою очередь, порождают грабежи, убийства и преступления всех видов. Если бы у государей было больше человечности, милосердия и справедливости, их владения не были бы населены таким количеством несчастных, чью нищету становится невозможно облегчить.

Христианские и магометанские государства полны больших больниц, богато наделенных, в которых мы восхищаемся благочестивым милосердием королей и султанов, воздвигших их. Но не было бы более гуманно справедливо управлять народом, сделать его счастливым, поощрять и поддерживать промышленность и торговлю и позволить людям безопасно наслаждаться плодами своего труда, чем раздавливать их деспотическим игом, обеднять их глупыми войнами, доводить их до нищенства ради удовлетворения роскоши, а затем воздвигать великолепные здания, которые могут вместить лишь очень малую часть тех, кого сделали несчастными? Религия лишь обманывала людей; вместо того чтобы предотвращать беды, она всегда применяет неэффективные средства.

Служители небес всегда умели извлекать выгоду из бедствий других. Общественная нищета — их стихия. Они повсюду стали распорядителями имущества бедных, раздатчиками милостыни, хранителями благотворительных пожертвований; и тем самым они во все времена расширяли и поддерживали свою власть над несчастными, которые обычно составляют самую многочисленную, беспокойную и мятежную часть общества. Таким образом, величайшие беды оборачиваются на пользу служителям Господа. Христианские священники говорят нам, что имущество, которым они владеют, — это имущество бедных и что оно поэтому священно. Вследствие этого они жадно накапливали земли, доходы и сокровища. Под прикрытием милосердия духовные наставники стали чрезвычайно богатыми и на глазах у обедневших народов наслаждаются богатством, которое предназначалось исключительно для несчастных; в то время как последние, вместо того чтобы роптать, аплодируют благочестивой щедрости, которая обогащает церковь, но редко способствует облегчению участи бедных.

Согласно принципам христианства, сама бедность является добродетелью; более того, это та добродетель, которую государи и священники обязывают своих рабов соблюдать наиболее строго. С этой мыслью многие благочестивые христиане добровольно отрекались от богатства, раздавали свое наследство бедным и удалялись в пустыни, чтобы жить там в добровольной нищете. Но этот энтузиазм, этот сверхъестественный вкус к страданиям вскоре был вынужден уступить природе. Преемники этих добровольцев нищеты продавали благочестивым людям свои молитвы и свое заступничество перед Божеством. Они стали богатыми и могущественными. Таким образом, монахи и отшельники жили в праздности и под прикрытием милосердия бесстыдно пожирали средства бедных.

Вид бедности, наиболее ценимый религией, — это нищета духа. Фундаментальная добродетель каждой религии, наиболее полезная ее служителям, — это вера. Она состоит в безграничной доверчивости, которая принимает без исследования все, во что толкователям Божества выгодно заставить людей верить. С помощью этой чудесной добродетели священники стали арбитрами правды и лжи, добра и зла: они могли легко побуждать к совершению преступлений ради продвижения своих интересов. Слепая вера была источником величайших злодеяний, которые когда-либо совершались.

170.

Тот, кто первым научил народы, что, когда мы причиняем зло человеку, мы должны просить прощения у Бога, умилостивить его подарками и приносить ему жертвы, явно разрушил истинные принципы морали. Согласно таким идеям, многие люди воображают, что могут получить от царя небесного, как и от земных царей, разрешение быть несправедливыми и злыми или, по крайней мере, получить прощение за зло, которое они могут совершить.

Мораль основана на отношениях, потребностях и постоянных интересах человечества; отношения же, которые существуют между Богом и людьми, либо совершенно неизвестны, либо воображаемы. Религия, связывая Бога с человеком, мудро ослабила или разрушила узы, которые объединяют их. Смертные воображают, что могут безнаказанно вредить друг другу, принося надлежащее удовлетворение всемогущему существу, которое, как предполагается, имеет право отпускать все обиды, нанесенные его творениям.

Есть ли что-либо более приспособленное для поощрения нечестивцев или ожесточения их в преступлениях, чем убеждение их в том, что существует невидимое существо, имеющее право прощать акты несправедливости, грабежа и насилия, совершенные против общества? Благодаря этим разрушительным идеям порочные люди совершают ужаснейшие преступления и верят, что искупают их, взывая к божественному милосердию; их совесть спокойна, когда священник уверяет их, что небо обезоружено покаянием, которое, хотя и искреннее, совершенно бесполезно для мира.

В сознании набожного человека Бог должен почитаться больше, чем его творения; лучше повиноваться ему, чем людям. Интересы небесного монарха должны преобладать над интересами слабых смертных. Но интересы неба — это, очевидно, интересы его служителей; откуда явно следует, что в любой религии священники под предлогом интересов неба или славы Божьей могут освобождать от обязанностей человеческой морали, когда они вступают в конфликт с обязанностями, которые Бог имеет право налагать. К тому же, разве не должен тот, кто имеет власть прощать преступления, иметь право поощрять их совершение?

171.

Нам постоянно говорят, что без Бога не было бы морального обязательства; что народу и даже государям нужен законодатель, достаточно могущественный, чтобы сдерживать их. Моральное принуждение предполагает закон; но этот закон проистекает из вечных и необходимых отношений вещей друг к другу; отношений, которые не имеют ничего общего с существованием Бога. Правила поведения человека выводятся из его собственной природы, которую он способен познать, а не из божественной природы, о которой он не имеет никакого представления. Эти правила сдерживают или обязывают нас; то есть мы делаем себя достойными уважения или презрения, любезными или отвратительными, достойными награды или наказания, счастливыми или несчастными в зависимости от того, соответствуем ли мы этим правилам или отклоняемся от них. Закон, который обязывает человека не вредить самому себе, основан на природе чувствующего существа, которое, каким бы образом оно ни пришло в этот мир, вынуждено своей актуальной сущностью искать добро и избегать зла, любить удовольствие и бояться боли. Закон, который обязывает человека не причинять вреда и даже делать добро другим, основан на природе чувствующих существ, живущих в обществе, чья сущность заставляет их презирать тех, кто бесполезен, и ненавидеть тех, кто препятствует их счастью.

Существует Бог или нет, говорил этот Бог или нет, моральные обязанности людей всегда будут одними и теми же, пока они остаются чувствующими существами. Нужен ли тогда людям Бог, которого они не знают, невидимый законодатель, таинственная религия и химерические страхи, чтобы узнать, что всякое излишество явно ведет к их гибели, что для сохранения здоровья они должны быть умеренными; что для завоевания любви других необходимо делать им добро, что причинение им зла — верный способ навлечь на себя их месть и ненависть? «До закона не было греха». Нет ничего более ложного, чем эта максима. Достаточно того, что человек есть то, что он есть, или что он является чувствующим существом, чтобы различать, что доставляет ему удовольствие или неудовольствие. Достаточно того, что один человек знает, что другой человек — такое же чувствующее существо, как он сам, чтобы понять, что для него полезно или вредно. Достаточно того, что человек нуждается в своем ближнем, чтобы знать, что он должен бояться возбуждать чувства, неблагоприятные для него самого. Таким образом, чувствующему и мыслящему существу достаточно чувствовать и мыслить, чтобы обнаружить, что он должен делать для себя и других. Я чувствую, и другой чувствует так же, как я; это основа всей морали.

172.

Мы можем судить о добротности системы морали только по ее соответствию природе человека. На основании этого сравнения мы имеем право отвергнуть ее, если она противоречит благополучию нашего вида. Тот, кто серьезно размышлял о религии; тот, кто тщательно взвесил ее преимущества и недостатки, будет полностью убежден, что и то и другое вредит интересам человека или прямо противоположно его природе.

«К оружию! Дело вашего Бога под угрозой! Небо оскорблено! Вера в опасности! Нечестие! Богохульство! Ересь!» Магическая сила этих грозных слов, истинного значения которых народ никогда не понимает, во все времена позволяла священникам возбуждать восстания, свергать королей, разжигать гражданские войны и сеять опустошение. Если мы рассмотрим важные объекты, которые произвели столько разорений на земле, то окажется, что либо глупые грезы и причудливые догадки какого-нибудь теолога, который сам себя не понимал, либо притязания духовенства разорвали все социальные узы и залили человечество кровью и слезами.

173.

Государи этого мира, связывая Божество с управлением своими владениями, провозглашая себя его наместниками и представителями на земле и признавая, что они получают свою власть от него, неизбежно сделали его служителей своими соперниками или хозяевами. Удивительно ли тогда, что священники часто заставляли королей чувствовать превосходство Небесного Монарха? Разве они не раз убеждали светских князей, что даже величайшая власть вынуждена уступать духовной власти мнения? Нет ничего труднее, чем служить двум господам, особенно когда они не согласны в том, чего требуют.

Соединение религии с политикой неизбежно ввело двойное законодательство. Закон Божий, истолкованный его священниками, часто был противен закону государя или интересу государства. Когда у принцев есть твердость и они уверены в любви своих подданных, закон Божий иногда вынужден уступать мудрым намерениям светского государя; но обычно суверенная власть вынуждена уступать божественной власти, то есть интересам духовенства. Нет ничего более опасного для принца, чем посягать на авторитет Церкви, то есть пытаться реформировать злоупотребления, освященные религией. Бог никогда не бывает более разгневан, чем когда мы касаемся божественных прав, привилегий, владений или иммунитетов его священников.

Метафизические спекуляции или религиозные мнения людей влияют на их поведение только тогда, когда они считают их соответствующими своим интересам. Ничто не доказывает эту истину яснее, чем поведение многих принцев по отношению к духовной власти, которой они часто сопротивляются. Разве не должен государь, убежденный в важности и правах религии, считать себя по совести обязанным почтительно принимать приказы ее священников и рассматривать их как приказы Божества? Было время, когда короли и народы, более последовательные в своем поведении, были убеждены в правах духовной власти и, становясь ее рабами, уступали ей по любому поводу и были лишь послушными инструментами в ее руках. Это счастливое время прошло. По странной непоследовательности самых набожных монархов иногда можно видеть противостоящими предприятиям тех, кого они все же считают служителями Бога. Государь, глубоко религиозный, должен оставаться простертым у ног своих служителей и рассматривать их как истинных государей. Есть ли на земле власть, которая имеет право соперничать с властью Всевышнего?

174.

Задумывались ли всерьез принцы, воображающие, что они заинтересованы в лелеянии предрассудков своих подданных, о последствиях, которые были и могут быть снова вызваны некоторыми привилегированными демагогами, имеющими право говорить по своему усмотрению и во имя неба воспламенять страсти миллионов подданных? Какие опустошения не причинили бы эти священные ораторы, если бы они сговорились, как они делали это так часто, нарушить спокойствие государства!

Для большинства народов нет ничего более обременительного и разорительного, чем поклонение их богам. Мало того, что служители этих богов повсюду составляют первое сословие в государстве, они также пользуются большей частью благ общества и имеют право взимать постоянные налоги со своих сограждан. Какие реальные преимущества тогда эти органы Всевышнего доставляют народу за огромные прибыли, вымогаемые из их труда? В обмен на их богатства и блага что дают они им, кроме таинств, гипотез, обрядов, тонких вопросов и бесконечных распрей, за которые государства снова вынуждены платить кровью?

175.

Религия, хотя и считается самой прочной опорой морали, очевидно разрушает ее истинные источники, чтобы заменить их воображаемыми, непостижимыми химерами, в которые, будучи явно противными разуму, никто твердо не верит. Все народы заявляют, что твердо верят в Бога, который вознаграждает и наказывает; все говорят, что убеждены в существовании ада и рая; однако делают ли эти идеи людей лучше или противодействуют ли они самым ничтожным интересам? Каждый уверяет нас, что он трепещет перед судами Божьими; однако каждый следует своим страстям, когда считает себя уверенным в том, что избежит судов человеческих. Страх перед невидимыми силами редко бывает таким сильным, как страх перед видимыми. Неизвестные или отдаленные наказания поражают толпу гораздо менее сильно, чем вид виселицы. Немногие придворные боятся гнева своего Бога так сильно, как недовольства своего господина. Пенсии, титула или ленты достаточно, чтобы стереть память как о муках ада, так и о наслаждениях небесного двора. Ласки женщины неоднократно берут верх над угрозами Всевышнего. Шутка, насмешка, острота производят большее впечатление на светского человека, чем все серьезные понятия его религии.

Разве нас не уверяют, что истинного покаяния достаточно, чтобы умилостивить Божество? Однако мы не видим, чтобы это истинное покаяние было очень искренним; по крайней мере, редко можно увидеть, чтобы известные воры, даже на пороге смерти, возвращали товары, которые они несправедливо приобрели. Люди, несомненно, убеждены, что они обрекут себя на вечный огонь, если не смогут застраховать себя от него. Но «с небом можно заключить некоторые полезные сделки». Отдавая церкви часть своего состояния, почти каждый набожный мошенник может умереть в мире, не заботясь о том, каким образом он приобрел свои богатства.

176.

По признанию самых горячих защитников религии и ее полезности, нет ничего более редкого, чем искренние обращения, и, мы могли бы добавить, нет ничего более бесполезного для общества. Люди не испытывают отвращения к миру до тех пор, пока мир не испытывает отвращения к ним.

Если набожные люди имеют талант угождать Богу и его священникам, они редко обладают талантом быть приятными или полезными обществу. Для святоши религия — это вуаль, которая покрывает все страсти: гордость, дурное настроение, гнев, месть, нетерпеливость и злобу. Набожность присваивает себе тираническое превосходство, которое изгоняет кротость, снисходительность и веселость; она уполномочивает людей осуждать своих ближних, порицать и поносить нечестивых во славу Божью. Очень часто можно быть набожным и в то же время лишенным всякой добродетели и качества, необходимых для социальной жизни.

177.

Утверждается, что догмат о другой жизни имеет величайшее значение для мира и счастья; что без него люди были бы лишены мотивов делать добро. Зачем нужны ужасы и басни, чтобы дать человеку почувствовать, как он должен вести себя? Разве не видит каждый, что он кровно заинтересован в том, чтобы заслужить одобрение, уважение и благосклонность существ, которые его окружают, и воздерживаться от всего, чем он может навлечь на себя осуждение, презрение и негодование общества? Как бы коротки ни были развлечение, беседа или визит, разве не желает каждый исполнить свою роль достойно и приятно для себя и других? Если жизнь — лишь переход, давайте постараемся сделать его легким; чего мы не можем достичь, если нам не хватает уважения к тем, кто путешествует вместе с нами. Религия, занятая своими мрачными грезами, рассматривает человека лишь как паломника на земле; и поэтому предполагает, что для того, чтобы путешествовать более безопасно, он должен оставить компанию и лишить себя удовольствий и развлечений, которые могли бы утешить его в скуке и усталости пути. Стоический и угрюмый философ иногда дает нам советы, столь же иррациональные, как и советы религии. Но более рациональная философия приглашает нас усыпать цветами путь жизни, рассеять меланхолию и изгнать страхи, связать наш интерес с интересом наших попутчиков и с помощью веселости и законных удовольствий отвлечь наше внимание от трудностей и случайностей, которым мы часто подвергаемся; она учит нас, что для того, чтобы путешествовать приятно, мы должны воздерживаться от того, что может быть вредным для нас самих, и тщательно избегать того, что может сделать нас ненавистными для наших соратников.

178.

Спрашивают, какие мотивы может иметь атеист, чтобы делать добро? Мотив угодить себе и своим ближним; жить счастливо и мирно; завоевать привязанность и уважение людей. «Может ли тот, кто не боится богов, бояться чего-либо?» Он может бояться людей; он может бояться презрения, бесчестия, наказания законов; короче говоря, он может бояться самого себя и угрызений совести, которые испытывают все те, кто осознает, что навлек на себя или заслужил ненависть своих ближних.

Совесть — это внутреннее свидетельство, которое мы несем сами себе о том, что действовали так, чтобы заслужить уважение или порицание существ, с которыми мы живем; и она основана на ясном знании, которое мы имеем о людях и о чувствах, которые наши действия должны вызывать в них. Совесть религиозного человека состоит в воображении, что он угодил или не угодил своему Богу, о котором он не имеет никакого представления и чьи темные и сомнительные намерения объясняются ему только людьми сомнительной правдивости, которые, как и он, совершенно не знакомы с сущностью Божества и мало согласны в том, что может угодить или не угодить ему. Одним словом, совесть доверчивого направляется людьми, которые сами имеют ошибочную совесть или чей интерес подавляет знание.

«Может ли атеист иметь совесть? Каковы его мотивы воздерживаться от скрытых пороков и тайных преступлений, о которых другие люди не знают и которые находятся вне досягаемости законов?» Он может быть уверен на основании постоянного опыта, что нет порока, который по природе вещей не наказывал бы сам себя. Хочет ли он сохранить эту жизнь? Он будет избегать всякого излишества, которое может подорвать его здоровье; он не захочет вести жалкую жизнь, которая сделала бы его обузой для себя и других. Что касается тайных преступлений, он будет воздерживаться от них из страха, что будет вынужден краснеть перед самим собой, от которого он не может убежать. Если у него есть хоть немного разума, он будет знать цену уважения, которое честный человек должен иметь к самому себе. Он увидит, что непредвиденные обстоятельства могут раскрыть поведение, которое он заинтересован скрывать от других. Другой мир не дает никаких мотивов для совершения добра тому, кто не находит их на земле.

179.

«Спекулятивный атеист, — говорит теист, — может быть честным человеком, но его сочинения сделают политических атеистов. Принцы и министры, больше не сдерживаемые страхом Божьим, предадутся без колебаний ужаснейшим излишествам». Но, сколь бы велика ни была порочность атеиста на троне, может ли она быть сильнее и разрушительнее, чем порочность многих завоевателей, тиранов, преследователей, честолюбцев и порочных придворных, которые, будучи не атеистами, а часто очень религиозными и набожными, тем не менее заставляли человечество стонать под тяжестью своих преступлений? Может ли атеистический принц причинить миру больше вреда, чем Людовик XI, Филипп II, Ришелье, которые все соединяли религию с преступлением? Нет ничего более редкого, чем атеистические принцы; нет ничего более обычного, чем тираны и министры, которые очень злы и очень религиозны.

180.

Человек размышляющий не может быть неспособным к своим обязанностям, к обнаружению отношений, существующих между людьми, к размышлению о своей собственной природе, к распознаванию своих собственных потребностей, склонностей и желаний, и к пониманию того, чем он обязан существам, которые необходимы для его счастья. Эти размышления естественно приводят его к знанию морали, наиболее существенной для социальных существ. Опасные страсти редко выпадают на долю человека, который любит беседовать с самим собой, изучать и исследовать принципы вещей. Сильнейшей страстью такого человека будет познание истины, а его амбицией — учить ей других. Философия культивирует ум. Что касается морали и честности, разве не имеет тот, кто размышляет и рассуждает, очевидное преимущество перед тем, кто делает принципом никогда не рассуждать?

Если невежество полезно священникам и угнетателям человечества, оно фатально для общества. Человек, лишенный знаний, не пользуется разумом; без разума и знаний он дикарь, склонный совершать преступления. Мораль, или наука об обязанностях, приобретается только изучением человека и того, что относится к человеку. Тот, кто не размышляет, не знаком с истинной моралью и идет нетвердыми шагами по пути добродетели. Чем меньше люди рассуждают, тем они порочнее. Дикари, принцы, дворяне и подонки народа обычно являются худшими из людей, потому что они меньше всего рассуждают. Набожный человек редко размышляет и редко рассуждает. Он боится всякого исследования, скрупулезно следует авторитету и часто по ошибке совести делает священным долгом совершать зло. Атеист рассуждает: он советуется с опытом, который предпочитает предрассудкам. Если он рассуждает справедливо, его совесть просвещена; он находит больше реальных мотивов делать добро, чем фанатик, чьи единственные мотивы — его заблуждения и который никогда не слушает разума. Разве мотивы атеиста недостаточно сильны, чтобы противостоять его страстям? Достаточно ли он слеп, чтобы не помнить о своем истинном интересе, который должен сдерживать его? Но он будет ни хуже, ни лучше, чем многочисленные верующие, которые, несмотря на религию и ее возвышенные предписания, следуют поведению, которое религия осуждает. Разве доверчивый убийца менее опасен, чем убийца, который ни во что не верит? Разве очень набожный тиран менее тираничен, чем неверующий тиран?

181.

Нет ничего более необычного, чем видеть людей последовательными. Их мнения никогда не влияют на их поведение, кроме случаев, когда они соответствуют их темпераментам, страстям и интересам. Ежедневный опыт показывает, что религиозные мнения приносят много зла и мало добра. Они вредны, потому что часто благоприятствуют страстям тиранов, честолюбцев, фанатиков и священников; они неэффективны, потому что не способны уравновесить текущие интересы большей части человечества. Религиозные принципы бесполезны, когда они действуют в противовес пылким желаниям; хотя они и не являются неверующими, люди тогда ведут себя так, как будто ни во что не верят.

Мы всегда будем склонны ошибаться, когда судим о мнениях людей по их поведению или об их поведении по их мнениям. Религиозный человек, несмотря на необщительные принципы кровавой религии, иногда по счастливой непоследовательности будет гуманным, терпимым и умеренным; принципы его религии тогда не согласуются с кротостью его характера. Либертины, распутники, лицемеры, прелюбодеи и мошенники часто кажутся имеющими лучшие идеи о морали. Почему они не претворяют их в жизнь? Потому что их темперамент, их интерес и их привычки не согласуются с их возвышенными теориями. Жесткие принципы христианской морали, которые многие люди считают божественными, имеют мало влияния на поведение тех, кто проповедует их другим. Разве они не говорят нам ежедневно: «делайте то, что они проповедуют, а не то, что они практикуют»?

Сторонники религии часто обозначают неверного словом «либертин». Возможно, что многие неверующие могут иметь распущенные нравы, что объясняется их темпераментом, а не их мнениями. Но как их поведение влияет на их мнения? Разве не может аморальный человек быть хорошим врачом, архитектором, геометром, логиком или метафизиком? Человек безупречного поведения может быть крайне ограниченным в знаниях и разуме. В поисках истины нас мало заботит, от кого она исходит. Давайте не будем судить людей по их мнениям, а мнения — по людям; давайте судить людей по их поведению, а их мнения — по их соответствию опыту и разуму и по их полезности для человечества.

182.

Каждый человек, который рассуждает, вскоре становится неверующим; ибо разум показывает, что теология — это не что иное, как ткань химер; что религия противоречит всякому принципу здравого смысла, что она окрашивает все человеческое знание ложью. Разумный человек — неверующий, потому что он видит, что религия, вместо того чтобы делать людей счастливее, является главным источником величайших беспорядков и постоянных бедствий, которыми страдает человек. Человек, который ищет своего собственного благополучия и спокойствия, исследует и отбрасывает религию, потому что считает не менее обременительным, чем бесполезным, проводить свою жизнь в трепете перед призраками, пригодными лишь для того, чтобы навязывать их глупым женщинам или детям.

Если распущенность, которая мало рассуждает, иногда ведет к безрелигиозности, то человек чистых нравов может иметь очень хорошие мотивы для исследования своей религии и изгнания ее из своего ума. Религиозные страхи, слишком слабые, чтобы навязать их нечестивцам, в которых порок глубоко укоренился, терзают, мучают и подавляют беспокойные воображения. Мужественные и энергичные умы вскоре сбрасывают невыносимое иго. Но те, кто слаб и боязлив, томятся под ним всю жизнь; и по мере того как они стареют, их страхи усиливаются.

Священники представили Бога как столь злобное, суровое и ужасное существо, что большинство людей искренне желали бы, чтобы Бога не было. Невозможно быть счастливым, постоянно дрожа. О набожные! Вы поклоняетесь ужасному Богу! Но вы ненавидите его; вы были бы рады, если бы он не существовал. Можем ли мы удержаться от желания отсутствия или уничтожения хозяина, идея о котором разрушает наше счастье? Черные краски, в которые священники окрашивают Божество, поистине шокируют и заставляют нас ненавидеть и отвергать его.

183.

Если страх создал богов, страх поддерживает их империю над умами смертных. Настолько рано люди привыкают содрогаться при одном лишь имени Божества, что они рассматривают его как призрак, пугало, страшилище, которое мучает и лишает их мужества даже желать избавления от своих страхов. Они опасаются, что невидимый призрак поразит их в тот момент, когда они перестанут бояться. Фанатики слишком боятся своего Бога, чтобы любить его искренне. Они служат ему как рабы, которые, будучи не в силах избежать его власти, решают льстить своему господину и которые, упорно лгая, в конце концов убеждают себя, что в некоторой степени любят его. Они делают добродетель из необходимости. Любовь набожных к своему Богу и рабов к своим деспотам — это лишь притворное почтение.

184.

Христианские теологи представили своего Бога столь ужасным и столь мало заслуживающим любви, что некоторые из них сочли, что должны обойтись без любви к нему; богохульство, шокирующее других теологов, которые были менее искренни. Святой Фома, утверждая, что мы обязаны любить Бога, как только достигаем использования разума, иезуит Сирмонд ответил ему: «это очень скоро». Иезуит Васкес уверяет нас, что «достаточно любить Бога на пороге смерти». Уртадо, более строгий, говорит, что «мы должны любить Бога каждый год». Энрикес довольствуется тем, что мы любим его «каждые пять лет»; Сотус — «каждое воскресенье». На чем основаны эти мнения? — спрашивает отец Сирмонд; который добавляет, что Суарес требует от нас «любить Бога иногда». Но когда? Он оставляет это нам; он сам ничего об этом не знает. «Теперь, — говорит он, — кто сможет узнать то, чего не знает такой ученый теолог?» Тот же иезуит Сирмонд далее отмечает, что Бог «не повелевает нам любить его любовью привязанности, и не обещает нам спасения при условии, что мы отдадим ему наши сердца; достаточно повиноваться и любить его любовью действенной, исполняя его приказы; это единственная любовь, которую мы ему должны; и он не столько повелел нам любить его, сколько не ненавидеть его». Это учение кажется еретическим, нечестивым и отвратительным янсенистам, которые своей возмутительной суровостью, которую они приписывают своему Богу, делают его гораздо менее любезным, чем иезуиты, их противники. Последние, чтобы привлечь приверженцев, рисуют Бога в красках, способных поощрить самых порочных из смертных. Таким образом, нет ничего более нерешенного у христиан, чем важный вопрос, могут ли, должны ли или не должны ли они любить Бога. Некоторые из их духовных наставников утверждают, что необходимо любить его всем сердцем, несмотря на всю его суровость; другие, как отец Даниэль, думают, что «акт чистой любви к Богу — это самый героический акт христианской добродетели, почти недоступный человеческой слабости». Иезуит Пинтеро идет дальше; он говорит: «избавление от тяжкого ига любви к Богу — это привилегия нового завета».

185.

Характер человека всегда определяет характер его Бога; каждый создает его для себя и по своему подобию. Человек веселый, погруженный в рассеянность и удовольствия, не воображает, что Бог может быть суровым и сердитым; ему нужен добродушный Бог, с которым он может найти примирение. Человеку жесткого, угрюмого, желчного, кислого нрава нужен Бог, похожий на него самого, Бог ужаса; и он считает порочными тех, кто допускает кроткого, снисходительного Бога. Поскольку люди устроены, организованы и модифицированы способом, который не может быть точно таким же, как они могут согласиться о химере, которая существует только в их мозгах?

Жестокие и бесконечные споры между служителями Господа не таковы, чтобы привлечь доверие тех, кто беспристрастно рассматривает их. Как мы можем избежать полного неверия, глядя на принципы, о которых те, кто учит им других, никогда не согласны? Как мы можем не сомневаться в существовании Бога, о котором очевидно, что даже его служители могут составить лишь очень изменчивые идеи? Как мы можем, короче говоря, избежать полного отвержения Бога, который является не чем иным, как бесформенной кучей противоречий? Как мы можем передать дело на решение священников, которые постоянно воюют, называя друг друга нечестивыми и еретическими, пороча и преследуя друг друга без милосердия за различие в способе понимания того, что они возвещают миру?

186.

Существование Бога — основа всей религии. Тем не менее эта важная истина до сих пор не была доказана, я не говорю так, чтобы убедить неверующих, но способом, удовлетворительным для самих теологов. Глубокие мыслители во все времена были заняты изобретением новых доказательств. Каковы плоды их размышлений и аргументов? Они оставили предмет в худшем состоянии; они ничего не доказали; они почти всегда вызывали ропот своих собратьев, которые обвиняли их в том, что они плохо защищали лучшее из дел.

187.

Апологеты религии ежедневно повторяют, что только страсти делают неверующих. «Гордость, — говорят они, — и желание выделиться делают людей атеистами. Они стремятся стереть из своих умов идею Бога только потому, что имеют основания бояться его ужасных судов». Каковы бы ни были мотивы, склоняющие людей к атеизму, наше дело — исследовать, основаны ли их чувства на истине. Ни один человек не действует без мотивов. Давайте сначала исследуем аргументы, а затем мотивы. Мы увидим, не являются ли эти мотивы законными и более рациональными, чем мотивы многих доверчивых фанатиков, которые позволяют себе руководствоваться наставниками, мало заслуживающими доверия людей.

Вы говорите тогда, священники Господа! что страсти делают неверующих; что они отрекаются от религии только из интереса или потому, что она противоречит их неумеренным склонностям; вы утверждаете, что они нападают на ваших богов только потому, что боятся их суровости. Но разве вы сами, защищая религию и ее химеры, действительно свободны от страстей и интересов? Кто пожинает выгоды от этой религии, за которую священники проявляют столько рвения? Священники. Кому религия доставляет власть, влияние, богатство и почести? Священникам. Кто ведет войну в каждой стране против разума, науки, истины и философии и делает их ненавистными для государей и народа? Священники. Кто наживается на невежестве и пустых предрассудках людей? Священники. — Священники! вы вознаграждены, почитаемы и оплачиваемы за обман смертных, и вы заставляете наказывать тех, кто разубеждает их. Глупости людей приносят вам бенефиции, подношения и искупления; в то время как те, кто возвещает самые полезные истины, вознаграждаются только цепями, виселицами и кострами. Пусть мир рассудит между нами.

188.

Гордость и тщеславие были и всегда будут присущи священству. Есть ли что-либо более способное сделать людей высокомерными и тщеславными, чем претензия на осуществление власти, полученной с небес, на ношение священного сана, на то, чтобы быть посланниками и служителями Всевышнего? Разве эти склонности не питаются постоянно доверчивостью народа, почтением и уважением государей, иммунитетами, привилегиями и отличиями, которыми пользуется духовенство? В каждой стране простонародье гораздо более предано своим духовным наставникам, которых они считают божественными, чем своим светским начальникам, которых они считают не более чем обычными людьми. Сельский священник играет гораздо более заметную роль, чем лорд поместья или мировой судья. Среди христиан священник считает себя гораздо выше короля или императора. Испанский гранд, поговорив довольно высокомерно с монахом, последний высокомерно сказал: «Учись уважать человека, у которого ежедневно в руках твой Бог, а у ног — твоя Королева». Имеют ли тогда священники право обвинять неверующих в гордости? Отличаются ли они сами необычайной скромностью или глубоким смирением? Разве не очевидно, что желание господствовать над людьми существенно для их ремесла? Если бы служители Господа были действительно скромны, видели бы мы их столь жадными до уважения, столь нетерпеливыми к противоречиям, столь категоричными в своих решениях и столь беспощадно мстительными к тем, чьи мнения оскорбляют их? Разве наука не обладает скромностью признать, как трудно открыть истину? Какая иная страсть, кроме неукротимой гордости, может сделать людей столь дикими, мстительными и лишенными снисходительности и кротости? Что может быть более самонадеянным, чем вооружать народы и заливать мир кровью, чтобы установить или защитить тщетные догадки?

Вы говорите, что только самонадеянность делает атеистов. Сообщите им тогда, что такое ваш Бог; научите их его сущности; говорите о нем вразумительно; скажите о нем что-нибудь разумное, а не противоречивое или невозможное. Если вы не в состоянии удовлетворить их, если до сих пор никто из вас не смог доказать существование Бога ясным и убедительным образом; если по вашему собственному признанию его сущность полностью скрыта от вас, как и от остальных смертных, простите тех, кто не может признать то, что они не могут ни понять, ни сделать последовательным в самом себе; не обвиняйте в самонадеянности и тщеславии тех, кто достаточно искренен, чтобы признать свое невежество; не обвиняйте в глупости тех, кто находит себя неспособным верить в противоречия; и хотя бы раз покраснейте от того, что возбуждаете ненависть и ярость государей и народа против людей, которые мыслят не так, как вы, относительно существа, о котором вы не имеете никакого представления. Есть ли что-либо более безрассудное и экстравагантное, чем рассуждать об объекте, который, как известно, непостижим? Вы говорите, что порочность сердца порождает атеизм, что люди сбрасывают иго Божества только потому, что боятся его грозных судов. Но почему вы рисуете своего Бога в красках столь шокирующих, что он становится невыносимым? Почему столь могущественный Бог позволяет людям быть столь порочными? Как мы можем не пытаться сбросить иго тирана, который, будучи в состоянии делать с людьми все, что ему угодно, соглашается на их развращение, который ожесточает и ослепляет их и отказывает им в своей благодати, чтобы иметь удовлетворение наказывать их вечно за то, что они были ожесточены и ослеплены и за то, что не имели благодати, в которой он им отказал? Теологи и священники должны быть очень уверены в благодати неба и счастливом будущем, чтобы не питать отвращения к господину столь капризному, как Бог, которого они возвещают. Бог, который проклинает вечно, — самое отвратительное из существ, которое может изобрести человеческий ум.

189.

Ни один человек на земле не заинтересован в поддержке заблуждения, которое вынуждено рано или поздно уступить истине. Общее благо должно в конце концов открыть глаза смертным: сами страсти иногда способствуют разрушению цепей предрассудков. Разве страсти государей столетия назад не уничтожили в некоторых странах Европы тираническую власть, которую слишком высокомерный понтифик когда-то осуществлял над всеми принцами своей секты? Вследствие прогресса политической науки духовенство было тогда лишено огромных богатств, которые доверчивость накопила у них. Разве этот памятный пример не должен убедить священников, что предрассудки торжествуют лишь на время и что только истина может обеспечить прочное счастье?

Лаская государей, фабрикуя для них божественные права, обожествляя их и оставляя народ связанным по рукам и ногам их воле, служители Всевышнего должны понимать, что они трудятся над тем, чтобы сделать их тиранами. Разве нет у них оснований опасаться, что гигантские идолы, которых они вознесли до небес, однажды раздавят их своим чудовищным весом? Разве тысячи примеров не напоминают им, что эти тираны, попировав на народе, могут в свою очередь попировать и на них?

Мы будем уважать священников, когда они станут разумными людьми. Пусть они, если угодно, используют авторитет небес, чтобы устрашить тех принцев, которые непрестанно опустошают землю; но пусть они больше не признают за ними ужасного права быть несправедливыми безнаказанно. Пусть они признают, что никто не заинтересован в жизни при тирании; и пусть они научат государей, что они сами не заинтересованы в осуществлении деспотизма, который, делая их ненавистными, подвергает их опасности и умаляет их власть и величие. Наконец, пусть священники и короли станут настолько просвещенными, чтобы признать, что никакая власть не является надежной, если она не основана на истине, разуме и справедливости.

190.

Ведя войну против Разума, который они должны были защищать и развивать, служители богов явно действуют против собственного интереса. Какой власти, влияния и уважения могли бы они добиться среди мудрейших людей, какую благодарность могли бы они вызвать у народа, если бы, вместо того чтобы тратить время на свои суетные споры, они посвятили себя действительно полезной науке и исследовали истинные принципы философии, управления и морали! Кто осмелился бы упрекнуть сословие в его богатстве или влиянии, если бы его члены, посвящая себя общественному благу, использовали свой досуг для изучения и осуществляли свою власть, просвещая умы как государей, так и подданных?

Священники! Оставьте свои химеры, свои непонятные догматы, свои презренные распри! Изгоните тех призраков, которые могли быть полезны лишь в младенчестве народов. Примите, наконец, язык разума. Вместо того чтобы разжигать преследования; вместо того чтобы развлекать народ глупыми спорами; вместо того чтобы проповедовать бесполезные и фанатичные догматы, проповедуйте человеческую и социальную мораль; проповедуйте добродетели, действительно полезные миру; станьте апостолами разума, защитниками свободы и реформаторами злоупотреблений.

191.

Философы повсюду взяли на себя роль, которая, казалось, была предназначена служителям Религии. Ненависть последних к философии была лишь профессиональной ревностью. Но вместо того чтобы пытаться вредить друг другу и поносить друг друга, все люди здравого смысла должны объединить свои усилия для борьбы с заблуждениями, поиска истины и, особенно, для изгнания предрассудков, которые одинаково вредны как для государей, так и для подданных, и жертвами которых рано или поздно становятся сами их пособники.

В руках просвещенного правительства священники стали бы самыми полезными из граждан. Уже щедро оплачиваемые государством и свободные от забот о собственном пропитании, как могли бы они быть использованы лучше, чем для подготовки себя к наставлению других? Разве их умы не были бы больше удовлетворены открытием светлых истин, чем блужданием в густой тьме заблуждений? Было бы труднее постичь ясные принципы Морали, чем воображаемые принципы божественной и теологической Морали? Было бы людям со средними способностями так же трудно удержать в голове простые понятия о своих обязанностях, как загружать свою память таинствами, непонятными словами и неясными определениями, о которых они никогда не смогут составить ясного представления? Сколько времени и сил теряется на изучение и преподавание вещей, которые не приносят ни малейшей реальной пользы! Какие ресурсы для поощрения наук, развития знаний и воспитания молодежи могли бы найти благонамеренные государи во многих монастырях, которые во многих странах живут за счет народа, не принося ему ни малейшей пользы! Но суеверие, ревнивое к своей исключительной власти, кажется, решило создавать только бесполезных существ. С какой пользой мы могли бы использовать множество монахов обоих полов, которые во многих странах щедро наделены средствами за то, что ничего не делают? Вместо того чтобы обременять их постом и аскетизмом; вместо бесплодных созерцаний, механических молитв и пустяковых церемоний, почему бы нам не пробудить в них спасительное соревнование, которое может склонить их к поиску средств не для того, чтобы быть мертвыми для мира, а для того, чтобы быть полезными ему? Вместо того чтобы наполнять юные умы своих учеников баснями, бесплодными догматами и ребячеством, почему священники не обязаны или не приглашены учить их истинам и делать их полезными гражданами своей страны? При нынешней системе люди полезны только духовенству, которое их ослепляет, и тиранам, которые их обирают.

192.

Сторонники легковерия часто обвиняют неверующих в неискренности, потому что те иногда колеблются в своих принципах, меняют свое мнение во время болезни и отрекаются перед смертью. Когда тело нездорово, способность рассуждать обычно расстраивается вместе с ним. При приближении смерти человек, слабый и дряхлый, иногда сам чувствует, что Разум покидает его, а Предрассудок возвращается. Есть болезни, которые склонны ослаблять мозг, вызывать уныние и малодушие; и есть другие, которые разрушают тело, но не нарушают разум. В любом случае, неверующий, который отрекается во время болезни, не более необычен, чем набожный человек, который в здравии пренебрегает обязанностями, прямо предписанными его религией.

Служители Религии в своем повседневном поведении открыто противоречат строгим принципам, которым они учат других; вследствие чего неверующие, в свою очередь, могут справедливо обвинить их в неискренности. Легко ли найти много прелатов, смиренных, великодушных, лишенных честолюбия, врагов пышности и величия и друзей бедности? Короче говоря, соответствует ли поведение христианских служителей суровой морали Христа, их Бога и их образца?

193.

Говорят, что атеизм разрывает все узы общества. Что станет со святостью клятв без веры в Бога? Как мы заставим человека говорить правду, если он не может серьезно призвать Божество в свидетели того, что он говорит? Но разве клятва усиливает нашу обязанность выполнять взятые на себя обязательства? Будет ли тот, кто не боится лгать, меньше бояться лжесвидетельства? Тот, кто достаточно низок, чтобы нарушить свое слово, или достаточно несправедлив, чтобы нарушить свои обязательства, презирая уважение людей, не станет более верным в этом от того, что призвал всех богов в свидетели своих клятв. Те, кто пренебрегает судом людей, вскоре будут пренебрегать и судом Бога. Разве принцы не являются из всех людей самыми готовыми клясться и самыми готовыми нарушать свои клятвы?

194.

Повторяют, что простому народу нужна Религия. Если просвещенные люди не нуждаются в сдерживании мнением, то оно по крайней мере необходимо грубым людям, чей разум не развит образованием. Но действительно ли верно, что религия является сдерживающим фактором для простого народа? Видим ли мы, что эта религия оберегает их от невоздержанности, пьянства, грубости, насилия, мошенничества и всякого рода излишеств? Мог ли бы народ, не имеющий представления о Божестве, вести себя более отвратительным образом, чем этот верующий народ, среди которого мы находим распущенность и пороки, самые недостойные разумных существ? Выходя из церквей, не погружаются ли рабочий класс и простонародье без страха в свои обычные беспорядки, полагая, что периодическое поклонение, которое они воздают своему Богу, разрешает им без угрызений совести следовать своим порочным привычкам и пагубным склонностям? Наконец, если народ так ограничен и неразумен, то не является ли их глупость следствием небрежности их государей, которые совершенно не заботятся об общественном образовании или даже противодействуют обучению своих подданных? Не является ли отсутствие разума у народа явно делом рук священников, которые, вместо того чтобы наставлять людей в рациональной морали, развлекают их баснями, грезами, церемониями, заблуждениями и ложными добродетелями, которые они считают величайшей важности?

Для народа Религия — это лишь суетное проявление церемоний, к которым они привязаны по привычке, которые развлекают их глаза и вызывают мимолетное волнение в их оцепенелых умах, не влияя на их поведение и не исправляя их нравы. Даже по признанию служителей алтарей, нет ничего более редкого, чем та внутренняя и духовная Религия, которая одна способна регулировать жизнь человека и побеждать его дурные склонности. Много ли в самом многочисленном и набожном народе людей, которые действительно способны понять принципы своей религиозной системы и которые находят их достаточно сильными, чтобы подавить свои извращенные наклонности?

Многие скажут, что любое сдерживание лучше, чем его отсутствие. Они будут утверждать, что если религия не внушает трепет большинству, то она служит по крайней мере для сдерживания некоторых лиц, которые иначе без угрызений совести предались бы преступлениям. Люди, несомненно, должны иметь сдерживающее начало, но не воображаемое. Религия пугает только тех, чья слабость характера уже помешала им стать опасными для своих сограждан. Справедливое правительство, суровые законы и здравая мораль имеют равную власть над всеми; по крайней мере, каждый человек должен верить в них и осознавать опасность несоответствия им.

195.

Возможно, спросят, может ли атеизм быть подходящим для множества? Я отвечу, что любая система, требующая обсуждения, не создана для множества. Какую же цель может преследовать проповедь атеизма? Она может по крайней мере послужить убеждению всех тех, кто рассуждает, что нет ничего более экстравагантного, чем терзать себя, и ничего более несправедливого, чем досаждать другим из-за простых беспочвенных догадок. Что касается простого народа, который никогда не рассуждает, то аргументы атеиста подходят им не больше, чем системы естествоиспытателя, наблюдения астронома, эксперименты химика, расчеты геометра, исследования врача, планы архитектора или речи адвоката, которые все трудятся для народа без его ведома.

Являются ли метафизические рассуждения и религиозные споры, которые так долго поглощали время и внимание столь многих глубоких мыслителей, более подходящими для большинства людей, чем рассуждения атеиста? Более того, поскольку принципы атеизма основаны на простом здравом смысле, не являются ли они более понятными, чем принципы теологии, обремененной трудностями, которые даже люди величайшего гения не могут объяснить? В каждой стране у народа есть религия, принципов которой они совершенно не знают и которой следуют по привычке без всякого исследования: одни лишь их священники занимаются теологией, которая слишком сложна для простых голов. Если народ случайно потеряет эту неведомую теологию, он мог бы легко утешиться потерей вещи не только совершенно бесполезной, но и порождающей опасные потрясения.

Было бы безумием писать для простого народа или пытаться вылечить их предрассудки сразу. Мы пишем только для тех, кто читает и рассуждает; множество читает мало, а рассуждает еще меньше. Спокойным и рациональным людям потребуются новые идеи, и знания будут постепенно распространяться.

196.

Если теология — это отрасль торговли, выгодная теологам, то она, очевидно, не только излишня, но и вредна для остального общества. Личный интерес рано или поздно откроет людям глаза. Государи и подданные однажды примут глубокое безразличие и презрение, заслуженные тщетной системой, которая служит лишь для того, чтобы делать людей несчастными. Все люди осознают бесполезность многих дорогостоящих церемоний, которые ничего не прибавляют к общественному счастью. Презренные распри перестанут нарушать спокойствие государств, когда мы будем краснеть от того, что считали их важными.

Вместо того чтобы Парламенту вмешиваться в бессмысленные битвы вашего духовенства; вместо того чтобы глупо поддерживать их неуместные распри и пытаться заставить ваших подданных принять единообразные мнения — стремитесь сделать их счастливыми в этом мире. Уважайте их свободу и собственность, следите за их образованием, поощряйте их в трудах, вознаграждайте их таланты и добродетели, пресекайте распущенность; и не заботьтесь об их образе мыслей. Теологические басни полезны только тиранам и невеждам.

197.

Требуется ли тогда необычайное усилие гения, чтобы понять, что то, что выше способностей человека, не создано для него; что сверхъестественные вещи не созданы для естественных существ; что непостижимые таинства не созданы для ограниченных умов? Если теологи достаточно глупы, чтобы спорить о предметах, которые, как они сами признают, непонятны даже им самим, должно ли общество принимать какое-либо участие в их глупых распрях? Должна ли литься кровь народов, чтобы подкрепить догадки нескольких одурманенных мечтателей? Если трудно излечить теологов от их безумия, а народ от их предрассудков, то по крайней мере легко предотвратить, чтобы экстравагантности одной стороны и глупость другой не приводили к пагубным последствиям. Пусть каждому будет позволено думать, как ему угодно; но никогда не позволяйте ему вредить другим за их образ мыслей. Если бы правители народов были более справедливыми и рациональными, теологические мнения не влияли бы на общественное спокойствие больше, чем споры естествоиспытателей, врачей, грамматиков и критиков. Именно тирания является причиной того, что теологические распри влекут за собой серьезные последствия.

Те, кто превозносит важность и полезность Религии, должны показать нам ее счастливые последствия, преимущества, например, которые споры и абстрактные спекуляции теологии могут принести носильщикам, ремесленникам и рабочим, а также множеству несчастных женщин и развращенных слуг, которыми изобилуют большие города. Все эти существа религиозны; у них есть то, что называется слепой верой. Их пасторы верят за них; и они глупо придерживаются неведомой веры своих наставников. Они ходят слушать проповеди и сочли бы большим преступлением нарушить любое из предписаний, соблюдать которые их учат с детства. Но какая польза для морали от всего этого? Никакой. У них нет ни малейшего представления о Морали, и они даже виновны во всяком мошенничестве, обмане, грабеже и излишествах, которые находятся вне досягаемости закона.

У простонародья нет представления о своей Религии; то, что они называют Религией, — это не что иное, как слепая привязанность к неведомым мнениям и таинственным практикам. На самом деле, лишить людей Религии — значит не лишить их ничего. Низвергая их предрассудки, мы лишь уменьшили бы или уничтожили опасное доверие, которое они питают к заинтересованным наставникам, и научили бы их не доверять тем, кто под предлогом Религии часто ведет их к фатальным излишествам.

198.

Притворяясь, что наставляют и просвещают людей, Религия на самом деле держит их в невежестве и подавляет желание познавать самые интересные объекты. У народа нет другого правила поведения, кроме того, которое угодно предписать их священникам. Религия заменяет собой все остальное: но, будучи сама по себе по существу неясной, она скорее способна сбить смертных с пути, чем направить их на путь науки и счастья. Религия делает загадочными всю Естественную Философию, Мораль, Законодательство и Политику. Человек, ослепленный религиозными предрассудками, боится истины всякий раз, когда она противоречит его мнениям: он не может познать свою собственную природу, он не может развивать свой разум, он не может проводить эксперименты.

Все способствует тому, чтобы сделать народ набожным; но все стремится помешать им быть гуманными, разумными и добродетельными. Религия, кажется, не имеет иной цели, кроме как одурманить разум.

Священники всегда были в состоянии войны с гением и талантом, потому что хорошо информированные люди понимают, что суеверие сковывает человеческий разум и держит его в вечном младенчестве, занятом исключительно баснями и напуганном призраками. Неспособная к совершенствованию сама по себе, Теология воздвигла непреодолимые барьеры на пути прогресса истинного знания; ее единственная цель — держать народы и их правителей в глубочайшем невежестве относительно их обязанностей и реальных мотивов, которые должны склонять их к добру. Она затемняет Мораль, делает ее принципы произвольными и подчиняет их капризам богов или их служителей. Она превращает искусство управления людьми в таинственную тиранию, которая является бичом народов. Она превращает принцев в несправедливых, распутных деспотов, а народ — в невежественных рабов, которые развращаются, чтобы заслужить благосклонность своих господ.

199.

Прослеживая историю человеческого разума, мы легко убедимся, что Теология осторожно оберегала его от прогресса. Она начала с того, что выдавала басни за священную истину: она породила поэзию, которая наполнила воображение людей своими ребяческими вымыслами: она развлекала их своими богами и их невероятными деяниями. Одним словом, Религия всегда обращалась с людьми как с детьми, которых она убаюкивала сказками, которые ее служители хотели бы, чтобы мы до сих пор считали неоспоримыми истинами.

Если служители богов иногда делали полезные открытия, они всегда старались придать им догматический тон и окутать их тенями таинства. Пифагор и Платон, чтобы приобрести хоть какие-то скудные знания, были вынуждены искать расположения священников, чтобы быть посвященными в их таинства и пройти через любые испытания, которые им было угодно навязать. По этой цене им было позволено впитывать те возвышенные понятия, которые до сих пор так завораживают всех тех, кто восхищается только тем, что совершенно непонятно. Именно у египетских, индийских и халдейских священников, из школ этих провидцев, профессионально заинтересованных в сбивании с толку человеческого разума, философия была вынуждена заимствовать свои первые основы. Неясная и ложная в своих принципах, смешанная с вымыслами и баснями и созданная только для того, чтобы ослеплять воображение, прогресс этой философии был ненадежным, а ее теории — непонятными; вместо того чтобы просвещать, она губила разум и отвлекала его от объектов, действительно полезных.

Теологические спекуляции и мистические грезы древних до сих пор являются законом в значительной части философского мира; и, будучи принятыми современной теологией, их отказ считается ересью. Они рассказывают нам «о воздушных существах, о духах, ангелах, демонах, гениях» и других призраках, которые являются объектом их размышлений и служат основой метафизики, абстрактной и тщетной науки, которую тысячи лет тщетно изучали величайшие гении. Гипотезы, придуманные несколькими провидцами из Мемфиса и Вавилона, составляют даже сейчас основы науки, чья неясность заставляет почитать ее как чудесную и божественную.

Первыми законодателями были священники; первыми мифологами, поэтами, учеными и врачами были священники. В их руках наука стала священной и была скрыта от профанов. Они говорили только аллегориями, эмблемами, загадками и двусмысленными оракулами — средствами, хорошо рассчитанными на то, чтобы возбудить любопытство и, прежде всего, внушить изумленному простонародью священное уважение к людям, которые, когда их считали наставленными богами и способными читать на небесах судьбу земли, смело провозглашали себя оракулами Божества.

200.

Религии древних священников лишь изменили форму. Хотя наши современные теологи считают своих предшественников самозванцами, они собрали много разрозненных фрагментов их религиозных систем. В современных Религиях мы находим не только их метафизические догматы, которые теология лишь облекла в новую одежду, но и некоторые примечательные остатки их суеверных практик, их магии и их чар. Христианам до сих пор приказано уважать оставшиеся памятники законодателей, священников и пророков Еврейской Религии, которая заимствовала свои странные практики из Египта. Таким образом, экстравагантности, придуманные мошенниками или идолопоклонническими провидцами, до сих пор священны среди христиан!

Если мы изучим историю, мы обнаружим поразительное сходство между всеми Религиями. Во всех частях земли мы видим, что религиозные понятия периодически подавляют и возвышают народ. Внимание человека повсюду поглощено обрядами, часто отвратительными, и таинствами, всегда грозными, которые становятся единственными объектами размышления. Различные суеверия заимствуют друг у друга свои абстрактные грезы и церемонии. Религии в целом — это лишь непонятные рапсодии, скомбинированные новыми учителями, которые используют материалы своих предшественников, оставляя за собой право добавлять или сокращать все, что не соответствует нынешнему веку. Религия Египта была, очевидно, основой религии Моисея, который запретил поклонение идолам: Моисей был лишь египетским раскольником. Христианство — это лишь реформированный иудаизм. Магометанство состоит из иудаизма, христианства и древней религии Аравии и т. д.

201.

Теология с глубокой древности до настоящего времени имела исключительную привилегию направлять философию. Какая помощь была получена от ее трудов? Она превратила философию в непонятный жаргон, рассчитанный на то, чтобы сделать неопределенными самые ясные истины; она превратила искусство рассуждения в жаргон слов; она унесла человеческий разум в воздушные области метафизики и там использовала его, тщетно пытаясь постичь неясную бездну. Вместо физических и простых причин эта преобразованная философия подставила сверхъестественные или, скорее, оккультные причины; она объяснила явления, трудные для понимания, агентами, еще более непостижимыми. Она наполнила язык словами, лишенными смысла, неспособными объяснить вещи, лучше рассчитанными на то, чтобы затемнить, чем просветить, и которые, кажется, изобретены специально для того, чтобы обескуражить человека, предостеречь его против сил его разума, заставить его не доверять принципам разума и доказательств и воздвигнуть непреодолимый барьер между ним и истиной.

202.

Если бы мы верили сторонникам Религии, ничто не могло бы быть объяснено без нее; природа была бы вечной загадкой, и человек был бы неспособен понять самого себя. Но что на самом деле объясняет эта Религия? Чем больше мы ее изучаем, тем больше убеждаемся, что ее теологические понятия годятся только для того, чтобы запутать наши идеи; они превращают все в таинство: они объясняют трудные вещи вещами, которые невозможны. Является ли удовлетворительным объяснением явлений приписывание их неизвестным агентам, невидимым силам, нематериальным причинам? Получает ли человеческий разум много света от того, что его отсылают к «глубинам сокровищ божественной мудрости», к которым, как нам постоянно говорят, тщетно расширять наши опрометчивые исследования? Может ли божественная природа, о которой мы не имеем никакого представления, позволить нам постичь природу человека?

Спросите христианина, каково происхождение мира? Он ответит, что Бог создал его. Что такое Бог? Он не может сказать. Что значит творить? Он не знает. Какова причина эпидемий, голода, войн, засух, наводнений и землетрясений? Гнев Божий. Какие средства можно применить против этих бедствий? Молитвы, жертвоприношения, процессии, подношения и церемонии, говорят, являются истинными средствами умиротворения небесной ярости. Но почему небеса разгневаны? Потому что люди злы. Почему люди злы? Потому что их природа порочна. Какова причина этой порочности? Это, говорит теолог, потому что первый человек, обманутый первой женщиной, съел яблоко, к которому Бог запретил ему прикасаться. Кто обманул эту женщину в такой глупости? Дьявол. Кто создал дьявола? Бог. Но почему Бог создал этого дьявола, предназначенного развращать человечество? Это неизвестно; это таинство, которое известно только Божеству.

Теперь общепризнано, что земля вращается вокруг солнца. Столетия назад это мнение было богохульством, как несовместимое со священными книгами, которые каждый христианин почитает как вдохновленные самим Божеством. Несмотря на божественное откровение, астрономы теперь полагаются скорее на доказательства, чем на свидетельства своих вдохновенных книг.

Каков скрытый принцип движений человеческого тела? Душа. Что такое душа? Дух. Что такое дух? Субстанция, которая не имеет ни формы, ни цвета, ни протяженности, ни частей. Как мы можем составить какое-либо представление о такой субстанции? Как она может двигать тело? Это неизвестно; это таинство. Есть ли у зверей души? Но разве они не действуют, не чувствуют и не думают способом, очень похожим на человека? Чистая иллюзия! По какому праву вы лишаете зверей души, которую приписываете человеку, хотя вы ничего о ней не знаете? Потому что души зверей смутили бы наших теологов, которые довольствуются силой устрашения и проклятия нематериальных душ людей и не так заинтересованы в проклятии душ зверей. Таковы ребяческие решения, которые философия, всегда находящаяся на поводке у теологии, была вынуждена изобретать, чтобы объяснить проблемы физического и морального мира?

203.

Сколько уловок было использовано как в древние, так и в современные времена, чтобы избежать столкновения со служителями богов, которые всегда были тиранами мысли? Сколько гипотез и уловок были вынуждены изобретать такие люди, как Декарт, Мальбранш и Лейбниц, чтобы примирить свои открытия с баснями и ошибками, которые освятила Религия! В каких осторожных выражениях величайшие философы выражали себя, даже рискуя быть абсурдными, непоследовательными или непонятными, всякий раз, когда их идеи не соответствовали принципам теологии! Священники всегда были внимательны к тому, чтобы искоренить системы, которые противостояли их интересам. Теология всегда была ложем Прокруста, чтобы приспособиться к которому, конечности путешественников, если они были слишком длинными, отсекались, а если слишком короткими — удлинялись.

Может ли какой-нибудь разумный человек, увлеченный науками и привязанный к благополучию своих собратьев, размышлять без досады и тоски о том, сколько глубоких, трудолюбивых и тонких умов веками глупо занимались изучением абсурдов? Какое сокровище знаний могло бы быть распространено многими знаменитыми мыслителями, если бы вместо того, чтобы ввязываться в неуместные споры тщетной теологии, они посвятили свое внимание понятным объектам, действительно важным для человечества? Половины усилий, которые религиозные мнения стоили гению, и половины богатства, которое легкомысленные формы поклонения стоили народам, было бы достаточно, чтобы обучить их совершенству в морали, политике, естественной философии, медицине, сельском хозяйстве и т. д. Суеверие обычно поглощает внимание, восхищение и сокровища народа; их Религия обходится им очень дорого; но у них нет ни знаний, ни добродетели, ни счастья за свои деньги.

204.

Некоторые древние и современные философы были достаточно смелы, чтобы принять опыт и разум в качестве своих проводников и сбросить цепи суеверия. Демокрит, Эпикур и другие греки осмелились сорвать завесу предрассудков и освободить философию от теологических оков. Но их системы, слишком простые, слишком разумные и слишком свободные от чудесного для воображений, влюбленных в химеры, были вынуждены уступить место сказочным догадкам таких людей, как Платон и Сократ. Среди современников Гоббс, Спиноза, Бейль и др. последовали по стопам Эпикура; но их учение нашло очень мало последователей в мире, все еще опьяненном баснями, чтобы слушать разум.

В каждую эпоху было опасно отступать от предрассудков. Открытия всякого рода были запрещены. Все, что могли сделать просвещенные люди, — это говорить двусмысленно, поэтому они часто смешивали ложь с истиной. У многих было двойное учение, одно публичное, а другое тайное; ключ к последнему был потерян, их истинные чувства часто становились непонятными и, следовательно, бесполезными.

Как могли современные философы, которым под страхом жестоких преследований было приказано отречься от разума и подчинить его вере, то есть авторитету священников; как, я спрашиваю, могли люди, таким образом связанные, дать свободный простор своему гению, улучшить разум и ускорить прогресс человеческого разума? Со страхом и трепетом даже величайшие люди получали проблеск истины; редко у них хватало мужества объявить ее; и те, кто это делал, были ужасно наказаны. С Религией всегда было незаконно думать или бороться с предрассудками, жертвой и дураком которых человек является повсюду.

205.

Каждый человек, достаточно бесстрашный, чтобы объявить истины миру, обязательно навлечет на себя ненависть служителей Религии, которые громко призывают на помощь светские власти; и нуждаются в помощи законов, чтобы поддержать как свои аргументы, так и своих богов. Их крики слишком очевидно обнаруживают слабость их дела.

«Никто не просит о помощи, кроме тех, кто чувствует себя в беде».

В Религии человеку не позволено ошибаться. В целом, тех, кто ошибается, жалеют, и проявляется некоторая доброта к людям, которые открывают новые истины; но когда считается, что Религия заинтересована либо в ошибках, либо в открытиях, разжигается святое рвение, простонародье приходит в неистовство, и народы приходят в смятение.

Может ли быть что-то более прискорбное, чем видеть, как общественное и личное счастье зависит от тщетной системы, которая лишена принципов, основана только на болезненном воображении и неспособна представить что-либо, кроме слов, лишенных смысла? В чем заключается столь восхваляемая полезность Религии, которую никто не может понять, которая постоянно мучает тех, кто достаточно слаб, чтобы вмешиваться в нее, которая неспособна сделать людей лучше и которая часто заставляет их считать заслугой быть несправедливыми и злыми? Есть ли безумие более прискорбное и более справедливо подлежащее борьбе, чем то, которое, вместо того чтобы приносить какую-либо пользу человеческому роду, только делает их слепыми, бредящими и несчастными, лишая их Истины, единственного лекарства от их нищеты.

206.

Религия всегда наполняла разум человека тьмой и держала его в невежестве относительно его реальных обязанностей и истинных интересов. Только рассеяв облака и призраков Религии, мы откроем Истину, Разум и Мораль. Религия отвлекает нас от причин зла и от средств, которые предписывает природа; далеко не исцеляя, она только усугубляет, умножает и увековечивает их. Давайте заметим вместе со знаменитым лордом Болингброком, что «теология — это ящик Пандоры; и если его невозможно закрыть, то по крайней мере полезно сообщить людям, что этот роковой ящик открыт».

КОНЕЦ.