Скрытый символизм

АЛХИМИИ и ОККУЛЬТНЫХ ИСКУССТВ

(Ранее под названием: Проблемы мистицизма и его символизм)

д-ра Герберта Зильберера

Перевод Смита Эли Джеллиффа, д.м.н., д.ф.н.

Dover Publications, Inc.

Нью-Йорк

1971

Contents

Предисловие переводчика

Часть I. Притча.

Раздел I. Притча.

Раздел II. Толкование сновидений и мифов.

Часть II. Аналитическая часть.

Раздел I. Психоаналитическое толкование притчи.

Раздел II. Алхимия.

Раздел III. Герметическое искусство.

Раздел IV. Розенкрейцерство и масонство.

Раздел V. Проблема множественного толкования.

Часть III. Синтетическая часть.

Раздел I. Интроверсия и регенерация.

А. Интроверсия и интро-детерминация.

B. Эффекты интроверсии.

C. Регенерация.

Раздел II. Цель Делания.

Раздел III. Королевское искусство.

Примечания.

Библиография.

Указатель.

Сноски

[pg ii]

Настоящее издание Dover, впервые опубликованное в 1971 году, является неадаптированным и неизмененным переизданием работы, первоначально выпущенной издательством Moffat, Yard and Company, Нью-Йорк, в 1917 году под названием «Проблемы мистицизма и его символизм».

Международный стандартный книжный номер (ISBN): 0-486-20972-5. Номер карточки каталога Библиотеки Конгресса: 74-176356

[pg iii]

Предисловие переводчика

Среди камней камина в моем загородном доме выделяется один крупный округлый валун. Его принесли ледниковые потоки из более северных мест, и на нем сохранился отпечаток окаменелости моллюска, обитавшего в северных морях много миллионов лет назад. И все же, несмотря на прошедшие эоны времени, его можно сравнить с экземплярами моллюсков, живущих сегодня. На протяжении бесчисленных веков живой поток создавал свои структурные обиталища в почти неизменной форме. Палеонтология собрала эту историю и предприняла попытку реконструкции жизни с ее истоков.

Тот же принцип, проиллюстрированный здесь, верен и для мыслительной жизни человечества. Однако формы, в которых она сохранилась, не столь очевидны. Структуризация не столь определенна. Если бы это было так, эволюция была бы невозможна, ибо живой поток энергии, используемый психической материей, не может быть ограничен, если он стремится к более сложным интеграциям. Следовательно, продукты разума в процессе эволюции более пластичны — более тонки и изменчивы. Их можно найти в мифах и фольклоре древних народов, в поэзии, драматическом искусстве и языке более поздних рас. Однако из века в век стремления остаются прежними. Живые сосуды должны продолжать существовать, а продукты выражают самые фундаментальные стремления в варьирующихся, хотя и связанных между собой формах.

Таким образом, мы приходим к науке, которую можно назвать палеопсихологией. Ее окаменелости — это мыслительные формы, проходящие сквозь века, и такая наука стремится показать фундаментальное сходство за более поверхностными различиями.

Настоящая работа является вкладом в такую науку, поскольку она показывает существенные взаимосвязи того, что обнаруживается в бессознательном современного человека, со многими формами мышления Средневековья. Эти же тенденции присутствуют сегодня в каждом из нас, хотя и скрыты за другим набором структурных терминов, использующих иные механизмы для выражения энергии.

Непрерывная сложность накоплений жизни создала великий принцип выражения энергии — он называется сублимацией — и в популярном изложении представляет собой духовное стремление человечества к совершенствованию отношений с миром реальности — окружающей средой, — что должно означать человеческое счастье в его истинном смысле. Одним из продуктов этой тенденции к сублимации является мистицизм. Данная работа стремится помочь нам в понимании этого проявления человеческого поведения, выраженного в конкретном или предполагаемом действии через мысль. Она делает это с помощью сравнительного метода, и именно по этой причине я решил представить ее англоязычной публике.

Многое из странного и необычного, равно как и обыденного, в человеческой деятельности скрывает энергетические трансформации, имеющие неоценимое значение в работе сублимации. Без нее человечество сошло бы с ума. Иногда оно сходит с ума даже с ней, что является признаком того, что сублимация все еще несовершенна и что человечество далеко от духовного здоровья. Понимание принципов, задействованных здесь, способствовало бы распространению симпатии ко всем формам мышления и стремилось бы к укреплению духовного здоровья через такое взаимное понимание потребностей других и форм, принимаемых процессами сублимации.

Что касается самой работы по переводу, я хочу выразить свою признательность друзьям Уилфреду Лэю и Лео Стейну. Без их щедрой и талантливой помощи я не смог бы выполнить эту задачу.

Смит Эли Джеллифф, д.м.н. Нью-Йорк, 27 октября 1917 г.

[pg 001]

Часть I.

Притча.

Раздел I.

Притча.

В одной старой книге я обнаружил необычное повествование под названием «Parabola» (Притча). Я беру его за отправную точку своих наблюдений, поскольку оно служит желанным ориентиром. В попытке понять притчу и получить психологическое представление о ней мы направляемся в путешествие по тем самым царствам фантазии, в которые я хотел бы провести читателя. В конце нашего пути мы, вместе с пониманием первого примера, обретем знание определенных психических законов.

Итак, я без дальнейших предисловий представлю пример и намеренно избегу вначале упоминания названия старой книги, чтобы читатель мог позволить повествованию воздействовать на него без каких-либо предвзятых идей. Пояснительные вставки в тексте, принадлежащие мне, я выделяю квадратными скобками.

[1]. Как-то раз, прогуливаясь по прекрасному лесу, молодому и зеленому, я размышлял о болезненности этой жизни и сетовал на то, как из-за ужасного падения наших прародителей мы унаследовали такие страдания и бедствия, я случайно, предаваясь этим мыслям, сошел с обычной тропы и оказался, сам не зная как, на узкой тропинке, которая была неровной, нехоженой и непроходимой, заросшей таким количеством кустарника и бурелома, что было легко заметить, что ею почти не пользуются. Поэтому я был встревожен и с радостью вернулся бы назад, но это было не в моей власти, так как сильный ветер так мощно гнал меня вперед, что я скорее мог сделать десять шагов вперед, чем один назад.

[2]. Поэтому мне пришлось идти дальше, не обращая внимания на трудности пути.

[3]. Пройдя довольно долго, я наконец вышел на прекрасный луг, окруженный круглым кольцом плодовых деревьев, который обитатели называли Pratum felicitatis [луг счастья]. Я оказался посреди компании стариков с бородами, белыми как лед, за исключением одного, который был совсем молодым человеком с заостренной черной бородой. Также среди них был один, чье имя было мне хорошо известно, но лица его я еще не мог разглядеть, который был еще моложе, и они спорили о всевозможных предметах, особенно о великой и возвышенной тайне, скрытой в Природе, которую Бог хранил в тайне от великого мира и открывал лишь немногим, кто любил Его.

[4]. Я долго слушал, и их беседа была мне по душе, только некоторые выходили из рамок, касаясь не самого дела или работы, а того, что относилось к притчам, подобиям и прочим parerga (побочным вещам), в которых они следовали поэтическим фантазиям Аристотеля, Плиния и других, которые один копировал у другого. Поэтому я не мог больше сдерживаться и вставил свои пять копеек [вставил свое слово], опроверг такие пустяки на основе опыта, и большинство приняло мою сторону, проэкзаменовало меня на своем факультете и задало мне жару. Однако фундамент моих знаний был настолько хорош, что я сдал со всеми почестями, после чего они все были поражены, единогласно включили и приняли меня в свой collegium (коллегию), чему я был сердечно рад.

[5]. Но они сказали, что я не могу быть настоящим коллегой, пока не узнаю их льва и не познакомлюсь досконально с его силами и способностями. Для этой цели я должен проявить усердие, чтобы покорить его. Я был вполне уверен в себе и пообещал им, что сделаю все возможное. Ибо их компания была мне так приятна, что я бы ни за что не расстался с ними.

[6]. Они привели меня к льву и описали его очень тщательно, но что мне следует с ним предпринять, никто не мог мне сказать. Некоторые из них, правда, намекали, но очень туманно, так что и тысячный [человек] не смог бы их понять. Но когда я сначала преуспею в его покорении и обезопашу себя от его острых когтей и зубов, тогда они ничего не скроют от меня. Теперь лев был очень стар, свиреп и велик, его желтая грива свисала на шею, он казался совершенно непобедимым, так что я почти испугался своей дерзости и с радостью повернул бы назад, если бы мое обещание, а также то обстоятельство, что старцы стояли вокруг меня и ждали, что я буду делать, позволили мне отступить. С большой уверенностью я подошел к льву в его логове и начал ласкать его, но он посмотрел на меня так свирепо своими ярко сияющими глазами, что я едва мог сдержать слезы. В этот момент я вспомнил, что узнал от одного из старцев, пока мы шли к логову льва, что очень многие пытались одолеть льва, и очень немногие могли это сделать. Я не хотел опозориться и вспомнил несколько приемов, которые с большим усердием изучил в атлетике, к тому же я был хорошо сведущ в естественной магии [magia], поэтому я оставил ласки и схватил льва так ловко, искусно и тонко, что прежде, чем он успел осознать это, я выдавил кровь из его тела, да, даже из его сердца. Она была прекрасно красной, но очень холеричной. Я расчленил его дальше и обнаружил, что вызвало у меня большое удивление, что его кости были белы как снег и костей было гораздо больше, чем крови.

[7]. Когда мои дорогие старцы, которые стояли наверху вокруг логова и смотрели на меня, заметили это, они начали горячо спорить друг с другом, ибо так много я мог заключить по их движениям, но что они говорили, я не мог слышать, так как был глубоко внизу в логове. Однако, когда они подошли ближе в споре, я услышал, как один сказал: «Он должен оживить его снова, иначе он не может быть нашим коллегой». Я не хотел брать на себя дальнейшие трудности и направился из логова на большую площадь, и оказался, сам не зная как, на очень высокой стене, высота которой поднималась более чем на 100 локтей к облакам, но сверху она была шириной не более фута. И от начала, где я взошел, до конца вдоль центра стены шел железный поручень со многими свинцовыми опорами. На эту стену я вышел, говорю я, и мне показалось, что по правую сторону от поручня на несколько шагов впереди меня шел человек.

[8]. Но когда я некоторое время следовал за ним, я увидел другого, идущего за мной с другой стороны, однако было сомнительно, мужчина это или женщина, который позвал меня и сказал, что лучше идти по его стороне, чем там, где шел я, в чем я легко убедился, потому что поручень, стоявший почти посередине, делал путь таким узким, что идти на такой высоте было очень плохо. Затем я увидел также некоторых, которые хотели идти по той тропе, [но] упали вниз позади меня, поэтому я проскользнул под поручнем, крепко держась руками, и пошел вперед по другой [левой] стороне, пока наконец не пришел к месту на стене, которое было очень крутым и опасным для спуска. Тогда я впервые пожалел, что не остался на другой [правой] стороне, и я не мог пролезть под поручнем на другую сторону, так как было также невозможно развернуться и попасть на другую тропу. Поэтому я рискнул, доверился своим хорошим ногам, держался крепко и спустился без вреда, и когда я прошел немного дальше, огляделся и не знал никакой другой опасности, но также не знал, что стало со стеной и поручнем.

[9]. После того как я спустился, на том месте стоял прекрасный розовый куст, на котором росли красивые красные и белые розы, красных, однако, было больше, чем белых. Я сорвал несколько роз с куста и положил их на свою шляпу. Но в том же месте, казалось, была стена, окружающая большой сад. В саду были юноши и их девушки, которые с радостью были бы в саду, но не хотели бродить широко или брать на себя труд дойти до ворот. Поэтому я пожалел их. Я пошел дальше по тропе, по которой пришел, все еще по ровному месту, и шел так быстро, что вскоре пришел к нескольким домам, где, как я полагал, должен найти дом садовника. Но я нашел там много людей, у каждого была своя комната. Они были медлительны. Двое вместе работали усердно, хотя у каждого была своя работа. [Смысл может быть либо в том, что работая в одиночку, они были медлительны, но вдвоем работали усердно; либо двое из них работали вместе и были усердны. И то и другое сводится к одному и тому же, как мы поймем позже.] Но то, что они делали, кажется, я сам делал раньше, и вся их работа была мне знакома. Особенно, думал я, посмотри, если так много других людей делают столько грязной и небрежной работы, это лишь видимость согласно самомнению каждого, но не имеет основания в Природе, так что это может быть прощено и тебе. Я пожелал поэтому, так как знал, что такие трюки исчезают как дым, не оставаться здесь больше впустую и продолжил свой прежний путь.

[10]. После того как я прибыл к воротам сада, некоторые с одной стороны смотрели на меня кисло, так что я боялся, что они могут помешать мне в моем проекте; но другие говорили: «Смотри, он хочет в сад, а мы несли здесь садовую службу так долго и никогда не попадали внутрь; мы высмеем его, если у него не получится». Но я не обращал на все это внимания, так как знал условия этого сада лучше, чем они, даже если никогда в нем не был, а пошел прямо к воротам, которые были плотно закрыты, так что нельзя было ни увидеть, ни найти замочную скважину. Я заметил, однако, что маленькое круглое отверстие, которое обычными глазами нельзя было увидеть, было в двери, и подумал сразу, что это должен быть способ, которым открывается дверь, был готов со своим специально подготовленным Дидерихом (отмычкой), отпер и вошел. Когда я был внутри двери, я нашел несколько других запертых дверей, которые я все же открыл без труда. Здесь, однако, был проход, точно такой же, как в хорошо построенном доме, шириной около шести футов и длиной двадцать, с крышей наверху. И хотя другие двери были все еще заперты, я мог легко видеть сквозь них в сад, так как первая дверь была открыта.

[11]. Я вошел в сад во имя Божье и нашел посреди него маленький сад, который был квадратным и длиной в шесть жезлов, огороженный розовыми шипами, и розы цвели прекрасно. Но так как шел легкий дождь и в нем светило солнце, это вызвало очень красивую радугу. Когда я прошел за маленький сад и хотел идти к месту, где должен был помогать служанкам, вот я заметил, что вместо стен там стояла низкая изгородь, и вдоль розового сада шла прекраснейшая дева, облаченная в белый атлас, с величественнейшим юношей, который был в алом, каждый подавал руку другому и нес в руках много ароматных роз. Я заговорил с ними и спросил их, как они перебрались через изгородь. «Этот, мой возлюбленный жених, — сказала она, — помог мне перебраться, и мы идем сейчас из этого прекрасного сада в наши покои, чтобы насладиться удовольствиями любви». «Я рад, — сказал я, — что без всяких дальнейших хлопот с моей стороны ваши желания удовлетворены; все же посмотрите, как я спешил и пробежал так долгий путь за столь короткое время, чтобы служить вам». После этого я пришел в большую мельницу, построенную внутри из камней, в которой не было мучных бункеров или других вещей, относящихся к помолу, но сквозь стены было видно несколько водяных колес, идущих в воде. Я спросил, почему у нее есть оборудование для помола. Старый мельник ответил, что мельница закрыта с другой стороны. В тот же момент я также увидел, как мальчик-мельник вошел с плотины [Schutzensteg], и я последовал за ним. Когда я перешел через мостки [Steg], у которых слева были водяные колеса, я остановился и был поражен тем, что увидел там. Ибо колеса были теперь выше мостков, вода угольно-черная, но ее капли были все же белыми, а доски плотины были не шире трех пальцев. Все же я рискнул вернуться и держался за палки, которые были над плотиной, и так благополучно и сухо перешел через воду. Затем я спросил старого мельника, сколько у него водяных колес. «Десять», — ответил он. Приключение засело у меня в уме. Я бы с радостью узнал, в чем смысл. Но так как я заметил, что мельник не хочет уходить, я ушел, и перед мельницей был высокий мощеный холм, на котором были некоторые из ранее упомянутых старцев, которые гуляли на солнце, которое тогда светило очень тепло, и у них было письмо от всего факультета, написанное им, о котором они совещались. [В нашем современном способе выражения старцы направили письмо солнцу, и так я нахожу этот отрывок в английской версии притчи. Этот в целом неуклюжий перевод, тем не менее, ни в малейшей степени не является авторитетным. И хотя из него выводится приемлемый смысл, если рассматривать солнце как только что упомянутого «принца», все же я считаю, что следует дать более свободный перевод... старцы гуляли в теплых солнечных лучах; они совещались о письме, написанном им факультетом.] Я вскоре заметил, что должно быть в содержании и что это касается меня. Я пошел поэтому к ним и сказал: «Господа, это касается меня?» «Да, — сказали они, — вы должны сохранить в браке женщину, которую вы недавно взяли, или мы должны уведомить нашего принца». Я сказал: «Это не проблема, так как я родился в то же время, что и она, и воспитывался ребенком вместе с ней, и так как я взял ее однажды, я буду хранить ее вечно, и сама смерть не разлучит нас, ибо я питаю к ней пылкую привязанность». «О чем же нам тогда жаловаться?» — ответили они. «Невеста довольна, и у нас есть ваша воля; вы должны совершить совокупление». «Довольна», — сказал я. «Ну, — сказал один, — лев тогда вернет себе жизнь и станет более могущественным и сильным, чем прежде».

[12]. Тогда мне пришла на ум моя предыдущая беда и труд, и я подумал про себя, что по особым причинам это должно касаться не меня, а кого-то другого, кто мне хорошо известен; затем я увидел, как наш жених и его невеста проходят мимо в своем прежнем наряде, готовые и приготовленные к совокуплению, что доставило мне великую радость, ибо я был в большом смятении, как бы это дело не коснулось меня.

[13]. Когда, как упоминалось, наш жених в своих блестящих алых одеждах со своей дражайшей невестой, чей белый атласный плащ испускал яркие лучи, достиг надлежащего брачного возраста, они соединили их двоих так быстро, что я не мало удивился, что эта дева, которая должна была быть матерью жениха, была еще так молода, что казалась только что родившейся.

[14]. Теперь я не знаю, какой грех эти двое должны были совершить, кроме того, что, хотя они были братом и сестрой, они были связаны узами любви таким образом, что не могли быть разлучены, и поэтому, как бы, желали быть наказанными за инцест. Эти двое были, вместо брачного ложа и великолепного брака, осуждены и заперты в прочной и вечной тюрьме, которая, из-за их высокого рождения и хорошего состояния, а также чтобы в будущем они не были виновны в тайне, но все их поведение было известно поставленной над ними страже и на виду у нее, была сделана совершенно прозрачной, яркой и ясной, как кристалл, и круглой, как сфера небесная, и там они должны были с непрерывными слезами и истинным сокрушением искупить и возместить свои прошлые проступки. [Вместо брачного ложа двое были доставлены в тюрьму, чтобы за их действиями можно было наблюдать. Тюрьма была прозрачной; это была яркая кристально чистая камера, подобная сфере небесной, соответствующая высокому положению двух лиц.] Ранее, однако, вся их редкая одежда и украшения, которые они надели для украшения, были отобраны, так что в такой камере они должны были быть совершенно нагими и просто жить друг с другом. [Этими словами прямо не подразумевается сожительство в современном смысле (совокупление). Согласно современному языку, отрывок должен быть передан как «должны были жить рядом друг с другом нагими и обнаженными». Напоминаются, кроме того, брачные обычаи, которые соблюдаются особенно при браке лиц высокого происхождения. В любом случае, и несмотря на мою оговорку, то, что происходит, способствует или призвано привести к сексуальному союзу.] Кроме того, им не дали никого, кто должен был бы войти в камеру, чтобы прислуживать им, но после того, как они поместили все необходимое в виде еды и питья, которые были созданы из вышеупомянутой воды, дверь камеры была плотно заперта и заперта, на ней была поставлена печать факультета, и мне было приказано охранять их здесь и провести зиму перед дверью; камера должна была быть должным образом согрета, чтобы им не было ни слишком жарко, ни слишком холодно, и они не могли ни выйти, ни сбежать. Но если бы они, из-за какой-либо надежды нарушить этот мандат, сбежали, я был бы вследствие этого справедливо подвергнут суровому наказанию. Мне это не понравилось, мой страх и беспокойство сделали меня малодушным, ибо я рассуждал сам с собой, что это не пустяк, который случился со мной, так как я знал также, что коллегия мудрости привыкла не лгать, а приводить в действие то, что она говорила. И все же, поскольку я не мог изменить это, к тому же эта запертая камера стояла в центре сильной башни и была окружена сильными валами и высокими стенами, в которых можно было с помощью небольшого, но непрерывного огня согреть всю камеру, я взял на себя эту должность и начал во имя Божье согревать камеру и защищать заключенную пару от холода. Но что случилось? Как только они почувствовали малейшее тепло, они обняли друг друга так нежно, что подобного скоро не увидишь, и оставались такими горячими, что сердце молодого жениха в его теле растворилось от пылкой любви, также все его тело почти растаяло в объятиях его возлюбленной и распалось. Когда она, которая любила его не меньше, чем он ее, увидела это, она плакала над ним страстно и, как бы, похоронила его своими слезами, так что нельзя было видеть, из-за ее льющихся слез, которые заливали все, куда он делся. Ее плач и скорбь довели ее до этого за короткое время, и она не хотела из-за глубокой сердечной муки жить дольше, но добровольно предала себя смерти. Ах, горе мне. В какой боли, нужде и беде я был, что мои двое подопечных совершенно исчезли в воде, и одна лишь смерть осталась для меня. Моя верная гибель стояла перед моими глазами, и что было для меня самым тяжелым испытанием, я боялся угрожавшего позора и бесчестия, которые постигли бы меня, больше, чем вреда, который настиг бы меня.

[15]. Поскольку я теперь провел несколько дней в таком одиночестве и размышлял над вопросом, как я могу поправить свои дела, мне пришло на ум, как Медея оживила мертвое тело Эсона, и я подумал про себя: «Если Медея могла сделать такую вещь, почему такая вещь не должна удаться мне?» Я начал сразу же обдумывать, как я это сделаю, однако не нашел лучшего способа, чем продолжать непрерывное тепло, пока воды не исчезнут, и я снова не смогу увидеть трупы наших любовников. Поскольку я надеялся выйти из этого без опасности и с большой выгодой и похвалой, я продолжал свое тепло, которое начал, и продолжал его сорок полных дней, так как заметил, что вода продолжает убывать, чем дольше я это поддерживал, и трупы, которые были еще черными как уголь, начали снова становиться видимыми. И поистине это произошло бы раньше, если бы камера не была заперта и заперта слишком надежно. Что мне все же не удалось открыть. Ибо я заметил особенно, что вода, которая поднималась и спешила к облакам, собиралась наверху в камере и падала вниз как дождь, так что ничего не могло из этого выйти, пока наш жених со своей дражайшей невестой, мертвые и гниющие, и поэтому отвратительно воняющие, не лежали перед моими глазами.

Все это время солнечный свет в сырую погоду вызывал появление необычайно красивой радуги в камере, с удивительно красивыми цветами, что не мало обрадовало мою подавляющую скорбь. Гораздо больше я был восхищен тем, что снова увидел своих двух любовников, лежащих передо мной. Но так как нет радости столь великой, чтобы не была смешана с большой печалью, я был встревожен в своей радости, думая, что мои подопечные все еще лежат мертвыми передо мной, и нельзя было проследить никакой жизни в них. Но поскольку я знал, что их камера была сделана из такого чистого и толстого материала, а также так плотно заперта, что их душа и дух не могли выйти, но все еще были тесно охраняемы внутри, я продолжал свое постоянное тепло день и ночь, чтобы выполнять свою делегированную должность, совершенно впечатленный тем фактом, что двое не вернутся в свои тела, пока продолжается влажность. Ибо во влажном состоянии природа сохраняет себя такой же, как я тогда также обнаружил на деле и в истине. Ибо я заметил при тщательном осмотре, что от земли вечером через силу солнца поднималось много паров и тянулось вверх, точно так же, как солнце тянет воду. Они конденсировались ночью в прекрасную и очень плодотворную росу, которая очень рано утром падала и увлажняла землю и омывала наши мертвые трупы, так что изо дня в день, чем дольше такое купание и омовение продолжалось, тем красивее и белее они становились. Но чем красивее и белее они становились, тем больше они теряли влагу, пока наконец воздух не стал ярким и прекрасным, и весь туман и влажная погода прошли, дух и душа невесты не могли больше удерживаться в ярком воздухе, но вернулись в проясненное и еще более преображенное тело королевы, которая вскоре ощутила это [т.е. ее душу и дух] и сразу же ожила снова. Это, тогда, как я мог легко заметить, не мало порадовало меня, особенно когда я увидел, как она восстала в превосходящих по стоимости одеждах, подобных которым никогда не видели на земле, и с драгоценной короной, украшенной яркими бриллиантами; и также слышал, как она говорит: «Слушайте, дети человеческие, и внимайте, рожденные женщинами, что высочайшая сила может возвышать королей и может низлагать королей. Он делает богатыми и бедными, согласно своей воле. Он убивает и делает снова живым».

[16]. Видьте во мне истинный и живой пример всего этого. Я была великой и стала малой, но теперь, после того как была смирена, я королева, возвышенная над многими королевствами. Я была убита и сделана живой. Мне, бедной, были доверены и отданы великие сокровища мудрецов и могущественных.

[17]. «Поэтому власть также дана мне делать бедных богатыми, проявлять доброту к смиренным и приносить здоровье больным. Но я еще не подобна моему возлюбленному брату, великому и могущественному королю, который еще должен быть пробужден от мертвых. Когда он придет, он докажет, что мои слова истинны».

[18]. И когда она сказала это, солнце светило очень ярко, и день был теплее, чем прежде, и были на подходе собачьи дни (знойные дни). Но поскольку, задолго до этого, были приготовлены для господской и великой свадьбы нашей новой королевы многие дорогие одежды, как из черного бархата, пепельного дамаста, серого шелка, серебряной тафты, белоснежного атласа, даже одна, усыпанная превосходящими по красоте серебряными частями и драгоценным жемчугом и господскими ярко-сверкающими бриллиантами, так точно разные одежды были устроены и приготовлены для молодого короля, а именно из гвоздичных, желтых ауранских цветов, драгоценного снаряжения, и наконец красная бархатная одежда с драгоценными рубинами и густо инкрустированная карбункулами. Но портные, которые делали их одежду, были совершенно невидимы, так что я также удивлялся, когда видел, как готовится один кафтан за другим и одна одежда за другой, как эти вещи происходят, так как я хорошо знал, что никто не приходил в камеру, кроме жениха с его невестой. Так что больше всего я удивлялся тому, что как только другой кафтан или одежда были готовы, первый немедленно исчезал перед моими глазами, так что я не знал, откуда они взялись или кто их забрал.

[19]. Когда теперь эта драгоценная одежда была готова, великий и могущественный король появился в великом блеске и великолепии, с которым ничто не могло сравниться. И когда он обнаружил, что заперт, он умолял меня дружескими и очень любезными словами открыть для него дверь и позволить ему выйти; это докажет большую выгоду для меня. Хотя мне было строго запрещено открывать камеру, все же грандиозное появление и убедительная настойчивость короля смутили меня, так что я с радостью позволил ему выйти. И когда он вышел, он был таким дружелюбным и таким любезным и все же таким кротким, что он доказал действительно, что ничто так не украшает высоких особ, как эти добродетели.

[20]. Но поскольку он провел собачьи дни в сильной жаре, он был очень жаждущим, также слабым и уставшим, и приказал мне зачерпнуть немного быстро бегущей воды под мельничными колесами и принести ее, и когда я сделал это, он выпил большую часть с великим рвением, вернулся в свою камеру и велел мне плотно закрыть за ним дверь, чтобы никто не мог потревожить его или разбудить от сна.

[21]. Здесь он отдыхал несколько дней и позвал меня открыть дверь. Мне показалось, однако, что он стал гораздо красивее, румянее и величественнее, что он тогда также заметил и счел это господской и целебной водой, выпил много ее, больше, чем прежде, так что я решил построить камеру гораздо больше. [Очевидно, потому что обитатель увеличился в размерах.] Когда теперь король выпил к своему удовлетворению этого драгоценного напитка, который все же невежды считают ничем, он стал таким красивым и величественным, что в своей жизни я никогда не видел более величественного человека и более величественного поведения. Затем он повел меня в свое королевство и показал мне все сокровища и богатства мира, так что я должен был признаться, что не только королева объявила истину, но также упустила описать большую часть ее, как это казалось тем, кто знает ее. Ибо не было конца золоту и благородному карбункулу там; омоложение и восстановление естественных сил, а также восстановление утраченного здоровья и устранение всех болезней были обычным делом в том месте. Самым драгоценным из всего было то, что люди той земли знали своего творца, боялись и чтили его и просили у него мудрости и понимания, и наконец после этой преходящей славы — вечного блаженства. К тому концу помоги нам Бог Отец, Сын и Святой Дух. Аминь.

Автор предшествующего повествования называет его притчей. Ее значение, возможно, действительно казалось ему совершенно прозрачным, и он предполагает, что читатели его времени знали, какую форму учения он замаскировал в ней. История производит на нас впечатление скорее сказки или живописного сна. Если мы сравним притчи, которые ближе к нашей современной точке зрения и легко понятны благодаря своей простоте, как те, что у Рюккерта, или те, что в Новом Завете, разница может быть ясно видна. Неназванный автор, очевидно, преследует определенную цель; можно найти некоторое единство в причудливом смешении его идей; но к чему он стремится и что хочет сказать нам своими образами, мы не можем сразу постичь. Главный факт для нас заключается в том, что анонимный писатель говорит на языке, который обнаруживает явное сходство с языком сновидений и мифов. Поэтому, как бы мы ни объясняли в дальнейшем своеобразный визионерский характер притчи, мы чувствуем себя вынужденными исследовать ее с помощью психологического метода, который, стремясь добраться с поверхности до глубин, сможет аналитически проследить формирующие силы жизни сновидений и родственных явлений и объяснить их таинственные символы.

Мне еще предстоит раскрыть, в какой книге и при каких обстоятельствах появляется притча. Она находится во втором томе книги «Geheime Figuren der Rosenkreuzer aus dem 16ten und 17ten Jahrhundert» («Тайные фигуры розенкрейцеров XVI и XVII веков»), опубликованной в Альтоне около 1785–1790 годов. Ее основное содержание — большие таблицы с живописными изображениями, а вместе с ними — ряд страниц текста. Согласно примечанию на титульном листе, содержание «впервые выведено на свет из старой рукописи». Притча находится во втором томе трехтомной серии, которая носит подзаголовок: «Ein güldener Tractat vom philosophischen Steine. Von einem noch lebenden, doch ungenannten Philosopho, den Filiis doctrinae zur Lehre, den Fratribus Aureae Crucis aber zur Nachrichtung beschrieben. Anno, M.D.C.XXV.» («Золотой трактат о философском камне. Описанный еще живущим, но неназванным философом для учения сынам доктрины, но для сведения братьям Золотого Креста. Год 1625»).

[pg 016]

Если я добавлю, что эта книга является герметическим (алхимическим) трактатом, это может дать ей общую классификацию, но вряд ли даст какое-либо определенное представление о ее природе, не только из-за забвения, в которое впал этот вид письма, но и потому, что немногие идеи, обычно связанные с ним, создают искаженную картину. Герметическое искусство, как оно трактуется здесь, принципы которого кажутся нам сегодня фантастическими, связано с несколькими «тайными» науками и организациями, некоторые из которых были дискредитированы: магией, каббалой, розенкрейцерством и т. д. Оно особенно тесно связано с алхимией, так что термины «герметическое искусство» и «алхимия» (и даже «королевское искусство») часто используются как синонимы. Это «искусство» — назовем его именем, которое оно не без некоторого оправдания применяет к себе, — ведет нас в силу своих многочисленных разветвлений в большое количество провинций, которые предоставляют нам желаемый материал для нашего исследования.

Поэтому я сначала, намеренно продвигаясь по одной линии, рассмотрю притчу как сон или сказку и проанализирую ее психоаналитически. Этой обработке, для сведения читателя, будет предшествовать краткое изложение психоанализа как метода толкования сновидений и сказок. Затем я, все еще ища корни дела, представлю доктрины, которые символизирует образный язык притчи. Я уделю внимание химической точке зрения алхимии, а также герметической философии и ее иероглифическим методам обучения.

Будут развиты связи с религиозными и этическими темами, и нам придется принять во внимание исторические и психологические отношения герметической мысли с розенкрейцерством в его различных формах и масонством. И когда мы начнем, в заключение аналитической части моей работы, применять к решению нашей притчи и нескольких народных сказок полученное нами понимание, мы столкнемся с проблемой, в которой предстанем перед двумя, казалось бы, противоречивыми интерпретациями, в зависимости от того, следуем ли мы по пути психоанализа или герметического, иероглифического решения. Тогда возникнет вопрос, возникает ли и как возникает противоречие. Как мы приведем в соответствие друг с другом и примирим две разные интерпретации, которые совершенно различны и полны сами по себе?

Вопрос, возникающий из нескольких иллюстраций, расширяется в общую проблему, которой посвящена синтетическая часть моей книги. Это, среди прочих соображений, приведет нас в психологию создания символов, где снова нам на помощь приходят открытия психоанализа. Мы не будем удовлетворяться анализом, но постараемся проследить определенные эволюционные тенденции, которые, выраженные в психологических символах, развивающихся согласно естественным законам, позволят нам предположить духовное созидание или прогрессию, которую можно было бы назвать анабасисом. Мы ясно увидим с помощью этого метода изучения, как возникает первоначальное противоречие и как то, что было ранее непримиримым, оказывается двумя полюсами эволюционного процесса. Тем самым будут выведены несколько принципов толкования мифов.

[pg 018]

Я только что говорил об анабасисе. Под этим мы должны понимать движение вперед в моральном или религиозном смысле. Самым интенсивным примером анабасиса (чем бы он ни был) является мистицизм. Я могу лишь нащупывать путь в психологии мистицизма; я надеюсь, что у меня будет больше уверенности в той точке, где я смотрю на его символизм с этической точки зрения.

[pg 019]

Раздел II.

Толкование сновидений и мифов.

[Читателей, сведущих в психоанализе Фрейда, просят пропустить эту главу, так как они найдут здесь только знакомый материал.]

В повествовании, которое мы только что изучили, его сноподобный характер весьма заметен. От чего он зависит? Очевидно, Притча должна нести признаки, свойственные сну. В поиске соответствий мы обнаруживаем их даже при поверхностном осмотре.

Наиболее заметна полная и внезапная смена места. Странник, как я буду в дальнейшем называть рассказчика притчи, видит себя мгновенно перенесенным из места возле логова льва на вершину стены и не знает, как он туда попал. Позже он спускается так же внезапно. И в других частях истории происходят столь же быстрые смены сцен, к каким привыкаешь во сне. Характерен также тот факт, что объекты меняются или исчезают; смена сцены напоминает также, как часто во сне, полную трансформацию. Так, например, как только странник покидает стену, она исчезает без следа, как будто ее никогда не было. Подобное изменение требуется также в сцене в саду, где вместо ранее наблюдавшейся ограждающей стены удивительным образом появляется низкая изгородь.

Далее, нас удивляют случаи знания без восприятия. Часто во сне человек знает что-то, не испытав этого лично. Мы просто знаем, не зная как, что в таком-то доме произошло что-то определенное и полное тайны; или мы знаем, что этот человек, которого мы видим сейчас впервые, называется так-то; мы находимся в каком-то месте впервые, но знаем совершенно точно, что за той стеной, к которой по какой-то причине должны идти, должен быть фонтан и т. д. Такое опосредованное знание встречается в притче несколько раз. В начале повествования странник, хотя и чужестранец, знает, что прекрасный луг называется его обитателями Pratum felicitatis. Он интуитивно знает имя одного из неизвестных ему людей. В сцене в саду он знает, хотя заметил только юношей, что некоторые девушки (которых из-за природы места он не может тогда видеть) желают пойти в сад к этим юношам. Можно было бы сказать, что все это лишь особенность представления, поскольку автор для удобства, или из-за недостатка мастерства, или ради краткости, опустил какое-то связующее звено, которое дало бы нам средства приобретения этого необъяснимого знания. Сходство со сном, следовательно, было бы в таком случае недопустимым. На это возражение можно ответить, что сон делает точно так же, как автор притчи. Наше исследование главным образом касается продукта фантазии и вынуждает нас к наблюдению (какова бы ни была его причина), что притча и жизнь сновидений имеют определенные «особенности представления» в общем.

В отличие от чудесного знания, мы находим во сне своеобразную неуверенность во многих вещах, особенно в тех, которые касаются личности странника. Когда старцы сообщают страннику, что он должен жениться на женщине, которую взял, он не знает ясно, касается ли его это дело вообще или нет; происходит замечательное колебание в его отношении. Мы задаемся вопросом, взял ли он на себя роль жениха или, совсем наоборот, жених взял роль странника. Мы также поражены подобными неопределенностями, как те, что возникают во время прогулки по вершине стены, где за странником следует кто-то, о ком он не знает, мужчина это или женщина. Сюда же относятся те отрывки повествования, введенные странником словами «как если бы» и т. д. В поисках дома садовника он наталкивается на многих людей, и «кажется», что он сам делал то, что эти люди делают там.

Весьма характерны также различные препятствия и другие трудности, помещенные на пути странника. Даже в первом абзаце повествования мы слышим, что он встревожен, с радостью повернул бы назад, но не может, потому что сильный ветер препятствует ему. На вершине стены поручень затрудняет его продвижение; в других случаях — стена или дверь. Первый опыт, особенно, напоминает те частые случаи во сне, когда, тревожно поворачиваясь в бегстве или угнетаемые мучительной спешкой, мы не можем двигаться. В связи с тем, что является мучительным и угрожающим, как описано в крутом склоне стены и узких мостках у мельницы, относятся также отчаянные задачи и требования — вполне обычные во сне и мифах, — которые встречают странника. Среди таких задач или опасностей я упомяну лишь суровый экзамен старцев, борьбу со львом, обязательство жениться и бремя ответственности за брачную пару, все из которых вызывают у странника столько тревоги.

К очевидным аналогиям сновидений относится, наконец (не завершая, однако, мой список их), своеобразная логика, которая кажется вполне обычной для странника или сновидца, но редко удовлетворяет читателя или внимательного рассуждающего. В качестве примеров я упоминаю, что мертвый лев будет призван к жизни снова, если странник женится на женщине, которую недавно взял; и что они помещают двух любовников, которых хотят наказать за инцест, после того как тщательно удалили всю одежду с их тел, в тюрьму, где те любовно обнимаются.

Столько о внешних сходствах притчи с жизнью сновидений. Более глубокое родство, которое может быть показано в ее внутренней структуре, впервые проявится в психоаналитической обработке. И теперь мне будет целесообразно дать читателям, не близко знакомым с психологией сновидений, некоторую информацию относительно современных исследований в жизни сновидений и, в частности, относительно психоаналитических доктрин и открытий. Естественно, я могу сделать это только в кратчайшей манере. Для более тщательного изучения я должен направить читателя к работе Фрейда и его школы. Самые важные книги упомянуты в библиографии в конце.

Современное научное исследование сновидений, в котором Фрейд был пионером, пришло к выводу, но в ином смысле, чем популярное убеждение, что сновидения имеют значение. В то время как популярное убеждение гласит, что они предсказывают что-то из будущего, наука показывает, что они имеют смысл, который присутствует в психике и определен прошлым. Сновидения тогда, как показывают результаты Фрейда, всегда являются фантазиями желаний. [Я даю здесь только изложение, а не критику. Мое более позднее применение психоанализа покажет, какие оговорки я делаю относительно доктрин Фрейда.] В них желания, стремления, импульсы прорабатывают себя, поднимаясь на поверхность из глубин души. Когда они приходят в бодрствующей жизни, фантазии желаний иногда называют воздушными замками. Во сне мы имеем исполнение желаний, которые не исполнены или не могут быть исполнены.

Однако импульсы, которые вызывают сновидения, — это преимущественно такие желания и побуждения, которые мы сами не можем признать и которые в состоянии бодрствования отвергаем, как только они пытаются проявиться, например, животные инстинкты или сексуальные желания, в которых мы не хотим себе признаться, а также подавленные или «вытесненные» импульсы. В результате вытеснения они приобретают особенность быть в целом недоступными для сознания. [Фрейд [стр. 024] говорит, в частности, о грубо эгоистических побуждениях. Криминальный элемент в них подчеркивается Штекелем.]

Непосвященный в анализ сновидений может возразить, что очевидные факты противоречат этой теории. Ведь большинство сновидений рисуют вполне безобидные процессы, не имеющие ничего общего с импульсами и страстями, заслуживающими осуждения по моральным или иным основаниям. На первый взгляд это возражение кажется обоснованным, но оно рушится, как только мы узнаем, что критическая сила морали, которая не покидает нас днем, сохраняет часть своей власти и ночью; и что поэтому беглые импульсы и тенденции, которые ищут тьмы и не смеют выйти на свет днем, не смеют даже ночью обнажить свой истинный облик, а вынуждены приближаться, так сказать, в костюмах или замаскированными под символы или аллегории, чтобы пройти беспрепятственно. Надзирающая сила, которую я только что назвал силой морали, очень уместно сравнивается с цензором. То, что производит наша психика, так сказать, подвергается цензуре, прежде чем ему будет позволено выйти в свет сознания. И если беглые элементы хотят выбраться наружу, они должны быть соответствующим образом замаскированы, чтобы пройти цензуру. Фрейд называет этот процесс маскировки или перефразирования искажением сновидения. Буквальное при этом вытесняется фигуральным, намек передается через туманную атмосферу. Так, в следующем примере демонстрируется бессознательное желание смерти. При исследовании сновидения одной дамы меня поразило, что мотив [стр. 025] мертвого ребенка повторялся неоднократно, обычно в связи с пикниками. Во время анализа дама заметила, что, когда она была девочкой, дети, ее младшие братья и сестры, часто были помехой, когда предлагалось устроить вечеринку, праздник или нечто подобное. Ассоциация Kinder (= дети) — Hinderniss (= помеха) дала ключ к решению стереотипного мотива сновидения. Как показали дальнейшие указания, речь шла о детях женатого мужчины, которого она любила. Дети мешали мужчине расстаться с женой, чтобы жениться на этой даме. В бодрствующей жизни она, конечно, не признала бы желания смерти этих нежелательных детей, но в сновидениях желание прорывалось и представляло тайно желаемую ситуацию. Дети мертвы, и теперь ничто не стоит на пути «вечеринки» или праздника (свадьбы). Примечателен двойной смысл слова «party». (В немецком языке «eine Partie machen» означает как отправиться на экскурсию, так и заключить брачный союз.) Такие каламбуры охотно используются сновидениями, чтобы сделать предосудительное выглядящим как безупречное и таким образом обойти цензора.

Психоаналитическую процедуру, применяемую при толковании сновидений любого человека, можно назвать научно организованной исповедью, которая с бесконечным терпением прослеживает даже до мельчайших разветвлений духовную инвентаризацию того, что было спрятано в уме человека, проходящего ее. Психоанализ используется в медицинской практике для обнаружения [стр. 026] и облегчения духовных причин невротических явлений. Пациента побуждают рассказывать все больше и больше, начиная с определенной точки, тем самым углубляясь в самые интимные детали, и все же мы осознаем в сети возникающих мыслей и воспоминаний определенные точки связи, которые имеют доминирующее значение для аффективной жизни изучаемого человека. Здесь путь начинает становиться трудным, потому что он ведет в интимно-личное. Тайные уголки души оказывают мощное сопротивление вторжению, даже без целенаправленных действий пациента. Именно там, однако, находятся, так сказать, болезненные точки (патогенные «комплексы») психики, на которые направлено исследование. Твердо продвигаясь вперед, несмотря на ограничения, мы обнажаем эти корни души, которые стремятся уцепиться за бессознательное. Это те самые искаженные элементы, о которых только что упоминалось; все те пункты духовной инвентаризации, от которых данный человек с трудом «освободился» и от которых он считает себя свободным. Они должны молчать, потому что находятся в противоречии с характером, в который человек себя облек; и если они, подземные элементы, все же пытаются заявить о себе, он немедленно отбрасывает их обратно в их преисподнюю; он не позволяет себе думать ни о чем, что слишком сильно оскорбляет его установки, его мораль и его чувства. Он не дает словесного выражения возмутителям спокойствия, которые живут в глубине его сердца.

Однако возмутители спокойствия лишь вытеснены, [стр. 027] а не мертвы. Они подобны титанам [На этом сходстве основывается психологический термин «титанический», часто используемый мной в дальнейшем.], которые не были раздавлены олимпийскими богами, а лишь заперты в глубинах Тартара. Там они ждут времени, когда смогут снова подняться и показаться при дневном свете. Земля дрожит от их попыток освободиться. Так титанические силы души мощно стремятся вверх. И поскольку им не позволено жить в свете сознания, они неистовствуют во тьме. Они принимают главное участие в порождении сновидений, вызывают в некоторых случаях истерические симптомы, навязчивые идеи и действия, неврозы страха и т. д. Исследование этих психических расстройств небесполезно для наших дальнейших изысканий.

Психоанализ, который никогда не ограничивался медицинской практикой, а вскоре начал своим факелом освещать деятельность человеческого духа во всех его формах (поэзия, мифотворчество и т. д.), во многих кругах был объявлен пагубным. [Вопрос о том, насколько широко может применяться психоанализ, в данный момент завел бы нас слишком далеко, однако он будет рассмотрен в разд. 1 синтетической части этого тома.] Теперь, действительно, верно, что он ведет нас ко всякого рода духовному мусору. Он делает это, однако, на службе истины, и было бы прискорбно отказывать истине в праве оправдывать себя. Любой, кто полон решимости сделать это, мог бы в таком случае защищать теорию о том, что сексуальные заболевания приобретаются от простуды.

[pg 028]

Духовный мусор, который вскрывает психоанализ, подобен навозу, на котором произрастают наши культурные плоды. Темные титанические импульсы — это сырой материал, из которого в каждом человеке работа цивилизации формирует этический характер. Где есть сильный свет, там есть глубокие тени. Должны ли мы быть настолько неискренними, чтобы отрицать из-за предполагаемой опасности тени в наших сокровенных «я»? Не уменьшаем ли мы тем самым свет? Мораль, во имя которой мы так щепетильны, требует прежде всего правды и искренности. Но начало всякой истины в том, чтобы мы не обманывали самих себя. «Познай самого себя» написано над входом в Пифийское святилище. И именно на этот вдохновляющий призыв лучезарного бога Дельф стремится ответить психоанализ.

После этого вводного замечания можно будет правильно понять следующий поучительный пример, который содержит изысканную сексуальную символику.

Сновидение г-на Т. «Мне приснилось, что я еду по железной дороге. Рядом со мной сидел нежный, женоподобный молодой человек или мальчик; его присутствие вызывало у меня эротические чувства в некоторой степени. (Казалось, будто я обнял его.) Поезд остановился; мы прибыли на станцию и вышли. Я пошел с мальчиком в долину, по которой протекал небольшой ручей, на берегу которого была земляника. Мы набрали ее очень много. После того как я собрал большое количество, я вернулся к железной дороге и проснулся».

[pg 029]

Дополнительное сообщение. «Мне кажется, я помню, что в компании мальчика меня охватило неприятное чувство. Долина ответвлялась влево от железной дороги».

Из обсуждения сновидения далее выяснилось, что Т., который, насколько я знал, питал выраженное отвращение к гомосексуализму, незадолго до этого прочитал подробный отчет о печально известном судебном процессе, который тогда шел в Германии и касался реальных гомосексуальных действий. [В сознании, конечно. В подавленных глубинах бессознательного инфантильный гомосексуальный компонент также наверняка будет найден.] Инцидент из него, вероятно, поддержанный каким-то бессознательным импульсом, пробился в сновидение как эротическое желание, отсюда и ласковая сцена в железнодорожном поезде. До сих пор дело было бы понятно, даже если бы в эротическом дневном сновидении образ мальчика, учитывая существующую сексуальную склонность Т., был бы решительно отвергнут им. Как связаны с этим другие процессы в сновидении? Не кажутся ли они на первый взгляд несвязанными или бессмысленными?

И все же в них проявляется исполнение желания, подразумеваемого в эротическом возбуждении в компании мальчика. Гомосексуальное действие этого исполнения желания было бы невыносимым для цензора сновидений; оно должно быть намечено символически. И остальная часть сновидения, соответственно, является не чем иным, как искусной вуалью процедуры, враждебной цензору.

[pg 030]

Даже то, что поезд останавливается, является вежливым перефразированием. [Перефразирование, как сообщил мне сновидец, фактического физического состояния — эрекции.] Схожий смысл передается словом «станция», которое напоминает нам латинское слово status (от stare, стоять). Сцена в вагоне, кроме того, напоминает шутку из истории, которая часто приходила на ум Т.: «Дама пригласила на прием, где были и молодые девушки, венгра [акцентировано сейчас из-за того, что следует далее] (типичного венского шутника), которого опасались из-за его острого остроумия. Она наказала ему в то же время, ввиду присутствия девушек, не угощать их никакими своими пикантными шутками. Венгр согласился и появился на вечеринке. К изумлению дамы, он предложил следующую загадку: “Можно войти спереди или сзади, только нужно встать”. Наблюдая отчаяние дамы, он с лукавым, невинным видом сказал: “Ну хорошо, что же это? Просто трамвай”. На следующий день дочь хозяйки появилась перед своими одноклассницами в средней школе со следующим: “Девочки, я слышала вчера отличную шутку; можно войти спереди или сзади, только нужно быть твердым”». [Кстати, аккуратный вклад в психологию невинного девичества.] Анекдот был рассказан Т. человеком, позже известным ему как гомосексуалист. Т. был с немногими венграми, но с этими немногими гомосексуализм, как оказалось, был излюбленной темой разговоров.

В вышесказанном мы находим много весьма наводящих элементов. [стр. 031] Самым наводящим, однако, является земляника. Т. за пару дней до сновидения, как выяснилось в процессе анализа, прочитал французскую историю, где встречалось выражение (новое для него) cueillir des fraises. Он обратился к французу за объяснением этой фразы и узнал, что это деликатный способ говорить о половом акте, потому что любовники любят уходить в лес под предлогом сбора земляники и таким образом отделяться от остальной компании. Каким бы образом сновидческое желание ни задумывало свое удовлетворение, долина (между двумя холмами!), через которую протекал ручей, дает вполне определенное внушение. Здесь также вышеупомянутое «сзади», вероятно, приобретает смысл.

Обстоятельство, что сновидение имеет, так сказать, два лица, одно из которых оно открыто выставляет напоказ, подразумевает, что необходимо проводить различие между явным и скрытым материалом. Открыто выставленное лицо — это явное содержание сновидения (как формулировка отчета о сновидении представляет сновидение); то, что скрыто, — это скрытые мысли сновидения. По большей части широкая ткань мыслей сновидения конденсируется в сновидение. Часть мыслей сновидения (не все) регулярно относится к титаническим элементам нашей психики. Формирование сновидения из мыслей сновидения Фрейд называет работой сновидения. Ею руководят четыре принципа: конденсация, смещение, репрезентативность и вторичная обработка.

[pg 032]

Конденсация была только что упомянута. Многие мысли сновидения конденсируются в относительно немногие, но поэтому тем более значимые образы. Каждый образ (лицо, объект и т. д.) обычно «детерминирован» несколькими мыслями сновидения. Поэтому мы говорим о множественной детерминации или «сверхдетерминации».

Смещение проявляется в том факте, что сновидение (очевидно, на службе искажения) выдвигает вперед нереальное и отодвигает в сторону реальное; короче говоря, перестраивает психические ценности (интерес) таким образом, что сновидение по сравнению со своими скрытыми мыслями кажется как бы смещенным или «центрированным в другом месте».

Поскольку сновидение является перцептивным представлением, оно должно облечь в перцептивно понятную форму все, что хочет выразить, даже то, что является наиболее абстрактным. Тенденция к ярко перцептивному или пластическому выражению, характерная для сновидения, соответствует, таким образом, репрезентативности.

Вторичной обработке мы должны приписать последнюю полировку ткани сновидения. Она заботится о логической связи в изобразительном материале, который создается смещающей работой сновидения. «Эта функция (т. е. вторичная обработка) протекает по манере, которую поэт злонамеренно приписывает философу; своими лоскутами и заплатами она затыкает пробелы в структуре сновидения. Результатом ее усилий является то, что сновидение теряет свой вид абсурдности и бессвязности [стр. 033] и приближается к стандарту понятного опыта. Но усилия не всегда увенчиваются полным успехом». (Фрейд, «Толкование сновидений», стр. 330.) Вторичную обработку можно сравнить также с возведением фасада.

О всей работе сновидения Фрейд говорит («Толкование сновидений», стр. 338) исчерпывающе, что она «не просто более небрежна, более неточна, более легко забываема или более фрагментарна, чем бодрствующее мышление; это нечто качественно совершенно иное и поэтому ни в малейшей степени не сравнимое с ним. Оно, по сути, не мыслит, не рассчитывает и не судит, а ограничивается переделкой. Его можно исчерпывающе описать, если мы будем иметь в виду условия, которым должны удовлетворять его продукты. Эти продукты, сновидение, должны прежде всего избегать цензора, и для этой цели работа сновидения прибегает к смещению психических интенсивностей вплоть до изменения всех психических ценностей; мысли должны быть исключительно или преимущественно даны в материале зрительных и слуховых образов памяти, и из этого вырастает то требование репрезентативности, на которое оно отвечает новыми смещениями. Большие интенсивности должны, по-видимому, достигаться здесь, чем те, что находятся в его распоряжении в мыслях сновидения ночью, и этой цели служит крайняя конденсация, которая затрагивает элементы мыслей сновидения. Существует мало внимания к логическим отношениям мыслительного материала; они находят, наконец, косвенное представление в формальных особенностях сновидений. Аффекты мыслей сновидения претерпевают меньшие изменения, чем их образное [стр. 034] содержание. Они обычно вытесняются. Там, где они сохраняются, они отделяются от образов и группируются согласно их сходству».

Кратко выражая природу сновидения, Штекель дает в одном месте («Язык сновидений», стр. 107) эту лаконичную характеристику: «Сновидение — это игра образов на службе аффектов».

Почти точная формула для сновидения была предложена Фрейдом и Ранком: «На основе и с помощью вытесненного инфантильного сексуального материала сновидение регулярно представляет как исполненные актуальные желания, а обычно также и эротические желания в замаскированной и символически вуалированной форме». (Jb.; ps. F., стр. 519, и Trdtg., стр. 117.) В этой формуле исполнение желания, согласно взгляду Фрейда, является преобладающим, однако мне кажется, что ему отводится слишком исключительная роль в (главным образом аффективном) фоне сновидения. Важным моментом является инфантильное в сновидении, в связи с чем мы должны упомянуть регрессию.

Регрессия — это своего рода психический возврат, который происходит многообразными способами в сновидении (и связанных психических событиях). Сновидение тянется назад к инфантильным воспоминаниям и желаниям. [Иногда это уже узнаваемо в явном содержании сновидения. Обычно, однако, это впервые раскрывается психоанализом. Сильно вытесненным, и поэтому труднодоступным, является этот инфантильный сексуальный материал. Об инфантильных формах сексуальности см. Фрейд, «Три очерка по теории сексуальности».] Оно тянется назад также от сложного и завершенного [стр. 035] к более примитивной функции, от абстрактного мышления к перцептивным образам, от практической деятельности к галлюцинаторному исполнению желаний. [Последнее с особым значением в сновидениях удобства. Мы засыпаем, например, когда испытываем жажду, затем вместо того, чтобы потянуться за стаканом воды, мы мечтаем о питье.] Сновидец таким образом приближается к собственному детству, как он делает это также к детству человеческого рода, тянусь назад к более примитивному перцептивному способу мышления. [О втором виде регрессии цюрихский психиатр К. Г. Юнг сделал необычайно интересные откровения. Его труды будут в дальнейшем занимать наше внимание.]

Ницше пишет («Человеческое, слишком человеческое»): «Во сне и в сновидениях мы проходим через всю учебную программу первобытного человечества... Я имею в виду, как даже сегодня мы мыслим во сне, человечество мыслило в бодрствующей жизни на протяжении многих тысяч лет; первая причина, которая поражала его дух, чтобы объяснить что-либо, нуждающееся в объяснении, удовлетворяла его и проходила как истина. Во сне этот кусок древнего человечества продолжает работать в нас, ибо это зародыш, из которого развился высший разум и в каждом человеке все еще развивается. Сновидение возвращает нас в отдаленные условия человеческой культуры и дает нам в руки средства лучше понять ее. Мысль сновидения теперь так легка, потому что на протяжении огромной длительности эволюции человечества мы были так хорошо обучены именно этой форме дешевого, фантастического объяснения первой приятной фантазией. [стр. 036] В этом отношении сновидение является средством восстановления для мозга, который днем должен удовлетворять напряженные требования мышления, требуемые высшей культурой». (Сочинения, том II, стр. 27 сл.)

Если мы вспомним, что объяснение природы и философствование необразованного человечества совершается в форме мифов, мы можем вывести из предыдущего аналогию между мифотворчеством и сновидением. Эта аналогия гораздо дальше развита психоанализом. Фрейд прокладывает путь следующими словами: «Исследование этих концепций народной психологии [мифы, саги, сказки] в настоящее время отнюдь не завершено, но повсюду из мифов, например, очевидно, что они соответствуют смещенным остаткам желаний-фантазий целых народов, сновидениям эпох юного человечества». (Samml. kl. Lehr. II, стр. 205.) Позже будет показано, что сказки и мифы могут быть фактически подвергнуты тому же психологическому толкованию, что и сновидения, что по большей части они покоятся на тех же психологических мотивах (подавленные желания, которые общи всем людям) и что они показывают структуру, схожую со структурой сновидений.

Абрахам (Traum und Mythus) 1 пошел дальше в развитии параллелизма сновидения и мифа. Для него миф — это сновидение народа, а сновидение — это миф индивида. Он говорит, например: «Сновидение есть (согласно Фрейду) кусок [стр. 037] вытесненной инфантильной психической жизни», а «миф — это кусок вытесненной инфантильной психической жизни народа»; также: «Сновидение, таким образом, есть миф индивида». Ранк мыслит мифы как образы, промежуточные между коллективными сновидениями и коллективными поэмами. «Ибо как у индивида сновидение или поэма предназначены для отвода бессознательных эмоций, которые вытесняются в ходе эволюции цивилизации, так и в мифических или религиозных фантазиях целый народ освобождает себя для поддержания своей психической устойчивости от тех первобытных импульсов, которые неподатливы к культуре (титанические), в то же время создавая, так сказать, коллективный симптом для принятия всех вытесненных эмоций». (Inz-Mot., стр. 277. Ср. также Kunstl., стр. 36.)

Определенной группе таких вытесненных первобытных импульсов психоанализ отводит видное место. Я имею в виду так называемый Эдипов комплекс, который играет важную роль в жизни сновидений, как и в мифе, и, по-видимому, также в творческой поэзии. Басни (саги, драмы) об Эдипе, который убивает своего отца и женится на своей матери, хорошо известны. Согласно наблюдениям психоанализа, в каждом из нас есть частица Эдипа. [Эти Эдиповы элементы в нас могут — как я должен заметить после прочтения Imago, январь 1913 г. — называться «титаническими» в более узком смысле, следуя примеру Лоренца. Они содержат мотив для отделения ребенка от родителей.] Связанные с этим конфликты, которые в своей совокупности составляют Эдипов комплекс (почти всегда бессознательный, потому что активно вытесненный) [стр. 038] возникают в нарушении отношений с родителями, через которое проходит каждый ребенок более или менее в своих первых (и очень ранних) сексуальных эмоциях. «Если царь Эдип может глубоко воздействовать на современное человечество не меньше, чем на современных греков, объяснение может заключаться только в том, что эффект греческой трагедии зависит не от антитезы между судьбой и человеческой волей, а в особенности материала, в котором эта антитеза развивается. Должен быть голос в нашей внутренней жизни, который готов признать принудительную силу судьбы в случае Эдипа, в то время как мы отвергаем как произвольные ситуации в “Прародительнице” или других трагедиях судьбы. И такой элемент действительно содержится в истории царя Эдипа. Его судьба трогает нас только потому, что она могла бы быть нашей, потому что оракул повесил то же проклятие над нами до нашего рождения, что и над ним. Для всех нас, вероятно, предначертано, что мы должны направлять свои первые сексуальные чувства к нашим матерям, первую ненависть и желание насилия против наших отцов. Наши сновидения убеждают нас в этом. Царь Эдип, который убил своего отца Лая и женился на своей матери Иокасте, — это лишь исполнение желаний нашего детства. Но, более удачливые, чем он, мы смогли, если только не стали психоневротиками, отделить наши сексуальные чувства от наших матерей и забыть нашу ревность к нашим отцам. От человека, в котором это детское желание было исполнено, мы отшатываемся со всей силой вытеснений, которые эти желания с тех пор претерпели в нашей внутренней душе. В то время как поэт [стр. 039] в своем зондировании выводит на свет вину Эдипа, он обращает наше внимание на нашу собственную внутреннюю жизнь, в которой этот импульс, хотя и вытесненный, всегда присутствует. Антитеза, с которой хор оставляет нас

See, that is Œdipus,

Who solved the great riddle and was peerless in power,

Whose fortune the townspeople all extolled and envied.

See into what a terrible flood of mishap he has sunk.

Это предостережение бьет по нам и нашей гордости, по нам, которые стали в нашей собственной оценке, со времен детства, такими мудрыми и такими могущественными. Подобно Эдипу, мы живем в неведении относительно желаний, которые так оскорбительны для морали, которые природа навязала нам, и после их раскрытия мы все хотели бы отвести свой взгляд от сцен нашего детства». (Фрейд, Trdtg., стр. 190 сл.)

Полагая, что я к этому времени достаточно подготовил читателя, который был незнаком с психоанализом, к психоаналитической части моего исследования, я обойдусь без дальнейших отнимающих время объяснений.

[pg 043]

Часть II.

Аналитическая часть.

Раздел I.

Психоаналитическое толкование притчи.

Хотя мы знаем, что притча была написана последователем герметического искусства и, по-видимому, с целью наставления, мы приступим, с должным вниманием, к тому, чтобы обойти герметическое содержание повествования, которое будет исследовано позже, и будем рассматривать его только как игру свободной фантазии. Мы постараемся применить к притче знания, полученные из психоаналитического толкования сновидений, и обнаружим, что притча, как создание воображения, показывает в самых основах ту же структуру, что и сновидения. Я повторю с ударением, что в этом исследовании, руководствуясь лишь психоаналитической точкой зрения, мы пока действуем решительно односторонним образом.

В толковании притчи мы не можем применить оригинальный метод психоанализа. Он состоит в проведении серии сеансов со сновидцем, чтобы вызвать свободные ассоциации. Сновидец притчи — или, скорее, автор — давно покинул этот мир. Мы вынуждены тогда отказаться от подготовительного процесса и [стр. 044] придерживаться методов, производных от них. Существует три таких метода.

Первый — это сравнение с типичными образами сновидений. Было показано, что в сновидениях всех индивидов определенные фазы и типы постоянно повторяются и в своей символике имеют далеко идущую общую значимость, потому что они явно построены на общечеловеческих эмоциях. Их образное выражение создается согласно психическому закону, который остается довольно незатронутым индивидуальными различиями.

Второй — это параллель из народной психологии. Внутренняя близость сновидения и мифа подразумевает, что для толкования индивидуальных созданий фантазии параллели могут с пользой проводиться из произведений народной фантазии и наоборот.

Третий — это выводы из особенностей структуры самого сновидения (мифа, сказки). В сновидениях и еще более значительно в более широко развернутых произведениях воображения, творящих в сновидной манере, как, например, в мифах и сказках, обычно находят мотивы, которые несколько раз повторяются в похожих историях, пусть даже с вариациями и с разной степенью отчетливости. [Пусть это не будет понято превратно. Я не хочу возрождать опровергнутое мнение, что мифы — это лишь игра фантазии, которая требует занятия. Моя позиция по толкованию мифов будет объяснена в Части I синтетической части.] Тогда возможно, путем сравнения индивидуальных случаев [стр. 045] мотива, сделать заключение относительно его истинного характера, поскольку один, так сказать, завершает в соответствии с их первоначальной тенденцией линии возрастающей отчетливости в различных примерах, и таким образом — продолжая геометрическую метафору — один получает в их продолжениях точку пересечения, в которой может быть распознана цель процесса, к которой стремится сновидение, цель, однако, которая не найдена в самом сновидении, а только в толковании.

Мы будем применять три метода толкования совместно. В конце концов, мы будем действовать точно так же, как психоанализ при толковании фольклора. Ибо в этом также нет живых авторов, которых мы можем позвать и допросить. Мы преуспели, однако, достаточно хорошо с производными методами. Отсутствие актуального живого человека будет компенсировано в определенном смысле вечно живым народным духом и бесконечной серией его проявлений (фольклор и т. д.). Результаты этого исследования помогут нам, естественно, в исследовании нашей притчи, за исключением того, что я должен относиться к некоторым выводам психоанализа с оговоркой как к проблематичным.

Давайте теперь обратимся к притче. Давайте последуем за автором, или, как я буду называть его, странником, в его лес, где он встречает свои необычайные приключения.

Я только что использовал фигуру: «Давайте последуем за ним в его лес». Это достойно внимания. Я имею в виду, конечно, что мы отправляемся в его мир воображения и проживаем его сновидения вместе с ним. [стр. 046] Мы покидаем пути повседневной жизни, чтобы бродить в джунглях фантазии. Если мы помним правильно, странник использовал ту же метафору в начале своего повествования. Он натыкается на чащу в лесу, теряет обычный путь... Он тоже говорит фигурально. Почти не осознавая, делая его символику своей собственной, частично ли мы приподняли завесу с его тайны? Это факт, подтвержденный многими наблюдениями [Ср. мои работы по символике порога — Schwellensymbolik, Jahrb. ps. F. III, стр. 621 сл., IV, стр. 675 сл.], что в гипнагогических галлюцинациях (сновидные образы перед отходом ко сну), помимо всякого рода мыслительного материала, состояние отхода ко сну также изображает себя точно так же, как в конце сновидения или гипнотических иллюзиях при пробуждении, акт пробуждения изображается картинно. Символика пробуждения приносит, действительно, картины прощания, ухода, открывания двери, погружения, выхода на свободу из темного окружения, возвращения домой и т. д. Картины для отхода ко сну — это погружение, вход в комнату, сад или темный лес.

Сказка также использовала тот же лесной символ. Будь то при погружении в сон у меня ощущение ухода в темный лес, или герой истории уходит в лес (который, конечно, имеет еще другие толкования), или странник в притче попадает в сплетение подлеска, все сводится к одному и тому же; это всегда введение в жизнь фантазии, вход в театр сновидения. Странник, если бы он не [стр. 047] выбрал для своей сказки первое лицо, мог бы начать следующим образом: Жил-был король, чьей величайшей радостью была охота. Однажды, когда он был увлечен со своими спутниками в большой лес и преследовал быстроногого оленя, он отделился от своих последователей и ушел еще дальше от знакомых путей, так что наконец должен был признать, что сбился с пути. Затем он шел все дальше и дальше в лес, пока не увидел вдалеке дом...

Странник приходит через лес к Pratum felicitatis, Лугу Счастья, и там начинаются его приключения. Здесь тоже наша символика сохраняется; через сон или переход к грезам мы попадаем в царство сновидений и сказок, землю, к которой манит нас исполнение наших самых острых желаний. Царство сказок действительно — и психоаналитик может подтвердить это утверждение — есть Pratum felicitatis, несмотря на все опасности и случайности, которые мы должны там пережить.

Игра сновидения начинается, и толкование, легкое до сих пор, становится более трудным. Мы едва ли сможем действовать в строго хронологическом порядке. Понимание нескольких фаз повествования не следует последовательности их событий. Давайте возьмем его так, как оно идет.

Странник знакомится с обитателями Pratum felicitatis, которые обсуждают ученые темы, он вовлекается в научный спор и подвергается суровому испытанию, чтобы быть допущенным в компанию. Допуск, таким образом, происходит не без труда, а скорее [стр. 048] большое препятствие ставится на пути к нему. Странник говорит нам, что его экзаменаторы устроили ему головомойку, аллегорическая метафора, взятая, возможно, из испытания огнем. В этих трудностях достижение цели встречается нам в первом случае в серии аналогичных событий, где странник видит себя стесненным в своей деятельности более или менее болезненным, а часто даже опасным образом. После фазы, отмеченной тревогой, приключение заканчивается неизменно хорошо, и некоторый прогресс достигается после препятствия в начале. В качестве первого намека на грядущие переживания мы можем взять препятствия на пути в первом разделе притчи, которые успешно устраняются, поскольку странник вскоре после этого достигает прекрасного региона (Разд. 3).

Психология сновидений показала, что препятствия в сновидении соответствуют конфликтам воли со стороны сновидца, что точно так же, как в болезненном ограничении невротиков. Тревога развивается, когда подавленный импульс желает удовлетворить себя, каковому импульсу противостоит запретительно другая воля, нечто, определенное нашей культурой. Затрудненное удовлетворение создает тревогу вместо удовольствия. Тревогу можно тогда назвать также либидо с отрицательным знаком. Только когда импульс, о котором идет речь, знает, как прорваться без болезненного конфликта, он может достичь удовольствия — что является психической (не, конечно, биологической) тенденцией каждого импульса, исходящего из глубин души. Степени удовольствия, которое таким образом существует в душе, могут [стр. 049] быть очень разными, даже исчезающе малыми, положение дел, возникающее, если исполняющий желание опыт через разрастание символики потерял почти всю свою первоначальную форму. Если мы проследим появления мотива препятствия в притче и найдем уже упомянутый регулярный счастливый конец, то мы можем утверждать как характеристику продукта фантазии, о котором идет речь, что не только в своих частях, но и в движении всего действия он показывает тенденцию от тревоги к беспрепятственному исполнению желаний.

Что касается эпизода с экзаменом, к которому мы теперь продвинулись в нашем прогрессивном изучении повествования, мы можем теперь взять часто встречающийся тип сновидения: Экзаменационное сновидение. Почти каждый, кому приходится сдавать суровые экзамены, испытывает даже в последующие времена, когда экзамены в средней школе или университете далеко в прошлом, мучительные сновидения, наполненные тревогой, которая предшествует экзамену. Фрейд (Trdtg., стр. 196 сл.) ясно говорит, что этот вид сновидения — это особенно неизгладимые воспоминания о наказаниях, которые мы понесли в детстве за проступки и которые дают о себе знать снова в наших сокровенных душах в критические периоды нашей учебы, в Dies irae, dies illa суровых экзаменов. После того как мы перестали быть учениками, уже не как сначала родители и гувернантки или позже учителя заботятся о нашем наказании. Неумолимая причинно-следственная связь жизни взяла на себя наше дальнейшее образование, и теперь мы мечтаем о предварительных [стр. 050] или выпускных экзаменах; всякий раз, когда мы ожидаем, что результат накажет нас, потому что мы не выполнили свой долг или сделали что-то неправильно, или всякий раз, когда мы чувствуем давление ответственности. Опыт Штекеля также следует отметить, подтвержденный практикой других психоаналитиков, что выпускные сновидения часто возникают, если предстоит проверка сексуальной силы. Двойной смысл слова matura (= зрелый) (который может также означать сексуальную зрелость) может также прийти на ум как словесная связующая ссылка для ассоциации. В целом экзаменационные сновидения могут быть выражением тревоги о том, чтобы не справиться или не быть способным справиться хорошо; в частности, они являются выражением страха импотенции. Следует отметить здесь, что не только в первом, но и во втором случае страх имеет преимущественно силу психического препятствия.

Для толкования экзаменационной сцены также мы отмечаем часто появляющийся сказочный мотив труднодостижимого приза, т. е. любой истории, в которой король или властитель предлагает загадку или задачу для героя. Если герой решает или выполняет ее, он обычно выигрывает, помимо других драгоценных владений, женщину или принцессу, на которой женится. В случае героини приз — это прекрасный принц. Мотив труднодостижимого приза соответствует более позднему появлению препятствий в Притче. Природа приза — это, во всяком случае, на данный момент, вопрос безразличия.

Второе издание экзаменационной сцены встречает нас в 6-м разделе как битва со львом. [стр. 051] Продвижение от фазы тревоги к фазе исполнения проявляется ясно, и эмоции странника более сильно проработаны. Трудность в начале указана в предшествующем разговоре, где никто не хочет советовать ему, как он должен начать со зверем, но все дают руководство на более позднее время, когда он уже свяжет льва. Начало битвы причиняет страннику много хлопот. Он «поражен собственной дерзостью», охотно повернул бы назад от своего проекта и может «едва сдержать слезы от страха». Он укрепляет себя, однако, развивает блестящие способности и выходит победителем в схватке. Удовлетворение, полученное от собственной способности, несомненно. Сцена, как и вариация предшествующего экзамена, добавляет к нему некоторые существенно новые детали. Смещение ранних противников (т. е. экзаменующих старейшин) другим (львом) не является действительно новым. Это просто компенсация, хотя, как мы увидим позже, очень поучительная. Совершенно новым является результат битвы. После убийства льва победитель выводит на свет белые кости и красную кровь из его тела. Заметьте антитезу, белый и красный. Она встретится снова. Если мы подумаем о параллелях саг и сказок, естественно приходит на ум битва с драконом. Победоносный герой должен освободить деву, которая томится во владении людоеда. Анатомирование мертвого льва находит многочисленные аналогии в тех мифах и сказках, в которых появляется расчленение тела. С этим будет полностью разобрано позже.

[pg 052]

В качестве следующего препятствия в притче мы встречаем трудное продвижение по стене. (Пара. 7 и 8.) У нас здесь снова препятствие для прогресса в более узком смысле, как в Разд. 1, но с несколькими дополнениями. Стена, сама по себе тип затруднения, достигает облаков. Кто поднимается так высоко, может упасть далеко. Путь наверху «не шириной в фут», и железный поручень занимает часть этого пространства. Ходьба поэтому неудобна и опасна. Перила, идущие посередине, делят путь и так создают два пути, правый и левый. Правый путь — более трудный. Кто не подумал бы в этой ситуации о Геркулесе на распутье? Концепция правого и левого как правильного и неправильного, хорошего и плохого, знакома в мифической и религиозной символике. Что правый путь — более узкий [Матф. VII, 13, 14] или более полный терний, естественно понятно. В сновидениях право-левая символика типична. Она имеет здесь смысл, схожий с ее использованием в религии, вероятно, однако, с той разницей, что она используется преимущественно со ссылкой на сексуальные возбуждения такого характера, что правое означает разрешенное (т. е. переживаемое сновидцем как допустимое), левое — незаконное сексуальное удовольствие. Соответственно, это, например, характерно в сновидении о сборе земляники в предшествующей части книги, что долина, искомая сновидцем и мальчиком, «чтобы собрать там землянику», сворачивает влево от дороги, а не вправо. Половой акт с мальчиком появляется даже в сновидениях как нечто незаконное, неприличное, [стр. 053] запрещенное. В притче странник идет справа налево, попадает в трудности, делая это, но знает, как всегда, как успешно отступить.

Со стены странник приходит к розовому кусту, с которого он срывает белые и красные розы. Заметьте белое и красное. Победа над львом принесла ему белые кости и красную кровь, прохождение через опасности на стене теперь приносит ему белые и красные розы. Сходство в последнем случае особенно отмечено тем, что он кладет их в свою шляпу.

Снова в ходе следующих разделов (9-11) есть препятствия. Там стена воздвигнута против странника. Из-за этого он должен, чтобы получить вход для дев в компанию в саду, идти долгим путем в обход. Прибыв к двери, он находит ее запертой и боится, что люди, стоящие вокруг, предотвратят его вход или посмеются над ним. Но первое затруднение едва устранено, магическим открытием первых ворот, когда происходит теперь знакомое изменение от фазы тревоги к фазе исполнения. Странник проходит коридор без труда, но его глаза бросают взгляд вперед, и он видит через все еще закрытую дверь, как если бы она была стеклянной, в сад. Какой результат принес ему этот успех над трудностями? Где обычная белая и красная награда? Нам не нужно долго искать. В Разд. 11 записано: «Когда я прошел мимо маленького сада [в центре большего сада] и шел к месту, где я должен был помочь девам, узрите, я осознал, что вместо стены стоял низкий барьер, и мимо розового сада проходила прекраснейшая дева, облаченная в белый атлас, с самым статным юношей, который был в алом, каждый подавая руку другому и неся в своих руках много ароматных роз. “Этот, мой дражайший жених”, — сказала она, — “помог мне перебраться, и мы теперь идем из этого прекрасного сада в нашу опочивальню, чтобы насладиться удовольствиями любви”». Здесь параллель со сказкой полна и раскрывает характеристику приза, который вознаграждает его. Красное и белое раскрывают себя как мужчина и женщина, и последняя цель есть, как только что процитированный отрывок ясно показывает, и дальнейший ход повествования полностью указывает, сексуальный союз обоих. Даже остальные сказочные призы не отсутствуют — королевства, богатства, счастье. И если они не мертвы, они все еще живут... Повествование принесло полное исполнение желаний; тоска по любви и власти достигла своего конца. То, что странник не испытывает обретенное счастье немедленно в своей собственной персоне, но что представление счастливой любви самым иллюстративным образом развито в союзе двух других лиц, является естественно особенностью повествования. Оно встречается достаточно часто в сновидениях. Эго сновидца в таком случае заменено «отщепленной» персоной, через которую сновидение вызывает свою драматическую пышность. Это как если бы притча пыталась сказать: герой выиграл свою счастливую любовь через борьбу; двое, однако, нужны для любви, мужчина и женщина, так давайте быстро создадим пару. Помимо того факта, что награда должна очевидно достаться герою, который выиграл ее, идентичность странника с королем в притче обильно продемонстрирована, даже если несколько перефразирована. Секрет драматизирующего мастерства повествования наиболее ясно раскрыт в заключении Разд. 11, где старейшины, с письмом факультета в руках, открывают страннику, что он должен жениться на женщине, которую он взял, что он, кроме того, весело обещает им сделать.

До сих пор все было бы регулярно, и мы могли бы подумать, при поверхностном рассмотрении, что психоаналитическое решение притчи было закончено. Как далеко от того, чтобы быть случаем! Мы истолковали только верхний пласт и увидим проблему, показывающую себя, которая приглашает нас продвинуться в более глубокие слои ткани фантазии перед нами.

Мы заметили, что в притче многое, даже самое важное, передается только символами и посредством намеков. Ее предварительно установленное скрытое содержание [соответствующее скрытым мыслям сновидения] будет в явной форме транскрибировано в различных и постепенно уменьшающихся маскировках. Также произошло смещение (смещение сновидения). Теперь сновидение или воображение, работающее в сновидениях, не делает ничего без цели, и даже если согласно своей природе (из «внимания к представимости») оно должно благоприятствовать визуальному во всех случаях, тенденция к картинному [стр. 056] не объясняет такую систематическую серию маскировок и такую детерминированную тенденцию, как та, что только что наблюдалась нами. Представление союза мужчины и женщины поразительно перефразировано. Сначала как кровь и кости — тип интимной жизненной связи; они принадлежат одному телу, точно так же, как двое любовников — одно, и как позже брачная пара также тает в одно тело. Затем как два вида роз, которые цветут на одном кусте. Странник ломает розу, как мальчик делает это с девой дикой розы. И едва завеса предыдущей маскировки приподнята, едва мы узнали, что странник взял женщину (Разд. 11), когда дело снова замято, как раз когда оно вот-вот будет драматизировано (ср. Разд. 12), так что, по-видимому, другой наслаждается удовольствиями любви. Это последовательное сокрытие должно иметь причину. Давайте не будем забывать поразительные препятствия, которые странник испытывает снова и снова и которые мы еще не тщательно исследовали. Символика сновидения говорит нам, что такие препятствия соответствуют конфликтам воли. Какого рода внутреннее сопротивление может быть тем, что проверяет странника на каждом шагу на его пути к счастливой любви? Мы подозреваем, что экзамены имеют этический оттенок. Это проявляется в некоторой степени в право-левой символике; затем в опыте на мельнице, который мы еще не изучали, где странник должен пройти по очень узкой доске, этическая символика которой будет обсуждена позже; и в поразительном чувстве ответственности, которое странник имеет за действия брачной пары в хрустальной тюрьме, которое [стр. 057] дает нам впечатление, что у него была плохая совесть. В целом мы не можем сомневаться, что сновидение — притча — стремилось, из-за цензора, замаскировать сексуальные переживания странника. Мы можем быть вполне уверены, что будет сказано, что сексуальное как таковое будет запрещено цензором. Это, однако, не тот случай. Отчет достаточно откровенен и ничуть не ханжеский; брачная пара обнимает друг друга нагими, проникает друг в друга и растворяется в любви, тает в восторге и боли. Кто мог бы просить большего? Поэтому сам половой акт не мог быть оскорбительным для цензора. Вся машинерия щепетильности, сокрытия и сдерживающих объектов, которые стоят как ужасные стражи перед дверями запретных комнат, не может, с другой стороны, быть беспричинной. Так возникает вопрос: что это такое, что цензор сновидения в самых разнообразных формах [лев, опасные пути и т. д.] так сурово наложил вето?

В клубничном сне, описанном в предыдущем разделе, мы видели, что парафраз скрытого содержания сновидения появляется в тот момент, когда должна была совершиться форма полового акта, запретная для сновидца согласно цензуре сновидения. (Гомосексуальный половой акт.) Вероятнее всего, в притче также присутствует некая форма сексуальности, отвергаемая цензором. Что это может быть? Ничто не указывает на гомосексуальное влечение. Нам придется поискать другую эротическую тенденцию, отклоняющуюся от нормы. На основании нескольких указаний мы могли бы остановиться на эксгибиционизме. Это, как и почти все аномальные эротические тенденции, также является элементом нашей нормальной психосексуальной конституции, но если он проявляется слишком заметно, то становится извращением, против которого направляет свои атаки цензор. Эпизоды притчи, указывающие на эксгибиционизм, — это те, где странник видит сквозь запертые двери (разд. 10) или стены (разд. 11) объекты, которые можно интерпретировать как сексуальные символы. Чудесное видение соответствует перенесенному исполнению желания. Однако предположение о том, что эксгибиционизм — это тот самый запретный элемент эротического импульса, который мы искали, беспочвенно, если вспомнить, что именно эти элементы появляются в притче наиболее открыто. В разд. 14 у странника есть полная свобода действий. Тем не менее возникает вопрос: что же это за запретная тенденция? Не требуется больших конструктивных способностей, чтобы вывести ответ. Сама формулировка притчи предоставляет эту информацию. В разд. 14 мы читаем: «Теперь я не знаю, какой грех совершили эти двое, кроме того, что, будучи братом и сестрой, они были настолько соединены в любви, что не могли более разлучиться, и поэтому, так сказать, должны были быть наказаны за инцест». И в другом отрывке (разд. 13): «После того как наш жених... со своей возлюбленной невестой... достиг брачного возраста, они оба тотчас вступили в совокупление, и я немало удивился тому, что эта дева, которая, как предполагалось, была матерью жениха, была еще так молода».

Сексуальная склонность, запрещенная цензором, — это инцест. То, что о нем можно упомянуть в притче вопреки цензору, объясняется чрезвычайно искусным и неожиданным способом подачи этого внушения. Сновидения очень ловки в этом отношении, и та же самая находчивость (по-видимому, бессознательная со стороны автора) обнаруживается в притче, которая во всех отношениях аналогична сновидению. Инцест может быть прямо упомянут, потому что он приписывается лицам, которые, по-видимому, не имеют никакого отношения к страннику. Что король в хрустальной тюрьме — это никто иной, как сам странник, мы, конечно, знаем благодаря нашему критическому анализу. Сновидец этого сна не знает этого. Для него король — это другое лицо, которое единолично несет ответственность за свои действия; хотя, несмотря на явную маскировку, некое чувство ответственности все же омрачает странника — странное чувство, которое поразило нас ранее и теперь находит свое объяснение.

Позже мы увидим, что с самого начала притчи присутствуют символы инцеста. Сначала они лишь смутно намекаются, позже становятся несколько более прозрачными, и в тот самый момент, когда они сбрасывают последнюю завесу и обретают значимость, невыносимую для цензора, именно в этот психологический момент запретное действие переносится на другое, по-видимому, чужое лицо.

Похожий процесс, конечно, представляет собой смена ситуации в клубничном сне в тот самый момент, когда дело начинает казаться сновидцу неприятным. Это становление неприятным можно прекрасно проследить в притче. Критический переход обнаруживается именно в одном из тех мест, где изображение кажется наиболее запутанным. Именно так обычно устроены самые слабые точки поверхности сновидения. Это те места, где внешнее покрытие обветшало и обнажает наготу перед взором аналитика.

Критическая фаза притчи начинается в 11-м разделе. Старейшины советуются по поводу письма от факультета. Странник замечает, что содержание касается его, и спрашивает: «Господа, это имеет отношение ко мне?». Они отвечают: «Да, вы должны жениться на своей женщине, которую вы недавно взяли». Странник: «Это не проблема; ибо я был, так сказать, рожден [как тонко!] с ней и воспитан с детства вместе с ней». Теперь тайна инцеста почти раскрыта. Но она тут же эффективно опровергается. В разд. 12 мы читаем: «Так моя прежняя тревога и труд пали на меня, и я подумал, что по странным причинам [эти странные причины — это цензор сновидения, который, властвуя в бессознательном, осуществляет последующие смещения], это не может касаться меня, но другого, хорошо мне известного [на самом деле, хорошо известного другого]. Затем я вижу нашего жениха с его невестой в прежнем облачении, идущих к тому месту, готовых и приготовленных к совокуплению, и я был в высшей степени восхищен этим. Ибо я был в великой тревоге, как бы это дело не коснулось меня». Тревога вполне понятна. Именно из-за ее появления происходит смещение со странника на другое лицо. Далее в разд. 13: «Теперь, после того как... наш жених... со своей возлюбленной невестой... достиг брачного возраста [Цель, с которой цензор выполняет свои обязанности и осуществляет смещение в сновидении, говорит Фрейд (Trdtg., стр. 193), — «предотвратить развитие тревоги или другой формы болезненного аффекта»] они оба вступили в совокупление... и я немало удивился, что эта дева, которая, как предполагалось, была на самом деле матерью жениха, была еще так молода...». Теперь, когда перенос состоялся, высказывается мысль о том, что это мать; тогда как ранее предлагался лишь намек на сестру. Раздел 14 прямо упоминает инцест и даже организует наказание за вину. В такой форме дело, конечно, может быть рассмотрено, не тревожа совесть и не будучи далее представленным в картинках.

Сестра, чередующаяся в повествовании с матерью, является лишь прелюдией к последней. Поскольку мы обнаруживаем, что Эдипов комплекс [Скорее ослабление, которое часто встречается не только в психологии сновидений, но и в современной мифологии.] возрождается в притче, давайте поставим последнюю в еще более тесную связь со сказками и мифами, с которыми мы ее сравнивали. Женщина, которую ищет герой и за которую он сражается, в своем глубоком психологическом смысле всегда оказывается матерью. Значимость мотива инцеста была открыта, с одной стороны, психоаналитиками (в частности, Ранком, который проработал обширный материал), с другой — исследователями мифов. То, что многие современные мифологи придают в этом открытии наибольшее значение астральному или метеорологическому содержанию и не делают психологических выводов, — это другой вопрос, который будет обсуждаться позже. Но мимоходом можно отметить, что соответствие в обнаруженном материале (мотивах) тем более примечательно, что оно стало результатом работы в направлении совершенно иных целей.

Теперь пришло время рассмотреть детали притчи в соответствии с только что изложенной основной темой и прийти к определенной интерпретации. В дальнейшем мы можем придерживаться хронологического порядка.

Символика порога в начале притчи уже была приведена, так же как и препятствия, указывающие на психический конфликт. Мы могли бы удовлетвориться этим, однако вполне возможна более полная интерпретация, в которой отдельные образы оказываются сверхдетерминированными. Путь узок, зарос кустарником и ведет к Pratum felicitatis. Это, согласно типичной символике сновидений, также является частью женского тела. Препятствия на пути мы распознаем как отвращение от инцеста или препятствие к нему; так что очевидно, что имеется в виду определенное женское тело, а именно тело матери. Проникновение ведет к Pratum felicitatis, к блаженному наслаждению. В сказочном фольклоре пребывание в лесу обычно означает смерть или жизнь в подземном мире. Вильгельм Мюллер, например, пишет: «В качестве символов схожего значения у нас есть превращение в лебедей или других птиц, в цветы, оставление в лесу, жизнь в стеклянной горе, в замке, в лесу... Все они подразумевают смерть и жизнь в подземном мире». Подземный мир, если рассматривать его мифологически, — это не только страна, куда уходят мертвые, но и та, откуда пришли живые; оттуда для индивида, и в частности для нашего странника, — матка матери. Примечательно, что странник, прогуливаясь, размышляет о грехопадении наших прародителей и оплакивает его. Грехопадение родителей было сексуальным грехом. То, что это был к тому же инцест, будет рассмотрено позже. Сын, который видит в своем отце соперника за мать, сожалеет, что родители принадлежат друг другу. Сексуальное преступление (инцест) стало причиной потери рая. Странник входит в рай, в Pratum felicitatis. [Сад Радости, Сад Мира, Гора Радости и т. д. — это названия рая. Теперь особенно примечательно, что одни и те же слова могут означать возлюбленную. (Grimm, D. Mythol., II, стр. 684 сл., гл. XXV, 781 f.)] Путь туда для него не слишком труден (разд. 2).

В разд. 3 странник входит в свой рай (инцест). Он находит в отце препятствие для своих отношений с матерью. Старейшины (расщепление фигуры отца) не допускают его, запрещают ему вход в коллегию. Он сам, юноша, уже среди них. Младший человек, чье имя он знает, не видя его лица, — это он сам. Он ставит себя на место своего отца. (Другой молодой человек с черной остроконечной бородой может быть намеком на вполне определенное лицо, предназначенное для узкого круга читателей притчи, современников автора. Возможно, имеются в виду дьявол или смерть, однако я не могу обосновать это предположение.)

[pg 064]

В четвертом разделе начинаются экзамены. Сначала экзамен в узком смысле этого слова. Отцовская атмосфера любого экзамена уже была подчеркнута в приведенном выше отрывке из Фрейда. Каждый экзамен, каждое упражнение ассоциируется с ранними впечатлениями от родительских приказов и наказаний. Позже (в эпизоде с львом) странник сам окажется экзаменатором, тогда как сейчас экзаменаторы — старейшины. В отношениях между родителем и ребенком вопросы играют важную роль с психологической точки зрения. Удивительно рано любопытство ребенка обращается к сексуальным вопросам. Его желание знать вещи сосредоточено вокруг вопроса о том, откуда берутся дети. Неразговорчивость родителей вызывает временное подавление великого вопроса, который, однако, не перестает вызывать его острое желание получить объяснение. Уклонение от ответа вызывает, кроме того, характерную потерю доверия со стороны ребенка, ироничное вопрошание или чувство, что он знает лучше. Знание лучше, чем у вопрошающего отца, мы видим у странника. Ситуация меняется. Вместо того чтобы ребенок желал (сексуального) объяснения от родителей, отец должен учиться у ребенка (исполнение желания быть самому отцом, как выше). Старейшины знакомы только с образным языком («Similitudines», «Figmenta» и т. д.); но странник хорошо осведомлен в практической жизни, в опыте он — адепт. На самом деле родители в своей неопределенности по поводу вопроса «Откуда берутся дети?» дают образный ответ (как бы уместен он ни был как фигура речи), говоря, что их приносит аист, в то время как ребенок ожидает ясной информации (из опыта). О приличии живописной информации о том, что аист приносит детей из воды, мы можем попутно отметить следующие наблюдения Кляйнпауля. Фонтан — это материнское чрево, а красноногий аист, приносящий детей, — не что иное, как юмористическая фигура для органа (фаллоса) с длинной шеей, как у гуся или аиста, который на самом деле достает маленьких детей из тела матери. Мы также понимаем, что аист укусил маму за «ногу».

Мы уже познакомились выше со страхом импотенции как одним из значений тревоги по поводу экзаменов. Психосексуальные препятствия вызывают импотенцию. Инцестуозный скрупул — это такое препятствие.

Согласно Лайстнеру, мы можем представить болезненный экзамен как пытку вопросами — типичный опыт героя в бесчисленных мифах. Лайстнер, исходя из этого центрального мотива, возводит большинство мифов к сну об инкубе. Решение мучительной загадки, магическое слово, изгоняющее призрака, — это крик пробуждения, с помощью которого спящий освобождается от гнетущего сновидения, инкуба. Прототипом мучительного загадчика является, согласно Лайстнеру, Сфинкс. Сфинкс, дракон, гиганты, людоеды и т. д. — это аналогичные фигуры в мифах. Они — то, что мучает героев и с чем ему приходится сражаться. Соответствующая фигура в нашей притче — лев.

Хотя странник блестяще выдержал испытание, старейшины (разд. 5) не допускают его в свою коллегию (мотив отказа повторяется позже); но записывают его на битву со львом. Это, безусловно, олицетворение тех же препятствий, что и сами старейшины. В них мы имеем, так сказать, перед собой дракона (которого нужно покорить) во множественной форме. Аналогичное умножение дракона встречается, например, у Штукена [в астральном мифе]. Типичные борцы с драконами — Ясон, Иисус Навин, Самсон, Индра; а их враги-драконы — это множества, подобные вооруженным людям из посеянных Ясоном зубов дракона, аморреям для Иисуса Навина, филистимлянам в случае Самсона, дасам в случае Индры. Мы знаем, что для странника собрание старейшин следует понимать главным образом как отца, и то же самое верно теперь для льва (царь животных, королевский зверь, также в герметическом смысле), который как лев уже был присвоен символу отца. Кайзер, король, гиганты и т. д. обычно представляют в сновидениях отца. Соответственно, крупные животные, особенно дикие звери или хищники, обычно появляются в сновидениях с этим значением.

Штекель [Spr. Tr.] приводит следующий сон пациента Омикрона: «Я был дома. Моя семья сохранила мертвого медведя. Его голова была деревянной, и из его живота росло могучее дерево, которое выглядело очень старым. Вокруг шеи животного была цепь. Я дернул за нее, а потом испугался, что, возможно, задушил его, несмотря на то, что он был давно мертв».

И следующая интерпретация этого сна, полученная путем анализа: «Медведь — это ворчун, т. е. его отец, который наговорил ему много лжи о происхождении детей. Он ругает его за это. Он был болваном, у него была деревянная голова. Могучее дерево — это фаллос. Цепь — это брак. Он был подкаблучником, прирученным медведем. Мать держала его на цепи. Эту цепь (узы? брака) Омикрон желал разорвать. (Мысли об инцесте.) Когда отец умер, Омикрон держал руку над ртом отца, чтобы узнать, дышит ли он еще. Затем его преследовали навязчивые идеи, что он убил своего отца. В сновидениях появляются те же упреки. Мы понимаем, насколько сильны были его импульсы к убийству. Его упреки оправданы. Ибо у него было бесчисленное множество пожеланий смерти, которые были сосредоточены вокруг этой драгоценнейшей жизни».

Девочка, которой еще не было шести лет, рассказала матери следующий сон:

«Мы шли вместе, там мы увидели верблюда на скале, и ты взобралась на утес. Верблюд хотел все время слюнявить тебя, но ты не позволила ему и сказала: «Я бы хотела сделать это, но если ты такой, я не буду».

После рассказа сна мать спросила девочку, может ли она представить, что означал верблюд во сне, и она немедленно ответила: «Папа, потому что он должен тащиться и мучиться, как верблюд. Знаешь, мама, когда он хочет слюнявить тебя, это как будто он говорит тебе на верблюжьем языке: «Пожалуйста, поиграй со мной. Я женюсь на тебе; я не отпущу тебя». Скалы, на которых ты была, были крутыми, путь был совсем чистым, но перила были очень грязными, и там была глубокая бездна, и какой-то мужчина соскользнул через перила в бездну. Я не знаю, был ли это дядя или папа».

Штекель замечает по этому поводу: «Невротичный ребенок понимает весь конфликт родителей. Мать отказала отцу в соитии. В этом она не будет «играть» с верблюдом. Верблюд хочет «жениться» на ней. Совершенно загадочно, как ребенок узнает, что мама давно вынашивает мысли о разводе... Дети, очевидно, наблюдают гораздо острее и точнее, чем мы до сих пор подозревали. Заключение сна — совершенно прозрачная символика соития. Но мысли сновидения идут еще глубже. Мужчина падает в бездну. Отец ходит в небольшие горные экспедиции. Желает ли ребенок, чтобы отец упал? Отец плохо обращается с ребенком и иногда несправедливо бьет ее. Во всяком случае, следует отметить, что маленькая киска говорит своей матери: «Мама, правда ведь, когда папа умрет, ты выйдешь замуж за доктора Штекеля?». В другой раз она болтала: «Знаешь, мама, доктор Н. лучше, чем папа; он подошел бы тебе гораздо больше». Также здесь указана антитеза чистого и грязного, которая позже играет такую важную роль в психической жизни невротиков».

Не только верблюд, но и перила и бездна интересны в связи с 7-м и 8-м разделами притчи, где встречается опасная стена с перилами. Люди падают там. Здесь, очевидно, есть интимная примитивная символика (также и для ребенка). Но я не буду забегать вперед.

Нет необходимости что-либо добавлять к сну о медведе. Он совершенно ясен. Следует заметить лишь один момент: последующая забота о мертвых встречается в притче, хотя и не со стороны странника, а со стороны старейшин, которые желают оживления льва.

Странник описывает льва (разд. 6) как «старого, свирепого и большого». (Ворчащий медведь из сна.) Взгляд его глаз — это впечатляюще укоризненный взгляд отца.

Странник побеждает льва и «расчленяет» его. Появляются красная кровь, белые кости, мужское и женское; появление этих двух элементов, во всяком случае, сверхдетерминировано по смыслу, так как оно означает, с одной стороны, разделение пары, отца и матери, изначально объединенных как одно тело; а с другой стороны, освобождение сексуальности в сознании странника (завоевание матери или охраняемой драконом девы).

Мы не должны объяснять фигуры льва и старейшин как «отца». Такие возвышенные фигуры обычно являются конденсациями или составными лицами. Старейшины — это не просто отец, но также старые, или старшие = родители в целом, поскольку они суровы и неприступны. По-видимому, мать также окажется неприступной, если взрослый сын желает ее как жену. [Мужской ребенок, с другой стороны, часто имеет эротические переживания с матерью. Родители попустительствуют им, потому что не понимают значения даже своих собственных ласк. Они, как правило, не знают, как установить границы между умеренностью и излишеством.] Странник не имеет успеха с ласками в случае со львом. Он действительно начинает ласкать его (ср. разд. 6), но лев смотрит на него грозно своими яркими, сияющими глазами. Он не любезен; страннику приходится бороться с ним. Насилие над матерью часто встречается в мифах. У нас будет пример этого позже. Характерно, что странник поражен собственной дерзостью.

Борьба с драконом, расчленение, инцест, разделение родителей и другие мотивы имеют интимную связь в мифологии. Я отсылаю к сравнению мотивов, собранных Штукеном из внушительного массива материала. [Я привожу отрывок из него в конце этого тома, Примечание А.] Мотив расчленения имеет большое значение для последующей разработки моей темы, поэтому я должен по этой причине задержаться немного дольше на этом пункте.

Части, возникающие в результате расчленения, имеют сексуальную или детородную ценность. Это очевидно из анализа притчи, даже без поддержки мифологических параллелей. Тем не менее, заметим, что многие космогонии приписывают происхождение вселенной или, по крайней мере, мира или его жизни расчлененным частям тела великого животного или гиганта. В младшей Эдде рассказывается о расчленении гиганта Имира.

“From Ymir's flesh was the earth created,

From his sweat the sea,

From his skeleton the mountains, the trees from his hair,

From his skull the heavens,

From his eyebrows kindly Äses made

Mitgard, the son of man.

But from his brain were created all the ill-tempered clouds.”

Иранский миф имеет первобытного быка, Абудада. «С его левой стороны выходит Гошорум, его душа, и поднимается к звездному небу; с его правой стороны вышел Кайоморт (Гайомард), первый человек. Из его семени земля взяла треть, а луна — две трети. Из его рогов выросли плоды, из носа — лук-порей, из крови — виноград, из хвоста — двадцать пять видов зерна. Из его очищенного семени были сформированы два новых быка, от которых произошли все животные». Точно так же, как в иранском мифе первобытное существо, Гайомард, рассматриваемое как человеческое, и первобытный бык принадлежат друг другу, так и в северном мифе мы находим корову Аудумлу, связанную с Имиром. Имира следует рассматривать как андрогина (мужчину и женщину), первобытную корову — лишь как удвоение его существа. Иранский первобытный бык-предок также встречается как корова. Сравните белое и красное, мужское и женское, в теле льва.

[pg 072]

В индийской Ашвамедхе части принесенного в жертву коня соответствуют элементам видимого творения. (Ср. Брихадараньяка-упанишада I, i.) Первобытная ведийская космогония заставляет мир возникнуть из частей тела гиганта. (Ригведа, Пуруша-сукта.)

Точно так же, как из мертвого первобытного существа, принесенного в жертву быка, Митры, прорастает жизнь и растительность, так и во сне Омикрона дерево растет из живота мертвого медведя. В мифологии многие деревья растут из могил, которые каким-то образом реинкарнируют творческий или жизненный принцип умершего. Интересен тот факт, что мир, или, особенно, улучшенное новое издание мира, происходит из тела умирающего существа. Кто-то убивает это существо и тем самым вызывает улучшенное творение. (Согласно Штукену, кстати, все мифы — это мифы творения.) Это улучшение теперь идентично, психологически, с вышеупомянутым превосходным знанием сына (выраженным в общих чертах, нынешнее новое поколение в противоположность предкам). Сын уничтожает отца (дети подавляют предков) и создает, как бы из обломков, улучшенный мир. Так что, помимо превосходного знания, превосходная эффективность. Первобытные существа уничтожены, но не творческая сила (фаллос, дерево, красное и белое). Она переходит к потомству (сыну), которое использует ее в свою очередь.

Расчленения в мифах творения не всегда множественны, а иногда дихотомичны. Так, в вавилонской космогонии Мардук расщепляет монстра Тиамат на две части, которые отныне становятся верхней и нижней половиной неба. Винклер заключает, что Тиамат — это мужчина-женщина (первобытная пара). Это приводит нас к типу саги о творении, где производитель (улучшенного) мира разделяет первобытную пару, своих родителей. Китайский миф о творении говорит об архаичном Хаосе как о вскипающей воде, в которой две силы, Ян (небо) и Инь (земля), два первобытных предка, смешаны и объединены. Пванку, отпрыск этих первобытных сил (сын родителей), разделяет их, и таким образом они становятся явными. В египетском мифе мы читаем (у Масперо, Histoire des Peuples de l'Orient, Штукен, Astral Myth, стр. 203): «Земля и небо были в начале парой любовников, потерянных в Ну, которые держали друг друга в тесных объятиях, бог под богиней. Теперь в день творения новый бог [тип сына], Шу, вышел из вечных вод, скользнул между ними и, схватив Нуит [богиню] руками, поднял ее на вытянутых руках над головой. В то время как звездный бюст богини удлинялся в пространстве, голова к западу, поясница к востоку, и становился небом, ее ноги и руки [как четыре столпа неба] падали то здесь, то там на нашу землю». Молодой бог или сын прокладывает себе путь между родителями, разрывает их союз, точно так же, как сновидец Омикрон хотел бы разорвать цепь медведя (брачные узы родителей). Этот случай является таким же частым типом в аналитической психологии, как и в мифической космогонии. Ребенок на самом деле является нарушителем, даже если он косвенно затягивает узы брака. В фундаментальном отношении ребенок предстает как соперник отца, который больше не является единственным возлюбленным своей жены. Он должен делить любовь с пришельцем, к которому проявляется даже большая нежность. Рассматриваемое с точки зрения растущего сына, вторжение представляет собой Эдипов мотив (с желанием инцеста).

Наиболее откровенной и также часто встречающейся формой мифологического разделения первобытной пары является кастрация отца сыном. Мотив, согласно всем отчетам, психологически столь же понятен, как и часто заменяемая кастрация сына отцом. Последняя является психологически необходимым коррелятом первой формы. Соперники, отец и сын, угрожают сексуальной жизни друг друга. То, что мотив кастрации работает таким образом с отцом и сыном (зятем, если дочь занимает место матери), выражается либо прямо в мифе, либо через соответствующие типы смещения.

Ясный случай — оскопление Урана его сыном Кроносом, который тем самым предотвращает дальнейшее сожительство первобытных родителей. [Архетип мотива Титана в узком смысле.] Важен для нас тот факт, что кастрация в мифах представлена иногда как отрывание конечности или полное расчленение. (Штукен, Astral Myth, стр. 436, 443, 479, 638 сл.; Ранк, Incest Motive, стр. 311 сл.)

[pg 075]

Миф об Адаме также содержит мотив разделенных первобытных родителей. В Бытии мы, конечно, не видим миф в его чистой форме. Его нужно сначала реабилитировать. Штукен достигает этого, рассматривая Адама и Еву (Хавву) как первоначальную пару мировых родителей, а Яхве Элохима — как разделяющего бога-сына. Сравнивая Адама и Ноя, он попутно приходит путем аналогичных рассуждений к оскоплению Адама. В связи с «мотивом спящего первобытного отца» он замечает позже (Astral Myth, стр. 224), что оскопление (или постыдное деяние, Хам с Ноем) совершается, пока первобытный отец спит. Таким образом, Кронос оскопляет Урана ночью, пока тот спит с Геей. Штукен теперь показывает, что мотив сна содержится во 2-й главе Бытия. «И навел Господь Бог на Адама крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место». (II, 21.) Согласно Штукену, ребро эвфемистически означает орган деторождения, который отсекается от Адама, пока он спит.

Ранк разрабатывает другой вид перестановки. Он берет создание Евы из Адама как инверсию. Он ссылается на постоянно повторяющиеся мифы о мировых родителях у диких народов, в которых сын порождает от матери новое поколение. Он цитирует вслед за Фробениусом историю из Йоруба, Африка, где сын и дочь мировых родителей женятся и имеют сына, который влюбляется в свою мать. Поскольку она отказывается уступить его страсти, он преследует и одолевает ее. Она немедленно вскакивает и убегает с плачем. Сын следует за ней, чтобы успокоить ее, и когда он ловит ее, она падает, раскинувшись на земле, ее тело начинает раздуваться, два потока воды бьют из ее груди, и ее тело распадается на части. Пятнадцать богов выходят из ее разрушенного тела. [Мотив увечья материнского тела. Расчлененный лев также естественно содержит этот мотив. Из изувеченного тела выходят мужские и женские (красные и белые) дети.] Ранк предполагает, что библейское описание мировых родителей служит маской для инцеста (и, естественно, в то же время символическим совершением инцеста). Он продолжает: «Нужно только, чтобы детская теория рождения [Рождение из ануса, пупка и т. д. Взятие ребра = процесс рождения.], которая игнорирует половые органы у женщины и применяется к обоим полам, была поднята в мышлении ребенка до следующей более высокой ступени знания, которая приписывает одной женщине способность приносить детей в мир путем открытия своего тела. В противоположность библейскому описанию у нас есть поистине естественный процесс, согласно которому Адам вышел из открытого тела Евы. Если по аналогии с другими традициями мы можем принять это как первоначальную, ясно, что Адам имеет половые сношения со своей материю, и что маскировка этого шокирующего инцеста послужила мотивом для смещения саги и для символического представления ее содержания». Рождение из бока тела, из пупка, из ануса и т. д. — среди детей общие теории рождения. В мифах, аналогичных библейскому эпизоду с яблоком, мужчина почти всегда предлагает яблоко женщине. Библейское описание, вероятно, является инверсией. Яблоко — это яблоко любви и символ оплодотворения. Оплодотворение через пищу — это также детская теория деторождения. Для Ранка, следовательно, именно Адам виновен в разделении первобытных родителей [Яхве и Хаввы] и в инцесте с матерью. Контраст между двумя предыдущими концепциями мифа об Адаме не следует доводить до крайностей. То, что они могут стоять рядом, тем более мыслимо, что само Бытие сварено из гетерогенных частей и различных разработок мотива первобытной пары. Смещения, инверсии и, следовательно, кажущиеся противоречия должны естественно лежать в таком материале. Более того, интерпретация зависит не столько от повествования об обнаруженных мотивах, сколько от самих мотивов. [Об интерпретации мифологических мотивов ср. Lessmann, Aufg. u. Ziele, стр. 12.]

Вернемся теперь к мотиву расчленения. Одним из самых известных примеров расчленения в мифологии является пример Осириса. Осирис и Исида, брат и сестра, уже страстно влюбленные друг в друга в утробе матери, как гласит миф, вступили в совокупление, в результате чего Аруэрис родился от нерожденного. Так что два бога пришли в мир как уже женатые брат и сестра. Осирис странствовал по земле, принося пользу человечеству. Но у него был злой брат, полный ревности и зависти, Тифон (Сет), который с радостью воспользовался бы отсутствием брата, чтобы посадить себя на его трон. Исида, которая правила во время отсутствия Осириса, действовала так энергично и решительно, что все его злые замыслы были сорваны. Наконец Осирис вернулся, и Тифон с рядом сообщников (число варьируется) и с эфиопской королевой Асо составил заговор против жизни Осириса и в притворной дружбе устроил пир. Он, однако, приказал сделать великолепный гроб, и когда они весело сидели на пиру, Тифон велел принести его и предложил отдать его тому, чье тело подойдет к нему. Он тайно снял мерку с Осириса и приготовил гроб соответственно. Все пробовали по очереди. Никому не подошел. Наконец Осирис лег в него. Тогда Тифон и его сообщники бросились, закрыли его и бросили в реку, которая унесла его в море. (Creuzer, L., стр. 259 сл.) Для убийства своего брата Сета, которое произошло согласно первоначальной версии из-за жажды власти, поздняя традиция подставляет бессознательный инцест, который Осирис совершил со своей второй сестрой, Нефтидой, женой Сета, союз, из которого произошел Анубис (собакоголовый бог). Сет и Нефтида, согласно Г. Шнайдеру, по-видимому, не являются изначально женатыми братом и сестрой, как Осирис и Исида, но могли быть введены путем дублирования, чтобы объяснить войну между Осирисом и его братом. С помощью Анубиса Исида находит гроб, возвращает его в Египет, открывает его в уединении и предается своим нежным чувствам и скорби по нему. После этого она прячет гроб с телом в зарослях в лесу в уединенном месте. Охота, которую устраивает дикий охотник Тифон, обнаруживает гроб. Тифон разрезает тело на четырнадцать частей. Исида вскоре обнаруживает потерю и ищет в папирусной лодке расчлененное тело Осириса, путешествуя через все семь устьев Нила, пока наконец не находит тринадцать частей. Не хватает только одной — фаллоса, который был унесен в море и проглочен рыбой. Она сложила части вместе и заменила недостающий мужской член другим, сделанным из древесины сикомора, и установила фаллос как памятный знак (как святилище). С помощью своего сына Гора, который, согласно поздним традициям, был зачат Осирисом после его смерти, Исида отомстила за убийство своего супруга и брата. Между Гором и Сетом, которые изначально сами были братьями, возникает ожесточенная война, в которой каждый вырывал у другого определенные части тела как придающие силу амулеты. Сет выбил глаз у своего противника и проглотил его, но потерял в то же время свои собственные гениталии (яички), которые в первоначальной версии, вероятно, были проглочены Гором. Наконец Сет был побежден и вынужден отдать глаз Гора, с помощью которого Гор снова оживил Осириса, чтобы тот мог войти в царство мертвых как правитель.

Расчленение с окончательной потерей фаллоса будет ясно распознано как кастрация. Вырывание глаза следует аналогично рассматривать как оскопление. Этот мотив встречается как самонаказание за инцест, в конце Эдиповой драмы. О расчленении Осириса как кастрации Ранк пишет (Inz. Mot., стр. 311): «Характерное освящение фаллоса Исидой показывает нам, что ее скорбь преимущественно касается потери фаллоса (и это также выражается в том факте, что согласно поздней версии, она тем не менее таинственным образом оплодотворена своим оскопленным супругом), так, с другой стороны, поведение жестокого брата показывает нам, что в расчленении он был особенно заинтересован в фаллосе, так как это действительно была единственная вещь, которую нельзя было найти, и которая, очевидно, была спрятана с особыми мерами предосторожности. Действительно, оба мотивации кажутся тесно связанными в версии, цитируемой Иеремиасом (Babylonisches in N. T., стр. 721), согласно которой Анубис, сын прелюбодейного союза Осириса с его сестрой Нефтидой, нашел фаллос Осириса, расчлененный Тифоном с 27 помощниками, который Исида спрятала в гробу. Только таким образом фаллос, из которого возник новый век, мог ускользнуть от Тифона. Если эта версия ясно показывает, что Исида изначально сохранила в шкатулке настоящий фаллос своего мужа и брата, который был сделан нетленным, а не просто деревянный, то, с другой стороны, возрастает вероятность того, что история изначально касается только оскопления из-за различных ослабляющих и мотивирующих попыток, которые встречаются нам в мотиве расчленения».

В форме саги об Осирисе расчленение появляется, однако, не просто как оскопление. Более ясно распознаваемо также разделение первобытных родителей, вымирание первобытного существа, приводящее к высвобождению первобытной детородной силы для свежего сотворения мира. Очень интересный момент, что в одной из версий могучее дерево растет из трупа Осириса. Позже мы впервые знакомимся с мощным мотивом восстановления расчлененного, оживления мертвого.

Например, в финском эпосе «Калевала» Нашшут бросает Лемминкяйнена в воды реки мертвых. Лемминкяйнен был расчленен, но его мать выловила части, одной из которых не хватало, сложила их вместе и вернула к жизни в своей утробе. Согласно объяснению Штукена, мы узнаем в Нашшуте образ отца, в Лемминкяйнене — образ сына. В традиции не упоминается никакой связи между ними. Это, однако, «Дифференциация и ослабление черт, которые обычны для каждого мифотворца». (S. A. M., стр. 107.)

В Эдде рассказывается, «что Тор отправился в путь со своей колесницей и козлами, и с ним Ас, называемый Локи. Они пришли вечером к крестьянину и нашли у него приют. Ночью Тор взял своих козлов и забил их; после этого они были освежеваны и положены в котел. И когда они были сварены, Тор сел со своими попутчиками ужинать. Тор пригласил крестьянина, его жену и двоих детей поесть с ним. Сына крестьянина звали Тьяльфи, а дочь — Рёсква. Затем Тор положил козлиные шкуры у очага и сказал, что крестьянин и его семья должны бросить кости на шкуры. Тьяльфи, сын крестьянина, взял бедренную кость одного козла и разрубил ее пополам своим ножом, чтобы достать костный мозг. Тор остался там на ночь, а утром встал до рассвета, оделся, взял молот Мьёльнир и поднял его, чтобы освятить козлиные шкуры. После этого козлы встали; но один из них хромал на заднюю ногу. Он заметил это и сказал, что крестьянин или кто-то из его домочадцев, должно быть, был неосторожен с козлиными костями, ибо он видел, что бедренная кость была сломана». Мы особенно должны отметить здесь, что молот — это фаллический символ.

В сказках расчленения и оживления встречаются часто. Например, в сказке о можжевельнике [Machandelboom] (Grimm, K. H. M., № 47) молодой человек обезглавлен, расчленен, сварен и подан отцу, чтобы тот съел его. Отец находит блюдо исключительно хорошим. На вопрос о сыне ему отвечают, что юноша ушел навестить родственников. Отец бросает все кости под стол. Их собирает сестра, заворачивает в кусок ткани и кладет под можжевельник. Душа мальчика взмыла в воздух как птица и впоследствии была превращена в живого юношу. Братья Гримм вводят в качестве параллели: «Сбор костей встречается в мифах об Осирисе и Орфее, и в легенде об Адельберте; оживление во многих других, например, в сказке о Брате Весельчаке (K. H. M., № 81), о Птице Фихтера (№ 46), в старой датской песне о Марибо-Спринг, в немецкой саге об утонувшем ребенке и т. д.». Более того, В. Маннхардт (Germ. Mythen., стр. 57-75) собрал многочисленные саги и сказки такого рода, в которых встречаются оживления расчлененного скота, рыб, козлов, баранов, птиц и людей.

Жуткая трапеза в истории о можжевельнике напоминает нам историю Тантала и трапезу Фиеста. Деметра (или Фетида) съела плечо расчлененного Пелопса, который был подан богам его отцом Танталом, и плечо, после того как он был возвращен к жизни, было заменено на сделанное из слоновой кости. В истории с северо-восточного Кавказа серна, аналогично расчлененная и возвращенная к жизни, как козлы Тора, получает искусственное плечо (из дерева).

Для цели возвращения к жизни части расчлененного животного регулярно помещаются в сосуд или какой-либо контейнер (котел, коробку, ткань, шкуру). В случае с котлом, который соответствует животу или матке, они обычно варятся. Так в сказке о можжевельнике, магические омоложения Медеи, которые — за исключением версии, упоминающей магическое зелье — она практикует на Ясоне и Эсоне, а также на козлах (ср. Тор и его козлы). Я должен процитировать еще другие уместные наблюдения Ранка (стр. 313 сл.). Мотив оживления, наиболее тесно связанный с расчленением, появляется не только во вторичной роли, чтобы компенсировать убийство, но представляет также простое возвращение к жизни, т. е. рождение. Ранк полагает, что возвращение к жизни снова относится изначально к расчлененной змее (позже другим животным, главным образом птицам), в которой мы легко узнаем символическую компенсацию за фаллос истории Осириса, вырезанный и непригодный для деторождения, который может быть возвращен к жизни снова с помощью воды жизни. «Идея о том, что человек сам при зачатии или при рождении собирается из отдельных частей, нашла выражение не только в типичных широко распространенных сексуальных теориях детей, но и в бесчисленных историях (например, Contes drolatiques Бальзака) и мифических традициях. Особый интерес для нас представляет античное выражение, сообщенное Маннхардтом (Germ. Myth., стр. 305), которое говорит о беременной женщине, что у нее живот, полный костей», что поразительно напоминает черту, подчеркнутую во всех традициях, что кости расчлененного человека бросаются на кучу, или в котел (живот), или заворачиваются в ткань. [Даже мертвый Иисус, который должен жить снова, завернут в ткань. В нескольких пунктах он отвечает требованиям истинного мифа об омоложении. Также подчеркивается, что конечности, которые кладутся в ткань, должны быть неповрежденными, чтобы воскресение могло быть должным образом достигнуто (как в истории о птице, где кости мертвой птицы должны быть тщательно сохранены). Неполнота (стигматы) также появляется после воскресения.

Иоанн XIX, 33. «Но придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней». — 40 f. «Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями... На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен».

Мы упомянем позже значимость сада и могилы. Это поддерживает значимость тканей.]

Ранк считает, что обстоятельство, что расчлененный человек или животное, воскресшие, как правило, лишены члена, указывает без исключения на кастрацию.

То, что он сказал о расчленении, мы можем теперь суммировать со ссылкой на льва в притче в формулах: Разделение родителей; отодвигание отца; кастрация отца; занятие его места; освобождение силы деторождения; улучшение. В своем отношении к желанию инцеста кастрация — это действительно лучший перевод «анатомирования» льва. Борец с драконом должен освободить женщину. Идея о том, что мать нуждается в освобождении и что это доброе дело — освободить ее от ее угнетателя, отца, является, согласно прозрению психоанализа, типичным элементом тех бессознательных фантазий человечества, которые отмечены глубоко величайшей значимостью в воображаемом «семейном романе» невротиков. К типичной борьбе с драконом относится, однако (согласно правильной формулировке Штукена), мотив отказа. На самом деле герою нашей притчи отказывают в призе, поставленном перед ним — допуске в коллегию — ибо некоторые из старейшин настаивают на условии, что странник должен оживить льва (разд. 7). В мифах, где дракон должен сражаться с рядом лиц, это различие обычно встречается: что он производит раздор среди своих противников. (Ясон бросает камень среди людей из зубов дракона, они сражаются из-за камня и укладывают друг друга.) Раздор происходит также среди стариков. Они повернулись (разд. 7) «свирепо друг на друга», если только словами.

Странник, так сказать, устраняет препятствие в борьбе, разрушает стену или преграду. Этот символ часто встречается в сновидениях; полет или прыжки через стены имеют схожее значение. Странника словно в полете перенесли на вершину стены. Затем впервые возвращается нерешительность. О символике двух путей, правого и левого, уже упоминалось. Человека, который идет впереди странника (разд. 7 и 8), можно вполне обоснованно считать образом отца; во всяком случае, потому, что странник находится в пути к матери (что, собственно, и является тенденцией сновидения), и на этом пути отец, естественно, является предшественником. Однако отец — это также наставник, которого ставят в пример и как модель для выбора правильного пути. Отец также следует по правому пути к матери; он — законный муж. Сын может достичь ее только по левому пути. Он выбирает его, все еще с целью сделать все лучше. Кто-то следует за странником с другой стороны (разд. 8), мужчина это или женщина — неизвестно. Образ отца перед странником — это его будущее, ибо он займет место своего отца. Существо позади него — это, безусловно, прошлое, беззаботное детство, которое еще не научилось различать мужчину и женщину. Оно выбирает не трудный правый путь, а, вполне понятно, левый. Сам странник возвращается к своей детской безответственности; он выбирает левый путь. Множество людей, которые падают, могут служить фоном, иллюстрирующим опасности пути, с целью углубить впечатление от улучшения. Фантазии о необычайных способностях, особых силах; контрасты с тревогой перед экзаменами — все это в случае со странником знаменует переход от опасения к исполнению. Мы не должны упускать из виду элемент стремления к почестям; он еще будет описан. В свете мифических мотивов, о которых сообщает Штукен, весь эпизод со стеной следует рассматривать как магический полет; люди, которые падают, — это преследователи.

В начале девятого раздела притчи странник срывает красные и белые розы с розового куста и втыкает их в свою шляпу. Красно-белое нам уже известно как сексуальность. Срывание цветов и т. д. в сновидениях обычно означает мастурбацию; в просторечии это также известно как «дергать» или «дрочить». В символике сновидений и мифов шляпа обычно является фаллосом. Этот факт сам по себе вряд ли стоил бы упоминания, но есть и другие особенности, имеющие схожее значение. Страх импотенции указывает на аутоэротические компоненты в психосексуальной конституции странника (конечно, не осознаваемые четко как таковые), что также проявляется в тревоге по поводу насмешек и позора, которые пробуждают амбиции. Это наиболее ясно видно в параграфах 6, 10, 14 притчи. То, что мастурбационный символ предшествует последующему эпизоду в саду, можно понять, если осознать, что мастурбационная фантазия (которая имеет огромное психическое значение) оживляет или предопределяет непосредственно следующий инцест.

Стена вокруг сада, из-за которой необходим длинный обход (разд. 9), — это, как мы знаем, сопротивление. Преодоление сопротивления = обход стены, устранение стены. Конечно, после завершения обхода стены нет. Однако стена также означает недоступность или девственность женщины. Стена окружает сад. Сад же (помимо производной от него символики рая) является одним из старейших и наиболее несомненных символов женского тела.

“Maiden shall I go with you

In your rose garden,

There where the roses stand

The delicate and the tender;

And a tree nearby

That moves its leaves,

And a cool spring

That lies just under it.”

Без особых изменений та же символика встречается в величественной форме в «Мелькской песне о Марии» (Melker Marienlied) XII века. (См. Юнг, Jb. ps. F., IV, стр. 398 и сл.)

[pg 089]

Sainted Mary

Closed gate

Opened by God's word—

Sealed fountain,

Barred garden,

Gate of Paradise.

Обратите также внимание на сад, розы и фонтаны в «Песни песней».

Странник желает обладать своей матерью как невинной невестой. Это также черта, знакомая психоанализу. Обычно сопровождающая антитеза — это фантазия о том, что мать — распутная женщина = доступная, сексуально привлекательная женщина. Возможно, эта идея также будет найдена в притче.

Молодые люди обоих полов, разделенные стеной, не сходятся, потому что боятся далекого обхода к двери. Это можно, приложив немного смелости, перевести так: аутоэротическое удовлетворение проще.

К. Г. Юнг пишет (Jb. ps. F., IV, стр. 213 и сл.): «Мастурбация имеет неоценимое значение с психологической точки зрения. Человек защищен от судьбы, поскольку нет сексуальной потребности подчиняться кому-либо, жизни и ее трудностям. С мастурбацией в руках у человека есть великая магия. Ему нужно только вообразить и вдобавок мастурбировать, и он обладает всеми удовольствиями мира и не обязан завоевывать мир своих желаний тяжелым трудом и борьбой с реальностью. Аладдин трет свою лампу, и рабы приходят по его зову; эта история выражает великое психологическое преимущество локального сексуального удовлетворения через легкую регрессию». Юнг применяет к мастурбации мотив дорогой ценой купленного приза и мотив кражи огня. Он даже, по-видимому, каким-то образом выводит использование огня из мастурбации. В этом, во всяком случае, я не могу с ним согласиться.

На своем обходном пути странник (который желает достичь врат женщины) встречает людей, которые находятся одни в комнатах и занимаются грязной работой. Грязь и мастурбация обычно тесно связаны психически. Грязная работа — это «только видимость и индивидуальная фантазия» и «не имеет основания в природе». Странник знает, что «такие практики исчезают, как дым». Он сам делал это раньше, а теперь не хочет иметь с этим ничего общего. Он стремится к женщине; то, что работа, проделанная в одиночку, ни к чему не ведет, связано с тем, что работа двоих полезна. Но «грязную работу» также следует понимать как чувственное наслаждение без любви.

В параграфе 10 мы снова встречаем уже упомянутую символику обнесенного стеной сада. Странник — единственный, кто может добиться доступа к деве. После страха импотенции (тревоги по поводу позора) он решительно идет к двери и открывает ее своим Дидерихом, который вонзается в узкое, едва заметное отверстие (дефлорация). Он «знает расположение места», хотя никогда раньше там не был. Я имею в виду, что однажды, прежде чем он стал самим собой, он был там в теле своей матери. То, что следует далее, наводит на мысль о фантазии о рождении, как это бывает в сновидениях о рождении. Странник теперь фактически участвует в рождении в обратном направлении. Я прилагаю несколько сновидений о рождении.

«Я нахожусь на очень узкой лестнице, ведущей вниз по спирали; винтовая лестница. Я поворачиваюсь и с трудом проталкиваюсь. Наконец я нахожу маленькую дверь, которая ведет меня на волю, на зеленую лужайку, где я отдыхаю в мягких пышных кустах. Теплое солнце было очень приятным».

Ф. С. видит сон: «Утром я пошел на работу со своим братом (мы шли одной дорогой) по Таможенной улице. Перед таможней я увидел стоящего главного почтальона. От него путь вел на улицу между двумя деревянными стенами; путь казался очень длинным и, казалось, сужался к концу, причем настолько, что я боялся, что мы не пройдем. Я вышел первым, мой брат за мной; я был рад, когда выбрался из прохода, и проснулся с бьющимся сердцем». Дополнения: «Путь был очень темным, скорее как шахта. Мы не могли видеть, кроме как вдали конец, как свет в шахтном стволе. Я закрыл глаза». Штекель отмечает по поводу сновидений Ф. С.: «Сон является типичным сном о рождении. Главный почтальон — это отец. Сновидец хочет обратить вспять отношения рождения своего брата, который на десять лет старше его. “Я вышел первым, мой брат за мной”».

Еще один прекрасный пример у Штекеля: «Inter faeces et urinas nascimur» [Мы рождаемся между фекалиями и мочой], — говорит святой Августин. Г-н Ф. З. С. приводит рассказ о своем рождении, который сильно напоминает нам теорию канализации.

«Я вошел в офис и должен был пройти по длинному, узкому, неровному переулку. Переулок был как длинный двор между двумя домами, и у меня было смутное чувство, что прохода нет. Тем не менее я поспешил через него. Внезапно окно надо мной открылось, и кто-то, я полагаю, женщина, выплеснул на меня влажное содержимое сосуда. Моя шляпа была совсем мокрой, и позже я рассмотрел ее ближе и все еще замечал следы грязной серой жидкости. Тем не менее я пошел дальше, не останавливаясь, и ускорил шаги. В конце переулка я должен был пройти через дом, который соединялся переулком с другим. Здесь я нашел заведение (трактир?), мимо которого я прошел. В этом заведении были люди (носильщики, слуги и т. д.), занятые перемещением тяжелых предметов мебели и т. д., как будто их выносили или переставляли. Я должен был быть осторожным и пробиваться сквозь них. Наконец я вышел на улицу и стал искать трамвай. Затем я увидел на тропинке, которая отходила под углом, человека, которого я принял за трактирщика, занятого измерением или закреплением изгороди или решетки. Я не знал точно, что он делает. Он считал или бормотал и был так пьян, что шатался».

Штекель: «В этом сне объединены рождение и последствия запретного или недозволенного. Сновидец возвращается по пути — очевидно, как взрослый. Переживания представляют собой обвинение против матери. Это обвинение было небезосновательным. У г-на Ф. З. С. было безрадостное детство. Его мать была сильно пьющей. Он был свидетелем ее коитуса с незнакомцами. (Упаковка = коитус.) Упаковщики и носильщики — это чужие мужчины, которые посещали его трактир (его мать была также его кормилицей), чтобы хранить тяжелые предметы и т. д. Наконец, он был затруднен в своем рождении, ибо человек занят измерением. Отец был землемером (трактирщиком). Во сне, кроме того, он измерял решетку-забор. И решетка, и изгородь являются типичными символами сновидений, означающими препятствия для совокупления».

Тщательно сравнивая разделы 10 и 11 притчи с содержанием этого сна, мы находим поразительные соответствия. Обратите внимание на детали, например, розовые кусты, солнце, дождь, изгородь. О «хорошо построенном доме» из раздела 10 я замечу лишь, что Шернер заметил в этой связи, что человеческое тело представляет собой здание. «Хорошо построенный дом» означает «красивое тело».

Если мы вспомним, что странник обращает вспять путь рождения, нас не удивит, что он находит меньший сад в большем. Это, вероятно, матка. Странник достигает самого интимного союза со своим идеалом, матерью, воображая себя в ее теле. Эта фантазия продолжается еще менее двусмысленно, — но я не хочу забегать вперед. Скажем лишь: он обладает своей матерью как супругой и как ребенком; это как если бы в желании сделать все лучше, чем его отец, он желает породить себя заново. Мы уже знаем мифологические мотивы нового творения, которые должны последовать за насильственным разделением родителей и которые мы еще не заметили в притче. Должен ли лучший мир быть еще создан, расчлененная отцовская сила обновлена, лев снова оживлен?

Прямоугольное место в саду наводит на мысль о могиле. Стена во сне означает, среди прочего, кладбищенскую стену, а сад — кладбище. И как бы эти идеи ни противопоставлялись животворящему лону матери, они все же психологически принадлежат к очень тесной связи с ней. И, возможно, не только психологически.

Штекель рассказывает сон миссис Дельта, в котором встречается «открытое квадратное пространство, сад или двор. В углу стояло дерево, которое медленно погружается на наших глазах, как будто оно тонет в воде. Поскольку дерево и двор также совершали качающиеся движения, я остроумно заметил: “Так мы видим, как происходит изменение земной поверхности”». Верхний психический слой сна обнаруживает себя как воспоминание о землетрясении. «Земля» ведет к идее «Матери-Земли». Дерево, погружающееся в нее, — это древо жизни, фаллос. Прямоугольное пространство — это спальня, супружеское ложе. Качающиеся движения характеризуют всю картину еще лучше. Землетрясение, однако, содержит, как обнаруживается при анализе, также мысли о смерти. Прямоугольное пространство становится могилой. Даже вода во сне заслуживает внимания. «Младенцы выходят из воды», — говорит детская теория деторождения. Мы узнаем позже, что плод плавает в околоплодных водах. Эта «вода» лежит, естественно, в «Матери-Земле». В контрасте мы имеем воду мертвых (река мертвых, острова мертвых и т. д.). Обе воды аналогичны в естественной символике. Это мифическое обиталище людей, еще не находящихся или уже не находящихся в мире.

Поскольку вода снова появится в важных точках притчи, я немного дольше остановлюсь на этой теме.

Маленькие дети выходят из фонтана Холлы, в немецких округах есть ряд колодцев или источников Холлы (Holla brunn?) с соответствующими легендами. Женщины, как нам говорят, которые ступают в эти источники, становятся плодовитыми. Мюлленхоф рассказывает о старом каменном фонтане во Фленсбурге, который называется Грённеркеель. Его чистая, обильная вода вытекает из четырех кранов в широкий бассейн и снабжает большую часть города. Фленсбуржцы чтят этот фонтан, ибо в этом городе не аист приносит младенцев, а их вылавливают из этого фонтана. Во время рыбалки женщины простужаются и поэтому должны оставаться в постели. Бехштейн (Fränk. Sagensch.) упоминает Маленький Липовый Источник на дороге в Швайнфурте возле Кёнигсхофена. Кормилицы вычерпывают из него младенцев серебряными ведрами, и он течет не водой, а молоком. Если малыши приходят к этому младенческому фонтану, они смотрят через отверстия мельничного жернова (специально упомянутого из-за того, что следует далее) на его спокойную воду, которая отражает их черты, и думают, что видели маленького брата или сестру, которые выглядят точно так же, как они. (Nork. Myth d. Volkss., стр. 501.)

От нижнеавстрийского крестьянства Ранк берет следующее (Wurth. Zf. d. Mythol., IV, 140): «Далеко-далеко в море стоит дерево, возле которого растут младенцы. Они висят на дереве на веревочке, и когда младенец созревает, веревочка рвется, и младенец уплывает. Но чтобы он не утонул, он находится в ящике, и в нем он уплывает в море, пока не попадет в ручей. Теперь Господь Бог делает больной женщину, для которой он предназначал младенца. Поэтому вызывают врача. Господь Бог уже подсказал ему, что у больной женщины будет младенец. Поэтому он выходит к ручью и долго наблюдает, пока, наконец, ящик с младенцем не приплывает, и он забирает его и приносит больной женщине. И именно так все люди получают своих младенцев».

Я кратко обращаю внимание также на легенду о фонтане молодости, на мифические и натуралистические идеи о воде как первом элементе и источнике всей жизни, и на напиток богов (сома и т. д.). Сравните также фонтан в ранее процитированных стихах.

Супружеская пара в притче (разд. 11) идет через сад, и невеста говорит, что они намерены в своей камере «насладиться удовольствиями любви». Они сорвали много ароматных роз. Помните сбор клубники во сне г-на Т. Сад становится брачным чертогом. Дождь, упомянутый несколько ранее, — это плодотворный дождь; это вода жизни, которая падает на Мать-Землю. Она идентична тонущим деревьям во сне миссис Дельта, силе творения, развитой странником, мифическому напитку богов, амброзии, соме. Мы теперь увидим, как странник поднимается или опускается к источнику этой воды жизни. Чтобы получить воду жизни, в мифах обычно необходимо спуститься в подземный мир (путешествие Иштар в ад), в чрево чудовища или тому подобное. Помните также, что странник помещает себя обратно в утробу своей матери. Там действительно находится происхождение его жизни. Процесс еще более значительно проработан в притче.

Странник (раздел 11, после эпизода в саду) приходит к мельнице. Вода мельничного ручья также играет значительную роль в продолжении. Читатель, несомненно, уже узнал, какая мельница, какая вода имеется в виду. Я удовлетворюсь лишь упоминанием нескольких фактов из фольклора и жизни сновидений.

Норк (Myth. d. Volkss., стр. 301 и сл.) пишет, что Фенья в мифе (Хорвендил) женского пола, что мы должны заключить из ее занятия, ибо в древности, когда использовались только ручные мельницы, эту работу выполняли исключительно женщины. В символическом языке, однако, мельница означает женский орган (μυλλός, от которого происходит mulier), и так как мужчина — мельник, сатирик Петроний использует molere mulierem = (молоть женщину) для коитуса, а Феокрит (Идиллия, IV, 48) использует μύλλω (я мелю) в том же смысле. Самсон, лишенный своей силы блудницей, должен молоть на мельнице (Судьи XVI, 21), на что Талмуд (Сота, лист 10) комментирует следующее: Под помолом всегда подразумевается грех блуда (Beischlaf). Поэтому все мельницы в Риме стоят во время праздника целомудренной Весты. Подобно Аполлону, Зевс тоже был мельником (μυλεύς, Ликофрон, 435), но вряд ли мельник по профессии, а лишь постольку, поскольку он председательствует над творческим животворящим принципом размножения существ. Теперь доказано, что каждый мужчина — мельник, а каждая женщина — мельница, из чего только и можно понять, что каждый брак — это помол (jede Vermählung eine Vermehlung) и т. д. Помол (vermehlung) связан с римской confarreatio (форма брака); при помолвках римляне смешивали две кучи муки. У того же автора (стр. 303 и стр. 530): Фенго — это, следовательно, олицетворение помола, мельница (Гротти) — его жена Герута, мать Амлета или Гамлета. Гротти означает и женщину, и мельницу. Грит — это лишь перефраз женщины. Он продолжает: «Герцог Отто, младший сын Людвига Баварского, растратил свое состояние с красивой дочерью мельника по имени Маргарет и жил в замке Вольфштайн... Эта мельница до сих пор называется мельницей Гретель, а принц Отто — Финнером» (Гримм, D. S., № 496). Финнер означает, как и Фенго, мельник [Фенья — древненорманнское? = мельничиха], ибо брак — это помол [Vermählung ist eine Vermehlung], ребенок — это смолотое зерно, мука.

Тот же автор (Sitt. u. Gebr., стр. 162): «По концепции семенное зерно имеет ту же ценность, что и сперматозоид. Мужчина — мельник, женщина — мельница».

В Dulaure-Krauss-Rieskel (Zeugung i. Glaub usw. d. Völk., стр. 100 и сл.) я нахожу следующее заклинание из сочинений Бурхарда, епископа Вормсского: «Не делали ли вы того, что привыкли делать некоторые женщины? Они снимают с себя одежду, натирают свои обнаженные тела медом, расстилают на земле ткань, на которую рассыпают зерно, снова и снова катаются в нем, затем тщательно собирают все зерна, которые прилипли к их телам, и мелют их на мельничном жернове, который они вращают в обратном направлении. Когда зерно смолото в муку, они пекут из нее хлеб и дают его своим мужьям съесть, чтобы те заболели и умерли. Когда вы сделаете это, вы будете искупать это сорок дней на хлебе и воде».

Убийство — это противоположность деторождению, поэтому мельница здесь вращается в обратном направлении.

Этимологически здесь следует отметить, что глагол mahlen (молоть), итеративная форма от môhen (косить), изначально имел значение движения вперед и назад. Mulieren или mahlen (молоть), molere, μυλλειν для coire (ср. Anthropophyteia, VIII, стр. 14).

Существует множество историй, где мельница появляется как место любовных приключений. «Мельница старух» также знакома; старые женщины входят и выходят молодыми. Они, так сказать, перемалываются в волшебной мельнице. Идея воссоздания в утробе лежит в основе этого, так же как и в вульгарном выражении «Lassen sie sich umvögeln».

В легенде трансильванских цыган: «пришла снова старуха к королю и сказала: “Дай мне кусок хлеба, ибо уже семь раз солнце заходило, а я ничего не ела!” Король ответил: “Хорошо, но я сначала велю намолоть для тебя муки”, и он позвал своих слуг и велел распилить старуху на куски. Затем распиленное тело старухи превратилось в добрую Урме (фею), и она взмыла в воздух...» (Г. В. Влислоцки, Märchen u. Sagen d. transylv. Zigeuner.)

Сон: «Я попал на мельницу и во все более узкие помещения, пока, наконец, у меня не осталось места. Я был ужасно встревожен и проснулся в ужасе». Фантазия о рождении или фантазия об утробе.

Другой сон (Штекель, Spr. d. Tr., стр. 398 и сл.): «Я прошел через щель между двумя досками из “колесной комнаты”. Стены капали водой. Прямо передо мной ручей, в котором стоит шаткое черное пианино. Я использую его, чтобы перебраться через ручей, так как я убегаю. Позади меня толпа мужчин. Впереди всех них мой дядя. Он поощряет их преследовать меня и ревет и кричит. У мужчин горные палки, которые они время от времени бросают в меня. Дорога идет через зелень вверх и вниз по холмам. Путь усыпан угольным шлаком и поэтому черный. Я должен был ужасно бороться, чтобы продвинуться хоть немного. Я должен был заставлять себя двигаться вперед. Часто мне казалось, что я прирос к земле, а преследователи становились все ближе. Внезапно я могу летать. Я влетаю на мельницу через окно. В ней пространство с дощатыми стенами; на противоположной стене большая рукоятка. Я сажусь на рукоятку, держусь за нее руками и лечу вверх. Когда рукоятка вверху, я нажимаю на нее своим весом и таким образом привожу мельницу в движение. Пока я занят этим, я совершенно голый. Я выгляжу как купидон. Я умоляю мельника позволить мне остаться здесь, обещая приводить мельницу в движение указанным способом. Он прогнал меня, и я снова должен вылететь из другого окна. Снаружи подъезжает “Летучая почта”. Я помещаю себя впереди возле кучера. Вскоре меня попросили заплатить, но у меня с собой только три геллера. Поэтому кондуктор говорит мне: “Ну, если ты не можешь заплатить, то должен смириться с нашими потными ногами”. Теперь, как по команде, все пассажиры в экипаже сняли по ботинку, и каждый поднес потную ногу к моему носу».

Этот сон тоже (помимо прочего) содержит фантазию об утробе, колесная комната, мельница, пространство с влажными стенами — утроба. За сновидцем следует толпа; точно так же, как нашего странника встречает толпа; старейшины. Этот сон, который еще больше займет наше внимание, я назову «Летучая почта».

Вернемся к притче. Мельница из раздела 11 — это утроба. Странник стремится к самому интимному союзу со своей матерью; его стремление сделать лучше, чем его отец, кульминирует в том, что он порождает себя, сына, снова и лучше.

Он полностью заполнит свою мать — будет отцом в полной мере. Конечно, фантазия не продвигается без психических препятствий. Тревожный переход через узкую доску проявляет это.

Мы имеем здесь знакомые препятствия для движения и в форме, которая действительно напоминает опасный путь на стене. Переход через воду — это также символ смерти. Мы имеем не только тревогу о смерти, вызванную моральным конфликтом, но мы также должны помнить, что переход в матку — это переход в потусторонний мир. Вода — это Вода Смерти (стигийские воды) и Жизни. В более узком смысле это также семенная жидкость и околоплодные воды. Она сверхдетерминирована, как, впрочем, и все символы. Вода несет цвет смерти = черный. Во сне о «Летучей почте» появляется черная дорога. Сновидец имеет конфликты, подобные конфликтам странника.

Старый мельник, который не даст никакой информации, — это отец. Конечно, он не позволит ему иметь свою мать, и он не дает ему никакой информации о работе мельницы или детородной деятельности. Колеса — это, с одной стороны, органы, которые вымалывают ребенка (производя ребенка как муку), а с другой стороны, это десять заповедей, мирское отправление которых является обязанностью отца посредством строгого воспитания и наказания. Переходя через доску, странник ставит себя выше десяти заповедей и выше привилегий отца. Странник всегда успешно выпутывается из трудностей. Тревога вскоре проходит, и наступает фаза исполнения. Это лишь слабый отголосок отцовских заповедей, когда старейшины (сразу после эпизода, раздел 11) протягивают ему письмо от факультета. В глубине души, сохраняя свою власть, они действительно идут против его собственных желаний (также типичная уловка техники сновидений).

Я уже достаточно обсудил эпизод с письмом (как и разделы 12 и 13), поэтому мне больше нечего сказать о выраженном там желании инцеста.

Супружеская пара была помещена (раздел 14) в свою хрустальную тюрьму. Мы искали воссоединение расчлененного; оно происходит на наших глазах, белые и красные части, кости и кровь — это действительно жених и невеста. Тюрьма — это кожа или сосуд, в котором, как в мифах, происходит оживление. Не в смысле оживления уничтоженного отца, а воссоздание (улучшение), которое совершает сын, хотя творческая сила как таковая остается прежней. Сын «женится и мелет» (vermählt und vermehlt) со своей матерью, ибо хрустальный сосуд — это снова та же мельница; утроба. Даже околоплодные воды и питательная жидкость для плода присутствуют, и странник переделывает себя в великолепного короля. Он действительно может сделать это лучше, чем его отец. Сон доводит исполнение желаний до крайних пределов.

Давайте рассмотрим процесс несколько подробнее. Странник, в силу диссоциации, имеет двойное существование: один раз как юноша внутри стеклянной сферы, и один раз снаружи в своем прежнем обличье. Снаружи и внутри он соединен со своей матерью как муж и как развивающийся ребенок. Там он обнимает свою «сестру» (образ своей матери, обновленной с ним, так сказать), как Осирис свою сестру Исиду. И в дополнение к этому детские сексуальные компоненты эксгибиционизма находят удовлетворение, для чьего удовлетворения покрытие тайны деторождения сделано из стекла. Сексуальное влияние странника на котел (утробу) символически обозначено задачей с огнем, возложенной на него. Огонь — один из самых частых любовных символов в сновидениях. Язык также привык говорить об огне любви, о пожирающем пламени страсти, о пылких желаниях и т. д. Обычаи, в частности свадебные обычаи, показывают схожую символику. То, что странник обременен обязанностью и прямо приказан делать то, что он готов делать без приказов, — это снова уже упомянутая хитрая уловка техники сновидений, чтобы соединить несовместимое. Кажется почти юмористичным, когда тюрьма заперта печатью достопочтенного факультета; я напоминаю вам выражение «запечатывание» (petschieren); запечатывание — это применение пениса отца. На месте отца мы находим, конечно, исполняющего обязанности странника. Запечатывание, однако, означает запирание семени жизни, которое помещено в мать. Также говорится, что пара после заключения в тюрьму не может получать больше питания; и что пища, которой они обеспечены, поступает исключительно из воды мельницы. Это относится к внутриутробному питанию, к которому, конечно, ничего не может быть добавлено, кроме столь знакомой нам воды мельницы.

Драгоценный сосуд, который охраняет странник, окружен сильными стенами; он недоступен для других; только он один может приблизиться со своим огнем. Зима. Это не просто рационализация (предлог обыденного аргумента) разжигания огня, а знак смерти, входящей в утробу. Влюбленная пара в тюрьме растворяется и погибает, даже гниет (раздел 15). Я должен упомянуть попутно, для понимания этой версии, что во время написания притчи процесс оплодотворения ассоциировался с идеей «разложения» или «гниения» семени. Утроба сравнивается с землей, в которой зерно «разлагается».

Разложение, которое предшествует возникновению нового существа, связано с великим наводнением. Мифически потоп действительно привык предварять (улучшенное) творение. Правильный миф вряд ли может обойтись без идеи первобытного потопа. Я бы, попутно, отметил, что нынешняя фаза притчи соответствует мифологически мотиву проглатывания, более позднее освобождение из тюрьмы — это выплевывание (из пасти чудовища), возвращение из подземного мира. Мотив расчленения в космогониях обычно связан с мотивом потопа. В описании потопа в притче, кроме того, включены некоторые черты библейского повествования, например, сорок дней и радуга. Это, заметим попутно, появлялось раньше; это знак завета. Он связывает небо и землю, мужчину и женщину. Потоп происходит от падения слез; он возникает также из тела женщины; он относится к хорошо известной высокозначимой воде. Штекель расположил для сновидений так называемые символические параллели, согласно которым все секреции и экскреции могут символически представлять друг друга. При предположении, что признаки сходства не понимаются в строгом смысле, могут быть проведены следующие сравнения: Слизь = кровь = гной = моча = стул = семя = молоко = пот = слезы = дух = воздух = [дыхание = флатус] = речь = деньги = яд. То, что в этом сравнении появляются и души, и слезы, особенно интересно; живой или порождающий принцип появляется как душа в форме облаков. Они образованы из воды, Воды Жизни. Роса, которая исходит из нее, оплодотворяет землю.

Поскольку мы теперь достигли экскрементов, я хотел бы напомнить читателю о грязных и вонючих телах, которые в притче лежат в жидкости (раздел 15), на которую падает более теплый дождь. Притча, рассмотренная психоаналитически, является результатом регрессии, ведущей нас к детскому мышлению и чувству; мы видели это достаточно ясно в сравнении с мифами. И здесь следует заметить, какой большой интерес дети проявляют к процессу дефекации. Я не счел бы это достойным внимания, если бы герметическая символика, как мы увидим позже, не использовала в параллельных случаях выражения «fimus», «urina puerorum» и т. д. совершенно недвусмысленным образом. В любом случае стоит помнить, что из навоза и мочи, вещей, которые разлагаются зловонно и отталкивающе, возникает свежая жизнь. Это согласуется с детской теорией деторождения, что младенцы появляются как остаток ассимиляции; мы должны, однако, наблюдать еще другие взаимосвязи, которые встретятся позже. Может быть процитирован ряд мифологических параллелей. Я удовлетворюсь ссылкой на забавную историю «Глупый Ганс». Глупый Ганс грузит навоз (фекалии, нечистоты) в телегу и едет с ним в поместье; там он говорит им, что приехал из Мавританской земли (из страны черных) и везет в своей бочке Воду Жизни. Когда кто-то открывает бочку без разрешения, Глупый Ганс представлял себя превратившим воду жизни в нечистоты. Он повторил маленькую хитрость со своей мертвой бабушкой, которую он зашил в черные ткани и выдал за удивительно красивую принцессу, которая лежала в столетнем сне. Снова, как он и ожидал, покрытие было поднято непрошеным гостем, и Джон сетовал, что из-за вмешательства вместо принцессы, которую он хотел отвезти к Королю, была магически подставлена отвратительная труп. Ему удалось получить компенсацию в виде хорошей суммы денег. [Jos. Haltrich, Deut. Volksmed. d. Siebenbürg, II, стр. 224.]

Поскольку странник нашей притчи находится не снаружи, а внутри сосуда, он как будто в ванне. Я отмечаю попутно, что сочинения, аналогичные притче, прямо упоминают ванну в подобном месте, как это делает и притча (разд. 15). В сновидениях образ купания часто, по-видимому, встречается как фантазия об утробе или рождении.

[pg 108]

В конце 14-го раздела, когда обитатели тюрьмы умирают, его неминуемая гибель стоит перед глазами странника — снова слабый отголосок его отношения к жениху.

Мы уже давно основательно ознакомились с мыслью, что в хрустальной тюрьме происходит оживление расчлененного. Кто имеет малейшее сомнение в этом, может найти это наиболее красиво показанным в начале раздела 15. Автор притчи даже упоминает Медею и Эсона. Мне не нужно добавлять ничего больше относительно талантов колхидской волшебницы в искусстве расчленения и омоложения.

В разделе 18 «солнце светит очень ярко, и день становится теплее, чем раньше, и наступают собачьи дни». Вскоре после этого (разд. 19) король освобождается из тюрьмы. Это было до зимы (разд. 14), но после того сезона, когда солнце «светит очень тепло» (разд. 11), следовательно, хорошо продвинувшись в осень. Давайте выберем для этой цели среднюю точку между уходящим летом и приближающейся зимой, около конца октября, и будем иметь в виду, что собачьи дни наступают в августе, так что в конце июля они на подходе, тогда мы найдем для времени, проведенного в сосуде, девять месяцев — время человеческой беременности.

Новорожденный (разд. 20) естественно — испытывает жажду. Чем же его кормить, если не водой с мельницы? И вода заставляет его расти и процветать.

Две королевские особы стоят перед нами в блеске и великолепии. Странник создал для себя новых родителей (отец-король — это, конечно, также он сам), соответствующих семейному роману невротиков, фантазийному роману, который, как призрак, бродит даже в психической жизни здоровых людей. Это фантазия желания, которая кульминирует в своей самой откровенной форме в убеждении, что человек действительно происходит из королевского или знатного рода и был просто найден настоящими родителями, которые не подходят. Они скрывают его истинное происхождение. День придет, однако, когда он будет восстановлен в благородном положении, которое принадлежит ему по праву. Сюда относятся, вкратце, те необузданные фантазии желаний, которые, в какой бы конкретной форме они ни проявлялись, разнообразят наивно очерченное содержание. Они возникают из неудовлетворенности окружением и предоставляют самые приятные контрасты стесненным обстоятельствам или бедности. В притче особенно Король (в своем отцовском характере) привлекательно изображен.

Сначала «величественный вид» (разд. 19) сурового отца поражает странника, затем оказывается, однако, что король (идеальный отец) дружелюбен, любезен и кроток, и нас уверяют, что «ничто так не украшает возвышенных особ, как эти добродетели». И затем он ведет странника в свое королевство и позволяет ему наслаждаться всеми чисто земными сокровищами. Происходит, так сказать, всеобщее удовлетворение всех желаний.

Мифологически мы должны были бы ожидать, что герой, выброшенный из подземного мира, должен был принести с собой напиток знания. Это действительно так, поскольку он действительно получил вещь, чья конституция метафорически проработана во всей истории, то есть философский камень. Странник — настоящий похититель сомы.

Давайте вернемся к предпоследнему разделу. Здесь, ближе к концу сна, Король становится сонным. Настоящий спящий уже чувствует приближающееся пробуждение и хотел бы поспать подольше (пофантазировать). Но он притворяется, что король сонный, тем самым сбрасывая бремя со своих собственных плеч. И к этому переживанию вскоре прикрепляется символ пробуждения: странник, сновидец притчи, переносится в другую страну, действительно в светлую страну. Он просыпается от своих снов с благочестивым эхом исполнения своего желания на устах... «в чем да поможет нам Отец, Сын и Святой Дух, Аминь». Совершенно прозаично завершать этот мелодичный финал с помощью формулы «символики порога».

Подводя итог в нескольких словах, что содержит притча с психоаналитической точки зрения, и делая это, не становясь слишком общим в предположении в качестве ее результатов всеобщего исполнения всех желаний, я бы выразил это так: странник в своей фантазии устраняет и улучшает отца, завоевывает мать, порождает себя с ней, наслаждается ее любовью даже в утробе и удовлетворяет, кроме того, свое детское любопытство, наблюдая процесс деторождения со стороны. Он становится Королем и достигает власти и великолепия, даже сверхчеловеческих способностей.

Возможно, кто-то может удивиться такому количеству абсурда. Следует, однако, поразмыслить, что те бессознательные титанические силы воображения, которые из самых сокровенных глубин души приводят в движение слепо создающую фантазию сновидения, могут только желать и не делать ничего, кроме как желать. Они не беспокоятся о том, разумны ли желания или абсурдны. Критическая сила не принадлежит им. Это задача логического мышления, как мы сознательно упражняем его, поскольку мы наблюдаем желания, поднимающиеся из темноты, и сравниваем и взвешиваем их согласно телеологическим стандартам. Бессознательно побуждающая аффективная жизнь, однако, желает слепо и не беспокоится ни о чем другом.

[pg 112]

Раздел II.

Алхимия.

Традиция ремесла в металлургии, искусства, которое практиковалось с древнейших времен, была в спекулятивный период человеческой культуры насыщена философией. Особенно это было в Египте, где металлургия, как источник королевских богатств и особенно методы добычи и извлечения золота, охранялись как королевский секрет. В эллинистический период искусство обработки металлов, знание о котором распространилось повсюду и в котором интерес был поднят до почти научного характера, было пронизано философскими теориями греков: идеями элементов и атомов натурфилософов, Платона и Аристотеля, а также религиозными взглядами неоплатоников. Магия востока была объединена с ним, христианские элементы были добавлены — вкратце, содержание химии того времени, которая главным образом имела металлургию в качестве отправной точки, приняло жизненное участие в гибридной мысли синкретизма в первые века после Христа.

Поскольку химическая наука (в алхимии, alkimia, al — это арабский артикль, приставленный к греческому χημεία) пришла к нам от арабов (сирийцев, евреев и т. д.), долгое время считалось, что она имеет арабское происхождение. Однако позже было обнаружено, что арабы, хотя они добавили много своего, все же были лишь хранителями греко-эллинистического знания, и мы убеждены, что алхимики были правы, когда указывали в своих традициях легендарного египетского Гермеса как своего предка. Этот легендарный персонаж — на самом деле египетский бог Тот, который был отождествлен с Гермесом во времена Птолемеев. Его почитали как Господа высшей мудрости, и любимой практикой было приписывать ему авторство философских и особенно теологических трудов. Общины Гермеса были сформированы для практики культа, и у них была своя специальная литература Гермеса. В более поздние времена божественная, царственная фигура Гермеса была сведена к фигуре мага. Когда я говорю в дальнейшем о герметических писаниях, я имею в виду (следуя вышеупомянутым традициям) алхимические писания, однако с оговоркой, которая будет упомянута позже.

Идея производства золота была настолько доминирующей в алхимии, что о ней фактически говорили как об искусстве золотодела. Это означало способность делать золото из более низкого материала, особенно из других металлов. Вера в это и в трансмутируемость материи отнюдь не была абсурдной, а скорее ее следует считать фазой в развитии человеческой мысли. Еще не знакомые с современной доктриной неизменных элементов, они не могли сделать никакого другого вывода из изменений в материи, которые они ежедневно наблюдали. Если они готовили золото из руд или сплавов, они думали, что «сделали» его. По аналогии с изменениями цвета (которые они производили в тканях, стекле и т. д.) они могли предполагать, что окрасили (окрасили тинктурой) более низкие металлы в золото.

Под философским влиянием возникло учение о том, что металлы, как и люди, имеют тело и душу, причем душа рассматривалась как более тонкая форма телесности. Они говорили, что душа или первоматерия (prima materia) была общей для всех металлов, и чтобы трансмутировать один металл в другой, они должны были произвести тинктуру его души. В Египте свинец, под именем Осириса, считался первобытной основой металлов; позже, когда была обнаружена еще более пластичная ртуть (quicksilver), они рассматривали ее как душу металлов. Они думали, что должны зафиксировать эту летучую душу каким-то средством, чтобы получить драгоценный металл, серебро, золото.

То проблемное средство, которое должно было служить для окрашивания или трансмутации неблагородного металла или его ртути в серебро или золото, называлось Философским камнем. Оно обладало силой делать больной (неблагородный) металл здоровым (драгоценным). Здесь возникает идея универсального лекарства. Алхимия действительно стремилась создать в Философском камне панацею, которая должна была избавить человечество от всех страданий и омолодить людей.

Не будет лишним упомянуть здесь, что так называемые материалы, субстанции, концепции используются в трактатах алхимиков в более широком смысле, можно даже сказать, с более возвышенным подтекстом, чем больше автор склоняется к философским спекуляциям. Авторы, которые предавались самым высоким полетам мысли, действительно больше всего ценились алхимиками и почитались как величайшие мастера. У них понятие «ртуть» как концепция элемента фактически отделено от понятия обычного ртутного серебра. На этом уровне спекуляции ртутное серебро (Hg) больше не рассматривается как первоэлемент, а как сверхчувственный принцип, которому лишь одолжено имя ртутного серебра, ртути. Подчеркивается, что mercurius philosophorum нельзя заменять обычным ртутным серебром. Подобные трансмутации осуществляются концепцией первоэлемента, специально отделенного от ртути. Prima materia является причиной всех объектов. Также материал, из которого производится философский камень, в более поздние времена называют prima materia, соответственно, в определенном смысле, сырьем (materia cruda) для его производства. Но я забегаю вперед; это относится, собственно, к периоду расцвета западной алхимии схоластики.

Очень значимой и древней идеей в алхимии является идея прорастания и размножения. Металлы растут подобно растениям и размножаются подобно животным. Адепты (те, кто нашел его, а именно панацею) в греко-египетский период, а также позже, уверяют нас, что золото порождает золото, как зерно — зерно, а человек — человека. Практика, связанная с этой идеей, состоит в добавлении некоторого количества золота в смесь, которая должна быть трансмутирована. Золото растворяется в ней подобно семени и должно дать плод — золото. Золотой ингредиент также мыслился как фермент, который пронизывает всю смесь подобно закваске и, так сказать, заставляет ее ферментировать в золото. Более того, окрашивающее вещество мыслилось как мужское, а окрашиваемое — как женское. Принимая во внимание символ зерна и семени, мы видим, что материя, в которую было помещено семя, становится землей и матерью, в которой оно прорастет, чтобы принести плоды.

К этой связи относится также древний алхимический символ философского яйца. Этот символ сравнивается с «Египетским камнем» и драконом, кусающим свой хвост; следовательно, символ размножения сравнивается с символом вечности или цикла. «Египетский камень» — это, однако, философский камень или, по метонимии, Великое Делание (magnum opus) по его изготовлению. Яйцо — это Мировое Яйцо, которое встречается во многих космогониях мира. Великое мастерство обычно и главным образом относится к мыслям о сотворении мира. Яйцевидный сосуд, в котором должно было быть совершено мастерское деяние, был также известен как «философское яйцо», в котором производится великий шедевр. Этот сосуд был запечатан магической печатью Гермеса; поэтому он был герметически запечатан.

Более широкая теоретическая концепция, возникшая у арабов, — это доктрина двух принципов. Они были сохранены в последующих разработках и получили дальнейшее развитие. Ибн Сина [Авиценна, 980–1037 гг.] учил, что каждый металл состоит из ртути и серы. Естественно, они не имеют в виду обычное ртутное серебро и обычную серу.

От арабов алхимия пришла на Запад и необычайно распространилась. Среди выдающихся авторов можно выделить следующих: Роджер Бэкон, Альберт Великий, Винсент из Бове, Арнольд из Виллановы, Фома Аквинский, Раймунд Луллий и др.

Количество материала, который можно было бы привести, огромно. Однако нет необходимости его рассматривать. Того, что я изложил о началах алхимии, достаточно, чтобы позволить читателю понять последующее изложение алхимического содержания притчи. А то, что я должен добавить к алхимическим теориям времени их преобладания на Западе, читатель узнает попутно из последующего анализа.

Завершая этот предварительный обзор, я должен еще упомянуть одно новшество, которое Парацельс (1493–1541) внес в теорию. Ибн Сина учил, что два принципа входят в состав металлов. Ртуть является носителем металлического свойства, а сера имеет природу горючего и является причиной трансмутации металлов в огне. Доктрина двух принципов ведет к теории, что для производства золота необходимо было получить из металлов чистейшие серу и ртуть, чтобы произвести золото путем соединения обоих. Парацельс теперь добавляет к двум принципам третий — соль, как элемент фиксированности или осязаемости, как он его называет. По моему представлению, Парацельс не внес существенного новшества, а лишь использовал в новой систематической терминологии то, что говорили другие до него, даже если они не следовали этому так последовательно. Принципы ртуть, сера и соль — их символы [Символ: Ртуть], [Символ: Сера] и [Символ: Соль] — были очень широко распространены среди последователей алхимиков в их техническом языке. Их часто также называли духом, душой и телом. Их брали в тройках, но также, как и прежде, в парах, в зависимости от потребностей символизма.

Обычное для алхимиков сопряжение планет с металлами, вероятно, восходит к вавилонянам. Я воспроизвожу эти соответствия здесь в том виде, в каком они обычно существовали в алхимии. Я должен попросить читателя запечатлеть их в своей памяти, так как алхимия обычно говорит о металлах под их планетарными именами. Согласно древнему взгляду (даже если не самому древнему), существует семь планет (среди которых было солнце) и семь металлов.

Planet. | Symbol. | Metal.
Saturn. | [Symbol: Saturn] | Lead.
Jupiter. | [Symbol: Jupiter] | Tin.
Mars. | [Symbol: Mars] | Iron.
Sun. | [Symbol: Sun] | Gold.
Venus. | [Symbol: Venus] | Copper.
Mercury. | [Symbol: Mercury] | Quicksilver.
Moon. | [Symbol: Moon] | Silver.

Относительно технического языка, который я должен использовать и в последующем обсуждении, я должен сделать замечание общего применения, которое следует тщательно запомнить. Особенностью алхимических авторов является взаимозаменяемое использование пятидесяти или более имен для одной вещи и, с другой стороны, придание одному и тому же имени многих значений. Этот обычай был первоначально вызван отчасти неопределенностью концепций, о которой упоминалось выше. Но эта неопределенность не объясняет, почему, несмотря на рост знаний, практика продолжалась и целенаправленно развивалась. Мы поговорим позже о причинах, которые там действовали. Пусть сначала будет понято лишь то, что это было так, а позже будет объяснено, как получается, что мы можем найти путь в герметических писаниях, несмотря на странную свободу терминологии, которая намеренно и постоянно путает термины. Помимо определенной практики в образном языке алхимиков, необходимо, так сказать, мыслить независимо от используемых слов и рассматривать их только в контексте. Например, когда написано, что тело нужно промыть водой, в другой раз мылом, а в третий раз ртутью, главное не вода, мыло и ртуть, а отношение всего этого друг к другу, то есть промывание, и при более внимательном рассмотрении связи можно сделать вывод, что все три раза имеется в виду одно и то же очищающее средство, только описанное трижды разными именами.

Алхимическая интерпретация нашей притчи является развитием того, чему пытался научить ее автор. Нам не нужно доказывать, что он преследует герметическую цель, ибо он сам говорит об этом, как и обстоятельства, т. е. книга, в которой найдена притча. В этом отношении мы лучше справимся с алхимическим изложением, чем с психоаналитическим, где мы целились в бессознательное. Теперь у нас перед глазами сознательная цель, и мы продвигаемся вместе с автором, в то время как раньше мы работали, так сказать, против его понимания и выводили из продукта его ума вещи, которые его сознательная личность вряд ли бы признала, если бы он жил перед нами; в этом случае мы бы наставляли его и информировали об интерпретации, предоставляемой психоанализом.

В одном отношении мы, следовательно, в лучшем положении, но в другом — в гораздо худшем. Ибо материя, с которой мы работали ранее, бессознательное, остается примерно одинаковой на протяжении огромных периодов; бессознательное странника в своих основах не сильно отличается от бессознательного человека наших дней или Зосимы. [Зосима — один из старейших алхимических писателей, о которых у нас есть определенные сведения — около IV века.] Это душа расы, которая говорит, ее «человечность». Напротив, гораздо быстрее меняются объективные знания с течением времени, а также формы, в которых эти знания выражаются. С этой точки зрения сознательное более труднодоступно, чем бессознательное. И теперь мы должны столкнуться с системой, столь далекой от нашего образа мышления, как алхимическая.

К счастью, мне не нужно считать своим долгом объяснять притчу настолько полно в алхимическом смысле, чтобы кто-либо мог работать согласно ей в химической лаборатории. Для нашей цели гораздо более подходит, если я покажу лишь в общих чертах, как мы должны расположить ведущие формы и процессы притчи, чтобы они соответствовали способу мышления, свойственному алхимии. Если бы мне удалось сделать это ясно, мы бы уже прошли трудный этап. Тогда впервые я мог бы рискнуть пойти дальше — к специальному объекту этого исследования. Но терпение! Мы еще не зашли так далеко.

Прежде всего, мне необходимо будет набросать в нескольких строках, как в период расцвета алхимии обычно описывалось совершение Великого Делания. Несмотря на разнообразие представлений, мы находим определенные фундаментальные принципы, которые в целом твердо установлены. Я укажу несколько пунктов этого железного порядка в алхимической доктрине.

Существует, во-первых, центральная идея взаимодействия или сотрудничества двух вещей, которые обычно называют мужчиной и женщиной, красным и белым, солнцем и луной, серой и ртутью. Мы уже видели у Ибн Сины, что металлы состоят из комбинации серы и ртути. Еще раньше взаимодействие двух частей фигурально называли оплодотворением. Оба сливаются в один символ, и притом тем более охотно, что он, вероятно, возник в результате аналогичных мыслей, определенных сексуальным комплексом. Также встречается идея, что мы должны вывести мужскую активность из золота, женскую — из серебра, чтобы получить из их союза то, что совершенствует ртуть металлов. Это может быть причиной того, что для вышеупомянутой пары, которая должна быть соединена, преобладало обозначение золото и серебро ([Символ: Золото] и [Символ: Серебро]). Красное и белое = мужчина и женщина (мужская и женская активность), мы нашли в притче также при изучении психоаналитически.

В «Turba philosophorum» «женщина называется Магнезией, белой, мужчина называется красным, серой».

Мориен говорит: «Наш камень подобен сотворению человека. Ибо сначала мы имеем союз, 2, порчу [т. е. гниение семени], 3, вынашивание, 4, рождение ребенка, 5, следует питание».

Оба компонента происходят из одного корня. Поэтому авторы сообщают нам, что камень — один-единственный. Если мы называем материю «ртутью», мы поэтому обычно говорим об удвоенной ртути, которая все же является одной.

Арнольд (Ros., II, 17): «Так ясно видно, что философы говорили правду об этом, хотя простакам и глупцам это кажется невозможным, что был действительно только один камень, одно лекарство, одно правило, одна работа, один сосуд, оба идентичные с белой и красной серой, и должны быть сделаны в одно и то же время».

Там же (Ros., I, 6): «Ибо есть только один камень, одно лекарство, к которому ничего чужеродного не добавляется и ничего не отнимается, кроме того, что отделяют от него излишества».

В этом заключается идея очищения или промывания; она встречается снова. Арнольд (Ros., II, 8): «Теперь, когда вы отделили элементы, тогда промойте их».

[pg 123]

Идея промывания связана с идеей механического очищения, растирания, расчленения в притче, измельчения (мельница), а также с баней и растворением (растворение брачной пары). «Баня» — это, с другой стороны, окружающий сосуд, водяная баня. Арнольд (Ros., I, 9): «Истинное начало, следовательно, есть растворение и решение камня». Огонь также может вызвать растворение, либо путем плавления, либо путем растирания, которое подобно кальцинации. Все это процессы, которые приводят рассматриваемые субстанции в их чистейшую или химически наиболее доступную форму.

Арнольд (Ros., I, 9): «Философская работа состоит в том, чтобы растворить и расплавить камень в его ртуть, так чтобы он был восстановлен и возвращен к своей prima materia, т. е. первоначальному состоянию, чистейшей форме».

Через открытие единой субстанции получаются две вещи или семена, красное и белое.

Но что является «субъектом», который подвергается этим операциям, материей, которую нужно так обработать? Это именно то, что алхимики скрывают больше всего. Они дают prima materia (сырью) сотню имен, каждое из которых — загадка. Они дают намеки на интерпретации, но не желают быть определенными. Только достойный найдет ключи ко всей работе. Остальная часть процедуры может быть понята только тем, кто знает prima materia. Много написано о ней и ее загадочных именах. Они, отчасти как сырье, отчасти как исходный материал, отчасти как первоначальное условие, называются среди прочих имен Lapis philosophicus (философский камень), aqua vitæ (вода жизни), venenum (яд), spiritus (дух), medicina (лекарство), cœlum (небо), nubes (облака), ros (роса), umbra (тень), stella signata (отмеченная звезда), и Люцифер, Luna (луна), aqua ardens (огненная вода), sponsa (невеста), coniux (жена), mater, мать (Ева), — от нее рождаются принцы для короля, — virgo (дева), lac virginis (девичье молоко), menstruum, materia hermaphrodita catholica Solis et Lunae (католическая гермафродитная материя солнца и луны), sputum Lunae (лунная слюна), urina puerorum (детская моча), fæces dissolutæ (жидкий стул), fimus (навоз), materia omnium formarum (материя всех форм), Венера.

Психоаналитику будет очевидно, что исходный материал иногда отождествляется с секрециями и экскрециями, слюной, молоком, навозом, менструальной кровью, мочой. Они точно соответствуют инфантильным теориям размножения, как и тот факт, что эти теории проявляются там, где фантазия формирует символы в своей примитивной активности. Также следует заметить, что бесчисленные алхимические писаки, которые не понимали работ «мастеров», работали с такими субстанциями, как моча, семя, слюна, навоз, кровь, менструальная кровь и т. д., где в игру вступала смутная идея о размножающейся сущности в этих вещах. Я скажу кое-что по этому поводу в связи с Гомункулом. Тем временем я хотел бы сослаться на тесную связь экскрементов и золота в мифах и фольклоре. [Ср. Примечание B в конце этого тома.] Ясно, что для искусства производства золота эта мифологическая связь имеет значение.

К действию анализа субстанций перед повторной сборкой или перестройкой, помимо промывания и растирания, относится также гниение или разложение. Без этого невозможна никакая плодотворная работа. Я ранее упоминал, что считалось, будто семя должно сгнить, чтобы оплодотворить. Зерно семени подвергается гниению в земле. Но мы должны помнить также об оплодотворяющей активности навоза, если хотим правильно и генетически понять ассоциацию гниение — размножение. Гниение — это одна из форм порчи (= распада), и corruptio unius est generatio alterius (распад одного есть порождение другого).

Арнольд (Ros., I, 9): «Поскольку субстанции здесь не становятся бестелесными или летучими, так что больше нет субстанции [как таковой, следовательно, разрушенной], вы ничего не достигнете в своей работе».

Красный мужчина и белая женщина, называемые также красными львами и белыми лилиями, и многими другими именами, соединяются и варятся вместе в сосуде, философском Яйце. Комбинированная материя становится при этом постепенно черной (и называется вороном или головой ворона), позже белой (лебедем); теперь применяется несколько больший жар, и субстанция сублимируется в сосуде (лебедь улетает); при дальнейшем нагревании появляется яркая игра цветов (павлиний хвост или радуга); наконец, субстанция становится красной, и это завершение основной работы. Красная субстанция — это философский камень, называемый также нашим королем, красным львом, великим эликсиром и т. д. Последующая работа — это дальнейшая обработка, с помощью которой камню придается еще больше силы, «умножается» его эффективность. Затем при «проекции» на неблагородный металл он способен окрасить огромное его количество в золото. [На стадии проекции красная тинктура символизируется как пеликан. Причина этого будет дана позже.] Если основная работа была прервана на белой стадии, вместо ожидания красной, тогда получали белый камень, малый эликсир, с помощью которого неблагородные металлы могут быть превращены только в серебро.

Мы только что говорили об основной работе и последующей работе. Я упомяну для полноты, что растирание и очищение и т. д. материалов, которые предшествуют основной работе, называется предварительной работой. Разделение, однако, дается и другими способами.

Вооруженные этим объяснением, мы можем рискнуть поискать алхимические иероглифы в нашей притче. Я должен попросить читателя вспомнить основные эпизоды.

В страннике мы должны представлять себе человека, который отправился, чтобы узнать тайну великого делания. Он находит в лесу противоречивые мнения. Он глубоко погряз в ошибках. Учеба, хотя и трудная, удерживает его. Он не может повернуть назад (разд. 1). Поэтому он преследует свою цель дальше (разд. 2) и думает, что теперь нашел правильные авторитеты (разд. 3), которые могут допустить его в коллегию мудрости. Но люди не единодушны друг с другом. Они также используют образный язык, который затемняет истинную доктрину и который, в отличие от практики, не имеет никакой ценности. (Я упоминаю попутно, что великие мастера герметического искусства привыкли внушать читателю, что он не должен цепляться за их слова, а всегда измерять вещи согласно природе и ее возможностям.) Старцы действительно обещают ему откровение важных доктрин, но не желают сообщать начало работы (разд. 5, 6, подготовка к битве со львом). Это довольно забавная черта герметической литературы.

Мы подошли к битве со львом, которая происходит в логове. Странник убивает льва и достает из него красную кровь и белые кости, следовательно, красное и белое. Красное и белое входят позже как розы, затем как мужчина и женщина.

Я цитирую теперь несколько отрывков из различных алхимических книг.

Холер (Herm. Phil., стр. 91) говорит, по-видимому, вслед за Михаэлем Майером, «Septimana Philosophica»: «Зеленый лев [обычный символ материала в начале] заключает в себе сырые семена, желтые волосы украшают его голову [эта деталь не отсутствует в притче], т. е. когда происходит проекция на металлы, они становятся желтыми, золотыми». [Зеленый — цвет надежды, роста. Ранее только голова льва золотая, его будущее. Позже он становится красным львом, философским камнем, королем в пурпурной мантии. Во всяком случае, он должен быть сначала убит.]

Лев, который должен умереть, — это дракон, которого убивает драконоборец. Так мы видели это в мифологической параллели. Психоанализ показывает нам далее, что лев = дракон = отец (= родители и т. д.). Теперь очень интересно, что алхимический символизм взаимозаменяет одни и те же формы. Мы увидим это снова.

Бертело цитирует (Orig. de l'Alch., стр. 60) из старой рукописи: «Дракон — страж храма. Принеси его в жертву, сними с него кожу, отдели плоть от костей, и ты найдешь то, что ищешь».

Дракон, как можно показать из старых авторов, — это также змея, которая кусает свой собственный хвост, или которая, с другой стороны, может быть представлена двумя змеями.

Фламель пишет об иероглифической фигуре двух драконов (в 3-й главе его Auslegung d. hierogl. Fig.) следующее: «Хорошо рассмотри этих двух драконов, ибо они — начало философии [алхимии], которую мудрецы не осмелились показать своим собственным детям... Первый называется серой или теплым и сухим. Другой называется ртутью или холодным и влажным. Это солнце и луна. Это змеи и драконы, которых древние египтяне рисовали в форме круга, каждый кусающий хвост другого, чтобы научить, что они происходят из одной вещи [наш лев!]. Это драконы, которых старые поэты представляют как бессонно охраняющих золотые яблоки в саду Гесперид. Это те, которым Ясон, в своих приключениях за золотым руном, дал зелье, приготовленное для него прекрасной Медеей. [См. мое объяснение мотива расчленения], о чем книги философов так полны, что не было ни одного философа, от истинного Гермеса Трисмегиста, Орфея, Пифагора, Артефия, Мориена и других последователей вплоть до моего времени, который не писал бы об этих материях. Это две змеи, посланные Юноной (которая есть металлическая природа), которые должны были быть задушены сильным Геркулесом (это мудрец в колыбели) [наш странник], то есть побеждены и убиты, чтобы заставить их в начале его работы гнить, быть разрушенными и родиться. Это две змеи, которые прикреплены вокруг жезла глашатая и посоха Меркурия... Поэтому, когда эти двое (которых Авиценна называет сукой из Карасены и псом из Армении) помещаются вместе в сосуд могилы, они ужасно кусают друг друга. [См. битву сыновей зубов дракона с Ясоном, старцев в притче, но также объятие брачной пары и мифологические параллели борьба = битва с драконом = завоевание дочери короля... = инцест = любовное объятие или разделение первоначальных родителей и т. д....] ... Порча [разрушение] и гниение должны произойти перед обновлением в лучшей форме. Это два мужских и женских семени, которые производятся... в почках и кишечнике... четырех элементов».

Дракон, который убивается в начале работы, также называется Осирисом старыми алхимиками. Мы теперь знакомы с его расчленением, также его отношением к свинцовой руде. Фламель называет сосуд алхимической операции «могилой». Олимпиодор говорит в алхимической работе о могиле Осириса. Видно только лицо Осириса, по-видимому, завернутое как мумия. В притче золотая только голова льва. Голова как часть, сохраненная от убийства [расчленения], вероятно, означает орган размножения. Фаллос — это действительно именно то, что производит размножающуюся субстанцию, семя. Фаллос — это будущее. Фаллос был освящен Исидой как памятник.

Янус Лациний дает в своей Pretiosa Margarita следующую аллегорию. Во дворце сидит король, украшенный диадемой, и в его руке скипетр всего мира. Перед ним появляется его сын с пятью слугами и, падая к его ногам, умоляет его отдать королевство ему и слугам. [Автор понимает вещь не с того конца. Золото, король, подвергается нападению других шести металлов, потому что они сами желают быть золотом. Король убит. По существу происходит то же самое, что и выше.] Затем сын в гневе и по наущению своих товарищей убивает своего отца на троне. Он собирает кровь отца в свою одежду. Могила [логово льва, могила] вырыта, в которую сын намеревается бросить отца, но они оба падают внутрь. [Ср. опасную прогулку странника по стене, раздел 8, где люди падают.] Сын делает все возможное, чтобы выбраться снова, но приходит кто-то, кто не позволяет этого. [Символизм препятствия, запертая дверь и т. д. в притче. Могила незаметно превращается в сосуд, где брачная пара — у Лациния они отец и сын вместо матери и сына — соединены и надежно заперты.] Когда все тело растворено, кости выбрасываются из могилы. Они разделены на девять [расчленение], растворенная субстанция варится девять дней на слабом огне, пока не появится черное. Снова она варится девять дней, пока вода не станет яркой и чистой. Черное, с его водой жизни [в притче вода мельницы черная], варится девять дней, пока не появится белая земля философов. Ангел бросает кости на очищенную и отбеленную землю, которая теперь смешана со своими семенами. Они отделяются от воды в сильном огне. Наконец, земля костей становится красной, как кровь или рубин. Тогда король восстает из своей могилы, полный благодати Божьей, совершенно небесный, с величественным видом, чтобы сделать всех своих слуг королями. Он возлагает золотые короны на головы своего сына и слуг.

Как носитель обоих семян, мужского и женского, лев андрогинен. Фактически субъект (т. е. первая материя) мыслится как двойственный, бисексуальный. Он называется именами, которые означают два пола, он также называется «гермафродитом». Он представлен как ребис (res bina = двойная вещь), как человек с мужской и женской головой, стоящий на драконе. Из побежденного дракона (льва) выходит Двойное. Субстанция также называется Меркурием; его посох несет двух антагонистических змей, упомянутых Фламелем. В притче также появляется гермафродит, существо (разд. 8), которое странник не может различить, мужчина это или женщина. Это исходная субстанция, Меркурий, «наш гермафродит».

В разделе 9 притчи, а также позже, красное и белое появляются в розах. Белая и красная тинктуры часто в алхимии сравниваются с белыми и красными розами.

В разделе 9 странник приходит в те дома, где люди работают в одиночку или по двое. Они работают небрежно. Алхимические шарлатаны обычно называются «неумехами» и «грязными поварами» мастерами искусства. Это те, кто не работает согласно «возможностям природы», что, тем не менее, является пробным камнем всего правильного производства.

Сад (разд. 10, 11) — один из «розовых садов», о которых, например, любит говорить алхимик Михаэль Майер.

Существуют трудности в соединении красных юношей с белыми девами. Стена отделяет их. Странник устраняет препятствие, отпирая дверь. Это может указывать на химическое отпирание, с помощью которого тела химически приближаются друг к другу.

Странник приходит к мельнице (разд. 11). Мельница, естественно, указывает на уже упомянутое растирание субстанции. Она имеет, однако, также отношение к ферментации и, в частности, к той, что происходит с помощью муки.

Руланд (Lex., стр. 211 сл., s. v. Fermentum): «Фермент — это эликсир, закваска или дрожжи, как их называют; они делают пористым тело, которое раздувается, и дух находит в нем место, так что оно становится пригодным для выпечки. Как теперь мука — это не дрожжи, а мука и вода [вода мельницы], и все тесто тщательно заквашено и является настоящими дрожжами, так и lapis [камень] сам по себе является ферментом, хотя золото и ртуть также называются ферментом».

Теперь начинается основная работа — брак, тюрьма, объятие, зачатие, рождение, преображение, — которой посвящена остальная часть притчи.

Тюрьма — это философское яйцо. Оно также называется «Атанор, сито, навозная куча, водяная баня (двойной котел), печь, круглый шар, зеленый лев, тюрьма, могила, бордель, флакон, тыква». Оно точно такое же, как живот и утроба, содержащие в себе истинное, естественное тепло (чтобы дать жизнь нашему юному королю). Тепло, которое используется, должно быть сначала мягким, «как после зимы»; оно должно быть сильнее, как солнце весной, летом [ср. времена года в нашей притче]. (Фламель, стр. 50 сл.)

Даустений (Ros., VII): «... И эта вещь может быть символом живота женщины, который, когда она зачала, немедленно закроет утробу».

Там же (Ros., VII): «Поэтому, когда вы поместили их (белую женщину и красного мужчину) в их сосуд, тогда закройте его как можно быстрее...» [Печать Гермеса.]

Там же (Ros., VIII): «Поэтому вы расположите субстанции правильно и тонко, и хорошо отрегулируйте вашу работу, и жените кровнородственную материю с массами, действующими кровнородственно...» [Инцест.]

Там же (Ros., VII): «Так вот это наше решение, что вы жените Габрикума с Беей, который, когда он ложится с Беей, немедленно умирает и превращается в ее природу. Хотя Бея — женщина, все же она улучшает Габрикума, потому что он вышел из нее». [Смерть сына-жениха. Следует помнить в этой связи, что все металлы или все субстанции вообще — следовательно, также [Символ: Солнце] — выходят из «матери», первоначальной субстанции [Символ: Ртуть].]

В «Видении» Даустения король должен вернуться в утробу своей матери, чтобы быть порожденным заново. Король «идет в свою спальню и неожиданно воспламеняется большим желанием к совокуплению, и ложится спать немедленно, и лег с необычайно красивой девой, которая была дочерью его матери» [ослабленная форма материнского инцеста]. Позже видение говорит: «Женщина, однако, заключает своего мужчину, как мать, очень тщательно во внутреннюю часть своего тела».

Тела, заключенные в сосуде, распадаются на части и частично летучи. Пары [душа] возвращаются, однако, в тела. Там происходит зачатие.

Даустений [Ros. IX.]: «... От этого происходят воздушные духи, которые друг с другом поднимаются в воздух и там зачали жизнь, которая вдувается в них их влажностью, как человеческое существо имеет жизнь от воздуха, с помощью которого оно увеличивается... Ибо жизнь всех естественных вещей зависит от вдувания воздуха».

Дарование жизни путем вдувания воздуха играет большую роль в мифах. Также довольно часто встречаются особые оплодотворения воздухом и ветром. Это примитивная теория оплодотворения, которая встречается также в идеях детей.

Дети думают о вдувании воздуха в анус как о естественной сексуальной теории. Я знаю несколько случаев, когда эта практика осуществляется с акцентом на эротическое под предлогом «игры в доктора». Ребенок однажды рассказал, что делают папа и мама, когда они одни; они прикладывают свои голые задницы друг к другу и вдувают воздух друг в друга.

Другая инфантильная теория объясняет оплодотворение проглатыванием объекта. В мифах и сказках этот мотив встречается с необычайной частотой. Проглатыванию как зачатию соответствует дефекация как деторождение. Попутно мы должны отметить, что тела в философском яйце превращаются фактически в катающуюся, вонючую, черную массу, которую многие авторы прямо называют навозом. Вода также называется мочой. Prima materia также называется мочой. В философском яйце белая женщина проглатывает красного мужчину, мотив людоедства. (Штукен.)

Liber Apocal. Hermetis (цитируется по Холеру, стр. 105 сл.): «... Поэтому философы женили эту нежную юную деву на Габрикусе, чтобы они породили плод, и когда Габрикус спит, он умирает. Бея [т. е. белая дева] проглотила его и поглотила его из-за своей великой любви».

Теперь что касается внутриутробного питания плода с помощью воды жизни:

Даустений [Ros. vi.]: «... Плод в утробе питается только кровью матери». Там же (Ros. x):

“Without seeds no fruit can grow up for thee:

First the seed dies; then wilt thou see fruit.

In the stomach the food is cooked tender

From which the limbs draw the best to themselves.

When too the seed is poured into the womb

Then the womb stays right tenderly closed.

The menstruum does not fail the fruit for nourishment

Till it at the proper time comes to the light of day.”

Позже он говорит (там же, XI): «Положи сына к ней, чтобы она кормила его грудью». [Вода жизни, следовательно, также является молоком.]

Новый король рожден, и теперь он и его супруга появляются в бесценных одеждах (ср. раздел 18 притчи). Изменение цвета субстанции выражается с помощью смены одежд, как павлиний хвост, радуга. Процесс идет от черного через серый к белому, желтому, красному, пурпурному.

Конец достигается пурпурным. Странник в конце описывает достоинства философского камня. Мы уже сравнивали великий эликсир с сомой. В старой алхимической книге, которая носит имя персидского мага Остана (Бертело, Orig., стр. 52), божественная вода исцеляет все недуги. Вода жизни — эликсир жизни.

[pg 137]

Многие читатели будут качать головами над психоаналитическим изложением притчи. Грубое развитие сексуальности и Эдипов комплекс могут показаться ему невероятными. Алхимический иероглиф теперь неожиданным образом показал, в конце концов, что эти удивительные вещи не были приписаны притче психоанализом, а правильно найдены в ней, даже если психоанализ отнюдь не исчерпал содержание притчи. То, что поначалу могло показаться смелым предположением, как, например, убийство отца, инцест с матерью, концепция красной крови и белых костей как мужчины и женщины, экскрементоподобная субстанция как размножающаяся, тюрьма как матка, — все это было показано как используемое в качестве излюбленного образного выражения среди алхимических авторов.

Алхимики любят останавливаться на процессе размножения и на инфантильных сексуальных теориях. Глубокий интерес, который они проявляют к этим вопросам, и без которого они не использовали бы их так много в своих иероглифах, значение, которое эти вещи должны иметь, чтобы считаться достойными иллюстрировать процессы великого делания, и, наконец, значение, которое в той или иной форме они действительно имеют в эмоциональной жизни каждого человека, — все это делает очевидным, что линия воображаемых спекуляций, с которой мы познакомились, заслуживает независимого рассмотрения. На практике произошло расщепление, и размножение становится независимой проблемой для алхимиков. Тем не менее последователи искусства учились у природы, чтобы их искусство могло следовать работам природы, даже чтобы улучшить ее; что же удивительного, если многие из них задались целью искусственного создания — порождения — человека? И все же вера в generatio equivoca не так давно умерла. Не должно ли было казаться как-то возможным, ввиду предполагаемого факта, что они видели, как насекомые развиваются из земли, черви из навоза и т. д., что они должны путем особого искусственного вмешательства быть способны заставить высшие формы жизни выйти из безжизненной материи? И из всех субстанций ни одна не была действительно полностью безжизненной, ибо «одушевленные» металлы даже росли и увеличивались. Короче говоря, если мы рассмотрим дело несколько внимательнее, это, в конце концов, не так уж необычно, что они делали серьезные попытки создать гомункула.

Обычно Парацельс считается автором этой идеи, которая для несколько некритичного ума, по моему мнению, не могла не витать в воздухе. Существуют разные взгляды относительно роли, которую сыграл Парацельс. Инструкции, которые он дает для производства гомункула, найдены в работе (De natura rerum), авторство которой не установлено. И предполагая, что Парацельс был автором, нужно рассмотреть, не выкладывает ли он перед любознательным другом, которому посвящена работа, просто мешанину странностей из пестрого запаса, который он собрал из всех источников в своих путешествиях среди бродячего люда. Мы должны принять факты такими, какими мы их находим; вопрос о том, был ли это Парацельс или нет, был бы праздным. Достаточно того, что есть книга какого-то автора, который описывает работу и описывает ее таким образом, что наивная ученость могла бы счесть ее вполне последовательной. Идея как таковая показалась нам мыслимой. Ее форма в упомянутой книге кажется ясно определенной алхимическими идеями. Читатель немедленно воспримет это сам, так как я привожу здесь некоторые отрывки из книги. (Ср. Strassb. Folio Ausg. des Paracelsus, том I, стр. 881–884.) Рассмотрение производства гомункула кажется мне важным, потому что оно показывает основное содержание алхимических идей в расширенной форме и полном развитии, содержание, которое дает, более того, именно то, что психоанализ здесь искал бы.

Парацельс начинает с того, что гниение превращает все вещи в их первую форму и является началом размножения и умножения. Спагирическое [Одно из имен алхимии. От σπᾶν (разделять) и αγείρειν (соединять).] искусство способно создавать людей и монстров. Такой монстр — Василиск. «Василиск» растет и рождается из величайшей нечистоты женщин, а именно из менструальной крови и из крови спермы, которая помещается в стекло и тыкву и гниет в лошадином животе. В таком гниении рождается Василиск. Кто настолько дерзок и настолько удачлив, чтобы сделать его или вынуть его, или снова убить его, кто не одевается и не защищает себя заранее зеркалами? Я никому не советую, но хочу дать достаточное предупреждение. [Многие басни о Василиске были тогда в ходу. Вера также была всеобщей, что это ужасное животное производилось из куриного яйца. Здесь кроется, опять же, идея неестественного размножения.] ... Теперь не следует забывать о порождении гомункула. Ибо есть что-то в этом, несмотря на то, что это до сих пор держалось в тайне и скрывалось, и что не мало сомнений и вопросов было среди некоторых старых философов, возможно ли для искусства и природы, чтобы человек родился вне тела женщины и естественной матери. На что я даю ответ, что это никоим образом не противоречит спагирическому искусству и природе, а вполне возможно; но как такое совершение и происшествие может быть, это по следующей процедуре: А именно, что семя мужчины гниет в закрытой тыкве per se, с величайшим гниением в лошадином животе в течение 40 дней или пока оно не оживет и не зашевелится, что легко увидеть. [Лошадиный живот по метонимии для лошадиного навоза. Лошадиный навоз или помет был легко добываемым материалом, который служил цели поддержания теплого, ровного, мягкого и влажного жара в сосуде, который был помещен в него. Лошадиный навоз — это, наконец, мягкий «влажный жар» в целом, порождаемый любыми средствами. В предыдущем случае, конечно, не следует упускать из виду более узкое значение животного живота или навоза. Здесь действительно этот живот с его влажным теплом должен действовать как эквивалент утробы.] После такого времени он будет выглядеть чем-то вроде человека, но прозрачным, без тела. Так что после этого его ежедневно кормят беловатым (weisslich) Arcano sanguinis humani [вода жизни, которая питает плод] и питают около 40 недель и держат в ровном тепле лошадиного живота. Настоящий живой человеческий ребенок выйдет со всеми членами, как другой ребенок, который рожден женщиной, но гораздо меньше. Мы называем его гомункулом, и его следует затем воспитывать точно так же, как другого ребенка, с великим усердием и заботой, пока он не придет к своим дням понимания. Это теперь высшая и величайшая тайна, которую Бог позволил узнать смертному и грешному человеку. Ибо это чудо и magnale Dei, и тайна превыше всякой тайны, и должна также держаться в тайне довольно справедливо до судного дня, так как тогда ничто не останется скрытым, но все будет открыто.

«И хотя такая вещь до сих пор была скрыта от естественного человека, она не была скрыта от фавнов, нимф и гигантов, но была открыта в течение долгого времени; откуда они тоже происходят. Ибо из таких гомункулов, когда они приходят к возрасту мужества, происходят гиганты, карлики и другие подобные великие чудо-люди [точно как в Бытии vi, 4], которые использовались как великое орудие и инструмент, которые имели великую могучую победу над своими врагами и знали все тайные и скрытые вещи, которые для всех людей невозможно знать. Ибо искусством они получили свою жизнь, через искусство они получили тело, плоть, кость и кровь, через искусство они были рождены. Поэтому искусство было воплощено и рождено в них, и им не нужно было учиться ему ни у кого, но нужно учиться у них. Ибо благодаря искусству они там и выросли, как роза или цветок в саду, и называются детьми фавнов и нимф, потому что они своими силами и делами сравниваются не с людьми, а с духами». [Характерно, что Парацельс переходит немедленно к производству металлов.]

В описании порождения гомункула была указана сила гниющей материи. Явно очевидно кормление магистерием из крови (вода жизни), соответствующее внутриутробному питанию. Мы отмечаем, что из гомункулов происходят гиганты, карлики и чудесные существа.

Идея палингенеза, по-видимому, имеет немалое значение для существования производства гомункула. Они воображают, что мертвое живое существо могло быть восстановлено, по крайней мере в дымоподобном образе, если они тщательно собирали все его части, растирали их и обрабатывали композицию в сосуде с надлежащим огнем. Тогда появился бы через некоторое время, подобно облаку дыма, слабый образ бывшего существа, растения, птицы, человека. Облака исчезают, если нагревание прерывается. Далее было бы возможно, даже если более трудно, выйти за пределы этого простого наброска и заставить прежнее существо возникнуть снова из пепла, полностью живым. В рецептах для этого важную роль регулярно играет лошадиный навоз или какая-то другая гниющая субстанция. Многие авторы рассказывают басни о всякого рода чудесных экспериментах, которые они делали. Один рассказывает, что он превратил птицу в пепел и заставил ее жить снова, другой видел в своей реторте, исходящий из тлеющего трупа ребенка, его теневой образ и т. д. Мы видим здесь в действительности мифический мотив расчленения и оживления, выраженный в наивной практике. Вполне заметно, что эта практика следует тем же линиям, что и мифическое представление. Все составные части тела, которое разрезано на маленькие кусочки, должны быть тщательно собраны и помещены в сосуд и (обычно) сварены.

Человеческий ребенок как результат приготовления пищи или иного подобного процесса в сосуде — явление нередкое в первобытных мифах. Я мог бы упомянуть миф зулусов (Frobenius, Zeitalt. d. Sonneng., I, стр. 237) о некогда бесплодной женщине. Ей было сказано поймать каплю крови в горшок, накрыть его и отставить на восемь месяцев, а на девятый месяц открыть. Женщина сделала так, как ей советовали, и нашла в горшке ребенка. Заметим, что капля крови принадлежала ей самой. К этому же мотиву относятся многочисленные мифы о ките-драконе (Фробениус), внутри которого очень жарко. Из чрева кита действительно выходит испеченный юный герой (солнце). [Который, к тому же, обычно получает питание в чреве кита-дракона. Nutritio. Мотив сердца согласно Фробениусу.] Интересно, что идея приготовления людей в пищу очень отчетливо проявляется в хорошо проанализированном случае dementia precox (шизофрении). (Spielrein в Jb. ps. F., III, стр. 358 и сл.) В сильно регрессивных фантазиях больного фрагменты всяких вещей варятся или жарятся, и пепел может превращаться в людей.

Очень интересный вариант инфантильных теорий о зачатии живого существа в нечистотах встречается в книге «De Homunculis et Monstris» (Т. II, стр. 278 и сл. страсбургского издания трудов Парацельса). Там утверждается, что как посредством содомии, так и посредством педерастии (имеются в виду, в частности, coitus in anum, а также in os) возможно порождение монстра.

Как и в случае с алхимией в целом, шарлатаны также использовали создание гомункула. Их бизнес основывался на огромных прибылях, которые сулило обладание гомункулом и которые были равноценны прибылям от мандрагоровых квасцов. Мандрагоровые квасцы дали определенный толчок развитию идеи и практики создания гомункула. Можно показать, что в основе этого также отчасти лежат секреты деторождения.

Легко показать, что многие простаки были подтолкнуты к созданию гомункула ошибочной интерпретацией символизма деторождения, встречающегося в алхимических трудах. Им, в силу их ограниченности, было достаточно воспринять буквально тот или иной метод. Таким образом, на самом деле происходили самые нелепые ошибки. Поскольку упоминалось философское яйцо, они принимали яйца за реальный предмет. Поскольку упоминались семенная субстанция и семена, они думали, что первоматерией является человеческое семя, и так возникла школа семенистов. А поскольку о предмете было написано, что его можно найти везде, где живут люди, и что это маленькая презренная вещь, которую люди выбрасывают, не осознавая ее ценности, и поскольку они думали о гниении как о таковом, они решили найти реальную субстанцию в человеческих экскрементах, и так была основана школа стеркоралистов. Из веры в целительную и чудодейственную силу экскрементов, кроме того, возникла знаменитая «грязная фармация», которая пользовалась немалым уважением.

Тема гомункула чрезвычайно интересна. К сожалению, в рамках этой книги я не могу рассмотреть ее подробно. Я сделаю это в другом месте.

[pg 146]

Раздел III.

Герметическое искусство.

Любого, кто глубоко изучает алхимическую литературу, должна поразить религиозная серьезность, преобладающая в трудах более значимых авторов. Каждый «мастер», пользовавшийся высочайшим почетом среди своих собратьев по герметическому искусству, обладает определенной возвышенной манерой, которая держится в стороне от детального описания работы в химической лаборатории, хотя они и не отступают от алхимического технического языка. У них явно есть склонность к темам, которые гораздо важнее, чем производство химического препарата, даже если это настойка, с помощью которой они могут превращать свинец в золото. Устремляя взор к более высоким, благородным вещам, эти авторы, чей простой язык часто глубоко трогает наши чувства, дают читателю понять, что у них нет ничего общего с неряшливыми поварами, которые варят свои котлы на химических кухнях, и что золото, о котором они пишут, — это не золото толпы; не продажное золото, которое можно обменять на деньги. Их язык звучит так, будто они говорят: «Наше золото не от мира сего». Действительно, они используют выражения, которые с абсолютной ясностью можно показать имеющими именно этот смысл. Авторы этого типа не уставали внушать новичкам искусства, что вера, писание и праведность являются важнейшими требованиями для алхимического процесса. [Для нерях же действительно главным вопросом было, сколько и каких печей, реторт, котлов, тиглей, руд, огней и т. д., короче говоря, какие необходимые инструменты им нужны для Великого Делания.]

Тому, чьи глаза открыты, не нужны особые подсказки, чтобы при чтении увидеть, что так называемые алхимические рецепты не были сосредоточены на химическом процессе. Смутное представление о том обстоятельстве, что даже в своих истоках алхимические теории были смешаны с космогоническими и религиозными идеями, должно сделать совершенно очевидным, что, например, в знаменитой Изумрудной скрижали Гермеса [Ее настоящий автор неизвестен.], благородном столпе алхимии, должно содержаться нечто большее, чем просто химический рецепт. Язык Изумрудной скрижали, как известно, самый темный из всего, что породила герметическая литература; в ней нет четких рекомендаций к вере или праведности; и все же я думаю, что непредвзятый читатель, который не искал специально химический рецепт, ощутил бы по крайней мере чувство чего-то философского или теологического.

[1.] Истинно, без лжи, достоверно и [вернейше]: [2.] То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, для совершения чудес единой вещи. [3.] И подобно тому, как все вещи произошли от одного, через посредство одного, так все вещи родились от этой единой вещи через приспособление [принятие]. [4.] Отец ее — Солнце, мать ее — Луна. [5.] Ветер носил ее в своем чреве. [6.] Кормилица ее — Земля. [7.] Отец всякого телесма во всем мире — здесь. [8.] Сила ее остается цельной, если она будет обращена в землю. [9.] Отделишь землю от огня, тонкое от грубого, мягко, с большим искусством. [10.] Оно восходит от земли к небу, и снова нисходит на землю, и принимает силу высших и низших. [11.] Так ты получишь Славу всего мира. Поэтому от тебя уйдет всякая тьма. Это есть сила всех сил, ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет во всякую твердую. [12.] Так мир был создан. [13.] Отсюда будут удивительные приспособления, способ которых здесь. [14.] Поэтому я был назван Гермесом Трисмегистом, обладающим тремя частями философии всего мира. [15.] Завершено то, что я сказал о работе Солнца.

Перевод: [1.] Это истинно, без лжи и вполне достоверно. [2.] То, что ниже, подобно тому, что выше, а то, что выше, подобно тому, что ниже, для совершения чуда одной вещи. [3.] И точно так же, как все вещи происходят от одного и через посредство одного, так все вещи были получены из этой одной вещи через принятие. [4.] Отец ее — солнце, мать — луна. [5.] Ветер носил ее в своем чреве. [6.] Земля вскормила ее. [7.] Это отец [причина] всего завершения всего мира. [8.] Его сила не уменьшается, если она обращена к земле. [9.] Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, мягко и с большим умением. [10.] Оно восходит от земли к небу, снова спускается на землю и получает силы того, что выше, и того, что ниже. [11.] Так ты получишь славу всего мира, и всякая тьма уйдет от тебя. Это сила всех сил, потому что она победит все тонкое и проникнет во все твердое. [12.] Так был создан мир. [13.] Отсюда будут чудесные применения, образцом которых это является. [14.] И поэтому меня назвали Гермесом, трижды величайшим, владеющим тремя частями знания всего мира. [15.] Завершено то, что я сказал о работе солнца.

Солнце и золото идентичны в иероглифическом способе выражения. Тот, кто ищет только химическое, должен поэтому читать: работа золота, производство золота; и именно это читали тысячи и миллионы. Одно лишь слово «золото» было достаточно, чтобы сделать бесчисленные души слепыми ко всему, кроме рецепта золота, который мог быть найден в Изумрудной скрижали. Но, безусловно, были алхимические мастера, которые не позволяли ослепить себя словом «золото» и с сочувствием развивали далее язык Изумрудной скрижали. Это были упомянутые ранее возвышенно мыслящие люди. Алчущая толпа нерях, однако, цеплялась за золото Изумрудной скрижали и других писаний и не имела никакого понимания ни о чем другом. Долгое время алхимия не значила большего для современных историков.

[pg 150]

Тот факт, что современная химическая наука выросла из герметических трудов — как единственная на данный момент ясно видимая и понятная ветвь этого туманного древа познания, — привел к тому, что, оглядываясь назад, мы получили ложное впечатление. Химические специалисты проводили исследования в герметическом искусстве и оказались так же полностью запутаны в его иероглифах, как и слепые искатели золота до них. Герметическое искусство, или алхимия в широком смысле, не ограничивается исключительно изготовлением золота или даже примитивной химией. Однако нас, знакомых с философскими предпосылками алхимии, не должно удивлять, что помимо химической и механической стороны алхимии, философская и религиозная сторона также получали внимание и заботу. Я думаю, однако, что такие исторические знания были вовсе не обязательны, чтобы позволить нам почерпнуть их благочестивые взгляды из религиозного языка многих мастеров герметического искусства. Однако эта наивная детская логика была закрытой книгой для химиков, проводивших исторические исследования. Им мешали их специальные знания. Я далек от того, чтобы желать хоть в малейшей степени преуменьшить заслуги, которые Шеврёль или Копп оказали истории химии; на что я хотел бы обратить внимание, так это лишь на то, что почтенные отцы истории химии видели только низшую — «inferius» — и не видели высшую — «superius» — фазу алхимии, например, в Изумрудной скрижали; и что они использовали ее как тип универсального суждения таким образом, что потребовалась особая способность к открытию, чтобы вновь открыть источник, который был забит.

Теперь я понимаю, что поэтам повезло больше, чем ученым. Так Виланд, который, например, заставляет Теофрона сказать в «Музарионе» (Книга II):

The beautiful alone

Can be the object of our love.

The greatest art is only to separate it from its tissue ...

For it [the soul] nothing mortal suffices,

Yea, the pleasure of the gods cannot diminish a thirst

That only the fountain quenches. So my friends

That which other mortals lures like a fly on the hook

To sweet destruction

Because of a lack of higher discriminative art

Becomes for the truly wise

A Pegasus to supramundane travel.

Но поэты обычно говорят только фигурами. Поэтому я удовлетворюсь этим одним примером.

Заслуга переоткрытия внутренней ценности алхимии сверх ее химической и физической фазы, вероятно, должна быть приписана американцу Итану Аллену Хичкоку, который опубликовал свои взгляды на алхимиков в книге «Замечания об алхимии и алхимиках», вышедшей в Бостоне в 1857 году, и французу Н. Ландуру, автору научного периодического издания «L'Institut», который писал в 1868 году в подобном духе [в органе «L'Institut», 1-я секция, Т. XXXVI, стр. 273 и сл.], хотя я не знаю, писал ли он, зная об американской работе. Наблюдения Ландура приводятся Коппом (Alch., II, стр. 192), но он не оценивает их по достоинству. Это не должно быть упреком ему. Он предпринял как химический специалист работу, которая потребовала бы в равной степени психолога, философа или теолога.

Открытия, сделанные проницательным Хичкоком, настолько важны для нашего анализа, что без полного их изложения обойтись нельзя. Я предпочел бы сослаться на книгу Хичкока, если бы она не была практически недоступна.

Мы слышали, что величайшим камнем преткновения для непосвященных в герметическое искусство было определение истинного предмета, первоматерии. Авторы упоминали его под сотней имен; и ищущие золота труженики поэтому вводились в заблуждение сотней способов. Хичкок одним словом дает нам ключ к пониманию герметических мастеров, когда говорит: предмет — это человек. Мы также можем воспользоваться игрой слов и сказать, что предмет или субстанция — это субъект.

Непосвященные с изумлением читают у многих алхимиков, что «наш subjectum», то есть материал, над которым нужно работать, также идентичен сосуду, перегонному кубу, философскому яйцу и т. д. Теперь это становится понятным. Хичкок пишет (H. A., стр. 117) очень уместно: «Работа алхимиков была работой созерцания, а не работой рук. Их алембик, печь, кукурбита, реторта, философское яйцо и т. д., в которых, как говорят, происходила работа ферментации, дистилляции, извлечения эссенций и духов и приготовления солей, был Человек — ты сам, дружелюбный читатель, — и если ты уединишься в свой кабинет и будешь искренним и честным, не признавая иного руководства или авторитета, кроме Истины, ты можешь легко открыть нечто из герметической философии; и если в начале будет «страх и трепет», то концом может стать более чем компенсирующий мир».

Алхимик Алипили (H. A., стр. 34) пишет: «Высшая мудрость состоит в том, чтобы человек познал самого себя, потому что в нем Бог поместил свое вечное Слово... Поэтому пусть высокие исследователи и искатели глубоких тайн природы сначала научатся познавать то, что они имеют в себе, и божественной силой внутри них пусть они сначала исцелят себя и преобразят свои собственные души, ... если то, что ты ищешь, ты не находишь внутри себя, ты никогда не найдешь это вне себя. Если ты не знаешь превосходства своего дома, почему ты ищешь и ищешь превосходства других вещей? Вселенский Орб мира не содержит таких великих тайн и превосходств, как маленький человек, созданный Богом по своему образу. И тот, кто желает первенства среди изучающих природу, нигде не найдет большего или лучшего поля для изучения, чем он сам. Поэтому я здесь последую примеру египтян и ... из определенного истинного опыта провозглашу: О Человек, познай самого себя; в тебе скрыто сокровище сокровищ».

Семенист сделал из этого вывод, что первоматерия — это семя, стеркоралист — что это навоз.

Джордж Рипли описывает предмет философского камня следующим образом:

“For as of one mass was made the thing,

Right must it so in our praxis be,

All our secrets of one image must spring;

In philosophers' books therefore who wishes may see,

Our stone is called the less-world, one and three.”

Камень — это, следовательно, мир в малом, микрокосм, человек; один, единство, три: ртуть, сера, соль, или дух, душа, тело. Появляется также дихотомия, ртуть и сера, которые затем обычно могут быть переданы как душа и тело. Один автор говорит: «Мы должны выбирать такие минералы, которые состоят из живой ртути и живой серы; работайте с этим мягко, не спеша и не торопясь». [Ср. Tabula Smaragdina 9, «suaviter»...]

Хичкок (H. A., стр. 42): ««Единая» вещь алхимиков — это прежде всего человек, по своей природе [как природа] по существу и субстанциально единый. Но если авторы имеют в виду человека феноменально, они говорят о нем под разными именами, указывая на разные состояния, как он есть до или после «очищения», или они ссылаются на его тело, его душу или его дух под разными именами. Иногда они говорят о целом человеке как о ртути, ... а затем тем же словом, возможно, говорят о чем-то особенном, как наша ртуть, которая имеет, кроме того, множество других имен ... хотя люди имеют разные склонности и темпераменты, некоторые из них ангельские, а другие сатанинские, все же алхимики утверждают вместе со св. Павлом, что «от одной крови весь род человеческий», то есть одной природы. И именно то, в чем человек одной природы, является специальным объектом алхимии, чтобы привести в жизнь и деятельность; то, посредством чего, если бы оно могло повсеместно преобладать, человечество было бы объединено в братство».

Алхимик говорит, что большая трудность в начале работы — это нахождение или создание их обязательно необходимой ртути, которую они также называют зеленым львом, mercurius animatus, змеем, драконом, кислой водой, уксусом и т. д.

Что это за таинственная ртуть, восприимчивая к эволюции, лежащая в человечестве, общая для всех, но по-разному проработанная? Хичкок отвечает: совесть. Совесть не у всех людей одинаково «чиста» и не одинаково развита; трудность ее обнаружения, о которой говорят алхимики, — это трудность пробуждения ее в сердце человека для улучшения и возвышения сердца. Отправная точка в воспитании человека — это действительно пробуждение в его сердце стойкого, постоянного чувства абсолютно правильного и последовательного стремления придерживаться этого чувства. Это, прежде всего, одна из самых трудных вещей в мире — «взять человека в так называемом его естественном состоянии, естественного человека св. Павла, после того как он годами предавался всем своим страстям, имея в виду мир, почести, удовольствия, богатство, и сделать его чувствительным к простым абстрактным требованиям права и готовым отказаться от одной единственной страсти в знак уважения к нему». Конечно, это одна великая задача воспитателя; если она выполнена, работа по улучшению легка и может быть названа просто детской игрой, как герметики любят называть более поздние фазы своей работы. (H. A., стр. 45 и сл.)

Никто не бывает так подозрителен и так чувствителен, как те, чья совесть недостаточно чувствительна. Такие люди, которые сами блуждают в заблуждении, подобны дикобразам: к ним очень трудно подойти. У алхимиков есть подходящие имена для них, такие как мышьяк, гадюки и т. д., и все же они ищут во всех этих веществах, а также в сурьме, свинце и многих других материалах истинную ртуть, которая имеет столько же имен, сколько существует веществ, в которых она найдена; масло, уксус, мед, полынь и т. д. Под всеми своими именами ртуть, однако, остается единой неизменной вещью. Ее также называли несгораемой серой, ибо тот, у кого совесть однажды правильно пробуждена, имеет в своем сердце бесконечно горящее пламя, которое пожирает все, что противоречит его природе. Этот огонь, который может жечь как «яд», является мощным лекарством, единственно правильным для (морально) больной души.

Совесть в грубом состоянии алхимики обычно называют «обычной ртутью» в отличие от «нашей ртути». Заменить первое вторым и, согласно требованиям природы, не насильственно — это одна великая цель, которую преследуют герметики. Эта первая цель — подготовка к дальнейшей работе. Куда это ведет, мы можем представить одним словом — «Бог» — и даже здесь нас может поразить «круговой» характер всей герметической работы, поскольку небесная ртуть, которая необходима для предварительной работы, для очищения, сама по себе является даром Божьим; начало зависит от конца и предполагает его. Символ первоматерии не без цели — змея, держащая хвост во рту. Я не могу заранее вдаваться в проблему, которая возникает в этой связи; пусть будет понято в двух словах, что конец может воспарить над началом как идеал.

Что делать с посланником небес, ртутью, или совестью, когда он был обнаружен? Некоторые алхимики дают указание сеять золото в ртуть, как в землю, «философское золото», которое также называют Венерой-любовью. Часто Новый Завет оказывается лучшим комментарием к герметическим писаниям. В 1-м послании к Коринфянам III, 9 и сл. мы читаем: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Притом, если кто строит на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы... каждого дело обнаружится... потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть». И в послании к Галатам VI, 7 и сл.: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем». Дух, в который там сеется, есть ртуть, и золото, которое выйдет, должно быть испытано в огне.

Алхимики очень часто говорят о людях как о металлах. Прежде чем я процитирую работу Иоганна Исаака Голландуса о свинце, я напомню, что свинец, [Сатурн], носит имя Сатурна. Труд Голландуса мог бы с таким же успехом называться трактатом о человечестве, как и о свинце. Чтобы лучше понять это, добавим, что человек в состоянии смирения или покорности должен быть особо связан со свинцом, мягким, темным металлом.

Издатель английского перевода Дж. И. Голландуса, датированного 1670 годом, обращается к читателю следующим образом: «Любезный читатель, философы много писали о своем свинце, который, как учил Базилус, готовится из сурьмы; и у меня сложилось впечатление, что эта сатурнианская работа нынешнего философа, г-на Иоганна Исаака Голландуса, должна пониматься не как обычный свинец... а как свинец философов».

А у самого Голландуса мы читаем: «Во имя Божие, Аминь. — Дитя мое, знай, что камень, называемый Философским камнем, происходит от Сатурна. И знай, дитя мое, как истину, что во всей растительной работе [растительной из-за символизма сеяния и роста] нет более высокого или великого секрета, чем в Сатурне. [Ср. ранее процитированный отрывок из Алипили.] Ибо мы сами находим в [обычном] золоте не то совершенство, которое можно найти в Сатурне, ибо внутренне он — хорошее золото. В этом все философы согласны; и необходимо лишь, чтобы ты отбросил все, что лишнее, затем чтобы ты повернул внутреннее наружу, что есть красное; тогда это будет хорошее золото. [H. A., стр. 74, отмечает, что сам Голландус имеет в виду то же самое, что Исаия I, 16. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих» и т. д.] Золото нельзя сделать так легко ни из чего, как из Сатурна, ибо Сатурн легко растворяется и застывает, и его ртуть может быть легче извлечена из него». [Это означает, следовательно, что совесть легко развивается после разрушения излишеств или препятствий в пластичном свинцовом человеке.] «И эта ртуть, извлеченная из Сатурна, очищается и сублимируется, как ртуть обычно сублимируется. Говорю тебе, дитя мое, что та же ртуть так же хороша, как ртуть, извлеченная из золота во всех операциях». [Здесь, согласно H. A., кроется намек на то, что все люди по существу одной природы, поскольку образ Божий пребывает во всех них.]

«Все эти странные притчи, в которых философы говорили о камне, луне, печи, сосуде, все это — Сатурн [т.е. все это говорится о человечестве], ибо ты не можешь добавить ничего чуждого, вне того, что исходит из него самого. Нет никого столь бедного в этом мире, кто не мог бы управлять и продвигать эту работу. Ибо Луна может быть легко сделана из Сатурна за короткое время [здесь Луна, серебро, означает очищенные аффекты]; и через немного большее время из него может быть сделано Солнце. Под Солнцем здесь я понимаю интеллект, который проясняется по мере того, как очищаются аффекты... В Сатурне есть совершенная ртуть; в ней все цвета мира, [то есть вся вселенная в некотором смысле лежит в природе человека, откуда произошли все религии, все философии, все истории, все басни, вся поэзия, все искусства и науки.]» (Стр. 77.)

Артефий [Hapso]: «Без сурьмяного уксуса [совести] ни один металл [человек] не может быть отбелен [внутренне чист]... Эта вода — единственное подходящее и естественное средство, чистое, как тонкое серебро, с помощью которого мы должны принимать настойки Солнца и Луны [кратко, хотя и неточно, перефразируя как душу и тело], чтобы они могли быть застывшими и превращенными в белую и живую землю». Эта вода желает полных тел, чтобы после их растворения она могла быть застывшей, фиксированной и коагулированной в белую землю. [Первый шаг — очищение, освобождение, то есть иначе также понимаемое как кальцинация и т. д.; оно происходит через совесть, под влиянием которой твердый человек становится нежным и приводится к текучести.]

«Но их [т.е. алхимиков] растворение — это также их коагуляция; оба состоят в одной операции, ибо одно растворяется, а другое застывает. И нет другой воды, которая могла бы растворить тела, кроме той, которая пребывает с ними. Золото и серебро [Солнце и Луна, как и прежде] должны быть возвышены в нашей воде, ... которая называется серединой души и без которой ничего нельзя сделать в нашем искусстве. Это растительный, минеральный и животный огонь, который сохраняет фиксированные духи Солнца и Луны, но разрушает и побеждает их тела; ибо он уничтожает, опрокидывает и изменяет тела и металлические формы, делая их не телами, а фиксированным духом».

«Argentum vivum [живое серебро] — это ... субстанция Солнца и Луны, или серебра и золота, измененная из низости в благородство.

«Это живая вода, которая приходит, чтобы увлажнить землю, чтобы она могла прорасти и в свое время принести много плодов... Эта aqua vitæ, или вода жизни, отбеливает тело и превращает его в белый цвет...

«Как драгоценна и как велика эта вода. Ибо без нее работа никогда не могла бы быть сделана или завершена; она также называется vas naturae, чревом, утробой, вместилищем настойки, землей, кормилицей. Это королевский фонтан, в котором купаются король и королева [Солнце и Луна]; и мать, которая должна быть помещена и запечатана внутри чрева своего младенца, а это само Солнце, которое произошло от нее и которое она породила; и поэтому они любили друг друга как мать и сын и соединены вместе, потому что они произошли от одного корня и одной субстанции и природы. И поскольку эта вода — вода растительной жизни, она заставляет мертвое тело расти, увеличиваться и прорастать, и восставать из смерти к жизни, будучи сначала растворенным, а затем сублимированным. И при этом тело превращается в дух, а дух впоследствии в тело...

«Наш камень состоит из тела, души и духа.

«Оказывается, что этот состав — не работа рук, а изменение природ, потому что природа растворяется и соединяется сама с собой, сублимируется и поднимается, и становится белой, будучи отделенной от фекалий [эти фекалии — естественно, те же самые, что Голландус отмечает как «излишества»]... Наша латунь или медь, таким образом, заставляется подниматься степенями огня, но по своей собственной воле, свободно и без насилия. Но когда она поднимается ввысь, она рождается в воздухе или духе и превращается в дух, и становится жизнью с жизнью. И такой операцией тело становится тонкой природы, а дух включается в тело и становится с ним одним целым, и такой сублимацией, соединением и поднятием целое, тело и дух, делается белым». (H. A., стр. 87.)

Для разъяснения могут быть полезны некоторые отрывки из Библии. Колоссянам II, 11: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым». Псалом LI, 7: «Омой меня, и буду белее снега». 1-е Коринфянам VI, 11: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа». Римлянам VIII, 13: «Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Иоанна IV, 14: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». [В IV, 10 упоминается живая вода.] Иоанна XII, 24 и сл.: «... если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет [Putrefactio], то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную».

Римлянам VI, 5 и сл.: «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним [я должен упомянуть здесь, что иероглиф для уксуса — [Уксус]], чтобы упразднено было тело греховное...»

1-е Коринфянам XV, 42 и сл.: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе... Сеется тело душевное, восстает тело духовное... Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Все мы изменимся... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие».

1-е Коринфянам XV, 40 и сл.: «Есть тела небесные и тела земные... Иная слава солнца, иная слава луны».

Ефесянам II, 14 и сл.: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотью Своею, а закон заповедей учением [превратив] в Своем [теле] из двух одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем».

Если мы отметим две противоположности, которые должны быть объединены согласно процедуре герметических философов с [Солнце] и [Луна] [солнце и луна, золото и серебро и т. д.] и представим их объединенными с крестом [+], мы получим [Ртуть с солнцем]; т.е. [Ртуть], символ ртути. Эта идеограмма скрывает понятие «Пасха». Все эти идеи, как мы знаем, возникли не с христианством.

2-е Коринфянам V, 1: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный».

Иоанна VII, 38: «Кто верует в Меня... у того из чрева потекут реки воды живой».

Я упоминаю здесь, что герметические философы не занимаются спекулятивной теологией, но что, как ясно видно из их трудов, они сделали содержание религиозного учения частью своей жизни. Это была их работа, работа мистицизма. Все, что читатель склонен воспринимать в приведенных выше отрывках как, вероятно, относящееся только к иной жизни, они, как мистики, стремились представить себе на земле, хотя и без ущерба для надежды на жизнь за гробом. Я полагаю, что поэтому они говорят о двух камнях, небесном и земном. Небесный камень — это вечное блаженство и, насколько рассматривается христианский мир идей, есть Христос, который помог человечеству достичь его. Земной камень — это мистический Христос, которого каждый может заставить быть распятым и воскресшим в самом себе, благодаря чему он достигает царства небесного на земле с теми особыми качествами, которые были аллегорически приписаны философскому камню. Поэтому земной камень называется отражением небесного, и так говорится, что из свинца и т. д. камень может быть легко произведен и «в короткое время», т.е. не только после смерти.

Во всяком случае, в первобытном символизме, по-видимому, в основе рекомендации использовать sputum lunæ (лунную слюну) или sperm astrale (звездное семя), звездную слизь, короче говоря, истечение из мира света над нами, как первого материала для работы нашего просветления, лежит религиозная идея. [Во многих алхимических рецептах рекомендуются такие вещи. Недопонимание привело к тому, что за субстанцией падающей звезды охотились с рвением. То, что находили и принимали за звездную слизь, было студенистым растением.] Так обстоит дело в этом отрывке из Иоанна IX, 5 и сл.: «Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав сие, Он [Иисус] плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: «посланный». Он пошел и умылся, и пришел зрячим». Передача добродетели через получение секрета — довольно распространенная первобытная идея.

Как сообщает нам Михаэль Майер (Symbola Aureae Mensae Lib. XI), Мельхиор Цибиненсис, венгерский священник, выразил тайны запретного искусства в священной форме Мессы. Ибо, поскольку рождение, жизнь, возвышение, страдание в огне, а затем смерть были, так сказать, приписаны Философскому Камню в черных и мрачных тонах, а наконец воскресение и жизнь — в красных и других прекрасных цветах, он сравнил свое приготовление с работой спасения человека (и «земной» камень с «небесным» камнем), а именно с рождением, жизнью, страданием, смертью и воскресением Христа. (Höhler, Herm. Phil., стр. 156.) Изготовление Философского Камня — это, так сказать, Подражание Христу.

Хичкок (H. A., стр. 143) полагает, что Ириней Филалет ясно намекнул в одном из отрывков своих трудов на два ментальных процесса, анализ и синтез, которые ведут к одной и той же цели. «Искать единство через Солнце, я полагаю, значит применять интеллект к Идее Единства, путем анализа, который заканчивается частями; тогда как изучать Ртуть, здесь используемую для природы в целом, значит работать синтетически и, комбинируя части, достичь идеи единства. Оба ведут к одному и тому же, начиная, так сказать, с противоположных краев; ибо анализ любой одной вещи, полностью сделанный, должен закончиться частями, в то время как части, при синтетическом построении, должны воспроизвести единство. Об одном из двух путей, указанных Иринеем, говорят как о геркулесовом труде, которым, я полагаю, является второй, реконструкция единства путем рекомбинации частей, что в отношении природы, несомненно, является геркулесовым предприятием. Более обнадеживающий метод — это медитация и т. д.»

Некоторые из авторов говорят нам поместить «одно из тел в алембик», то есть взять душу в мысль или изучение и применить к ней огонь (интеллекта), пока она не «перейдет» в дух. Затем, «отложив это для использования», поместить «другое тело», которое должно быть подвергнуто подобному испытанию, пока оно не «перейдет» также; после чего оба могут быть объединены, будучи найденными по существу или субстанциально одинаковыми.

Два метода, о которых говорит Ириней, также называются в алхимии (со ссылкой на химические процедуры) влажным и сухим путями. Влажный путь — это тот, который ведет к единству через ментальную проработку. Философия индийской дидактической поэзии Бхагавад-гита также знает два пути и называет их Санкхья и Йога.

“Thinking (Samkhya) and devotion (Yoga) separate only fools, but not the wise.

Whoever consecrates himself only to the One, gets both fruits.

Through thinking and through devotion the same point is reached,

Thinking and devotion are only One, who knows that, knows rightly.”

Бх-Г. V, 4 и сл.

«Санкхья» и «Йога» позже были разработаны в целые философские системы. Первоначально, однако, они являются лишь «разными методами достижения одной и той же цели, а именно достижения Атмана [всего духа], который, с одной стороны, распростерт как вся бесконечная вселенная, а с другой — должен быть полностью и целиком найден во внутренней жизни. В первом смысле Атман может быть обретен медитацией на многообразные феномены вселенной и их сущностное единство, и эта медитация называется Санкхья [от sam + khya, размышление, медитация]; с другой стороны, Атман достижим путем ухода из внешнего мира и концентрации на своем собственном внутреннем мире, и эта концентрация называется Йога». (Deussen, Allg. Gesch. d. Phil., I, 3, стр. 15.)

Для практики алхимии требуется моральное поведение, что едва ли необходимо как предварительное условие чисто химической работы. Ученик искусства должен освободить свой характер, согласно указаниям мастеров, от всех дурных привычек, особенно отречься от гордыни, должен усердно предаваться молитве, совершать дела любви и т. д.; никто не должен направлять свои чувства к этому изучению, если он предварительно не очистил свое сердце, не отрекся от любви к мирским вещам и не предался полностью Богу. (Höhler, Herm. Phil., стр. 62 и сл.)

Неряхи, которые стремятся сделать золото в химической лаборатории, часто тратят на это все свое состояние. Адепты, однако, уверяют нас, что даже бедный человек может получить камень; многие, действительно, говорят, что у бедных есть лучшая materia, чем у богатых. Римлянам II, 11: «Ибо нет лицеприятия у Бога». Матфея XIX, 24: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Алхимик Кунрат говорит где-то, что стоимость изготовления золота составляет тридцать долларов; мы понимаем это, когда вспоминаем, что Иисус был продан за тридцать сребреников.

Руланд (Lex., стр. 26) определяет алхимию очень тонко: [Со ссылкой на Tab. Smar., 9] «Алхимия — это отделение нечистого от более чистой субстанции». Это в равной степени верно как для химической, так и для духовной алхимии.

Почему герметические философы пишут не буквально, а фигурами, можно объяснить несколькими способами. Мы должны прежде всего помнить, что из-за своего свободного учения, которое действительно не расходилось с истинным христианством, но расходилось с узколобой церковью, они должны были опасаться преследований со стороны последней, и что по этой причине они скрывали свои учения. Хичкок отмечает также дальнейший момент. Алхимики часто заявляют, что знание их секрета опасно (для большинства людей). По-видимому, они не считали, что время созрело для религии, которая основывалась больше на идеальных требованиях, на моральной свободе, чем на страхе перед адским пламенем, ожидании наград и на внешне видимых знаках и залогах. Кроме того, мы увидим позже, что действительно ясный язык по самой природе вещей ни возможен, ни с образовательной точки зрения не рекомендуется.

Тем не менее мистическая цель авторов тех времен, когда меры предосторожности не были необходимы, кажется более ясной под алхимической одеждой, хотя общее правило, применимое к этому, не может быть установлено. Другие причины, например, интеллектуальные и конвенциональные, влияли на них, чтобы сохранить символизм.

Очень ясно мистическими являются труды ряда герметических художников, которые пронизаны духовным учением Якоба Бёме. Этот теософ так полно использует алхимический символизм, что мы находим его везде, где открываем его труды. Я даже не буду начинать цитировать его, а лишь обращу внимание читателя на его краткое и прекрасно продуманное описание мистического процесса морального совершенствования, которое стоит как «Processus» в конце 5-й главы его книги «De Signatura Rerum». (Ausg., Gichtel Col., 2218 f.)

Анонимный автор, который впитал много от «Philosophicus Teutonicus», написал книгу «Amor Proximi», высоко ценимую любителями высокого искусства. Не требуется большой проницательности, чтобы распознать это благочестивое руководство, облаченное повсюду в алхимические одежды, как мистический труд. То же самое верно для некогда знаменитого «Wasserstein der Weisen» (1-е изд. вышло в 1619 г.) и подобных книг. Вот несколько иллюстративных страниц из «Amor Proximi»:

«Эта [вода] [[вода] жизни] — это теперь творение не чуждое или внешнее, а самое сокровенное в каждом, хотя и скрытое... Смотри, Христос не вне нас, а сокровенно внутри нас, хотя и скрыт». (Стр. 32.)

«Кто должен практически проработать вещь, должен сначала иметь фундаментальное знание вещи; чтобы человек макрокосмически и магически проработал образ Божий, все Божье царство, в себе; он должен иметь его правильное знание в себе...» (Стр. 29.)

«Христос — великий Универсал; [Великое Делание также называется алхимиками «универсальным»; оно окрашивает все металлы в золото и исцеляет все болезни (универсальное лекарство); есть несколько более ограниченное «партикулярное», которое окрашивает только специальный металл и лечит только отдельные болезни.] который говорит: «Кто хочет идти за Мною и быть Моим учеником (т.е. партикулярным или членом Моего тела), пусть возьмет свой [крест] и следует за Мною». Таким образом, видно, что все, кто желает быть членами великого универсала, должны каждый участвовать согласно мере своего страдания и развития как малые специфические средства». (Стр. 168 и сл.)

«Парацельс, монарх арканов, говорит, что звезды, как и свет благодати, нигде не трудятся охотнее, чем в постящемся, чистом и свободном сердце. Как верно то, что грубый песок и зола не могут быть освещены солнцем, так и солнце праведности не может осветить ветхого Адама. И тогда песок и зола [ветхий Адам] снова и снова переплавляются в [символ: огонь] [символа: креста], чтобы из них получилось чистое стекло [новорожденный человек]; так что [символ: золото/солнце] может легко пронзить его своими лучами и, следовательно, осветить его и явить чудо своей мудрости. Итак, человек должен быть переплавлен в [символ: крест] [символ: огонь] [перекрестный огонь], чтобы лучи обоих светил могли проникнуть в него; иначе никто не станет мудрецом». (С. 96 и сл.)

Прекрасные изложения алхимии, которые легко делают явным мистическое содержание, встречаются также у английских теософов Портеджа и его последователей, в частности у Джейн Лид (оба — XVII век). Их язык яснее и понятнее, чем у Якоба Бёме. Здесь можно было бы привести много отрывков, подходящих к этой теме, но поскольку позже я буду рассматривать Лид более подробно, я процитирую лишь один отрывок из Портеджа (Sophia, с. 23):

«Соответственно, и для того, чтобы я пришел к фундаментальному и полному очищению от всех плевел и земности... я полностью предал свою волю ее [мудрости] огненной плавильной печи, как огню очищения, пока все мои тщетные и подобные мякине желания и плевелы земных похотей не были сожжены, как огнем, и все мое железо, олово и шлак не были полностью расплавлены в этой печи, так что я предстал в духе как чистое золото и мог видеть новое небо и новую землю, созданные и сформированные внутри меня».

Из всего этого, взятого в сочетании со следующей главой, станет очевидно и несомненно, что наша притча должна также интерпретироваться как мистическое введение.

[pg 173]

Раздел IV.

Розенкрейцерство и масонство.

Предыдущая глава показала, что существовала высшая алхимия — ее, кроме того, считали истинной алхимией, — которая относится к практической химии так же, как масонство к практическому каменному делу. Выдающийся химик, который занимался историей химии и масонства, однажды написал мне: «Тот, кто желает приготовить химический препарат по герметическому рецепту, кажется мне человеком, который берется построить дом согласно ритуалу масонства».

Это сходство не случайно. Заслуживают внимания как внешние, так и внутренние связи между алхимией и масонством. Связь отчасти осуществляется через розенкрейцерство. Поскольку притча, которая останется в центре нашего исследования, принадлежит к розенкрейцерской литературе (и, по сути, вероятно, является ее более поздним развитием), здесь уместно рассмотреть, кем и чем на самом деле были розенкрейцеры. Мы, конечно, не можем углубляться в тщательное обсуждение этого необычайно сложного предмета. Мы упомянем только то, что необходимо для нашей цели. Однако я не буду предвзятым, а рассмотрю обе стороны, которые диаметрально противоположны в своих взглядах на проблемы истории розенкрейцерства. Будет показано, что это разногласие, к счастью, мало влияет на нашу проблему, и поэтому мы избавлены от трудной задачи прийти к заключению и привести исторические доказательства для решения, которого опытные специалисты — к числу которых я не принадлежу — так явно не смогли достичь.

Розенкрейцеры делятся на три периода: старые, которые связаны двумя главными сочинениями, «Fama» и «Confessio», появившимися в начале XVII века; средние, которые, по-видимому, представляют собой вырождение первоначального идеалистического союза; и, наконец, золотые и розовые крестоносцы, которые некоторое время в XVIII веке развивали большую силу. Последние розенкрейцеры на некоторое время проникли в масонство (во второй половине XVIII века) образом, почти катастрофическим для континентального масонства, однако я замечу заранее, что этот вид розенкрейцерской экспансии не имеет прямого отношения к вопросу об исходном соотношении масонства и розенкрейцерства. Мы должны уметь отличать нарост от реальной идеи. Розенкрейцерство вымерло в начале XIX века. Розенкрейцерские степени, которые до сих пор существуют во многих системах масонства (например, Рыцарь Красного Креста и т. д.), являются историческими реликвиями. Те, кто сейчас щеголяет как розенкрейцеры, являются самозванцами или обманутыми, либо обществами, которые использовали розенкрейцерские имена в качестве вывески.

Многие серьезные ученые сомневаются, что старые розенкрейцеры когда-либо существовали как организованное братство. Я отсылаю к статье «Rosenkreuz» в «Handbuch der Freimaurerei» (Леннинг), где доминирует этот скептический взгляд. Другие авторы, напротив, верят в существование старого ордена и думают, что масоны, появившиеся в своем нынешнем виде в 1717 году, — это розенкрейцеры, продолжающие существовать, но с измененным именем. И. Г. Буле, современник Николаи, уже предполагал, что розенкрейцер Михаэль Майер привнес розенкрейцерство в Англию и что масонство началось тогда, особенно при сотрудничестве англичанина Роберта Фладда (1574–1637). Фердинанд Кач горячо защищал реальное существование старого розенкрейцерского братства аргументами, некоторые из которых оспариваются. Он с уверенностью называет ряд людей «истинными розенкрейцерами», среди них Юлианус де Кампис, Михаэль Майер, Роберт Фладд, Фризиус или Фрициус, Коменский (Кач, с. 33). Розенкрейцерство превратилось в масонство по практическим причинам. Поскольку самые выдающиеся самозванцы выдавали себя за розенкрейцеров, это имя не сохранилось. Зло было предотвращено тем, что истинные розенкрейцеры отошли в тень и приняли другое обличье.

Обычно мы представляем себе иное происхождение масонства. Мы привыкли искать его истоки в практическом каменном деле, ложи которого можно проследить до XIV века. К старым союзам строителей домов присоединялись лица, которые не были настоящими рабочими, а были светскими членами, благодаря которым в ложи была привнесена духовная сила. В начале XVIII века старое рабочее каменное дело было преобразовано в духовное символическое масонство, но с сохранением его форм. В то время в Лондоне строительных лож оставалось четыре. Они объединились 24 июня (в день святого Иоанна) 1717 года и избрали Антона Сэйера своим великим мастером. Таково происхождение масонства в том виде, в каком оно существует сегодня.

Это происхождение считается и будет считаться неудовлетворительным многими, как бы оно ни удовлетворяло чисто документальным требованиям. Попытка сделать его лучше требовала изобретательной фантазии, и она не всегда была удачной в своих попытках. Розенкрейцерскую теорию нельзя отбросить с ходу, особенно если мы понимаем ее в несколько более широком смысле. Соглашаясь с Качем, Хёлер (Herm. Phil., с. 6) напоминает, насколько повсеместно люди в XVI и XVII веках во всей Западной Европе были заняты каббалой, теософией, магией (физикой), астрологией и алхимией, и это действительно было верно для высших и низших социальных слоев, ученых и мирян, духовных и светских лиц. «Вся ученая теология вращалась вокруг каббалы. Медицина основывалась на теософии и алхимии, а последняя, как предполагалось, происходила от теософии и астрологии». Хёлер в одном отношении идет дальше Кача и предполагает: «Масонство имело свои корни в химических обществах XVI и XVII веков, в которых культивировалось все то, что составляло науку того времени». Эта теория несравненно более открыта для дискуссий, чем если пытаться ограничить происхождение ненадежной базой розенкрейцерства. Мы научимся более полно ценить значение химических обществ.

В связи с важным для нас вопросом о положении алхимии розенкрейцеров (жили ли они только в книгах или как реальное братство), стоит взглянуть на литературу.

Иоахим Фрициус, которого некоторые считают идентичным Фладду, пишет в «Summum Bonum, quod est verum Magiae, Cabalae, Alchymiae, verae Fratrum Roseae Crucis verorum subjectum» (впервые опубликовано во Франкфурте, 1629 г.):

«Абен (אבן) означает камень. В этом одном каббалистическом камне мы имеем Отца, Сына и Святого Духа... ибо на иврите Аб (אב) означает Отца, а Бен (בן) — Сына. Но где присутствуют Отец и Сын, там должен быть и Святой Дух... Давайте теперь рассмотрим этот Камень как фундамент макрокосма... Поэтому патриарх Иаков сказал: “Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий”, и встал, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и возлил елей на верх его, и сказал: “Камень сей, который я поставил памятником, будет домом Божиим” и т. д. Если, следовательно, это дом Божий, то Бог находится в этом месте или же Его земная субстанция. Именно здесь патриарх, спавший на этом камне, сохранил нечто божественное и чудесное благодаря силе того исполненного духа камня, который по своей телесности подобен отношению тела к душе. Но духовным камнем был Христос; но Христос — это вечная мудрость, в которой, как говорит Писание, обителей много, которые, несомненно, различаются из-за разных степеней благодати и блаженства. Ибо блаженство следует за мудростью или знанием, чем выше и больше мы знаем, тем дальше мы идем к Божеству». (Summ. Bon., с. 17 и сл.)

«После этого становится ясно, кем на самом деле является этот макрокосмический Камень Абен... и что его огненный дух является краеугольным камнем всего и дан для всех (sit lapis seu petra catholica atque universalis)... который был положен на Сионе как истинное основание, на котором строили пророки и апостолы, но который был также для невежественных и нечестивых строителей камнем преткновения и костью раздора. Этот камень, следовательно, есть Христос, ставший нашим Краеугольным камнем...» (Summ. Bon., с. 19.) «Если мы рассмотрим теперь камень Абен в его значении для микрокосма... мы скоро убедимся, что как каменный храм Божий он может иметь не меньшую ценность для каждого внешнего человека, поскольку Святой Дух также навсегда оставляет в нем жилище». (Summ. Bon., с. 20.)

«Это также причина, по которой камень Абен появляется в двойной форме (quod ambae petrae), то есть в макрокосмической и в микрокосмической... Ибо духовный камень есть Христос, который исполняет все. Так и мы являемся частями духовного камня и таковыми же являются живые камни, взятые из того универсального камня (a petra illa catholica excisi)...» (Summ. Bon., с. 20.) Здесь снова мы имеем алхимическое различие между универсальным и частным, и подобное различие также выражается противопоставлением небесных и земных камней. Вторая глава Первого послания Петра говорит о живом камне. Первое послание к Коринфянам X, 4, говорит аналогично: «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». Алхимически это называется aurum potabile (питьевое золото).

«Но, — спросите вы теперь, — где же тогда все то золото, которым так знаменито блещут те алхимики [Fama]?» Так мы отвечаем вам... «Наше золото, конечно, вовсе не золото толпы, но это живое золото, золото Божие... Это мудрость, которую имеет в виду псалмопевец, Пс. XI, 7: “Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное”. Если вы теперь желаете... поставить перед собой истинный и действительный животный камень, то ищите краеугольный камень, который является средством всякого изменения и трансформации, в самом себе». (Summ. Bon., с. 34 и сл.)

«Наконец, брат работает над завершением своих трудов в образе мастера-строителя (denique sub architecti figura operatur frater ad huius operis perfectionem)... Только для лучшего выполнения нашего строительства и тем самым для достижения розово-красного цветения нашего креста, скрытого в центре нашего основания... мы не должны воспринимать работу поверхностно, но должны копать до центра земли, стучать и искать». (Summ. Bon., с. 48; пер. Кача, с. 413 и сл.) Сразу после этого он говорит о трех измерениях: высоте, глубине и ширине. Масонский символизм достаточно ясно сопровождается в «Summum Bonum» алхимическим. Заметьте стук и поиск, и то, что упоминается в доктринах о форме Ложи. Сразу после этого следует пространное обсуждение геометрического куба.

Фрициус и Фладд также предоставляют письмо, которое якобы было отправлено розенкрейцерами немецкому кандидату. В нем говорится: «Поскольку ты такой камень, каким желаешь быть, и такая работа... очисти себя слезами, сублимируй себя манерами и добродетелями, укрась и раскрась себя сакраментальной благодатью, сделай свою душу возвышенной к тонкому созерцанию небесных вещей и сообразуй себя с ангельскими духами, чтобы ты мог оживить свое тлеющее тело, свой презренный пепел, и отбелить их, и нетленно и безболезненно обрести воскресение через И[исуса] Х[риста] Н[ашего] Г[оспода]». В другом отрывке: «Преображайтесь же, будьте трансмутированы из смертных в живые философские камни».

В «Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae» (опубликовано на латыни в 1633 г.) есть такие отрывки: «Действительно, каждый благочестивый и праведный человек — это духовный алхимик... Мы понимаем под этим человека, который понимает не только как различать, но и как огнем божественного духа отделять [спагирическое искусство] ложное от истинного, порок от добродетели, тьму от света, нечистоту порока от чистоты духа, подражающего Богу. Ибо только так нечистый свинец превращается в золото». (С. 75.) «Если кто-то теперь осмелится сказать, что Слово Христа или Святой Дух мудрости обитает в микрокосмическом небе [т. е. в душе человека], мы не должны поносить слепых детей мира как безбожных и отверженных. [Но, безусловно, божественный дух есть, как утверждается позже, прямоугольный камень в нас, на котором мы должны строить.] Эта божественная искра, однако, непрерывна и вечна; это наше золото, покупаемое у Христа... Так происходит в соответствии с учениями Христа, или Словом, ставшим плотью, что если истинные алхимики продолжают искать и стучать, они достигают познания живого огня». (С. 81.) Так что снова важный стук и поиск масонского символизма, и это, действительно, с целью научиться познавать огонь.

Ссылаясь на действительно возвышенные мысли «Summum Bonum», Кач, полный энтузиазма по поводу этих идей, восклицает: «Какой язык, какое непоколебимое мужество, какое достойное смирение. Даже самый неохотный не сможет избежать признания того, что здесь совершенно неожиданно он... встретил первоначальную и идеальную форму масонства».

Сравнение масонства и алхимии остается верным, даже если мы работаем более критично, чем Кач, которого обвиняют во многих неточностях. Я вспоминаю, например, более поздние исследования тщательного и дальновидного доктора Людвига Келлера.

Для освещения тьмы, которая распространилась над прошлым масонства, Келлер показывает нам (B. W. and Z., с. 1, 2) богатый материал символизма, который предлагается прилежному студенту, прежде всего в очень обильной литературе, печатных изданиях и особенно в рукописях, известных под названием Химии или Алхимии.

В символах алхимиков, розенкрейцеров, Лож и т. д. «мы встречаем язык, который нашел признание среди всех западных народов в аналогичной форме, не буквенный или словесный язык, но тем не менее язык, знаковый или символический язык развитой формы, который очевиден даже в скальных храмах так называемых катакомб, когда-то называвшихся латомиями и лоджиями. Отдельные образы и символы имеют что сказать только человеку, который понимает этот язык. Человеку, который его не понимает, они не говорят ничего и не должны ничего говорить».

Ссылаясь на символический и образный язык, который был понятен только посвященным, мы естественно думаем о древних мистериях. Религиозные общества древнейших христиан, в те века, когда христианство в Римской империи принадлежало к запрещенным культам, нашли возможность существования перед законом в форме лицензированных обществ, т. е. как гильдий, погребальных союзов и корпораций всех видов. Первобытные христиане были не единственными запрещенными сектами, которые искали и находили этот выход. Под маской школ, профессиональных союзов, литературных обществ и академий существовали в юрисдикции Римской империи, а позже внутри мировой церкви, организации, которые перед законом были светскими обществами, но в умах посвященных были ассоциациями религиозного характера. Внутри этих ассоциаций очень рано появилось хорошо развитая система символов, которые были приняты с целью фактического сохранения, через сокрытие, продиктованное обстоятельствами, их союзов, их инструментов и обычаев — символы, которые они выбирали в качестве прикрытия и которые в кругу посвященных объяснялись и интерпретировались согласно учениям их культа.

Ценные памятники этого символизма сохранились в обширных скальных храмах, которые встречаются в Египте, Сирии, Малой Азии, Сицилии и на Апеннинском полуострове, в Греции, Франции и на Рейне, и эти своды, которые отчасти служили ранним христианам местами поклонения, показывают в своих изображениях и записях и в своей архитектурной форме столь близкое сходство, что они должны быть признаны характеристикой великого религиозного культа, распространившегося по многим землям, который имел последовательные традиции использования таких символов и создания этих структур.

Многие из этих символов, следует отметить мимоходом, заимствованы из тех знаков и инструментов строительных корпораций, которые были необходимы для завершения их зданий (Келлер, там же, с. 4). Важную роль даже в раннехристианском символизме играли священные числа и соответствующие им фигуры, группа образовательных символов, которые мы находим также в пифагорейской и платонической школах. Известно, что символический язык подземных скальных храмов, некоторые из которых использовались ранними христианами для религиозного поклонения, тесно связан с пифагорейскими и платоническими доктринами. С 325 года н. э. любое отступление от верований государственной церкви считалось государственным преступлением. Поэтому те христиане, которые сохраняли связь с древними философскими школами, подвергались преследованиям. В религиозном символическом языке церкви священные числа с того времени начали естественно исчезать. В трудах Августина начинается война с символическим языком, использование которого он объявил характеристикой гностиков. Несмотря на подавление, доктрины священных чисел продолжали существовать на протяжении всех веков в религиозном использовании, в тихих, но сильных течениях, которые текли рядом с государственной церковью. Названия сект, которые были изобретены полемической теологией с целью характеристики методов, которые рассматривались как подражания гностикам, самые разнообразные; достаточно вспомнить, что во всех тех духовных течениях, которые, подобно старой немецкой мистике, раннему гуманизму, так называемой натурфилософии и т. д., показывают сильное влияние платонического мышления, доктрины священных чисел повторяются в более или менее замаскированной форме, но все же ясно узнаваемы. (Келлер, Heil. Zahl., с. 2.)

Поскольку старый символизм чисел составляет часть иероглифов алхимии, я остановлюсь на мгновение, чтобы рассмотреть их. Использование математических и геометрических символов исходит из использования простейших форм, точек и линий, но во всех случаях, когда объектом является не изображение на плоскости, а в пространстве, как точки, так и линии заменяются пластическими формами, т. е. формами цилиндров, сфер, стержней, колец, кубов и т. д. С этого момента был лишь короткий шаг к использованию деревьев, листьев, цветов, инструментов и других вещей, которые показывали сходство в форме. Колонны особенно примечательны для символизма церемониальной палаты. Во всех случаях, когда точки и линии встречаются в изображениях и рисунках, колонны обнаруживаются в пластическом представлении мыслей и символов. Они формируют главный элемент организации культов в академиях и музеях и оправдывают названия колоннады, стоа, портиков и лоджий, которые встречаются повсюду; помимо специальных обозначений, таких как Οἰκυς αἰονὶος и т. д.

Для символизма также, который служил характеристикой форм организации и построения братства по степеням, линии были бесполезны, но вместо линий и точек обнаруживаются пластические формы, которые были в их распоряжении в виде плотницких угольников, скрещенных стержней и т. д. (Келлер, там же, с. 10.)

Поскольку круг символизировал все и вечное или небесное единство всего, и божественность, так число один, единственная линия, посох или скипетр представляли земную копию власти, правящую, направляющую, поддерживающую и защищающую силу личности, которая достигла свободы на земле.

Символ солнца или золота [символ: Солнце] соответствует в алхимии божественному кругу, и тот же круг встречается в других символах искусства, как в [символ: Медь] [символ: Ртуть] и т. д.

Двойственность, Диас, представляет, в отличие от небесного существа, разделенное земное существо, которое доминирует из-за антагонизма вещей и является лишь преходящим, несовершенным существованием; противоположности, жидкое и твердое, сера и ртуть, сухое и влажное и т. д.

В символе троицы, который часто встречается в форме треугольника (три точки, соединенные тремя прямыми линиями), показано, как разделенная и чувственная природа приводится высшей силой числа 3 к гармонии сил и к новому единству. Символ разума, достигающего победы над материей, становится видимым. Представление троицы возможно с помощью обычного креста. Мы можем видеть в нем два элемента линий, которые своим объединением или проникновением дают третье как точку пересечения. Более обще крест понимается как квинити (пятеричность) — т. е. 4+1-ность (в алхимии четыре элемента, которые собраны вокруг quinta esentia). Крест, в котором единство расщепляется на двойственность так, что получается троица, есть Y, который называется вильчатым крестом. Из единства вырастает двойственность, то есть природа делится на дух и материю, на активное и пассивное, необходимость и свободу. Разделенное возвращается через троицу к единству. В алхимии у нас есть символ REBIS, гермафродит с двумя головами. Древний символ позже был понят, путем целенаправленного сокрытия или более случайной интерпретации, как буква Y, точно так же, как символ трех линий [символ: огонь] или [символ: огонь с линией, выходящей сверху влево] и тому подобное постепенно, кажется, стали А, как это часто встречается в катакомбах. Келлер отсылает (там же, с. 14) также особенно к редупликации плотницкого угольника, который встречается также в старых Латомиях (греч. = каменоломни) и имеет вид двух пересекающихся открытых кругов. Мне не нужно обращать внимание на масонский аналог; в алхимии у нас здесь взаимопроникновение [символ: огонь] и [символ: Вода], т. е. [символ: Звезда Давида], который является среди прочих символом материала камня. [[символ: Огонь] и [символ: Вода] являются символами элементов огня и воды. Огонь и вода, однако, означают также знаменитые две противоположности, которые символизируются столь же хорошо теплым и холодным, красным и белым, душой и телом, солнцем и луной, мужчиной и женщиной.] Что касается шести точек, в алхимии [символ: Звезда Давида] также называется хаосом в отличие от [символ: Звезда Давида], который обозначает космос, точно так же, как квасцы [символ: круг] из-за отсутствия центра (Бог, вера, союз) неполны рядом с [символ: солнце]. В катакомбах треугольник встречается также в многократной [пятикратной] комбинации, [символ: Звезда Давида].

Четыре линии, несколько в форме прямоугольника, определяют ограниченное пространство земного мира с добавочным значением священного участка, дома, храма. В масонстве [символ: квадрат] хорошо известен как ложа. Прямоугольник связан с кубом. Поэтому я упоминаю здесь кубический камень, могучий масонский символ, эквивалент которого в алхимии будет обсуждаться.

Посредством часто используемого изменения значения число 5 символизируется 5-листными растениями (роза, лилия, виноградная лоза). «Цветы, однако, и сад, в котором они растут, рано послужили символами Полей Блаженных или “лучшей страны”, в которой обитают души, проходящие через смерть к жизни; в антитезе к земному дому Божьему, храму, построенному руками, который был представлен прямоугольником [символ: прямоугольник], священное число 5 обозначало небесные обители душ, достигших совершенства, и поэтому представляло как Дом Вечности, так и Град Божий и Небесный Иерусалим. Священная пентаграмма в форме розы, не только в древнем, но и в раннехристианском мире, украшала могилы умерших, которые в свою очередь символизировали сады блаженных. И значение, которое академии и лоджии приписывали пентаграмме, помещенной в розу, объясняется тем фактом, что их религиозный праздник был тесно связан с этой эмблемой. Уже в древнем мире на праздник святого Иоанна праздновался праздник роз или родисмус или Розалии, на котором участники украшали себя розами и проводили религиозные пиры». (Келлер, там же, с. 21.)

Как уже упоминалось, крест, т. е. греческий крест с четырьмя равными плечами, выражает число пять. Интересно, что уже в древнем символизме чисел роза и крест появляются объединенными, факт, который я упоминаю здесь ввиду более поздней связи этих двух объектов.

Полукруг или луна — это эмблема заимствованного света. Помимо кругов или сфер, символов эонов (божественных существ, сил), которые восседают в эфире как вечные существа, человеческая душа — психе или анима, которая не совпадает с разумом или очищенной душой — появляется как разорванный круг. Поскольку солнце и его символ, рваный круг, символизируют вечный свет, полукруг является, так сказать, символом той искры света, которая дремлет в душе человека, или, как часто говорят алхимики, скрытого огня, который должен быть пробужден процессом. Если мы поразмыслим, что в этом символизме крест выражает проникновение, алхимический символ [символ: ртуть] объясняется. Теперь довольно интересно, что подобная связь появляется в подземных местах поклонения в этой форме [символ: женский с вогнутой дугой под ним], (там же, с. 27). Келлер называет это символом всего и души человека.

Число 7 (семь планет и т. д.) также имеет некоторое значение в старых латомиях. Примечательно, кроме того, что солнце и луна обычно появляются как человеческие формы; солнце носит на голове корону или гирлянду или сияющую звезду, в то время как изображение луны обычно несет символ [символ: Серебро]. Алхимия тоже любит представлять [символ: Золото] и [символ: Серебро] как человеческие, и, действительно, часто как коронованные фигуры, иногда как королевскую брачную пару.

Древнее знание священных чисел дышит духом, который может быть воплощен в следующих словах: Душа человека, которая через смирение или кротость, как говорили тогда, побуждается вперед к чистоте и единению с Вечным, имеет в себе высшую жизнь, которая не может быть уничтожена смертью. Доктрина бесконечной ценности души... и вхождения Бога в чистую душу человека формирует центральную точку мысли религиозного братства. Ни для жертвы, которую практикуют государственные религии, ни для верований в демонов, которыми контролируются массы, ни для идеи священства как средства спасения не было места в этой системе, и ни следа такой веры не доказуемо в этой религии мудрости и добродетели. (там же, с. 33.)

Помимо раннехристианского идеала, который признавал и поощрял связь между учениями Христа и древней мудростью платонизма, в ранние времена был другой, который подчеркивал и стремился развивать антитезу больше, чем связь. С того времени, когда новая христианская государственная церковь ожила, и жертвенная религия, вера в дьяволов и священство были восстановлены, борьба не на жизнь, а на смерть развилась между церковью и так называемыми философскими школами. «Братство видело, что оно должно натянуть маску еще дальше на свое лицо, чем раньше, и “Дом Вечности”, “Базилика”, “Академии” и “Музеи” стали мастерскими каменотесов, латомиями и лоджиями или невинными гильдиями, союзами и компаниями всякого рода. Но все более поздние великие религиозные движения и тенденции, которые поддерживали старые верования, появлялись ли они под именами мистики, алхимии, натурфилософии, гуманизма или специальных имен и маскировок, как мастерские или общества, сохранили более или менее верно доктрину “священных чисел” и символизм чисел, и нашли ключи мудрости и знания в правильно понятой доктрине вечной гармонии сфер». (Келлер, там же, с. 38.)

Келлер выводит современное масонство из академий ренессанса, которые, как мы только что слышали, продолжали дух древних академий. Теперь интересно, что более поздние ветви этих религиозных обществ (после ренессанса) приняли среди прочих форму алхимических компаний и далее, что такие братства или компании [как те, что не называются алхимическими] все еще использовали символы, которые мы узнаем как производные от алхимии. Иероглифы алхимии кажутся особенно подходящими к религиозным и философским идеям, которые должны быть рассмотрены. Розенкрейцерство было, однако, одной из форм, в которые была организована алхимия. Далее важно, что именно в тех обществах начала семнадцатого века, которые аутсайдеры называли “алхимиками” или “розенкрейцерами”, появлялись характерные эмблемы старой ложи, как, например, круг, кубический камень, уровень, человек, обращенный вправо, сфера, продолговатый прямоугольник (символ Ложи) и т. д. (Келлер, Zur Gesch. d. Bauh., с. 17.) Эти “алхимики” почитали святого Иоанна так же, как это можно показать для компаний пятнадцатого века. Мне не нужно упоминать, что современное масонство, в своей самой важной форме, носит имя Масонов святого Иоанна.

С начала XVII века внутри братства, как можно назвать компании, работающие в том же духе, предпринимались попытки довести до более общего признания подходящее имя для этой компании, которое могло бы также сформировать объединяющую связь для разрозненных отдельных организаций. Лидеры знали и иногда говорили, что уважаемое имя для общего интереса было бы выгодным. Этот взгляд появляется особенно в письмах Коменского. Это был тогда действительно нерешенный вопрос, какая нация должна поставить себя во главе великого предприятия. (Келлер, в M. H. der C. G., 1895, с. 156.) “На самом деле именно в те годы, когда в Германии братья завоевали поддержку могущественных князей и движение получило большой импульс, были предприняты очень решительные усилия как по созданию более крупных союзов, так и по принятию объединяющего имени. Основание Общества Пальмы [1617] было результатом более раннего усилия, и сочинения Андреаэ о предполагаемом происхождении и целях розенкрейцеров связаны с другой потребностью. Битва при Белой Горе и несчастные последствия, которые последовали, убили обе попытки, так сказать, в зародыше”. (Z. Gesch, d. Bauh., с. 20.) Заметьте, кстати, что имя “Братства Красного Креста” было взято из символов, которые уже использовались в обществах. В отношении этого совершенно ошибочная точность — утверждать, что оно правильно называлось “Bruderschaft des Rosenkreutz” а не “des Rosenkreutzes”, как исправляет это “Handbuch d. Freimaurerei”, с. 259. Ваттер Кристиан Розенкрейц, действительно, очевидно, только составной легендарный персонаж как носитель определенного символизма (Христос, роза, крест), (и, возможно, был придуман просто в шутку). Имя происходит не от личности основателя, а личность основателя происходит от имени. Символы и выражения, которые лежат в основаниях, являются более ранними.

[pg 193]

Упомянутая попытка найти общее имя не увенчалась постоянным успехом. Визионеры и “еретики”, осуждаемые как “розенкрейцеры” и “алхимики”, считались врагами и преследовались. Не имеет значения, было ли организованное братство розенкрейцеров; достаточно было быть известным как розенкрейцер. (Келлер, Z. Gesch. d. B., с. 21.) Великая организация не состоялась, пока великая европейская держава не простерла над ней свою защитную руку, т. е. в 1717 году, когда в Англии возникла новая английская система “Великих Лож Вольных и Принятых Каменщиков”. (Келлер, D. Soc. d. Hum., с. 18.) Мы видим, что Келлер приходит другим и более верным путем, чем Кач, к тому же результату и показывает преемственность алхимиков или розенкрейцеров и более поздних масонов, если не совсем тем же способом, который обрисовал Кач. В частности, Келлер обходится без недоказанного утверждения, что существовали организованные розенкрейцеры (помимо более поздних золотых и розовых крестов). Он показывает то, что гораздо важнее, а именно, что существовали общества, которые могли бы носить имя розенкрейцеров (или любое подобное имя).

Figure 1.

Не следует опускать несколько интересных особенностей, как, например, то, что Лейбниц около 1667 года был секретарем общества алхимиков (так называемых розенкрейцеров) в Нюрнберге. Лейбниц описывает алхимию как “введение в мистическую теологию” и отождествляет концепции “Arcana Naturae” и “Chymica”. (M. H. der C. G., 1903, с. 149; 1909, с. 169 и сл.) В законах великой ложи “Indissolubilis” (XVII и XVIII века) встречаются в качестве доктринальных символов трех степеней алхимические символы соли (ректификация, прояснение), ртути (осветление) и серы (объединение, тинктура), используемые способом, который соответствует стадиям реализации “Великого Делания”. M. H. d. C. G., 1909, с. 173 и сл. отмечает, что мы, вероятно, должны рассматривать это только как случайность, если не встречаются в знаменитых герметических химических сочинениях подобные знаки с дополнениями, как это для экспертов исключило бы все сомнения относительно их смысла. В 1660 году в Париже вышло издание сочинения, очень знаменитого среди последователей искусства, “Двенадцать ключей философии”, которое якобы было написано неким братом Базилиусом Валентинусом. В этом издании мы видим в начале замечательную пластину, чья связь с масонским символизмом несомненна (Рисунок 1). В дополнение к низшему символу соли (представленному как кубический камень) есть значительная отсылка к земле и земному. [Я должен отметить, что помимо [символ: круг с диаметральной линией] алхимия использовала [символ: квадрат] для соли, в котором есть особая отсылка к земной природе соли. У Платона мельчайшие частицы земли кубические. Соль и земля чередуются в терминологии, точно так же, как ртуть [символ: женский] и воздух [символ: воздух] или вода [символ: вода]; как сера [символ: сера] и огонь [символ: огонь]; только, однако, там, где это позволяет контекст.] Ректификация субъекта (человека), предпринятая Искусством, достигается через очищение земных элементов согласно указанию алхимиков, которые называют начало работы “Vitriol” и формируют акростих из начальных букв этого слова: “Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem” [= Посети внутренности земли; очищая, ты найдешь скрытый камень]. На полпути вверх парит [символ: ртуть], которая имеет значение “символа союза” в братствах (как таковой, символ товарищества), и слева и справа от нее находится луна и солнце или пылающая звезда. Выше помещен треугольник, в котором находится феникс, восстающий из пламени; и на треугольнике стоит коронованный Сатурн или Гермес (в масонстве Хирам). Слева и справа от этой царственной формы, на груди и животе которой помещены символы планет, мы замечаем воду в форме капель (слез) и пламя, которые означают страдание и воскресение. “Когда мы замечаем, что не только принципы старых “любителей искусства” соответствуют принципам “королевского искусства” [масонства], но что символизм также одинаков во всех частях, мы признаем, что более поздние масонские общества — это лишь современное переформирование обществ, которые отбросили обесцененные имена алхимиков, чтобы предстать в новом обличье” (там же, с. 175). Что утверждение о полном сходстве символизма не просто фантазия, следующие соображения (и не только те, что в этом разделе) удовлетворительно продемонстрируют. В следующих примерах слова, показывающие это наиболее ясно, выделены курсивом.

Алхимия рассматривалась ее учениками как королевское искусство. Старые источники показывают, что искусство изготовления золота было открыто в Египте только наследным принцам. В общем, только сыновья королей были информированы жрецами относительно магических наук. Герметики выводили свое искусство прямо от королей, Гермес, Гебер и патриархи алхимии были представлены как короли.

Согласно Кунрату (Amphitheatrum), молитва, работа и настойчивость ведут к вечной мудрости по мистической лестнице семи теософских ступеней. Совершенная мудрость состоит в познании Бога и Его Сына, в понимании святых писаний, в самопознании и в познании великого мира и его Сына, Магнезии философов или Философского камня. Мистические ступени в общем содержат три деятельности: слушание (audire), упорствование (perseverare), познание (nosse et scire), что применяется к пяти объектам, так что мы можем различить семь ступеней всего. Только чистые могут войти в храм мудрости, только достойным доверяются секреты, профаны же должны держаться в стороне.

В пятой таблице Amphitheatrum Кунрата изображена семистолпная цитадель Паллады (Прит. IX, 1). У входа стоит стол с легендой Opera bona (= добрые дела). Позади сидит человек с посохом Меркурия. С каждой стороны находится четырехгранная пирамида, на вершине левой — солнце, на правой — луна. На первой стоит слово Fides (= вера), на второй — Taciturnitas (= молчание). Позади человека мы читаем слово Mysterion, над внутренним входом Non omnibus (= не для всех).

[pg 197]

Алхимия часто упоминает два или три света. Под ними она понимала [символ: Солнце] и [символ: Луна], [символ: Венера], [символ: Ртуть], [символ: Юпитер], свет благодати и свет природы и т. д. Сопоставление [символ: Солнце] [символ: Луна] и [символ: Гексаграмма] интересно; никто не может достичь желаемого конца, прежде чем через круговое колесо элементов жир или кровь солнца и роса луны не будут действием искусства и природы объединены в одном теле в образе гексаграммы; и это может произойти только по воле Всевышнего, который один дарует уникальное благо Святого Духа и бесценное сокровище согласно своей особой милости. Вышеупомянутое круговое колесо идентично змею, который кусает свой собственный хвост; это сила, которая всегда потребляет и всегда обновляет себя. Этот круг, кажется, не отсутствует в пылающей звезде; это круглый глаз или так же кругло сформированная “G”, которая последняя выглядит довольно похоже на иероглиф змеи. Ссылка на Бытие имеет вескую причину. Более того, гексаграмма представляет в каббалистическом смысле мистический союз мужской и женской потенции [символ: Огонь] с [символ: Вода]. Согласно раввинскому верованию, картина должна быть помещена в ковчег завета рядом со скрижалями законов, которая показывает мужчину и женщину в интимном объятии, в форме гексаграммы. В каббалистических сочинениях, как, например, у Г. К. Агриппы, мы находим человеческую форму в звезде, обычно вписанную в пентаграмму. Гениталии приходятся точно на среднюю часть и часто делаются заметными добавленным [символ: Ртуть] как мужско-женская или андрогинная творческая сила. Один из змеевидных египетских иероглифов часто превращается в арабский [символ: гимель], т. е. гимель. Я не знаю, имеет ли этот факт какое-либо значение здесь. В отношении вышеупомянутых отрывков, которые упоминают “волю Всевышнего”, я отсылаю к диалогу, который касается “G”; например, “Означает ли это что-то еще?” “Что-то, что больше тебя”. “Кто больше меня?” и т. д. “Это Бог, которого англичане называют God. Рассмотри эту таинственную звезду; это символ Духа... Образ святого огня и т. д.”

Figure 2.

REBIS представлен как герметический гермафродит. Уже упомянутая фигура с двумя головами (рисунок 2) встречается (как сообщает Хёлер) в книге, которая появилась во Франкфурте в 1618 году, под названием “Joannes Danielis Mylii Tractatus III, seu Basilica Philosophica”, хотя ее можно увидеть и в других книгах по алхимии. Гермафродит стоит на драконе, который лежит на глобусе. В правой руке он держит пару циркулей, в левой — угольник. На глобусе мы видим квадрат и треугольник. Вокруг фигуры знаки семи планет, с [символ: Ртуть] наверху. В гравюре в Discursus Nobilis Джона из Мюнстера мы видим солнце и луну, в середине сверху звезду [символ: Гексаграмма], также обозначенную Y = γλζ (= материя), окруженную лучами. (Хёлер, Herm. Phil., с. 105.)

В каббале, которая нашла свое место в представлениях алхимиков и розенкрейцеров, не последнюю роль играют три столпа и два столпа.

Тувалкаин был известен как великий алхимик. Он был патриархом мудрости, мастером всех видов работ по меди и железу (Бытие IV, 22). Он обладал знанием не только обычной химии и необходимого для нее огня, но также высшей химии и скрытого элементального огня. После потопа не было другого человека, знавшего это искусство, кроме праведного Ноя, которого некоторые называют Гермогеном или Гермесом, владевшего знанием небесных и земных вещей.

Посвятивший себя искусству должен быть свободным человеком (Höhler, l. c., стр. 66). «Ординал» Нортона устанавливает это более или менее следующим образом: «Короли в старые времена постановили, что никто не должен изучать свободные науки, кроме свободных и благородных духом, и всякий, кто посвящает себя им, должен посвящать им свою жизнь наиболее свободно. Соответственно, древние называли их семью свободными искусствами, ибо тот, кто желает учиться основательно и хорошо, должен обладать определенной свободой».

Figure 3.

Очень часто у алхимиков встречаются образы смерти: могила, гроб, скелет и т. д. Так, в «Atalanta Fugiens» Михаэля Майера эмблема XLIV показывает, как король лежит в своей короне в только что открытом гробу. Справа стоит человек в тюрбане, слева двое, которые открывают гроб и позволяют увидеть его радостный лик. В «Practica» Василия Валентина иллюстрация четвертого ключа показывает гроб, на котором стоит скелет, а иллюстрация восьмого ключа (см. рис. 3) — могилу, из которой наполовину появляется человек с выпрямленным телом и поднятыми руками. [Эту репродукцию и рисунок я получил благодаря любезности доктора Людвига Келлера и публикациям Общества Коменского.] Двое мужчин стреляют в известную мишень, [Символ: Sol], здесь представленную как цель (символ, часто используемый в старых ложах), в то время как третий сеет. (Притча о сеятеле и семенах.) Этот знак является искусной адаптацией иероглифа серы и идентичен регистрационному знаку третьей степени Великой ложи Indissolubilis. Знак [Символ: Полукруг] на стене также является символом академии; это полукруг, человек, которому передается свет, и означает, при коллективном употреблении, братство. Очевидная идея состоит в представлении исключительного общества как ограждающей стены. Ангел с трубой — это ангел Страшного суда, который пробуждает мертвых. Что касается птиц, я отсылаю к Евангелию от Матфея XIII, 4: «И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то». В тексте Василия Валентина, в четвертом ключе, упоминается гниение и распад, с которыми мы знакомы. Идея расчленения нередко выражена ясно, более ясно, чем в нашей притче. Уже в самых старых алхимических руководствах одна операция называется могилой Осириса. В одной из рукописей, цитируемых Бертело (Orig., стр. 60), говорится: «Дракон — страж храма, принеси его в жертву, сними с него кожу, срежь его плоть с костей, и ты найдешь то, что ищешь». Дракон также называется Осирисом, с сыном которого Гором-Гарпократом отождествляется искусный Гермес. (Нужна ли ссылка на требования в 3-й степени? J ... оставил свою кожу; ... B ... оставил свою плоть...; M ... B..., он живет в Сыне.)

Здесь яснее, чем где-либо еще, мы видим масонский символизм, соединенный с мифом о прародителях или мифом о творении. Где бы он ни действовал, мифотворческая сила, по-видимому, никогда не желает изменять своим законам. Также не отсутствует дерево, растущее из могилы или тела мертвого предка («... у могил наших отцов». «Меня обвинили в ужасном преступлении».) Это акация, присутствие которой рационализируется, по-видимому, с целью создания знака, по которому можно снова найти место поспешного погребения.

Египетская сказка рассказывает о двух братьях. Младший, Бата, был ложно обвинен своей невесткой (как Иосиф женой Потифара). Его брат Инпу (Анубис) вследствие этого преследовал его. Бог солнца создал мощный поток, который отделил преследователя от преследуемого. Бата оскопил себя и бросил свой орган деторождения в воду, где его проглотила рыба. Сердце Баты позже в истории превращается в цветок акации или кедра. [Я, естественно, не придаю значения случайности, что здесь встречается акация. Суть в том, что дерево является символом жизни.] Бата примиряется с Инпу и при расставании говорит ему, что кружка пива должна служить символом того, как поживает брат, живущий вдалеке. Если пиво пенится, он в опасности. Жена Баты приказывает срубить дерево акации, на котором находится сердце Баты в виде цветка, и в результате Бата умирает. С помощью кружки Инпу узнает об опасности Баты и отправляется искать своего младшего брата. Инпу находит срубленную акацию, а на ней ягоду, которая является сердцем его брата в преображенном виде. Бата оживает и превращается в быка. Его жена приказывает зарезать быка под предлогом желания съесть его печень. Две капли крови падают из перерезанного горла быка на землю и превращаются в два персиковых дерева. Жена Баты приказывает срубить два персиковых дерева. Щепка влетает ей в рот. Она проглатывает ее и беременеет от нее. Ребенок, которого она рождает, — это реинкарнированный Бата. Таким образом, он снова живет в своем сыне как ребенок вдовы.

Второй фрагмент «Physica et Mystica» Псевдо-Демокрита, который цитирует Бертело (Orig., стр. 151), повествует о том, что мастер умер, не посвятив Демокрита в тайны знания. Демокрит вызвал его из подземного мира. Дух воскликнул: «Вот награда, которую я получаю за то, что сделал для тебя». На вопросы Демокрита он ответил: «Книги в храме». Их не нашли. Некоторое время спустя, по случаю праздника, они увидели, как колонна треснула, и в отверстии нашли книги мастера, которые содержали три мистических аксиомы: «Природа радуется природе; Природа торжествует над природой; Природа управляет природой».

Цитаты, безусловно, лишь поверхностно показывают взаимосвязь алхимии и масонства. Фактическая близость, лежащая в основе символизма, которая, кроме того, уже предвосхищена нашим исследованием герметического искусства, будет рассмотрена позже.

Мы могли бы также постулировать психологическую взаимосвязь в форме «этиологического допущения» согласно терминологии психоанализа. Это объяснило бы временное слияние алхимического розенкрейцерства с масонством. Розенкрейцерское безумие никогда не возникло бы — скажу я — в масонстве, если бы не было такой тенденции. Должна была существовать какая-то эмоциональная причина для этого явления, и поскольку призрак розенкрейцерства бродил особенно по масонской сцене и, действительно, был опасен только для нее, это этиологическое допущение должно быть таким, чтобы обеспечить эффективный фактор в самом масонстве, только в более сдержанной и здоровой форме. В масонстве психологические элементы играли роль, которая при неправильном управлении могла выродиться, как это и произошло, когда золото- и розовокрестничество было привито к масонству. Мне кажется слишком поверхностным объяснять движение лишь внешней связью розенкрейцерства и масонской системы. Хотя наблюдение вполне справедливо, оно не затрагивает ядра дела, импульса, который может обнажить только психология. Масонство должно было чувствовать некоторую близость к розенкрейцерству, нечто родственное в психической основе способа выражения (символизм, ритуал) обоих. Только способы выражения розенкрейцерства, очевидно, более далеко идущие или более опасные в том смысле, что они (всегда при условии руководства со стороны вольных товарищей) могли скорее подстрекать более слабые характеры к извращенной идее и практике этого.

То, что розенкрейцерство в своем лучшем аспекте идентично высшей алхимии, больше не может вызывать сомнений ни у кого после представленного здесь материала. Общий психологический элемент проявится, когда, как это будет сделано в последующих частях этой книги, мы углубимся в более глубокую общую основу алхимии и масонства. Тогда только искомое «этиологическое допущение» обретет желаемую ясность. Но уже сейчас может быть ясно: что мы имеем в обеих областях структуры с религиозным содержанием, даже если время от времени используются имена, которые будут скрывать эти факты. Я добавлю сейчас в предвосхищении утверждение, ясное подведение итогов которого было оставлено для психоанализа, а именно, что объект религиозного поклонения регулярно должен рассматриваться как символ либидо, той психологической богини, которая управляет желаниями человечества — и чей премьер-министр — Эрос. [Либидо — это желание или стремление к желанию, поскольку оно контролирует нашу импульсивную жизнь. В медицинском языке, используемом в основном для сексуального желания, понятие либидо расширяется в психоанализе (а именно К. Г. Юнгом) до побудительной силы психических явлений в целом. Либидо, следовательно, было бы внутренним взглядом на то, что в объективном описании должно называться «психической энергией». Как можно было придать ему такое расширение значения, видно, когда мы знаем возможности его трансформации и сублимации, вопрос, который будет рассмотрен позже.] Теперь, если символ либидо, воздвигнутый для идеала, помещается слишком обнаженно перед искателем, опасность недопонимания и извращения всегда присутствует. Ибо он вводится в заблуждение своими инстинктами, чтобы принять символ буквально, то есть в его первоначальном, более низком смысле, и действовать соответственно. Поэтому все религии вырождаются, в которых выбирают в качестве символа либидо неприкрытый половой акт, и поэтому также должна выродиться религия, в которой золото, этот объект чрезмерного желания, используется в качестве символа.

Что побуждает искателя, то есть человека, который действительно заслуживает этого имени, в масонстве и в алхимии, ясно проявляется как определенное неудовлетворение. Искатель не удовлетворен тем, что он фактически узнает в степенях, он ожидает большего, хочет получить более исчерпывающую информацию, хочет знать, когда «реальное» будет наконец показано. Жалуются, например, на узость значения степеней товарищества. Гораздо важнее объективного значения любой степени является субъективное богатство того, что должно быть продвинуто. Чем меньше это, тем меньше он «найдет» даже в степенях, и тем менее удовлетворен он будет, в случае если ему удастся достичь чего-либо вообще. Действовать здесь компенсирующим образом — естественно, задача лиц, которые его вводят. Но именно вышеупомянутое неудовлетворение также заставляет ожидать чудесных искусств от начальников высших степеней; ожидание, которое дает прекрасную возможность для эксплуатации мошенниками, которых, конечно, не было недостатка в области алхимии, точно так же, как позже, в более критическое время, в масонстве высоких степеней. Кто может точно определить, какая часть могла быть сыграна алчностью, амбициями, тщеславием, любопытством и, наконец, не не заслуживающим похвалы эмоциональным голодом?

Спекулянты, которые ловили рыбу в мутных водах позднего розенкрейцерства, насаживали на крючок много желаемых вещей в качестве приманки; как власть над миром духов, проникновение в самые сокровенные части учений природы, честь, богатство, здоровье, долголетие. В одном пробуждалась надежда на одну из этих целей, в другом — на другую. Вера в делание золота была, как уже упоминалось, еще жива в тот период. Но не только продолжение этого убеждения вызывало веру в алхимические тайны высоких степеней, но, как, например, показывает Б. Копп (Alch. II, стр. 13), это была определенная метафизическая потребность времени.

Замечено, что при всем признании злоупотреблений я признаю за розенкрейцерством, как оно того заслуживает, даже за его поздними формами, идеальную сторону. Отрицать это — значит фальсифицировать его истинный облик. Только необходимо отметить важное различие между идеей и ее сторонниками: алхимия и алхимики, розенкрейцерство и розенкрейцеры. Есть достойные и недостойные сторонники; среди алхимиков их называют адептами или мастерами и халтурщиками и небрежными работниками. Поскольку в нашем исследовании мы имеем дело с герметической наукой самой по себе, а не только с искажениями, предпринятыми от ее имени, мы не должны позволять себе быть вовлеченными в них. И поскольку для нас прежде всего должен рассматриваться духовный результат (алхимия, розенкрейцерские мысли, масонский символизм и т. д.), а не отдельные лица, его отстаивающие, вопрос о том, имели ли самые ранние розенкрейцеры организованный союз или нет, является праздным. Достаточно того, что розенкрейцеры созданы в воображении, что это воображение поддерживается и что люди проживают его и делают реальным. Для нас это сводится к одному и тому же, были ли «так называемые» или «реальные» розенкрейцеры; сущность их учения живет, и эта сущность, которая очевидна в литературе, была тем, на что я ссылался, когда говорил, что розенкрейцерство идентично высшей алхимии или герметическому или королевскому искусству. Но я думаю, что сравнение справедливо и для обществ золотого и розового креста, ибо духовный охват этого нового издания такой же, как и у старого ордена, за исключением того, что, как и в судьбе всех тонких вещей, оно было неправильно понято большинством. Не было недостатка в попытках отговорить людей от их заблуждений. В розенкрейцерских примечаниях к «Kompass der Weisen» (издание 1782 г.), например: «Более того, цель нашей безвинной гильдии — не делание золота... Скорее мы удаляем ошибочное мнение из них [учеников], поскольку они заражены им, даже на первой ступени храма мудрости. Им серьезно внушают остерегаться этих ошибок и что они должны искать Царства Божьего и правды его». Также посредством всевозможных реформ мы стремимся наставить путника на правильный путь, ведущий к первоначальному идеалу. По-видимому, алхимическая подготовка «делания» доступна только для самых маленьких кругов. Множество ослеплено.

«Где пребывают шотландские мастера?»

«Совсем рядом с солнцем».

«Почему?»

«Потому что они могут это выдержать».

[pg 209]

Раздел V.

Проблема множественной интерпретации.

После сказанного ясно, что Притча содержит наставление в смысле высшей алхимии. Тот, кто внимательно прочитал эту 4-ю главу, безусловно, будет в состоянии понять притчу, в значительной части, в герметическом смысле. Я не хочу развивать эту интерпретацию сейчас, ибо до некоторой степени она развивается сама собой без дальнейших усилий, и то, что выходит за рамки этого, может быть рассмотрено только во второй части этого тома. Я ограничусь сейчас несколькими предложениями.

Что касается внешнего оформления притчи как произведения розенкрейцерской литературы, мы должны помнить, что она была опубликована в 1788 году, во время поздних обществ золотого и розового креста, и в книге, чей теософский и религиозный характер виден во всех содержащихся в ней фигурах, а также в большей части текста. Постоянно повторяется, что золото — это не обычное золото, а наше золото, что камень — это духовный камень (Иисус Христос) и т. д. Сотворение мира, религиозный долг человечества, мистический путь к переживанию божественности — все представлено в подробных картинах с преимущественно химическим символизмом. Эта высшая концепция алхимии, которая во всем соответствует идеалу так называемого старого или истинного розенкрейцера, не мешает редактору верить в возможность чудесных даров, которые могут быть получены через герметическое искусство. Многие части книги заставляют нас подозревать определенную наивность, которая может выходить на несколько градусов за пределы простоты, необходимой для религиозного развития.

Что касается происхождения притчи, есть две возможности. Либо редактор сам является автором и как таковой отходит на задний план, в то время как он выступает в качестве собирателя старых розенкрейцерских рукописей, которые он теперь, публикуя, раскрывает любителям искусства, либо редактор — лишь редактор. В любом случае остается обязательство интерпретировать притчу герметически. Образовательная цель редактора установлена. Если он сам является автором, он сам облек свои учения в образы притчи. Если, напротив, автор — кто-то другой (либо современник и так [Символ: солнце] R. C. [Символ: крест], либо старый герметический философ, Fr. R. C.), редактор нашел в отредактированном им произведении предмет, подходящий для его цели, материал, который выражает его доктрины. Мы можем, очевидно, также удовлетвориться, чтобы избежать вопроса об авторстве, тем, что само сочинение получает свой собственный характер от герметических интерпретаций и показывает в деталях свой соответствующий теософский материал. Тем не менее я желаю показать направляющую руку собирателя и редактора.

Несколько контролирующих элементов, указывающих на герметическую теософскую интерпретацию, которую читатель, вероятно, ищет в притче, могут быть показаны, если я упомяну этические цели, которые то здесь, то там возникают в нашей психоаналитической интерпретации притчи. Я мог бы напомнить читателю, что странник — это убийца драконов, подобно святому Георгию; святая Мария изображена стоящей над драконом; также под Буддой, восседающим на цветке лотоса, нередко извивается побежденный дракон; и т. д. Я мог бы упомянуть религиозный символизм узкого пути, который ведет к истинной жизни. Многие события в притче должны быть восприняты как испытания, и мы можем видеть, как странник преодолевает элементальный мир (Природа торжествует над природой), в чем он испытан всеми четырьмя элементами и выходит победителем из всех испытаний. Борьбу со львом в логове можно рассматривать как мировое испытание, ходьбу по покрытой облаками стене (подобно полету вверх в сосуде) как воздушное испытание, эпизод с мельницей (и потоп в сосуде) как водное испытание, а пребывание в нагретом сосуде как огненное испытание. Старый мельник — это Бог, десять мельничных колес — это десять заповедей, а также десять Сефирот, которые создают весь мир. Мы также вспоминаем Офаним (колеса, класс ангелов).

Некоторые детали предполагают принятие искателя в герметическое братство, которое, насколько я могу судить, можно было бы назвать розенкрейцерским. Существовало также среди каббалистов, как, по-видимому, показывает Рейхлин (De Vero Mirifico), посвящение в тайну. Фладд (в своем Tractatus theologo-philosophicus de vita, morte et resurrectione, гл. XVI) апострофирует розенкрейцеров: «С открытыми глазами я увидел из вашего краткого ответа двум людям, которых вы намеревались, по увещеванию Святого Духа, выбрать в свой монастырь или дом, что вы обладали тем же знанием истинной тайны и теми же ключами знания, которые отпирают Рай Радости, какими обладают патриархи и пророки святого писания». И в другом месте: «Верьте, что ваш (R. C. [Символ: крест]) дворец или обитель расположены на границах земного рая [locus voluptatis terrestris]....» В нашей притче это рай радости [pratum felicitatis], где странник встречает компанию, в которую желает вступить. Он должен пройти испытания, как каждый неофит. Collegium sapientiae притчи относится к розенкрейцерскому Collegium Sancti Spiritus, который фактически назван в другом отрывке книги, содержащей притчу.

Кровь льва, которую странник получает, разрезая его, относится к розовой крови креста, которую мы получаем через глубокое копание и удары молотом. Странник срывает розы и кладет их в свою шляпу, знак почета. Мастер обычно изображается в шляпе на старых картинах. «Розовый сад» (сад притчи четырехугольный) было названием, применявшимся, по-видимому, к алхимическим ложам. Философская работа сама по себе сравнивается с розой; белая роза — это белая тинктура, красная роза — это красная тинктура (разные степени завершения, которые следуют за степенями черного). Они срываются в «алхимическом раю», но нужно приступать к этому в послушании природе. Василий Валентин в третьем из своих двенадцати ключей пишет о великом магистерии: «Так что всякий, кто желает сравнить нашу несгораемую серу всех мудрецов, должен сначала позаботиться о себе, чтобы он искал нашу серу в том, кто внутренне несгораем; что не может произойти, пока соленое море не проглотит труп и полностью не извергнет его снова. Затем поднимите его в его степени, чтобы он превзошел в блеске все звезды небесные и стал по своей природе таким же богатым кровью, как пеликан, когда он ранит себя в грудь, чтобы его молодые могли быть хорошо накормлены без недуга для его тела и могли питаться его кровью. [Пеликан обладает под своим клювом большим мешком, в котором он может сохранять пищу, главным образом рыбу. Если он срыгивает пищу из своего зоба, чтобы кормить своих молодых, он опирает свой клюв о свою грудь. Это породило веру, что он разрывал свою грудь, чтобы кормить своих молодых своей кровью. С ранних времен пеликан поэтому используется как символ Христа, который пролил свою кровь за человечество. Алхимики представляли философский камень, красную тинктуру, как пеликана; ибо своей проекцией на более низкие металлы он жертвовал собой и, так сказать, отдавал свою кровь, чтобы окрасить их. Христианский и герметический символизм совпадают, так как в высшем смысле камень Христос, т. е. Мессия, находится на наших сердцах.] Это роза нашего мастера с цветом алого и красного драконьего крови, о которой писали многие, также пурпурная мантия высших командиров в нашем искусстве, в которую одета Королева Спасения и которой могут быть согреты все бедные металлы. Храните хорошо эту мантию почета».

Интересно, что сновидческие параллели могут поддержать нас в обоих направлениях на пути герметической интерпретации. Я сообщил во втором разделе этого тома о «сне Летающего Почтальона». Я должен теперь завершить его интерпретацию. Штекель пишет (l. c, стр. 399): «Если мы исследуем фантазии о рождении и матке, г-н X. Z., сновидец, оказывается низким преступником. Он борется с сознательными идеями убийства. Он боится, что может убить своего дядю или свою мать. Он очень набожен. Но его душа черна, как улица, усыпанная угольной пылью. Его злые мысли (гомосексуальные) преследуют его. Он входит на мельницу. Это мельница Бога, которая мелет медленно, но верно. Его вес (его бремя греха) приводит в движение мельницу. Он изгнан. Он входит в Летающий Почтальон. Это почта, которая соединяет небо и землю. Он должен заплатить, т. е. покаяться в своих грехах. Его грехи эротичны (три геллера = гениталии). Его грехи и злодеяния воняют перед небом (грязные ноги). Кондуктор — это смерть.... Комната колес относится к колесу преступников. Вода — это кровь». Опасная ситуация во сне, мельница Бога, чернота, вода или кровь, которые являются их аналогами, найдены в притче без необходимости дальнейших ссылок. Особенно я бы выделил необычную деталь вонючих, грязных ног, для которой, вероятно, никто не увидел бы никакой ассоциации в притче. Она найдена в эпизоде гниения брачной пары в сосуде. Прямо сказано, что гниющие трупы (т. е. разлагающиеся греховные тела людей в теософской работе) воняют. Противоположность — запах святости. Фактически эта оппозиция часто повторяется в герметических руководствах. Кондуктор во сне описан герметически как посланник неба [Символ: ртуть], Гермес, проводник душ. Его первое появление в жизни человека — совесть. Это заставляет наши грехи, которые были бы в противном случае безразличны, вонять. В алхимии вещества воняют при их растворении в ртутной очищающей жидкости. Только позже появляется приятный аромат.

Если мы находим, с одной стороны, что притча предстает как герметическое сочинение, которое позволяет нам развивать теософские принципы из ее химических аналогов, с другой стороны, психоаналитическая интерпретация этим не поколеблена. Следовательно, возникает вопрос для нас, как возможно дать несколько интерпретаций длинного ряда символов, которые находятся в полном противоречии. [Если бы мы имели дело только с отдельными символами, дело не было бы вовсе необычайным.] Наше исследование показало, что они возможны. Психоаналитическая интерпретация выводит на свет элементы бесцельной и иррациональной жизни импульса, которая вымещает свою ярость в фантазиях притчи; и теперь анализ герметических сочинений показывает нам, что притча, как и все глубокие алхимические книги, является введением в мистическую религиозную жизнь — согласно степени ясности, с которой идеи витали перед автором. Ибо точно так же, как психоаналитически выведенное значение фантазий не приходит ему в голову, так, возможно, даже мистический путь, по которому он должен путешествовать, должен был представляться лишь смутно перед ним. Так что, независимо от того, какую степень ясности мог иметь субъективный опыт с точки зрения автора, мы должны для решения нашей собственной проблемы придерживаться данного объекта и возможностей интерпретации, которые так необычайно связны.

Интерпретаций на самом деле три: психоаналитическая, которая ведет нас в глубины импульсивной жизни; затем ярко контрастирующая герметическая религиозная, которая, так сказать, ведет нас к высоким идеалам и которую я назову кратко анагогической; и третья, химическая (натурфилософская), которая, так сказать, лежит посередине и, в отличие от двух других, кажется этически безразличной. Третье значение этого произведения воображения лежит в разных отношениях на полпути между психоаналитическим и анагогическим и может, как показывает алхимическая литература, быть воспринято как носитель анагогического.

Притча может служить академической иллюстрацией для всей герметической (философии). Проблема множественной интерпретации вполне универсальна, в том смысле, а именно, что с ней сталкиваешься везде, где воображение творчески активно. Так что наше исследование открывает широкие поля, и искусство и мифология особенно, кажется, приглашают нас. Я буду отходить как можно меньше, однако, от области, выбранной в качестве примера, т. е. алхимии. Но в двух баснях я проработаю проблему множественной интерпретации. В выборе басен я нахожусь под влиянием того факта, что психоаналитическая разработка (Ранка) лежит под рукой, и что обе подвергаются анагогической интерпретации Хичкоком, который написал книгу об алхимии. Это позволяет мне кратко коснуться дела, потому что я могу просто сослаться на подробное рассмотрение в вышеупомянутых книгах. Две истории принадлежат коллекции Гримм и называются «Шесть лебедей» и «Три перышка». (K. H. M., № 49 и 63.)

Ранк (Lohenginsage) связывает историю о шести лебедях и многочисленные подобные истории с сагой о рыцаре лебедя. Показано, что мифическое содержание всех этих повествований имеет в основе те элементарные силы жизни импульса, которые мы нашли в притче, и что они специально основаны на семейных конфликтах, т. е. на тех неконтролируемых мотивах любви и ненависти, которые выходят в своей самой грубой форме у невротика как его (фантазированный) «семейный роман». К этому семейному роману относится, среди прочего, инцест в разных формах, незаконная любовь к матери, спасение матери от опасности, спасение отца, желание быть отцом и т. д., фантазии, значение которых объясняется в трудах Фрейда и Ранка (Миф о рождении героя 3). Согласно Хичкоку, напротив, та же история рассказывает о человеке, который в упадке жизни впадает в заблуждение, принимает грех в свое сердце, но затем, посоветовавшись со своей совестью, ищет свое лучшее «я» и завершает (алхимически-творческую) работу шести дней. (Хичкок, Красная книга.)

Неоспоримо, что существует, помимо психоаналитической и анагогической интерпретации этой сказки (и почти всех других), натурмифологическая и в специальном смысле астрономическая интерпретация. Значительными указаниями на это являются семь детей и семь лет, шитье одежды из звездных цветов, отсутствие руки, как в случае с Мардуком, и соответствующие герои астральных мифов, и многие другие. Один из семи особенно выделяется, как солнце среди так называемых планет. Этически безразличное значение сказки наряду с психоаналитическим и анагогическим соответствует химическому содержанию герметических сочинений. В качестве объекта безразличного значения всегда стоит естественнонаучное содержание творения духа. Обычно существует определенная связь между астрономическим и алхимическим значениями. Теперь хорошо известно, что алхимия находилась под влиянием астрологии, что семь металлов соответствуют семи планетам, что, как солнце выделяется среди планет, так и золото среди металлов; и как в астрологии сгорание происходит на небе, так оно происходит и в перегонном кубе алхимиков. И тот факт, что солнечная дева в конце истории освобождает своих шести планетных братьев, звучит точно так же, как когда тинктурирующая сила золота в конце шести дней совершенствует шесть несовершенных металлов и делает больное здоровым.

Во второй истории я подчеркну в несколько большей степени оппозицию двух контрастирующих интерпретаций (психоаналитической и анагогической), так как я должен вернуться к ней снова. История подходит для подробного рассмотрения из-за своей краткости. Я сначала представлю ее.

Жил-был король, у которого было три сына, двое из которых были умными и хитрыми, но третий не говорил много, был прост и назывался просто Дурачком. Когда король стал стар и слаб и ожидал своего конца, он не знал, кто из его сыновей должен унаследовать королевство после него. Поэтому он сказал им: «Идите, и кто принесет мне самый красивый ковер, тот будет королем после моей смерти». И чтобы не было между ними никаких разногласий, он вывел их перед своим замком, пустил три перышка в воздух и сказал: «Как они полетят, так и вы идите». Одно полетело на восток, другое на запад, третье, однако, полетело прямо вперед, но, пролетев лишь небольшое расстояние, вскоре упало на землю. Теперь один брат пошел направо, другой налево, и они смеялись над Дурачком, который должен был остаться с третьим перышком там, где оно упало.

Дурачок сел и был печален. Вдруг он заметил, что рядом с перышком лежит люк. Он поднял его, нашел лестницу и спустился вниз. Затем он подошел к другой двери, постучал и прислушался, в то время как внутри голос позвал:

[pg 220]

“Maiden green and small,

Shrunken old crone,

Old crone's little dog,

Crone here and there,

Let us see quickly who is out there.”

Дверь открылась, и он увидел большую толстую жабу, а вокруг нее толпу маленьких жаб. Толстая жаба спросила, каково его желание. Он ответил: «Я хотел бы самый красивый и лучший ковер». Тогда она позвала молодую и сказала:

“Maiden green and small,

Shrunken old crone,

Crone's little dog,

Crone here and there,

Fetch here the big box.”

Молодая жаба принесла коробку, и толстая жаба открыла ее и дала Дурачку ковер из нее, такой красивый и такой тонкий, как наверху на земле не могли бы соткать. Затем он поблагодарил ее и снова поднялся.

Двое других, однако, считали своего младшего брата настолько слабоумным, что верили, что он ничего не найдет и не принесет обратно. «Зачем нам так трудиться», — сказали они и взяли со спины первой попавшейся им жены пастуха ее грубую шаль и принесли домой королю. В то же время Дурачок вернулся и принес свой красивый ковер, и когда король увидел его, он был поражен и сказал: «Если справедливость должна быть соблюдена, королевство принадлежит младшему».

[pg 221]

Но двое других не давали отцу покоя и говорили, что невозможно, чтобы Дурачок, которому не хватает понимания во всех вещах, мог быть королем, и умоляли его поставить новое условие. Тогда отец сказал: «Тот, кто принесет мне самый красивый перстень, будет королем», вывел трех братьев и пустил три перышка в воздух, чтобы они следовали за ними. Двое старших снова пошли на восток и запад, а перышко Дурачка полетело прямо вперед и упало рядом с дверью в земле. Так он снова спустился к толстой жабе и сказал ей, что ему нужен самый красивый перстень. Она немедленно приказала принести свою большую коробку и из нее дала ему перстень, который сверкал драгоценными камнями и был красивее, чем любой ювелир на земле мог бы сделать. Двое старших смеялись над Дурачком, который собирался искать золотой перстень, но они не утруждались и выбили штифт из старого колеса телеги и принесли этот перстень королю. Но когда Дурачок показал свой золотой перстень, отец снова сказал: «Королевство принадлежит ему». Двое старших не переставали докучать королю, пока он не поставил третье условие и не объявил, что королевство достанется тому, кто принесет домой самую красивую женщину. Снова он пустил три перышка в воздух, и они полетели, как прежде.

Так Дурачок без лишних слов спустился к толстой жабе и сказал: «Я должен принести домой самую красивую женщину». «Самую красивую женщину, эй? Ее здесь нет, но тем не менее ты получишь ее». Она дала ему выдолбленную морковь, в которую были запряжены шесть маленьких мышей. Тогда Дурачок печально сказал: «Что мне с этим делать?» Жаба ответила: «Просто посади одну из моих маленьких жаб в нее». Так он взял одну наугад из круга и посадил ее в желтую карету, но едва она заняла свое место, как стала необычайно красивой девой, морковь — каретой, а шесть маленьких мышей — лошадьми. Так он поцеловал деву, уехал с лошадьми и отвез их к королю. Его братья пришли позже. Они не утруждали себя поиском красивой дамы, а привели первую попавшуюся симпатичную крестьянку. Когда король посмотрел на них, он сказал: «Младший получает королевство после моей смерти». Но двое старших оглушили уши короля своими криками: «Мы не можем позволить Дурачку быть королем», и добились его согласия, что тот, чья женщина прыгнет через кольцо, висевшее посреди комнаты, получит предпочтение. Они думали: «Крестьянки легко сделают это, они достаточно сильны, а нежная мисс прыгнет до смерти». Старый король согласился и на это. Так две крестьянки прыгнули, даже прыгнули через кольцо, но были так неуклюжи, что упали и сломали свои неловкие руки и ноги. Тогда красивая женщина, которую привел Дурачок, прыгнула так же легко, как косуля, и всякое сопротивление должно было прекратиться. Так он получил корону и правил долго и мудро.

Я предлагаю сначала аккуратную психоаналитическую интерпретацию этого повествования. Как и сон, сказка регулярно является фантастическим исполнением желаний, и таких, действительно, как мы осознаем, но которые жизнь не удовлетворяет, а также таких, о которых мы едва ли подозреваем в сознании и не стали бы развлекать, если бы знали их ясно. Реальность отрицает многое, особенно слабым, или тем, кто чувствует себя слабыми, или кто имеет меньшую способность к работе в борьбе за существование по отношению к своим ближним. Эффективный человек совершает в своей жизни то, что желает, желания слабых остаются неисполненными, и по этой причине слабый, или кто-либо в сравнении с величиной своих желаний, считающий себя слабым, пользуется фантастическим исполнением желаний. Он желает достичь недостижимого хотя бы в воображении. Это психологическая причина, почему так много сказок составлены с точки зрения слабого, так что переживающее Эго сказки, герой, — это дурачок, самый маленький или самый слабый или самый младший, который угнетен и т. д. Герой вышеупомянутой сказки — дурачок и младший. В своей фантазии, то есть в истории, он клеймит своих братьев, которые в реальной жизни более эффективны и которым он завидует, как злобных, неприятных персонажей. (В реальной жизни мы обычно можем наблюдать, насколько подозрительны, например, физически деформированные люди. Их чувствительность хорошо известна.) Подобно лисе, для которой виноград зелен, он объявляет, что то, что совершают его более сильные товарищи, плохо, их исполнение своего долга дефектно, а их цели презренны, особенно в сексуальной сфере, где он чувствует себя открыто наиболее уязвленным. Сказка рассматривает специфически с самого начала завоевание женщины. Ковер, перстень — это женские символы, первый — это тело женщины, перстень — это влагалище (греч. kteis = гребень = pudenda muliebria). (Ковер еще более специфически отмечен как женский символ тем, что братья берут его с тела пастушки. Пастушка — грубая «тряпка» — грубая «ткань» — в отличие от тонкого ковра героя.)

Дурачок — это тот, кто не любит много работать. Когда он также приписывает небрежность своим братьям, он выдает нам свою собственную природу, в том, что его «перышко», т. е. он сам, не улетает далеко, в то время как перышки его братьев улетают на некоторое расстояние. Чтобы обесценить этот взгляд на себя, распределение перышек перекладывается на случай, как будто на высшую определяющую силу. Это всегда было любимым оправданием ленивых и неэффективных людей.

Одним из средств утешения себя за недостижимость своих желаний является вера в чудеса. (Ср. мою работу о Фантазии и Мифе.) Дурачок получает свое преимущество чудесным образом; жареные голуби влетают ему в рот.

В своих эротических предприятиях он придерживается своего собственного ближайшего окружения. Он ясно несет в себе Имаго, которое держит его крепко. [Это образ, изъятый из сознания и, следовательно, неразрушимый, объекта своей самой ранней страсти, который продолжает действовать как сильно аффективный комплекс и овладевает жизнью с формирующим эффектом. Самые мощные Имаго — это Имаго родителей. Здесь естественно на сцену выходит материнское имаго, которое позже занимает положение в центре любовной жизни (а именно выбор объекта).] Куда он поворачивает для своего путешествия завоевания? В землю. Земля — это мать, как учит нас знакомый символический язык. Люк, коробка, подземные норы предполагают фантазию о чреве. Жаба часто появляется со значением матки, гармонируя с ситуацией, которую представляет сказка. (Напротив, лягушка обычно — пенис.) Большая коробка жабы (= мать) — это также чрево. Из нее, действительно, женские символы, в этой связи, сестры, производятся для дурачка. Коробка — это, однако, также домашний шкаф — шкаф для еды, посылка, шляпная коробка, камера, чаша и т. д., — из которой добрая мать раздает вкусные подарки, игрушки и т. д. Точно так же, как отец в детской фантазии может сделать все, так и мать имеет коробку, из которой она достает всевозможные добрые подарки для детей. Внизу среди жаб разыгрывается идеальный семейный эпизод. Неисчерпаемая коробка матери (с двойным значением) даже доставляет желаемую женщину для дурачка.

Женщина — для кого? Несомненно, для дурачка, психологически. Сказка говорит для короля, потому что женские символы, ковер, перстень, король желает для себя, в стольких словах, и вывод таков, что женщина также принадлежит ему. Заключение сказки, однако, оказывается верным психологической ситуации, так как оно избавляется от короля и позволяет дурачку жить дальше, по-видимому, с той же женщиной. Ясно как день, что дурачок идентифицирует себя со своим отцом, ставит себя на его место. Образ, который владеет им с самого начала, — это женщина отца, мать. И смерть отца — это деликатно игнорируется — которая приносит королеву и корону, является желанием дурачка. Так снова мы находимся в центре Эдипова комплекса. Как заменитель матери фигурирует сестра, одна из маленьких жаб.

Мы рассматривали историю сначала с точки зрения неэффективности героя и натолкнулись на эротические отношения, наконец на Эдипов комплекс. Психологическая связь проистекает из того факта, что те образы, на которых построен Эдипов комплекс, кажутся рассчитанными на то, чтобы вызвать неэффективность в эротической жизни.

Анагогическая интерпретация Хичкока (l. c., стр. 175 сл.) следующая, хотя и несколько сокращенная:

Король ясно означает человека. У него три сына; он — образ Троицы, которую в смысле нашего представления мы будем мыслить как тело, душу и дух. Двое сыновей были мудры в мирском смысле, но третий, который представляет дух и в примитивной форме называется совестью, прост, чтобы типизировать прямой и узкий путь истины. Дух ведет в священном молчании тех, кто кротко следует за ним, и умирает в мистическом смысле, если его отрицают, или же появляется в других формах, чтобы преследовать душу призраками убитых добродетелей. Человек, так сказать, в сомнении относительно принципа, которому принадлежит высшее руководство в жизни. «Идите, и кто принесет мне самый красивый ковер, тот будет королем после моей смерти». Ковер — это нечто, на чем ходят или стоят, здесь представляющее лучший образ жизни согласно Исаии XXX, 21: «Это путь, ходите по нему, когда вы поворачиваете направо и когда вы поворачиваете налево».

Три перышка — это, конечно, три принципа. Два из них движутся сразу в противоположных направлениях [к востоку и к западу, как многие авторы по алхимии представляют два принципа или дыхания, anima и corpus или [Символ: Золото] и [Символ: Серебро]] и так приходят даже в самом начале в сторону от правильного пути. Третье, символ духа, летит прямо вперед и имеет недалеко до своего конца, ибо прост путь к внутренней жизни. И так дух будет говорить с нами, если мы последуем его голосу, сначала совсем слабый голос: «Но весьма близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Второзаконие XXX, 14). Все же душа не свободна от печали, так как человек стоит неподвижно на нижних ступенях лестницы, которая ведет вверх в вечную жизнь. Дурачок встревожен в своем сердце, и в смирении этой скорби он обнаруживает «все сразу» тайную дверь, которая показывает ему вход в мистическую жизнь. Дверь находится на поверхности земли, в унижении, как третье перышко определило это заранее. Как Дурачок благоразумно подчинился этому, он прогуливался по пути, который открыла для него дверь. Три ступени, три фундаментальные силы. Так Христос должен был сойти, прежде чем он мог подняться. Герой истории стучит, как Христос стучит в евангелии (т. е. в дверь внутреннюю, в отличие от закона Моисея, двери внешней). Большая жаба с ее маленькими вокруг нее в кругу означает великую мать природу и ее существа, которые окружают ее в кругу; в кругу, ибо природа всегда возвращается на саму себя в цикле. Дурачок получает самый красивый ковер.

Два других существа, которые мы называем пониманием и чувствами (солнце и луна герметических писаний), смотрят вовне, вместо того чтобы искать путь внутрь; поэтому случается так, что они хватаются за первое попавшееся грубое одеяние.

Принести прекраснейшее кольцо — значит принести истину, которая, подобно кольцу, не имеет ни начала, ни конца. Понимание и чувство движутся в разных направлениях, простак кротко ждет у двери, ведущей во внутреннее пространство великой матери. [Появление этой концепции в анагогической интерпретации также важно.]

В третьем испытании, поиске «прекраснейшей женщины», венца жизни, понимаемого как экзотерически, так и эзотерически, морковь олицетворяет растительную жизнь (тело, естественного человека), а шесть мышей, которые ее везут, — наши старые знакомые, шесть лебедей или добродетелей, и высшая из них, сострадание — или любовь — едет в карете как коронованная царица. Непосвященный человек почти в сомнении и спрашивает: «Что мне делать с морковью?» Однако великая мать отвечает, как бы говоря: «Возьми одну из моих фундаментальных сил». И что же мы видим тогда? Жаба превращается в прекрасную деву и т. д. Человек [стр. 229] теперь внезапно осознает, как страшно и чудесно он устроен. Преисполненный благоговения перед самим собой, он готов воскликнуть: «Не моя воля, но Твоя да будет».

Остается еще одно испытание. Мы все должны пройти через своего рода мистическое кольцо, которое висит в зале (учения). Только один во всей вселенной в состоянии совершить это, выдержать это без вреда. Прекрасная нежная дева с чудесным даром — это дух [spiritus или [Символ: Меркурий] алхимии].

Добавим, что две интерпретации внешне противоречат друг другу, хотя каждая демонстрирует безупречную завершенность. Должен отметить, что я ограничился кратчайшим изложением; при дальнейшей проработке анализа обе интерпретации могут быть гораздо теснее соотнесены с мотивами истории.

Во-первых, возникает вопрос, как один и тот же ряд образов может гармонизировать несколько взаимоисключающих интерпретаций (проблема множественной интерпретации); тем не менее, мы обнаружили в притче три практически равнозначные схемы интерпретации: психоаналитическую, химическую (научную) и анагогическую. Во-вторых, возникает вопрос, более специфически: как могут два столь антитетичных значения, как психоаналитическое и анагогическое, существовать бок о бок.

[pg 233]

Часть III.

Синтетическая часть.

Раздел I.

Интроверсия и регенерация.

А. Интроверсия и интродетерминация.

Множественная интерпретация произведений фантазии стала нашей проблемой, и диаметральная противоположность психоаналитической и анагогической интерпретации особенно поразила нас. Вопрос теперь, по-видимому, усложняется, если я покажу, что психоаналитическая интерпретация содержит аналог, который мы должны принять во внимание. Этот аналог представлен замечательным сосуществованием символизма материальных и функциональных категорий в одном и том же произведении воображения. Чтобы быть понятым, я должен прежде всего объяснить, что это за категории.

В разделе 2 вводной части мы видели, что воображение проявляет склонность к символическим формам выражения, причем тем большую, чем более оно сновидно. Теперь, посредством этого символизма, как мы наиболее ясно наблюдаем в гипнагогических (полусновидных) галлюцинациях и в сновидениях, представлены три различные группы объектов.

I. Содержания мышления, содержания воображения, короче говоря, содержания или объекты мышления и воображения, материал мысли, будь то сознательный или бессознательный.

[pg 234]

II. Состояние, активность, структура психики, способ и манера, которыми она функционирует и чувствует, метод функционирования психики, будь то сознательный или бессознательный.

III. Соматические процессы (телесные стимуляции). Этот третий род объектов тесно связан с двумя другими. Он не способен заинтересовать нас в данной связи, поэтому мы опускаем его.

Таким образом, мы приходим к двум категориям, в которые можем включить все символизирующие произведения воображения: материальной и функциональной.

I. Материальная категория характеризуется представлением содержаний мысли, т. е. содержаний, которые прорабатываются в ходе мыслей (упорядоченная мысль, воображаемое), будь то просто образы или группы образов, понятия, которые в некоторой степени развернуты в процессы сравнения и определения, или даже суждения, цепочки рассуждений, которые служат аналитическими или синтетическими операциями и т. д. Поскольку, как мы знаем, фантазии (сновидения, грезы, даже стихи) чаще всего вдохновлены желаниями, часто будет оказываться, что содержания, символически содержащиеся в них, являются образами желаний, т. е. воображаемым переживанием удовлетворения.

II. Функциональная категория характеризуется тем, что изображается само состояние, структура или работоспособность индивидуального сознания (или психического аппарата). Она называется функциональной, потому что не имеет ничего общего с материалом или содержаниями акта мышления, а относится лишь к манере и методу, которым функционирует сознание [стр. 235] (быстро, медленно, легко, трудно, затрудненно, небрежно, радостно, принужденно; бесплодно, успешно; разобщенно, расщеплено на комплексы, объединено, взаимозаменяемо, встревожено и т. д.). [Не имеет значения, являются ли они сознательными или бессознательными. Мышление здесь должно пониматься в самом широком смысле. Оно означает здесь все психические процессы, которые могут иметь что-либо в качестве «объекта».]

Два типичных примера позволят нам сразу ясно понять две категории и держать их раздельно.

А. Материальный символизм. — Условия. В сонливом состоянии я размышляю о природе суждений, которые являются транссубъективно (= для всех людей) значимыми. Внезапно нить абстрактной мысли обрывается, и автосимволически на ее месте возникает следующая гипнагогическая галлюцинация:

Символ. Огромный круг, или прозрачная сфера, парит в воздухе, и люди просовывают свои головы в этот круг.

Интерпретация. В этом символе выражено все, о чем я думал. Транссубъективная значимость касается всех людей без исключения; круг проходит через все головы. Эта значимость должна иметь свою причину в чем-то общем для всех. Все головы принадлежат одной и той же, по-видимому, однородной сфере. Не все суждения транссубъективны; своими телами и конечностями люди находятся вне сферы и под ней, стоя на земле как отдельные индивиды.

[pg 236]

Б. Функциональный символизм. — Условия. Сновидное состояние, как выше. Я размышляю о том или другом, и все же, позволяя себе уклониться в побочные пути мысли, я отвлекаюсь от своей специфической темы. Когда я хочу вернуться, возникает автосимволический феномен.

Символ. Я взбираюсь на горы. Ближайшие горы закрывают мне вид на более отдаленные, из которых я пришел и в которые хотел бы вернуться.

Значение. Я сбился с пути. Я забрался слишком высоко, и идеи, которыми я занимался, закрывают мою отправную точку, подобно горам.

К материальной категории относится, например, значение сна о клубнике, объясненное во второй части вводной главы. Сбор клубники — это символ воображаемого удовлетворения желания (полового акта), а значит, и содержания образа. Символизм, следовательно, является материальным. Значительная преобладающая часть психоаналитической литературы о сновидениях занята интерпретацией согласно материальным категориям.

К функциональным категориям относится, например, символизм засыпания и пробуждения, который я упоминал во второй части в связи с интерпретацией притчи.

Две категории символизма, если бы они никогда не делали ничего, кроме как шли параллельно друг другу, не дали бы нам аналогов для нашей проблемы двойного значения. Однако случаи, когда существует только функциональный или только материальный символизм, крайне редки; правило — это тесное переплетение обоих. Конечно, один часто более подчеркнут, чем другой, или более легко доступен, но мы обычно можем найти случаи, где длинные контексты образов восприимчивы как к материальной, так и к функциональной интерпретации, одинаково в деталях и непрерывности связи.

Следующее может послужить очень простым примером. Лежа однажды вечером в постели, истощенный и готовый заснуть, я посвятил свои мысли трудоемкому прогрессу человеческого духа в туманной трансцендентной области проблемы матерей. (Фауст, Часть II.) Все более сонный и все менее способный удерживать свои мысли, я внезапно увидел с живостью иллюзии образ сновидения. Я стоял на одиноком каменном пирсе, уходящем далеко в темное море. Воды моря сливались на горизонте с такой же темной, таинственной, тяжелой атмосферой. Подавляющая сила этой осязаемой картины вывела меня из полусонного состояния, и я сразу же осознал, что образ, столь близкий к галлюцинации, был лишь зримым символическим воплощением содержания моей мысли, которое было позволено угаснуть в результате моей усталости. Символ легко распознается как таковой. Протяженность в темное море соответствует продвижению в темную проблему. Слияние атмосферы и воды, незаметный переход от одного к другому означает, что с «матерями» (как изображает это Мефистофель) все времена и места слиты, что там у нас нет [стр. 238] границ между «здесь» и «там», «вверху» и «внизу», и по этой причине Мефистофель может сказать Фаусту при его отбытии,

“Plunge then.—I could as well say soar.”

Мы видим, следовательно, между визуализированным образом и содержанием мысли, которое, так сказать, представлено им, ряд отношений. Весь образ разрешается, поскольку он имеет характерные черты, почти полностью в такие элементы, которые наиболее тесно связаны с содержанием мысли. Помимо этих связей материальной категории, образ представляет также мое сиюминутное психическое состояние (переход ко сну). Тот, кто засыпает, находится, так сказать, в ментальном состоянии погружения в темное море. (Погружение в воду или тьму, вход в лес и т. д. — часто встречающиеся символы порога.) Ясность идей исчезает там, и все сливается воедино, точно так же, как вода и атмосфера в образе.

Этот пример лишь для иллюстрации; он сам по себе слишком незначителен и прост, чтобы сделать какое-либо поразительное открытие замечательного переплетения двух видов символизма. Я отсылаю к своим исследованиям по символизму и сновидениям в библиографии. Исчерпывающая трактовка в этом месте увела бы нас слишком далеко. Давайте удовлетворимся фактами, что психоаналитики одновременно имеют дело с двумя фундаментально различными линиями интерпретации в продукте фантазии (сновидении и т. д.), совершенно помимо множественных детерминант, которые они могут найти [стр. 239] как внутри материальных, так и в функциональных категориях; обе линии интерпретации поставляются одной и той же тканью образов, более того, часто одними и теми же элементами этой ткани образов. Этот контекст, следовательно, должен был быть достаточно искусно выискан творческим бессознательным, чтобы ответить двойному требованию.

Сосуществование материального значения с функциональным не является полностью озадачивающим для исследователя психоанализа. Два факта должны постоянно иметься в виду.

Во-первых, мы знакомы с принципом множественной детерминации или конденсации. Множественность смутно движущихся латентных мыслей сновидения конденсируется в несколько ясных форм сновидения или символов, так что один символ постоянно, так сказать, выступает в качестве представителя нескольких идей и поэтому интерпретируем несколькими способами. То, что он должен быть восприимчив к более чем одной интерпретации, не может вызвать удивления, потому что фундаментальные значения (латентные мысли) были именно теми, которые по ассоциации вызвали выбор символов из бесконечного ряда возможностей. В формировании сновидения, а следовательно, и в бессознательной работе сновидения, только такие образные элементы могли проникнуть в сознание, которые удовлетворяли требованиям множественной детерминации. Принцип множественной детерминации справедлив не только внутри материальных и функциональных категорий, но делает слияние обоих в рассматриваемом символе в некоторой степени понятным. Элементы обеих [стр. 240] категорий принимают активное участие в выборе символа. С одной стороны, ряд аффектов стремится к символическому представлению объектов, на которые они направляются (объекты любви, ненависти и т. д.). С другой стороны, психика принимает к сведению свои собственные импульсы, игру аффектов и т. д., и это восприятие получит представление. Оба импульса принимают участие в выборе тех символов, которые вторгаются в зарождающееся сознание фантазии, и поэтому сновидение, подобно стихотворению и т. д., помимо символизма тенденций желания (материальные категории), которые их оживляют, несет на себе отпечаток психического авторства (функциональная категория) сновидца или автора. [Ференци защищает взгляд и для мифа, что материальный символизм должен совпадать с функциональным (Imago I, стр. 283).]

Во-вторых, в последнее время в психоаналитических исследованиях было показано, что символы, которые первоначально были материальными, переходят к функциональному использованию. Если мы тщательно проанализируем в течение достаточного времени сновидения человека, мы обнаружим, что определенные символы, которые поначалу, вероятно, появлялись лишь случайно, чтобы обозначить какое-то содержание идеи, содержание желания и т. д., возвращаются и становятся устойчивой или типичной формой. И чем больше такая типичная форма устанавливается и запечатлевается, тем дальше она удаляется от своего первого эфемерного значения и тем больше становится символическим представителем целой группы сходных переживаний, духовным капиталом, так сказать, пока, наконец, мы не сможем рассматривать ее просто как представителя духовного течения (любовь, ненависть, склонность к легкомыслию, к жестокости, [стр. 241] к тревоге и т. д.). То, что было там достигнуто, — это переход от материального к функциональному на пути детерминации внутрь или интродетерминации (verinnerlichung), как я это назову. Позже я еще скажу об интродетерминации. На данный момент этого может быть достаточно для понимания того, что материальный и функциональный символизм, несмотря на их на первый взгляд фундаментальное различие, существенно связаны каким-то образом, который освещается процессом интродетерминации.

Аналог проблемы множественной интерпретации, развернутый в предыдущем разделе, оказывается вопросом, на который легко ответить. И мы привели бы нашу проблему к общеудовлетворительному положению, если бы нам удалось показать, что анагогическая интерпретация, чье согласование с психоаналитической казалось столь невыполнимым, является формой функциональной интерпретации или, по крайней мере, связана с ней. В этом случае было бы сразу понятно, как продукт воображения гармонирует с несколькими изложениями (проблема множественной интерпретации); потому что это разнообразие смысла уже действовало при выборе символа, причем даже в тех случаях, когда мы не подозревали с первого взгляда о сотрудничестве анагогических мыслей; во-вторых, анагогическая и психоаналитическая интерпретации каким-то образом примиряются друг с другом, благодаря чему, возможно, также положение интерпретации естественных наук может быть сделано несколько более ясным.

Возможность того, что анагогическое имеет некоторую роль [стр. 242] в создании функционального, будет приближена тем фактом, что наши ранее предложенные анагогические изложения (сказки, притчи) заметно напоминают функциональные интерпретации. В сказке о шести лебедях Хичкок объясняет принятие девы в замок как принятие греха в сердце; семеро детей — это семь добродетелей (следовательно, духовные тенденции). Маленькая дева — это совесть, ткани — процессы мысли. В истории о трех перьях, опять же, один сын — это совесть; тайная дверь — это вход во внутреннюю жизнь, к духовному погружению, три пера — это духовные тенденции и т. д. В сновидении о «летающей почте» совесть появляется как кондуктор. «Мельницы Бога», которые психологически также представляют совесть, тем более поразительно, что бремя греха, чувство вины, движет ими, также появляются в притче. Лев или дракон, который должен быть преодолен на мистическом пути, — это опять же духовная сила. Приближение к функциональной категории нельзя отрицать. Процессы, которые показывают взаимодействие духовных сил, символически представлены там. Но нас сразу поражает различие. Истинный функциональный феномен, как я его до сих пор описывал, изображает актуальное психическое состояние или процесс; анагогический образ, напротив, по-видимому, указывает на состояние или процесс, который должен быть пережит в будущем. Мы пропустим на время последнюю тему, которая, однако, не будет забыта, и обратимся к вопросу о том, на какой точке анагогическая и функциональная [стр. 243] интерпретации могут быть лучше всего сведены вместе. Эта точка представляется мне интроверсией, во-первых, потому что она связана с ранее упомянутой интродетерминацией, и во-вторых, потому что она знакома психоанализу и имеет большое значение в анагогическом методе.

Термин «интроверсия» происходит от К. Г. Юнга. Он означает погружение в собственную душу; отвлечение интереса от внешнего мира; поиск радостей, которые могут быть даны внутренним миром. Психология неврозов привела к концепции интроверсии, области, следовательно, которая главным образом трактует болезненные формы и функции интроверсии. Погружение себя в собственную душу также появляется точно как болезненная потеря себя в ней. Мы можем говорить об интроверсионных неврозах. Юнг рассматривает dementia precox как интроверсионный невроз. Фрейд, который принял концепцию интроверсии [с некоторыми ограничениями], рассматривает интроверсию либидо как регулярную и необходимую предпосылку каждого психоневроза. Юнг (Jb. ps. F., III, стр. 159) говорит о «некоторых ментальных расстройствах [он имеет в виду dementia precox], которые вызваны тем, что пациенты все больше удаляются от реальности, погружаются в свою фантазию, благодаря чему, по мере того как реальность теряет свою силу, внутренний мир приобретает реальность и определяющую силу». Мы можем также определить интроверсию как отказ от радостей внешнего мира (вероятно, недостижимых или ставших тревожными) и поиск источников либидо в собственном эго. Так мы видим, как вообще [стр. 244] самобичевание, интроверсия и аутоэротизм связаны.

Отворачивание от внешнего мира и поворот внутрь, к внутреннему, требуется всеми теми методами, которые ведут к интенсивной практике религии и мистической жизни. Знатоки мистерий предоставляют возможности, которые должны поощрять интроверсию. Монастыри и церкви — это институты интроверсии. Символизм религиозного учения и обряда полон образов интроверсии, которая, короче говоря, является одной из самых важных предпосылок мистицизма.

Религиозный и мифический символизм имеет бесчисленные образы для интроверсии; например, умирание, спуск, подземные склепы, своды, темные храмы, в подземный мир, ад, море и т. д.; быть проглоченным монстром или рыбой (как Иона), пребывание в пустыне и т. д. Символы для интроверсии соответствуют в значительной части тем, которые я описал для засыпания и пробуждения (символизм порога), факт, который может быть легко оценен по их фактическому сходству. Спуск Фауста к матерям — это символ интроверсии. Интроверсия выполняет здесь ясно цель приведения к реальности, т. е. к психологической реальности, чего-то, что достижимо только фантазией (мир прошлого, Елена).

У Якоба Бёме (De Vita Mentali) ученик говорит мастеру: «Как я могу достичь сверхчувственной жизни, чтобы я мог видеть Бога и слышать, как Он говорит?» Мастер говорит: «Когда ты сможешь поднять себя на один момент в ту область, где не обитает ни одно творение, [стр. 245] ты услышишь, что говорит Бог». Ученик говорит: «Это близко или далеко?» Мастер говорит: «Это в тебе самом».

Герметики часто призывают к уединению, молитве и медитации как предпосылкам для работы; об этом говорится еще больше в самих иероглифических картинах. Картина смерти уже знакома нам из герметических писаний, но в техническом языке есть еще другие выражения для интроверсии, например, заключение в сосуд, растворение в ртути мудрецов, возвращение субстанции к ее радикальному состоянию (посредством «радикальной» или корневой влаги).

Сходные черты в нашей притче — это блуждание в густом лесу, пребывание в логове льва, прохождение через темный проход в сад, заключение в тюрьму или, на языке алхимии, в сосуд.

Интроверсия постоянно связана с регрессией. Регрессия, как можно вспомнить из 2-го раздела Части I, — это возвращение к более примитивным психическим активностям, от мышления к созерцанию, от действия к галлюцинированию; стремление назад к детству и удовольствиям детства. Интроверсия, соответственно, сопровождается желанием символической формы выражения (мистическое образование осуществляется в символах) и вызывает оживление детских имаго — главным образом образа матери. Именно отец и мать были теми, кто появлялся как объекты детской любви, а также неповиновения. Они уникальны и неистребимы, и в жизни взрослых [стр. 246] нет трудности в том, чтобы пробудить и сделать активными эти воспоминания и эти имаго. Мы легко понимаем тот факт, что символическая цель ранее упомянутого катабасиса всегда имеет материнский характер; земля, дыра, море, чрево рыбы и т. д. — все это символы матери и утробы. Регрессия оживляет Эдипов комплекс с его мыслями об инцесте и т. д. Регрессия ведет назад ко всем этим реликтам, ныне устраненным в жизни и вытесненным. Она фактически ведет в своего рода подземный мир, в мир титанических желаний, как я их назвал. Насколько это было так в алхимической притче, я полностью показал в психоаналитической трактовке ее. Здесь мне нужно лишь сослаться на материнскую природу цитируемых символов: сосуд, ртуть мудрецов («мать металлов») и радикальная влага, также называемая «молоком» и тому подобным.

Сказки часто имеют очень красивый функциональный символизм для того пути, которым интроверсия ведет к имаго матери. Так, простак в сказке о перьях приходит через ворота интроверсии прямо в семейный круг, к матери, которая заботится о нем. Там его любовь находит свое удовлетворение. Там он даже получает дочь, реплику имаго матери, в жены.

В притче за блужданием в лесу (интроверсия) следует битва (наводящая на мысли об инцесте) со львом (отец или мать в их внушающей благоговение форме); за включением в сосуд (интроверсия) — совершение инцеста.

Если теперь ясно также, что при интроверсии, в [стр. 247] результате связанной с ней регрессии, встречаются видения «титанических» эмоций (инцест, разделение родителей и т. д.), то все же ни в малейшей степени не стало понятным, как эти видения связаны с трактовкой анагогических идей. И это действительно вопрос.

Мы можем действительно понять эти поразительные факты лучше, если вспомним то, что я сказал выше о формировании типов и интродетерминации символов, а именно, что символы могут отходить от своего первоначального более узкого значения и становиться типами для целого класса переживаний, благодаря чему совершается продвижение от материального к функциональному значению. Некоторые примеры прояснят это.

Я наблюдал особенно прекрасные случаи интродетерминации в серии экспериментов по гаданию в чаше (леканомантия), которые я проводил в течение нескольких лет. Леканомантия напоминает гадание на кристалле, за исключением того, что гадающий смотрит в чашу с водой. В видениях моего субъекта, Ли, были изображены типичные формы, которые всегда повторялись. Рассматриваемые как символы, они, как показал последующий анализ, были почти все подвержены внутреннему акцентированию или интродетерминации. Так, например, появилась черная кошка. Сначала она появилась как представитель бабушки Ли, которая была кошачьей, злобной и подобострастной. Позже кошка стала означать соответствующие черты, которые она воспринимала в себе. Прежде всего, кошка — это символ ее бабушки, так что бабушка (или кошка) — это ментальное течение Ли. Часто в образе появляется Диас, иногда [стр. 248] в форме двухголовой змеи, двух рук, двух ног или женщины с двумя лицами и т. д. Прежде всего, каждая антитеза, по-видимому, имеет какое-то внешнее значение, два человека, которые любят друг друга, и т. д. Так становится ясно, что общий элемент, который находит свое наиболее емкое выражение в двуликой женщине, — это Диас сам по себе и что он означает бисексуальность, психический гермафродитизм. Более того, определенно ясно, что глубочайший смысл символа означает полную диссоциацию характера Ли на две различные личности, одну из которых можно назвать дикой, а другую — мягкой. (Сама Ли использует выражения циничная и идеальная личность.) В одном из более поздних экспериментов Ли видела своего циничного двойника ярко олицетворенным и говорила в этом характере, который тесно связан с «черной кошкой». Диас в символах имеет значение сначала представления внешнего (двое влюбленных и т. д.), затем как символы бисексуальности. Сексуальный Диас может опять же быть понят как символ или характеристика еще более общей и всеобъемлющей диссоциации эго. Дальнейшим символом и еще более стремящимся к интродетерминации была смерть. Исходя из связей с определенными внешними переживаниями и идеями актуальной смерти, значение символа становилось все более духовным, пока не достигло значения угасания психических импульсов. То, что умирало символически или должно было умереть, было представлено стариком, который приносил себя в жертву после перенесения всякого рода превратностей судьбы. Умирание этого старика означало, как [стр. 249] показал анализ, то же самое, что мы называем «сбросить ветхого Адама» (начать новую жизнь). Фигура старика, первоначально дедушки Ли, затем ее отца, приобрела это значение только после долгого процесса интродетерминации.

Еще несколько примеров для типичных фигур.

Во многих сновидениях женщины, проанализированной мной (Полина, в моем трактате Zur Symbolbildung), корова появляется как типичный образ. Чередование этой коровы с более или менее определенными символами матери ведет к идентификации коровы с матерью. Два обстоятельных сновидения, которые были полностью проанализированы, показали, однако, что корова и другие формы, с которыми она чередовалась, не могут быть переведены так правильно концепцией матери, как концепцией материнского авторитета и, наконец, еще более правильно самокритикой или совестью, типом которой является лишь материнский авторитет. Дети фигурируют в случае Полины как результат различных переживаний, как типичные для препятствий.

В случае другого сновидца отец стоит в сходном отношении как детерминант, который парализует его решения.

Восхождение на подъем, обычно символ коитуса (поспешное движение вверх, которое сбивает дыхание), оказывается часто в более глубоком отношении как усилие выбраться из неприятных вещей жизни в место уединения (одинокие чердаки и т. д.), недоступное для других лиц (= мысли); и теперь мы видим, что это более глубокое значение появляется без ущерба для первого, ибо даже коит, как и всякий транспорт, есть лишь [стр. 250] частный случай бегства от внешней жизни, одна из форм духовного забвения. Отсюда отчасти мифологически и психопатологически важное сравнение опьянения, опьяняющего напитка и спермы, сомы и семени. Подъем = коит в этом случае есть тип для весьма всеобъемлющего класса переживаний.

Марциновский обнаружил в своих анализах, что отец в жизни сновидений часто был «символом изжитого, устаревшего отношения». (Z. Bl. f. Ps., II, 9.)

Другими примерами типов являются фаллос, солнце и другие религиозно почитаемые объекты, если мы рассматриваем их, как это делает Юнг (Wandl. u. Sym., Jb. ps. F., III-IV), как символ либидо. [Концепция которого расширяется Юнгом почти до Воли Шопенгауэра.] Типичный характер божественных личностей, более того, довольно ясно подчеркнут самим Юнгом.

Змея, о чьей значимости как «негативного фаллоса» и т. д. [развито подробно Юнгом], мы еще скажем, может также рассматриваться как типичный образ. Бык, корова и другие животные формы являются в мифологии, как и в сновидениях, типичными трансмутациями, с неограниченной возможностью интродетерминации. Собаки часто в сновидениях являются представлениями животных склонностей. Зверь часто — это «la bête humaine» во внутренней жизни самого сновидца. Мы познакомились с ужасными львами, медведями и т. д. как типами отца; здесь мы получаем новую перспективу, которая проясняет односторонность нашей первой концепции.

[pg 251]

С тех пор как психоанализ получил признание, многие из его последователей верят, что они способны решить, одной лишь своей работой анализа, все психологические, эстетические и мифологические проблемы, которые возникают. Мы понимаем только половину психических импульсов, как, впрочем, и все духовное развитие, если смотрим лишь на корень. Мы должны рассматривать не только то, откуда мы пришли, но и куда мы идем. Тогда только курс психики может быть понят, онтогенетически, как и филогенетически, согласно динамической схеме, так сказать.

Если мы применим этот фундаментальный принцип к символизму, из этого развивается обязательство держать в поле зрения оба видимых полюса, между которыми завершается продвижение значимости, процесс интродетерминации. (Экстернализация также возможна, однако интернализация или интродетерминация должны рассматриваться как нормальный процесс.) [Он соответствует именно процессу образования и прогресса культуры. Это скоро прояснится.] К наиболее общему типу принадлежат тогда, без сомнения, те символы или часто замаскированные образы, относительно которых мы удивлялись прежде, что помимо представления «титанических» тенденций, они приспособлены представлять анагогическое. Решение загадки находится в тот момент, когда мы рассматриваем эти образы как типы с определенной степенью интродетерминации, как типы для нескольких фундаментальных сил души, которыми мы все наделены и чьи типичные символы по этой причине общеприменимы. [Я буду поэтому называть эти типы человеческими элементарными [стр. 252] типами.] Например, если посредством психоанализа мы выводим отца и мать и т. д. из некоторых символов, появляющихся в сновидениях, мы в этих представлениях психических образов, как называет их психоаналитик, в реальности вывели лишь типы, чье значение будет меняться в зависимости от способов их рассмотрения, несколько так, как цвет многих минералов меняется в зависимости от угла, под которым мы держим их к свету. Актуальный отец или мать, переживания, которые окружали их, были материалом, использованным в формировании типов; они были внешними вещами, даже если важными, в то время как позже отец и т. д., появляющийся как символ, может иметь значимость как тип духовной силы именно того лица, о котором идет речь; духовной силы, конечно, которую лицо, о котором идет речь, чувствует как отца, ибо иначе фигура отца не была бы приспособлена для символа. И мы можем зайти так далеко, чтобы назвать эту духовную силу образом отца. Это не должно, однако, вводить нас в заблуждение, принимая то реальное лицо, которое в индивидуальном случае обычно (хотя и не всегда) предоставило тип, за реальное или самое существенное. Самое сокровенное лежит в нас самих и только формируется и упражняется на лицах внешнего мира.

Так что тогда мы получаем для типичного символа двойную перспективу. Типы даны, мы можем смотреть сквозь них вперед и назад. В обоих случаях будут искажения образа; мы будем часто видеть спроецированными друг на друга вещи, которые не принадлежат друг другу, мы будем воспринимать схождения [стр. 253] в точках исчезновения, которые следует приписать только перспективе. Я мог бы для краткости назвать ошибки, возникающие таким образом, ошибками суперпозиции. Значимость этой концепции, я надеюсь, будет иметь еще большую обоснованность в психоанализе. [Эту ошибку суперпозиции К. Г. Юнг пытается разоблачить, когда пишет: «Как либидо имеет направленность вперед, так в некотором роде инцест — это то, что стремится назад в детство. Это не инцест для ребенка, и только для взрослого, который обладает хорошо сформированной сексуальностью, эта регрессивная тенденция становится инцестом в том, что он уже не ребенок, а имеет сексуальность, которая действительно уже не может терпеть регрессивное применение». (Юнг, Психология бессознательного.) Может быть, более того, замечено, что Фрейд также осторожен, чтобы не принимать инцест, раскрытый психоанализом, в слишком физическом смысле.] Эта ошибка суперпозиции встречается не только во взгляде назад, но и во взгляде вперед. Так что то, что я, как интерпретатор мистического символизма, могу сказать о возможном развитии души, будет затронуто этой ошибкой суперпозиции. Не в моей власти исправить ее. Несмотря на все, трактовка символизма с двух точек зрения должна быть выше односторонней трактовки; чтобы приблизиться к фундаментальному пониманию, которое, конечно, остается идеалом, различные аспекты должны быть объединены, и чтобы сделать это ясным, я добавил синтетическую трактовку к аналитической части моей работы.

Оглядываясь назад сквозь элементарные типы, мы [стр. 254] видим детские образы вместе с теми неморальными истоками, которые психоанализ обнаруживает в нас; глядя вперед, мы замечаем мысли, направленные к определенным целям, которые будут упомянуты позже. Элементарные типы сами по себе, благодаря интродетерминации, представляют, однако, коллекцию наших духовных сил, которые мы сначала сформировали и упражняли в то время, когда возникли образы, и которые по своей природе тесно связаны с этими образами, более того, полностью объединены с ними в результате ошибок суперпозиции — эта коллекция сил, я говорю, сопровождает нас через всю нашу жизнь и является тем, из чего берутся силы, которые будут необходимы для будущего развития. Объекты или применения меняются, силы остаются почти теми же. Символизм материальных категорий, который зависит от внешних вещей, меняется вместе с ними; но символизм функциональных категорий, который отражает эти силы, остается постоянным. Типы с их интродетерминацией принадлежат к функциональным категориям; и так они изображают постоянные характеры.

То переживание, на которое указывают внушения символизма (приведенные к вербальному выражению посредством интроверсии) как на возможное духовное развитие, соответствует религиозному идеалу; при интенсивном проживании это развитие называется мистицизмом. [Мы можем определить мистицизм как то религиозное состояние, которое борется кратчайшим путем к достижению цели религии, союза с божественностью; или как интенсивное культивирование [стр. 255] себя, чтобы пережить этот союз.] Он представляется, если вместо того, чтобы смотреть назад, мы взираем вперед от наших элементарных типов к потустороннему. Но давайте не будем забывать, что мы можем рассматривать мистицизм только как самое крайнее, а следовательно, психически самое внутреннее развертывание религиозной жизни, как идеал, который едва ли достижим, хотя я считаю, что многое возможно в этом направлении. Если мое более позднее исследование перенесет нас прямо в сердце мистицизма, не делая точку зрения ясной каждый раз, мы теперь знаем, к каким ограничениям мы должны быть готовы.

Если я принимаю взгляд, что те силы, чьи образы (обычно скрытые в символизме) являются элементарными типами, не меняются, я не намерен подразумевать, что невозможно сублимировать их. С возрастающим образованием человека они поддерживают сублимацию человеческой расы, которая все же показывает в узнаваемой форме фундаментальную природу сил. Одним из самых важных типов, в котором этот процесс трансформации совершается и который утончает импульс и все же позволяет некоторой части его характера остаться, является тип матери, т. е. инцест. Среди религиозных символов мы находим бесчисленные образы инцеста, но то, что узкая концепция инцеста больше не подходит к их психологической основе (раскрытой через анализ), было, среди психоаналитиков, довольно ясно признано Юнгом. Поэтому в случае каждого символизма, стремящегося к этическому развитию, анагогическая точка зрения должна быть рассмотрена, и больше всего в религиозном символизме. Импульс, соответствующий [стр. 256] религиозным символам инцеста, прежде всего должен быть понят в тенденции к интроверсии и возрождению, о чем будет сказано позже. [См. примечание С, в конце тома.]

Я только что использовал выражение «сублимация». Этот фрейдовский термин и концепция встречаются в точно таком же значении у герметических писателей. В сосуде, где совершается мистическая работа образования, т. е. в человеке, субстанции сублимируются; в психологических терминах это означает, что импульсы должны быть утончены и приведены от их низости к более высокому уровню. Фрейд проясняет, что либидо, особенно несоциальное сексуальное либидо, в благоприятных обстоятельствах сублимируется, т. е. превращается в социально доступную движущую силу. Это происходит в эволюции человеческой расы и рекапитулируется в образовании индивида.

Я принимаю как должное, что фундаментальный характер элементарных психических сил, в которых совершается сублимация, тем более узнаваем, чем меньше процесс сублимации растянут во времени. В мистицизме, например, фундаментальный характер проникает в первоначальный мотив, потому что последний желает привести относительно слабо сублимированные импульсы коротким процессом к самой дальней цели сублимации. Мистицизм берется совершить в индивидах работу, которая иначе заняла бы много поколений. То, что я сказал поэтому о неизменяемости фундаментальных сил или их первоначального мотива, полностью верно относительно их судьбы в мистическом развитии.

[pg 257]

Магометанский мистик Араби (1165-1240) пишет: «Любовь как таковая, в своей индивидуальной жизни, одна и та же для чувственного и духовного, следовательно, одинаково для каждого араба (аллегории) и для меня, но объекты любви различны. Они любили чувственные феномены, в то время как я, мистик, люблю самое интимное существование». (Horten, Myst. Texte, стр. 12.)

Религиозно-мистические применения фундаментальных сил, представленных типами, в смысле сублимации, не проявляют поэтому в контрасте к их ретроспективной форме (титанической, бесцельной форме) существенно чуждой природы; важная новизна в них в том, что они больше не используются эгоистично, а приобрели содержание, которое этически ценно, чему интродетерминация была подспорьем. Эта детерминация, чьи внешние аспекты мы заметили в типах или символах, есть лишь видимое выражение гораздо более важной актуальной интродетерминации, чье совершение лежит в амплификации личности, и будет позже рассмотрено подробно.

В психоаналитическом рассмотрении алхимической притчи казалось бы, что только титанические импульсы были реализованы там, например, иметь мать как любовницу и убить отца. Теперь это соответствует действительно значительной интродетерминации, когда мы слышим, что в алхимической работе отец — это то же самое, что сын, и когда мы понимаем, что отец — это состояние, или психическая потенциальность, «сына», которого последний в себе должен победить, [стр. 258] точно таким же образом, как Ли в лекомантическом исследовании стремилась сбросить ветхого человека.

Алхимик Руландус (Lex., стр. 24) цитирует «Turba»: «Возьми белое дерево, построй ему круглый, темный, окропленный росой дом, и помести в него столетнего человека и закрой его так, чтобы никакой ветер или пыль не могли добраться до него (интроверсия); затем оставь его там на восемь дней. Я говорю тебе, что этот человек не перестанет есть плод того дерева, пока не станет юношей. О, какая чудесная природа, ибо здесь отец стал сыном и рожден вновь». Там же: «Камень [который в анагогическом смысле — человек] сначала senex, впоследствии молод, так говорится filius interficit patrem; отец должен умереть, сын быть рожден, умереть друг с другом и быть обновлены друг с другом».

Мы должны действовать сходным образом, если хотим интерпретировать притчу анагогически.

То, что я уже взял из анагогической сказочной интерпретации как символ интроверсии, показывает, конечно, также характер интродетерминации.

Что касается природы относительно неизменяемых духовных тенденций, представленных элементарными типами [которые могут также называться в мифологическом исследовании первоначальными мотивами], простое исследование существенного без всякого психологического буквоедства приводит нас сразу к элементарной схеме, которая поможет нам понять изменения (интродетерминация), которые происходят в соответствии с элементарными типами. Нам нужно здесь лишь исследовать простейшие [стр. 259] реакции индивида, неизбежно производимые трением о внешний мир; реакции, которые становятся устойчивыми формами переживания, которые приблизительно так же самоочевидны, как само либидо. Степень эгоизма, которая активна в элементарных тенденциях, должна, согласно опыту психоанализа, считаться очень большой. Для этой цели я выбрал в том, что следует, чрезмерно эгоистичное выражение для «титанического» аспекта, ретроспективной формы, тенденций; и это же чрезмерное выражение, которое казалось бы скорее предосудительным при применении к основе религиозного развития, позволяет нам, благодаря принципу интродетерминации, понять это развитие.

Исходя из либидо в самом общем смысле, мы приходим прежде всего к двум феноменам, приятности и неприятности, из которых следует сразу принятие и отвращение. Препятствия могут усугубить обе активности, так что принятие становится грабежом, а отвращение становится уничтожением. Эти возможности могут, конечно, стать актами лишь постольку, поскольку они оказываются практически осуществимыми. Во всех случаях они присутствуют в психике и в этой грубой первоначальной форме играют немалую роль в душе ребенка. Это действительно лишь слепая сентиментальность, которая может возвысить ребенка до ангельского статуса, от которого он так же далек, как от своей противоположности. Мы должны быть осторожны, чтобы не рассматривать грубую форму импульса как грубую в смысле образованного человечества, которое должно видеть в грубости нечто морально низшее. В грабеже и уничтожении [стр. 260] существует на примитивном или детском уровне едва ли малейший зародыш плохого. Есть много, что можно сказать о психологии и морали ребенка. Я не могу, однако, углубляться в эту широкую тему, интересную, хотя она и есть.

Первичные влечения, будучи направлены на окружающих людей, порождают определенные типичные феномены. К сожалению, я могу описать их лишь выражениями, которые у культурного человека вызывают ассоциации с преступлением. Для подобных вещей следовало бы создать этически нейтральный язык. [Сновидение и миф уже нашли для них язык символизма.] Противодействие со стороны ближнего, направленное против реализации импульса, пробуждает стремление подавить этого человека, убрать его с пути, убить его. Тип препятствующего человека — это всегда наставник (отец, в конечном счете мать). То, что он одновременно является благодетелем, ценится меньше, поскольку психический аппарат воспринимает удовлетворение желаний как нечто естественное, что не возбуждает его энергию столь сильно, как препятствие к этому удовлетворению. [Признание доброго дела, благодарность и т. д. регулярно предполагают сублимацию; они не относятся к титаническому аспекту. Однако на ум приходит одна форма оценки этой доброты. Со стороны ребенка по отношению к матери, хотя это долгое время полностью упускалось из виду, возникает очень раннее и постепенно усиливающееся чувство с сексуальным оттенком, хотя проявления этого чувства весьма смутны и временами могут полностью исчезать. В этой «любви» содержится зародыш желания, эротического присвоения себе. Любая женщина в окружении, и особенно мать, неизбежно должна служить идеалом желанной женщины. Поскольку отец воспринимается как препятствие для любви к матери, в элементарном влечении он должен быть убит, чтобы устранить это препятствие, и возникает импульс к убийству, принадлежащий Эдипову комплексу. [У ребенка нет ясного представления о смерти. Речь идет лишь о желании убрать кого-то с пути. Если этот первичный мотив впоследствии представляется нам как «убийство», то это опять-таки лишь из-за ошибки наложения, точно так же, как в упомянутом позже «изнасиловании».] Поскольку сама мать не отвечает на желанную нежность или, отказывая, выступает в роли корректирующего агента, продолжая воспитание, она также становится препятствием, личностью, контрастирующей с «дорогой» матерью, контрастом, который погружает психику в тревогу и горечь. Тревога проистекает главным образом из конфликта психических влечений, возникающего из-за того, что один и тот же человек одновременно любим и ненавидим. Коррелятом отрицающего действия матери является совершение изнасилования по отношению к ней. Другой причиной влечения к матери, помимо эротически окрашенного, является потребность в ее заботе, вызванная трудностями, с которыми приходится сталкиваться в остальном мире. Это своего рода праздность, противостоящая жизненным обязанностям. Склонность к покою является психологически очень важным фактором. Дом в целом — это место защиты; характерным воплощением этого является прежде всего мать. Мы говорим о материнской заботе, но реже о заботе отцовской. Я отметил тип заботливой матери в сказке о трех перьях, где мать-жаба дарует подарки из большого сундука. Поскольку заботливое лицо отказывает в просьбах и по необходимости выталкивает ребенка в мир, или поскольку любые другие препятствия (требования жизни) стоят на пути удовлетворения ленивого состояния ума «накорми меня», подобно ангелу с огненным мечом перед входом в рай, постольку препятствующая сила предстает как тип «ужасной» матери, образ, чья ужасность еще более усиливается действием инцестуозного конфликта. В этом аспекте, следовательно, в остальном любимая мать является враждебной личностью.

Процессу воспитания со стороны родителей, воспринимаемому ребенком как педантизм, или иным превратно понятым действиям он противопоставляет хорошо известное неповиновение, и в результате, как и из попытки в целом изменить суровый жизненный путь, возникает обнадеживающая попытка добиться творческого «улучшения», о чем я уже говорил. Иногда возникает желание умереть. Далее, препятствия, стоящие на пути полноценной эротической жизни во внешнем мире, поскольку они непреодолимы или не преодолеваются из-за лени, ведут к аутоэротизму. (То, что это встречается даже в раннем детстве, для механизма импульсов является второстепенным вопросом. Приведенную схему не следует рассматривать как историческое или хронологическое развитие, но влечения столь же тесно связаны друг с другом, как и с приобретением психических ограничений, которые обычно не выносятся на свет; разделяя их, мы совершаем нечто вроде ошибки.)

Мы рассмотрели следующие основные силы: 1. Устранение препятствий. 2. Стремление к заботе родителей. 3. Стремление к удовольствию [особенно от женщины]. 4. Аутоэротизм. 5-6. Улучшение и воссоздание. 7. Желание смерти. Следующая схема показывает как ретроградный (титанический), так и анагогический аспект этих сил, причем последний соответствует интро-детерминации типов и своего рода сублимации импульсов.

Retrograde Aspect. | Anagogic Aspect.
1. Killing of the father. | Killing of the old Adam.
2. Desire for the mother (laziness). | Introversion.
3. Incest. | Love towards an Ideal.
4. Auto-erotism. | Siddhi.⁴
5. Copulation with the mother. | Spiritual regeneration.
6. Improvement. | Re-creation.⁵
7. Death wish. | Attainment of the ideal.

Нам не нужно искать ничего экстраординарного за этими интро-детерминациями, поскольку схема здесь действительно лишь грубо набросана; они происходят в каждом из нас, иначе мы были бы просто зверями. Только не у каждого из нас они поднимаются до интенсивности мистической жизни.

[pg 264]

Более тщательное исследование механизма психических сил в развитии мистицизма показало бы более детально, как все происходящее используется для интро-детерминации в процессе воспитания. Было бы интересно в качестве примера обнаружить применение специальных чувств к интроверсии и установить судьбу чувственных качеств. Примечательно, какую видную роль вкусы и запахи часто играют в описаниях, данных лицами, последовавшими по пути мистицизма. Я упоминаю запах святости и его противоположность — дьявольский, зловонный запах. Экспериментатор в магии Штауденмайер, о котором будет сказано позже, установил в своем собственном случае координацию своих частичных душ (олицетворений, автономных комплексов) с определенными телесными функциями и определенными органами. Некоторые злые частичные души, которые являются ему в галлюцинациях в виде дьявольских козлиных морд, были связаны с функцией определенных частей нижнего отдела кишечника.

Мистицизм стимулирует гораздо более мощную сублимацию импульсов, чем обычное воспитание людей. Поэтому неудивительно, если интро-детерминация не достигает своих целей быстро, а остается фрагментарной. В таких неудачных или фрагментарных случаях внутренне детерминированные силы обнаруживают больше, чем просто следы своего менее утонченного прошлого. Герои такого несостоявшегося мистицизма предстают как довольно экстраординарные святые. Так, например, горячая любовь графа фон Цинцендорфа к Спасителю имеет столько чувственного оттенка, а кроме того, такие явные извращения, что излияния его восторга положительно смехотворны. Так, благочестивый человек предается своей фантазии с выраженной склонностью к сладострастию в «Seitenhöhlchen» (ране в боку) в теле Иисуса и с безошибочной идентификацией этой «щели» с вульвой.

Приводятся примеры поэтических творений Цинцендорфа и его верных последователей:

So ever-sideways-squinting

So side-homesickness-feeling;

So lambs-hearts-grave-through crawling,

So lambs-sweat-trace-smelling.

So Jesus sweat-drop-yielding,

With love's fever trembling

Like the child full of spirit.

So corpse-air-imbibing,

So wound-wet-emitting,

So grave-fume-sniffing.

So martyr-lamb's heart-like,

So Jesus-boy-like,

So Mary Magdalene-like being,

Childlike, virgin-like, conjugal

Will the lamb keep us

Close to the kiss of his clefts.

With us Cross people

The closet of the side often is worth

The whole little lamb.

Ye poor sinners.

[pg 266]

But deep, but deep within,

Yes deep, right deep within,

And whoever will be blessed

He wishes himself within

Into the dear rendezvous

Of all the darlings.

Ravishing little lamb.

I, poor little thing, I kiss the ring

On thy little ringer,

Thou wound of the spear

Hold thy little mouth near,

It must be kissed.

Lamb, say nothing to me in there

For this precious minute

Thou art mine only.

Об этом любопытном факте см. психологические объяснения Пфистера. (Frommigkeit G. Ludw. v. Zinzendorf.)

Возвращаясь к ранее упомянутым «духовным силам», я должен упомянуть, что алхимия также пытается включить в краткую схему инвентарь сил, доступных для Великого Делания. Для этой цели она использует различные символы; одним из наиболее частых являются семь металлов или планет. Скажу ли я вместе с астрологами, что душа (не небесный дух, который происходит от Бога), втекающая в человека от семи планет, состоит из их семи влияний, или же я буду говорить вместе с алхимиками о семи металлах, которые сходятся в микрокосме, — это, конечно, одно и то же, но выраженное в другом, тесно связанном символе. Металлы, как мы знаем, неполны и должны быть «улучшены» или «сделаны полными». Это означает, что мы должны сублимировать наши импульсы.

«От высшего к низшему все поднимается по промежуточным ступеням на бесконечной лестнице таким образом, что те картины и образы, как порождения божественного разума, через подчиненные божества и полубогов передают свои дары и эманации людям. Высшие из них: дух исследования, сила управления и овладения собой, храброе сердце, ясность восприятия, пылкая привязанность, острота в искусстве изложения и плодотворная творческая сила. Эффективные силы всего этого Бог имеет прежде всего и изначально в себе. От него они получили семь духов и божеств, которые движут и управляют семью планетами и называются ангелами, так что каждый получил свое собственное, отличное от остальных. Они делят их снова между семью порядками демонов, подчиненных им, по одному под каждым. И эти, наконец, передают их людям». (Adamah Booz. Sieb. Grunds., стр. 9 и сл.)

В этом перечислении фундаментальные силы, чье разделение чрезвычайно варьируется, уже показывают определенную меру интро-детерминации. Если мы хотим противопоставить их титанический аспект анагогическому, мы получим приблизительно следующую схему, к которой я добавляю привычные астрологические знаки семи планет.

Destroying (castration). | [Symbol: Saturn] Introversion.
Mastery. | [Symbol: Jupiter] Mastery of oneself.
Love of combat. | [Symbol: Mars] Warring against oneself.
Libido. | [Symbol: Sol] Sublimated libido.
Sexual life, incest. | [Symbol: Venus] Regeneration.
Hypercriticism, fussing. | [Symbol: Mercury] Knowledge.
Joy in change; Improvement. | [Symbol: Luna] Changing oneself.

[Фрейд придерживается мнения, что первоначальная любознательность по поводу сексуальной тайны ненормально трансформируется в болезненную чрезмерную утонченность; и все же она все еще может служить импульсивной силой для законной жажды знаний.]

Помимо разделения фундаментальных сил согласно излюбленному числу семь, в алхимии, безусловно, существуют и другие схемы с другими символами. Мы должны, кроме того, постоянно помнить, что символы в алхимии используются во многих смыслах.

Поскольку Созвездия, как это часто следует понимать в герметическом искусстве, являются фундаментальными психическими силами, это звучит в точности как психоанализ, когда Парацельс высказывает мнение, что во сне «сидерическое» тело находится в беспрепятственном действии, взмывает к своим отцам и беседует со звездами.

Что касается интро-детерминации, я должен отослать к своим наблюдениям в следующих разделах о расширении личности. Важным фактом является то, что те внешние препятствия, которые противостоят безудержному развертыванию титанических импульсов, постепенно принимаются как ограничения в психику, которая усваивает те внешние законы, что сделали бы жизнь практически осуществимой. Поскольку глубокие конфликты не препятствуют этому, под действием этих законов возникает соответствующее влияние на склонности. Привычка, однако, может научиться нести тяжелое ярмо с любовью, даже сделать его условием жизни. Я только что сделал оговорку: если конфликты не препятствуют этому; теперь обычно они существуют даже для мистиков; и «Делание» направлено прежде всего на их преодоление. Для уничтожения оппозиции оружие, направленное наружу в «титанической» фазе, должно быть обращено внутрь; там, а не вне нас, находится конфликт. [Здесь мы видим актуальную интро-детерминацию, кратко упомянутую выше.]

B. Эффекты интроверсии.

Интроверсия — это не детская игра. Она ведет к безднам, которыми мы можем быть поглощены безвозвратно. Тот, кто поддается интроверсии, приходит к точке, где расходятся два пути; и там он должен принять решение, более трудное, чем которое невозможно себе представить. Символ бездны, распутья — оба они были ясно выражены в нашей притче. Появление схожего мотива в мифах и сказках общеизвестно. Опасность очевидна в том, что герой обычно совершает, казалось бы, совершенно пустяковую ошибку, а затем должен приложить чрезвычайные усилия, чтобы спастись от последствий этих нескольких пустяковых ошибок. Еще один неверный шаг, и все было бы потеряно.

Интроверсия, соответственно, представляет две возможности: либо обрести то, что ищет мистическое делание, либо потерять себя.

При интроверсии либидо погружается в «свои собственные глубины» (образ, который любит использовать Ницше) и находит там внизу, в тенях бессознательного, эквивалент мира наверху, который оно покинуло, а именно мир фантазий и воспоминаний, самыми сильными и влиятельными из которых являются ранние детские образы памяти. Это мир ребенка, рай раннего детства, от которого нас отделил строгий закон. В этом подземном царстве дремлют сладкие домашние чувства и бесконечные надежды всего «становящегося». Однако, как говорит Мефистофель: «Велика опасность». Эта глубина соблазнительна: это «мать» и — смерть. Если либидо остается подвешенным в чудесном царстве внутреннего мира, человек стал лишь тенью для мира наверху. Он так же хорош, как мертв или смертельно болен; если же либидо удается снова оторваться и прорваться к миру наверху, тогда открывается чудо; это подземное путешествие стало для него источником молодости, и из его кажущейся смерти возникает новая продуктивность. Этот ход мыслей очень красиво заключен в индийском мифе: однажды Вишну, погруженный в восторг (интроверсию), выносил в этом сне Брахму, который, восседая на цветке лотоса, поднялся из пупка Вишну и нес Веды, жадно читая их. (Рождение творческой мысли из интроверсии.) Однако из-за восторга Вишну чудовищный потоп одолел мир (поглощение через интроверсию, символизирующее опасность вхождения в мать смерти). Демон, воспользовавшись опасностью, украл Веды у Брахмы и спрятал их в глубине. (Поглощение либидо.) Брахма будит Вишну, и тот, превратившись в рыбу, нырнул в потоп, сразился с демоном (битва с драконом), победил его и принес Веды обратно. (Приз, достигнутый с трудом.) (Ср. Юнг, Психология бессознательного.)

Чудо бодрости, которое может быть достигнуто при успешном исходе интроверсии, сравнимо с эффектом, который Антей почувствовал, коснувшись своей матери, земли. Мать людей, к которой нас переносит интроверсия, — это дух рода, и из него течет гигантская сила. «Это периодическое уединение в себе, которое означает возвращение к инфантильному отношению к родительским образам, по-видимому, в определенных пределах оказывает благоприятное влияние на состояние индивида». Об этом источнике силы Штекель (Nerv. Angst., стр. 375) пишет: «Когда человечество желает создать что-то большое, оно должно глубоко проникнуть в резервуар своего прошлого».

Я хочу теперь процитировать мистического философа. Я. Б. ван Гельмонт (1577-1644) пишет: «Та магическая сила человека, которая действует вне его, лежит, так сказать, скрытой во внутренней жизни человечества. Она спит и правит абсолютно, не будучи разбуженной, но ежедневно, как в пьяном оцепенении, внутри нас... Поэтому мы должны молиться Богу, которого можно почитать только в духе, то есть в сокровенной душе человека. Поэтому я говорю, что искусство Каббалы требует от души, чтобы магическая, но естественная сила была, так сказать, после того как сон изгнан, помещена на хранение души. Эта магическая сила ушла спать в нас из-за греха и должна быть разбужена снова. Это происходит либо через озарение Святого Духа, либо человек сам может с помощью искусства Каббалы произвести эту силу пробуждения по своей воле. Таких называют делателями золота [nota bene!], чей лидер (rector) есть, однако, дух Божий... Когда Бог создал душу человека, он вложил в нее фундаментальное и первоначальное знание. Душа есть зеркало вселенной и связана со всем Бытием. Она озарена внутренним светом, но буря страстей, множественность чувственных впечатлений и другие отвлечения омрачают этот свет, чьи лучи распространяются вовне только, если он горит в одиночестве и если все в нас находится в гармонии и покое. Если мы знаем, как отделить себя от всех внешних влияний и готовы быть ведомыми этим внутренним светом, мы найдем чистое и истинное знание в нас. В этом состоянии концентрации душа различает все объекты, на которые она направляет свое внимание. Она может соединиться с ними, проникнуть в их природу и может сама достичь Бога и в нем познать самые важные истины». (Ennemoser, Gesch. d. Mag., стр. 906, 914.)

Штауденмайер, который экспериментировал над собой магически в значительной степени и изложил свой опыт недавно в интересной книге «Die Magie als experimentelle Naturwissenschaft», думает, что он наблюдал, что через упражнения, которые он проводит и которые вызывают интенсивную интроверсию, высвобождаются психофизические энергии, делающие его способным к большей эффективности. В частности, было бы доступно для интеллектуальной работы и т. д. фактическое использование нервных центров, не используемых в сознательной функции нормального человека наших дней. Так, можно сказать, можно обрести сокровище (практиками, имеющими значительный характер интроверсии), сокровище, которое позволяет усилить мыслительную и чувственную деятельность. Если Штауденмайер, даже при критическом рассмотрении своих аномальных функций, может быть ими затронут, было бы большой ошибкой отбросить их просто как «патологические».

Эннемозер говорит об опасности интроверсии (l. c., стр. 175): «Теперь, когда в людях с нечистым сердцем через разрушительные природные силы и злые духовные отношения пробуждаются глубочайшие трансцендентные силы, темные силы могут очень легко овладеть корнями чувств и открыть моральные бездны, которые человек, зафиксированный в пределах времени, едва подозревает и от которых человеческая природа отшатывается. Такой незаконный экстаз и злое вдохновение, по крайней мере, признаются в религиозных учениях иудеев и христиан, и провидцы Бога описывают это как соглашение с адом (Исаия XXVIII, 15)».

Откуда исходит опасность? Она исходит от мощного притяжения для нас того мира, который открывается нам через интроверсию. Мы спускаемся туда, чтобы наточить наше оружие для новых битв, но мы складываем его; ибо мы чувствуем себя охваченными мягкими ласкающими руками, которые приглашают нас задержаться, помечтать о чарующих снах. Этот факт в значительной части совпадает с ранее упомянутой склонностью к комфорту, которая не желает отказываться от детства и заботливых рук матери. Интроверсия — это отличная дорога к ленивому фантазированию в регрессивном направлении.

Среди психопатологов Юнг особенно в последнее время сильно настаивал на опасной роли праздности. Согласно ему, либидо обладает чудовищной ленью, которая не желает отпускать ни один объект прошлого, но предпочла бы удерживать его вечно. Лень — это действительно страсть, как блестяще замечает Ларошфуко: «Из всех страстей наименее понятая нами — лень; она самая неутомимая и самая злобная из всех, хотя ее бесчинства незаметны». «Это опасная страсть, затрагивающая первобытного человека больше, чем все остальные, которая появляется за подозрительной маской символов инцеста, от которых нас отвратил страх перед инцестом, и которая прежде всего должна быть побеждена под видом «ужасной матери». [Vide, Note D. Чтобы избежать неправильного понимания этой цитаты, следует отметить, что лень, конечно, не должна рассматриваться как единственное основание символизма инцеста.] Она — мать бесконечных зол, и не последнее из них — невротические недуги. Ибо особенно из испарений остаточных либидо развиваются те разрушительные болезни фантазии, которые так окутывают реальность, что адаптация становится почти невозможной». (Юнг, Психология бессознательного.)

То, что ленивое отступление перед трудностями жизни так часто обозначается в психологии и мифологии символом матери, неудивительно, но я все же хотел бы предложить для убедительной иллюстрации эпизод из войны Кира против Астиага, который я нахожу записанным у Дюлора-Краусса-Рейскеля (Zeugg., стр. 85). После того как Астиаг возбудил свои войска, он с огненным рвением бросился на армию персов, которая была застигнута врасплох и отступила. Их матери и жены пришли к ним и умоляли их атаковать снова. Видя их нерешительность, женщины обнажились перед ними, указали на свои груди и спросили их, будут ли они бежать к грудям своих матерей или своих жен. Это упрекающее зрелище решило их повернуться, и они остались победителями.

О происхождении мифологического и психологического символа ужасной матери: «Все же в человеке, по-видимому, живет глубокое негодование, потому что жестокий закон однажды отделил его от импульсивного потакания и от великой красоты животной природы, столь гармоничной с самой собой. Это разделение ясно показано в запрете инцеста и его следствиях (брачных законах). Отсюда боль и негодование направлены на мать, как будто она виновата в одомашнивании сынов человеческих. Чтобы не осознавать свое желание инцеста (свой регрессивный импульс к животной природе), сын возлагает всю вину на мать, откуда возникает образ «ужасной матери». «Мать» становится для него призраком тревоги, кошмаром». (Юнг, Психология бессознательного.)

[pg 276]

Змею следует рассматривать как мифологический символ (частый также в жизни сновидений) для либидо, которое интровертирует себя и входит в опасную запретную область желания инцеста (или даже только склонности избегать жизни); и особенно (хотя не всегда справедливо) эта концепция уместна, если змея появляется как ужасающее животное (представитель ужасной матери). Так же и дракон эквивалентен змее, и он может, конечно, быть заменен другими монстрами. Фаллическое значение змеи, конечно, достаточно знакомо; змея как ядовитое ужасное животное указывает, однако, на особый фаллос, либидо, обремененное тревогой. Юнг, у которого есть обильный материал для трактовки этого символизма, называет змею действительно «негативным фаллосом», фаллосом, запрещенным по отношению к матери и т. д. Я бы напомнил, что алхимия тоже имеет символ змеи или дракона, и используемый таким образом, который усиливает предыдущую концепцию. Там он связан с символами интроверсии и появляется как «ядовитый». Змея тревоги — это «страж порога» оккультистов; это охраняющий сокровище дракон мифа. В мистическом делании змея должна быть побеждена; мы должны разобраться с конфликтом, который является душой змеи.

Также мистические руководства по йоге индусов знают символ змеи, которую интровертирующийся индивид должен разбудить и победить, после чего он приходит во владение ценными силами. Эти змеи [кундалини] рассматриваются мистиками йоги как препятствие, существующее в человеческом теле, которое заграждает определенные вены или нервы (анатомия индусских философов здесь довольно свободна), и этим средством, если они освобождаются, дыхание жизни (прана) посылает чудесные силы через тело. Основной путь в теле, который должен быть освобожден для усиленных жизненных энергий, обычно описывается как сушумна (насколько я знаю, еще не выяснено, аорта брюшная или позвоночник дали анатомическую основу для идеи центрального канала), и является средним путем между двумя другими противоположными каналами дыхания, которые называются пингала, правый, и ида, левый. (Здесь тоже, кстати, появляется сравнение противоположностей.) Я цитирую теперь несколько отрывков о кундалини и ее значении в начале мистического делания.

«Как Ананта, Владыка Змей, поддерживает всю эту вселенную с ее горами и лесами, так кундалини является главной опорой всех практик йоги. Когда кундалини спит, она пробуждается по милости гуру [духовного учителя], тогда все лотосы [лотос здесь означает нервный центр] и грантхи [сплетения, нервное сплетение?] пронзаются. Тогда прана идет через царский путь, сушумну. Тогда ум остается подвешенным, и йог обманывает смерть... Так йог должен тщательно практиковать различные мудры [упражнения], чтобы разбудить великую богиню [кундалини], которая спит, закрывая рот сушумны». (Hatha Yoga Prad., III, 1-5.) «Как открывают дверь [символизм двери] ключом [«Дидерих» странника в притче], так йог должен открыть дверь мокши [освобождения] с помощью кундалини. Парамешвари [великая богиня] спит, закрывая своим ртом отверстие, через которое нужно идти к брахмарандхре [отверстие или место в голове, через которое божественный дух, Брахма или Атман, попадает в тело; анатомическая основа для этой наивной идеи могла быть предоставлена одним из швов черепа, возможно, sutura frontalis; брахмарандхра, вероятно, является целью дыхания, которое проходит через сушумну, становящуюся свободной], где нет боли или страдания. Кундалини спит над кандой. [Канда, для которой мы едва ли можем найти соответствующий орган, находится между пенисом и пупком.] Она дает мукти йогам и рабство глупцам. [См. позже результаты интроспекции.] Тот, кто знает ее, знает йогу. Кундалини описывается как свернутая подобно змее. Тот, кто заставляет эту шакти [вероятно, силу] двигаться... освобождается без сомнения. Между Гангом и Ямуной [две реки Индии, которые часто используются символически, вероятно, для правого и левого потока дыхания жизни, пингала и ида, ср. то, что следует] сидит молодая вдова [интересная характеристика кундалини], вызывающая жалость. Он должен насильственно овладеть ею, ибо это ведет к высшему престолу Вишну. Ида — это священный Ганг, а пингала — Ямуна. Между идой и пингалой сидит молодая вдова кундалини. Вы должны разбудить спящую змею [кундалини], взявшись за ее хвост. Эта шакти, оставляя сон, поднимается насильственно». (Hatha-Yoga, Prad., III, 105-111.) Рам Прасад («Nature's Finer Forces», стр. 189) пишет о кундалини: «Эта сила спит в развитом организме. Это та сила, которая втягивает грубую материю из материнского организма через пуповину и распределяет ее по разным местам, где семенная прана придает ей форму. Когда ребенок отделяется от матери, сила засыпает». Здесь кундалини шакти появляется ясно в связи с матерью. Шива — это бог [образ отца], наиболее свойственный йогам. Жена Шивы, однако, называется Кундалини.

Мифологически выражаясь, интроверсия протекает хорошо, если герой побеждает дракона. Если этого не происходит, результатом является неудачный исход; человек теряет себя. По моему мнению, эта потеря себя возможна двумя путями, один активный, другой пассивный. Всего тогда было бы три завершения интроверсии. Хорошее завершение — это вход в истинное мистическое делание, кратко, мистицизм. Плохие завершения — это активный путь магии и пассивный путь шизофрении (интроверсионный психоз). В первом случае совершается внутреннее воссоединение, в двух других случаях — потеря себя; в магии теряют себя в страстях, для которых желают создать удовлетворение магически, освобождаясь от законов природы; в случае душевной болезни погружение развивается в лень, духовную смерть. Три пути, по которым следует интровертирующийся индивид, грубо соответствуют этим трем другим возможностям жизни: работе (морали), преступлению, самоубийству. Эти три возможности, конечно, признаются герметическим искусством; оно признает три фундаментальные силы, которые не могут дать иного результата психически. Два из этих принципов взаимно противоположны (в неочищенном состоянии материи). Мы знаем их довольно хорошо как [Символ: Огонь] и [Символ: Вода] и т. д. Третий принцип лежит ровно между двумя другими, подобно посоху Гермеса между двумя змеями. Так символ [Символ: Меркурий], как посох Гермеса со змеями, точно объединяет все три. В этом аспекте три качества или составляющие материи (пракрити) могут сразу быть подставлены вместо трех фундаментальных сил алхимии согласно индусской доктрине санкхья. Саттва, Раджас, Тамас переводятся (Шредером) как «чистота, страсть, тьма».

В Бхагавад-гите сказано о счастье, которое даруют эти три:

“Where one rests after earnest work and arrives at the end of toil,

Fortune, which appears poison at first, finally is like nectar.

Such a fate is truly good, procured through cheerfulness of spirit. [Sattva.]

Fortune that first shows like nectar, and finally appears as poison,

Chaining the senses to the world, belongs to the realm of passion. [Rajas.]

[pg 281]

Fortune that immediately and thereafter strikes the soul with delusion,

In sleep, indolence, laziness, such Fortune belongs to darkness.” [Tamas.]

«Страсть» и «тьма», Раджас и Тамас (в алхимии обозначенные [Символ: Огонь] и [Символ: Вода], также часто [Символ: Марс] и [Символ: Венера]) указывают на неверный путь, опасность в интроверсии. Они ведут к тому, что Гёррес (Christl. Myst.) описывает как «демонический» мистицизм в противоположность божественному мистицизму. Все мистические руководства предостерегают нас от неверного пути и часто подчеркивают, что мы можем легко сбиться с пути даже там, где есть доброе намерение. Злой умеет, с помощью иллюзий, сделать ложный путь обманчиво похожим на правильный, так что праведный человек, который не начеку, может неожиданно попасть в худшие запутанности. Тщательное самоисследование, точное наблюдение эффекта духовных упражнений — вот что должен принять к сердцу каждый. Однако в игру вступают силы, которые имеют свои корни в глубочайшей тьме души (в бессознательном) и которые изъяты из поверхностного взгляда. [После того как это было написано, я прочитал короткую статью д-ра Карла Фуртмюллера под названием «Psychoanalyse und Ethik» и нахожу там, стр. 5, отрывок, который я воспроизвожу здесь из-за его согласия с моей позицией. Я должен заявить с самого начала, что, согласно Фуртмюллеру, психоанализ особенно квалифицирован для возбуждения подозрения против банальной совести, которая ведет самоисследование только в область сознательного, с пренебрежением к бессознательным импульсам, которые столь же важны для выполнения действий. Интересующий нас здесь отрывок гласит: «Нет недостатка в намеках на то, что эти фундаментальные факты, которые помещают всю жизнь в новую перспективу, были признаны или подозревались даже в более ранние времена. Если раннее христианство верило, что демоны могут овладеть сердцем человека в том смысле, что они принимали голос Бога, и человек верил, что, действительно делая работу дьявола, он делает работу Бога, то это звучит как символическое представление игры сил, которые описаны выше». Игра этих сил была действительно известна культурным религиозным народам всех времен. Что касается христианства, то, что автор утверждает о его началах, может быть принято как истинное для гораздо более раннего времени. Мы уже знаем, что одна из первых работ мистицизма состоит в воспитании совести, в тончайшем очищении этого судебного внутреннего ока. Претензии психоаналитика там выполнены до крайности.] Вместо многих примеров я охотно цитирую один, но поучительное изложение Уолтера Хиттона, великого мастера созерцательной жизни, из его «Scala Perfectionis», как Бомонт (Tract. v. Gust. pub. 1721, стр. 188 и сл.) передает его. Так он пишет: «Из того, что я сказал, мы можем в некоторой степени понять, что видения и откровения, или любой вид духа в телесном облике, или в воображении во сне или наяву, или любое другое ощущение в телесных чувствах, которые, так сказать, духовно исполняются, либо через звук в ушах, или вкус во рту, или запах в носу, или любое другое ощутимое тепло огненного качества, которое согревает грудь или любую другую часть тела, или любая другая вещь, которая может быть почувствована телесным чувством, даже если она не столь освежающая и приятная, все это не созерцание или наблюдение; но в отношении духовных добродетелей и тех небесного восприятия и любви к Богу, которые сопровождают истинное созерцание, лишь злые второстепенные дела, даже если они кажутся похвальными и хорошими. Все такие виды ощущений могут быть хорошими, если произведены добрым ангелом, но могут, однако, исходить обманчивым образом от внушений плохого ангела, если он маскируется под ангела света. Ибо дьявол может имитировать в телесных ощущениях точно те же вещи, которые может совершить добрый ангел. Действительно, так же как добрые ангелы приходят со светом, так может сделать и дьявол. И так же как он может фабриковать это в вещах, которые кажутся глазам, так он может привести это к исполнению в других чувствах. Человек, который воспринял и то, и другое, может лучше всего сказать, что есть добро и что есть зло. Но кто не знает ни того, ни другого или только одно, может быть очень легко обманут».

Внешне, в чувственном качестве, они все похожи, но внутренне они очень различны. И поэтому мы не должны слишком сильно желать их, ни легко утверждать, что душа может различить между добром и злом духом различения, чтобы она не была обманута. Как говорит св. Иоанн: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». И чтобы знать, является ли восприятие телесного чувства добрым или злым, Хиттон дает следующее правило:

«Если вы видите необычный свет или блеск своим телесным глазом, или в воображении, или если вы слышите какой-либо чудесный сверхъестественный звук своими ушами, или если вы воспринимаете внезапный сладкий вкус в своих ртах или чувствуете какое-либо тепло в своих грудях, подобно огню, или любую форму удовольствия в любой части своего тела, или если вы видите духа в телесной форме, как если бы он был ангелом, чтобы укрепить или наставить вас, или любое такое чувство, о котором вы знаете, что оно исходит не от вас или от физического существа, тогда наблюдайте за собой с большой осторожностью в такое время и рассматривайте эмоции своего сердца благоразумно. Ибо если вы осознаете по случаю удовольствия или удовлетворения, полученного от такого восприятия, что ваши сердца отвлекаются от созерцания Иисуса Христа и от духовных упражнений: как от молитвы, и познания самих себя и своих недостатков, и от обращения внутрь к добродетели и духовному знанию и восприятию Бога, с результатом, что ваше сердце и ваши склонности, ваше желание и ваш покой зависят главным образом от вышеупомянутого чувства или видения, в том, что вы поэтому удерживаете их, как если бы это была часть небесной радости или ангельского блаженства, и поэтому ваши мысли становятся такими, что вы ни молитесь, ни можете думать ни о чем другом, но должны полностью уступить этому, чтобы сохранить это и удовлетворить себя этим, тогда это ощущение очень подозрительно в том, что оно исходит от Врага; и поэтому будь оно хоть сколь чудесным и поразительным, все же отрекитесь от него и не соглашайтесь принять его. Ибо это ловушка Врага, чтобы увести душу в заблуждение таким телесным ощущением или приятностью чувств, и поймать ее, чтобы бросить в духовное высокомерие и ложную уверенность, что случается, если она льстит себе, как если бы она наслаждалась небесным блаженством и из-за удовольствия, которое она чувствует, была уже наполовину в раю, в то время как она все еще на самом деле у врат ада, и поэтому из-за гордости и самонадеянности могла впасть в заблуждение, ересь, фанатизм и другое телесное или духовное бедствие.

«В случае, однако, что эти вещи не приводят к отвлечению вашего сердца от духовных упражнений, но заставляют вас становиться все более благочестивыми и более пылкими в молитве и более мудрыми, чтобы культивировать духовные мысли; если вы сначала удивлены, но тем не менее ваше сердце поворачивается назад и пробуждается к большей тоске по добродетели, и ваша любовь к Богу и ближнему возрастает все больше и больше, и делает вас все более кроткими в ваших собственных глазах; тогда вы можете сделать вывод из этого знака, что это от Бога и исходит от присутствия и действия доброго ангела, и исходит от благости Бога, либо для утешения простых благочестивых душ, чтобы увеличить их доверие к Богу и тоску по нему, и из-за такого укрепления искать более тщательно познания и любви Бога. Или если они совершенны, кто воспринимает такое удовольствие, оно кажется им несколько похожим на предвкушение и тень преображения тела, которое оно может ожидать в небесном блаженстве». Однако я не знаю, может ли такой человек быть найден на земле.

«Он продолжает: Об этом методе различения между делами духов святой Иоанн (1 Иоанна IV, 3) говорит в своем послании: «Всякий дух, который не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, не от Бога» (или как это переведено Лютером: «Кто не признает, что Иисус Христос пришел во плоть»). Этот союз и связь Иисуса с человеческой душой вызваны доброй волей и ревностным стремлением к нему, которое одно желает обладать им и созерцать его духовно в его блаженстве. Чем больше эта тоска, тем теснее Иисус соединен с душой, и чем меньше тоска, тем слабее он связан с ним. Так всякий дух или всякое ощущение, которое уменьшает эту тоску и отвлекает ее от стойкого созерцания Иисуса Христа и от вздохов и тоски, как ребенок, по нему, этот дух освободит Иисуса от души, и поэтому он не от Бога, а деятельность Врага. Но если дух или ощущение увеличивает это желание, затягивает узы любви и преданности ближе к Иисусу, поднимает очи души к духовному знанию все больше и больше и делает сердце все более кротким, этот дух от Бога».

Во многих современных теософских методах интроверсии, заимствованных из индусских доктрин йоги, мы находим призыв не придавать значения чудесам, появляющимся рядом с настоящим призом, более того, рассматривать их как пагубный побочный продукт. Индусская доктрина называет их Сиддхи. Уолтер Хиттон говорит о них как о «низших подчиненных делах». Из их описания следует, что они являются фантастическими явлениями, которые отчасти льстят желанию власти, отчасти другим желаниям. [См. Note E в конце этого тома.] Сиддхи квалифицированы, чтобы пленять слабые умы своим жонглированием. Эротические переживания соединяются очень легко с ними, потому что, переходя в регрессивную фазу, они показывают свои «титанические» лики. Я с некоторой смелостью, но не без права, только что процитировал Сиддхи как анагогический эквивалент аутоэротизма. Регрессивная фаза, однако, появляется, как только предаешься удовлетворению Сиддхи. Не сами Сиддхи являются злом (я рассматриваю их действительно как анагогические), а потеря себя в них. Они могут быть как божественными, так и дьявольскими. Это зависит от отношения к ним.

В результате интроверсии дьявольский мистицизм противопоставляется, как мы видели, божественному. Истинный мистицизм характеризуется расширением личности, а ложный — сжатием личности. Мы можем также сказать, расширением или сжатием сферы интереса, которая определяет социально ценное отношение. Я говорю взвешенно «сфера интереса», ибо мистицизм в конце концов не будет просто выполнять социальный закон без любви, но он трудится для выявления этой самой любви. Он не удовлетворяется поверхностным окрашиванием субстанции в золото (т. е., среди других значений, заставить человека делать добро внешне); но он изменил бы субстанцию полностью, сделал бы ее золотом насквозь (т. е. ориентировать всю импульсную силу человека на добро, так чтобы он желал этого добра с теплотой любви и поэтому находил свое счастье в добродетели). Только добро, а не счастье выбрано как ведущая звезда, как я должен отметить, чтобы избежать неправильного понимания герметической процедуры. Счастье возникает только в определенной точке и кажется мне похожим на плод, созревший тем временем. Самые тонкие представители этой доктрины среди алхимиков не так уж далеки, в конце концов, от кантовской этики.

Алхимическая этика предполагает, что существует воспитание, облагораживание воли. Личность, которая желает, может научиться охватывать бесконечно много в своем эго. [Ср. Фуртмюллер (Psychoanalyse und Ethik, стр. 15): «Индивид может... сделать команды других своими собственными». Он цитирует Гёте (Die Geheimnisse):

From the law which binds all being

The man is freed who masters himself.

Полюса сжатия и расширения следующие: Маг и патологический интровертированный человек сжимают сферу своего интереса до узчайшего эгоизма. Мистик расширяет ее безмерно, в том, что он включает весь мир в себя. Личность, эгоистично входящая в интроверсию, может сохранить свое счастье только твердым самозамыканием перед вечно угрожающим разрушением; мистик свободен. Счастье мистика состоит в союзе его воли с мировой волей или, как выражает другая формула, в союзе с Богом. [Об освобождающем эффекте слияния собственной воли с более сильной ср. мои эссе Jb. ps. F., III, стр. 637 и сл., и IV, стр. 629.] Это счастье поэтому также неразрушимо (золото). Читатель должен всегда помнить, что мистик никогда не работает ни над чем, кроме проблемы человечества в целом; только он делает это в форме интенсивной жизни, и может действительно быть так, что силы, которые предоставляет ему интроверсия, действительно делают возможной более динамичную деятельность и больший результат. Со своей стороны, я сильно склонен верить в это.

О расширении личности, некоторые отрывки из Бесед о Божественности в Бхагавад-гите:

“Who sees himself in all being and all being in himself,

Whoever exercises himself in devotion and looks at all impartially,

Whoever sees me everywhere, and also sees everything in me,

From him I can never vanish nor he from me.” VI, 29f.

“Whoever discovers in all the modes of life the very exalted lord,

Who does not fail when they fail—he who recognizes that, has learned well,

For whosoever recognizes the same lord as the one who dwells in all,

Wounds not the self through the self, and travels so the highest road.” XIII 27f.

[pg 290]

Эти отрывки проясняют прогрессивную функцию идеи Бога в «работе». Кстати, я верю, что доктрины преданности (Йога), которые теоретически основаны на философии санкхья, возникшей без Бога, по веским практическим причинам приняли идею ишвары (Бога) в свою систему. Концентрация требует возвышенного неосязаемого объекта в качестве цели. И этот объект должен обладать свойством быть выше всякого достижения силы схватить и все же, по-видимому, казаться достижимым. Бог имеет, кроме того, функции носителя конфликтов и надежд. В начале работы, действительно, препятствующие конфликты все еще существуют. Определенное облегчение достигается оставлением конфликта божеству, и это освобождает силы, которые были сначала искалечены под давлением конфликтов. [Ср. Юнг, Психология бессознательного, Freud Kl. Schr., II, стр. 131.]

“Then throw on me all thy doings, thinking only on the highest spirit,

Hoping and desiring nothing, so fight, free from all pain.” Bh. G. III 30.

“Whose acts without any bias and dedicates all his activity to God

Will not be stained with evil [is therefore free from conflicts] as the lotus leaf is not stained by the water.” V 10.

Идея воспитания воли, конечно, была знакома уже давно этическим писателям, даже если она временами упускалась из виду.

Аристотель убежден, что мораль возникает из обычая и конвенции. «Как мы учимся плавать только в воде, а музыке — практикой на инструменте, так мы становимся праведными через праведное действие, а умеренными и мужественными — через соответствующие акты. Из единообразных действий формируются прочные привычки, и без рациональной деятельности никто не становится хорошим... быть хорошим — это акт. Добро никогда не бывает по природе; мы становимся хорошими поведением, соответствующим норме. Мы обладаем моралью не по природе, а против природы. У нас есть предрасположенность достичь ее... мы должны полностью завоевать ее привычкой. Как говорит Платон, в согласии с этим, правильное воспитание состоит в том, чтобы быть ведомым с юности вверх, чтобы радоваться и огорчаться вещам, по поводу которых мы должны радоваться и огорчаться. Но если через курс действий в соответствии с обычаем было обеспечено определенное направление воли, тогда удовольствие и боль добавляются к действиям, которые проистекают из воли, и, так сказать, как знаки, что здесь новая природа установлена в человеке». (Jodl. Gesch. d. Eth., I, стр. 44 и сл.) «Энергия и гордая уверенность в человеческой силе, с которой Аристотель предлагает человеку его волю и формирование характера как его собственную работу, акцент, с которым он противопоставил квиетистскому «velle non discitur» (мы не можем воспитывать волю или научиться желать, как позже выражались пессимистические мнения аксиоматически) реальную незаменимость и в то же время возможность формирования воли; это утверждение достойно восхищения и весьма характерно для методов мышления античной философии на ее вершине». (Jodl., l. c., стр. 49.) [Velle non discitur было популяризировано Шопенгауэром.]

У Филона и родственных ему философов довольно отчетливо прослеживается мысль, получившая впоследствии столь широкое признание среди христианских аскетов, что высшее развитие моральной силы достижимо лишь посредством длительного и постепенно возрастающего упражнения — своего рода «этической гимнастики». Более того, Филон использует слово «аскеза» (Askesis) для описания того, что в других местах называлось телесным упражнением. Окцидентальное духовное упражнение соответствует индуистской йоге.

В процессе одомашнивания человека на протяжении бесчисленных поколений должны были сформироваться социальные инстинкты, которые проявляются как моральные склонности. Я вспоминаю моральное чувство у Шефтсбери. Социальная жизнь человека, например, играет значительную роль у Адама Смита, и все же даже у него моральный закон — это не нечто готовое с самого начала, не врожденный императив, а своеобразный продукт каждого индивида. Развитие совести получает интересную трактовку у Смита. В нас происходит естественное перемещение чувств, опосредованное симпатией, которое пробуждает в каждом из нас качества другого, и мы можем сказать, «что мораль в смысле Смита, подобно тому как позже учил Фейербах, есть лишь отраженный эгоизм, хотя сам Смит был совершенно не склонен рассматривать симпатию как эгоистический принцип. Посредством процесса, который мы почти можем назвать своего рода самообманом воображения, мы должны смотреть на себя глазами других — весьма разумная предосторожность природы, которая таким образом создала противовес импульсам, иначе действовавшим бы пагубно. [Помните, что я сказал выше об интродетерминации.] Это перемещение, которое осуществляет симпатия, мы не можем избежать; оно само проявляется, когда мы знаем, что защищены от критики другого полной приватностью наших собственных действий. Только оно может поддерживать нас в вертикальном положении, когда все вокруг нас неправильно понимают и ложно судят о нас. Ибо фактические суждения другого о нас образуют, так сказать, первый суд, выводы которого постоянно корректируются тем совершенно беспристрастным и хорошо осведомленным свидетелем, который растет вместе с нами и реагирует на все наши поступки». (Йодль, там же, I, стр. 372 и сл.)

Выведение морали из эгоистических импульсов путем перемещения не сводит этику к эгоизму, как хотел бы заставить нас поверить Гельвеций. Это «карикатура на истинное положение вещей — говорить о своекорыстии, когда мы имеем в виду великодушие и благодеяние, и утверждать, что благодеяние есть не что иное, как замаскированный эгоизм, поскольку оно доставляет радость или приносит честь тому, кто его практикует». (Там же, стр. 444.)

Этическая эволюция, которая происходит как расширение личности, требует, чем активнее она практикуется, устранения сопротивлений, действующих против экспансии эго. Нельзя отрицать, что враждебные тенденции, связанные с малодушными взглядами, всегда присутствуют и создают конфликты. Если бы их не было, моральная задача была бы легкой. Но поскольку человек не может служить двум господам, так и в личном психическом хозяйстве низложенные точки зрения, если они не объединяются с вновь приобретенными, должны быть убиты и изгнаны из своей власти. Прежде всего этот процесс должен быть сделан эффективным, если развитие принимается интенсивно в форме интроверсии. Это должно проявиться и в символике.

Уже в леканомантических экспериментах нас поражает умирание фигуры (старика), которая представляет старую форму совести, уже преодоленную. Это та часть психики Ли, которая сопротивляется новому, на манер стариков (тип отца). Чтобы новое могло быть подавлено, оно должно быть принесено в жертву; на каждом шагу своей эволюции человек должен от чего-то отказываться; не без жертвы, не без отречения достигается лучшее. Жертва должна прийти, конечно, до того, как начнется новая реформированная жизнь. Герметические представления не всегда следуют хронологическому порядку, однако жертва обычно помещается в начале, как интроверсия. В притче странник убивает льва, хорошо в самом начале. Он жертвует чем-то, делая это. Он убивает себя, т.е. часть себя, чтобы иметь возможность восстать обновленным (возрожденным). Этот процесс есть первая мистическая смерть, называемая также алхимиками гниением или «чернотой». Эта смерть часто сливается с символом интроверсии, потому что оба могут появляться под символом входа в мать или землю. Только при более внимательном рассмотрении иногда можно увидеть, какой процесс в основном имеется в виду.

«И это ты должен знать, сын мой, кто не знает, как убить и как вызвать возрождение, как оживить духов, как очистить, как сделать ярким и ясным... тот еще ничего не знает и ничего не достигнет». (Siebengestirn, стр. 21.)

«Это две змеи, посланные Юноной (которая есть металлическая природа), которых сильный Геркулес (т.е. мудрец в своей колыбели) должен задушить, т.е. одолеть и убить, чтобы в начале своей работы заставить их гнить, быть разрушенными и родить». (Фламель, стр. 54.)

Снова и снова мастера заявляют, что нельзя достичь истинного прогресса иначе, как посредством черноты, смерти и гниения.

В «Clavis philosophiae et alchymiae Fluddanae» 1633 года мы читаем: «Знай же, что долг духовной алхимии — умертвить и очистить все омрачающие предрассудки как тленные и суетные, и таким образом разрушить шатры тьмы и невежества, чтобы этот нетленный, но все еще омраченный дух мог стать свободным и расти и умножаться в нас с помощью огненного духа, полного благодати, который Бог так милостиво увлажнил, чтобы увеличить его от зерна до горы. Это истинная алхимия, о которой я говорю, та, что может умножить во мне тот прямоугольный камень, который есть краеугольный камень моей жизни и моей души, чтобы мертвое во мне было пробуждено заново и восстало из старой природы, которая стала испорченной в Адаме, как новый человек, который нов и жив во Христе, и поэтому в том прямоугольном камне...»

«Жертве» интровертирующейся личности Юнг посвящает целую главу в своей «Психологии бессознательного» (гл. IV). Краткое резюме ее показало бы, что под жертвой подразумевается отказ от матери, т.е. отказ от всех связей и ограничений, которые душа перенесла из детства во взрослую жизнь. Победа над драконом равносильна принесению в жертву регрессивной (инцестуозной) тенденции. После того как мы искали мать через интроверсию, мы должны бежать от нее, обогащенные сокровищем, которое мы получили.

Жертва части нашего «я» (убийство дракона, отца и т.д.) есть, как указывает Юнг, представленная также в мифологии стрельбой острыми стрелами в символ либидо. Символ либидо — это, как правило, солнечный символ. Теперь особенно примечательно, что VIII ключ алхимика Базилия Валентина (см. рис. 3, стр. 199) показывает стреляющие стрелы, которые нацелены на [Символ: солнце] (этот символ либидо par excellence), который удачно используется как «мишень». Смерть достаточно ясно акцентирована и соотнесена с погружением зерен пшеницы в землю. [Иоанн XII, 24, 25: Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.] Как оно восстает, так восстанет и умирающий мистик. Могильные кресты имеют форму [Символ: Огонь] ([Символ: Сера]); они показывают, что погребенный есть некая сера, нечистая сера, своеволие. Птицы, от которых мы должны защитить зерно, могут в конце концов оказаться Сиддхи; они являются в интровертной форме религиозной работы тем, что в противном случае было бы просто «развлечениями» или «рассеяниями».

Мистическая смерть — это смерть эгоизма (в индуистской терминологии ахамкара). Якоб Бёме пишет в своей книге об истинном искуплении, I, 19: «...Хотя я не достоин, [Иисус], прими меня все же в Твою смерть и позволь мне только в Твоей смерти умереть моей смертью; все же порази Ты меня в моем признанном эгоизме до земли и убей мой эгоизм Твоей смертью...». В Mysterium Magnum, XXXVI, 74, 75: «...Мы превозносим не произнесенное слово мудрости Божьей, но только животную волю к своекорыстию и эгоизму, которая отошла от Бога, которая чтит себя как ложного Бога своего собственного и не может верить или доверять Богу (как Антихрист, который поставил себя на место Бога); и мы учим, напротив, что человек образа Антихриста должен полностью умереть, чтобы он мог родиться во Христе новой жизни и воли, каковая новая воля имеет силу в совершенном слове природы божественными глазами видеть все чудеса Божьи, как в природе, так и в твари, в совершенной мудрости. Ибо как умирает Антихрист в душе, так восстает Христос из мертвых».

В герметической книге «Gloria Mundi» рассказывается об Адаме, что он мог бы, если бы не действовал вопреки Богу, прожить 2000 лет в раю и был бы тогда взят на небо; но он навлек на себя смерть, болезнь и бедствие. Только по милости Божьей ему было дано частичное знание сил вещей, трав и средств против многообразных немощей. «Когда, однако, он больше не мог поддерживать себя врачебным искусством [в раю], он послал своего сына Сифа в рай за древом жизни, которое он получил не физически, а духовно. Наконец он пожелал масла сострадания, после чего ангелами, по повелению Бога дать масло, было дано обещание, и затем семя масличного дерева послано, каковое семя Сиф посадил по своем возвращении, после смерти отца и на могиле отца, из которого выросло древо святого креста, на котором Господь наш Иисус Христос через свои страдания и смерть освободил нас от смерти и всех грехов; каковой Господь Христос в своей святейшей человечности стал древом и деревом жизни и принес нам плод масла сострадания...». Адам — это неодомашненный человек; этот идеал должен умереть для морального претендента.

Болезненный долг убийства части себя прекрасно выражен в Бхагавад-гите, где герой, Арджуна, колеблется сражаться против своих «сородичей», стрелять в них — лук падает из его рук.

Умирание относится к старым царствам. Старые законы истекают, чтобы освободить место для новых. Новая жизнь отменяет старые дела. (Ср. Павел, Рим. VII-VIII.)

Учение Веданты: Но что касается долга канона писания и восприятия, оба длятся до тех пор, пока длится Самсара, т.е. до пробуждения. Если оно достигнуто, восприятие аннулируется, и если вы выводите отсюда возражение, что тем самым Веда аннулируется, следует отметить, что согласно нашему собственному учению отец не есть отец, и Веда не есть Веда. (Deussen, Syst. d. Ved., стр. 449.)

Bhagavad-Gita, IV, 37:

“Like fire when it flames and turns all the firewood to ashes.”

So the fire of knowledge burns for you all deeds to ashes.

По нескольким причинам образ отца особенно подходит для представления того, что должно быть разрешено. Через отца в ребенка внедряются старый Адам (совокупность унаследованных инстинктов) и самые сильные императивы. Отец также является типом упорного приверженности предкам. Снова мы встречаем антитезу, старое поколение, новое поколение, в нас самих после интродетерминации.

Мистическая смерть (жертва) не должна быть совершена простым аскетизмом, как бы механически; алхимики осторожно предостерегают нас от суровых средств. Работа должна идти естественным путем; работа есть также, хотя и в самом деле завершение природы, все же не выше природы.

“Nature rejoices in nature

Nature overcomes nature

Nature rules nature.”

[pg 300]

Так, говорят, учил маг Остан. И Бхагавад-гита (VI, 5-7) говорит:

“Let one raise himself by means of self, and not abase self,

Self is his own friend, is also his own enemy.

To him is his self his own friend, who through self conquers self,

Yet if it battle with the external world, then self becomes enemy to self.”

В «Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae» (стр. 57) мы читаем: «Так невозможно подняться к надмирной жизни, поскольку это не происходит посредством природы. Со ступеней природы достигается лестница Иакова, и цепь к трону Юпитера начинается на земле».

Идея самопожертвования (с расчленением) очень красиво появляется в аллегорическом видении старого герметического философа Зосимы, который, кажется, скопировал его, как отмечает Райценштайн, из египетской «Некии». Я цитирую из Hoefer (Hist. Chim., I, стр. 256-259):

«Я спал и видел священника, стоящего перед алтарем, имеющим форму чаши и с несколькими ступенями, по которым можно было подняться к нему. [Сначала упоминаются 15, позже 7 ступеней.] И я услышал голос, громко взывающий: “Я закончил восхождение и спуск по этим 15 ступеням, сияющим светом”. Выслушав священника, совершающего обряд у алтаря, я спросил его, что это за громогласный голос, чей звук поразил мой слух. Священник ответил мне, говоря: “Я тот, кто есть (εἰμὶ ὁ ὤν), священник святилища, и я под тяжестью силы, которая подавляет меня. Ибо на рассвете пришел заместитель, который схватил меня, убил меня мечом, разрезал меня на куски; и после того, как содрал кожу с моей головы, он смешал кости с плотью и сжег меня в огне, чтобы научить меня, что дух рождается с телом. Это та сила, которая подавляет меня”. Пока священник говорил это, его глаза стали как кровь, и он изверг всю свою плоть. Я видел, как он калечил себя, раздирал себя зубами и падал на землю. Охваченный ужасом, я проснулся и начал размышлять и спрашивать себя, действительно ли это природа и состав воды. И я поздравил себя с тем, что хорошо рассудил [а именно в ходе мыслей, предшествовавших видению]. Вскоре я снова уснул и увидел тот же алтарь, и на этом алтаре я увидел воду, кипящую с шумом, и многих людей в ней. Не найдя никого поблизости, чтобы объяснить это явление, я подошел, чтобы насладиться зрелищем у алтаря. Тогда я заметил человека с седыми волосами и худого, который сказал мне: “На что ты смотришь?”. “Я смотрю”, — ответил я с удивлением, — “на кипение воды и людей, которые кипят там еще живыми”. “Зрелище, которое ты видишь”, — ответил он, — “есть начало, конец и трансмутация (μεταβολή)”. Я спросил его, что такое трансмутация. “Это”, — сказал он, — “место операции, которая называется очищением [в оригинале topos askeseos], ибо люди, которые желают стать добродетельными, приходят туда и становятся духами, избегающими тела”. И я спросил его: “Ты тоже дух [pneuma]?” “Я”, — сказал он, — “дух и страж духов”. Во время этого разговора и среди шума кипящей воды и криков людей я заметил человека из меди, держащего в руке свинцовую книгу, и я услышал, как он сказал мне громким голосом: “Смотри, я приказываю всем тем, кто подвергается наказаниям, учиться из этой книги. Я приказываю каждому взять свинцовую книгу и писать в ней своей рукой, пока его гортань не разовьется, рот не откроется, а глаза не займут свое место снова”. Акт последовал за словом, и хозяин дома, присутствовавший на этой церемонии, сказал мне: “Вытяни шею и посмотри, что делается”. “Я вижу”, — сказал я. “Медный человек, которого ты видишь”, — сказал он, — “и который покинул свою собственную плоть, есть священник перед алтарем. Это ему дана привилегия распоряжаться этой водой”. Перебирая все это в своем воображении, я проснулся и сказал себе: “В чем причина этого события? Что это действительно такое? Не вода ли это белая, желтая, кипящая, божественная?”. Я обнаружил, что рассуждал хорошо... Наконец, чтобы быть кратким, построй, мой друг, храм из единственного камня [монолит]... храм, который не имеет ни начала, ни конца, и внутри которого находится источник чистейшей воды, яркой, как солнце. Именно с мечом в руке нужно искать и проникать в него, ибо вход узок. Он охраняется драконом, которого нужно убить и содрать с него кожу. Соединив плоть и кости, ты сделаешь пьедестал, по которому будешь взбираться, чтобы достичь храма, где найдешь то, что ищешь. Ибо священник, который есть медный человек, которого ты видел сидящим у источника, меняет свою природу и превращается в человека из серебра, который может, если пожелаешь, превратить себя в человека из золота... Не открывай ничего из этого никому другому и храни эти вещи для себя, ибо молчание учит добродетели. Очень прекрасно понимать трансмутацию четырех металлов, свинца, меди, олова, серебра, и знать, как они превращаются в совершенное золото...»

Психоанализ, подобно сравнительной мифологии, делает вероятным, что убийство или расчленение фигуры отца равносильно кастрации. Это имеет, согласно интродетерминации, анагогический, более широкий смысл, если мы сравним орган порождения с творческой силой, и более узкий, если мы сравним его с сексуальностью. Более широкая концепция не требует немедленной интерпретации. Что касается более узкой, я замечу, что мистические руководства показывают, что наиболее активной силой для духовного образования является сексуальное либидо, которое по этой причине частично или полностью изымается из своего первоначального использования. (Правила целомудрия.) «Сила обретается при подтверждении воздержания». (Патанджали, Йога-сутра, II, 38.) Эти учебники признали великую трансмутируемость сексуального либидо. (Ср. способность сублимации в алхимической, а также во фрейдистской терминологии.) Естественно, уменьшение сексуальности должно было произойти в начале работы, чтобы обеспечить эту силу; отсюда кастрация в начале процесса. Убийство фаллической змеи сводится, конечно, к тому же самому. Змея с хвостом во рту — это цикл либидо, вечно катящееся колесо жизни, деторождения, которое всегда само себя порождает, и сотворения мира. Тот же цикл представлен богом, который держит свой фаллос во рту и таким образом (в соответствии с детской и примитивной теорией) постоянно оплодотворяет себя. Змей хорош, а также зол. Кто прорывает кольцо, освобождает себя от колеса принуждения, возвышается над добром и злом, чтобы поставить на его место позже мистическое единение [Hieros Gamos].

Рассматриваемое с точки зрения знания, формирование типов обнаруживает себя как символическое предчувствие анагогической идеи, не сразу ясно постижимой. Для духа то, что еще не может быть ясно увидено (мифологический уровень знания) или больше не может быть увидено (засыпание и т.д.), изображается в символической форме. [Более подробную информацию можно найти в моих эссе «Phantasie und Mythos», «Ueber die Symbolbildung» и «Zur Symbolbildung» (Jb. ps. F., II, III, IV).] Эта форма символа есть форма знания, адаптированная к способности духа, как она тогда существовала. Не то чтобы нужно было предполагать какое-то таинственное предчувствие или пророческий дар видения. Обстоятельство, что человек может извлекать все более глубокий смысл из своих символов, придает им вид небесных предвестников, посланных последними идеями, которые они выражают. В некотором смысле, однако, последний смысл подразумевается в первом появлении типического символа. Уже было объяснено посредством интродетерминации, как это было возможно. Психика, чей инвентарь сил скопирован символически в элементарных типах, знает, пусть даже сначала только смутно, возможное развертывание сил. Эти развертывания изначально не актуальны, а потенциальны. [См. Примечание F.]

Чем больше тогда психика развита так, что то, что изначально было лишь возможным предчувствием актуальности и что, следовательно, стремится приблизиться к чисто потенциальному, начинает становиться актуальным, тем больше символизм имеет ценность «программы». Согласно Юнгу, Риклину и др., фантазию (сновидение, мифотворчество) можно понимать не только как у Фрейда, «как исполнение желания, в котором более старый и детский материал выражает желание чего-то неурегулированного, недостигнутого или подавленного, но также как мифологический первый шаг в направлении сознательного и адаптированного мышления и действия, как программу... Маедер обсудил телеологические функции сновидения и бессознательного. В ходе аналитического лечения мы обнаруживаем непрерывные трансформации символа либидо в потоке сновидений, пока не будет достигнута форма, которая служит попыткой адаптироваться к актуальности. Существуют эпохи в истории цивилизации, которые особенно характеризуются накоплением либидо в том смысле, что из резервуара мифологических и религиозных форм мышления делаются новые адаптации к реальным процессам и данным. Значительным примером является Возрождение, которое изучение литературы Возрождения и посещение городов Возрождения, например, Флоренции, делают очевидным в высокой степени. Анализ романтизма... подтверждает эти процессы развития». (Zentralblatt f. Psa., III, стр. 114.)

Мы имеем здесь мысль, что «программа» выражена в искусстве, которое поэтому имеет предвидение в некоторой степени грядущего события. Юнг (Jb. ps. F., III, стр. 171 и сл.) пишет: «Это ежедневный опыт в моей профессиональной работе (опыт, уверенность в котором я должен выразить со всей осторожностью, требуемой сложностью материала), что в определенных случаях хронических неврозов сновидение возникает во время начала болезни или задолго до него, часто визионерского значения, которое неизгладимо запечатлевается в памяти и содержит смысл, скрытый от пациента, который предвосхищает последующие переживания, т.е. психологическое значение. Сновидения, по-видимому, остаются спонтанно в памяти до тех пор, пока они подходящим образом очерчивают психологическую ситуацию индивида».

Чем больше программа проработана, тем больше ценность символизма (чьи типы всегда могут оставаться прежними, несмотря на изменения в их внешнем виде) меняется на ценность функционального символизма в более узком смысле; ибо функциональный символизм в ограниченном смысле — это тот, который копирует актуальную игру сил в психике.

К функциональному символизму актуальных сил относятся, например, в значительной части лица в моих леканомантических экспериментах, хотя они также содержат программный материал; далее, в чистейшей форме, ранее описанное автосимволическое видение гор. Прогресс психоаналитического лечения, помимо программных связей, обычно копируется в сновидении в соответствии с моментальным психическим статусом, и поэтому актуально и функционально. Вполне вероятно, что прогресс мистической работы представлен мистику в его фантазировании (сновидениях, видениях и т.д.) символическим образом. Но когда наталкиваешься на письменные продукты фантазии мистиков, конечно, только тот, кто имеет собственные мистические переживания, может рискнуть сказать, демонстрируется ли программный символизм или актуально-функциональный символизм. Например, я не сужу о степени актуальности в анагогическом символизме притчи.

C. Возрождение.

В благоприятном исходе интроверсии, т.е. когда мы побеждаем дракона, мы освобождаем ценное сокровище, а именно, огромную психическую энергию, или, согласно психоаналитическому взгляду, либидо, которое применимо к столь желаемому новому творению (как титанический аспект которого мы признаем «реформирующее»). Символический тип, открыто или скрыто выраженный, освобождения активного либидо есть рождение. Символ либидо с характеристикой активной жизни выходит из символа матери. (Первый является либо явно ребенком, либо даже пищей, либо он фаллический или животный. Zbl. Psa., III, стр. 115.) Поскольку мистик является автором этого, своего рождения, он стал своим собственным отцом.

Интроверсия (поиск матки или могилы) является необходимой предпосылкой возрождения или воскресения, и это является необходимой предпосылкой мистического сотворения нового человека. (Иоанн III, 1-6): «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью [интроверсия] и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? может ли он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».

Вода — один из самых общих религиозных символов матери (крещение). У самых ранних алхимиков медный человек становится серебряным, серебряный человек — золотым, будучи погруженным в святой источник.

Мифологическое представление интроверсии с ее опасностью и с возрождением было дано ранее [см. приключение Вишну]. Подробные примеры следуют; сначала кельтский миф о рождении Талиесина.

[pg 309]

В старые времена жил человек знатного происхождения в Пелине по имени Тегид Воэл. Его родовая страна находилась в центре озера Тегид. Его жену звали Керидвен. От нее у него был сын, Морврам ап Тегид, и дочь, Крейрви, прекраснейшая дева в мире. У этих двоих был еще брат, самый уродливый из всех существ, по имени Авагдду. Керидвен, мать этого некрасивого сына, хорошо знала, что он будет иметь мало успеха в обществе, хотя он был наделен многими прекрасными качествами. Она решила приготовить котел [интроверсия] для своего сына, чтобы благодаря его мастерству в заглядывании в будущее [Сиддхи] он нашел вход в общество. Котел с водой начал кипеть [приготовление ребенка в сосуде матки], и приготовление должно было продолжаться без перерыва, пока нельзя будет получить три благословенные капли от даров Духа [сокровище]. Она поставила Гвиона, сына Гвреанга из Лланвейра, следить за приготовлением котла и назначила слепого [увечье или кастрация] по имени Морда поддерживать огонь под котлом, с приказом, чтобы он не допускал прерывания кипения в течение года и дня. [Ср. деятельность странника в притче, разд. 14 и сл.] Тем временем Керидвен занималась звездами, ежедневно наблюдала движение планет и собирала травы всех разновидностей, которые обладали особыми силами [Сиддхи]. К концу года, пока она все еще искала травы, случилось так, что три капли мощной воды вылетели из котла и упали на палец Гвиона. Они обожгли его, и он сунул палец в рот. Как только драгоценные капли коснулись его губ, все события будущего открылись его глазам, и он увидел, что должен быть начеку против Керидвен [грозная мать]. Он бросился домой. Котел раскололся на две части [мотив разрывания матки], ибо вся вода в нем, кроме трех мощных капель, была ядовитой [опасность интроверсии], так что она отравила лошадей Гвиддно Гарантура, которые пили из желоба, в который котел вылился [потоп]. Теперь Керидвен пришла и увидела, что вся ее годовая работа пропала. Она взяла пестик и ударила слепого так сильно по голове, что один из его глаз выпал на щеки. «Ты несправедливо изувечила меня», — крикнул Морда; «ты видишь, что я невиновен. Твоя потеря вызвана не моей ошибкой». «Воистину», — сказала Керидвен, — «Гвион Малый был тем, кто ограбил меня». Немедленно она преследовала его, но Гвион увидел ее издалека и превратился в зайца и удвоил свою скорость, но она тут же стала гончей, заставила его повернуть назад и погнала его к реке. Он прыгнул в нее и стал рыбой, но его враг быстро преследовал его в образе выдры, так что он должен был принять форму птицы и улететь в воздух. Но стихия не дала ему места убежища, ибо женщина стала соколом, погналась за ним и поймала бы его [формы тревоги]. Дрожа от страха смерти, он увидел кучу гладкой пшеницы на гумне, упал в середину ее и превратился в зерно пшеницы. Но Керидвен приняла форму черной курицы, полетела к пшенице, разгребла ее, узнала зерно и проглотила его [оплодотворение, инцест]. Она забеременела от него и после того, как была в заточении девять месяцев [возрождение], она нашла столь прекрасного ребенка [улучшение], что больше не могла думать о его смерти [бессмертие]. Она положила его в лодку, покрыла кожей [кожа = лануго плода, относится к мотиву рождения] и по наущению мужа бросила челн в море 29 апреля. В это время рыбная запруда Гвиддно стояла между Диви и Аберистуитом, недалеко от его собственной крепости. Было обычным в этой запруде каждый год 1 мая ловить рыбу стоимостью 100 фунтов. У Гвиддно был единственный сын, Эльфин. Он был очень неудачлив в своих начинаниях, и поэтому отец считал его рожденным в злой час. Его советники убедили отца, однако, позволить сыну вытащить запруду-корзину в этот раз, чтобы попробовать, будет ли удача когда-нибудь его, и чтобы он мог еще получить что-то, с чем выйти в мир. На следующий день, 1 мая, Эльфин осмотрел запруду-корзину и ничего не нашел, однако, когда он уходил, он увидел лодку, покрытую кожей, покоящуюся на столбе запруды. Один из рыбаков сказал ему: «Ты никогда не был так неудачлив, как сегодня ночью, но теперь ты уничтожил добродетель запруды-корзины», в которой они всегда находили сто фунтов на первое мая. «Как так?», — спросил Эльфин. «Лодка может легко содержать стоимость сотни». Кожа была поднята, и тот, кто открыл ее, увидел лоб ребенка и сказал Эльфину: «Смотри на сияющий лоб». «Сияющий лоб, Талиесин, пусть будет его имя», — ответил принц, который взял ребенка на руки и из-за собственного несчастья пожалел его. Он посадил его позади себя на своего коня. Немедленно ребенок сочинил песню для утешения и хвалы Эльфину и в то же время предсказал ему его будущую славу. Эльфин взял ребенка в крепость и показал его отцу, который спросил ребенка, человек ли он или дух. На что он ответил следующей песней: «Я первый бард Эльфина; моя родная страна — земля херувимов. Небесный Иоанн назвал меня Мерддин [Мерлин] и, наконец, каждый, Король: Талиесин. Я был девять месяцев в утробе моей матери Керидвен, до чего я был маленьким Гвионом, теперь я Талиесин. С моим Господом я был в мире выше и упал как Люцифер в глубины ада. Я нес знамя перед Александром. Я знаю имена звезд с севера на юг. Я был в круге Гвидиона в Тетраграмматоне. Я сопровождал Хеана в долину Хеврона. Я был в Ханаане, когда Авраам был убит. Я был при дворе Две до того, как Гвидион родился, спутник Илии и Еноха. Я был на суде, который приговорил Сына Божьего к кресту. Я был надзирателем на строительстве башни Нимрода. Я был в ковчеге с Ноем. Я видел разрушение Содома. Я был в Африке до того, как Рим был построен. Я пришел сюда к остаткам Трои (т.е. в Британию, ибо мистический прародитель британцев хвастался троянским происхождением). Я был с моим Господом в яслях ослов. Я утешал Моисея в Иордане. Я был на небосводе с Марией Магдалиной. Я был наделен духом котлом Керидвен. Я был арфистом в Ллеоне в Лохлине. Я страдал от голода за сына девы. Я был в белых горах при дворе Кинвелина в цепях и рабстве, год и день. Я жил в царстве Троицы [Три-единства]. Неизвестно, является ли мое тело плотью или рыбой. Я был учителем всего мира и остаюсь до дня суда на лице земли. [Коротко, Талиесин имеет вездесущность [Символ: Меркурий].] Я сидел на шатком стуле в Каэр Седен [Каэр Седен — вероятно, непрерывно повторяющийся цикл животной жизни в центре вселенной], который постоянно вращается между тремя элементами. Разве не чудо, что он отражает единственный луч?». Гвидднау, удивленный эволюцией мальчика, попросил другую песню и получил ответ: «Вода имеет свойство приносить благодать; полезно посвящать свои мысли правильно Богу; хорошо тепло молиться Богу, потому что благодать, которая исходит от него, не может быть сорвана. Трижды я был рожден; я знаю, как нужно медитировать. Печально, что люди не приходят искать все знание мира, которое собрано в моей груди, ибо я знаю все, что было, и все, что будет». (Nork. Myth. d. Volkss., стр. 662 и сл.)

[pg 314]

История Талиесина тесно гармонирует с историей Гермеса в Изумрудной скрижали. Норк делает некоторые интересные наблюдения, которые, помимо интерпретации мифа о природе, содержат также намек на идею духовного возрождения.

Я уже упоминал, что символ матки часто является полостью тела монстра. Точно так же, как в предыдущем мифе герой через интроверсию получает три чудесные капли, так и в финском эпосе «Калевала» Вяйнямёйнен узнает три магических слова в чреве монстра, своего мертвого предка Антеро Випунена. Гигантский размер тела существа, которое здесь и в других мифах представляет мать, имеет детский корень. Интровертирующийся человек, как мы знаем, становится ребенком. Для ребенка взрослые, и, конечно, мать, очень велики. Для взрослого, который становится ребенком и оживляет соответствующие образы, образ матери может легко стать гигантским.

Штекель рассказывает (Spr. d. Tr., стр. 429) о пациенте, чьи сновидения показывают фантазии о матке и возрождении в скрытой форме, что он, будучи предупрежден об этом Штекелем, размышлял об этом несколько минут, а затем сказал: «Я должен открыто признаться вам в этих сознательных фантазиях. Мне было 13 лет, когда я пожелал познакомиться с огромной великаншей, в чьем теле я мог бы совершить прогулку и где я мог бы осмотреть все. Я бы тогда сделал себя вполне комфортно и легко в красной пещере. Я также фантазировал о качелях, которые были подвешены на 10 м высоты в теле этой великанши. Там я хотел качаться вверх и вниз радостно».

Мы теперь не будем удивлены мясной горой Крун из мандеанской саги о Хибил-Зиве или подобными гигантскими личностями. Хибил-Зива спустился в мир тьмы, чтобы получить ответ на вопрос (т.е. еще раз сокровище в форме чудесного слова). Он обращался тщетно к разным лицам, но всегда должен был идти глубже и наконец пришел к Круну, от которого он вырвал магическое слово.

Сокровище или чудотворное имя приходит из глубин согласно герметической каббалистической концепции также. Давид, как предполагается, нашел при копании фундамента храма Эбен стийях, Камень Глубин, который отпирал источник великой бездны (I Мос., VII, 11, и VIII, 12) и на котором был начертан Сем ха-мефораш, произнесенное имя (Бога). Этот камень он принес в святая святых, и на нем был установлен ковчег завета. Бесстрашные ученики мудрости входили временами в святилище и узнавали от камня имя с его комбинациями букв, чтобы творить чудеса с помощью него.

В случаях, когда матка представлена полостью тела монстра, возрождение происходит чаще всего путем выплевывания. Также происходит прорыв посредством разрывания матки, и в каждом случае это имеет значение «мощного вырывания себя», сжигания мостов позади себя, окончательной победы над матерью. Спуску в подземный мир (интроверсия) соответствует, как характеристика последующего возрождения, восхождение к свету с освобожденным сокровищем (магическое слово, как выше, вода жизни, как в путешествии Иштар в ад и т.д.).

Часто используемый символ для освобожденного либидо — это свет, солнце. Возрожденные солнечные фигуры, в связи с ежедневным и ежегодным подъемом и спуском, также вполне общи. То, что освобожденное либидо появляется таким образом, может иметь несколько причин. Внешние, как дарующие жизнь свойства солнца, приглашают к сравнению. Затем параллель свет = сознание. [Также то высшее или иное сознание, которое опосредовано мистической религиозной работой; для чего выражения вроде «просветлять» и т.д. достаточно значимы. На эту тему см. мое эссе Phant. u. Myth. (Jb., II, стр. 597).] А также внутренние причины, т.е. такие, которые покоятся на актуальных ощущениях света и тепла, которые происходят, как показывают литература и наблюдения, у лиц, преданных духовному обучению. Здесь может быть предложен случай мистику использовать для сознательной жизни и действия функции, которые до сих пор были бессознательными. О появлении света в состоянии интроверсии истории святых и экстатиков, и автобиографии такого рода людей полны. Огромное количество примеров могло бы быть приведено. Я удовлетворюсь тем, что напомню, что Мехтильда Магдебургская озаглавила свои откровения: «Струящийся Свет моего Божества» («Ein vliessend Lieht miner Gotheit»), и добавлением слов Джейн Лид: «Если кто-нибудь спросит, что такое магическая сила [искомая возрожденным], я отвечу: “Это можно сравнить с удивительно мощным вдохновением для души, с кровью, окрашивающей и проникающей и трансмутирующей внутреннюю жизнь, концентрирующим и существенно творческим светом и огненным пламенем”».

Омфалопсихитам или исихастам, тем монахам, которые жили в Средние века на горе Афон, аббат Симеон давал следующие инструкции: «Сидя в одиночестве в уединении, заметь и делай то, что я говорю. Закрой свои двери и подними свой дух от суетных и временных вещей. Затем отдохни бородой на груди и направь взгляд со всей своей душой на середину тела у пупка. [См. Примечание G.] Сократи воздушные пути, чтобы не дышать слишком легко. Стремись внутренне найти местоположение сердца, где пребывают все психические силы. Сначала ты найдешь тьму и негибкую плотность. Когда, однако, ты будешь упорствовать день и ночь, ты будешь, удивительно рассказать, наслаждаться невыразимым восторгом. Ибо тогда дух видит то, что он никогда не признавал; он видит воздух между сердцем и собой лучезарно сияющим». Этот свет, заявляют отшельники, есть свет Божий, который был виден молодым людям на Фаворе.

Йога-сутра (Патанджали, I, 36) говорит: «Или то безгорестное состояние ума, полное света (привело бы к самадхи)». И комментатор Манилал Набубхай Двиведи замечает по этому поводу: «Свет, здесь упоминаемый, есть свет чистой саттвы. Когда ум глубоко поглощен этим качеством, тогда, действительно, следует это состояние света, которое свободно от всякой боли. Вачаспатимишра замечает, что в сердце есть лотосоподобная форма, имеющая восемь лепестков и с лицом, обращенным вниз. Нужно поднять это посредством речаки (выдоха дыхания) и затем медитировать на это, располагая в нем четыре части пранавы, а именно: а, у, м, и точку в их различных значениях. Когда ум, таким образом медитируя, попадает на путь сушумны, он видит совершенный спокойный свет, подобный свету солнца, напоминающий спокойный океан молока. Это джьотис, свет, который есть верный знак полной саттвы. Какая-то такая практика здесь имеется в виду...». Сходство с инструкцией аббата Симеона очевидно.

Свет и солнечная символика в алхимических писаниях используются повсюду; однако золото также = солнце, действительно, один и тот же знак [Символ: Золото] служит для обоих. Я хотел бы обратить внимание попутно на прекрасное использование солнечного символа в «Amor Proximi», который слегка отличается от более ограниченной золотой символики. На стр. 32 и сл. мы читаем: «Смотрите, Христос не вне нас, но он интимно внутри нас всех, но заперт, и для того, чтобы он мог отпереть то, что заперто в нас, он однажды стал внешне видимым, как человек, такой же, как мы, за исключением жесткого греховного ограждения, и этого [Символ: Золото] в этом мире есть истинная копия, которая быстро убедила язычников с начала мира, что Бог должен стать человеком, точно так же, как свет природы стал телом в [Символ: Золото]. Теперь [Символ: Золото] не одно на небосводе вне всех других тварей, но оно гораздо больше в центре всех тварей, но заперто, но внешнее [Символ: Золото] есть как фигура Христа, в том, что оно отпирает в нас запертое [Символ: Золото], как его образ и субстанцию, точно так же, как Христос делает, через свое становление человеком, также отпирает в нас образ Божий. Ибо если бы это было не так, то сфера земли приближалась бы тщетно к [Символ: Золото], чтобы извлечь свою силу из него, и ничего бы вовсе не росло из проклятой [Символ: земля]. [Символ [Символ: земля] означает землю.] Так [Символ: земля] показывает нам, что поскольку она приближается близко к [Символ: Золото], она отпирается, так и мы, приближаясь к Христу, достигнем снова образа Божьего; тогда в конце времен эта [Символ: земля] будет переведена в точку солнца [in Solis punctum] [Ср. то, что было сказано о точке в [Символ: Золото].];» и еще дальше: «Вы видите, что [Символ: земля] поворачивается к солнцу, но причину вы не знаете; если бы земля не вышла в творении из Solis punctum, она не могла бы поворачиваться и тосковать согласно своей магнитной манере, так это поворачивание показывает нам, что мир был однажды обновлен, и в своем начале, как [Символ: Золото] есть punctum; он желает вернуться, и его покой будет только в том; поэтому душа человека также подобным образом вышла из вечно божественного солнца, к которому она также тоскует...»

Наша притча, к которой я хотел бы теперь вернуться, предстает в новом свете. Было бы пустой тратой времени снова вести читателя через все приключения странника. Он вновь без труда обнаружит в притче все вышеупомянутые элементы и легко распознает интроверсию и возрождение. Поэтому для дальнейшего рассмотрения я выделяю лишь несколько частных мотивов притчи или алхимии, которые, как мне кажется, требуют особого разъяснения.

Нам не следует забывать об удивительном факте: после интроверсии, в начале работы по возрождению, происходит потоп. Этот потоп случается не только в алхимическом процессе (когда тела подвергаются гниению в сосуде и чернеют), но мы видим, что мифические потопы происходят с безошибочной регулярностью в то же самое время, т. е. после убийства первоначального существа (разделение прародителей и т. д.) и до нового сотворения мира сыном Божьим. Штукен (SAM., стр. 123): «Мы видим подтверждение... того, что я уже подчеркивал: при появлении катастрофы потопа сотворение мира еще не завершено. Даже до катастрофы существовала земля и жизнь на ней, но лишь после потопа начинается формирование нынешнего Космоса. Так обстоит дело в германской саге об Имире, в вавилонской саге о Тиамат, в египетской, а также в иранской». Чем может быть потоп в психологическом смысле? Сны и поэзия говорят нам об этом, изображая страсти в виде бушующего моря. После интроверсии, об опасностях которой уже упоминалось, всегда происходит вспышка страстей. Не без последствий возвышается Камень Глубин, запирающий темницу подземных сил. (Ср. Книга Еноха, X, 5 и далее). Суть в том, чтобы укротить дико несущихся духов и овладеть их силами без ущерба. Весь поток должен быть поглощен в философском сосуде почерневшими телами, а затем он воздействует на них с целью нового сотворения, оплодотворяя их, подобно потокам воды на земле. Материи это не вредит лишь тогда, когда она действительно черна (стадия победы). Если это происходит, она (материя) контрастирует с бушующими над ней водами, подобно океану, который не претерпевает изменений от притока вод. «Подобно океану, который постоянно наполняется и все же не выходит из берегов, даже при втекающих водах, так обретает спокойствие человек, в которого подобным образом втекают все желания, а не тот, кто потакает своему желанию». (Бхагавад-гита, II, 70. Латынь: перевод Шлегеля; немецкий [Шрёдер]).

“Wer wie das Meer in das die Wasser strömen

Das sich anfüllet und doch ruhig dasteht

Wer so in sich die Wünsche lässt verschwinden,

Der findet Ruhe—nicht wer ihnen nachgibt.”

Выше я сравнил льва из притчи со Сфинксом Эдипа, а с другой стороны, из дальнейших размышлений следует, что он (лев) должен быть регрессивным элементом в человеке, который подлежит принесению в жертву в работе очищения. Теперь я нахожу несколько замечаний Юнга («Психология бессознательного»), которые очень хорошо связывают обе идеи. Даже если я не хочу заходить так далеко, чтобы видеть в животном только сексуальные побудительные силы, а предпочитаю рассматривать его скорее как титаническую часть наших импульсов, я нахожу концепцию автора весьма удачной. Сфинкс, это двойственное существо, символизирует двойственную природу человека, к которому все еще цепляется его звериное начало. Действительно, это следует воспринимать именно как функциональное представление развития разума из импульсов (человеческая голова и плечи, вырастающие из тела животного).

Мотив гомункула также должен быть рассмотрен в новом свете. Я говорил, что мистик был сам себе отцом; он создает нового человека (себя) из самого себя с помощью лишь символической матери, следовательно, с особым самообладанием, без участия каких-либо родителей. Это означает то же самое, что и искусственное создание человека. Мы признаем, таким образом, анагогическое значение гомункула, идею которого мы нашли тесно переплетенной с алхимией в целом. Эта связь также не ускользнула от Юнга, хотя он рассматривает ее односторонне и делает слишком далеко идущий вывод. Он указывает на видение Зосимы, где в углублении алтаря он находит кипящую воду и людей в ней, и отмечает, что это видение раскрывает первоначальный смысл алхимии, первоначальную магию оплодотворения, т. е. способ, которым дети могли быть созданы без матери. Я должен заметить, что герметическая попытка вернуться к состоянию Адама содержит в себе нечто от фантазии о гомункуле. Адам рассматривался как андрогин, существо одновременно мужского и женского пола, но самодостаточное для оплодотворения и деторождения. Веллинг говорит в своем «Opus mago-cabbalisticum»: «Этот человек Адам был создан, как говорит Писание, т. е. мужского и женского пола, не два разных тела, но одно в своей сущности и два в своей потенциальности, ибо он был землей Адама, красным и белым [Символ: Сера], духовным [Символ: Золото] и [Символ: Серебро], мужским и женским семенем, прахом Адамы с Шамаим, и поэтому имел силу размножать себя магически (так же, как он был небесным), что, конечно, не могло быть иначе, если бы сущностная мужественность и женственность не были разделены». В этой связи мне вспоминается, что Меркурий также бисексуален; «материя» должна быть приведена в андрогинное состояние «ребис». Идея гермафродитизма играет хорошо известную, важную роль и в мифологии.

* * * * *

Мы объяснили, почему фантазийные творения несут два значения, психоаналитическое и анагогическое, по-видимому, фундаментально различные, даже противоречивые, и все же, в силу своей полноты, неоспоримые. Мы обнаружили, что два значения соответствуют двум аспектам или двум эволюционным фазам психического инвентаря сил, которые привязаны как единство к символическим типам, поскольку интродетерминация может происходить в связи с сублимацией импульсов. Когда мы сформулировали проблему множественной интерпретации, нас поразил тот факт, что помимо двух значений, которые были номинально антиподальными в этических отношениях, существовало третье, этически безразличное, а именно естественно-научное. Помимо того, что я еще не исчерпал анагогическое содержание нашего материала и поэтому должен добавить ряд вещей в следующих разделах, я стою перед задачей прояснить положение части мифа о природе. Это будет сделано кратко.

В случае алхимии естественно-научным содержанием является химия (в некоторой степени связанная с физикой и космологией), факт, едва ли требующий доказательств. Алхимическая химия, конечно, не была научной в строгом современном смысле. По сравнению с нашими современными взглядами, в ней было так много мифической крови, что я мог бы назвать ее мифологически апперципирующей наукой, в чем я немного выхожу за рамки очень четко развитой концепции Вильгельма Вундта («Народная психология. Миф и религия») относительно мифологической апперцепции, из желания более жесткой формулировки, но без потери своеобразного понятия мифического или придания ему того расширения, которое оно приобрело у Г. Ф. Липпса. Мифоподобная точка зрения и образ мышления алхимии параллельны тому факту, что в ней доминировало символическое представление и связанные с ним особенности. [Понятие символа здесь, конечно, следует принимать в более широком смысле, как в моих работах о «Symbolbildung» (Jb. ps. F., II-IV)].

Выбор символа сильно зависит от того, что сильно впечатляет ум, что волнует душу, радостно или болезненно, что представляет жизненный интерес, короче говоря, что затрагивает нас близко, сознательно или бессознательно. Это влияние проявляется даже в обыденных случаях, когда профессионала или любителя выдает манера апперципировать один и тот же объект. Так, пейзажист видит в озере прекрасный сюжет, рыболов — возможность порыбачить, деловой человек — шанс основать санаторий или пароходную линию, яхтсмен — место для своих прогулок, измученный жарой человек — возможность искупаться, а самоубийца — смерть. Более того, в символической концепции объекта (которая гораздо больше зависит от бессознательной или неконтролируемой стимуляции фантазии, формирующей символ) выбор из многих возможностей, безусловно, не может пасть на такие образы, которые неприятны или неинтересны уму. Даже если мы сознательно проводим сравнения, мы думаем о примере в основном из любимой и знакомой сферы; когда что-то «приходит» нам на ум, уже проявляется некоторая часть бессознательного комплекса. Это будет прорабатываться в той мере, в какой фантазии дается свободный ход.

Сырой продукт фантазии индивида, выбирающей символ («сырой», т. е. не покрытый для публичности преднамеренным лаком), несет следы вещей, которые близко касаются данного лица. («От избытка сердца говорят уста» — даже без преднамеренности.) Если мы теперь исходим из духовного продукта, который выражен в символах (мифологически апперципирован) и автором которого мы должны считать не отдельного человека, а многие поколения или просто человечество, то этот продукт, в особенностях выбора символа, мыслимо, будет означать не индивидуальные склонности, а скорее те вещи, которые одинаково затрагивают все человечество. В алхимии, которая как мифологически апперципирующая наука полностью пронизана символами, мы считаем примечательным в выборе символов сопоставление таких образов, которые отражают то, с чем мы через психоанализ познакомились как с «титаническими» импульсами (Эдипов комплекс). Неудивительно! Именно эти импульсы мы знаем из психоаналитических исследований как те, что стоят выше всех индивидуальных идиосинкразий. И если бы мы этого не знали, сами обстоятельства алхимии научили бы нас этому.

Знакомая схема импульсов с ее «титаническим» субстратом, которая обязательно существует у всех людей (хотя в любом конкретном случае она могла быть необычайно сублимирована), ясно проявляется в индивидуальных творениях фантазии. Однако она должна быть найдена вполне типично развитой там, где множество людей (создающее басни человечество) были заинтересованы в основании, формировании, полировке и разработке символической структуры. Такие творения вышли за пределы чисто личного. Примером такого рода является «мифологическая» наука алхимии. То, что нас отталкивает ретроградная перспектива типов, содержащихся в ее символах (и которые часто появляются совершенно обнаженными), происходит от того, что у критика эти формы первичных импульсов испытали сильное вытеснение, и что их повторное появление встречает сильное сопротивление (мораль, вкус и т. д.).

Много обсуждаемые элементарные типы поэтому проникли в тело алхимических иероглифов, поскольку человечество, столкнувшись с загадками физико-химических фактов, боролось за то, чтобы выразить овладение ими с помощью мысли. Типичный инвентарь сил, как апперцептивная масса, так сказать, помог определить выбор символов. Здесь произошла процедура детерминации, подобная той, которую мы могли бы заметить в совпадении материального и функционального символизма в снах. Здесь снова проявляется эвристическая ценность, которую введение понятия функциональных категорий имело для нашей проблемы.

Возможность выведения «титанического» и «анагогического» из алхимических (часто их авторами лишь химически задуманных) аллегорий теперь легко объяснима. Мы можем это проработать, потому что это уже было заложено туда, пусть даже не в крайней форме «титанического» (т. е. ретроградного аспекта), ни в форме «анагогического» (прогрессивного аспекта), а в неопределенной средней стадии интродетерминации. Что дало возможность для этой игры символизма, так это усилие интеллекта, направленное на химию. Химическое содержание в алхимии — это, так сказать, то, к чему намеренно стремились, в то время как остальное пришло случайно, но тем не менее неизбежно. Так вот, натурфилософия представляется носителем, или стеблем, на котором расцветает титанический и анагогический символизм. Таким образом становится понятным, как алхимический иероглиф, нацеленный главным образом на химию, приспособился насквозь к герметической анагогической образовательной цели, так что временами и целыми группами алхимия использовалась просто как мистическое руководство без всякой отсылки к химии.

То, что мы нашли в алхимии, мы теперь применим к мифологии, где были указаны аналогичные отношения. [Используемую здесь теорию апперцепции не следует путать с интеллектуальной теорией (Штейнталя), которую Вундт (V. Ps., IV2, стр. 50 сл.) критиковал как теорию иллюзий. Я был бы более склонен следовать вплотную вундтовской концепции «мифологической апперцепции» (там же, стр. 64 сл.) с особым акцентом на аффективные элементы, которые должны там работать. У Вундта аффекты — это действительно «действительные импульсные пружины» и самые мощные стимулы фантазии (там же, стр. 60). «Аффекты страха и надежды, желания и стремления, любви и ненависти — это широко распространенные источники мифа. Они, конечно, постоянно связаны с образами. Но именно они первыми вдыхают жизнь в эти образы». Я отличаюсь от Вундта тем, что у меня есть более определенные идеи о происхождении этих аффектов, благодаря которым они приводятся в тесную связь с часто упоминаемыми элементарными мотивами.] Современное исследование мифов, на мой взгляд, достаточно показало, что мы здесь имеем дело с ядром натурфилософии (понимание астральных и даже метеорологических процессов и т. д.), вокруг которого может нарастать легендарный и исторический материал. Как было показано на двух сказках и как я мог бы обильно показать на бесчисленных других, психоаналитическая и анагогическая интерпретации возможны наряду с научной. [Мы можем критиковать Хичкока за то, что в своих объяснениях сказок он рассматривал их только в их наиболее развитой форме, а не заботился об их происхождении и архаических формах. И на самом деле более развитые формы допускают гораздо более богатую анагогическую интерпретацию, чем архаические. Но это не доказательство против интерпретации, а лишь устанавливает их ориентацию в развитии человеческого духа. Анагогическая интерпретация — это действительно проспективное объяснение в смысле этического продвижения. Теперь эволюция даже сказок показывает совершенно ясно прогрессию к этическому; и поскольку этическое содержание сказки растет в силу этой эволюции, анагогическая интерпретация по природе вещей способна поместить себя в более развитых сказках в соответствующую более тесную связь с мифическим материалом.] Я привожу здесь только один пример, а именно схему, которую Фробениус вывел из сравнения многочисленных солнечных мифов. Герой проглатывается водным чудовищем на западе [солнце заходит в море]. Животное путешествует с ним на восток (ночной путь солнца, по-видимому, под морем). Он зажигает огонь в чреве животного и отрезает кусок висящего сердца, когда чувствует голод. Вскоре после этого он замечает, что рыба садится на мель. (Вновь освещенное солнце поднимается к горизонту снизу.) Он начинает немедленно прорезать себе путь из животного, а затем выскальзывает (восход солнца). В чреве рыбы стало так жарко, что все его волосы выпали. (Волосы, вероятно, означают лучи.) Столь же ясен, как и смысл мифа о природе, тот факт, что мы имеем представление о регенерации, которое столь же мыслимо в психоаналитическом, как и в анагогическом объяснении.

Теперь я не могу одобрить попытку многих психоаналитиков рассматривать как пренебрежимо малую величину или вовсе игнорировать научное содержание (природное ядро) мифов, которое было так хорошо обосновано новейшими исследованиями, даже если оно не так хорошо установлено в деталях. [Я высказал аналогичное предостережение в Jb. ps. F., IV (Princip. Anreg.) и ранее, в Jb. ps. F., II (Phant. u. Myth), выступал за равенство натурфилософского и психологического содержания. Теперь я с удовольствием наблюдаю, что совсем недавно автор психоаналитической школы занимается именно тем предметом, который я рекомендовал как столь желательный. Д-р Эмиль Ф. Лоренц в февральском номере «Imago» за 1913 год рассматривает «Titan Motiv in der allgemeinen Mythologie» в манере, которая приближается к моей концепции. При рассмотрении человеческих первичных мотивов как апперцептивной массы особенно выявляется общая мысль в примитивной интерпретации природных явлений. К сожалению, статья появилась после того, как эта книга была закончена. Так что, даже если я не в состоянии войти в этот вопрос, я тем не менее сошлюсь на него и в то же время выражу надежду, что Лоренц продолжит разрабатывать интересный предварительный вклад, сообщенный в форме афоризмов, как он их называет.] Недопустимость этих упущений проистекает из жизненной важности и захватывающего эффекта объектов, таким образом (т. е. мифологически) рассматриваемых человечеством (например, хода солнца, столь бесконечно важного для них в их зависимости от настроений природы). Если тогда, с одной стороны, психоаналитику не удастся вытеснить мифолога природы с его позиции и как-то доказать, что любой символ означает не солнце, а отца, то, с другой стороны, мифолог природы, который может понимать свои интерпретации столь восхитительно, не должен нападать на специфически психологический вопрос: почему при апперцепции объекта этот, а не тот символический образ предлагает себя сознанию. Так, например, почему закат и восход солнца столь охотно воспринимаются как проглатывание и отрыжка, или как процесс регенерации. Тем не менее Фробениус (Zeitalt. d. Sonneng., I, стр. 30) находит символизм «пренебрежимо малым».

Также мыслимо, что навязчивое появление инцеста, кастрации отца и т. д. должно заставить мифологов задуматься. Предвзятостью со стороны многих из них было нежелание видеть психологическую ценность этих вещей. Поэтому я должен признать справедливость взгляда Ранка, когда он (Inz-Mot., стр. 278) говорит в отношении мифа об Эдипе (справедливо, по всей вероятности, интерпретированного Гольдциером как солнечный миф): «Тем не менее несомненно, что эти идеи инцеста с матерью и убийства отца происходят из человеческой жизни, и что миф в этом человеческом обличье никогда не мог бы быть спущен с небес без соответствующей психической идеи, которая, возможно, действительно была бессознательной даже во время формирования мифа, точно так же, как это обстоит с мифологами сегодняшнего дня».

И в другом месте (стр. 318 сл.): «В то время как эти исследователи (астральные и лунные мифологи) считали бы инцест и кастрацию действующими в равной или даже большей степени, чем мы, как главные мотивы в формировании мифов только в небесных примерах, мы вынуждены психоаналитическими соображениями находить в них универсальные примитивные человеческие цели, которые позже, в результате потребности в психологическом оправдании, были спроецированы на небеса, откуда наши интерпретаторы мифов хотят в свою очередь вывести их. [Имела ли такая потребность в оправдании участие в формировании мифов, кажется мне сомнительным или, во всяком случае, недоказуемым. Во всяком случае, столь сильно подчеркивая эти ненужные предположения и воспринимая проекцию на небо земных психологических первичных мотивов как акт освобождения, мы скрываем более важную причину для того, чтобы заниматься небом, а именно уже упомянутую жизненную важность вещей, которые там совершаются. Теперь тот факт, что первичные мотивы сотрудничают в символической реализации этих вещей, не подразумевает никакой защиты, направленной против них. Лучшей защитой было бы вытеснить их в символизме, чем, как это действительно происходит, использовать их в нем.] Эти интерпретаторы, например, полагали, что они распознали в мотиве расчленения (кастрации) символическое внушение постепенного убывания луны, в то время как обратное для нас несомненно, а именно, что оскорбительная кастрация нашла более позднюю символизацию в фазах луны. Тем не менее это аргументирует либо против всей логики и психологии, либо за нашу концепцию сексуализации вселенной, что человек должен был символизировать столь безобидное явление, как изменения луны, столь оскорбительным, как расчленение или кастрация ближайшего родственника. Так что мифологи природы, и Зике в частности, думали, что первобытный человек «непосредственно рассматривал» (для него) непостижимое убывание луны как расчленение, в то время как это психологически совершенно немыслимо, если только этот образ, который взят из земной жизни, не должен был точно так же возникнуть в человеческой жизни и мышлении (фантазии)».

Действительно, никогда немыслимо, чтобы люди выбрали для природного явления именно эти титанические символы, если бы они не имели для них особой психической ценности и поэтому не затрагивали их близко. Если кто-то возразит, что они не «выбирали» их (потому что они не изобретали намеренно аллегории, как думали раньше), я должен задать противоположный вопрос: кто их выбрал? Я буду придерживаться слова «выбрать», ибо выбор имел место. Но силы, которые организовали этот выбор, жили и живут до сих пор в душе человека.

Концепция, отстаиваемая мной, воздает должное мифологам природы точно так же, как и психологам, которые им противостоят. Она восстанавливает, более того, третью, по-видимому, изношенную тенденцию [так называемую теорию дегенерации], которая видит в мифе вуалирование древней жреческой мудрости. Этот устаревший взгляд имел то отличие, что он придавал некоторую ценность, чего не делали современные интерпретаторы, анагогическому содержанию мифов (пусть даже в неверной перспективе). Необходимость считаться с анагогическим содержанием мифов проистекает из того факта, что религии с их этическими оценками развились из мифических начал. И необходимо учитывать эти отношения. В том, как старые интерпретации мифов рассматривали связь, они преследовали фантом, но их точка зрения становится пригодной, как только она меняет порядок эволюции. Неверно, что религиозное содержание в мифах было жреческой мудростью древности, а скорее, что оно стало таковым в конце развития. Моя концепция показывает далее, что величайшее значение для распознавания и сравнения мотивов (соответствующих психологическим типам) придается материалу, столь блестяще реконструированному Штукеном и другими современными исследователями, но не убедительное доказательство, которое некоторые думают, что находят там для теории миграции, в противовес теории элементарных мыслей.

Что касается, возможно, отталкивающего впечатления, полученного от представления о бессознательной мыслительной деятельности мифообразующей фантазии, я хотел бы закончить этими словами Карла Отфрида Мюллера: «Возможно, понятие бессознательного в формировании мифов покажется многим неясным, даже таинственным... но разве история не должна признавать и странное, когда непредвзятое исследование ведет к нему?»

[pg 336]

Раздел II.

Цель работы.

В предыдущем разделе символизм и психология прогресса мистической работы были развиты более или менее, но, безусловно, не до конца. Регенерация — это, очевидно, начало нового развития, природу которого мы еще не исследовали близко. Ничего еще не было сказано определенно о более поздних фазах работы и о ее цели. Я боюсь, что этот раздел, хотя он посвящен главным образом цели работы, не может прояснить ее с какой-либо ясностью, которая была бы желательна. Конечно, конечный результат работы можно суммировать в трех словах: Единение с Богом. И все же мы никак не можем удовлетвориться утверждением, которое для наших психологических потребностей столь расплывчато; мы должны стремиться понять сокровенную природу духовных переживаний, которые мы имеем на пути в непостижимое; хотя я должен с самого начала указать, что на каждом шагу, которым символизм мистиков ведет нас к регенерации, мы рискуем уйти от психологии, и что в дальнейшем мы слишком скоро испытаем эти отклонения. Мы должны будем пересадить себя некритически временами в перцептивный мир герметиков, который, конечно, является чистой фикцией, ибо чтобы сделать это правильно, мы должны были бы иметь за плечами мистическое развитие [что бы это ни было]; нужно было бы самому быть «дважды рожденным». Одно можно принять как истину: что ряд символов, которые встречаются с поразительным согласием у всех мистиков всех времен и народов, связан с разнообразием переживаний, которые, очевидно, общи всем мистикам в разных степенях их развития, но чужды немистикам (или, точнее, всем людям, даже мистикам, которые не достигли данного уровня).

С этой предпосылкой я перейду к вопросу о цели алхимии (мистицизма). В этом я следую в целом ходу мысли Хичкока, не придерживаясь тесно его изложения. (Я цитирую H. A. = Хичкок, «Замечания об алхимии».)

Алхимический процесс — это, как говорят сами герметики, циклическая работа, и конец в некоторой степени пребывает в начале. Здесь кроется одна из величайших тайн всей алхимии, хотя смысл языка следует понимать более или менее следующим образом. Если, например, говорится, что тот, кто желает сделать золото, должен иметь золото, мы должны предположить, что искатель истины должен быть истинным (H. A., стр. 67); что тот, кто желает жить в гармонии с совестью, должен быть в гармонии с ней, и что тот, кто пойдет путем к Богу, должен уже иметь Бога в себе. Теперь, когда совесть, в которой существует чувство права и справедливости, становится активной под идеей Бога, она наделяется сверхъестественной силой и является тогда, как я это понимаю, философской ртутью алхимиков и его ценной солью ртути. Это не менее его суверенная териака и т. д. (H. A., стр. 53). Прогресс работы указывает на некое единство как на цель, которую, однако, очень немногие люди достигают, кроме как на словах (H. A., стр. 157). Герметические писатели выдвигают претензию на полное согласие в своих учениях, но это согласие ограничено некоторыми принципами жизненной значимости в их доктрине, которые относятся почти исключительно к определенной практике; вероятно, к полному приведению в действие сознания долга, что и утверждает Кант своим категорическим императивом: «Нерассуждающее, хотя и не неразумное, послушание испытанному, властному чувству долга, оставляя результат Богу; и это я склонен называть Путем».

Do thy duty!

Ask not after the result of thy doing!

Without dependence thereon carry out that which is thy duty!

Whoever acts without attachment to the world, that man attains the loftiest goal.

И тому подобное во многих местах в Бхагавад-гите.

Теперь конец, возможно, является плодом этого послушания. Может быть, постоянное сохранение внутреннего единства, которое со спокойствием взирает на все внешние превратности, ведет человека наконец к некоторому особому переживанию, которым ставится печать подтверждения на то, что сначала было лишь доверием к конечному благословению праведности (H. A., стр. 128). Герметические философы хотели бы, чтобы совесть была известна как Путь или как основа работы, но в отношении чудесной работы алхимии (трансмутации) они придают главное значение любви; она осуществляет трансформацию субъекта в объект любви (H. A., стр. 132).

Араби: «Фундаментальный принцип любви в том, что ты становишься реальной сущностью возлюбленного (Бога) в том, что ты отказываешься от своей индивидуальности и исчезаешь в нем. Блаженство — это обитель божественной и святой радости» (Хортен, «Мистицизм», I, стр. 9).

Подобным образом мы находим в букварях йоги, что дух, погружаясь в объект восприятия, становится идентичным объекту. Объект не обязательно должен быть самым высоким, но возможна градация. Араби тоже признает градацию объектов, поскольку они соответствуют, как корреляты погружения или сдачи, различным мистическим состояниям. [Цвета и т. д. алхимии.] Можно процитировать два отрывка из Араби: «Мое сердце пригодно для каждой формы [религиозного культа]; ибо сказано, что сердце (корень: kalaba = переворачивать, изменять себя) так называется от своего постоянного изменения». Оно меняется в соответствии с различными (божественными) влияниями, которые оно чувствует, согласно различным состояниям мистического озарения. Это изменение переживаний есть результат изменения божественных явлений, которые происходят в его сокровенном духе. Закон религии (теология) говорит об этом явлении как об изменении и метаморфозе в формах (жизни и бытия). Газели — объекты любви мистика. В одном из своих стихотворений он говорит: «И предайтесь игре на манер прекрасных дев с пышными грудями и наслаждайтесь роскошными ивами на манер самок газелей». В своем комментарии к этому отрывку он говорит: «

Это этический идеал мистика — все больше сбрасывать ограниченное эго и принимать вместо него качества Бога, чтобы стать Богом.

Когда у Араби темой оды является «Через аскетизм, пламенное стремление к Богу и терпение в страдании человек становится Богом или приобретает божественную природу» (Хортен, «Мистицизм», I, стр. 16), то эта цель идентична цели алхимической трансмутации; неблагородный металл приобретает (после очищения, рафинирования и т. д.) в силу тинктурирования Философским камнем природу золота, т. е. божественную природу.

Но требуется терпеливое усилие. Поспешность — такое же зло, как и бездеятельность. Это, говоря языком алхимиков, так же плохо — опалить нежные цветы форсированным и поспешным огнем (который, несмотря на свою интенсивность, может быть лишь соломенным огнем), как и дать погаснуть огню, который должен постоянно поддерживаться, и дать остыть материи. Процесс дистилляции должен совершаться медленно, чтобы духи не улетучились. То, что поднимается как пар через «нагревание» в «сосуде» (т. е. в человеке), есть душа, поднимающаяся в высшие регионы. Дистиллируясь, как капли дождя [destillare = стекать вниз], она приносит каждый раз жаждущей материи божественное приобретение. Но этот процесс не должен быть чрезмерным, ибо жаждущая земля должна быть нежно орошена небесной влагой воды жизни: процесс «имбибиции».

Металлический субъект должен быть нежно растворен в своей собственной естественной воде (совести), а не мощными средствами, не разъедающими кислотами, которые глупцы используют, чтобы достичь цели в спешке, ибо такими средствами он либо портит материю, либо производит лишь поверхностное действие. Бессмысленный аскетизм и тому подобное так же предосудительны, как и неистовый энтузиазм (который мы здесь назвали соломенным огнем). Этическая работа алхимии, как и обычной жизни, есть сублимация; важно, чтобы материя принимала в любое время только столько, сколько она может сублимировать. Мы можем также представить это таким образом. Материя должна быть увлажнена только той водой, которую она может использовать после того, как произошло растворение (т. е. сохранить в устойчивой форме, впитать в свою природу). Сравните в этой связи слова графа Бернхарда фон Тревиса: «Я говорю вам твердо, что никакая вода не растворяет никакие металлические специи естественным растворением, кроме той, которая пребывает с ними в материи и форме, и которую сами металлы, будучи растворенными, могут вновь сгустить» (H. A., стр. 189 сл.).

[pg 342]

Отрывок «медленно и весьма рассудительно» из Изумрудной скрижали теперь будет полностью оценен.

Желаемое завершение или единство должно быть состоянием души, условием бытия, а не знания. Средства, ведущие к нему, предполагают в неофите нечто аналогичное религиозной вере, и поскольку условия мастерства кажутся неофиту противоречащими природе или друг другу, мистические переживания, которые из этого проистекают, называются «сверхъестественными». «Сверхъестественное» — это, однако, лишь видимость, которая возникает, когда мы представляем природу слишком узко, как когда мы видим в ней лишь совокупность тел. Если мы подразумеваем под природой возможность жизни и деятельности, то то, что кажется сверхъестественным, должно считаться природой. Выражения «естественное» и «сверхъестественное» — лишь средства мыслительного суждения, это прелиминарии, которые имеют определенное оправдание, но только до тех пор, пока они являются выражением стадии знания. Первоначально сверхъестественное разрешается в природе, или лучше, Природа возвышается до божественности. Если естественное и сверхъестественное символизируются, одно описывается как сера, а другое как ртуть, то ученики философии, под обязательством мыслить вещи, а не только имена, наконец приводятся, в процессе поиска, к признанию неразделимости обоих в третьем нечто, которое можно назвать солнцем; но так как все три признаются неразрывно едиными, термины могут меняться местами, пока наконец не произойдет внутреннее озарение. «Те, кто никогда не имел этого опыта, склонны клеймить его как воображаемый, но те, кто входит в него, знают, что они вошли в высшую жизнь, или чувствуют себя способными смотреть на вещи с более высокой точки зрения. Использовать то, что может показаться неправильным применением языка: это сверхъестественное рождение, естественно начатое» (H. A., стр. 229). Когда алхимики говорят о философской ртути и философском золоте, они имеют в виду нечто в человеке и нечто в Боге, что в конечном итоге оказывается Единым. «Этим символизмом алхимики избегают трудности трактовки предмета на обычном языке. Ученик должен всегда возвращаться к природе и ее возможностям для смысла производных символов, и к ней герметические мастера также постоянно направляют его» (H. A., стр. 232 сл.). Если истинный свет взошел в сердцах искателей, зажженный изнутри (хотя, по-видимому, чудом извне), «сера и ртуть становятся одним, или рассматриваются как одно и то же, различаясь лишь в определенном отношении; отчасти как известное и неизвестное (и сознательное и бессознательное) суть одно, неизвестное уменьшается по мере увеличения известного, и наоборот» (H. A., стр. 235).

Один алхимик учит: «Хорошо обдумай, что ты желаешь произвести, и в соответствии с этим регулируй свое намерение. Возьми последнее в своем намерении как первое в своих принципах... Не предпринимай ничего вне его собственной природы [затем следуют притчи о том, что виноград не собирают с чертополоха и т. д.]. Если ты знаешь, как применить эту доктрину в своей операции, как должно, ты найдешь великую пользу, и дверь будет тем самым открыта к открытию великих тайн». На самом деле существует большая разница между тем, кто ищет то, что он ищет как цель, и тем, кто ищет это как средство к цели. Искать знание ради богатства — совсем другое дело, чем искать богатство (или независимость) как инструмент знания. В изучаемом вопросе средства и цель должны совпадать, т. е. истина должна искаться только ради нее самой (H. A., стр. 238). В книге «De Manna Benedicto» мы читаем: «Кто бы ты ни был, читающий этот трактат, позволь мне увещевать тебя, чтобы ты направлял свое понимание и душу более к Богу для соблюдения его заповедей, чем к любви к этому искусству [ск. его внешним частям], ибо хотя это единственная, действительно вся мудрость мира, она все же бессильна по сравнению с божественной мудростью души, которая есть любовь к Богу, в соблюдении его заповедей... Был ли ты алчен, о профан? Будь кроток и благочестив и служи во всем смирении славному творцу; если ты не решился сделать это, ты занят попыткой отмыть эфиопа добела».

Желание есть, как думают некоторые древние философы, корень всех аффектов, которые проявляются в парах. Радость соответствует исполненному желанию, печаль — препятствуемому или находящемуся под угрозой исполнению; надежда — ожидание исполнения, страх — противоположное и т. д. Все пары противоположностей в некоторой степени поверхностны, нечто, что приходит и уходит со временем, в то время как существенное остается, само по себе невидимое и без отношения ко времени — постоянная активность, вечно длящееся стремление, как это называлось раньше. (Это либидо психоанализа. В своих проявлениях оно подвержено биполярности, как Штекель назвал неизбежные пары противоположностей.)

Пары противоположностей были замечены в индуистской доктрине спасения точно так же, как в алхимии. Алхимические иероглифы, мы знаем, богаты [двусмысленными] выражениями для враждебной Диады (пары), с чьим удалением начинается лучшее состояние, хотя поначалу она действительно необходима для достижения работы. В Бхагавад-гите пары противоположностей играют большую роль. Мир полон мучений из-за пар противоположностей, которые можно найти повсюду. Жара, холод; высокое, низкое; добро, зло; радость, печаль; бедный, богатый; молодой, старый и т. д. Основа противоположностей сформирована первичной оппозицией Раджас-Тамас. Уйти от нее, признав истинное эго превосходящим ее и не участвующим в ней, — главная цель усилия к спасению. Так что всякий, кто возвысил себя над качествами субстанций, описывается как избежавший противоположностей.

“Contact of atoms is only cold and warm, brings pleasure and pain,

They come and go without permanency—tolerate them O Bharata.

The wise man, whom these do not affect, O mighty hero,

Who bears pain and pleasure with equanimity he is ripening for immortality.” (II, 14 ff.)

[pg 346]

Дух, истинное эго, возвышен над волнением качеств природы:

“Swords cut him not, fire burns him not,

Water wets him not nor does the wind wither him.

Not to be cut, not to burn, not to get wet, not to be withered,

He is constant, above everything, continuous, eternal immovable.” [II 23 ff.]

Эта характеристика звучит почти как описание ртути философов, которая неразрушима, вода, которая не мочит, огонь, который не сжигает.

Гермес о человеческой душе: «Акциденции, пребывающие в материальных субстанциях, никогда не симпатизировали друг другу, но, напротив, всегда были в оппозиции и в взаимном конфликте. Остерегайся, о душа, их и отвернись от них... Ты, о душа, одной природы, но они многообразны; ты лишь одна с собой; они, однако, в конфликте друг с другом. [Психоаналитически рассматриваемое, душе здесь приписывается свойство, которое желаемо, но не присутствует, в то время как то, что нежелательно, но фактически присутствует в душе (склонность и несклонность), проецируется во внешний мир.] ... Как долго, о душа, ты еще будешь нуждаться и бежать от каждого ощущения к его противоположности, то от тепла к холоду, то от холода к теплу, то от голода к сытости, то от сытости к голоду?» (Флейшер, «Герметическое о душе», стр. 14 сл.) «Будь ты, о душа, внимательна к поведению в этом мире, но не как ребенок без понимания, который, когда ему дают поесть и действуют снисходительно по отношению к нему, доволен и весел, но когда с ним обращаются сурово, плачет и плох, действительно начинает плакать, смеясь, и когда он сыт, начинает снова быть плохим. Это не достойно одобрения, а скорее беспородное и предосудительное поведение. Мир, о душа, так организован, чтобы объединить именно эти противоположности; добро и зло, благо и горе, бедствие и комфорт, и содержит типы идей, которые имеют эффект пробуждения души и осознания ею себя, так что в результате она обретает разум, который освещает и завершает знание, т. е. мудрость и знание истинной природы вещей. Только для этой цели душа пришла в мир, чтобы учиться и испытывать; но она подобна человеку, который приходит в место, чтобы познакомиться с ним и узнать его условия, но затем бросает обучение, расспросы и сбор информации, и отвлекает свой дух, тянусь к роскоши и наслаждению другими вещами, и при этом забывает приобрести то, к чему он должен был стремиться» (Там же, стр. 8 сл.).

Я возвращаюсь к психологической точке зрения нашего друга Хичкока: «Желание и любовь — почти синонимичные термины, ибо мы любим и ищем то, что желаем, и так же мы желаем и ищем то, что любим; однако ни любовь, ни желание не направлены по какой-либо необходимой связи на одну вещь, а не на другую, но либо при подходящих условиях могут быть направлены на что угодно. Из чего следует, что возможно сделать Бога как Вечное его объектом, или назвать это истиной, и мы можем видеть, что его наслаждение должно быть причастно его собственной природе. Теперь мы читаем, что для человека не обычно любить и преследовать доброе и истинное, потому что это доброе и истинное; но мы называем добрым то, что желаем, и в этом великая ошибка жизни. Из всего этого мы можем видеть, что огромные последствия следуют из выбора объекта желания, который, как мы сказали, может так же легко быть вечным, как и преходящим. Мы должны быть на страже против слишком механической концепции этих вещей. Поступая так, мы слишком сильно отошли бы от точки зрения истинных алхимиков. Один автор рассказывает о значительном прогрессе, который он сделал с того времени, когда обнаружил, что природа работает

Отвращение и ненависть, противоположности желания и любви, не являются независимыми аффектами, а зависят от последних. Существует только один импульс требования, который стремится к тому, что его удовлетворяет, и отталкивает то, что с ним конфликтует. «Если тогда желание обращено к одной только вечной вещи, то, поскольку природа человека принимает свой характер от его ведущего или главного желания, весь человек постепенно обращается к, или, как некоторые думают, трансмутируется в эту одну вещь» (H. A., стр. 295 сл.).

Доктрина естественно предполагает возможность, уже упомянутую, обучения воли, однако все еще будет необходимо зафиксировать ее на определенном объекте. Любовь к преходящему оказывается обманутой, потому что объекты исчезают, в то время как само желание, стремление (или на психоаналитическом языке либидо), продолжается вечно. Для этого вечного желания подходит только вечный объект. Объект такого рода не может быть найден во внешнем мире. Мы можем только изъять внешний объект и предложить идеалы взамен. В момент, когда происходит это изъятие внешних объектов, либидо начинает, так сказать, выбрасывать себя как объект; в идеале мы даем ему ядро для этого процесса, чтобы оно могло сформировать новый объект вокруг него и поливать его своей собственной жизнью. Так

Законы идеала и, следовательно, нового мира определяются природой идеала. Не каждый из них доказан как вечно подходящий.

“Those that dedicate themselves to the gods and fathers, pass over to the gods and fathers,

Spirit worshipers to the spirits, whoever honors me, comes to me.”

говорит Высшее Существо Арджуне в Бхагавад-гите (IX, 25). Мистик находится в положении с момента регенерации создавать в себе новый мир с законами, которые он может, до некоторой степени, сам выбирать. Счастлив тот, кто делает хороший выбор. Каждый — кузнец своего счастья. Это наиболее верно, когда после интроверсии сила самоопределения своей собственной судьбы направлена к наиболее интенсивной жизни. Формирование и культивация новой земли — это начало, богатое значительными последствиями. Алхимики говорят о девичьей земле или хлопьевидной белой земле (т. е. кристаллической) как о некоторой стадии в работе. Это, вероятно, стадия, которую мы сейчас исследуем, стадия новой, еще не развитой земли, которая теперь должна быть организована (согласно задуманному идеалу). Почва кристаллическая, потому что старая земля была растворена и была заново сформирована из раствора. Кристаллизация соответствует регенерации. «Белая земля», вероятно, соответствует «белому камню», который является первой стадией завершения после черных (первая мистическая смерть, гниение, тритурация или сокрушение). В белую землю сеется семя. Мы услышим об этом позже.

Если работа не должна делать людей непригодными и снова приводить их к конфликту с требованиями жизни, так что все усилия оказались бы бесплодными, новый мир должен быть организован таким образом, чтобы он был совместим с требованиями реальной жизни. Иными словами, идеал, регулирующий новый мир, должен быть этическим. Мистик, желающий освободиться от противоречий, должен будет следовать за своей совестью как за проводником, причем не за неисследованной, а за исследованной совестью. В конечном счете он не может избежать ее (маги, которые бросают ей вызов, как гласит легенда, в конце концов разрываются дьяволом на части); для него лучше встать на ее сторону и тем самым обратить конфликт в свою пользу. По-видимому, такое мужественное отношение привело бы к чудесному внутреннему согласию, а внешне — к замечательной твердости характера. В мою задачу не входит решать, какое метафизическое значение может иметь укрепление идеала (Бога во мне) посредством мистицизма.

«О душа, не бери в качестве образца недостойное и низменное, ибо такое употребление и слово в конечном итоге прилипнут к тебе как природа, противоположная твоей собственной. Однако этим путем сам сильный импульс к единению с твоей природой и к возвращению в свой дом сбивается с пути. Знай, что возвышенный и величественный Творец вещей сам является благороднейшим из всех вещей. Бери же благородные вещи в качестве образца, чтобы тем самым приблизиться к своему Творцу на пути избирательного сродства. И знай, что благородное тянется к благородному, а вульгарное — к обыденному». (Флейшер, «Герметическое искусство души», стр. 18.)

То, что должно быть посеяно в новой земле, обычно называют любовью. Должен взойти урожай любви; любовью будет пропитан новый мир; его законами будут законы любви. Через любовь должна произойти трансмутация субъекта. Один алхимик (цитируется в H. A., стр. 133 и сл.) пишет следующее:

«Я нахожу, что природа Божественной Любви — это совершенное единство и простота. Нет ничего более единого, неделимого, простого, чистого, не смешанного и не составного, чем Любовь...

Во-вторых, я нахожу Любовь самой совершенной и абсолютной свободой. Ничто не может двигать Любовь, кроме Любви; ничто не может коснуться Любви, кроме Любви; и ничто не может ограничить Любовь, кроме Любви. Она свободна от всего; она сама дает законы только себе, и эти законы — законы Свободы; ибо ничто не действует более свободно, чем Любовь, потому что она всегда действует из самой себя и движима самой собой, какими прерогативами Любовь показывает себя родственной Божественной Природе, да, самим Богом».

«В-третьих, Любовь — это вся сила и мощь. Тщательно обыщите Небо и Землю, и вы не найдете ничего столь могущественного, как Любовь. Что сильнее Ада и Смерти? И все же Любовь — триумфальный победитель обоих. Что может быть грознее гнева Божьего? И все же Любовь преодолевает его, растворяет и превращает в себя. Одним словом, ничто не может противостоять преобладающей силе Любви: это сила горы Сион, которая никогда не может быть сдвинута».

«В-четвертых: Любовь обладает трансмутирующей и преображающей природой. Великий эффект Любви состоит в том, чтобы превратить все вещи в свою собственную природу, которая есть вся благость, сладость и совершенство. Это та Божественная сила, которая превращает воду в вино; печаль и муку — в ликующую и торжествующую радость; а проклятия — в благословения. Там, где она встречает бесплодную и пустошную пустыню, она превращает ее в рай наслаждений; да, она меняет зло на добро, а всякое несовершенство — на совершенство. Она восстанавливает то, что пало и выродилось, к его первоначальной красоте, превосходству и совершенству. Это Божественный Камень, Белый Камень с написанным на нем именем, которого никто не знает, кроме того, у кого он есть. [Ср. Откр. II, 17: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать [nutritio] сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его». Также III, 12: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя города Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое». Ср. также XIX, 12 и XXI, 2. Белый Камень с новым именем также соединяется с новой землей. Из-за этого важно, что новый Иерусалим «приготовлен как невеста, украшенная для мужа своего».] Одним словом, это Божественная Природа, это сам Бог, чьим существенным свойством является уподобление всех вещей себе; или [если хотите выразиться словами Писания] примирение всех вещей с собой, будь то на Небе или на Земле; и все это посредством этого Божественного Эликсира, чьей преобразующей силе и эффективности ничто не может противостоять...» (H. A., стр. 133 и сл.)

В конце работы наступает союз солнца и луны, олицетворяющий Бога и человека. Как в Веданте, учении священных книг Индии, Упанишадах, так и в алхимии различие между одной душой и Вселенской Душой не имеет значения. Ибо для каждого, кому удается преодолеть фундаментальную ошибку, в которой мы все замешаны, различие исчезает, и две ранее разделенные вещи сливаются воедино. В действительности существует только одна вещь: Бог.

Ириней пишет: «... Огонь природы уподобляет все, что он питает, своему собственному подобию, и тогда наш меркурий или менструум исчезает, то есть он поглощается солнечной природой [Душа человека растворяется и поглощается божественной или Вселенской Душой], и все вместе составляют лишь один универсальный меркурий [Вселенская Душа] посредством интимного союза. И этот меркурий является материальным принципом Камня; ибо прежде, когда он состоял из трех меркуриев, [а именно, когда они думали, что должны различать дух, душу и тело, или какое-то другое деление в нем], тогда Душу, мир и Бога, например, следовало мыслить, или как они называются в Шветашватара-упанишаде V: Наслаждающийся, Объект Наслаждения и Побудитель».

As eternal cause contains that trinity.

Whoever finds in it the Brahma as the kernel,

Resolves himself in it as a goal, and is freed from birth.”

Ср. также Дойссен, «Система Веданты», стр. 232, и «Сутры Веданты», стр. 541 и сл.: «Часто нам говорят о связи высшей души с индивидуальной, а затем снова о разделении [обусловленном ими] внутри Брахмана, в силу которого их две части взаимно противопоставлены и ограничены. Однако обе эти вещи происходят только с точки зрения различий [upadhi]... Было два, которые были поверхностными (поскольку они формировали неоправданную оппозицию), и третье, существенное только для Солнца и Луны, а не для Камня; ибо природа произвела бы эти два из него путем искусственного отвара... [Эти различия зависят от невежества, после отбрасывания которого индивид един с высшим. Связь индивидуальной души с Брахманом в действительности есть ее вхождение в свое собственное «я», и разделение в Брахмане так же нереально, как и между пространством в целом и пространством внутри тела.] Но когда два совершенных тела растворены [подготовлены к мистической работе], они трансмутируются с меркурием, который их растворил, и тогда в нем больше нет отвращения; тогда больше нет различия между поверхностным и существенным. И это та самая материя камня, та самая вещь, которая является предметом всех чудес. Когда ты придешь к этому, тогда ты больше не будешь различать Растворитель [Бог] и растворенное [душа]... и цвет спелой серы [божественная природа], неразрывно соединенный с ним, окрасит твою воду [душу]». Ириней говорит, что два тела, Солнце и Луна, сравниваются алхимиками с двумя горами, во-первых, потому что они находятся в горах, а во-вторых, путем противопоставления: «Ибо где горы выше всего над землей, там они лежат глубже всего под землей», и он добавляет: «Имя не имеет такого большого значения, возьми тело, которое есть золото [т.е. здесь совершенный человек], и брось его в меркурий, такой меркурий, который бездонен [бесконечен], то есть чей центр он никогда не сможет найти, кроме как обнаружив свой собственный».

Ссылаясь на эти и подобные выражения алхимиков, Хичкок справедливо обращает наше внимание на Плотина, который пишет, например (Enn., VI, 9, 10): «Мы должны постичь Бога всем нашим существом, чтобы у нас больше не было ни одной части, которая не зависела бы от Бога. Тогда мы сможем видеть его и себя так, как нам подобает видеть, в лучезарных лучах, наполненных духовным светом, или, скорее, как сам чистый свет [заметьте эту полноту света] без веса, невесомый, ставший Богом или, скорее, являющийся Богом. Пламя нашей жизни тогда возгорается; но если мы погружаемся в мир чувств, оно как бы гаснет... Кто так увидел себя, тот, глядя, увидит себя как того, кто стал единым, или, скорее, он будет соединен с самим собой как с таковым и почувствует себя таковым. Возможно, в этом случае не следует говорить о видении. Но что касается увиденного, если мы действительно можем различить видящего и увиденное, а не должны скорее описывать и то, и другое как одно, что, конечно, является смелым утверждением, то видящий в этом состоянии действительно не видит, и не дифференцирует две вещи, и не имеет идеи о двух вещах. Он как бы другой; он перестает быть собой, он больше не принадлежит себе; прибыв туда, он вознесся к Богу и стал един с ним, как центр, который совпадает с другим центром; две совпадающие вещи здесь — одно, и только две, когда они разделены. В этом смысле мы говорим о том, что душа является иной, чем Бог».

Я вспоминаю также отрывок в «Amor Proximi», где говорится, что земля снова будет помещена в Solis punctum. Центр солнца [Бог] должен быть виден в символе [Символ: Золото]. Мы теперь понимаем мистическое различие между иероглифами [Символ: Золото] и [Символ: Квасцы], между золотом и квасцами. Чтобы выразить в символе меркурия [Символ: Меркурий] совершенный союз (представленный знаком +) [Символ: Золото] и [Символ: Серебро], который происходит через вновь открытую центральную точку, также используется символ [Символ: Меркурий].

Я упоминал учения веданты, чье согласие с алхимией также было замечено Хичкоком. Она решительно принимает точку зрения «несуществования второго». Множественность — это видимость; различие между индивидуальной душой и Вселенской Душой зависит от ошибки, которую мы можем преодолеть. Цель спасения — восхождение во вселенский дух Брахмана (в нирване буддистов та же мысль). Для того, кто вошел в высший дух, больше нет никакого «другого». Брихадараньяка-упанишада, IV, 3: (23) «Если он тогда [человек в глубоком сне (susupti)] не видит, он все же видит, хотя и не видит, ибо нет прерывания видения для видящего, потому что он нетленен; но нет второго рядом с ним, нет другого, отличного от него, которого он мог бы видеть. (24.) Если он не обоняет, он все же обоняет, хотя и не обоняет, ибо для обоняющего [человека] нет прерывания обоняния, потому что он нетленен; но нет второй вещи рядом с ним, нет другой вещи, отличной от него, которую он мог бы обонять... (32.) Он стоит как вода [т.е. так чист], видящий один и без второго... тот, чей мир — Брахман. Это его высшая цель, это его высшее счастье, это его высший мир, это его высшая радость; через мельчайшую частицу только этой радости другие существа имеют свою жизнь».

Если я сравниваю герметические учения, с одной стороны, с ведантой, а с другой — с санкхья-йогой, я не упускаю из виду фундаментальный антагонизм обоих — веданта монистична, санкхья дуалистична, — но ценю учение о спасении, которое общее для обоих. Что мистик находит одно и то же зерно в обеих системах, показывает Бхагавад-гита. Для него теоретическое различие тривиально: растворяется ли материя как простая иллюзия, когда он достиг своей мистической цели, или же, как вечная субстанция, она является чем-то преодоленным, просто удаленным, чтобы никогда больше не быть увиденной. Согласно учению санкхьи, спасенная душа также входит в свое собственное бытие, и всякая связь с объектами познания прекращается.

В Йогавасиштхе написано: «Так безмятежен, каким казался бы свет, если бы все освещенное, т.е. пространство, земля, эфир, не существовало, таково изолированное состояние видящего, чистого «я», когда трехкратный мир, вы и я, короче говоря, все, что видимо, исчезло. Как состояние зеркала, в которое не падает отражение — ни статуй, ни чего-либо другого, — только представляющее в себе бытие [зеркала], — таково уединение видящего, который остается, не видя, после того как мешанина явлений, я, вы, мир и т.д. исчезла». (Гарбе, «Философия санкхьи», стр. 326.)

В материи (prakri) системы санкхьи пребывают три качества или составляющие, уже знакомые нам: Раджас, Тамас и Саттва. Тот, кто разоблачает их как игру качеств, возвышается над мировыми импульсами. Для него, поскольку он освобожден от антагонизмов, игра прекращается. Когда душа пресыщается деятельностью материи и отворачивается от нее с презрением, тогда материя прекращает свою деятельность для этой души с мыслью: «Я обнаружена». Она выполнила то, что ей было суждено выполнить, и удаляется от души, достигшей высшей цели, как танцовщица перестает танцевать, когда она выполнила свою задачу и зрители насытились. Но в одном отношении материя не похожа на танцовщицу или актрису; ибо в то время как они повторяют свое выступление по просьбе, материя «нежно расположена, как женщина из хорошей семьи», которая, если ее видит мужчина, скромно не показывает себя снова его взору. Это последнее сравнение облегчается в оригинальных текстах тем фактом, что санскритские слова для души и человека имеют одинаковую фонетическую запись (pums, purusa). (Гарбе, там же, стр. 165 и сл.)

Сравнивая общее мистическое содержание веданты и санкхья-йоги с алхимией, я избегаю трудности, связанной с установлением детального соответствия герметической философии той или иной системе. Исследование этой темы дало бы разные результаты в зависимости от того, каких герметических авторов мы бы особенно рассматривали.

Вероятно, заслуживает внимания то, что йога-мистики, подобно алхимикам, знакомы с идеей союза солнца и луны. Два дыхательных или жизненных потока должны быть объединены, один из которых соответствует солнцу, другой — луне. Выражение Хатха-йога (где hatha = мощное усилие. Ср. Гарбе, «Санкхья и Йога», стр. 43) также будет интерпретироваться так, что Ha = солнце, tha = луна, их союз = йога, ведущая к спасению. (Ср. Хатха-йога-прадипика, стр. 1.)

Союз двух вещей, солнца с луной, души с Богом, видящего с увиденным и т.д., также преподается через образ связи мужчины и женщины. Это мистический брак (Hieros gamos), повсеместно распространенный символ совершенно высшей важности. В алхимии последний процесс, т.е., с точки зрения представления, тинктура или объединение, довольно часто представляется в виде брака — иногда короля и королевы. Мы не можем перепутать этот финальный процесс с начальным процессом интроверсии, который (как поиск матки с целью возрождения) также легко мыслится как сексуальный союз. Если символ коитуса был мыслим там, то и здесь тот же символ уместен для представления окончательного союза с объектом, к которому стремились.

[pg 361]

Вполне наводит на размышления связать анагогическую идею Unio mystica, именно из-за эротической аллегории, с первичным мотивом сексуального союза (с матерью), а не с желанием умереть, как я сделал в другом месте. Может быть, первичная эротическая сила дает что-то для достижения этой последней цели; может быть, все силы должны сотрудничать. Если я теперь все еще придерживаюсь своего первоначального изложения, это происходит потому, что мне кажется, что символика подчеркивает переход одного в другое больше, чем достижение сексуальной цели; и даже в тех случаях, когда unio mystica описывается как сексуальный союз. Мы не должны забывать, что сексуальное удовлетворение следует рассматривать также как своего рода уничтожение. Это состояние опьянения и забвения или гибели. Именно эту сторону сексуальной процедуры особенно подчеркивает символика unio mystica.

Брихадараньяка-упанишада, IV, 3, 21: «... Ибо подобно тому, как человек, обнятый любимой женщиной, не имеет сознания того, что внутри или снаружи, так и дух, обнятый наиболее проницательным «я» (prajena almana, т.е. Брахманом), не имеет знания о том, что внешнее или внутреннее. Такова его форма существования, в которой он характеризуется утихшим желанием, даже его собственное желание без желания и отделено от печали». Этот отрывок трактует о глубоком сне (susupti), который рассматривается как временный союз с высшим духом, и, таким образом, по существу, как то же самое, что и окончательная unificatio. Сон — брат смерти. Susupti, кроме того, мыслится только как предварительный; немецкий мистик назвал бы это предвкушением окончательного восхождения в Брахмана.

В притче unio mystica представлена дважды: один раз в том, что король и королева представлены как брачная пара, и второй раз, когда король, т.е. Бог, принимает странника в свое царство.

Достижение внутренней гармонии, безмятежного мира — это то, что, как мне кажется, наиболее ясно выделяется как характеристика окончательной unificatio — не только индусами или неоплатониками, но также христианскими мистиками и алхимиками.

Артефий цитируется в H. A., стр. 86, следующим образом: «... Эта вода [вода жизни] заставляет мертвое тело вегетировать, расти и прорастать, и восставать из смерти к жизни, будучи сначала растворенным, а затем сублимированным. И при этом тело превращается в дух, а дух впоследствии в тело; и тогда совершается дружба, мир, согласие и союз противоположностей».

Аналогично Рипли (H. A., стр. 245): «Это высшее совершенство, к которому может быть приведено любое подлунное тело, посредством чего мы знаем, что Бог един, ибо Бог есть совершенство; к которому, когда бы ни пришло любое существо в своем роде [согласно своей природе], оно радуется единству, в котором нет разделения или инаковости, но мир и покой без раздоров».

Окончательный характер завершенного философского камня делает мыслимым то, что, как говорят герметические мастера, он создается человеком только один раз и затем больше никогда. Камень — это абсолютно нетленное Благо; но если он должен быть потерян, то это, безусловно, не настоящий камень.

Теперь я должен предложить некоторые предположения относительно дальнейших интерпретаций двух и трех принципов [Символ: Золото] и [Символ: Серебро], а именно [Символ: Сера] [Символ: Меркурий] [Символ: Соль]. Мы осознаем общее различие. Я добавляю теперь сначала замечание Хичкока о том, что «две» вещи следует рассматривать как антитезу: natura naturans и natura naturata. Мы могли бы интеллектуально представить [Символ: Меркурий] (меркурий), данный многими авторами в начале работы, как двойной: с одной стороны, как природу, а с другой — как нашу картину мира. Мы заставляем его работать на нашу [Символ: Сера] (серу), т.е. на нашу аффективность, посредством чего [Символ: Сера] очищается и растворяется, ибо она вынуждена адаптироваться к требованиям мировых законов. Но этим путем создается новая картина мира, ибо прежняя находилась под влиянием невыясненной [Символ: Сера]; наша аффективная жизнь ограничивает нашу интеллектуальную. Новую картину мира или вновь обретенный [Символ: Меркурий] мы объединяем с нашей [Символ: Сера] и так далее, пока, наконец, после постепенного прояснения природа и наша картина мира не придут в гармонию. Тогда больше нет двух меркуриев, а только один; и сера, наш завершенный субъект, стала более или менее единством. Теперь мы можем перейти к объединению двух проясненных вещей, которые на этой стадии называются [Символ: Золото] и [Символ: Серебро]. Теперь субъект и объект связаны вместе, и человек входит, как это так чудесно выражено в Чхандогья-упанишаде, VIII, 13, как существо, адаптированное в неадаптированный (несотворенный-первозданный) мир Брахмана. [Символ: Солнце] и [Символ: Луна] могут, конечно, мыслиться также как любовь Бога к человеку и любовь человека к Богу. Разные мастера искусства одинаковы в разном: один видит больше интеллектуальное, другой — эмоциональное. Они описывают разные стороны или аспекты одного и того же процесса, для которого у нас действительно нет подходящих понятий и чьей лучшей формой выражения является символика. Знак [Символ: Солнце] тогда не равен ни субъекту, ни любви, а просто равен [Символ: Солнце], т.е. вещи, к которой мы можем приблизиться ближе всего через форму интеграции всех частичных значений. Ввиду того, что [Символ: Сера] и [Символ: Меркурий] противопоставляются в начале процесса также как тело и душа, мы можем, сделав [Символ: Сера] = страсти и [Символ: Меркурий] = знание (разум), представить остальное так: [Символ: Сера] должна быть очищена возвышенным [Символ: Меркурий] (в отличие от обычного [Символ: Меркурий], называемого также «нашим» [Символ: Меркурий]), и таким образом очищена высшим знанием. Из [Символ: Сера] развивается (т.е. она разоблачает себя для посвященных как) [Символ: Луна], т.е. Майя, объект, который в своем отличии от субъекта является простой иллюзией; и из [Символ: Меркурий] происходит [Символ: Солнце], Брахман или субъект, и теперь может произойти unio mystica. Другое использование символики — то, с помощью которого мы можем приготовить золото из серы; из аффектов мы извлекаем, через очищение, любовь (к Богу). Дух [Символ: Меркурий] возвышает [поднимает] антитезу [Символ: Солнце] и [Символ: Луна] (душа и тело) таким образом, что, наконец, он просто противопоставляет себя как субъект и объект. (Ср. H. A., стр. 143 и сл.)

[pg 365]

Иногда создание золота описывается как амальгамация; из сырого материала [Символ: Солнце] получается путем амальгамации с [Символ: Меркурий] [ртутью]. Это, естественно, означает поиск Атмана или высшего духа в человеке посредством созерцания, которое принадлежит [Символ: Меркурий], [акту] познания.

Что касается троицы [Символ: Солнце] [Символ: Луна] [Символ: Меркурий]: Солнечное божество [творящее, оплодотворяющее] в человеке — это [Символ: Сера], которая своим треугольником, кроме того, отмечает огненную природу [Символ: Сера]; то, что заключено в телесной природе, земное — это [Символ: Соль], которая также представлена как куб, подобно элементу земли. Двое могут быть названы [Символ: Солнце], anima, и [Символ: Луна], corpus. Небесный посланник, который появляется как посредник для антитезы, — это совесть [Символ: Меркурий], который имеет свой постоянный приток от Бога, настоящего [Символ: Солнце], и поэтому является божественным духом. У нас тогда есть триада Spiritus, anima, corpus [[Символ: Меркурий] [Символ: Солнце] [Символ: Луна]] или, потому что [Символ: Меркурий] следует рассматривать как посредника, [Символ: Солнце] [Символ: Меркурий] [Символ: Луна]. Вмешательство [Символ: Меркурий] осуществляет упомянутое ранее возвышение [Символ: Солнце] и [Символ: Луна] или [Символ: Сера] и [Символ: Меркурий] (грубое состояние) до [Символ: Солнце] и [Символ: Луна].

Ввиду трудности мистической работы, которая пытается выполнить чисто сверхчеловеческую задачу, неудивительно, что ее нельзя закончить за одну попытку, а требуется время. Она требует большой настойчивости. В жизни мистика состояния любви и стремления к Богу чередуются с состояниями духовной беспомощности и бесплодности. (Хортен, «Мистицизм», I, стр. 9.)

Араби поет в своей оде о становлении человека богоподобным: «[1] О ты, древний храм. Свет взошел для тебя (вас), который мерцает в наших сердцах. [2] Тебе я оплакиваю пустыню, которую я пересек и в которой я пролил безграничный поток слез. [3] Ни на рассвете, ни в сумерках я не нахожу покоя. С утра до вечера я следую своим путем без остановки. [4] Верблюды отправляются в путь ночью; даже если они повредили ноги, они все равно спешат. [5] Эти (могучие) верховые верблюды несли нас к вам (вероятно, к Богу) со страстной тоской, хотя они и не надеялись достичь цели...» Верховые верблюды означают тоску мистиков по Богу. «Она ищет и стремится непрестанно, хотя ее силы истощены трудностями поиска». (Хортен, там же, стр. 16 и сл.)

Многие степени или станции должны быть пройдены на трудном пути, однако рвение должно оставаться постоянным при всех обстоятельствах. [Идея лестницы, воздвигнутой до небес, ступеней и т.д., универсальна в религиях.] В целом различают семь таких ступеней. У Кунрата, например, цитадель Паллады имеет семь ступеней. Парацельс («О природе вещей», VIII), следуя любимому обычаю, дает семь операций работы. «... Теперь необходимо знать степени и ступени к трансмутации, и сколько их. Эти ступени тогда не более чем семь. Хотя некоторые считают еще больше, так не должно быть. Ибо самые важные ступени — семь. Дальнейшие же, которые можно было бы считать ступенями, включены в другие, которые суть следующие: кальцинация [сублимация], растворение, гниение, дистилляция, коагуляция и тинктура. Кто проходит эти семь ступеней и степеней, приходит в такое чудесное место, где он видит много тайн и достигает трансмутации всех природных вещей». В «Розарии» Иоганнеса Даустениуса [Гл. XVII] семь ступеней представлены следующим образом: «И тогда corpus [1] является причиной того, что вода удерживается. Вода [2] является причиной сохранения масла, чтобы оно не воспламенилось на огне, и масло [3] является причиной удержания тинктуры, и тинктура [4] является причиной появления цветов, и цвет [5] является причиной показа белого, и белое [6] является причиной удержания каждой летучей вещи [7] от того, чтобы больше не быть летучей». Это сводится к тому же, когда Бонавентура описывает septem gradus contemplationis [семь ступеней созерцания], а Давид Аугсбургский [XIII век] — «семь ступеней молитвы». Бёме признает 7 духов-источников, которые составляют определенную градацию, и в йоге мы также находим 7 ступеней, которые описаны в «Йога-Васиштхе» (ср. Хатха-йога-прадипика, стр. 2 и сл.). Легко может случиться, что доминирование числа 7 должно быть выведено из вливания научных доктрин (7 планет, 7 металлов, 7 тонов в диатонической гамме), и все же оно может зависеть от фактического соответствия в человеческой психике с природой — кто может сказать? Наиболее значима связь 7 ступеней развития с вливанием мифа о природе в алхимические теории «ротаций». Для совершенствования Камня многими авторами требуются ротации (т.е. циклы), в которых материя (а значит, и душа) проходит через сферы всех планет. Они должны быть последовательно подвергнуты доминированию (режиму) всех семи планет. Это связано с идеями тех неоплатоников и гностиков, согласно которым душа должна на своем пути (anodos) к своему небесному дому, т.е. к своей небесной цели, пройти через все планетарные сферы и через животный цикл. (Ср. Буссе, «Главные принципы гностицизма», стр. 11 и 321.) Я наблюдаю, кроме того, совершенно яркое представление этой самой темы у старого доброго Мосхайма, «История ересей», стр. 89 и сл. Также в жизни мира, если она прожита полностью, человек проходит, согласно идеям старых учений о мистериях, доминирование семи планет.

Анагогическое значение ротации может заключаться в сборе всех доступных (семью числом) сил, чтобы, наконец, подняться как целое к Богу.

Более важным, или, во всяком случае, более легко постижимым, кажется мне трихотомия, неизбежно вытекающая из хода мистической работы, тройное деление, которое приводит к трем основным фазам: черной, белой и красной. Черная соответствует интроверсии и первой [мистической] смерти, белая — «новой земле», свободе или невинности, красная — любви, которая завершает работу. Это общее расположение не мешает символам часто путаться алхимическими авторами. Существуют градации между основными цветами, всякого рода игра цветов; в частности, появляется так называемый павлиний хвост, который предшествует устойчивому белому, чтобы указать на характерную веселость цвета визионерских переживаний, и который отмечает стадию интроверсии.

Если поместить в центр видения, как цель работы, восстановление гармоничного состояния души, можно было бы выразиться о трех основных цветах следующим образом: Райское состояние требует абсолютной свободы от конфликтов. Мы можем достичь этого только путем полного отстранения от внешнего мира всего, что вызывает конфликт в связи с внешним миром, так что по отношению к нему наступает всеобъемлющее безразличие. Это безразличие — черное. Свобода от конфликтов (безвинность) в теперь начинающейся новой жизни — это белое. Ранее, при распаде (гниении) материала, одна составная часть была удалена и унесена. То есть либидо становится свободным (любовь). Оно постепенно сплавляется с белым материалом, который сух (жаждущий без жажды); посеяно в белой почве. Жизнь теперь без конфликтов, пропитанная любовью, красная. Этот истинный красный, таким образом достигнутый, постоянен, потому что он произведен [в отличие от простого наставления] из самого сердца сердец, корней глубочайшего чувства, которое не подвергается никакому ростовщичеству.

Мистическая процедура может быть реализована в разных степенях интенсивности. Низшая степень — это программа с простым результатом стимуляции; высшая степень — это окончательная трансмутация психики. Если эта цель достигнута в жизни, мы приобрели земной камень. В отличие от него, небесный камень относится к эсхатологическим концепциям, а небесная тинктура — это апокатастасис.

Интересный вопрос, нельзя ли разрешить конфликты, избегая процесса во внешнем мире, субъективно, путем битв с символами (олицетворениями) и в символах, что таким образом равносильно сокращению процесса. Теоретически это не невозможно, ибо конфликты действительно лежат не во внешнем мире, а в нашей эмоциональной предрасположенности к нему; если мы изменим эту предрасположенность через внутреннее развитие, внешний мир будет иметь иную ценность для либидо.

«Проекция в космическое — это первичная привилегия либидо, ибо оно естественно входит в наше восприятие через врата всех чувств и, по-видимому, извне, а фактически — в форме качеств удовольствия и боли восприятия. Их, как мы все знаем, мы без дальнейших раздумий приписываем объекту, и их причину, несмотря на философские размышления, мы постоянно склонны искать в объекте, в то время как объект часто безнадежно невиновен в этом». (Юнг, в Jb. ps. F., III, стр. 222; с чем сравните фрейдовскую концепцию переноса и эссе Ференци об «Интроекции и переносе», в Jb. ps. F., I, стр. 422.) Юнг обращает внимание на часто описываемую непосредственную проекцию либидо в любовной поэзии, как в следующем примере из Эдды (Г. Геринг):

[pg 371]

“In Gymer's Courtyard I saw walking

The maiden, dear to me;

From the brightness of her arms glowed the heavens,

And all the eternal sea.”

Мистик ищет конфликты, которые он желает устранить, в человеке, месте, где они действительно существуют. С этим теоретическим предположением отводится возможное возражение против всего мистицизма, а именно, что он бесполезен, потому что покоится лишь на воображаемых переживаниях, на фанатизме. Это возражение, хотя его и нельзя упускать из виду, не относится к мистицизму, который совершает реальную этическую работу непреходящей ценности, — но к другому пути, который исходит из интроверсии, а именно к магии (не говоря уже о физическом и духовном самоубийстве). Это также красиво выражено аллегорическим способом, говоря, что магически сделанное золото тает, как гласит история, или превращается в грязь (т.е. притворная ценность исчезает перед лицом реальности), в то время как «наше» алхимическое золото — это вечное благо. Учение йоги также описывает Сиддхи (те воображаемые чудеса, в которых визионер теряет себя) как преходящие, только спасение, т.е. мистическая цель, является нетленным.

Что касается метафизического значения мистического учения, я мог бы утверждать, что психоаналитическое разоблачение побудительных сил не может нанести ущерб его ценности. Я вовсе не решаюсь на эту оценку; но именно с целью выдвижения на первый план отдельной философской проблемы я должен решительно заявить, что если психоанализ делает мыслимым то, что мы, люди, побуждаемые той или иной «титанической» первичной силой, вынуждены приходить к той или иной идее, то даже если становится ясно, что заставляет нас прийти к ней, все же ничего еще не решено относительно познавательной ценности открытой вещи.

Я настолько далек от желания вывести критику метафизического значения учения только из психоаналитических оснований, что чувствовал себя призванным заявить претензию только на синтез для чисто психологического понимания мистической символики, синтез, который я попытался наметить, насколько был в состоянии, в настоящей Части III моей книги.

[pg 373]

Раздел III.

Королевское искусство.

Упоминалось, что работа по совершенствованию человечества может быть реализована в разных степенях интенсивности, которые могут простираться от полного живого осознания до простого сочувствия без ясного понимания. Психические типы, в которых достигается реализация, можно сказать, идентичны.

Эти типичные группы символов, которые мистик [Я провожу определенное различие между мистом и мистиком. Последний — это мист, который создает систему из того, что он осознал.] производит как функциональное выражение своей субъективной трансформации, можно рассматривать как образовательный метод, применяемый для вызова тех же реакций у других людей. В группе символов содержатся более или менее ясно упомянутые элементарные типы, как они общи всем людям; они затрагивают одни и те же струны у всех людей. Символика по этой самой причине является самым универсальным языком, который можно себе представить. Это также единственный язык, который адаптирован к различным степеням интенсивности, а также к различным уровням интро-детерминации живого опыта, не требуя поэтому другого средства выражения; ибо то, что он содержит и с чем работает, — это сами элементарные типы [или символы, которые максимально адекватны им], которые, как мы видели, представляют собой постоянный элемент в потоке изменений. Этот ряд символов столь же полезен неофиту, как и тому, кто близок к совершенству; каждый найдет в символах что-то, что его глубоко затрагивает; и что должно быть особенно подчеркнуто, так это то, что индивид при каждом духовном продвижении, которое он совершает, всегда будет находить что-то новое в уже знакомых ему символах, и поэтому чему-то учиться. Конечно, это новое откровение основано в нем самом; но для некритического ума (мифологический уровень) возникает иллюзия, что символы (например, символы священного писания) наделены чудесной силой, которая подразумевает божественное откровение. [Ср. концепцию происхождения символа в моем эссе «Фантазия и миф».] Из-за подобной иллюзии, например, Ямвлих помещает демонов между богами и людьми, которые делают понятными последним высказывания богов; демоны, думает он, являются слугами богов и исполняют их волю. Они делают видимыми для людей в делах и словах невидимые и невыразимые вещи богов; бесформенное они открывают в формах, и они открывают в понятиях то, что превосходит все понятия. От богов они получают все благо, на которое способны, частично или согласно своей природе, и делятся им снова с расами, которые стоят ниже их.

Я сказал выше, каждый найдет что-то подходящее для себя в символах, и я подчеркнул великое постоянство типов, глубоко укоренившихся в бессознательном, типов, которые придают им универсальную значимость. Божественное открывается «только объективно по-разному в зависимости от расположения сосуда, в который оно попадает: одному — одним способом, другому — другим. Богатому поэтическому гению оно открывается преимущественно в деятельности его воображения; философскому пониманию — как схема гармоничной системы. Оно погружается в глубины души религиозного человека и возвышает сильную конструктивную волю как божественную силу. И так божественное почитается каждым по-своему». (Эннемозер, «История магии», стр. 109.) «Духовный элемент наследия, переданного нашими отцами, энергично работает в раз и навсегда установленном стиле... На темном фоне души стоят, как бы, магические символы в определенных типах, и требуется лишь внутреннее или внешнее прикосновение [например, религиозными обрядами], чтобы заставить их вспыхнуть и стать активными». (Там же, стр. 274.) «Бессознательное общее для всего человечества в бесконечно большей степени, чем содержание индивидуального сознания, ибо оно является конденсацией исторически среднего и часто повторяющегося». (Юнг, Jb. ps. F., III, стр. 169 и сл.)

Кто позволяет образовательным символам работать на себя, видит ли он лишь смутно типизированные в них этические приложения, или ясно воспринимает их, или полностью реализует их в себе, в любом случае он сможет насладиться удовлетворяющим чувством очищения за свое искреннее стремление в этическом направлении. Только что упомянутое смутное восприятие (вероятно, наиболее частый случай) не исключает существования очень ясных идей в сознании; человек, о котором идет речь, обычно считает свои идеи, хотя они являются лишь масками перед абсолютным идеалом, конечным смыслом символа, таким образом принимая одну степень значимости за полное значение. Каждый приближается к идеалу, как может; абсолютный идеал — через свой эфемерный, но достижимый идеал. Высшее существо говорит в неисчерпаемой Бхагавад-гите:

“More trouble have they who devote themselves to the invisible;

By physical beings the invisible goal is attained only with difficulty.

[XII, 5.]

God is the all. Hard is it to find the noble man who recognizes this.

Those whom greed robs of knowledge go to other gods,

Cleave to many rulers—their own nature rules them,

And whatsoever divinity one strives to honor in belief,

I respect his belief and direct him to the right place.

If he strives in firm belief towards his divinity's favor and grace,

Then shall he in part get what he wants, for I gladly put good in his way.

Yet the result is but limited in the case of those of limited sensibility.

He finds the gods who honors them. Who honors me, attains to me.”

[VII, 19-23.]

Если выше я вывел поучительную группу символов от мистика, это не значит, что это должно быть именно так. Я привел этот случай среди возможных случаев только по той причине, что мистик — это тот, кто наиболее напряженно осуществляет этическую работу очищения, и при таких условиях, которые наиболее благоприятны для внушающей группы символов, и в частности тех, которые богаты характерными типами. Помните основателей религии. (Они не всегда должны быть индивидами — школы, мифы.) Существуют, однако, другие, помимо религиозно вдохновленных натур, которые преимущественно одарены для создания внушающих групп символов с анагогической ценностью; художники. Я подозреваю, что оказалось бы, что очищающее (катартическое) действие произведения искусства тем больше, чем сильнее развита анагогическая символика (группы типов, которые несут ее), или, другими словами, чем больше они выражают тенденцию к расширению личности. Эта тенденция, к которой относятся мотивы отрицания эгоистической воли (фигура отца), любви, которая связана с жертвой (мотив инцеста, возрождение), преданности идеалу (тоска по смерти) и т.д., проявляется у художника, как и у благочестивого наблюдателя произведения искусства, в самой его преданности ему. Потерянность в произведении искусства кажется мне существенно связанной как с интроверсией, так и с unio mystica.

Я уже говорил о творениях мифотворческого воображения и его анагогическом значении. В алхимии, к которой я хочу теперь вернуться, мифические и индивидуальные образы встречаются самым ярким образом, не уничтожая друг друга.

Что касается высоких этических стремлений алхимии, мы понимаем, что как мистическое искусство она сохраняет те атрибуты королевского искусства, которые, по-видимому, имела сначала лишь как золотоделание и магия. На самом деле, какое искусство может более справедливо называться королевским, чем искусство совершенствования человечества, то искусство, которое превращает зависимого в независимого, раба — в господина? Освобождение воли в мистическом (и в каждом этическом) процессе, я полагаю, уже было достаточно прокомментировано, чтобы быть понятным. И сила правления, которая превозносилась как магический эффект Философского Камня, заключается в гармонизации индивидуальной воли с волей мира или с волей Бога. В новом рождении — так замечает Джейн Лид мимоходом — мы приобретаем магическую силу; это происходит «через веру, то есть через гармонию нашей воли с божественной волей. Ибо вера ставит мир в нашу власть, поскольку гармония нашей воли с божественной имеет результатом то, что делает все нашим или послушным нам. Воля души, когда она согласуется полностью с божественной, больше не является обнаженной волей, лишенной своего одеяния, силы, но приносит с собой непобедимое всемогущество».

Сегодня тоже есть королевское искусство. Масонство носит это имя. Не только имя, но и его этический идеал связывает его с духом старой алхимии. Это утверждение, вероятно, будет оспорено и встретит то же отрицание, что когда-то идеи Кернинга [Й. Кребса], хотя я думаю, что нахожусь на другой почве, чем этот поэтичный, но, в моих глазах, слишком некритичный автор. Помните историческую обработку, упомянутую в Части I, Разделе 4, и, кроме того, не забывайте психологическую основу наших нынешних способов рассмотрения вещей.

[Если бы я хотел сравнить этические цели обоих в общих чертах, я бы рискнул чрезмерно распространяться о том, что легко понять. Роберт Фишер описывает масонство как общество людей, которые поставили перед собой суровую задачу мудрой жизни и труда как самую трудную задачу, задачу самопознания, самообладания и самосовершенствования, — задачи, которые не заканчиваются в этой жизни, а только через смерть подготавливают нас к стадии, где начинается истинное завершение. Эти прекрасные и прямые слова могли бы так же хорошо стоять в алхимической дискуссии о земном и небесном. Но этого будет достаточно.]

А теперь позвольте мне представить следующие описания Джейн Лид [английская мистичка XVII века. Она принадлежала к Филадельфийскому обществу, основанному Портеджем], которые я воспроизвожу здесь с краткими комментариями, и рассмотреть их как иллюстрацию прекрасного духовного союза серьезного герметического искусства с новым королевским искусством. Читатель может сделать собственные выводы. Отрывки взяты из труда Лид «Garten-Brunn» (L. G. B.). Ссылки на Вирта относятся к работе «Symbolisme Hermétique» (W. S. H.) этого современного автора.

Эта мистичка, погруженная в глубокое размышление о благородном Камне божественной Мудрости, имеет видение Софии (Мудрости), от которого она приходит в трепет. «Вскоре раздался голос и сказал: Внемли, я — вечная служанка Божьей мудрости, которую ты искала. Я здесь, чтобы открыть для тебя сокровища глубочайшей Божьей мудрости и стать для тебя тем же, чем Ревекка была для своего сына Иакова, а именно — истинной, естественной матерью. Ибо из моего тела и чрева ты будешь рождена, зачата и возрождена». (L. G. B., I, стр. 14.)

Лид очень радуется, что «утренняя звезда свыше» взыскала ее, и уединяется на последующие дни, чтобы ожидать дальнейшего развития событий. У нее случаются новые видения коронованной царицы небесной, и ее спрашивают, есть ли у нее желание быть вознесенной в небесное общество. Она доказывает свою неизменную преданность, и с этого времени мудрость говорит с ней как внутреннее озарение. (L. G. B., I, стр. 15 и сл.)

[Уединение — это предпосылка интроверсии и погружения в себя. Непосвященный, который должен быть допущен, есть, пользуясь языком алхимии, subjectum, в котором должен быть завершен процесс очищения. Алхимики помещают subjectum в узкий сосуд, чтобы герметически запечатать его от внешнего мира. Там он подвергается гниению, как в могиле. Интроверсия ведет в глубины самого сердца. «Где ты был сформирован?» «В моем сердце [или внутреннем человеке]». «Где после этого?» «На Пути к Ложе». «Что определило тебя...?» «Моя собственная свободная и ничем не стесненная воля». Непосвященным рекомендуется серьезно посоветоваться относительно своего важного решения. «Почему ты...?» «Потому что я был во тьме и жаждал света». Символ смерти в sch. K. будет рассмотрен позже. Я могу, естественно, остановиться лишь на немногих аналогиях. Информированный читатель без труда значительно расширит число параллелей.]

Джейн Лид ищет в духе ключ, способный открыть вход в великую тайну, глубоко скрытую внутри нее. Ее стремление достичь святого города велико, но поначалу безуспешно. [Без дальнейших усилий никто не допускается.] Она бродит вокруг города и не находит входа. [Путь к Ложе — «Почему они не повели тебя кратчайшим путем к Ложе?» «Чтобы познакомить меня с трудностями и невзгодами, которые нужно сначала преодолеть, прежде чем найдешь путь добродетели».] Она опасается, что, не имея чудесного ключа, должна теперь все свои дни блуждать во тьме... никогда не найти врат. «В то время как я, подавленная страхом и ужасом от всего этого, была погружена [Символы и процессы в sch. K. Свиток ужасного Бр. Это, вероятно, психологически обосновано, факт, который я хотел бы подчеркнуть в противовес Фишеру, Kat. Erl., I, по вопросу 7.] в глубокое молчание и тишину, само слово мудрости открылось мне и сказало: “О глубоко ищущий дух, не удивляйся, что ты так долго не осуществляла своих надежд. До сих пор ты, как и многие другие, была поймана в великое заблуждение, но поскольку ты знаешь о своем заблуждении и сожалеешь о нем, я дам тебе знать, что это должен быть за ключ... И хотя этот чудесный Ключ Мудрости — свободный дар, он все же станет для тебя, о ищущий дух, великой ценностью, когда ты однажды обретешь его”». Тем не менее мудрость ходит и ищет тех, кто ее заслуживает, [Поскольку из ничего ничего не делается, отправной точкой философской работы является поиск и выбор субъекта. Материал для работы, говорят алхимики, весьма обычен и встречается повсюду. Нужно лишь уметь его отличить, и в этом-то и заключается вся трудность. Мы постоянно испытываем это в масонстве, ибо часто посвящаем профанов, которых следовало бы отвергнуть, будь мы достаточно прозорливы. Не всякий материал годится для создания ртути. Работа может увенчаться успехом, только если нам удастся найти подходящий субъект; поэтому масонство проводит много расспросов, прежде чем допустить кандидата к испытаниям. (W. S. H., стр. 87.)] Она делает это, чтобы записать себя на внутренних стенах их сердец и в каждом встретить их мысли, которые ожидают ее законов и советов, [Послушание учеников. Имеются в виду законы мудрости.] и приносит с собой царство, ради которого стоит пожертвовать всем. [Откладывание всех металлов. Вновь принятый брат должен «через свое разоблачение» (которое, вероятно, относится сюда) символически представлять человечество, каким оно выходит из рук природы, и напоминать нам, что вольный каменщик, чтобы постоянно помнить об исполнении своего долга, должен уметь избавиться от всех случайных внешних атрибутов. См. Примечание H в конце.] Но величайшая и самая выдающаяся мастерская работа, говорит мудрость, состоит лишь в том, чтобы держать свой дух дисциплинированным и ученым, и сделать его искусным работником или художником, чтобы дать ему знание того, из какого материала, а также в каком числе, весе и мере [Геодезия, геометрия.] изготовить этот чистый ключ, который [материал] есть светлая чистая божественность в числе три, могущественная в истине... Она выделяется как превосходящая могучая слава и величие, которые восседают в круге небес внутри сердец людей. [Связь круга (двояко значимого) и сердца интересна. Как известно, круг помещается на кровоточащей левой груди. В старом английском ритуале прикосновение острием инструмента (мечом или подобным) обосновывается так: «Потому что левая грудь ближе всего к сердцу, чтобы это было тем более уколом в моей совести, чем тогда укололо мою кожу».] Она с помощью отвеса своей силы измеряет храм и внутренний двор с теми, кто поклоняется там. [Линия в связи с храмом: «связывание» на ковре; образ шнура занавеса в святая святых храма Соломона. «Подобно тому, как эта лента держит и закрывает занавес, так нерасторжимая связь объединяет и скрепляет всех вольных и принятых масонских братьев (также и тех, кто поклоняется там)».] Это ключ мудрости [Геодезия, Геометрия.], от которого наши руки будут источать благоухающую смирну на ручки замка (Песнь Песней, V, 5). Когда я открыла ваши тайные врата этим ключом, душа моя изнемогла во мне, и не было во мне силы, солнце разума и луна моих расширенных чувств были смущены и исчезли. Я ничего не знала сама по себе об активных свойствах природы и творения. «Что ты видела как...?» «Ничего, что может постичь разум».] Колесо движения остановилось, и нечто иное пришло в движение от центрального огня, так что я почувствовала, как превратилась в яркое пламя. После чего ко мне пришло это слово: Это не что иное, как врата моих вечных глубин; можешь ли ты оставаться в этой огненной области, которая есть жилище и обитель мудрости, в которой она встречает святых отдаленных духов и дает им огненный принцип? Ибо если ты сможешь быть внимательной, чтобы прийти сюда по ее приказу; тогда никакая тайна не будет скрыта от тебя. До сих пор мне было позволено приблизиться к входу в ваш дом, где я должна еще оставаться, пока не услышу от вас, что делать дальше. (L. G. B., I, стр. 17-19.)

[Как мы слышим, поэтому правильно держать дух исправленным и дисциплинированным. «Зачем вы пришли... чтобы покорить мои страсти — подчинить мою волю...» Мы видим две триады. Божественная троица (3 великих света), а затем солнце, луна и центральный огонь, которую вторую тройку можно назвать меньшими светами, так как «M. v. St.» предстает как центральный огонь. Если мы вспомним, что дидактический голос исходит, согласно этому символизму, из огня или света (Мудрости), этот свет идентичен M. v. St. в функции, и он определяется именно этим. Центральный огонь — это, естественно, также пылающая звезда. Она стоит на tapis между солнцем и луной, и она предназначена освещать внутреннее пространство храма. Из алхимии мы хорошо знакомы с [Символ: Солнце], [Символ: Луна] и промежуточным и посредническим светом, а именно [Символ: Ртуть]. Этот свет может быть также символизирован как [Символ: Звезда Давида]. Алхимической точке зрения довольно близко соответствуют три великих света Фрайбургского ритуала: Бог, человек и свет Св. Иоанна. Это (ртуть) есть интеллект и талант в людях, который создает всю науку и показывает нам истину. Это «единственный авторитет, который вольный каменщик должен признавать безоговорочно, а именно: божественное установление в его собственном сердце, небесный огонь в его эго».]

Несколько недель спустя Лид снова слышит голос мудрости. Он сказал ей: «Отдели себя и удались от своей животной чувственной жизни, она слишком груба. Я не могу явиться, пока она полностью не исчезнет и не сгинет». [Алхимическое разделение (separatio) и масонское снятие частей одежды. Я уже сделал самые необходимые замечания по этому поводу. Мы должны быть освобождены от вещей, которые, как в эклектическом ритуале, «сильно замедляют парение духа и приковывают человека к земле». Это имеет прямое программное значение (предвосхищая более позднюю фазу), когда, например, система Великой Ложи возвращается, в отношении лишения металлов, к «храму Соломона, который был построен из полностью подготовленных камней, точно так, как они были доставлены и т. д.», так что никакой металлической работы не требовалось.] Вскоре после этого Лид снова побуждают искать тайное существо. Мудрость требует, чтобы оно познало себя отдельно от своего тварного существования. «После чего я была окружена нежно горящими пламенами, которые поглотили и сожгли все чертополохи, тернии и проклятые истечения [«излишества» алхимии], которые выставляли себя вперед... Поэтому Мудрость дала услышать свой голос и сказала: “О ты, встревоженный дух, я пришла теперь сказать тебе, что от тебя требовалось, как я не воздерживалась говорить тебе, даже в начале моей беседы с тобой, чего будет стоить тебе достичь этого ключа. [Сначала показано программно. Затем последует сам процесс.] Я говорю тебе, Бог требует от тебя жертвы. Пойми же меня, у тебя есть земной элемент, который распространился и покрыл [Как одежда.] тебя, и, следовательно, взял верх и овладел тобой; эти престолы и власти [царь или фигура отца] должны, однако, быть низвергнуты, и место их не должно быть более найдено. Ты глубоко скорбела, что должна была обходиться без вечно близкого общения или единения с Богом Творцом твоим, [Только мастера сидят близ солнца.] но не удивляйся этому. Причина кроется здесь в полном угасании, потому что ты еще не скончалась и не умерла полностью мистическим образом. [Полное угасание впервые приводит к третьей степени.] Это первое крещение, которое ты должна испытать, но ах, как многие бросились в это слишком поспешно, потому что не нанесли своему земному эгоизму ни одного смертельного удара прямо в сердце. [Круг или меч, помещенный на левую грудь, лишь намекает на процесс очищения совести. Здесь все эго еще не уничтожено.] Поэтому я рекомендую тебе мой пламенный меч. Будь мужественна и позволь ему совершить полное исполнение на поле природы [Сорняк на поле истребляется там, где, как часто говорит Джейн Лид, должны расти колосья.] или изгони полностью всех молодых или старых, и отвернись от жизни к смерти всему, что в тебе не несет моего знака и имени, то есть моего образа”». [Из этого узнается психологический смысл пароля. В связи с полем нам вспоминается особенно Шибболет (Судьи XII, 6: Ефремляне, которые не могли произнести его, должны были умереть). Лид часто упоминает ефремлян. Прямо относящимся к вышеприведенному отрывку является, конечно, Откровение, passim.] (L. G. B., I, стр. 21 и сл.) Земное должно быть, так сказать, принесено в жертву Богу как всесожжение или расплавлено в огненной печи, в сосуде из чистейшего металла. [Вероятно, не будет лишним заметить, что в Библии первым работником по всем видам металла был Тувалкаин, чье имя является паролем.] Джейн Лид находит «условия или обстоятельства, которые ты [Мудрость] требуешь от меня, очень тяжелыми; особенно я нахожу себя все еще пребывающей в потомстве смертной тени, где целые миллионы духов искушают меня и используют все свое умение и силу, чтобы помешать и удержать меня от высокого и благородного возвышения и стремления, [Соблазняющие и удерживающие голоса на окольном пути или на пути к Ложе согласно эклектическому ритуалу. Повязка соответствует смертной тени.] в то время как я, одна и видя перед собой сосуд и огонь, стояла в раздумье об этом и обдумывала дело, и была готова, подобно Исааку, спросить: Но где же агнец? [Фартук из овечьего руна.] Она [София = Мудрость] ответила на мой невысказанный вопрос такими словами: Ты сама должна быть пасхальным агнцем, который будет заклан. После чего я была наставлена сказать или попросить: Тогда дай еще этому жизненному пульсу удар, чтобы он мог полностью вернуться. И когда я вытянула свою шею, так сказать, к любовно пламенеющему мечу, я почувствовала, что произошло разделение или обезглавливание. [Заметьте обнажение шеи, горловое и его значение, данное согласно содержанию старой формы клятвы. Судьба предателя постигает человека, который заклан в этом месте; он был предателем внутреннего истинного человека. Здесь место вспомнить нисходящую шкалу знаков (горловой, грудной, желудочный). Человек должен быть трансмутирован на прямоугольных принципах, или, на языке алхимии, должен быть окрашен божественной тинктурой. Это окрашивание захватывает сначала самое духовное и продвигается неуклонно, пока весь человек не будет преобразован. Трихотомия соответствует платоновскому (и алхимическому) трехчастному делению сил души. Платон различает разумную душу, которую он помещает в голове, интеллектуальную в груди и аффективную в животе. Вся душа, даже вегетативная, должна быть освещена высшим светом. Если мы предположим, что это больше, чем красивая картинка, взгляд Штауденмайера становится интересным, а именно, что человек может обладать необычайным духовным совершенством, наделяя сознанием через практику центры, которые обычно работают вегетативно без сознания. Таким образом он обретает власть над целой армией рабочих сил, которые иначе ускользают от него. Собственный опыт Штауденмайера учит, что все опасности интроверсии связаны с такой тренировкой, и может легко случиться, что мы будем побеждены духами, которых призываем, вместо того чтобы стать их хозяевами. Абсолютное овладение рациональным эго является, однако, очевидно, фундаментом этической работы совершенствования. Учение Кеннинга связано с теориями Штауденмайера.] О, как сладостно и приятно ощущать жизненную кровь, втекающую в источник той же божественности, из которой она пришла». После чего мудрость открыла ей больше своих тайн. (L. G. B., I, стр. 24.)

[Может быть, это наиболее подходящее место, чтобы упомянуть еще одну серию видений (по поводу строительства скинии, L. G. B., I, стр. 24 и сл.): «Она [святой ковчег] есть неприступная крепость и башня, так что не выходи [так говорит Мудрость], но свяжи себя и соедини себя здесь как ученик, чтобы выстоять до конца, тогда ты будешь обучена высокому духовному искусству вечной тайны и наставлена, как готовится этот несравненный состав или лекарство целебного эликсира и бальзама жизни. Прежде всего ты должна вступить в узы молчания и дать обет не открывать его никому вне ваших соучеников, которые призваны вместе с тобой работать над этим самым искусством. [Мне вряд ли нужно упоминать долг под клятвой, но я лишь обращу внимание на группу трех добродетелей вновь входящего: внимательность, молчание, верность.] Далее ты должна полностью выждать определенное время и год его, во всей верности и терпении неутомимо, пока тебе не удастся сделать это масло также, и сохранить его в прекрасной белоснежной алебастровой шкатулке совершенной природы, и искусство столь же пригодное и совершенное, как твоя наставница».]

Я продолжаю в более ранней серии форм. Мудрость требует от Джейн Лид следовать за ней. «Но внезапно я была застигнута врасплох могучим врагом, который сильно теснил меня, обвиняя и жалуясь, что я нарушаю законы природы, которым я была все еще связана, потому что у меня было внешнее тело, о чьих элементарных нуждах я должна была разумно заботиться... как все мои соседи в мире, которые были под властью великого монарха [мирского расчетливого] разума, под чьим скипетром все должно умерщвлять то, что живет в чувственной животной жизни...» [Человек, который живет только ради удовлетворения физических потребностей, не может служить нашей цели... Существует высшая жизнь, чем та, к которой миллионы прикованы, как животное. Этой высшей жизни Мастер должен посвятить себя, и в нее он метафорически посвящается при допущении. Обычная природа, князь мира сего, противится этим требованиям.] «Да», — говорит князь земной жизни, — «как ты отвернешься от моих законов и сбросишь ярмо брата твоего с твоей шеи?» Лид обращается к своей матери, Мудрости, которая обещает ей принять Божий совет, как можно прогнать врага. Доказательством должно быть то, что они были предателями короны, чести и господства агнца; они вскоре будут преданы правосудию. (L. G. B., I, стр. 27 и сл.) [Ср. с одной стороны, в связи с «обвинял и жаловался», подумайте об убийце королевского архитектора. Поскольку это внутренний человек, оба принадлежат друг другу. «Князь мира сего» переворачивает обвинение на себя; психологически вполне оправданно.]

После различных увещеваний Джейн Лид получает от Мудрости книгу, из которой она, Мудрость, должна читать, «чтобы объяснить тебе одну букву за другой, [Правописание.], особенно ты еще не знаешь числа, которое составляет твое новое имя. И пока ты не видишь этого, какое право и титул ты можешь выдвинуть на остальную часть всего мастерства, которое там развивается?» (L. G. B., I, стр. 36.) Это относится к трансмутации человека, которая не может произойти сразу; «столь высоко важное изменение, что оно не могло произойти без прохождения через многие отдаленные степени». (L. G. B., II, стр. 78.)

Мы подходим к разделу, который озаглавлен «Магические путешествия». [Вероятно, мне вряд ли нужно теперь ссылаться на значение путешествия.] Он содержит все остальные фазы мистической работы. «Во время моего духовного путешествия в страну всякого благословенного изобилия, магический очерк ее был помещен перед моими глазами, в то время как я была подведена к двери, которая была так низка и узка, что я могла войти в нее, только проползя на коленях, так что это также требовало больших усилий и труда. [Препятствие двери.] И так я была ведома дальше, пока через некоторое время не подошла к другой двери, которая была действительно достаточно узкой, но несколько более удобной для прохождения, чем первая. По мере того как я продвигалась, я наконец подошла к двери, которая имела две створки, одна из которых открылась сама, и была вполне подходящей по высоте и ширине для моего размера, а также допустила меня в место, у которого я не могла найти ни начала, ни конца. И я сказала: “Что я делаю здесь одна?” После чего мой невидимый проводник, который провел меня через эти три двери или ворота, ответил, что еще другие придут за мной, когда они услышат, что где-то есть столь великая страна, которая должна быть во владении новыми жителями, и которая должна быть наполнена и благословлена также всякого рода благами». (L. G. B., I, стр. 40.) [Три врата относятся не просто к трем степеням, но имеют еще для себя другой аналог в посвящении. В старой английской системе претендент стучит, потому что дверь оказывает ему сопротивление, по спинам трех чиновников. Они являются, так сказать, духовными дверями братства. Сопротивление, и то, как оно постепенно представлено в описании Лид, легко понимается психологически; природа претендента тем более адаптирована, чем дальше он продвигается в своей работе.]

«Эта идея и явление, а также последовавшее за ними объяснение были очень мощными; так что я входила в мысли об этом все глубже... так что я... также могла воспринять объяснение и значение врат. Ибо хотя мой дух не видел ничего, кроме бесконечного простора [сравните предыдущие страницы], я воспринимала и чувствовала [Бесконечное распространение ложи в соответствии с экзаменом.] все же дуновение столь благоухающего и освежающего ветерка, как будто все виды цветов действительно стояли там цветущими. [Относится ли сюда психологически вопрос о масонском ветре? Во всяком случае, приятный ветерок исходит с востока. Джейн Лид часто описывает свой цветник как восточный. Психологически и мифологически ветерок имеет ценность сперматического символа. Анагогически речь идет о наделении силой или (чтобы сохранить метафору деторождения) об оплодотворении такой силой.] Поэтому это слово было открыто и сказано мне: “Это пространство и место, где царство любви должно возникнуть и зазеленеть своими естественными жителями, которые отложили свою грубую самолюбовь [эгоизм] и оставили ее позади себя, так как она не могла прийти сюда; точно так же, как это то, что делает вход таким узким и тесным...” Здесь я увидела в своем духе неожиданно разных лиц, измененных без меры в своих телах, и они были столь высоко сведущи в этой тайне, что они выдыхали такой дух из себя, что могли дать бытие и существование всему, что они хотели и желали. Временами они расставляли золотые палатки и входили и выходили из них, в другое время в местах, которые казались совершенно пустынными и безлюдными, они заставляли чудесные растения и деревья вырастать, которые действительно предлагали свой совершенный плод, появлявшийся в ярком золотом сиянии; о котором рассказывалось, что это была магическая пища, на которой должны были жить жители этой земли». [Мы можем также сказать, что мастера искусства возделывают невозделанный народ и обеспечивают духовную пищу за чертежным столом.] «И хотя при моем первом входе сюда казалось, что я ничего не вижу, все же я увидела через несколько мгновений все это просторное место, наполненное духами столь высокой степени, что они привлекли меня сразу. После чего они задали мне различные философские вопросы [Катехизация.], которых я не понимала. Тогда один из них в очень дружелюбной манере предложил наставить и научить меня; сказал далее, что он научит меня тайне их искусства... Соответственно, он привел меня в великолепную палатку и попросил подождать там, чтобы я могла продвинуться в чистые акты или дела веры, потому что я преуспею тем самым в становлении адептом в этой высокой философии. Теперь, когда после этого мне явилась сама Мудрость, я спросила ее, кто это был, кто задал мне философские вопросы? После чего она ответила мне, что это были старые и последние живущие достойные мужи, и они были верующими святыми, наученными ею в ее внутреннем и внешнем божественном магическом камне; и что приближается время, в которое она желает сделать новых художников и поэтов в этой теософской мудрости, которые должны придать форму вещам, которые были так гнусно опозорены и лежали под облаком презрения, невежества и позора. Особенно, никакого другого пути, кроме этого, нельзя было найти, кроме того, чтобы глубокая шахта, в которой сокровище лежало скрытым так долго, была взломана и распечатана. [Потерянное, которое должно быть найдено снова, называется в масонстве мастерским словом. Мастерское странствие имеет целью поиск того, что было потеряно там [на Востоке] и было [частично] найдено снова.] После чего апостол Иоанн [Возлюбленный] заговорил со мной, которому тайна была хорошо известна, и который был тем лицом, кто говорил так любезно со мной раньше, такими словами: “Точно так же, как естественный камень, так есть также духовный камень, который есть корень и основание всего, что сыны искусства привели видимо в бытие и в свет. И точно так же, как внешнее есть телесное и состоит в работе рук, и потребляет большое количество времени, прежде чем может быть доведено до совершенства, так же и внутреннее вырабатывается от степени к степени...” Поэтому я умоляла и спрашивала ангела Иоанна, каким образом я могла бы приняться за работу, чтобы выработать то же самое?» «Ангел Иоанн» дал ей разрешение. Точно так же, как печь используется для химического приготовления, так же печь необходима для приготовления духовного Философского камня. Эта внешняя печь есть, однако, телесный человек, в котором «огненные семена чистой божественности сами возжигаются сущностью души, когда он находит для нее освященный и должным образом подготовленный сосуд. Материя, в которой нужно трудиться или работать, есть божественная соль, которая помещается в чистое прозрачное кристаллическое стекло, чистый дух. Далее должна ты знать, что эта божественная соль скрыта во всех людях». (L. G. B., I, стр. 40-43.)

Здесь я должен вставить обсуждение соли (также соляного камня) и ее эффекта. Мы должны ясно понимать, что соляной камень этого символизма есть то же самое, что кубический камень масонства. То, что соль иероглифически представлена кубом, я уже показал. Понятие камня есть распутье для двух групп символов схожего значения, обе из которых использует Джейн Лид. Одна группа — это химическое приготовление, как ангел Иоанн только что описал его; другая — это обращение с камнем как со строительным камнем (который должен быть обтесан и т. д.), встречающееся в других отрывках из Джейн Лид, а именно в связи со строительством храма, святилища, Нового Иерусалима. Важное использование людей как строительных камней преимущественно в ее «Откровении Откровений». Этот один отрывок из L. G. B. (II, стр. 138) может быть процитирован: «Кто протрубит теперь в эту трубу мою, чтобы они могли вырваться из своих железных оков и уз и прийти сюда, чтобы они могли стать достойными быть встроенными как хорошо обтесанные столпы для храма мудрости». Четырехугольная форма также упоминается несколько раз. Джейн Лид совершенно права, когда говорит, что божественная соль, кубический камень, лежит скрытой во всех людях; неподготовленный человек есть грубый камень, и в нем лежит быть развитым (потенциально, не актуально) кубическое. В приготовлении камня, алхимического, а также строительного камня, дело зависит от очищения от мешающих элементов, а не от украшения. Очищение (rectificatio, purificatio и т. д.) алхимического камня точно соответствует работе над сырым камнем с помощью кирки. Кристаллизация производит правильную форму; фиксация — плотность. Проекция соответствует использованию в строительстве храма (которое появляется нечасто в символизме). Вероятно, наиболее подходящее место для этих отрывков (L. G. B., I, стр. 131 и сл.) — в связи с этим упоминанием строительства. «Только имей веру, так я пойду перед тобой и открою свое имя и покажу тебе основание его [города], откуда твоя сила возрастает и твоя победоносная мощь будет известна. Но кто должен быть твоим архитектором, чтобы наставить тебя в этой фундаментной работе твоей, как не эта Мудрость, которая была с великим Богом Иеговой от вечности, которая дала тебе существование и бытие от дыхания вечной Воли? Поэтому так и таким образом движущая сила воли должна возникнуть и исходить... Приди поэтому ко мне, и я покажу тебе, где лежат все эти камни основания. Смотри и увидишь материал сокровища в окружности твоей новой земли... Здесь ты могла бы выследить или найти это основание [Ср. то, что было сказано ранее о новой земле], для каковой цели будет дан тебе золотой измерительный шнур, или отвес моего духа». [Мастер стоит на столпе силы. Иегова был последним мастерским словом.]

Мы остановились там, где ангел Иоанн говорит, что мы должны знать, что божественная соль скрыта во всех людях. Далее идет: «но она потеряла свою силу и вкус, и таков принцип света, который включает все другие принципы, потому что человек, хотя и совершенно неизвестный самому себе, есть абстракция и концепт вкратце всех миров. Поэтому он может найти в себе все, что ищет; только это не может произойти прежде, чем соль сама, которая лежала как мертвая, будет снова поднята к жизни через Христа Краеугольный камень (который прокаливает черное до ясписного блеска и до прекрасной белизны). Это истинное теософское лекарство, которое действительно постепенно, или мало-помалу, работает из себя, от себя и в себя, точно так же, как зерно пшеницы, которое, когда оно посеяно, через сотрудничество солнца и внешних планет формирует себя в тело. Только нужно следить и обращать внимание, чтобы никакие хищные птицы не прилетели и не склевали его [Ср. Рисунок 3, стр. 199] прежде, чем оно придет к своей зрелости и полному времени. Ибо точно такое же состояние [как с зерном пшеницы] существует в случае золотого камня, который лежит скрытым в основании природы, питается теплым огненным влиянием божественного солнца и через влажные семена духовной Луны [sperma luna] поливается, что заставляет его расти через внутреннее проникновение и единение планетарных сил высшего порядка, которые втягивают более слабые и низшие в себя, оплодотворяют и проглатывают их. Благодаря чему мастерство получается над всем, что астрально и элементарно. Таким образом возлюбленный Иоанн открыл мне природу королевского камня, как она была открыта ему на острове Патмос (там им было выведено то, чем он обладал в духе). И он сказал мне далее относительно этого: что там, где рождается всеобщая или общая любовь в ком-либо, таковым было бы истинным знаком и символом, что этот серафический камень будет там сформирован и примет на себя телесную форму». (L. G. B., I, стр. 44).

[Здесь мы встречаем ясно троицу [Символ: Солнце] [Символ: Философский камень] [Символ: Луна], солнце, луну и как результат обоих [Символ: Философский камень] золотой камень, Философский камень, который объединяет в себе [Символ: Золото] и [Символ: Серебро] или что то же самое [Символ: Огонь] и [Символ: Вода]. Поэтому вовсе не ошибка видеть в [Символ: Вода] союз действия и противодействия. G должно быть понято в анагогическом смысле, как генезис Философского камня или как регенерация.] В L. G. B., I, стр. 147, я нахожу также этот замечательный отрывок: «Слово Иисуса было открыто мне следующим образом: О вы, что ожидаете Иерусалима. Через какие врата вы вошли? И что вы видели здесь, что вы так жаждете жить здесь? Не были ли вы приняты огненно пламенеющим оком? [Око есть пылающая звезда. В L. G. B., I, стр. 196, найдено изображение лица, которое эквивалентно оку. Луна добавлена к нему. Око [Символ: Золото] есть, так сказать, солнце для этой луны.] так что вы не намерены выходить снова отсюда, пока не получите другое сердце [Грудной учится, кто приближается к пылающей звезде.], которое никогда не могло быть полностью изменено?... О тогда будьте поэтому мудры и ожидайте своего брачного духа [Генезис] и одеяние силы неиссякаемой. [i. i. d. St.] Никто не может никогда получить это вне этого города сокровищ, ибо в этом Сионе все должны быть рождены заново...» [Освальд Вирт рассматривает алхимическое понятие Rebis как выражение совершенной степени общности. «Посвященный, который становится в некотором роде андрогинным, потому что он объединяет мужскую энергию с женственной чувствительностью, представлен в алхимии Rebis [от res bina, двойная вещь]. Эта субстанция, одновременно мужская и женская, есть ртуть [Символ: Ртуть], оживленная своей серой [Символ: Сера] и трансформированная этим актом в Азот [Символ: Ртуть], т. е. в эту квинтэссенцию элементов [пятая сущность], символом которой является пылающая звезда. Следует отметить, что эта звезда всегда помещена таким образом, что она получает двойное излучение мужского солнца [Символ: Золото] и женской луны [Символ: Луна]; ее свет, таким образом, бисексуальной природы, андрогинный или гермафродитный. Rebis соответствует иначе материи, подготовленной окончательной работой, иначе называемой подмастерьем, который был сделан достойным быть возведенным в мастерство». (W. S. H., стр. 99.)]

Но вернемся к магическому путешествию Джейн Лид. «После чего я была побуждена (потому что я хорошо знала и была уверена, что этот небесный камень уже имел свое рождение и рост во мне) [Возрождение = изменение кубического камня из потенциальности в актуальность] с великой откровенностью спросить, продержится ли моя внешняя печь [ее собственное тело] так долго, и не погибнет [умрет] ли она прежде, чем камень достигнет своего совершенства. После чего этот дорогой святой [Иоанн] сказал мне в ответ: Беспокойся и не тревожься об этом, но будь только терпелива в надежде; ибо истинное философское дерево выращено и на верном пути, чтобы принести спелый плод». (L. G. B., I, стр. 44 и сл.) Приготовление камня теперь описано Иоанном согласно хорошо известным очертаниям. Ибо «сказали Мудрость и апостол Иоанн мне: Отныне ты будешь приведена к старым достойным героям веры, которые [Мастера тоже.] совершили проекцию с камнем [= работа трансмутации]. И после того как я была приведена туда, я увидела патриархов или архиотцов и всех великих философов, которые были научены самим Богом как в более ранние, так и в более поздние времена. После того я была ведома во тьму и мрак, который был сам по себе изменен магической силой в ясный серебряный свет». (L. G. B., I, стр. 46.) Несколько других аллегорий следуют для изменяющейся деятельности, как описано уже (L. G. B., I, стр. 41). Иоанн объясняет, что все чудеса были совершены с камнем мудрости и что всякий, кто выработал этот камень в себе, отмечен как запечатленный [Sigillum, Hermetes, Запечатывание Мастерком, знак спасения, Марк Масон.] Богом силой свыше.

Дальнейшее сообщение предыдущего видения [sc. Магическое Путешествие] дает следующую дополнительную информацию: «Слово пришло ко мне и сказало: Любовная связь между Богом и тобой не должна быть ослаблена, но туго завязана. Между тем дух есть единственная вечная субстанция и свойство, в котором ты должна трудиться и работать. Чтобы он мог тогда прильнуть к тебе так крепко и сильно, чтобы он мог притянуть тебя совсем близко к себе и мог утвердить тебя внутри круга неизмеримой любви; от которой вражда отделена, и проклятие элементов отделено и полностью взято прочь. О войди, иди, я говорю, в него, ибо это бесконечное пространство, которое ты видела, и которое должно быть найдено внутри третьих врат. [Нуждается ли это в каком-либо объяснении?] Эта невидимая любовная связь усовершенствует тебя через первые врата, которые так узки и низки, и поэтому также через другие двое врат; в случае, если ты уступишь все в тебе полностью во всей его длине и ширине, чтобы он мог быть способен быстро поднять тебя. Ибо, дорогая, что может вернуть тебя так мощно к желаемому наслаждению всякого изобилия и блага, как любовь Божья? Поэтому будь сильна и мужественна в любви, проходя через эти различные врата, и не бойся никакой атаки противника, пока ты не вошла в эту освященную страну и не обвенчана там со своим возлюбленным».

Жалоба, которая была принесена Мудрости ее паломницей: «Между тем, как я лежала в своей глубокой борьбе, пришел дух молитвы вниз, который совершил искреннее моление и невыразимый вздох, возносящийся к небесам, [Плач на могиле Мастера.], который, как я чувствовала яснее всего, проник и прорвался через врата вечной глубины, так что мой дух имел вход в тайную комнату чистой божественности, в которой я имела аудиенцию и полную свободу излить свои жалобы и показать свои раны и рассказать, кто пронзил меня. Ибо каждая рука была против меня, пускали свои жалящие стрелы в меня, и обременяли и угнетали еще больше то, что висело уже, капая кровью, на кресте, и кричали и говорили: Распни, распни ее, заставь ее действительно почувствовать смерть в умирании... Я была в жестоких родовых муках. Все горести и натиски, однако, сделали большее открытие для рождения жизни и дали мне вход в святое место, в котором впервые я услышала вечные тона. И затем после этого, как я обрела силу быть в приятной тишине, я была в чистой воде, [Слезы.], в которой никакой грязи и никаких отбросов не возникало; также никакой инструмент не был поднят ни к какой работе там, ни какой шум, ни шум не был слышен». [Точно так же, как при строительстве храма Соломона.] (L. G. B., I, стр. 48.)

Теперь Лид слышит утешительный голос «Жениха» (unio mystica), который приводит к ее взору совершенство, к которому она стремилась, и приказывает ей не касаться никаких нечистых духов этого мира. [Перчатки.] Только то, что отделено от греха, может приблизиться к нему. Жениху отвечает дух-душа Лид: «Господь, как это может быть сделано? Ибо хотя я имела великое стремление к этому служению [святое служение], чтобы я могла быть всегда близ тебя, дух этого мира [См. предыдущее.] предъявил права на эту оболочку или тело мое и говорит, что я еще не вышла за пределы и сферу его владычества. Внешний человек охвачен голодом и жаждой, жарой и холодом [антитезы индуистской философии], которые имеют обыкновение запутывать его внешние чувства в таких вещах, которые внешни, таким образом, что никто не может жить в такой чистой абстракции и уединении, пока он не избавлен от и освобожден от всякой заботы о внешнем теле. Это то, о чем я оплакивала со слезами и прямо спрашивала Бога, возможно ли для вечного разума и духа снабжать всем необходимым для телесной части без помощи духа разума, который есть царь в том царстве, где правит проклятие?» [Другими словами, возможно ли в живой жизни быть освобожденным от противоречия (как оно называется в Бхагавад-гите), чтобы совсем разорвать узы животного чувственного бытия и окончательно позволить вечным принципам быть активными. Вопрос в том, возможен ли земной камень в своем полном совершенстве в целом, может ли этический идеал в абсолютной чистоте быть прагматически реализован.]

«После чего после короткой блокировки и успокоения моих внешних чувств, я получила этот ответ [Жениха]; что это не могло быть, пока не была перенесена полная смерть тела греха, показывая мне то, что написано в 6-м стихе седьмой главы Римлянам, что после того, как погибло и умерло то, в чем мы были удерживаемы, мы должны служить Богу в обновлении духа». (L. G. B., I, стр. 50 и сл.)

[Здесь мы имеем тогда требование стать полностью мертвыми для царства греха, чтобы быть способными подняться полностью к этическому идеалу. Вопрос, возможно ли это в жизни, остается открытым, конечно. В символизме эта мистическая смерть и единение с высшим духом были представлены символически в высшей степени масонства. Представитель Высшего есть Мастерская степень M. v. St., и он наполняет мертвых, так сказать, своей жизнью, как происходит поднятие (H в H, F против F, K против K и т. д.), как оживление ребенка Илией (3 Царств XVIII, 21). Что касается необходимого разложения тела перед поднятием («Кожа сходит» и т. д.), процитируем отрывок, L. G. B., I, стр. 271 и сл.: [божественное слово говорит] «Знай... что я не оставил тебя без мощного и богатого таланта, который лежит в твоем собственном хранении, хотя глубоко скрыт и покрыт трехкратным покрытием (Исх. XXXIX 34, Числ. IV, 5, 6), которое должно быть удалено, прежде чем ты сможешь увидеть это дорогое одеяние. Первое покрытие есть грубое темное появление этого земного царства... второе есть крепко связывающий [направленный на мирское] разум... третье есть более низкие естественные чувства... При условии, что ты тщательно решишься с твердой решимостью прорваться через эти три препятствия, ты придешь к золотой массе... Пока вам дано тогда знать, где сокровище действительно лежит [Поиск могилы. Три убийцы, которые спрятали труп, суть эти самые «три препятствия».] и вы имеете мой дух на это, который не только будет искать его, но будет с рукой своей силы сильно сотрудничать с вами; [Чтобы оживить мистически мертвых.] поэтому решитесь как объединенные в духе... прорваться через это и разбить его, что лежит как покрытие над этим княжеским существом... Молитесь и не только ждите [никакого праздного мистицизма], но боритесь и работайте, пока вы не высвободили, освободили и освободили эту силу, скрытую в тюрьме; которая может быть возвышена на престол империи, так как в истине мой дух, как и ваш, до сих пор не был смещен со своего царства, кроме как силой и несправедливостью». [Со ссылкой на поднятие (ср. L. G. B., III, стр. 87, 91); в том месте три степени мистического развития описаны в подобии трех алтарей. Под последним алтарем, который построен из четырехугольных камней, в которых можно видеть свое собственное лицо как в зеркалах, лежит жизнь, растоптанная до смерти, которая будет снова разбужена.]

«Не знаешь ли ты, была я спрошена, что закон греха имеет господство, пока он [тело с его эгоистичными тенденциями] живет? Так что дух ясно свидетельствовал и дал мне понять, что ничто не может сделать меня достойной этого брака с Агнцем [unio mystica], кроме абсолютной смерти, так как он венчал только девичий дух, чтобы быть одной плотью с ним, [H в H, F против F и т. д.] и тем самым изменил его в свое собственное чистое мужество. [Человечность.] И это есть генерация или рождение к активно самодостаточному существу, которое восстает из старого. Ибо точно так же, как зерно пшеницы погибает или умирает в земле и входит в новую жизнь, точно так же идет дело также с возникновением и вырастанием нового творения, которое в истине есть Христос жизнь наша, чье появление положит конец грехам в нас. Ибо, дорогая, что принесло проклятие, заботу, труд, нищету, слабости, которые давят и пытают бедного человека в этом падшем состоянии его, как не отступление от Бога? И пока он в этом состоянии, он должник греху и под его властью; которая подчиняет его всем страданиям и нищете, которые имеют обыкновение следовать по стопам тех, кто живет в элементарной плоти. Теперь без сомнения это добрая и радостная весть — услышать о возможности вытягивания и сбрасывания этого тела грехов; и в истине пророк, который восстал во мне, пророчествовал, что такой день был близок. Ужаснитесь этому, вы, кто являетесь ранителями и презирателями этой благодати; которую я вижу, теперь близка к открытию, ибо свадебные одежды готовятся... [Ср. конец притчи.] О Мудрость, приготовление и упорядочение свадебных одежд дано в ведение тебе одной, которые будут различных цветов, с которыми дочь царя, [Аналог сына царя, улучшенная фигура сына притчи.], которая вверена твоему учению и наставлению, может быть отличена от всех других и узнана [как искупленная]». (L. G. B., I, стр. 51 и сл., чем магическое путешествие закончено.)

Таким образом, здесь присутствует уверенный тон, надежда на то, что растворяется в бесконечном. Но Лид подозревает, что это недостижимый идеал, и знает, какое регулятивное значение он имеет: «О, кто до сего часа путешествовал так далеко, и что значат все наши реализованные дары, пока мы не достигли этой цели [единения с Божеством]? Может ли наш лот промерить и исследовать в глубокой бездне несравненное чудо неизмеримого бытия? И поскольку вращающееся колесо моего духа не нашло покоя во всем, что оно видело, знало, чем владело и наслаждалось, оно непрерывно простирало свои блуждающие чувства к тому, что все еще удерживалось и хранилось твердой скалой всемогущества; к борьбе за что я решительно определилась с новым натиском и не была бы отослана ни с чем меньшим, чем царство и правящая сила Святого Духа» (L. G. B., I, стр. 87).

В параллели между старым и новым королевским искусством я не могу обойти вниманием французского масонского писателя Освальда Вирта, который работал в той же области. Я согласен с ним в целом, хотя многое в его методе интерпретации кажется мне слишком произвольным. Я уже обращал внимание на несколько отрывков из W. S. H. о подготовке субъекта [т.е. непосвященного]. Я постараюсь изложить содержание остальной части работы в соответствии с идеями Вирта.

Отрешившись от самого себя, Субъект (Subjectum) преодолевается в философском яйце [камере подготовки, т.е. sch. K.] печалью и страданием. Его силы иссякают, начинается разложение; тонкое отделяется от грубого. [Изумрудная скрижаль.] Это первая фаза испытания воздухом. После спуска в центр земли [Visita interiora terrae и т.д. — Изумрудная скрижаль, 6, 8], где встречаются корни всей индивидуальности, дух снова поднимается [Изумрудная скрижаль, 10], освобожденный от caput mortuum, который почернел на полу герметического сосуда. Остаток представлен сброшенными одеждами послушника. Теперь он с трудом пробирается вперед во тьме; высоты влекут его; избежав ада, он достигнет небес. Его восхождению на святую гору препятствует яростный шторм; он брошен в глубины бурей: символ циркуляции в закрытом сосуде алхимиков, который соответствует защищенной ложе. Во время циркуляции летучие части поднимаются и снова падают, как дождь, что символизируется слезами на стенах. Конечно, неофит здесь не подвергается испытанию водой, и если на этот счет возможна путаница, то она происходит из-за того, что все операции Великого Делания происходят в одном сосуде, в то время как масонское посвящение завершается в ряде разных комнат, так что символический ряд здесь претерпевает распад. Циркулирующая вода, которая пропитывает поры земных частей субъекта, очищает его все больше и больше, так что он проходит от серого через ряд цветов (павлиний хвост) к белому. На этой стадии материал соответствует мудрецу, который знает, как противостоять любому соблазну. Однако мы не должны довольствоваться этой негативной добродетелью; испытание огнем (мы должны помнить, что четыре испытания стихиями также присутствовали в притче) еще предстоит пройти — кальцинация, которая сжигает все горючее. После кальцинации получается идеально очищенная соль [Символ: Соль] абсолютной прозрачности. Пока послушник не достиг этой моральной ясности, свет не может быть дарован ему. Вкратце, в первой степени главное — это всестороннее очищение. Слои соли, которые окружают внутреннюю серу [Символ: Сера] подобно корке и препятствуют ее свободному излучению, должны стать кристально чистыми. Сера должна рассматриваться как символ экспансивной силы, как индивидуальная инициатива, как воля. Ртуть противостоит ей, как женщина мужчине, как то, что приходит к субъекту извне, или как абсолютная восприимчивость. Соль находится посередине между ними; в ней обретается равновесие между [Символ: Сера] и [Символ: Ртуть]. Это символ того, что предстает как устойчивое бытие человека. В первой степени очищение соли прорабатывается для высвобождения серы. Красная колонна J соответствует красной сере, с помощью которой символически послушники получают свою награду. В остальном первая степень довольствуется тем, что послушники видят универсальный свет (пламенеющую звезду). (W. S. H., стр. 88-92.)

Испытание огнем происходит во второй степени. Огненная сера должна быть проработана или, скорее, испущена и использована для работы. Поле деятельности члена соразмеряется, так сказать, в соответствии с расширением или диапазоном его серного излучения. В это время член вступает в отношение такой интенсивной активности с миром, что интеллектуальный охват [который соответствует [Символ: Ртуть] = принципу] обретает от него новое озарение [пламенеющая звезда] и отрывается для соединения воли, которая поначалу была лишь индивидуальной, с коллективностью. По крайней мере, мне это представляется смыслом образного, но не совсем ясного изложения W. S. H., стр. 952-962, которое я для точности привел в оригинальном тексте. [См. Приложение, Примечание I.] Как только грубый камень обтесан и отполирован, нам больше не нужно работать внутрь, а наружу. То, что мы должны совершить столь творчески, было бы незначительным, если бы мы не знали секрета заимствования силы у силы, которая, по-видимому, лежит вне нас. Где работают эти таинственные силы, если не у колонны B, чье имя означает: i. i. d. St.? На севере, направленная, напротив, к луне, чей мягкий женственный свет она отражает, она соответствует [Символ: Ртуть], которая непрерывно течет ко всему сущему, чтобы поддерживать его центральный огонь, [Символ: Огонь]. Возвышение последнего ведет к испытанию огнем, идею которого Вирт, по-видимому, принимает в строго оккультной форме, на манер Элифаса Леви. Наконец, происходит циркуляция, в том, что индивидуальная воля стремится, как магнит, притянуть божественную волю, постоянно снова падает, поднимается, однако, и так далее в циклах, пока обе не встретятся в «философском огне». Это цикл, о котором мы читаем в Изумрудной скрижали. Несгораемая сущность, которая выходит из испытания огнем, — это феникс (фигура, часто используемая алхимиками). Член имеет задачу превратить себя в феникса. Однако не только [Символ: Огонь] принадлежит к работе, но и акт должен направляться разумом; активность и восприимчивость должны дополнять друг друга. Поэтому член должен тщательно знать обе колонны. И поэтому он становится также уже упомянутым андрогинным материалом, Rebis. Это достижимо только тогда, когда элементарные склонности преодолены, поэтому фигура Rebis изображается стоящей на драконе. (W. S. H., стр. 96-101.)

Что будет делать мастер теперь? Он отождествит себя с Мастером-Строителем всех миров, чтобы работать в нем и через него. Когда кто-то говорит, что это мистицизм, он не ошибается. Будучи развитым на трех последовательных путях purgatio, illuminatio и unio, этот мистицизм не менее логичен, чем религиозный мистицизм, который со своими умерщвлениями, если бы его только правильно понимали, достиг бы той же цели. Умерщвление — как говорит само слово — это стремление к своего рода смерти. Дважды масону предписывается умереть: в начале в комнате подготовки и в конце при окончательном посвящении в сокровенную камеру. Вторая смерть соответствует совершенству великого мастерства. Она означает полное принесение в жертву своей личности, отказ от всякого личного желания. Это стирание того радикального эгоизма, который вызвал падение Адама, в том, что он низвел духовность в телесность. Узкое, малодушное эго тает в ничто перед высоким безличным «я», символизируемым Хирамом. Мифические грехи вечного вселенского человеческого Адама таким образом искупаются. Архитектор храма для Великого Мастера-Строителя всех миров (G. B. a. W.) — это в точности то же, что в христианском символизме Слово, ставшее плотью, для Вечного Отца. Чтобы с выгодой продолжать работу вселенского строения, Мастер должен вступить в теснейший союз воли с Богом. Больше не будучи рабом ни в чем, он тем более является хозяином всего, чем больше его воля работает в гармонии с той, что правит вселенной. «Помещенный между абстрактным и конкретным, между творческим разумом и объективным творением, человек, таким образом понятый, предстает как посредник par excellence или истинный Демиург гностиков». И все же недостаточно того, что он получает свет из его первоисточника, он должен быть также связан бесконечной активностью с теми, кого он должен вести. Необходимая связь — это симпатия, любовь. «Мастер должен сделать себя любимым, и он может преуспеть только тогда, когда сам любит со всей теплотой щедрости, простирающейся даже до абсолютной преданности, даже до самопожертвования». Пеликан [Мы уже знакомы с этой герметической птицей] — это иероглиф этой любящей жертвы, без которой всякое усилие остается тщетным. (W. S. H., стр. 105.)

Степень мастера, эта неизбежно последняя степень, соответствует идеалу, который поставлен перед нами как задача: мы должны стремиться к нему, даже если его реализация выше наших сил. Наш храм никогда не будет закончен, и никто не ожидает увидеть истинного вечного Хирама, восстающего в самом себе. (W. S. H., стр. 94.)

Мы находим также у Вирта, как работа разделена на три основных шага, которые начинаются с очищения, обращаются к внутренней душе и заканчиваются похожим на смерть Мистическим единением (Unio Mystica); здесь мы находим также в последней степени недостижимый идеал, который, подобно звезде на небе, должен дать верный курс нашему жизненному пути. Рассмотрение возвышенной анагогической концепции как перспективной точки схода учитывает возможные ошибки наложения в анагогическом аспекте элементарных типов.

Трехчастное деление, которое мы встречаем в Великом Делании, показывает часто подвергавшуюся сомнению внутреннюю квалификацию трех степеней масонства. Поскольку они отвечают потребности, они снова возобладали, хотя их не существовало в масонской форме королевского искусства в начале (около двух столетий назад); я говорю «снова», потому что подобные потребности уже ранее порождали подобные формы. (Ср. труды Л. Келлера.) Рассматриваем ли мы этическое воспитание в целом или его интенсивную (интроверсия) форму — мистицизм, в любом случае мы имеем процесс развития, и степени необходимы, чтобы выразить его символически. Усилие, появляющееся время от времени, умножить степени было оправдано. Мы можем разделить то, что разделено на три секции, также на семь (7 операций в алхимии, 7 уровней созерцания, 7 посвящений и т.д.), хотя это не является действительно необходимым. Но идея упразднения трех степеней может возникнуть только из непонимания ценности существующего символизма. То, что масонство является союзом равных прав, не затрагивается наличием степеней, при условии, что их символическое значение не преступается. Степени образуют составную часть самого символического обычая и, подобно ему, должны быть неприкосновенными.

Символы всех возвышенных духовно-религиозных сообществ, для которых королевское искусство представляет себя как парадигма или образец, ставят перед нами, так сказать, типы истины. Отдельные факты, которые могут означать символы (или которые можно было бы прочитать в символах), не являются самыми важными, а скорее совокупность всех этих значений. Совокупность (которую можно приобрести только своего рода интеграцией) — это нечто невыразимое; и если бы даже удалось выразить это невыразимое, слова выражения были бы непонятны любому конечному духу, как и отдельные факты.

Символы — это неизменное, индивидуальные значения — это пестрое и изменчивое. [Что касается масонского символизма в частности, я согласен с Робертом Фишером (Kat. Erl., III, fin.): «Масонство покоится на символах и церемониях; в этом заключается его высшее право на дальнейшее существование. Они созданы для вечных истин и своеобразно приспособлены к ним; они подходят к каждой ступени культуры, действительно к каждому времени, и не падают, как другие продукты времени, жертвой самому времени... Поэтому полное упразднение наших символов может встретить согласие так же мало, как и ослабление их может быть желательным. Намного больше мы должны стремиться к тому, чтобы ясное понимание могло отсеять абстрактное, соответствующее нашему духовному оку, от конкретного, необходимого для нашего физического ока, так чтобы объединенные картины разрешились в простые фундаментальные истины. Этим средством символы обретают жизнь и движение и не могут быть приняты за вещи, которые распадаются со временем».] Поэтому символы никогда не должны быть изменены в пользу особого значения, которое становится модным (или быть приближены к нему сверх данной связи). Что должно поддерживаться через вариации значения, так это не значения, а сами символы.

Для каждого человека символы представляют его собственную истину. Каждому они говорят на разном языке. Никто не исчерпывает их. Каждый ищет свой идеал главным образом в неизвестном. Не так важно, какой идеал он ищет, а лишь то, что он действительно ищет его. Само усилие, а не объект усилия, формирует основу развития. Ни один искатель не начинает свое путешествие с полным знанием цели. Только после долгой циркуляции в философском яйце и только после долгого прохождения через призму цветов забрезжит тот свет, который дает нам слабое представление об очертаниях прототипа всех меньших идеалов. Кто желает надежды на успешный исход этого прогресса, не должен забывать о неком нежном огне, который должен действовать от начала до конца, а именно о Любви.

Whom these teachings cheer not,

Deserves not to be a man.

[pg 417]

Примечания.

Примечание A (80). Я помещаю здесь не только те сравнения мотивов, которые схожи в начале, но и те, которые важны для нашего дальнейшего рассмотрения. Моя передача их частично сокращена. Знаки сходства, как объясняет Штукен, используются не для выражения абсолютного совпадения, а преимущественно в смысле «принадлежит к» или «является альтернативой». Сравнение Штукена I, A гласит: Моисей в ковчеге = искра огня в ковчеге = книги Пандоры = яблоко Евы; I, B: Моисей в ковчеге = подкидыш = безотцовщина = преследуемый = герой потопа [тот, кто плывет в ковчеге]. II, A: яблоко Евы = Моисей в ковчеге = семя Онана = огонь = сома = напиток знания и т.д. III, B: Разрывание чрева = обезглавливание или расчленение = подкидывание = разделение первых родителей. IV, B: Расчлененный [мужчина или женщина] = омоложенный = возрожденный [м. или ж.]. VI, A: Мотив Потифара = разделение первых родителей = мотив Онана. VII, A: Злая мачеха = жена Потифара = людоед. VII, B: Бегство от «людоеда» = бегство от жены Потифара = бегство от злой мачехи = разделение первых родителей = магическое бегство. IX, A: Первые родители = магическое бегство. IX, A: Убитый баран = баран Тора = трапеза Фиеста = сома. XIII, A: Подкидыш = преследуемый = расчлененный ребенок = убитый баран — полезное животное. XIX: Письмо Урии = измененное письмо = словесное насилие [проклятие = благословение]. XX: Козел отпущения = ковчег. XXVIII: Борьба = похищение женщин = похищение сомы = открытие сундука [открытие отверстия] = похищение одежд [купающихся лебединых дам]. XXIX: Кастрация = разрывание на части [потребление] тела матери = окончательное сожжение = потоп. XXXIII, A: Битва с драконом = борьба = завоевание предложенной дочери короля = похищение женщин = похищение огня = потоп. XL, A: Мотив инцеста = мотив Потифара. XL, B: Инцест = нарушение [морального] запрета. XL, C: Соблазнитель [мужчина или женщина] к инцесту = «людоед». XLIV, A: Отец, который отвергает дочь = «людоед». XLIV, B: Разделение первых родителей = отказ от дочери [отказ от «дочери короля», обещанной борцу с драконом] = подмена. XLV, A: Содомия = подмена = изнасилование = партеногенез = брак смертного с бессмертным = соблазнение = прелюбодеяние = инцест = любовь = объятия первых родителей = борьба. Иначе — брак смертного с бессмертным = инцест = разделение первых родителей. (SAM Книга 5.)

Примечание B (128). То, что идеи золота и нечистот лежат очень близко друг к другу, показано в многочисленных формах и вариациях в мифах, сказках и народных суевериях. Я упоминаю прежде всего фигуру дукатного или золотого ослика, которая, вероятно, была ослаблена из суеверия в шутку, и вокруг нее собраны такие выражения, как «у него золота как грязи», «у него дома должен быть золотой ослик»; затем описание кровавого геморроя как золотых жил; сказочные животные, которые производят в качестве экскрементов золото и драгоценные вещи. Сюда же относится золотой осел [K. H. M., № 36], который при слове «Bricklebrit» начинает «извергать золото спереди и сзади», или [Pentam., № 1], по команде «arre cacaure», выдает золото, жемчуг и бриллианты как бесценную диарею. [Arre — это слово ободрения, как наше «вставай»; cacuare происходит естественным образом от cacare, kacken = какать, возможно, с отголоском aurum, oro, золото.] В сагах часто встречается, что животный навоз, например, конский, превращается в золото, как, наоборот, золото, посланное злыми духами, легко превращается [снова] в навоз. Золото — это, в древневавилонском образе мышления, который переходит во многие мифы, грязь ада или подземного мира. Если человек зарыл клад так, чтобы никто не нашел его, он делает хорошо, если посадит кактус на покрытом [кладе] в качестве стража золота, согласно старому магическому обычаю. Ослаблением сравнения навоз = золото кажется уголь = золото. У Штукена мы находим сравнение экскременты = Рейнское золото = сперма [S. A. M., стр. 262] и связанную с ним [стр. 266 сл.] массу материала, мифологически связанную с ним. Я упоминаю схожие параллели, полученные из анализа сновидений (Stekel, Spr. d. Tr., passim), далее, в частности, психологически интересные вклады Фрейда об «анальном характере» (Kl. Schr., стр. 132 сл.), подобно вкладу Ранка. (Jb. ps. F., IV, стр. 55 сл.)

Примечание C (280). Согласно Юнгу, характеристикой совокупности солнечного мифа является то, что «фундаментальная основа «инцестуозного» желания не эквивалентна сожительству, а странной идее снова стать ребенком, вернуться под защиту родителей, снова попасть в мать, чтобы быть рожденным матерью. На пути к этой цели стоит инцест, однако, т.е. необходимость каким-то образом снова попасть в матку. Одним из самых простых способов было оплодотворить мать и снова породить себя. Здесь вступает запрет на инцест, поэтому солнечные мифы и мифы о возрождении изобилуют всевозможными предложениями о том, как можно осуществить инцест. Очень значимый способ осуществления его — превратить мать в другое существо или омолодить ее, чтобы заставить ее исчезнуть после последовавшего рождения [соответственно размножения], т.е. заставить ее превратиться обратно. Это не инцестуозное сожительство, которое ищется, а возрождение, к которому можно было бы достичь быстрее всего через сожительство. Это, однако, не единственный путь, хотя, возможно, первоначальный». (Jung, Jb. ps. F., IV, стр. 266 сл.) В другом месте сказано: Отделение сына от матери означает отделение человека от парного сознания животных, от отсутствия индивидуального сознания, характерного для инфантильного архаического мышления. «Только силой запрета на инцест мог быть произведен самосознающий индивид, который до этого был бездумно един с родом, и только так могла быть возможна идея индивида и окончательной смерти. Так пришел, так сказать, грех в мир через грех Адама. Невротик, который не может оставить свою мать, имеет вескую причину; страх смерти удерживает его там. По-видимому, нет концепции и нет слова, достаточно сильного, чтобы выразить смысл этого конфликта. Целые религии построены, чтобы придать ценность величине этого конфликта. Эта борьба за выражение, длящаяся тысячи лет, не может иметь источник своей силы в состоянии, которое слишком узко понимается общей идеей инцеста; гораздо больше, по-видимому, мы должны понимать закон, который выражает себя прежде всего и в конце концов как запрет на инцест, как принуждение к одомашниванию, и описывать религиозную систему как институт, который больше всего берет на себя культурные цели не сразу пригодных импульсивных сил животной природы, организует их и постепенно делает их способными к сублимированному применению». (Jb. ps. F., IV, стр. 314 сл.)

Примечание D (274). Юнг делит либидо на два потока в длину, один направлен вперед, другой назад: «Как нормальное либидо подобно постоянному потоку, который изливает свои воды в мир реальности, так сопротивление, динамически рассматриваемое, не подобно скале, поднятой в русле реки, которая обтекается потоком, а подобно обратному течению, текущему к источнику вместо устья. Часть души, вероятно, хочет внешнего объекта, другая часть, однако, предпочитает вернуться в субъективный мир, куда манят воздушные и легко построенные дворцы фантазии. Мы могли бы предположить эту двойственность человеческой воли, для которой Блейлер со своей психиатрической точки зрения придумал слово амбитендентность, как нечто везде и всегда существующее, и вспомнить, что даже самые примитивные из всех моторных импульсов уже противоречивы, как, например, в акте разгибания, когда мышцы-сгибатели иннервируются». (Jb. ps. F., IV, стр. 218.)

Примечание E (279). О чудесных способностях, которые ходят как плоды йогической практики, обычно упоминаются восемь великих сил [Maha-siddhi]: 1. Сделать себя маленьким или невидимым [animan], 2, 3. приобрести величайшую легкость или тяжесть [laghiman, gariman], 4. увеличиться до размера монстра и достигать всего, даже самого отдаленного, как, например, луны кончиками пальцев [mahiman или prapti], 5. беспрепятственное исполнение всех желаний, например, желание погрузиться в землю, как в воду, и снова появиться [prakamya], 6. идеальный контроль над телом и внутренними органами [isitva], 7. способность изменять ход природы [vasitva], и 8. одним актом воли поместить себя куда угодно [yatra kamavasayitva]. Помимо этих восьми чудесных сил можно было бы назвать многие другие, которые частично включены в вышеуказанные; такое возвышение чувствительности, что самые отдаленные и незаметные образы, события в других мирах на планетах и звездах, а также происходящее в собственном интерьере и у других людей воспринимаются чувствами; знание прошлого и будущего, предыдущих существований и часа смерти; понимание языка животных, способность вызывать мертвых и т.д. Эти чудесные силы, однако, страдают от недостатков быть преходящими, как и все остальное, завоеванное человеком через свою заслугу — за исключением спасения. (Garbe, Samkhya and Yoga, стр. 46.)

Примечание F (305). Юнг (Jb., III, стр. 171) ссылается на «inconscient supérieur» Метерлинка (в «La Sagesse et la Destinée») как на проспективную потенциальность сублиминальных комбинаций. Он комментирует это следующим образом: «Я не буду избавлен от упрека в мистицизме. Возможно, над этим вопросом все же стоит поразмыслить: несомненно, бессознательное содержит психологические комбинации, которые не достигают лиминальной величины сознания. Анализ разрешает эти комбинации на их исторические детерминанты, ибо это одна из существенных задач анализа, т.е. сделать бессильными, разъединив их, одержимости комплексов, которые конкурируют с целенаправленным поведением жизни. История не знает двух видов вещей: что скрыто в прошлом и что скрыто в будущем. И то, и другое, вероятно, достижимо с определенной мерой вероятности, первое как постулат, второе как исторический прогноз. Поскольку завтрашний день содержится в сегодняшнем, и вся основа будущего уже заложена, углубленное знание настоящего могло бы сделать возможным более или менее широко идущий и верный прогноз будущего. Если мы перенесем это рассуждение, как уже сделал Кант, на психологическое, должны получиться следующие вещи: точно так же, как следы памяти, которые доказанно стали сублиминальными, все еще доступны бессознательному, так же и некоторые очень тонкие сублиминальные комбинации, показывающие тенденцию вперед, которые имеют величайшее возможное значение для будущих событий, поскольку последние обусловлены нашей психологией. Но точно так же, как наука истории мало заботится о будущих комбинациях, которые скорее являются объектом политики, точно так же психологические комбинации не являются объектом анализа, а были бы скорее объектом бесконечно утонченного психологического синтеза, который должен знать, как следовать естественным токам либидо. Мы не можем сделать это, но, вероятно, бессознательное может, ибо процесс происходит там, и кажется, как если бы время от времени в определенных случаях значительные фрагменты этой работы, по крайней мере в снах, выходили на свет, откуда пришло пророческое толкование снов, давно востребованное суеверием. Отвращение точных [наук] сегодняшнего дня против такого рода мыслительного процесса, который едва ли можно назвать фантастическим, является лишь сверхкомпенсацией тысячелетней, но слишком большой склонности человека верить в гадание».

Примечание G (317). Пупочная область играет немалую роль как точка локализации для первых внутренних ощущений в практиках мистической интроверсии. Отчеты индуистской доктрины йоги гармонируют с опытом омфалопсихитов. Штауденмайер думает, что он, в своих исследованиях магии, которые частично завершились вызовом чрезвычайно значимых галлюцинаций, наблюдал, что реалистические небесные или религиозные галлюцинации происходят только в том случае, если «специфические» нервные комплексы [вегетативной системы] стимулируются вплоть до периферических трактов в области тонкой кишки. (Magie als exp. Naturw., стр. 123.) Многие авторы-визионеры умеют рассказывать чудеса силы в области желудка и солнечного сплетения. В эссе о месте души Ж. Б. ван Гельмонт уверяет нас, что в верхнем отверстии желудка есть более сильное чувство, чем в самом глазу и т.д.; что солнечное сплетение — самый существенный орган души. Он рассказывает следующий опыт. Чтобы провести эксперимент с ядовитыми травами, он сделал препарат из корня аконита [Aconitum napellus] и только попробовал его кончиком языка, не проглатывая ничего. «Немедленно», — говорит он, — «моя кожа казалась сжатой, как повязкой, и вскоре после этого произошло необычайное событие, подобного которому я никогда не испытывал раньше. Я заметил с изумлением, что я чувствовал, воспринимал и думал больше не головой, а в области желудка, как если бы знание заняло свое место в желудке. Пораженный этим необычным явлением, я допросил себя и тщательно исследовал себя. Я лишь убедился, что моя способность восприятия была теперь гораздо сильнее и всеобъемлющее. Духовная ясность была сопряжена с большим удовольствием. Я не спал и не видел снов, я был все еще умеренным и мое здоровье было идеальным. Я был временами в восторге, но они не имели ничего общего с фактом чувствования желудком, который исключал всякое сотрудничество с головой. Тем временем моя радость была прервана тревогой, что это может даже привести к какому-то расстройству. Только моя вера в Бога и моя покорность его воле вскоре разрушили этот страх. Это состояние длилось два часа, после чего у меня было несколько приступов головокружения. Я с тех пор часто пробовал аконит, но не мог получить тот же результат». (Van Helmont, Ortus Medic, стр. 171, пер. Ennemoser, Gesch. d. Mag., стр. 913.)

Примечание H (381). Как для старого, так и для нового королевского искусства материал — это человек, как человек, освобожденный от всех рамок. «Не человек условной социальной жизни, а человек как равноправное и равнообязанное существо божественного творения входит в храм человечества с обязательством всегда оставаться сознающим свой долг и откладывать в сторону все, что возникает, чтобы препятствовать выполнению высшего долга». (Р. Фишер.) Сравните с этим то, что Хичкок говорит о материале Философского камня: «Хотя люди имеют разнообразные склонности... все же алхимики настаивают... что все народы людей — одной крови, то есть одной природы; и что характер в человеке, которым он является одной природы, есть специальный объект алхимии, чтобы привести его в жизнь и действие, посредством чего, если бы это могло повсеместно преобладать, человечество было бы конституировано в братство». (H. A., стр. 48 сл.) [Испытания]... «начинаются с раздевания металлов. Теперь алхимия рекомендует, как только благоприятная материя увидена, тщательно исследована и распознана, очистить ее внешне с целью освобождения ее от каждого инородного тела, которое могло бы прилипнуть случайно к ее поверхности. Материя, в конце концов, должна быть сведена к самой себе. Теперь это абсолютно аналогичная материя, от которой кандидат призван раздеться от всего, чем он обладает искусственно; и она, и он должны быть сведены строго к самим себе. В этом состоянии первобытной невинности, обретенной философской чистосердечности, субъект заключен в узкое уединение, куда никакой внешний свет не может проникнуть. Это камера медитации, которая соответствует матрам алхимика, его философскому яйцу, герметически запечатанному. Непосвященный находит там темную гробницу, где он должен добровольно умереть для своего прежнего существования. Разлагая покровы, которые противостоят истинному расширению зародыша индивидуальности, эта символическая смерть предшествует рождению нового существа, которое должно быть посвящено». (W. S. H., стр. 87 сл.)

Примечание I (411). Что касается Камеры Товарища, увешанной красным, она представляет сферу действия нашей индивидуальности, измеренную степенью нашего серного излучения. Это излучение производит своего рода преломляющую [refringent] среду, которая преломляет окружающий рассеянный свет [[Символ: Ртуть] имеется в виду], чтобы сконцентрировать его на духовном ядре субъекта. Таков механизм озарения, которым пользуются те, кто видел сияние пламенеющей звезды. Каждое существо несет в себе эту таинственную звезду, но слишком часто в состоянии тусклой искры, едва заметной. Это философское дитя, имманентный Логос или Христос воплощенный, который легенда представляет как рожденного безвестно посреди нечистот пещеры, служащей конюшней. Посвящение становится весталкой этого внутреннего огня [Символ: Сера]; архетип или принцип всей индивидуальности. Она знает, как заботиться о нем, пока он высиживается в пепле. Затем она посвящает себя питанию его разумно, чтобы сделать его острым для момента, когда он наконец должен преодолеть препятствия, которые заключают его в тюрьму и стремятся удержать его в изоляции. Это означает, по сути дела, что Сын поставлен en rapport с внешним [Символ: Ртуть], или, другими словами, что индивид вступает в общение с коллективностью, из которой он происходит.

[pg 427]

Библиография.

СТАРАЯ. (До 1800 г.)

Agrippa ab Nettesheym, Henricus Cornelius, Opera.

Alchemisten, Griechische, v. Berthelot, Hoefer (moderne).

«Allgemeine (und General-) Reformation der gantzen (weiten) Welt» vide «Fama».

«Amor proximi» («Das Buch Amor Proximi Geflossen aus dem Oehl der Göttlichen Barmhertzigkeit...») Ans tag-licht gegeben per Anonymum. Franckfurt und Leipzig, 1746.

(Andreae, Valentin) Anonym, Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz. Anno 1459. Gedruckt zuerst zu Strassburg bey Lazari Zetzners seel. Erben MDCXVI. Regenspurg, MDCCLXXXI (eigentlich Berlin, bei Nicolai).

Arabi v. Horten (mod.).

Arnaldus de Villa Nova, Chymische Schrifften. Aus dem Latein übersetzet durch Joh. Hoppodamum. Frankfurt und Hamburg, 1683.

Bādarāyana v. Deussen (mod.).

Basile, Giambattista v. mod.

«Bauer» («Der grosse und der kleine Bauer»). Zwey Philosophische und Chymische Tractate. Leipzig, 1744.

Beaumont, Iohann, Historisch-Physiologisch- und Theologischer Tractat von Geistern. Aus der Englischen Sprache in die Teutsche mit Fleiss übersetzt von Theodor Arnold. Halle im Magdeburgischen, 1721.

Bekker, Balthasar, Die Bezauberte Welt. Amsterdam, 1693.

Bernhard, Graf von der Mark und Tervis, Abhandlung von der Natur des (philosophischen) Eyes. Hildesheim, 1780.

[pg 428]

«Bhagavad-Gîtā» v. Schlegel, Schroeder (mod.).

Boehme, Jacob, Schriften. Gesammtausgabe von Johan Georg Gichtel. 2 Bde. 1715.

Bonaventura, Opera.

Booz, Ada Mah (Dr. Adam Michael Birkholz), Die sieben heiligen Grundsäulen der Ewigkeit und Zeit. Leipzig, 1783.

«Confessio» (der Fraternität R. C.) v. «Fama».

Dastyn, John (Ioannes Daustenius), Rosarium, Visio. Vide «Sieben-Gestirn».

Eisenmenger, Johann Andreä, Entdecktes Judenthum. 2 Tle. Königsberg, 1711.

Eleazar, R. Abraham, R. Abrahami Eleazaris Uraltes Chymisches Werk. In II Theilen zum öffentlichen Druck befördert durch Julium Gervasium Schwartzburgicum. Erfurt, MDCCXXXV.

«Fama Fraternitatis oder Entdeckung der Bruderschafft dess löblichen Ordens dess Rosen-Creutzes, Beneben der Confession Oder Bekanntnuss derselben Fraternitet... Sampt einem Discurs von allgemeiner Reformation der gantzen Welt.» Franckfurt am Mayn, M.DC.XV.

Fictuld, Hermann, Des... Chymisch-Philosophischen Probier-Steins Erste Classe, in welcher der wahren und ächten Adeptorum... Schrifften nach ihrem innerlichen Gehalt und Werth vorgestellt... worden. Dritte Auflage. Dresden, 1784.

«Figuren der Rosenkreuzer.» («Geheime—aus dem 16-ten und 17-ten Jahrhundert.») Drei Hefte. Altona, 1785ff.—Titel der einzelnen Hefte: I. AVREVM SECVLVM REDIVIVVM. Henricus Madathanus, Theosophus. II. Ein güldener Tractat vom Philosophischen Steine. Von einem noch Lebenden, doch vngenanten Philosopho... beschrieben. Anno M.DC.XXV. III. Einfältig A B C Büchlein für junge Schüler so sich taglich fleissig üben in der Schule des H. Geistes... Von einem Bruder der Fraternitet CHRISTI des Rosenkreuzes P. F.—Auf dem Titelblatt der ersten beiden Hefte heisst es: «Aus einem alten Mscpt zum erstenmal ans Licht gestellt.» In jedem Heft folgt dem Text eine Reihe von farbigen Tafeln.

Flamellus, Nicolaus, Chymische Werke. In das Teutsche übersetzt von J. L. M. C. Anno MDCCLI.

Fludd, Robert, alias de Fluctibus (auch Otreb), Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae. Francofurti, MDCXXXIII.

---- Sophiae cum Moria Certamen. M DC XXIX.

---- Tractatus theologico-philosophicus in libros tres distributus, quorum I de Vita, II de Morte, III de Resurrectione. Oppenheim, 1617.

---- Schutzschrift für die Aechtheit der Rosenkreuzergesellschaft. Übersetzt von Ada Mah Booz (Dr. A. M. Birkholz). Leipzig, 1782.

Frizius, Ioachimus, Summum Bonum, quod est verum Magiae, Cabalae, Alchymiae verae Subjectum Fratrum Roseae Crucis verorum. (Frankfurt), M.DC.XXIX.

Helmont, Ioan. Baptista van, Ortus Medicinae. Ed. IV. Lugduni, M.DC.LXVII.

Henoch v. Dillmann (mod.).

Hermes v. Fleischer, Reitzenstein (mod.).

I. C. H., Des Hermes Trismegists wahrer alter Naturweg. Herausgegeben von einem ächten Freymäurer I. C. H. Leipzig, 1782.

«Kabbala Denudata seu Doctrina Hebraeorum transcendentalis et metaphysica atque theologica.» 2 Bde. Sulzbach, 1677; Frankfurt, 1684. (Herausgeber Knorr von Rosenroth.)

Khunrath, Heinrich, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, solius verae, Christiano-Kabalisticum, Divino-Magicum, Tertriunum, Catholicon. Hanoviae, MDCIX.

---- Tractat von den ersten Elementen. (Beygefüget: Unterricht für den Adeptengrad.) Herausgegeben von einem Verehrer der edlen Schmelzund Maurerkunst. Leipzig, 1784.

---- Wahrhafter Bericht vom philosophischen Athanor. Leipzig, 1783.

Lacinius, Janus, Praeciosa ac nobilissima artis chymiae collectanea. Norimbergae, M.D.LIIII.

---- Pretiosa Margarita novella de Thesauro, ac pretiosissimo Philosophorum Lapide. Venetiis, 1546.

[pg 430]

Leade, Jane, Der Baum des Glaubens (beigebunden den «Offenbarungen, die letzten Zeiten betreffend.» Strassburg, 1807).

---- Ein Garten-Brunn gewässert durch die Ströhme der göttlichen Lustbarkeit, und hervorgrünend in mannichfaltigem Unterschiede geistlicher Pflanzen. Amsterdam, 1697-1700. 3 Tle. (L G B)

---- Offenbahrung der Offenbahrungen. Amsterdam, 1695.

Limitibus, Philoteus de, Allgemeine Abbildung der ganzen Schöpfung. Aus dem Lateinischen übersezt und mit Anmerkungen begleitet von J. J. Grienstein. Philadelphia, 1792.

---- Das Hermetische Triklinium oder drei Gespräche vom Stein der Weisen. Aus dem Lateinischen übersezt und mit Anmerkung begleitet von J. J. Grienstein. Philadelphia, 1792.

Maier, Michael, Arcana Arcanissima. (ca. 1616.)

---- Atalanta Fugiens. Oppenheimii, 1618.

---- Cantilenae intellectuales de Phoenice redivivo. Traduites en François... par M. L. L. M. Paris, M.DCC.LVIII.

---- Symbola Aureae Mensae duodecim nationum. Francof, 1617.

---- Tripus Aureus, hoc est, tres tractatus chymici selecti. Francofurti, 1678.

Mangetus, Jo. Jacobus, Bibliotheca chemica curiosa. Genevae, M.DCC.II. 2 Bde.

«Manresa» v. mod.

Mosheim, Johann Lorenz, Versuch einer unpartheiischen und gründlichen Ketzergeschichte. Helmstaedt, 1746.

Mothe-Guyon, La Vie de Madame J. M. B. de la Mothe-Guyon, écrite par elle-même. Paris, M.DCC.XC. 3 Bde.

«Musaeum hermeticum reformatum et amplificatum, omnes sophospagyricae artis discipulos fidelissime erudiens.» Francofurti, 1749.

Mystiker, Deutsche, des XIV. Jahrhunderts, v. Pfeiffer (mod.).

Nicolai, Friedrich, Versuch über die Beschuldigungen welche dem Tempelherrenorden gemacht worden, und über dessen Geheimniss; nebst einem Anhange über das Entstehen der Freimaurergesellschaft. 2 Tle. Berlin und Stettin, 1782.

Otreb v. Fludd.

Paracelsus (A. Ph. Theophrastus Bombastus von Hohenheim), Werke. 4o-Ausg. Huser, Basel, 1589-90. 10 Bde. Fol.-Ausg. Strassburg, 1603 u. 1616-18. 2 Bde.

Патанджали, см. совр.

Пернети, дом Антуан-Жозеф, Dictionnaire mytho-hermétique (Мифо-герметический словарь). Париж, 1758.

---- Les Fables Egyptiennes et Grecques dévoilées & réduites au même principe (Египетские и греческие басни, раскрытые и сведенные к единому принципу). Париж, 1786. 2 тома.

Филалет, Des Hochgelehrten Philalethae und anderer auserlesene Chymische Tractätlein ... ins Teutsche übersetzet von Johann Langen (Избранные химические трактаты высокоученого Филалета и других... переведены на немецкий язык Иоганном Лангеном). Вена, 1749.

Филалет, Евгений (Томас Воган), Lumen de Lumine (Свет от Света). Переведено на немецкий язык I. R. S. M. C. Хоф, 1750.

---- Magia Adamica oder das Alterthum der Magie (Адамическая магия, или Древность магии). Амстердам, 1704.

Писториус, Иоганнес, Artis Cabalisticae, hoc est, reconditae theologiae et philosophiae, scriptorum Tomus I (Каббалистическое искусство, то есть сокровенное богословие и философия, том I). Базель, 1587.

Платон, Сочинения.

Плотин, см. Кифер (совр.).

Пордедж, Джон (Иоганн Пордеч), Göttliche und Wahre Metaphysica (Божественная и истинная метафизика). Франкфурт и Лейпциг, 1715. 3 тома.

---- Gründlich Philosophisch Sendschreiben, Ein, vom rechten und wahren Steine der Weissheit (Фундаментальное философское послание о правом и истинном камне мудрости). Амстердам, 1698.

---- Sophia, das ist, Die Holdseelige ewige Jungfrau der Göttlichen Weisheit (София, то есть Премилосердная вечная дева Божественной мудрости). Амстердам, 1699.

---- Theologia Mystica (Мистическое богословие). Амстердам, 1698.

---- Vier Tractätlein des Seeligen Johannes Pordädschens M. D. in Manuschriptis hinterlassen (Четыре трактата блаженного доктора медицины Иоганна Пордеча, оставленные в рукописях). Амстердам, 1704.

Рейхлин, Иоганнес, De Arte Cabalistica libri tres.—De Verbo Mirifico libri III (Три книги о каббалистическом искусстве. Три книги о чудесном слове). Базель, 1561.

Рипли, Джордж, Химические сочинения.

[pg 432]

Переведены на немецкий язык Беньямином Рот-Шольцем. Вена, 1756.

Руланд, Мартин, Lexicon Alchemiae (Алхимический лексикон). Вольный город Франкфурт, 1612.

Рейсбрук, Ян ван, см. совр.

Шанкара, см. Дойссен (совр.).

Ш(рёдер), Neue Alchymistische Bibliothek für den Naturkundiger unsers Jahrhunderts ausgesucht (Новая алхимическая библиотека, отобранная для естествоиспытателей нашего века). 4 сборника в 2 томах. Франкфурт и Лейпциг, 1772.

Сендивогий, Михаил, Химические сочинения. С кратким предисловием, изданные Фридрихом Рот-Шольцем. Вена, 1750.

«Sieben-Gestirn, Alchimistisch, Das ist, Sieben schöne und auserlesene Tractätlein vom Stein der Weisen» (Алхимическое семизвездие, то есть семь прекрасных и избранных трактатов о камне мудрецов). Франкфурт-на-Майне, 1756.

Шпербер, Юлиус, Mysterium magnum (Великая тайна). Амстердам, 1660.

---- Tractatus, Ein Feiner, von vielerley wunderbarlichen ... Dingen (Прекрасный трактат о многих чудесных... вещах). Амстердам, 1662.

(Штарк, Иоганн Август) Аноним, Ueber die alten und neuen Mysterien (О древних и новых мистериях). Берлин, 1782.

Сватмарама Свами, см. совр.

Таулер, Иоганнес, Predig, fast fruchtbar zu eim recht christlichen leben (Проповеди, весьма полезные для истинно христианской жизни). Базель, 1522.

Тысяча и одна ночь, см. Сказки (совр.).

Theatrum Chemicum, praecipuos selectorum auctorum tractatus de chemiae et lapidis philosophici antiquitate, veritate ... continens (Химический театр, содержащий главные трактаты избранных авторов о древности, истинности... химии и философского камня). Страсбург, 1659–1661. 6 томов.

Валентин, Василий, Химические сочинения. В трех частях, с новым предисловием... Бенедикта Ник. Петрауса. Лейпциг, 1769.

Виллар, аббат де, Le Comte des Gabalis, ou Entretiens sur les Sciences Secrètes (Граф Габалис, или Беседы о тайных науках). Лондон, 1742.

«Wasserstein der Weisen» (Водный камень мудрецов). Ранее издан Лукасом Йеннисом, ныне же вновь переиздан... F.R.C. Франкфурт и Лейпциг, 1760.

Веллинг, Георгиус, Opus mago-cabbalisticum et theosophicum. Darinnen der Ursprung, Natur, ... des Saltzes, Schwefels und Mercurii in dreyen Theilen beschrieben ... wird (Маго-каббалистическое и теософское сочинение. В котором в трех частях описаны происхождение, природа... соли, серы и ртути). Хомбург-фор-дер-Хёэ, 1735.

[pg 433]

«Зогар», см. де Поли (совр.).

Зосим, см. Бертло, Хёфер (совр.).

СОВРЕМЕННЫЕ. (С 1800 года по настоящее время.)

Абрахам, д-р Карл, Traum und Mythus (Сновидение и миф). Лейпциг и Вена, 1909. Английский перевод.

Адлер, д-р Альфред, Uber den nervösen Charakter (О нервном характере). Висбаден, 1912. Английский перевод.

---- Die psychische Behandlung der Trigeminusneuralgie (Психическое лечение невралгии тройничного нерва). Zentralbl. f. Psych., I., вып. 1/2.

---- Der psychische Hermaphroditismus in Leben und in der Neurose (Психический гермафродитизм в жизни и при неврозе). Fortschritte der Medizin, Лейпциг, 1910, вып. 16.

Базиле, Джамбаттиста, Das Märchen aller Märchen oder das Pentameron (Сказка сказок, или Пентамерон). Новая редакция Ганса Флорке. 2 тома. Мюнхен и Лейпциг, 1909.

Бастиан, Адольф, Der Mensch in der Geschichte (Человек в истории). 3 тома. Лейпциг, 1860.

Бауэр, проф. А., Chemie und Alchymie in Osterreich bis zum beginnenden XIX. Jahrhundert (Химия и алхимия в Австрии до начала XIX века). Вена, 1883.

Баур, д-р Фердинанд Кристиан, Die christliche Gnosis (Христианский гнозис). Тюбинген, 1835.

Бертло, Марселен, Collection des anciens Alchimistes Grecs, texte et traduction (Собрание древних греческих алхимиков, текст и перевод). При участии Ш.-М. Руэлло. Париж, 1887–1888. 3 тома.

---- Introduction à l'Etude de la Chimie des anciens et du moyen-âge (Введение в изучение химии древности и средневековья). Париж, 1889.

---- Les Origines de l'Alchimie (Истоки алхимии). Париж, 1885.

---- Die Chemie im Altertum und im Mittelalter (Химия в древности и средневековье). Перевод Эммы Калливода. С примечаниями д-ра Франца Штрунца. Лейпциг и Вена, 1909.

Безецны, д-р Эмиль, Die Sphinx (Сфинкс). Масонский карманный справочник. Вена, 1873.

Бишофф, д-р Эрих, Die Kabbalah (Каббала). Лейпциг, 1903.

Блау, д-р Людвиг, Das altjüdische Zauberwesen (Древнееврейская магия). Страсбург, 1898.

Боас, Франц, Indianische Sagen von der Nord-Pacifischen Küste Amerikas (Индейские легенды северо-тихоокеанского побережья Америки). Берлин, 1895.

Буссе, д-р Вильгельм, Hauptprobleme der Gnosis (Основные проблемы гнозиса). Гёттинген, 1907.

[pg 434]

Браббе, Густав, Sub Rosa. Vertrauliche Mitteilungen aus dem maurerischen Leben unserer Grossväter (Sub Rosa. Доверительные сообщения из масонской жизни наших дедов). Вена, 1879.

Брандейс, Й., Sippurim (Сиппурим). 2-е изд. Прага, 1889.

Брандт, Вильгельм, Mandäische Schriften (Мандейские писания). Гёттинген, 1893.

Бругш, Генрих, Religion und Mythologie der alten Agypter (Религия и мифология древних египтян). 2-е доп. изд. Лейпциг, 1891.

Буле, Иоганн Готлиб, Über den Ursprung und die vornehmsten Schicksale der Orden der Rosenkreuzer und Freymaurer (О происхождении и важнейших судьбах орденов розенкрейцеров и вольных каменщиков). Гёттинген, 1804.

Общество Коменского, Monatshefte der C.-G. für Kultur und Geistesleben (Ежемесячник Общества Коменского по вопросам культуры и духовной жизни). Под ред. Людвига Келлера (Берлин). Йена.

Кройцер, д-р Фридрих, Symbolik und Mythologie der alten Völker (Символика и мифология древних народов). 2-е изд. 6 томов. Лейпциг и Дармштадт, 1819 и сл.

Дойссен, д-р Пауль, Allgemeine Geschichte der Philosophie (Всеобщая история философии). Лейпциг.

---- Sechzig Upanishad's des Veda (Шестьдесят упанишад Вед). 2-е изд. Лейпциг, 1905.

---- Das System des Vedânta. Nach den Brahma-Sûtra's des Bâdarâyana und dem Kommentare des Çankara über dieselben (Система Веданты. По Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним). 2-е изд. Лейпциг, 1906.

---- Die Sûtra's des Vedânta ... nebst dem vollständigen Commentare des Çankara (Сутры Веданты... вместе с полным комментарием Шанкары). Лейпциг, 1887.

Дитерих, Альбрехт, Mutter Erde (Мать-Земля). Лейпциг, 1905.

Дилльман, д-р А., Das Buch Henoch (Книга Еноха). Лейпциг, 1853.

Дюлор, Жак-Антуан, Die Zeugung in Glauben, Sitten und Bräuchen der Völker (Деторождение в верованиях, нравах и обычаях народов). Перевод и дополнения Фридриха С. Краусса и Карла Райскеля. Лейпциг, 1909.

Эренрайх, Пауль, Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen (Всеобщая мифология и ее этнологические основы). Лейпциг, 1910.

Эннемозер, д-р Йозеф, Geschichte der Magie (История магии). Лейпциг, 1844.

Эрман, Адольф, Die Agyptische Religion (Египетская религия). Берлин, 1905.

«Erzählungen aus den Tausend und ein Nächten» (Сказки тысячи и одной ночи). Издание Феликса Пауля Греве. Лейпциг, 1907–1908. 12 томов.

Ференци, д-р Шандор, Introjektion und Übertragung (Интроекция и перенос). Jb. ps. F. I. 2. Английский перевод.

[pg 435]

---- Symbolische Darstellung des Lust-und Realitätsprinzips im Oedipus-Mythos (Символическое изображение принципа удовольствия и принципа реальности в мифе об Эдипе). Imago, I. 3.

Ферреро, Гильом, Les Lois psychologiques du Symbolisme (Психологические законы символизма). Париж, 1895.

Фихте, Иоганн Готлиб, Die Anweisung zum seeligen Leben (Наставление к блаженной жизни). Берлин, 1806.

Финдель, Дж. Г., Geschichte der Freimaurerei (История масонства). 3-е изд. Лейпциг, 1870.

Фишер, Роберт, Erläuterung der Katechismen der Joh.-Freimaurerei (Разъяснение катехизисов иоанновского масонства). I–IV.

Флейшер, проф. д-р Г. Л., Hermes Trismegistus an die menschliche Seele (Гермес Трисмегист к человеческой душе). Лейпциг, 1870.

Флурнуа, Т., Des Indes à la Planète Mars (Из Индии на планету Марс). 4-е изд. Париж.

Франк, Ад., La Kabbale (Каббала). Париж, 1892.

Фреймарк, Ганс, Moderne Theosophen und ihre Theosophie (Современные теософы и их теософия). Лейпциг, 1912.

---- Okkultismus und Sexualität (Оккультизм и сексуальность). Лейпциг, 1909.

---- Okkultistische Bewegung, Die (Оккультное движение). Лейпциг, 1912.

Фрейд, проф. д-р Зигмунд, Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (Три очерка по теории сексуальности). Лейпциг и Вена, 1905. Английский перевод.

---- Dynamik der Ubertragung, Zur (К динамике переноса). Zentralbl. f. Psych. II. 4.

---- Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens (Формулировки относительно двух принципов психической деятельности). Jb. ps. F. III. 1.

---- Psychopathologie des Alltagslebens, Zur (К психопатологии обыденной жизни). 3-е изд. Берлин, 1910. Английский перевод.

---- Sammlung kleiner Schriften zur Neurosenlehre (Сборник малых работ по теории неврозов). 2 тома. Лейпциг и Вена, 1906, 1909.

---- Traumdeutung, Die (Толкование сновидений). 3-е изд. Лейпциг и Вена, 1911. Английский перевод.

---- Wahn, Der, und die Träume in W. Jensens “Gradiva” (Бред и сны в «Градиве» В. Йенсена). Лейпциг и Вена, 1907. Английский перевод.

Фробениус, Лео, Das Zeitalter des Sonnengottes (Эпоха бога Солнца). Том I. Берлин, 1904.

Фуртмюллер, д-р Карл, Psychoanalyse und Ethik (Психоанализ и этика). Мюнхен, 1912.

Гарбе, Рихард, Die Sāmkhya-Philosophie (Философия санкхьи). Лейпциг, 1894.

---- Sāmkhya und Yoga (Санкхья и йога). Основы индоарийской филологии, под ред. Георга Бюлера, III. 4. Страсбург, 1896.

Гнайтинг, Й. М. (Й. Кребс), Maurerische Mitteilungen (Масонские сообщения). 4 брошюры. Штутгарт, 1831–1833.

Гольдциер, Игнац, Der Mythus bei den Hebräern (Миф у евреев). Лейпциг, 1876.

Гёррес, Й., Die christliche Mystik (Христианская мистика). 4 тома. Регенсбург, 1836–1842.

Гримм, братья, Deutsche Sagen (Немецкие легенды) (D S).

---- Kinder- und Hausmärchen (Детские и семейные сказки) (KHM).

---- Якоб, Deutsche Mythologie (Немецкая мифология). 4-е изд., под ред. Эларда Хуго Мейера. 3 тома. Гютерсло, 1876–1878.

Хальтрих, Йозеф, Deutsche Volksmärchen aus dem Sachsenlande in Siebenbürgen (Немецкие народные сказки из саксонских земель в Трансильвании). 4-е изд. Вена, Германштадт, 1885. (Трансильванско-немецкие народные книги, том II.)

Хартманн, д-р Франц, Secret Symbols of the Rosicrucians (Тайные символы розенкрейцеров). Бостон, 1888. (Неудовлетворительный английский перевод немецкого труда: «Geheime Figuren der Rosenkreuzer».)

Хэвлок Эллис, Die Welt der Träume (Мир сновидений). Немецкое издание д-ра Ганса Куреллы. Вюрцбург, 1911.

(Хитчкок, Итан Аллен) Аноним, The Story of the Red Book of Appin (История Красной книги Аппина). (В качестве дополнения к ней:) Appendix to the Story... (Оба издания:) Нью-Йорк, 1863.

---- Remarks upon Alchemy and the Alchemists (Замечания об алхимии и алхимиках). Бостон, 1857. (HA)

---- Swedenborg, a Hermetic Philosopher. Being a sequel to “Remarks on Alchemy and the Alchemists” (Сведенборг как герметический философ. Продолжение «Замечаний об алхимии и алхимиках»). Нью-Йорк, 1858.

---- Das rote Buch von Appin (Красная книга Аппина). Перевод сэра Галахада. Лейпциг, 1910.

Хёфер, Фердинанд, Histoire de la Chimie (История химии). 2 тома. Париж, 1842–1844.

Хёлер, Вильгельм, Hermetische Philosophie und Freimaurerei (Герметическая философия и масонство). Людвигсхафен-на-Рейне, 1905.

Хоссбах, Вильгельм, Johann Valentin Andreä und sein Zeitalter (Иоганн Валентин Андреэ и его эпоха). Берлин, 1819.

Хорст, Георг Конрад, Dämonomagie, oder Geschichte des Glaubens an Zauberei (Демономагия, или История веры в колдовство). 2 части. Франкфурт-на-Майне, 1818.

---- Deuteroskopie (Дейтероскопия). 2 брошюры. Франкфурт-на-Майне, 1830.

[pg 437]

---- Zauber-Bibliothek. 6 Bde. Mainz, 1821 ff.

Хортен, М., Mystische Texte aus dem Islam. Drei Gedichte des Arabi 1240 (Мистические тексты ислама. Три стихотворения Араби 1240 г.). Малые тексты для лекций и упражнений, под ред. Ганса Лицмана, № 105. Бонн, 1912.

«Imago», журнал по применению психоанализа к гуманитарным наукам. Под ред. Зигмунда Фрейда. Вена, 1912 и сл. См. Psychoanalytic Review.

Инман, Томас, д-р медицины, Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism (Древняя языческая и современная христианская символика). 4-е изд. Нью-Йорк, 1884.

Жане, Пьер, L'Automatisme Psychologique (Психологический автоматизм). Париж, 1889.

---- Les Névroses (Неврозы). Париж, 1910.

«Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen» (Ежегодник психоаналитических и психопатологических исследований). Под ред. проф. д-ра Э. Блейлера и проф. д-ра З. Фрейда. Лейпциг и Вена, 1909 и сл. (Jb. ps. F.) См. Psychoanalytic Review.

Иеремиас, Альфред, Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients (Ветхий Завет в свете Древнего Востока). 2-е изд. Лейпциг, 1906.

---- Die babylonisch-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode (Вавилоно-ассирийские представления о жизни после смерти). Лейпциг, 1887.

Йодль, Фридрих, Geschichte der Ethik (История этики). 2 тома. 2-е изд. Штутгарт и Берлин, 1906, 1912.

Юнг, д-р К. Г., Die Bedeutung des Vaters für das Schicksal des Einzelnen (Значение отца для судьбы индивида). Jb. ps. F. I. 2. Английский перевод.

---- Über Konflikte der kindlichen Seele (О конфликтах детской души). Jb. ps. F. II. 1. Английский перевод.

---- Zur Psychologie und Pathologie sogenannter occulter Phänomene (К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов). Лейпциг, 1902. Английский перевод.

---- Wandlungen und Symbole der Libido. Beiträge zur Entwicklungsgeschichte des Denkens (Символы трансформации либидо. Очерки истории развития мышления). Jb. ps. F. III.–IV. Английский перевод.

Кач, д-р Фердинанд, Die Entstehung und der wahre Endzweck der Freimaurerei (Возникновение и истинная конечная цель масонства). Берлин, 1897.

Келлер, д-р Людвиг, Die Anfänge der Renaissance und die Kultgesellschaften des Humanismus im XIII. und XIV. Jahrhundert (Истоки Возрождения и культовые общества гуманизма в XIII и XIV веках). Лейпциг и Йена, 1903.

---- Bibel, Winkelmass und Zirkel (Библия, угольник и циркуль). Йена, 1910.

---- Die geistigen Grundlagen der Freimaurerei und das öffentliche Leben (Духовные основы масонства и общественная жизнь). Йена, 1911.

Келлер, д-р Людвиг, Zur Geschichte der Bauhütten und der Hüttengeheimnisse (К истории строительных гильдий и гильдейских тайн). Лейпциг и Йена, 1898.

[pg 438]

---- Die Grossloge Indissolubilis und andere Grosslogensysteme des 16., 17. und 18. Jahrhunderts (Великая ложа Indissolubilis и другие системы великих лож XVI, XVII и XVIII веков). Йена, 1908.

---- Die heiligen Zahlen und die Symbolik der Katakomben (Священные числа и символика катакомб). Лейпциг и Йена, 1906.

---- Die Idee der Humanität und die Comenius-Gesellschaft (Идея гуманности и Общество Коменского). Йена, 1908.

---- Die italienischen Akademien des 18. Jahrhunderts und die Anfänge des Maurerbundes in den romanischen und den nordischen Ländern (Итальянские академии XVIII века и истоки масонского союза в романских и северных странах). Лейпциг и Йена, 1905.

---- Latomien und Loggien in alter Zeit (Латомии и ложи в древности). Лейпциг и Йена, 1906.

---- Die römische Akademie und die altchristlichen Katakomben im Zeitalter der Renaissance (Римская академия и древнехристианские катакомбы в эпоху Возрождения). Лейпциг и Йена, 1899.

---- Die Sozietäten des Humanismus und die Sprachgesellschaften (Общества гуманизма и языковые общества). Йена, 1909.

---- Die Tempelherren und die Freimaurer (Тамплиеры и масоны). Лейпциг и Йена, 1905.

Кернинг, Й. (Й. Кребс), Schlüssel zur Geisterwelt oder die Kunst des Lebens (Ключ к миру духов, или Искусство жизни). Новое изд. Штутгарт, 1855.

Кифер, Отто: Плотин, Эннеады. Избранное. 2 тома. Йена и Лейпциг, 1905.

Кизеветтер, Карл, Die Geheimwissenschaften (Тайные науки). Лейпциг, 1895.

Клейнпауль, д-р Рудольф, Das Leben der Sprache und ihre Weltstellung (Жизнь языка и его положение в мире). 3 тома. Лейпциг, 1893.

---- Die Lebendigen und die Toten in Volksglauben, Religion und Sage (Живые и мертвые в народных верованиях, религии и легендах). Лейпциг, 1898.

«Kloster» (Монастырь), см. Шайбле.

Найт, Ричард Пейн, The symbolical Language of ancient Art (Символический язык древнего искусства). Новое изд. Нью-Йорк, 1892.

---- Le Culte de Priape et ses Rapports avec la Théologie mystique des Anciens... (Культ Приапа и его связь с мистическим богословием древних...). Перевод с английского Э. У. Брюссель, 1883.

Копп, Герман, Die Alchemie in älterer und neuerer Zeit (Алхимия в древности и в новое время). 2 части. Гейдельберг, 1886.

---- Geschichte der Chemie (История химии). 4 части. Брауншвейг, 1843–1847.

---- Beiträge zur. 3 Stücke. Braunschweig, 1869 und 1875.

Краузе, Карл Кристиан Фридрих, Die drei ältesten Kunsturkunden der Freimaurerbrüderschaft (Три древнейших документа масонского братства). 2 (4) тома. Дрезден, 1820–1821.

Краусс, д-р Фридрих С., Jahrbücher für folkloristische Erhebungen und Forschungen zur Entwicklungsgeschichte der geschlechtlichen Moral (Ежегодники фольклорных изысканий и исследований по истории развития половой морали). Вышло 9 томов. Лейпциг.

Кун, Адальберт, Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks (Низведение огня и божественного напитка). Берлин, 1859.

Лайстнер, Людвиг, Das Rätsel der Sphinx (Загадка Сфинкса). 2 тома. Берлин, 1889.

Леман, д-р Альфред, Aberglaube und Zauberei (Суеверие и колдовство). Немецкое изд. д-ра Петерсена. Штутгарт, 1898.

Леннинг, К. (Гессе) и Фр. Мосдорф, Encyklopädie der Freimaurerei (Энциклопедия масонства). III изд. = Allgemeines Handbuch der Freimaurerei (Общий справочник по масонству). 2 тома. Лейпциг, 1900–1901.

Лессман, Генрих, Aufgaben und Ziele der vergleichenden Mythenforschung (Задачи и цели сравнительного изучения мифов). Лейпциг, 1908.

Леви, Элифас, Histoire de la Magie (История магии). Новое изд. Париж, 1892.

Липпс, Г. Ф., Mythenbildung und Erkenntnis (Мифотворчество и познание). Лейпциг и Берлин, 1907.

Лиско, д-р Фридрих Густав, Die Heilslehre der Theologia deutsch (Учение о спасении в «Немецкой теологии»). Штутгарт, 1857.

Лоренц, д-р Эмиль, Das Titanen-Motiv in der allgemeinen Mythologie (Мотив титанов во всеобщей мифологии). Imago, II. 1.

Маккензи, Кеннет Р. Х., The Royal Masonic Cyclopaedia (Королевская масонская энциклопедия). Лондон, 1877.

Медер, д-р А., Über die Funktion des Traumes (О функции сновидения). Jb. ps. F. IV. 2. Английский перевод.

Маймон, Соломон, Lebensgeschichte (Жизнеописание). Под ред. д-ра Якоба Фромера. Мюнхен, 1911.

Маннхардт, Вильгельм, Germanische Mythen (Германские мифы). 2 тома. Берлин, 1858.

«Manresa» (Манреза), или Духовные упражнения святого Игнатия. По французскому изданию, перевод Франца А. Шмида. 6-е изд. Регенсбург, 1903.

Маршанд, Р. Ф., Über die Alchemie (Об алхимии). Галле, 1847.

Мюллер, д-р Фридрих, Siebenbürgische Sagen (Трансильванские легенды). 2-е изд. Вена, Германштадт, 1885. (Трансильванско-немецкие народные книги, том I.)

[pg 440]

---- Карл Отфрид, Prolegomena einer wissenschaftlichen Mythologie (Пролегомены к научной мифологии). Гёттинген, 1825.

Неттельбладт, К. К. Ф. В., барон фон, Geschichte der freimaurerischen Systeme (История масонских систем). Берлин, 1879.

Ницше, Сочинения. Лейпциг.

Норк, Ф., Mythologie der Volkssagen und Volksmärchen (Мифология народных легенд и сказок). Штутгарт, 1848. (Kloster, том IX.)

---- Die Sitten und Gebräuche der Deutschen und ihrer Nachbarvölker (Нравы и обычаи немцев и их соседних народов). Штутгарт, 1849. (Kloster, том XII.)

Патанджали, Йога-сутра. Перевод с введением, приложением и примечаниями Манилала Набубхая Двиведи. Бомбей, 1890.

Папюс (д-р Жерар Анкосс), Traité élémentaire de Magie Pratique (Элементарный трактат практической магии). Париж, 1906.

Поли, Жан де, Sepher ha-Zohar (Le Livre de la Splendeur) (Сефер ха-Зогар / Книга сияния). Издано под наблюдением Эмиля Лафума-Жиро. Париж, 1906 и сл. 6 (7) томов.

Пфайффер, Франц, Deutsche Mystiker des vierzehnten Jahrhunderts (Немецкие мистики XIV века). 2 тома. Лейпциг, 1845, 1857.

---- Theologia deutsch (Немецкая теология). 2-е изд. Штутгарт, 1855.

Пфистер, д-р Оскар, Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf (Благочестие графа Людвига фон Цинцендорфа). Лейпциг и Вена, 1910.

Пуассон, Альбер, Théories et Symboles des Alchimistes (Теории и символы алхимиков). Париж, 1891.

Прасад, Рама, Nature's Finer Forces (Тонкие силы природы). Лондон, 1890.

Ранк, д-р Отто, Das Inzest-Motiv in Dichtung und Sage (Мотив инцеста в поэзии и легендах). Лейпциг и Вена, 1912.

---- Der Künstler (Художник). Вена, 1907.

---- Der Mythus von der Geburt des Helden (Миф о рождении героя). Лейпциг и Вена, 1909. Английский перевод.

---- Die Lohengrinsage (Легенда о Лоэнгрине). Лейпциг и Вена, 1911.

---- Die Symbolschichtung im Wecktraum und ihre Wiederkehr im mythischen Denken (Символические наслоения в грезах наяву и их возвращение в мифическом мышлении). Jb. ps. F. IV. 1.

---- Völkerpsychologische Parallelen zu den infantilen Sexualtheorien (Этнопсихологические параллели к инфантильным теориям сексуальности). Zentralbl. f. Psych. II. 7–8.

Райценштайн, Р., Die hellenistischen Mysterienreligionen (Эллинистические мистериальные религии). Лейпциг, 1910.

---- Poimandres (Поймандр). Лейпциг, 1904.

Риклин, д-р Франц, Wunscherfüllung und Symbolik im Märchen (Исполнение желаний и символика в сказке). Лейпциг и Вена, 1908. Английский перевод.

[pg 441]

---- (Vorträge) (Доклады). Zentralbl. f. Psychoanalyse III. 2., стр. 103 и сл., 113 и сл.

Roscher, W.H., Ausführliches Lexikon der Griechischen und Römischen Mythologie. Leipzig, 1884 ff.

Рейсбрук, Ян ван, Drei Schriften (Три сочинения). Перевод с фламандского Франца А. Ламберта. Лейпциг.

Шайбле, Й., Das Kloster (Монастырь). Преимущественно из старинной немецкой народной, чудесной, курьезной и, в особенности, комической литературы. 12 томов. Штутгарт, 1845–1849.

Шернер, Р. А., Das Leben des Traums (Жизнь сновидения). Берлин, 1861.

Шиффман, Г. А., Die Freimaurerei in Frankreich in der ersten Hälfte des XVIII. Jahrhunderts (Масонство во Франции в первой половине XVIII века). Лейпциг, 1881.

Шлегель, Авг. Вильг. фон, Bhagavad-Gita id est Thespesion Melos... (Бхагавад-гита, то есть Божественная песнь...). 2-е изд., под ред. Кристиана Лассена. Бонн, 1846.

Шмидер, Карл Кристоф, Geschichte der Alchemie (История алхимии). Галле, 1832.

Шмидт, Рихард, Fakire und Fakirtum im alten und modernen Indien (Факиры и факирство в древней и современной Индии). Берлин, 1908.

Шнайдер, Герман, Kultur und Denken der alten Agypter (Культура и мышление древних египтян). Лейпциг, 1907.

Шопенгауэр, Сочинения.

Шрёдер, Леопольд фон, Bhagavad-Gita. Des Erhabenen Sang (Бхагавад-гита. Песнь Всевышнего). Йена, 1912.

Шуберт, д-р Г. Х. фон, Die Symbolik des Traumes (Символика сновидения). 3-е изд. Лейпциг, 1840.

Зильберер, Герберт, Zur Charakteristik des lekanomantischen Schauens (К характеристике леканомантического видения). Zentralbl. f. Psych. III. 2–3.

---- Von den Kategorien der Symbolik (О категориях символики). Zentralbl. f. Psych. II. 4.

---- Lekanomantische Versuche (Леканомантические опыты). Zentralbl. f. Psych. II. 7–10.

---- Mantik und Psychanalyse (Мантика и психоанализ). Zentralbl. f. Psych. II. 2.

---- Phantasie und Mythos. Vornehmlich vom Gesichtspunkte der funktionalen Kategorie aus betrachtet (Фантазия и миф. Рассмотренные преимущественно с точки зрения функциональной категории). Jb. ps. F. II. 2.

---- Eine prinzipielle Anregung (Принципиальное предложение). Jb. ps. F. IV. 2.

---- Zur Frage der Spermatozoenträume (К вопросу о сновидениях о сперматозоидах). Jb. ps. F. IV. 2.

---- Symbolbildung (Символообразование). Jb. ps. F. III. 2., IV. 2.

[pg 442]

---- Symbolik des Erwachens und Schwellensymbolik überhaupt (Символика пробуждения и пороговая символика вообще). Jb. ps. F. III. 2.

Зольдан, Geschichte der Hexenprozesse (История процессов над ведьмами). Новая редакция д-ра Генриха Хеппе. 2 тома. Штутгарт, 1880.

Шпильрейн, д-р Сабина, Über den psychologischen Inhalt eines Falles von Schizophrenie (Dementia praecox) (О психологическом содержании одного случая шизофрении (Dementia praecox)). Jb. ps. F. III. 1.

---- Die Destruktion als Ursache des Werdens (Деструкция как причина становления). Jb. ps. F. IV. 1.

Штарке, д-р К. Н., Freimaurerei als Lebenskunst (Масонство как искусство жизни). Берлин, 1911.

Штауденмайер, д-р Людвиг, Die Magie als experimentelle Naturwissenschaft (Магия как экспериментальная естественная наука). Лейпциг, 1912.

Штекель, д-р Вильгельм, Nervöse Angstzustände und ihre Behandlung (Нервные состояния тревоги и их лечение). 2-е изд. Берлин и Вена, 1912.

---- Die Sprache des Traumes (Язык сновидения). Висбаден, 1911.

---- Fortschritte in der Traumdeutung (Успехи в толковании сновидений). Zentralbl. f. Psych. III.

---- Die Träume der Dichter (Сны поэтов). Висбаден, 1912.

Штрунц, д-р Франц, Naturbetrachtung und Naturerkenntnis im Altertum (Созерцание природы и познание природы в древности). Гамбург и Лейпциг, 1904.

---- Theophrastus Paracelsus (Теофраст Парацельс). Йена, 1903.

Штукен, Эдуард, Astralmythen. Religionsgeschichtliche Untersuchungen (Астральные мифы. Религиозно-исторические исследования). Лейпциг, 1907. (S A M)

Сватмарама Свами, Хатха-йога прадипика. Перевод Шриниваса Айянгара. Издано Тукарамом Татьей. Бомбей, 1885.

(Вирт, Освальд) Аноним, Le Livre de l'Apprenti (Книга ученика). Нов. изд. Опубликовано ложей «Труд и верные друзья». Париж, 1898.

---- Le Symbolisme Hermétique dans ses Rapports avec la Franc-Maçonnerie (Герметический символизм в его связи с масонством). Париж, 1909. (W S H)

Вундт, Вильгельм, Völkerpsychologie (Mythus und Religion) (Психология народов (Миф и религия)). 3 части. Лейпциг, 1910 (1-я часть, 2-е изд.), 1906, 1909. Английский перевод.

Zeitschrift für ärztliche Psychoanalyse, Internationale (Международный журнал врачебного психоанализа). Под ред. проф. д-ра Зигмунда Фрейда. Лейпциг и Вена, 1913. См. Psychoanalytic Review.

Zentralblatt für Psychoanalyse (Центральный журнал психоанализа). Т. I–II, под ред. проф. д-ра Фрейда. Т. III и сл. под ред. д-ра Вильгельма Штекеля.

[pg 443]

Висбаден, 1910 и сл. (Zb. f. Ps.) См. Psychoanalytic Review.

Примечание. Работы Фрейда, Адлера, Юнга, Ранка и Риклина доступны в английских переводах. См. Psychoanalytic Review, Нью-Йорк, серия монографий «Nervous and Mental Disease» и списки издательства Moffat, Yard & Co., Нью-Йорк.

[pg 445]

Указатель.

A

Abraham, 36

Abudad, 71

Adam, 75

and Eve, 75

Aeson, 10

Affects in dream, 33

Air, 106, 127

Alchemistic, 16

Alchemy, 16, 112

definition, 169

Alum, 144

Amniotic fluid, 103

Anagogic, 241

aspect, 263

Animals, 66, 67

Annihilation, 259

Antæus, 271

Anubis, 77

Anus, 135

Anxiety, 261

in dreams, 48

Apple, 77

Argentum, vivum, 161

Art, hermetic, 16

royal, 16

Askesis, 292

Astral content, 61

Astrology, 176

planets, 267

Astronomical interpretation, 218

Atman, 167

B

Basilisk, 139

Bath, 123

Bear, 66

Beast, 250

Beja, 134

Bhagavad-Gita, 280

Biblical parallels, 163

Bibliography, 427

Birth dreams, 91, 92

phantasy, 107

theories, 76

Bisexual, 131

Black, 131

and death, 102

white and red, 368

Blood, 56, 106, 124, 131

of lion, 212

Blowing, 135

Boehme, J., 170

Bones, 56, 82, 85

Boy, 225

Breaking bones, 85

Bride and bridegroom, 8, 11

Buddha, 211

Building lodges, 176

Bull, 250

C

Cabala, 176, 271

Camel, 66

Carpet, 224

Castration, 201

Catharsis, 377

Celestial Stone, 164

Censor, 24

Chemical science, 150

Christ, 165, 171

Christianity, early, 182

Circle, 185

Circumcision, 162

Cloth, 84

[pg 446]

Clouds, 106, 124

Coitus, 99

and grinding, 97

and milling, 77

Color, 136

symbols, 368

“Complexes,” pathogenic, 26

Concentration, 290

Condensation, 31, 239

Confession, 174

Conscience, 155

Cooking, 143

Corruption, 163

Cross, 188

Crystal gazing, 247

D

Dasas, 66

Defecation, 106, 124

Deluge, 105

Dementia precox, 243

Desire, 344

Dew, 106, 124

Diabolic mysticism, 287

Dirt, 90

Dirty feet, 214

work, 90

Dismemberment, 82, 83, 85, 200

Displacements, 31, 51, 55

Distillation, 152

Dogs, 250

Dragon, 51, 128, 143, 200, 211

fight, 85

Dream, 14, 19

and myth, 36

Dreams as wish phantasies, 23

Dream disfigurement, 24

(unction), 305

interpretation, 19

logic of, 22

Dry, 167

Duality, 185

Dying, 298

E

Earth, 94

Education of will, 290

Egg, 116

Egyptian myths, 73

stone, 116

Elders, 7

Emasculation, 74

Ethical gymnastics, 292

Ethics and psychoanalysis, 281

Eve, 75

Examination, 64, 87

dreams, 49

Excreta, 106, 124

Exhibitionism, 57, 104

F

Face, 130

Fairy stories, 36

tales, 246

Fama, 174

Family romance, 85, 109, 217

Father symbols, 60, 70

Feces and gold, 418

Feet, 214

Female and silver, 121

Fermentation, 152

Fire, 104, 130, 187

Flatus, 106

Flood, 105, 201, 320

Fludd, Robert, 175

Flying, 86

Folklore, psychoanalytical interpretation of, 45

Fornication, 97

Forty, 11, 140

Fountains, 89, 95

Four, 187

Freemasonry, 17, 173

origin of, 175

Freud, 19, 23, 34

Frizius, 177

Frog, 225

[pg 447]

Function of symbols, 234

G

Gabricum, 134

Garden, 5, 88, 96

Gäyömard, 71

Gestation, 108

Giants, 65

Gold, 149, 209

and offal, 418

and male, 121

and silver, 164

crosser, 174

in alchemy, 113

Graduation dreams, 50

Grand lodge, 193, 200

Grave, 94, 130

Great work, 121

Green, 127

lion, 127

Grinding and coitus, 97

Guild symbolism, 183

H

Hapso, 160

Hat, 87

Hate and love, 217

Head, 130

Hermes, 113

Hermetic, 16, 43

art, 146

interpretation, 119

solution, 17

Hespendis, 128

Hesychiasts, 317

Hieroglyphic solution, 17

Hitchcock, Ethan Allen, 151

Homosexual, 57

component, unconscious, 29

Homosexuality, 29

Homunculus, 124

Horse's belly, 140

Horus, 79

House, 93

I

Ibn Sina, 121

Imago, 224

Impotence, 65, 87, 90

Impregnation, metals, 121

Incest, 8, 58, 129

Incubus, 65

Indolence, 274

Infantile forms of sexuality, 34

in dream, 34

sexual theories, 76, 143

sexual theories in alchemy, 137

Inquisitioness, 268

Interaction, 121

Intoxication, 250

Into-determination, 233, 241

Introversion, 233, 243

effects of, 269

neuroses, 243

results of, 280

Iranæus, 166

Iranian myths, 71

Isis, 77

J

Jason, 66

Jesus, 165

Joshua, 66

Jumping, 86

Juniper tree, 82

K

Kabala—see Cabala

Kalevala, 81

Key to alchemy, 123

Killing as opposite of procreation, 99

King, 13

Knights of Red Cross, 174

Kronos, 74

Kundalini, 276

[pg 448]

L

Latent dream content, 31

Lead, 114, 129, 180

Leade, Jane, 379

Lecanomancy, 247

Left, 52, 86

Libido, 204

Light, 318

Lion fight, 127

Lion, 3, 8, 85

Locked door, 130

Lohengrin, 217

Loss of paradise, 63

Love and hate, 217

Luna, 158

M

Magic, 16

natural, 3

Magician, 288

Magnesia, 122

Mahlen, 99

Maier, Michael, 175

Male and gold, 121

Mandrahe, 144

Man eaters, 65

Manifest dream content, 31

Manure, 107, 124, 140

Marduk, 72

Marriage and milling, 98

Masonic symbolism, 201

Mass, 165

Masters, 115, 146

Masturbation, 88, 89

Meadow of felicity, 2

Mechthildis of Magdeburg, 316

Medea, 10, 128

Medical staff, 129

Mercurius, 131

Mercury, 115, 155

Mill, 7, 97, 98

Mill symbolisms, 99

Miller, 97, 98

Miracles, 224

Mithra, 72

Molere, 99

Moon, 188

Moon spittle, 165

Money, 106, 124

Morality, 290

Moral dispositions, 292

Mother earth, 94

Mucus, 106, 124

Multiple interpretation, 209

Myths, 15, 36, 328

Myth and dream, 36

interpretation, 17, 19

making, 81

Mystes, 373

Mysticism, 18, 164

diabolic, 287

Mystics, 164

N

Nicodemus, 308

Nietzsche, 35

Nine, 108, 124, 130, 189

Number symbolisms, 184

O

Obstruction, 130

Odor, 215

Œdipus complex, 37, 226

myth, 331

Omphalopsychites, 317

One, 185

Opposites, 344

Osiris, 77

Overdetermination, 32

P

Packing, 93

Palingenesis, 142

Parabola, 1

Parable, 14, 19

[pg 449]

origin of, 210

psychoanalytic interpretation of, 43

Paracelsus, 117, 138, 171

Paradise, 73

Peacock, 125, 136

Pederasty, 144

Pelican, 213

Pelops, 83

Phallus, 130

Philosopher's egg, 16

Philosopher's stone, 114, 126

Planets, 118

Plotinus, 356

Poison, 106, 156

Pordage, 172

Pratum felicitatis, 2, 20, 47

Prima materia, 124, 152

Prison, 133

Procreation, 137

and killing, 99

charms, 99

of metals, 115

Projection, 126

Psychic values, 32

Psychoanalysis, 16, 26

and ethics, 281

Psychic intensities, 33

Psychoanalytic interpretation, 43

Purification, 122

Purple, 127, 136

mantle, 213

Pus, 106, 124

Putrefaction, 124, 163

Q

Queen, 12

Quicksilver, 156

R

Rainbow, 125, 136

Rank, 34, 37

Raven, 125

Rebis, 185, 198

Rectangle, 94

Red, 51, 54, 122, 125, 131

Red Cross Fraternity, 192

Red Roses, 87

Red, white and black, 368

Regeneration, 233, 307

Regression, 34, 245

Rejuvenation, 84

Religious symbols, early, 184

Representability, 31

Repressed impulses, 23

Resistance, 88

Restraint, 86

Retrograde aspect, 263

Revivification, 103, 108, 142

of dead, 81, 82, 83

Ring, 224, 228

Right, 52, 86

Robbery, 259

Rock temples, 183

Rosenkreutz, 192

Roses, 5, 53, 87, 96, 212

Rose crosser, 174

Rosicrucianism, 16, 173

Roskwa, 82

Rotting, 124

Royal art, 195, 393

S

Sacred numbers, 189

Sacrifice, 296, 299

Saints, 264

St. George, 211

Saturn, 158

Salt, 395

Samson, 66

Sankhya, 167

system, 359

Sealine, 164

Secondary elaboration, 31

Secretion symbols, 106, 124

Semen, 106, 124

[pg 450]

Seminal fluid, 102, 105

Seminalists, 144

Serpents, 129

Seven, 118, 218, 367

Sewer theory of birth, 91, 92

Sexual curiosity of child, 64

Sexuality, infantile form of, 35

Shooting star, 165

Siddhi, 263, 287

Silver and female, 121

Simpleton, 218

Sister incest, 103

Six, 130, 188, 217, 218

Sloppers, 147

Smaragdine tablet, 147

Snake, 250, 276

Snow, 162

Sodomy, 144

Soma, 97

Soul, 106, 124

Sphinx, 65, 321

Spirit, 106, 124

Spiritual powers, 266

Spittle, 124

Sprouting, 115

Star mucus, 165

semen, 165

Staudenmaier, 272

Stekel, 24, 34

Steps, 300

Stercoralists, 144

Stone, 154, 177

Stools, 106, 124

Stork, 65

Stygian waters, 102

Swallowing, 135

Swan, 125, 217

Symbolism, sexual, 28

Symbolizing, 234

Symbols, 15, 373

Symbol, choice of, 324

transformations, 62

Symbols, development of, 240

formation of, 234

function of, 234

origin of, 374

Symbol-making, 17

Subject, 152

Sublimation, 255, 256

Sulphur, 213, 410

Sun, 7, 149, 318

Superposition, 253

T

Taliesin, 314

Tantalus, 83

Tears, 105, 106, 124

Teeth, 86, 129

Tegid Voel, 309

Theosophic introversions, 286

Theosophy, 176

Thialfi, 82

Three, 185, 227, 218

Three feathers, 217

Thor, 81

Titan motive, 330

Titanic, 27, 31, 37

Titans, 27

Tormenter, 65

Transmutation, 115

Trap door, 225

Trinity, 185

Trituration, 123

Turba, 258

Twelve keys, 194

Two, 185

Two principles, 117

Typhon, 77

U

Unio mystica, 361

Unity, 185

Uranus, 74

Urine, 92, 106, 124

Uterus, 93

Uterus phantasies, 314

V

Vedanta, 299, 357

[pg 451]

Vesta festival, 98

W

Wall, 52, 86, 88

Wash, 162

Washing, 123

Water, 95, 96, 161

and procreation, 95

birth, 94

symbols, 102

Wet, 167

Wheels, 102

White, 51, 54, 122, 125

red, black, 368

roses, 87

Will, education of, 290

Wind, 135

Winter, 105

Wirth, O, 407

Wish, fulfillment in dream, 34

phantasies, 23

Womb phantasies, 101, 225

symbols, 133

Worms, 138

Wound of side, 265

Y

Ymir, 71

Yoga, 167, 276, 358

Z

Zinzendorf, 264

Zosimos, 120

Zulu myths of cooking, 143

Сноски

1.

See Translations in the Nervous and Mental Disease Monograph Series for this and the other studies cited in this section.

2.

Information on this point will be found in Reitzenstein's “Poimandres.”

3.

Nervous and Mental Disease Monograph Series. Tr. by Jelliffe.

4.

Explained later.

5.

Explained later.