ВЫИГРЫШ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ НЕВЕРИЯ

Чарльз Брэдло

[Перепечатано из «Североамериканского обозрения» за март 1889 года.]

ЛОНДОН FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 1889.

ВЫИГРЫШ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ НЕВЕРИЯ.

Как неверующий, я прошу позволения доказать, что человечество действительно выиграло от скептицизма и что постепенное и растущее отторжение христианства — подобно отторжению верований, предшествовавших ему, — на самом деле приумножило и будет приумножать счастье и благополучие человека. Я утверждаю, что в физике наука является результатом скептицизма и что всеобщий прогресс невозможен без скептицизма в вопросах религии. Под религией я понимаю любую форму веры, которая принимает или утверждает сверхъестественное. Я пишу как монист и использую слово «природа» в значении всех явлений, каждого явления, всего того, что необходимо для свершения любого и каждого явления. Каждая религия постоянно меняется и в любой момент времени является мерилом цивилизации, достигнутой тем, что Франсуа Гизо описал как «золотую середину» тех, кто ее исповедует. Каждая религия медленно, но верно видоизменяется в своих догмах и практике по мере постепенного развития народов, среди которых она исповедуется. Каждое открытие полностью или частично разрушает какое-либо доселе лелеемое верование. Ни одна религия не отвергается каким-либо народом внезапно; скорее, из нее постепенно вырастают. Никто не видит, как умирает религия; мертвые религии подобны мертвым языкам и устаревшим обычаям; упадок длителен и — подобно движению ледника — заметен внимательному наблюдателю лишь при сравнении периодов, охватывающих долгое время. Вытесненную религию часто можно проследить в праздниках, обрядах и догмах религии, которая пришла ей на смену. Следы устаревших религий часто можно обнаружить в народных обычаях, в старушечьих сказках и детских преданиях.

Для того чтобы мой довод был понят, необходимо объяснить, что я подразумеваю под христианством; и в самой попытке этого объяснения, я полагаю, найдется веское подтверждение ценности неверия. Христианство на практике можно понять по его более древним формам, представленным Римско-католической и Греческой церквями, или по различным церквям, возникшим в последние несколько столетий. Каждая из этих церквей называет себя христианской. Некоторые из них отрицают право других использовать слово «христианский». Некоторые христианские церкви относятся или относились к другим христианским церквям как к еретическим или неверующим. Римские католики и протестанты в Великобритании и Ирландии по очереди проявляли ужасающую жестокость друг к другу; а свирепые законы XVII и XVIII веков, принятые английскими протестантами против английских и ирландских папистов, являются позором для цивилизации. Эти карательные законы, дольше всего продержавшиеся в Ирландии, до сих пор приносят плоды в виде многих политических бед и аграрных преступлений наших дней. Только терпимое безразличие скептицизма одно за другим отменило большинство законов, направленных установленной Англиканской церковью против папистов и диссентеров, а также против евреев и еретиков. Священнослужители Англиканской церкви в прошлом заходили очень далеко в осуждении нонконформизма; и даже в наши дни эффективный образец такой обличительной нетерпимости можно найти в своего рода ортодоксальном катехизисе, написанном преподобным Ф. А. Гейсом из Грейт-Барлинга, Эссекс, популярность которого подтверждается тем фактом, что он выдержал десять изданий. Этот катехизис для маленьких детей учит, что «диссентерство — это великий грех» и что диссентеры «поклоняются Богу согласно своим собственным злым и порочным измышлениям, а не согласно Его открытой воле, и поэтому их поклонение идолопоклонническое». Христиане Англиканской церкви и христиане-диссентеры, братаясь между собой, часто публично проводят черту на унитариях и категорически отрицают, что те имеют хоть какое-то право называть себя христианами.

В первой половине XVII века квакеров в Англии подвергали порке и тюремному заключению как богохульников; а первые христианские поселенцы в Новой Англии, спасаясь от преследований христиан Старого Света, не проявляли никакой жалости к последователям Фокса и Пенна.

В полемике принято, чтобы те, кто отстаивает притязания христианства, приписывали все добро, содеянное людьми в номинально христианских странах, христианству, в то время как они утверждают, что существующее зло процветает вопреки христианству. Я попытаюсь доказать, что облагораживающее движение последних нескольких столетий было инициировано еретиками каждой эпохи, хотя я вполне признаю, что мужчины и женщины, которых благочестивые люди одного века клеймили и преследовали как неверных, часто провозглашаются святыми благочестивыми людьми более позднего поколения.

Что же такое христианство? Как систему или схему доктрин христианство, я полагаю, можно небезосновательно вывести из Ветхого и Нового Заветов. Правда, некоторые христиане сегодня стремятся избежать подчинения по крайней мере частям Ветхого Завета; но сама эта тенденция кажется мне частью результата той благотворной ереси, за которую я ратую. Человечность человека восстала против варварства Ветхого Завета; и поэтому он попытался отделить Ветхий Завет от христианства. Если Ветхий и Новый Заветы не принимаются как Божье откровение человеку, христианство не имеет более высоких притязаний, чем любая другая из многочисленных мировых религий, если вне Библии такие притязания не могут быть обоснованы. И хотя совершенно верно, что некоторые из тех, кто считает себя христианами, полностью отодвигают Ветхий Завет на второй план, это, как я утверждаю, происходит потому, что они перерастают свое христианство. Без доктрины искупительной жертвы Иисуса христианство как религия — ничто; но если не принята история грехопадения Адама, нельзя верить в искупление от последствий этого падения. Как в Великобритании, так и в Соединенных Штатах Ветхий и Новый Заветы навязываются людям как часть христианства; ибо по общему праву является богохульством отрицать божественный авторитет писаний Ветхого и Нового Заветов; и такое отрицание карается штрафом и тюремным заключением или даже чем-то худшим. Отвержение христианства, подразумеваемое в этой статье, есть, следовательно, отвержение Ветхого и Нового Заветов как божественного откровения. Это отвержение как официальных учений Римской церкви, так и Англиканской церкви, как их можно найти в Библии, символах веры, энцикликах, молитвенниках, канонах и гомилиях одной или обеих этих церквей. Это отвержение христианства Лютера, Кальвина и Уэсли.

Христианские теологи часто придерживаются мнения, что прогресс и цивилизация в мире обязаны христианству; и дискуссия осложняется тем фактом, что многие выдающиеся служители человечества были номинальными христианами той или иной секты. Мое утверждение будет состоять в том, что особые услуги, оказанные человеческому прогрессу этими исключительными людьми, были совершены не вследствие их приверженности христианству, а вопреки ей; и что конкретные преимущества для человечества находились в прямой зависимости от их противостояния точным библейским предписаниям.

Томас Гексли (1) говорит, что христианство «утверждает власть над религиозными убеждениями в силу того, что является сверхъестественным сообщением от Бога, и претендует на право контролировать человеческую мысль в силу обладания священными книгами, которые являются одновременно записью и инструментом этого сообщения, написанными людьми, наделенными сверхъестественным вдохновением».

1 Фаррар, «Критическая история свободомыслия».

Неверующие отказываются подчиняться заявленной власти и отрицают это право на контроль над человеческой мыслью: они утверждают, что каждое усилие в свободомыслии должно провоцировать более крепкую мысль.

Возьмем один очевидный выигрыш для человечества, ставший следствием неверия, а именно: отмену рабства в некоторых странах, отмену работорговли в большинстве цивилизованных стран и тенденцию к ее полной отмене. Мне неизвестна ни одна религия в мире, которая в прошлом запрещала бы рабство. Исповедники христианства веками поддерживали его; Ветхий Завет неоднократно санкционировал его особыми законами; в Новом Завете нет отменяющей декларации. Хотя мы находимся на исходе девятнадцатого века христианской эры, битва за свободу постепенно выигрывалась лишь в течение последних трех четвертей века. Прошло едва ли четверть века с тех пор, как была принята знаменитая поправка об эмансипации к Конституции Соединенных Штатов. И ни один хорошо информированный христианин не может отрицать, что движение за отмену рабства в Северной Америке наиболее последовательно и ожесточенно встречало сопротивление со стороны религиозных организаций в различных штатах. Генри Уилсон в своем труде «Взлет и падение рабовладельческой власти в Америке», Сэмюэл Дж. Мэй в своих «Воспоминаниях о конфликте против рабства» и Дж. Гринлиф Уиттьер в своих стихах — все они свидетельствуют о том, что Библия и кафедра, Церковь и ее огромное влияние использовались против аболиционизма и в пользу рабовладельцев. Я знаю, что христиане в наши дни часто заявляют, что христианство сыграло большую роль в достижении отмены рабства, и это потому, что люди, исповедующие христианство, были аболиционистами. Я же утверждаю, что эти так называемые христианские аболиционисты были мужчинами и женщинами, чья человечность, признававшая свободу для всех, находилась в этом вопросе в прямом конфликте с христианством. Прошло еще не пятьдесят лет с тех пор, как европейские христианские державы совместно договорились отменить работорговлю. А как насчет влияния христианства на эти державы в предшествовавшие века? Еретик Кондорсе мощно ратовал за свободу, в то время как христианская Франция все еще владела рабами. На протяжении многих веков христианские Испания и Португалия держали рабов. Свобода Пуэрто-Рико — явление недавнее; а эмансипация на Кубе еще новее. Именно христианский король Карл V и христианский монах основали в испанской Америке работорговлю между Старым и Новым Светом. Почти 1800 лет христиане держали рабов, покупали рабов, продавали рабов, разводили рабов, крали рабов. Благочестивый Бристоль и богобоязненный Ливерпуль менее 100 лет назад открыто богатели на этой торговле. В течение девятого века христиане продавали рабов сарацинам. В одиннадцатом веке проституток публично продавали как рабынь в Риме, и прибыль шла Церкви.

Говорят, что Уильям Уилберфорс, аболиционист, был христианином. Но во всяком случае его христианство было сильно разбавлено неверием. Как аболиционист, он не верил в Левит 25:44-46; он должен был отвергнуть Исход 21:2-6; он не мог принять многочисленные разрешения и предписания библейского божества своему избранному народу захватывать и держать рабов. В Палате общин 18 февраля 1796 года Уилберфорс напомнил этому христианскому собранию, что неверная и анархическая Франция даровала свободу африканцам, в то время как христианская и монархическая Англия «упорно продолжает систему жестокости и несправедливости».

Уилберфорс, выступая за отмену рабства, обнаружил, что все влияние английского двора и огромный вес епископата были против него. Георг III, самый христианский король, относился к теориям аболиционизма с отвращением, а христианская Палата лордов была категорически против предоставления свободы рабам. Когда христианские миссионеры около шестидесяти двух лет назад проповедовали неграм Демерары под властью христианской Англии, они рассматривались христианскими судьями, имевшими полномочия от христианской Англии, как преступники за такие проповеди. Христианский офицер, член установленной Англиканской церкви, подписывал аукционные объявления о продаже рабов еще в 1824 году. В показаниях перед христианским военным трибуналом миссионер обвиняется в том, что он склонял негров к недовольству своим положением рабов и способствовал развитию недовольства и неудовлетворенности среди рабов против их законных хозяев. За это христианские судьи приговорили миссионера-аболициониста из Демерары к повешению за шею до смерти. Судьи принадлежали к установленной Церкви; миссионер был методистом. В этом христиане Англиканской церкви в Демераре были не хуже христиан других сект: их римско-католические христианские братья в Сан-Доминго яростно нападали на иезуитов как на преступников, потому что те относились к неграм так, словно они были мужчинами и женщинами, поощряя «двух рабов отделить свои интересы и безопасность от интересов банды», в то время как ортодоксальные христиане позволяли им спариваться беспорядочно и размножаться на благо своих владельцев, как любому другому плантационному скоту. В 1823 году «Королевская газета» (христианская) Демерары писала:

«Мы не позволим вам просвещать наших рабов, которые по закону являются нашей собственностью, пока вы не сможете доказать, что, став религиозными и знающими, они останутся нашими рабами».

Когда Уильям Ллойд Гаррисон, чистосердечный и самый искренний аболиционист, выступил со своей первой речью против рабства в Бостоне, штат Массачусетс, единственным зданием, которое он смог получить для выступления, был зал неверных, принадлежавший Абнеру Ниланду, «неверному» редактору «Бостонского исследователя», который был отправлен в тюрьму за богохульство. Каждая христианская секта по очереди отказывала г-ну Ллойду Гаррисону в использовании зданий, которыми они распоряжались. Ллойд Гаррисон сам рассказывал мне, как уважаемые дьяконы христианской церкви участвовали в реальной попытке повесить его.

Когда в 1790 году в Соединенных Штатах выступали за отмену рабства, представитель от Южной Каролины смог заявить, что южное духовенство «не осуждало ни рабство, ни работорговлю»; а г-н Джексон, представитель от Джорджии, заявил, что «от Бытия до Откровения» течение было благоприятным для рабства. Элиас Хикс, храбрый квакер-аболиционист, был осужден как атеист, и менее двадцати лет назад квакер-хиксит был исключен из одного из законодательных собраний южных штатов Америки из-за предполагаемого безбожия этих аболиционистов-«Друзей».

Когда в Северной Америке обсуждался Закон о беглых рабах, большое количество священнослужителей почти каждой конфессии были готовы защищать этот позорный закон. Сэмюэл Джеймс Мэй, знаменитый аболиционист, был изгнан с кафедры как безбожник исключительно из-за своих нападок на рабовладение. Северные священнослужители пытались убедить «красноречивого» Уэнделла Филипса отказаться от пропаганды аболиционизма. Южные кафедры звенели похвалами убийственному нападению на Чарльза Самнера. Убийцы Элайджи Лавджоя были высокоуважаемыми христианскими людьми.

Гизо, несмотря на то что пытается утверждать, будто Церковь оказывала влияние на ограничение рабства, говорит («Европейская цивилизация», том I, стр. 110):

«Часто повторялось, что отмена рабства среди современных народов полностью заслуга христиан. Это, я думаю, слишком громкое заявление. Рабство существовало долгое время в самом сердце христианского общества, не вызывая особого удивления или раздражения. Множество причин и значительное развитие других идей и принципов цивилизации были необходимы для отмены этого беззакония из всех беззаконий».

И мое утверждение состоит в том, что это «развитие других идей и принципов цивилизации» долгое время сдерживалось правительствами, в которых доминировала христианская Церковь. Людей, выступавших за свободу, заключали в тюрьмы, пытали на дыбе и сжигали до тех пор, пока Церковь была достаточно сильна, чтобы быть беспощадной.

Преподобный Фрэнсис Минтон, ректор Мидлвича, в своем недавнем серьезном томе (1) о борьбе труда признает, что «несколько столетий назад рабство признавалось во всем христианском мире как имеющее божественную санкцию...

1 «Капитал и заработная плата», стр. 19.

Ни точную причину, ни точное время упадка веры в праведность рабства определить невозможно. Это, несомненно, было связано с сочетанием причин, одна из которых, вероятно, была столь же косвенной, как признание большей экономической эффективности свободного труда. С упадком веры произошла отмена рабства».

Институт рабства фактически существовал в христианской Шотландии в XVII веке, где рабочие угольных шахт и соляных промыслов Восточного Лотиана были движимым имуществом, как и их негритянские братья в южных штатах тридцать лет назад; они «переходили к тем, кто наследовал собственность предприятий, и их можно было продавать, обменивать или закладывать». (1) «Нет», — говорит Дж. М. Робертсон, — «никаких следов того, что протестантское духовенство Шотландии когда-либо возвысило голос против рабства, которое росло на их глазах. И только в 1799 году, после того как республиканская и безбожная Франция подала пример, оно было юридически отменено».

1 «Извращение Шотландии», стр. 197. 2 «Капитал и заработная плата», стр. 15, 16.

Возьмем далее выигрыш для человечества, ставший следствием неверия, или, скорее, отсутствия веры в колдовство и волшебство. Помимо жестокости христиан по отношению к подозреваемым в колдовстве, препятствие для научной инициативы или эксперимента было неисчислимо велико до тех пор, пока сохранялась вера в магию. Изобретения последних двух столетий, и особенно XVIII века, могли бы принести пользу человечеству гораздо раньше и гораздо в большей степени, если бы не глупая вера в колдовство и шокирующая свирепость, проявленная по отношению к подозреваемым в некромантии. Процитировав большое количество дел о судах и наказаниях за колдовство из официальных записей Шотландии, Дж. М. Робертсон говорит: «Люди, по-видимому, переходили от жестокости к жестокости именно по мере того, как становились все более фанатичными, все более преданными своей Церкви, пока спустя много поколений медленное распространение человеческой науки не начало противодействовать разрушениям суеверий, причем духовенство сопротивлялось разуму и человечности до последнего».

Преподобный г-н Минтон признает, что именно «прогресс знаний сделал идею сатанинского вмешательства через посредство колдовства гротескно нелепой». Он признает, что «более 1500 лет вера в колдовство была всеобщей в христианском мире» и что «общественное сознание было пропитано идеей сатанинского вмешательства в экономику природы». Он добавляет: «Если мы спросим, почему мир теперь отвергает то, во что когда-то так безоговорочно верили, мы можем лишь ответить, что прогрессирующие знания постепенно подорвали эту веру».

В письме, недавно направленном в «Pall Mall Gazette» против современного спиритизма, профессор Томас Гексли заявляет,

«...что более старая форма того же фундаментального заблуждения — вера в одержимость и колдовство — породила в XV, XVI и XVII веках преследования христианами невинных мужчин, женщин и детей, более масштабные, более жестокие и более кровожадные, чем любые, которым христиане первых трех веков подвергались властями языческого Рима».

И профессор Гексли добавляет:

«Никто не заслуживает большого порицания за то, что был обманут в этих вопросах. Мы все интеллектуально ограничены в юности непрерывным повторением историй об одержимости и колдовстве как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Большинство из нас не обучают ничему, что помогло бы нам точно наблюдать и интерпретировать наблюдения с должной осторожностью».

Английский свод законов при Елизавете и при Иакове был обезображен постановлениями против колдовства, принятыми под давлением христианских церквей, которые были отменены только вследствие неверия в христианскую заповедь: «ворожеи не оставляй в живых». Статут 1 Иакова I, гл. 12, приговаривал к смерти «всех лиц, призывающих любых злых духов, или консультирующихся, вступающих в завет, развлекающих, нанимающих, кормящих или вознаграждающих любого злого духа», или вообще практикующих любые «адские искусства». Это не было отменено до тех пор, пока XVIII век не был далеко продвинут. Фонограф Эдисона 280 лет назад обеспечил бы мученическую смерть своему изобретателю; использование электрической силы для передачи сообщений по всему миру было бы явно практикой адского искусства. По крайней мере, мы можем утверждать, что неверие исцелило кровоточащие ноги науки и сделало дорогу свободной для ее восходящего марша.

Разве не справедливо также подчеркнуть выигрыш для человечества, который стал очевиден в более мудром обращении с душевнобольными, вследствие неверия в христианскую доктрину о том, что эти несчастные были примерами либо демонической одержимости, либо особого посещения божества? На протяжении веков при христианстве психические заболевания лечились крайне невежественно. Экзорцизм, оковы и кнут были скорее наказаниями, чем средствами лечения психических недугов. От еретического отхода Пинеля в конце прошлого века до позиции Модсли сегодня каждый шаг иллюстрирует марш неверия. Возьмем выигрыш для человечества в неверии, еще не полном, но ныне в значительной степени преобладающем, в догму о том, что болезни, эпидемии и голод были проявлениями божественного гнева, результаты которых нельзя было ни избежать, ни предотвратить. Христианские церкви сделали мало или ничего, чтобы развеять это суеверие. Официальные и авторизованные молитвы основных конфессий даже сегодня подтверждают его. Современное изучение законов здоровья, эксперименты по санитарному улучшению, более тщательное применение медицинских знаний оказались более эффективными в предотвращении или уменьшении эпидемий и болезней, чем вмешательство священника или практика молитвы. Те в Англии, кто придерживается старой веры, что молитвы достаточно для излечения болезни, сегодня называются «особыми людьми» и иногда привлекаются к суду за непредумышленное убийство, когда их больные дети умирают, потому что родители доверились Богу вместо того, чтобы обратиться к ресурсам науки.

Безусловно, ясный выигрыш для астрономической науки состоит в том, что Церковь, которая пыталась заставить Галилео Галилея отказаться от истины, была подавлена растущим неверием века, даже если наших маленьких детей все еще учат, что Иисус Навин заставил солнце и луну остановиться, а для Езекии солнечные часы повернули свой ход вспять. Как говорит Бокль, аргументируя мораль скептицизма (1):

1 «История цивилизации», том I, стр. 345.

«До тех пор, пока люди относят движение комет к непосредственному персту Божьему и до тех пор, пока они верят, что затмение — это один из способов, которым божество выражает свой гнев, они никогда не будут виновны в богохульной самонадеянности попытки предсказать такие сверхъестественные явления. Прежде чем они смогут осмелиться исследовать причины этих таинственных явлений, необходимо, чтобы они поверили, или, во всяком случае, чтобы они заподозрили, что сами явления могут быть объяснены человеческим разумом».

Как в астрономии, так и в геологии выигрыш знаний для человечества был почти исключительно мерой отвержения христианской теории. Столетие назад почти повсеместно считалось, что мир был создан 6000 лет назад, или, во всяком случае, что из-за греха первого человека, Адама, смерть началась примерно в тот период. Этнология и антропология стали возможны лишь постольку, поскольку, принимая полные сожаления слова сэра У. Джонса, «умные и добродетельные люди склонны сомневаться в подлинности отчетов, представленных Моисеем относительно первобытного мира».

Несомненно, ясный выигрыш для человечества в том, что неверие возникло против божественного права королей, что люди больше не верят, что монарх — «Божий помазанник» или что «существующие власти от Бога установлены». В борьбе за политическую свободу вес Церкви по большей части был брошен на сторону тирана. Гомилии Англиканской церкви провозглашают, что «даже нечестивые правители имеют свою власть и авторитет от Бога» и что «те подданные, которые непослушны или мятежны против своих принцев, непослушны Богу и навлекают на себя собственное проклятие». Вряд ли необходимо доказывать гражданам Соединенных Штатов Америки, что истоки их свобод лежали в отвержении веры в божественное право Георга III.

Станет ли кто-нибудь, кроме самых фанатичных, утверждать, что это не является определенным выигрышем для человечества — распространять неверие в ужасную доктрину о том, что вечные муки — вероятная участь подавляющего большинства человеческого рода? Разве не выигрыш — уменьшить веру в то, что долг несчастных и обездоленных — быть довольными той долей в жизни, которую отвел им провидение?

Если бы это было единственным, было бы почти достаточно оправдать ересь как стремление к равенству и свободе для выражения всех мнений, достигнутое благодаря растущему неверию. В один период в христианском мире каждое правительство действовало так, как будто только одна религиозная вера могла быть истинной, и как будто придерживаться, или, во всяком случае, делать известным любое другое мнение было преступным актом, заслуживающим наказания. Под одним словом «неверный», даже так поздно, как при лорде Куке, классифицировались все, кто не был христианином, даже если они были магометанами, браминами или евреями. Все, кто не принимал христианскую веру, огульно осуждались как неверные и, следовательно, были вне закона. Сто сорок пять лет назад генеральный прокурор, выступая в нашем высшем суде, сказал (1): «Каково определение неверного? Ну, тот, кто не верит в христианскую религию. Значит, еврей — неверный». И английская история за несколько столетий до Содружества показывает, как привычно и самым чудовищным образом христианские короли, христианские суды и христианские церкви преследовали и притесняли этих неверных евреев. Было время в Англии, когда евреи были такими неверными, что им даже не разрешалось давать показания в качестве свидетелей. В 1740 году наследство, оставленное для создания собрания для чтения еврейских писаний, было признано недействительным (2), потому что оно было «для распространения еврейского закона в противоречие христианской религии». Только в самое современное время в Англии евреям были предоставлены муниципальные права. Прошло едва тридцать лет с тех пор, как им разрешили заседать в парламенте. В 1851 году покойный г-н Ньюдигейт в дебатах (3) возражал, «чтобы в этой Палате заседал индивид, который считал нашего Искупителя самозванцем». Лорд-главный судья Рэймонд показал (4), как именно христианская нетерпимость постепенно была сломлена. «Еврей может подать в суд в наши дни, но прежде он не мог; ибо тогда на них смотрели как на врагов, но теперь торговля научила мир большей человечности».

Лорд Кук рассматривал неверного как того, кто по закону не имеет никаких прав, с кем не нужно соблюдать контракт, кому не причитается долг. Ссылка на неверного-чужеземца как ответ на иск фактически использовалась в суде еще в 1737 году. (5) В торжественном судебном решении лорд Кук говорит (6): «Все неверные по закону — вечные враги; ибо между ними, как и с дьяволами, чьими подданными они являются, и христианином существует вечная вражда». Двадцать лет назад закон Англии требовал от автора любого периодического издания или брошюры ценой менее шести пенсов предоставить гарантии на 800 фунтов стерлингов против публикации богохульства. Я был последним человеком, преследуемым в 1868 году за несоблюдение этого закона, который был отменен г-ном Гладстоном в 1869 году. Вплоть до 23 декабря 1888 года неверный в Шотландии мог добиться исполнения любого законного требования в суде только при условии, что, если его спросят, он отрицает свое неверие. Если он лгал и говорил, что он христианин, его принимали, несмотря на его ложь. Если он говорил правду и заявлял, что он неверующий, то он практически был вне закона, некомпетентным давать показания за себя или за кого-либо другого. К счастью, все это было изменено королевским согласием на Закон о присягах 24 декабря. Разве человечество не выиграло немного в этой борьбе благодаря неверию?

1 Omychund v. Barker, 1 Atkyns 29. 2 D'Costa v. D'Pays, Amb. 228. 3 Hansard cxvi. 381. 4 Отчеты лорда Рэймонда 282, Wells v. Williams. 5 Ramkissenseat v. Barker, 1 Atkyns 61. 6 Отчеты Кука, дело Кальвина.

Более полутора веков римский католик на практике подвергался более суровым мерам со стороны английского протестанта-христианина, чем даже в течение этого периода была участь еврея или неверующего. Если римский католик не хотел принимать присягу отречения, что для искреннего католика было невозможно, он фактически был вне закона, и «подбор присяжных», на который так жалуются сегодня в Ирландии, является одним из привычных пережитков старого плохого времени, когда римские католики таким образом по закону исключались из состава присяжных.

Газета «Scotsman» от 5 января 1889 года отмечает, что в 1860 году преподобный д-р Роберт Ли из Грейфрайарса прочитал курс воскресных вечерних лекций по библейской критике, в которых он показал абсурдность и несостоятельность рассмотрения каждого слова в Библии как вдохновенного; и добавляет:

«Мы хорошо помним ужасное негодование, которое вызвали такие мнения, и освежает контраст с тем спокойствием, с которым они принимаются сейчас. Не только с городских кафедр, но и в прессе (неправильно называемой религиозной) его доктрины были осуждены. И один выдающийся министр Объединенной пресвитерианской церкви дошел до того, что публично молился за него и за студентов, находящихся под его опекой. Это говорит о многом в отношении прогресса, достигнутого с тех пор, когда мы думаем, что, по всей вероятности, д-р Чартерис, преемник д-ра Ли на кафедре, расходится в своем учении с Исповеданием веры гораздо шире, чем когда-либо д-р Ли, и все же он считается в высшей степени ортодоксальным, тогда как клеймо ереси было привязано к другому на всю его жизнь».

И эта перемена и выигрыш для человечества обусловлены постепенным прогрессом неверия, как внутри, так и вне церквей. Возьмем из разных церквей две недавние иллюстрации: покойный директор д-р Линдсей Александр, строгий кальвинист, в своей важной работе по «Библейской теологии» утверждает, что «все утверждения Писания должны одинаково приниматься как представляющие нам разум Божий».

Тем не менее, преподобный доктор богословия также говорит:

«Мы находим в их писаниях [т.е. в писаниях священных авторов] утверждения, которые никакая изобретательность не может примирить с тем, что современные исследования показали как научные истины — т.е. мы находим в них утверждения, которые современная наука доказывает ошибочными».

На последней Саутвеллской епархиальной конференции Англиканской церкви в Дерби, под председательством епископа епархии, преподобный Дж. Г. Ричардсон сказал о Ветхом Завете, что

«уже не честно и даже не безопасно отрицать, что эта благородная литература, богатая всеми элементами морального или духовного величия, данная — как Церковь всегда учила и всегда будет учить — под вдохновением Всемогущего Бога, иногда ошибалась в своей науке, иногда была неточной в своей истории и иногда была лишь относительной и приспособительной в своей морали. Она предполагала теории физического мира, которые наука оставила и никогда не сможет возобновить; она содержала отрывки повествований, которые благочестивые и умеренные люди объявляли дискредитированными как внешними, так и внутренними доказательствами; она восхваляла, или оправдывала, или одобряла, или прощала, или терпела поведение, которое учение Христа и совесть христианина одинаково осуждали».

Или, как я бы настоял, выигрыш для человечества от неверия состоит в том, что «учение Христа» было модифицировано, расширено, углублено и гуманизировано, и что «совесть христианина» по количеству и качеству стала более пригодной для человеческого прогресса благодаря постоянно растущим дополнениям знаний этих более поздних и более еретических дней.