A Holy Man of India A Holy Man of India

ИНДИЯ: ЕЕ ЖИЗНЬ И МЫСЛЬ

АВТОР:

ДЖОН П. ДЖОНС, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ

ЮЖНАЯ ИНДИЯ

АВТОР КНИГ «ПРОБЛЕМА ИНДИИ: КРИШНА ИЛИ ХРИСТОС» И ДР.

Нью-Йорк

ИЗДАТЕЛЬСТВО THE MACMILLAN COMPANY

1908

Авторское право, 1908 г.,

Издательство THE MACMILLAN COMPANY.

Посвящается

МОИМ ДОРОГИМ ДЕТЯМ,

КОТОРЫЕ

МУЖЕСТВЕННО И БОДРО ПЕРЕНЕСЛИ

РАЗЛУКУ И ПОТЕРЮ РОДНОГО ДОМА

РАДИ ИНДИИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Для жителей Запада обитатели Индии — люди, которых понимают меньше всего и которых легче всего понять превратно.

Отчасти это объясняется тем, что они являются антиподами Запада — наиболее далекими от него в своем мышлении и образе жизни. Они также весьма скрытны и находят постоянное удовольствие в сокрытии и уклонении от прямого ответа.

Согласно индуистскому учению, Высший Дух вечно играет в иллюзии. Он непрерывно проявляет себя через нереальные и ложные формы, которые вводят в заблуждение и сбивают с пути невежественного человека. В согласии с этой философией Божественного — а не является ли это ее следствием? — народ Индии слишком часто находит удовольствие в нереальных и обманчивых проявлениях самих себя. Во всяком случае, человеку Запада, особенно англосаксонского типа, чрезвычайно трудно постичь полное значение и верное направление жизни и мысли этой страны.

Забавно, если не сказать прискорбно, наблюдать, как путешественники, промчавшиеся по Индии во время зимнего тура, публикуют тома своих заблуждений и плохо переваренных теорий о народе с оракульной уверенностью, которая может сравниться лишь с их невежеством.

Автор этой книги не претендует на право говорить ex cathedra по данному предмету. Тем не менее тридцать лет зрелого опыта жизни в этой стране, постоянного общения с ее народом и усердного изучения его жизни и мысли дают ему скромное право высказаться еще раз.

Однако даже сейчас его гордость знанием умеряется часто повторяющимися сюрпризами, которые все еще преподносят ему восточная природа и жизнь. И он не перестает молиться вместе с одним западным святым, который, завершив полвека работы для народа Индии, ежедневно взывал:

«О Господи, помоги мне познать этих людей и войти с ними в близкие жизненные отношения!»

Если на этих страницах он сможет помочь другим людям Запада встретиться лицом к лицу с огромными и сложными проблемами, стоящими перед всеми, кто желает познать, помочь и благословить Индию, и позволит им лучше понять условия и характеристики жизни в Стране Вед, он будет считать свои труды щедро вознагражденными.

Я выражаю глубокую признательность преподобному доктору Дж. Л. Бартону за его любезную поддержку в публикации этой книги, а также преподобному У. У. Уоллесу, магистру искусств, за его великодушную помощь в корректуре.

Дж. П. ДЖОНС.

CONTENTS

CHAPTER |  | PAGES
I. India's Unrest | 1-29
| i. Extent of the Movement | 1
| ii. Causes of Unrest | 5
| iii. Conditions of Unrest | 13
| iv. Results | 18
| v. How shall the Unrest be Removed | 21
II. The Home of Many Faiths | 30-71
| Hinduism—Madura and Benares | 32
| Demonolatry—Madura | 33
| Christianity—Travancore and Cochin | 34
| Judaism—Cochin | 38
| Parseeism—Bombay | 40
| Jainism—Bombay | 41
| Mohammedanism—Agra and Delhi | 42
| Buddhism—Delhi, Sarnath | 53
| Sikhism—Amritsar | 61
III. Burma, the Beautiful | 72-90
| The Extent of the British Empire | 72
| Burma's Triple Produce | 73
| The Land of Pagodas | 73
| Mandalay | 78
| A Land where Woman is Honoured | 80
| A Land where Caste is Unknown | 84
| The American Baptist Mission | 84
| The Karens and their Conversion | 85
| Ko San Ye | 87
IV. The Hindu Caste System | 91-122
| What is Caste | 91
| i. Origin of Caste | 93
| (a) Religious Theory | 95
| (b) Tribal Theory | 96
| (c) Social Theory | 97
| (d) Occupational Theory | 98
| (e) Crossing Theory | 100
| ii. Characteristics of Caste | 102
| Intermarriage | 105
| Inter-dining | 107
| Contact | 109
| Occupation | 112
| iii. Penalties of Caste | 115
| Boycott | 116
| Caste Servants Interdicted | 118
| Domestic Isolation | 119
| Prayaschitta. (Travelling) | 119
V. The Hindu Caste System (Continued) | 123-151
| iv. Occasions of Punishment | 123
| Change of Faith | 124
| Marrying a Widow | 126
| Beef-eating | 126
| Officiating as Priest to Outcasts | 127
| Marrying outside of One's Caste | 128
| v. The Results of the Caste System | 129
| Possibilities of Good | 131
| It arrays Caste against Caste | 132
| It narrows the Sympathies | 132
| It degrades Manual Labour | 133
| It opposes Commerce | 134
| A Foe to Nationality | 135
| A Foe to Individualism | 135
| It is Unethical | 137
| vi. The Dominance of Caste | 138
| Seen even among Christians | 140
| Roman Catholicism and Protestantism | 143
| Signs of its Decadence | 144
| Opposed by Western Progress | 147
| Government Opposition | 148
| Christianity its Foe | 149
VI. The Bhagavad Gita—The Hindu Bible | 152-189
| i. What is this Song | 153
| ii. What are its Purposes and Contents | 156
| 1. Its Teaching concerning God | 160
| Incarnation | 163
| 2. The Doctrine of the Living Soul | 167
| 3. The Doctrine of Liberation | 169
| (1) Through Knowledge | 169
| (2) Through Asceticism | 171
| (3) Through Works | 174
| Caste | 177
| Detachment | 179
| Bhakti | 181
| (4) Altruism. | 183
| 4. The Doctrine of Salvation | 184
| Reincarnation | 185
| iii. Conclusion | 187
VII. Popular Hinduism | 190-219
| i. The Higher Faith | 190
| The Evolution of Faith | 196
| ii. Popular Hinduism | 198
| 1. Caste | 198
| 2. Polytheism | 199
| 3. Idolatry | 200
| 4. Devil-worship | 206
| 5. Fetichism | 209
| 6. Immorality | 210
| 7. Treatment of Woman | 213
| 8. The Hindu Ascetic | 215
| 9. Hindu Pessimism | 217
| 10. Astrology | 217
VIII. Hindu Religious Ideals | 220-241
| i. The Ideal of God | 223
| ii. Ideal of Incarnation | 225
| iii. Ideals of Life | 227
| Asceticism | 227
| Ceremonialism | 231
| Quietism | 233
| iv. Ultimate Salvation | 235
| Transmigration | 236
| Absorption | 237
IX. The Home Life of Hindus | 242-275
| The Home Sanctuary | 242
| The Building of the House | 243
| The Joint Family System | 246
| Priest and Astrologer | 251
| Place of Woman in the Home | 252
| The Devotion of Woman | 254
| The Influence of Woman | 258
| Marriage in the Home | 260
| The Hindu Widow | 263
| Mother-in-law and Daughter-in-law | 264
| Love of Jewellery | 265
| Clothing and Cuisine | 268
| Sickness and Death | 270
| Funeral Obsequies | 272
| Shradda | 273
X. Kali Yuga—India's Pessimism | 276-301
| i. The Astounding Length of the Chronological System | 277
| History and Legend in India | 281
| ii. The Cyclic Character of Hindu Chronology | 286
| No Progress in Time | 287
| The Source of Pessimism | 288
| iii. The Moral Characteristics of the Time System | 290
| Every Yuga has its Own Character | 290
| The Evil Character of Kali | 293
| Cui Bono | 298
| Astrology | 299
| Lucky Days | 299
XI. Islam in India | 302-337
| i. The History of Islam in India | 305
| ii. The Present Condition of this Faith in India | 307
| Ill-adapted to India | 308
| Its Conception of Deity | 309
| Intolerance and Tolerance | 310
| Contact with Hinduism | 312
| Compromise | 319
| Islam's Attempt at Reform | 322
| Islam's Redeeming Qualities | 323
| Muslim Sects | 327
| iii. The Mohammedan Population | 328
| iv. Christian Effort for the Mussulman | 333
XII. The Christ and the Buddha | 338-373
| i. The Conditions of their Lives | 341
| ii. The Common Principles which controlled Them | 345
| Sincerity | 345
| Ethics | 345
| Universal Charity | 349
| iii. The Teachings which differentiate Them | 352
| 1. Teaching concerning God | 353
| 2. Their Conceptions of Human Life | 356
| 3. Their Ideals of Life | 367
| Character and Wisdom | 368
| Final Consummation | 370
XIII. Modern Religious Movement | 374-411
| Hindu Reformers | 374
| i. Hindu Sects | 376
| ii. Modern Movements | 378
| Ram Mohan Roy | 379
| Brahmo Somaj | 380
| Chunder Sen | 382
| Âthi Somaj | 383
| Sâdhârna Somaj | 385
| New Dispensation | 385
| iii. Progress of the Movement | 387
| Weak in Numbers | 387
| Indian Spirit | 388
| Christian Basis | 389
| "The Oriental Christ" | 391
| Chunder Sen's Words. | 391
| Other Testimony | 396
| The New Dispensation | 396
| iv. The Arya Somaj | 400
| Its Progress | 402
| Its Principles | 402
| Its Antagonism to Christianity | 403
| v. The Theosophical Society | 404
| Its Reactionary Spirit | 406
| Mrs. Besant | 406
| The "Masters" | 408
XIV. The Progress of Christianity in India | 412-443
| i. Early History of Christianity | 412
| Converts | 417
| The Character of the Christian Community | 418
| Influence of Christianity | 419
| "Swadesha" | 420
| Protestant Effort | 422
| ii. Ultimate Triumph of Christianity | 425
| Not the Western Type | 425
| The Kingdom of God | 429
| iii. A Conquest of the Spirit | 430
| 1. Conquest of Principles | 430
| 2. Conquest of the Christ Ideal | 434
| 3. Conquest of the Incarnation of Christ | 437
| 4. Conquest of the Cross of Christ | 439
| 5. Conquest of the Christian Conception of Sin | 441
Index | 445

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ

A Holy Man of India | Frontispiece
| PAGE
The Golden Lily Tank in the Madura Temple | 35
Taj Mahal, Agra | 43
Marble Screen in Taj Mahal | 47
Shah Jehan's Fort, Agra | 51
Akbar's Tomb | 55
Kutab-minar, Delhi | 59
Cashmere Gate, Delhi | 63
Schwey Dagon Pagoda, Rangoon | 75
Theebaw's Palace, Mandalay | 81
Jungle People of India | 141
A Dravidian Shrine, South India | 191
Two Hindu Idols, South India | 203
Humayan's Tomb, Delhi | 303
The Greatest Image of Buddha | 339
A Christian Village School in South India | 415

ИНДИЯ: ЕЕ ЖИЗНЬ И МЫСЛЬ

ГЛАВА I

БЕСПОКОЙСТВО ИНДИИ

Индию называли страной тихого покоя, довольствующейся тем, что она остается привязанной к седой древности, и гордящейся своей неподвижностью. Вторжение за вторжением проносились по ней; но —

"The East bowed low before the blast,
In patient, deep disdain;
She let the legions thunder past,
And plunged in thought again."

И все же эта самая Индия сейчас пульсирует от недовольства и дышит во всех сферах своей жизни глубоким духом беспокойства. Этот дух недавно стал острым и, казалось, на какое-то время был близок к тому, чтобы перерасти в открытое восстание, подобное Мятежу полувековой давности.

I

Это движение — лишь часть нового пробуждения Востока. Мир видел его удивительно быстрое развитие и плоды в Японии. Он наблюдает тот же процесс в Китае и Корее. Народ Индии также был затронут его силой и больше не желает покорно оставаться покоренным народом или застойной расой.

Это движение не только политическое, оно пронизывает все сферы жизни; оно является частью общего беспокойства, охватившего все цивилизованные нации земли. Это, по сути, зарождение осознания Индией своей силы и стремления занять свое место и сыграть достойную роль в великой мировой драме.

Этот дух нашел свое воплощение и наиболее горячее выражение в противодействии правительственному плану раздела Бенгалии, предложенному два года назад лордом Керзоном. Бенгальцы остро восприняли раздел своей провинции, поскольку он лишил ловкого бабу многих доходных должностей. Он подавал петиции, разжигал агитацию и оппозицию этому плану. Затем, в отместку правительству, он организовал бойкот всех форм иностранной промышленности и торговли. Это проводилось с безумным пренебрежением к собственным экономическим интересам народа и, более того, переросло в горькую расовую вражду.

Бенгалец упорно стремился перенести свой дух антагонизма к государству и в другие провинции. Хотя ему не удалось убедить многих других в мудрости своего метода, он распространил дух недовольства и неудовлетворенности далеко за пределы своей границы. Даже те части страны, которые осуждают бойкот как глупость, если не самоубийство, подхватили политический лозунг бабу (Bande Mataram — «Славься, Мать!») и требуют, по большей части невнятно, тех прав и привилегий, которых, как они полагают, они лишены.

Это движение в некотором отношении является реакционным, и расовая ненависть — один из его наиболее очевидных результатов. Это не просто восстание Востока против Запада; это также конфликт между мусульманами и индуистами. В Восточной Бенгалии, где мусульмане составляют подавляющее большинство и где индуисты стали наиболее озлобленными, первые держались в стороне от последних и выступали против бойкота. Это привело к усилению ненависти между представителями этих двух вероисповеданий — чувству, которое распространилось по всей стране и развело их по противоборствующим лагерям. В некотором смысле это удачно для правительства, поскольку вызвало определенные и горячие выражения лояльности со стороны всей мусульманской общины.

Недовольные выпускники университетов и школьники занимают самое видное место в этом движении. Университеты ежегодно выпускают армию людей, снабженных дипломами — в прошлом году это было 1570 бакалавров; и девять десятых из них убеждены, что долг правительства — предоставить им работу сразу после окончания учебы. Поскольку это невозможно, многие из них взращивают свое разочарование, превращая его в недовольство и оппозицию существующей власти. Многие из них становятся опасными демагогами и подстрекателями к мятежу. Немало таких находится в каждой провинции страны. И они находят в лице учащихся средних школ и колледжей лучший материал для работы. Эти юноши были самыми многочисленными и возбужденными сторонниками этого движения. Как и в России, так и в Индии образовательные учреждения становятся рассадниками неудовлетворенности и оппозиции государству. Но есть одно отличие. В России студент университета гораздо более искренне является выразителем общественных настроений и более готов страдать за эти настроения, чем зависимая молодежь колледжей в Индии.

Это движение в значительной степени не достигло народных масс. Девять десятых населения Индии удовлетворены правительством и не желают менять нынешний порядок вещей. Действительно, они глубоко невежественны в отношении тех обид, которые высшие классы взращивают до состояния горечи. И все же не следует забывать, что невежество народа в сочетании с его узкими суевериями и живым воображением делает его очень воспламеняемым материалом под влиянием красноречивых демагогов.

II

Одной из наиболее заметных причин этой активности и недовольства является недавняя победа Японии над Россией. Западу трудно осознать, насколько это событие взбудоражило воображение и подстегнуло амбиции всех народов Востока. Они рассматривают ту войну как великий конфликт Востока и Запада. Индия не имела ни малейшего представления о том, что Япония выйдет победителем из этого конфликта. Но победа Японии мгновенно внушила всем образованным людям в Индии вопрос: «Почему наша страна должна быть подчинена далекой и маленькой западной стране? Почему мы должны довольствоваться нашей зависимостью, а не проявить свою мужественность и доблесть, как это сделала Япония?» Это вопросы, которые открыли новые видения силы и величия для народа Индии. Япония и ее народ стали невероятно популярны в Индии после их недавней победы. И индуисты верят, что мир, заключенный в Портсмуте, стал предвестником новой эры свободы и независимости для всего Востока.

Растущее влияние западного образования в Индии сыграло большую роль в нынешнем положении дел. Правда, Индия по-прежнему остается страной невежества. Прискорбный факт заключается в том, что только 1 из 10 мужчин и 1 из 144 женщин умеют читать. Только 22,6 процента мальчиков школьного возраста посещают школу, и только 2,6 процента девочек. И все же зачисление более пяти миллионов учащихся в государственные школы является значимым обнадеживающим фактом по сравнению с прошлым Индии.

Это образование ведется исключительно по западным образцам. И в связи с пятью университетами Индии существуют многие тысячи молодых людей, которые посвящают себя глубокому изучению западной мысли и западных идей свободы. В одном только Калькуттском университете в аффилированных колледжах зарегистрировано больше студентов, чем в Гарварде, Йеле, Принстоне и Торонто вместе взятых. В этом городе, который является центром нынешнего беспокойства, насчитывается 12 000 молодых людей в колледжах и 30 000 учеников в средних школах. Эта масса молодых людей впитывает современные идеи мужественности, независимости и свободы, которых Индия никогда не знала в прошлом; и они выходят в мир с новыми амбициями для своей страны, вдохновленные немалым «божественным беспокойством».

В тесной связи с этим образовательным влиянием находится влияние западной цивилизации и христианских идеалов. Правительство этой страны построено на христианских принципах и одушевлено тем духом цивилизации, который доминирует на Западе. И мы знаем, что они повсюду способствуют развитию мужественности и независимости. Было бы печально для Великобритании, как и для христианского миссионера в Индии, если бы эти высокие принципы, которые они прививают, не приобретали все большую власть над этой молодежью.

И не следует забывать, что все большее число избранной молодежи Индии отправляется в Англию для завершения своего образования и возвращается хорошо оснащенными англосаксонскими идеями о правах человека и притязаниях на мужественность.

И это не просто движение народа Индии. В Англии существует сильная группа англичан, многие из которых являются членами парламента, объединившихся с целью продвижения политического влияния народа Индии в управлении делами своей собственной страны. Эти люди верят, что Индия имеет право на гораздо большую меру самоуправления, чем та, которой она пользуется сейчас. И они используют любую возможность, чтобы настаивать перед правительством метрополии на обязанности предоставления дополнительных полномочий народу, а также давать советы лидерам индийской мысли относительно их наиболее мудрых методов действий. В Британии немало радикалов, которые считают, что Индия должна управлять собой как независимая колония. И они пробуждают в индийской молодежи, отправляющейся в Англию, радикальный дух недовольства и нелояльности. Только на днях лорд Амптхилл предостерег этих людей из-за коварного влияния, которое они оказывали на свержение британской власти на Востоке.

Национальный конгресс, который только что достиг своего совершеннолетия, оказывает глубокое влияние на развитие национального самосознания и на продвижение дела независимости и политической власти в стране. Само существование этого института является одним из величайших комплиментов британскому правлению в Индии. Невозможно представить, чтобы российское правительство позволило такой группе людей собираться каждый год на торжественный конклав, чтобы посвятить несколько дней яростной критике всех основных актов государства, дать выход нелояльным настроениям и способствовать духу недовольства по всей стране. Этот Конгресс посвятил почти все свое время осуждению существующей власти; и за эти двадцать один год автор не видел ни одного слова одобрения или ни одного голоса признательности государству в отчетах о заседаниях Конгресса. И требования Конгресса, вдохновленные англосаксонскими друзьями в Великобритании, становятся с каждым годом все более определенными и настойчивыми.

До собрания 1906 года среди членов Конгресса не было расхождения во мнениях. Никакие инакомыслящие голоса или противоречивые мнения не допускались. К чести и высшим интересам Конгресса, этот этап теперь пройден, и здоровое соперничество партий слышно и ощутимо в советах Конгресса. Прискорбно, что на последнем собрании Конгресса в Сурате эти две партии — умеренные и экстремисты — вступили в ожесточенный конфликт. Это было во многом связано с прошлой пассивностью умеренных, которые позволили другой партии (которая является небольшой, но шумной меньшинством) прибегнуть к браваде, чтобы навязать Конгрессу свои излюбленные и горькие планы беспорядков. Когда, в конечном счете, умеренные решили воспользоваться правами большинства, другие прибегли к силе и вызвали приостановку работы Конгресса в беспорядке, тем самым явив печальное зрелище нынешней неспособности лидеров народа управлять собой и страной.

Это, однако, возможно, лучшее, что могло произойти для высших интересов самого Конгресса. Две партии теперь четко определены: одна стремится через конституционную агитацию к самоуправлению по колониальному образцу, как в Канаде; другая полна решимости свергнуть правительство иностранцев и установить свое собственное на руинах. И агитация в этом отношении должна проводиться всеми возможными способами, конституционными или иными.

Умеренные теперь полностью пробудились и изгнали из своих советов непримиримых и фанатиков, и теперь могут работать с большей гармонией и успехом для достижения своих более мудрых планов и более разумных целей.

Несколько лет назад государство игнорировало, если не высмеивало, Национальный конгресс. Сегодня никто не признает его силу больше, чем само правительство.

И весьма показательно и поучительно видеть этот орган, состоящий из полных трех тысяч человек, собравшихся со всех частей этого великого полуострова — людей, представляющих народы, говорящие более чем на четырехстах языках и диалектах! Они проводят свои сессии на английском языке, который является единственным универсальным языком страны. И более чистый английский вряд ли звучит в каком-либо совещательном или законодательном органе в любой другой стране; и некоторые выступления произносятся с такой силой и украшены такой логикой и риторикой, что они поистине красноречивы. Воистину, оружие народной власти, хотя и используется в значительной степени против правительства, является лучшим комплиментом государству, которое его создало.

Пресса также удивительно выросла в силе и достоинстве за последнюю четверть века. В настоящее время существуют десятки ежедневных газет и еще больше еженедельников и ежемесячников, издаваемых на английском языке уроженцами страны. И они обсуждают с интеллектом и проницательностью, если не с умеренностью, все вопросы государственного и политического интереса. Недавно некоторые из этих газет стали совершенно радикальными и противостоят правительству по всем пунктам.

Но именно местная пресса, представляющая сотни газет на всех языках Индии, несет свое влияние в деревни и дома необразованных миллионов. Нынешнее состояние недовольства правительством было распространено среди простого народа больше этими местными газетами, чем любым другим органом. Многие из них совершенно нелояльны и мятежны. Очень редко их привлекают к ответственности за их подстрекательские редакционные статьи, а их редакторы оказываются в тюрьме.

На самом деле, вряд ли есть страна, где пресса имеет большие свободы, чем в Индии; и нет земли на земле, где эта свобода злоупотребляется больше. Сама терпимость правительства превращается в острое оружие против него.

То же самое верно и в отношении свободы публичных выступлений. Нет другой страны, кроме, пожалуй, Америки, чьи граждане имели бы большие привилегии в этом вопросе. Мятежные речи, которые произносились во многих частях Индии в течение последних двух лет, особенно бенгальцами и несколькими другими радикалами, были такими, которые в Европе привели бы к тюремному заключению, если не к депортации. Бипин Чандра Пал из Калькутты только что завершил тур, во время которого он выступил с множеством речей, на которых во всех случаях присутствовали тысячи студентов и недовольных членов общины, и не только осудил правительство как само воплощение несправедливости и жестокости, но и призвал людей сделать все, что они могут, как конституционно, так и иначе, чтобы победить и свергнуть его и установить туземное правление на его руинах. Любое правительство, чтобы игнорировать такой язык, произнесенный на огромных публичных собраниях, должно чувствовать себя очень уверенно в своей власти. Г-н Пал — лишь один из многих, кому до сих пор была предоставлена абсолютная свобода сеять повсюду семена революции.

III

Что есть в недавнем состоянии страны и народа, что оправдывает это беспокойство и недовольство?

Беспристрастные люди не скажут, что государство не прогрессирует или управляет своими делами неразумно. В его недавнем Ежегодном финансовом отчете мы обнаруживаем признаки процветания во всех департаментах государства. Нет обширного голода, который бы угнетал народ и беспокоил правительство. Доход года превышает смету почти на 30 миллионов рупий; в конце года был профицит в 20 миллионов рупий. Благодаря этому правительство сократило выращивание опиума, которое в течение многих лет причиняло столько несправедливости Китаю. Оно также увеличило почтовые возможности, что делает их дешевле и удобнее, чем в любой другой стране. Более того, ненавистный налог на соль был снижен на 50 процентов; и есть надежда, что весь налог будет отменен в ближайшее время. Грант на образование также значительно увеличен по сравнению с любым предыдущим годом, и государство даже планирует введение бесплатного начального образования, что станет невыразимым благом для народа.

И когда говорят, что налогообложение в Индии было снижено, мы должны также помнить, что в этой стране «налогообложение на душу населения легче, чем в любой другой цивилизованной стране мира. В России оно в восемь раз больше; в Англии — в двадцать раз; в Италии — в девятнадцать; во Франции — в двадцать пять; в Соединенных Штатах и Германии — в тринадцать раз». Другими словами, налогообложение в Индии составляет всего один доллар, или три рупии, на душу населения.

Но утверждается, что Индия — страна глубочайшей бедности. Это совершенно верно. Но неверно, что ее бедность растет. Председатель Бомбейской фондовой биржи, парс, в своем последнем ежегодном обращении сказал, что «убеждение купцов, банкиров, торговцев и капитанов индустрии состоит в том, что Индия медленно, но неуклонно продвигается по пути материального процветания, и за последние несколько лет она взяла ускоренный темп». Бедность народа — очень удобный лозунг политической партии; но есть все, чтобы доказать, что положение народа, каким бы плачевным оно ни было, тем не менее медленно улучшается.

Государство, более того, постоянно уступает растущему требованию народа о большей доле в ведении общественных дел и в получении должностных окладов. Даже в настоящее время государственный секретарь по делам Индии представил план, по настоянию правительства, который существенно добавит Индии власти в ведении своих собственных дел.

Британцы никогда не были более прочно укоренены и не обладали большей властью в Индии, чем в настоящее время. Урок Мятежа полувековой давности не был потерян для администраторов Индии. С тех пор ни один индийский полк не может быть размещен в пределах тысячи миль от своего дома, и, таким образом, не может вступить в сговор с народом. А артиллерийская ветвь армии полностью находится в руках британских сил. Более того, как мы видели, мусульмане и сикхи лояльны правительству и встали бы на сторону британцев против индуистов в любом вооруженном конфликте.

Сами индуисты прекрасно осознают эту ситуацию. Один из самых известных индуистских джентльменов недавно написал следующее: «Истина заключается в двух словах. Британцы не могут быть изгнаны из Индии ни индийцами, ни какой-либо иностранной державой. Этот факт известен более чем 90 процентам населения. Из всех иностранцев британцы — лучшие. Мы, в том виде, в каком мы есть сейчас, наименее способны управлять Индией, не будучи равными худшей и слабейшей иностранной державе».

Лучший класс индуистов не только осознает свою слабость с военной точки зрения; они также недовольны действиями экстремистов и считают, что нынешнее беспокойство — это зло. Известный индуистский писатель описывает ситуацию следующими словами: «Класс людей, к которым обращаются индийские экстремисты, состоит из безответственных и впечатлительных студентов и невежественного населения; и агитатор, который прекрасно осведомлен об этом факте, использует его для своих целей. Он взывает к их чувствам и преуспевает в том, чтобы заставить их поверить в обоснованность своих заблуждений и вредных проповедей. Поэтому власти должны следить за тем, чтобы этот класс людей был защищен от коварных призывов вредных псевдопатриотов. После более чем столетия благотворного британского правления в Индии едва ли необходимо пытаться оправдать его существование или продолжение. В то же время необходимо признать, что среди народа царит недовольство; хотя, говоря в целом, оно никоим образом не носит характера нелояльности или неверности. Недовольство никоим образом не противоречит лояльности правительству. С другой стороны, можно даже сказать, с определенной долей правды, что глубоко укоренившееся и постоянное чувство лояльности в народе породило дух недовольства, здоровое недовольство своей участью».

Следует также помнить, что индуистская кастовая система является непреодолимым барьером на пути прогресса народа к независимости. Единство мусульман Индии, которые составляют лишь одну пятую населения, находится в здоровом контрасте с мириадами кастовых делений и социальных барьеров, которые отделяют индуистов друг от друга. Нельзя не усомниться в искренности многих, кто утверждает, что этот народ — нация, которая гордится своим патриотизмом, до тех пор, пока кастовая система доминирует над ними и их идеями. Единственная связь, которая объединяет этих людей, — это дух оппозиции этому иностранному правительству. Среди классов и масс нет абсолютно никакой связности или единства настроений в какой-либо линии созидательной деятельности. Так что в вопросе самоуправления они проявили бы себя как прискорбно некомпетентные.

IV

Действия индийского правительства в свете нынешней ситуации стали предметом критики. Англо-индийцы чувствуют, что вице-король и его Совет по той или иной причине были слишком медлительны в своих действиях. В течение двух лет дела шли от плохого к худшему. Когда недавно сэр Бэмфилд Фуллер, вице-губернатор Восточной Бенгалии, предпринял быстрые и энергичные действия по подавлению восстания в своей провинции, которая была центром беспорядков, индийское правительство отказалось его поддержать. Поэтому он ушел в отставку, и Индия потеряла одного из людей, наиболее компетентных в мудром и правильном обращении с подстрекателями к мятежу. Государство, возможно, думало, и, вероятно, было право, полагая, что, хотя бенгальский бабу способен на неограниченный шум, он испытывает смертельное отвращение к превращению своего шума в действие. Поэтому правительство предпочло терпеливо сносить позор, чем подавлять движение.

Иначе было в Пенджабе, народ которого менее разговорчив, но более склонен к действию. Эти воинственные племена быстро поддавались влиянию политических агитаторов; и у них, несомненно, были определенные собственные обиды, чтобы агитировать их. Настало время, когда правительство было вынуждено что-то предпринять, чтобы подавить растущую волну чувств. Оно решило действовать на основании закона почти столетней давности и депортировало двух лидеров движения. Их немедленно отправили в Бирму, где они содержались под надзором в течение шести месяцев, а затем освободили. Это действие государства было эффективным; оно успокоило народ и задушило в зародыше то, что обещало стать восстанием. Но это вызвало бурю осуждения со стороны всех индуистских газет, которые говорили об этом как о нарушении Прокламации Королевы и акте, подрывающем самые священные права народа страны и самые элементарные формы справедливости! Один писатель утверждает, что «самый ничтожный британский подданный имеет право на судебный приказ Habeas Corpus и, таким образом, обеспечить эффективную защиту от произвольного тюремного заключения и ареста правительством». Это, безусловно, верно в обычные мирные времена; но у правительства были все основания полагать, что положение дел в Пенджабе было чем угодно, только не мирным, и что оно должно действовать ввиду чрезвычайного состояния провинции. И его метод действий оказался самым бескровным и недорогим из возможных. Утверждалось, что главный депортированный человек, г-н Лала Раджпат Рай, не является экстремистом; но это еще предстоит доказать, и можно предположить, что правительство было более осведомлено о его действиях и их влиянии на народ и туземную армию, чем некоторые из его защитников. Все должны сожалеть о необходимости столь неконституционного метода борьбы с этим великим злом; но когда такой человек, как достопочтенный г-н Морли, государственный секретарь по делам Индии, соглашается с индийским правительством в этом вопросе, можно предположить, что это было необходимо.

Правительство также провозгласило и запретило собрания людей в политических целях в наиболее неспокойных частях страны, и особенно там, где индуисты и мусульмане сражаются друг с другом. Никто не может подвергнуть сомнению мудрость такого спасения народа от горьких распрей и власти агитаторов.

Еще одним очень важным действием государства было предупреждение студентов университетов против участия в политической агитации и угроза лишения аффилиации учебных заведений, в которых поощряется политическая агитация. Никто не будет оспаривать мудрость этого действия; ибо школьники Индии кажутся такими же нелояльными, как и безответственными, и являются самыми податливыми инструментами радикальных демагогов.

Пресса также получает внимание правительства. Местная пресса особенно нуждается в том, чтобы ее научили уроку ответственности перед народом и государством. И лучшие элементы общины, как англо-индийской, так и индийской, искренне верят, что редакторы и владельцы газет должны быть призваны к ответу за свои подстрекательские высказывания.

V

Многие сейчас спрашивают: «Как устранить эту беду и восстановить мир и добрую волю в стране?»

Ничто не является более необходимым, чем развитие взаимного понимания между двумя расами. Очень прискорбно, что в этом вопросе ситуация не улучшилась за последнюю четверть века. Действительно, расовая проблема сейчас более остра, как и в Америке, чем когда-либо прежде. Все кажутся слишком готовыми принять как окончательное утверждение Киплинга —

"O! the East is East and the West is West,
And never the twain shall meet,
Till earth and sky stand presently
Before God's great judgment seat."

И они слишком легко игнорируют другую часть, которая несет его урок —

"But there is neither East nor West,
Nor border, nor breed, nor birth,
Where two strong men stand face to face,
Though they come from the ends of the earth."

Стороны, вовлеченные в Индии сегодня, должны усвоить урок взаимной терпимости и учиться понимать особенности друг друга и более полно вникать в мысли, чувства и идиосинкразии друг друга.

Англо-индиец больше всего нуждается в этом уроке способности. Англосакс, как известно, тщеславен и склонен думать, что ему нечему учиться у других людей, особенно у тех, кто политически подчинен ему. Он с презрением смотрит на «кроткого индуиста» и утверждает, что дело брахмана и шудры — кротко подчиняться и повиноваться его светлости. Он попирает их чувства и отказывается извлекать из них какие-либо уроки мудрости. С другой стороны, брахман и шудра имеют неискоренимые предрассудки, которые они лелеют с необычайной нежностью и хранят с непреклонным упорством. Лидер этого народа, брахман, по-своему даже более высокомерен, чем англо-индиец.

Эта ситуация полна трудностей. Здесь у нас две расы, арийцы Востока и арийцы Запада, стоящие лицом к лицу. Каждая по-своему претендует на доминирование. Западный человек претендует на превосходство по праву завоевания, передовой цивилизации и общего прогресса. И он не отстает в представлении своих хвастливых претензий! Восточный человек, с другой стороны, правил Индией по праву интеллекта и по всякому праву социального и религиозного различия, по крайней мере, тридцать веков. Сегодня он стоит как равный любому индивиду, Востока или Запада, в интеллектуальной доблести. Но, более того, социально и религиозно он считает себя первым сыном неба. Контакт с англичанином, даже с самим королем-императором, для него осквернение, которое должно быть удалено сложными и требовательными религиозными церемониями. Есть с кем-либо подобным было бы грехом глубочайшего цвета. Как можно ожидать, что такой человек встретится с иностранцем на равных условиях или будет относиться к нему с равенством и истинной дружбой? Прежде чем Индия полюбит своих завоевателей, и между ними установятся симпатия и доброе понимание, обе стороны должны родиться заново. По крайней мере, они должны попытаться отбросить свои предрассудки и культивировать родство своей общей судьбы. Автор недавно слушал красноречивое выступление, произнесенное культурным индуистским джентльменом, в котором он умолял англо-индийцев культивировать их дружбу и забыть о различных оттенках их цвета кожи. Предрассудок цвета, утверждает он, так же силен в Индии, как и в Америке, и, возможно, более горек, чем когда-либо. Человек, сказал он справедливо, не должен быть осужден своим братом из-за его слегка другого оттенка цвета кожи, который только на поверхности.

Также несомненно, что Великобритания должна и обязана дать жителям этой страны больше влияния и более высокое положение в управлении делами государства. После обучения более чем столетия самой Англией, Индия готова к большему месту в управлении своей собственной политической судьбой. Западная цивилизация, западное образование и христианская религия сотворили чудеса в Индии в развитии новой жизни и нового сознания среди многих людей. Сегодня есть тысячи людей, которые во всех отношениях компетентны занимать высокие должности в правительстве. И невозможно, чтобы они оставались лояльными и довольными при режиме, который постоянно напоминает им об их подчинении и их недостатке достоинства занимать какие-либо, кроме подчиненных, должности. Это правда, как мы видели, что правительство расширяет привилегии и умножает возможности таких людей. Но оно не делает этого с тем темпом, изяществом и сердечностью, которых требуют обстоятельства.

С другой стороны, индийцы должны стремиться все больше культивировать социальную и моральную способность, а не вечно требовать и настаивать на правах. Лучшие друзья Индии верят, что она имеет столько же политических прав, сколько способна мудро осуществлять. Представительные институты уже были созданы здесь как в ведении муниципалитетов, окружных советов, так и провинциальных и имперских правительств. Народ обучается для наиболее мудрого осуществления политических прав. Но многие, кто внимательно наблюдал политическую коррупцию, которую они обнаруживают в осуществлении уже приобретенных прав, думают, что никакое большее зло не могло бы постичь Индию, чем внезапное дарование государством большого расширения этих привилегий.

Корень нынешней неспособности Индии к самоуправлению не интеллектуальный, а социальный и моральный. Никто не сомневается, что способностей достаточно; но многие верят, что Индия должна развиться гораздо больше в низших диапазонах домашнего здравомыслия и социальной этики, прежде чем она будет готова к расширенным политическим привилегиям. Невежество и инвалидность женщин в Индии — это вопиющая несправедливость, влияние которой проникает в каждую сферу индийской жизни, и для устранения которой образованные индийцы едва ли поднимут палец.

Кастовая система с ее бесчисленными стереотипными делениями, ее мириадами непреодолимых барьеров между классом и классом и ее бесчисленными мелкими ревностями и взаимными антагонизмами хорошо известна всем. И до тех пор, пока индуисты продолжают поклоняться этому демону, касте, невозможно для них стать единым телом, к которому с какой-либо вежливостью можно применить название «Нация». Не могут они и слиться в такое действие, которое можно в каком-либо смысле назвать национальным или патриотическим. Индии прискорбно не хватает первого элемента самоуправления — общественного духа.

Другими словами, самая насущная потребность Индии в настоящее время — это социальная реформа, которая зависит исключительно от народа, а не политическая реформа, которая должна исходить от государства. И все же движение за социальную реформу в Индии сегодня менее быстро, чем в любое время за последнюю четверть века. И те, кто громче всех кричит о политических правах, — это те, кто бросает зловещий взгляд на движение за социальную реформу.

И следует помнить, что люди, которые сегодня громче всех кричат о национальной независимости, — это те самые, чьи антецеденты и чьи фундаментальные концепции жизни и общества запретили бы им предоставить даже самые элементарные социальные, не говоря уже о политических, права половине населения страны. То, как брахман и высшие шудры, которые требуют того, что они считают данными Богом правами от британского правительства, отрицают в принципе и на практике своим согражданам, так называемым отверженным и другим членам общины, самые элементарные принципы свободы и привилегий, которыми они сами сейчас пользуются, является значимым комментарием к их политическому здравомыслию и чувству соответствия.

В связи с этой же проблемой индийцы не должны забывать, что в множественности антипатий, которые существуют между многими расами Индии, и в религиозных конфликтах, которые слишком часто возникают, есть потребность, и будет потребность в течение многих лет, в одной верховной власти, которая имеет способность держать баланс справедливости равномерно между расой и расой и командовать социальной и религиозной свободой для трехсот миллионов страны. И это то, что Великобритания сделала и делает для Индии. Pax Britannica была одним из величайших благ, которые Запад даровал Востоку.

Также может быть хорошо добавить, что индийцы должны иметь уважение к пределам прав подчиненного народа. Бесполезно говорить о самоуправлении, пока они не способны осуществлять таковое; и даже самый ярый индуист не может мечтать, что Индия созрела для самоуправления и могла бы поддерживать его в течение месяца, если бы британцы покинули страну. И если британцы должны оставаться здесь вообще, это должно быть как доминирующая сила. Канада и Австралия в своей независимости могут быть идеалами для Индии, чтобы подражать им; но Индия не может пользоваться правами этих двух независимых колоний, пока ее характер не станет таким же устойчивым, ее идеи свободы и ее практика социального равенства и ее концепция прав человека не станут такими же проясненными, как они есть в этих двух странах.

Недавнее предложение правительства Индии расширить Законодательные советы и создать Имперский консультативный совет раскрывает цель государства предоставить народу все, что совместимо с верховенством британцев в Индии. Но именно это верховенство экстремисты отрицают Великобритании. В этом заключается суть проблемы. Это вскоре создаст серьезный тупик.

Великобритания не может оставаться в этой стране и стереть себя. В то же время, когда Индия будет готова к абсолютному самоуправлению, она получит благословение, и Великобритания покинет страну с благословенным сознанием того, что она совершила для Индии величайшее благословение и благороднейшее достижение, которое любой народ совершил для другого и иностранного народа во всей истории мира. И до тех пор, пока это время не придет, и Индия, и Великобритания должны благодарить Бога за то, что Он так странно смешал вместе их судьбы для высочайшего возвышения обеих рас.

ГЛАВА II

ДОМ МНОГИХ ВЕР

Страна Вед справедливо хвастается тем, что является матерью, или приемной матерью, девяти великих религий.

Она дала рождение величайшей этнической религии, которую видел мир; она также является родиной одной из трех великих миссионерских вер мира. Эти две религии — индуизм и буддизм — насчитывают среди своих последователей более трети человеческого рода и в некоторых отношениях так же энергичны сейчас, как и в любое время в своей истории.

Она является приемной матерью магометанства и насчитывает среди своих сыновей и дочерей больше последователей Пророка из Мекки, чем найдено в любой другой стране.

Она также была убежищем многих последователей Назарянина в течение, по крайней мере, шестнадцати веков; многие даже утверждают, что христианство нашло здесь дом со времен апостольских.

Нет земли, сравнимой с Индией в пестрых выражениях ее верований, которые добавляют живописности стране и разнообразия народу.

Я намерен взять читателя с собой в тур с целью предоставления проблесков этих религий в тех местах, где они раскрывают особый интерес для туриста. [1]

[1] Основные веры страны с их приверженцами были следующими, согласно переписи 1901 года:—

Hindu 207,147,026

Sikh 2,195,339

Jain 1,334,148

Buddhist 9,476,759

Parsee 94,190

Mohammedan 62,458,077

Jewish 18,228

Christian 2,923,241

Эти цифры включают Бирму.

Индия — страна огромных расстояний. Но ее тридцать тысяч миль железной дороги позволят путешественнику в течение пары месяцев осмотреть все ее достопримечательности и порадовать свои глаза видениями восточного очарования и великолепия, архитектурной красоты и грандиозности, а также такими памятниками религиозной преданности, которые никакая другая страна не может представить путешественнику и исследователю.

Пусть западный человек не предается своим страхам о дискомфорте и опасностях путешествия в этой тропической стране. Для англоговорящего туриста есть лишь несколько стран, которые предоставляют больше удобств и возможностей для путешествий, чем эта самая Индия; и путешествовать здесь дешевле, чем в любой другой стране. Комфортабельное путешествие вторым классом редко стоит больше одного цента за милю. И многие, как автор, проехали тысячи миль в вагонах третьего класса менее чем за полцента за милю, и без особых других неудобств, кроме избытка пыли и затекших костей. Автор видел многих путешественников по всему миру, проезжавших через Индию, из которых немногие не были удивлены относительным комфортом путешествий здесь в зимние месяцы, и никакое другое время года не должно быть выбрано для путешествия по Индии.

Будет удобно начать наш тур из Мадурая, миссионерского дома автора. Это большой, оживленный центр энтузиастического индуизма на крайнем юге полуострова. В сердце этого города, с более чем стотысячным населением, стоит его великий храм, посвященный Шиве. Основные памятники Южной Индии — это ее храмы. Они являются крупнейшими храмами в мире. Храм в Мадурае лишь третий по величине; но по своему содержанию и архитектурной красоте он намного превосходит два других, которые больше. Он занимает площадь в пятнадцать акров, и его многие гопуры, или башни, служат ориентиром страны на многие мили вокруг. Он возведен почти полностью из гранитных блоков, некоторые из которых имеют длину шестьдесят футов. Его монолитная резьба изысканно тонкая, как она наиболее обильна и сложна. Индуизм может быть умирающим; но этот храм дает лишь намек на жизнь и процветание, когда смотришь на его сложный ритуал и видишь тысячи, проходящие ежедневно в его святилище для поклонения. Он представляет высшую форму индуистской архитектуры, и, как почти все остальное, что является индуистским, его история уносит нас в туманную даль прошлого. Но великий Тирумалай Наяк, король двух с половиной веков назад, потратил на его усложнение больше, чем кто-либо другой. И именно он построил, в полумиле отсюда, великий дворец, который, хотя и сильно уменьшенный, все еще стоит как самое благородное сооружение своего рода к югу от линии, проведенной от Бомбея до Калькутты.

В этом же храме мы находим, трансформированный, другой культ. Он называется Храмом Минакши, в честь его председательствующей богини, «Рыбоглазой». Когда брахманизм достиг Мадурая, много веков назад, Минакши была главной демоницей, которой поклонялись люди, все из которых были дьяволопоклонниками. Как было в их обычае, брахманы не антагонизировали старую веру людей, но поглотили ее, выдав Минакши замуж за их главного бога Шиву, и таким образом включили примитивное дьяволопоклонство в брахманическую религию. Таким образом, индуизм Мадурая и всей Южной Индии — это брахманизм плюс дьяволопоклонство. И люди сегодня гораздо больше поглощены умиротворением дьяволов, которые кишат в каждой деревне, чем они поклонением чисто индуистским божествам.

Преобладающей верой дравидов, следовательно, является демонолатрия; и мириады святилищ в деревнях и поселках, и ежедневные обряды, проводимые в них, свидетельствуют о всеобщем распространении этого верования и великом месте, которое оно занимает в жизни этих так называемых индуистов.

Поездка на сто пятьдесят миль прямо на юг приводит нас к мысу Коморин, самой южной точке Индии. Это также крайний юг Траванкора, «Страны Милосердия», и одной из самых богатых и очаровательных частей Индии. Это Туземное Государство под контролем брахманов.

The Golden Lily Tank in the Madura Temple The Golden Lily Tank in the Madura Temple

Он уникален большой долей христиан, которые находятся среди его жителей. Хотя христианская община в Индии в среднем составляет лишь один процент населения, в штате Траванкор она достигает 25 процентов. Именно здесь мы находим древнюю Сирийскую церковь с ее тремястами пятьюдесятью тысячами душ. Хотя она называет себя «Фомистской, Апостольской церковью», и хотя Римская церковь принимает легенду, современные историки отрицают ее апостольское происхождение и утверждают, что она была основана не ранее третьего века. Даже так, она представляет чрезвычайно интересный предмет исследования. Автор был глубоко заинтересован увидеть и войти в ее две церкви в Коттаяме, обе из которых имеют возраст по крайней мере восемьсот лет.

Четыре века назад римский католицизм использовал все ресурсы Инквизиции, чтобы поглотить эту Церковь. Они преуспели только слишком хорошо, и половина индийской Сирийской церкви теперь подчинена Риму. Почти век назад Церковное миссионерское общество Англии протянуло руку помощи Сирийской церкви и принесло новую жизнь и прогрессивную энергию, и новую духовную силу и амбиции, в часть того дряхлого типа древнего христианства.

Более того, век работы, проделанной Лондонским миссионерским обществом и Церковным миссионерским обществом, создал протестантскую христианскую общину из более чем ста тысяч душ в одном только том маленьком королевстве.

Мы направляемся из Траванкора на север, в небольшое княжество Кочин. Нас впечатляет колоссальная христианская церковь в городе Кочин, в которой, однако, каждое воскресенье вечером молится лишь горстка англичан. Она была возведена португальцами четыре столетия назад и представляет собой интересный объект для изучения. Именно здесь, вскоре после того как Васко да Гама завершил первое кругосветное путешествие вокруг мыса Доброй Надежды, его последователи построили этот дом Божий. Два столетия спустя пришли голландцы, завоевали португальцев, заняли их храм и осквернили их гробницы. Сегодня в этой церкви можно найти надгробия, на одной стороне которых португальцы почтили память своих усопших друзей, а на другой — голландцы увековечили память своих соотечественников.

Но самая интересная достопримечательность в этом тихом старом индийском городе — это община белых евреев, живущая в его южной части. Никто не знает, когда они сюда прибыли. Вероятно, они появились во время рассеяния в первом веке нашей эры, а может быть, и позже. Но община, должно быть, время от времени пополнялась, поскольку им удалось удивительным образом сохранить светлый цвет кожи. Не нужно большого воображения, чтобы при входе в их синагогу вспомнить древнюю синагогу в Назарете. Когда мы поднимаемся по лестнице в небольшую классную комнату наверху и слышим, как малыши читают на чистом иврите отрывки из Пятикнижия, мы легко можем представить, что слушаем голос дорогого маленького Мальчика, который девятнадцать веков назад читал Своему учителю те же самые отрывки на том же языке в Палестине. Вряд ли на земле есть место, где иудаизм претерпел меньше превратностей и изменений, чем на этом западном побережье Индии.

Всего в паре сотен ярдов отсюда находится синагога черных евреев — потомков тех, кого древний царь отдал в рабство белым евреям. Они приняли религию своих господ и до сих пор молятся, подобно им, о приходе Мессии, о чьем прибытии и триумфе в Индии они, по-видимому, не подозревают.

Покинув Кочин, мы движемся вдоль побережья до Бомбея, который называют «Оком Индии», а также «Воротами Индии» — два названия, одинаково подходящих этому прекрасному городу. Вряд ли найдется другой город на земле, где смешалось бы больше рас и религий. А его улицы становятся необычайно живописными благодаря множеству костюмов его многоязычного населения. До начала эпидемии чумы, около восьми лет назад, Бомбей был, пожалуй, самым густонаселенным городом Индии. Но эта страшная беда проредила его население и лишила его значительной части амбиций.

Пожалуй, самые интересные люди, которых мы здесь видим, — это парсы с их «Башнями молчания». Согласно их верованиям, земля слишком священна, чтобы быть оскверненной, а огонь слишком божественен, чтобы быть загрязненным телами умерших, поэтому они выставляют их в башнях, возведенных на соседнем холме, на съедение толпе голодных, ожидающих стервятников. Обычно можно увидеть сорок или пятьдесят этих грязных птиц, стоящих по краю каждой башни и наблюдающих за похоронной процессией, которая медленно поднимается на холм, готовых наброситься на тело, как только носильщики обнажат его внутри в центре. И с момента выставления проходит едва ли десять минут, прежде чем каждая частица плоти будет съедена.

Сто тысяч парсов Бомбея — почти единственные представители древней веры Зороастра, возможно, самой чистой из всех этнических религий. Они были изгнаны со своей родины в Персии во время раннего натиска мусульманской ярости и двенадцать веков назад бежали в Индию, где нашли убежище.

Парсы отличаются тем, что являются самым передовым народом Индии как в богатстве и благотворительности, так и в отношении к женщинам, образовании и общей культуре. Их влияние по всей стране намного превышает их численность. И все же они настолько узки в своем понимании веры, что на днях отказались принять в свою общину английскую невесту одного из своих соплеменников. Таким образом, они постановили, что нет входа в их религию для того, кто не является парсом по рождению.

Именно в этом городе мы также находим большое представительство другого древнего культа — джайнизма.

Джайнизм тесно связан с буддизмом. Он представляет собой тот же тип реакции на выродившийся брахманизм. Как указывает само название, это культ поклонения «Победителям», то есть людям, которые путем самодисциплины одержали победу над своими страстями и достигли совершенства. Буддизм поддался новому воинствующему брахманизму, который мы называем индуизмом, и был поглощен им. Джайнизм, с другой стороны, сохранился как самостоятельная вера и в настоящее время насчитывает 1 334 148 последователей. Подобно буддизму, это агностическая религия, не знающая иного объекта поклонения, кроме семидесяти двух Победителей.

Одной из главных характеристик джайнизма является любовь к жизни, даже в ее низших проявлениях. Их преданность этому положению веры доходит до того, что набожные люди подметают дорогу, чтобы не наступить на насекомых, и закрывают рот марлевой повязкой, чтобы не проглотить и не погубить мельчайшие формы жизни. В Бомбее у джайнов есть больница для животных, на содержание которой они ежегодно тратят огромные суммы денег. Искалеченный скот, бродячие собаки и кошки, а также дряхлые животные всех видов разыскиваются и доставляются сюда для получения убежища и ухода. Говорят даже — не могу сказать, насколько это правда, — что они нанимают людей, которые приходят и проводят здесь ночи с целью обеспечения пищей многих видов паразитов, которыми кишит это место.

Taj Mahal, Agra Taj Mahal, Agra

На роскошном поезде дальнего следования мы быстро преодолеваем почти тысячу миль по стране, которая чрезвычайно интересна в историческом и этнологическом плане, и наконец прибываем в знаменитый город Агра, занимающий главенствующее положение среди индийских городов как центр архитектурной красоты. Мы попали в ярко выраженный мусульманский регион; и здания, венчающие город славой, не только связаны с мусульманской верой, но и являются шедеврами величайших умов империи Великих Моголов, кульминацией которых стал Тадж-Махал — самая ценная жемчужина мусульманской архитектуры и, возможно, самое красивое здание в мире. Сначала мы направляемся к Форту, который является одной из великолепных крепостей Индии. Два с половиной столетия назад правителем Моголов был Шах-Джахан. Он был не только одним из величайших правителей династии, но и питал страсть к строительству и обладал редким вкусом архитектора. Форт Агры, чьи суровые стены из красного песчаника протянулись примерно на полторы мили, представляет для нас в настоящее время не силу и защиту, а ограждение, внутри которого император построил свой великий дворец, являющийся чудом красоты и превосходного архитектурного мастерства. Самая привлекательная из многих частей этого дворца — Жемчужная мечеть, которая «обязана своим очарованием идеальным пропорциям, гармонии дизайна и красоте материала, а не богатству декора и орнамента. По дизайну она похожа на большинство храмов такого типа: внутренний двор с фонтаном посередине, окруженный с трех сторон арочными галереями; в то время как со стороны входа и напротив него расположены изысканно чистые мраморные ширмы». «В прекрасное тело индийского мрамора Моголы могли вплетать узоры и арабески, заимствованные из Персии древней истории, а цветы изысканного оттенка и симметрии были подсказаны более развитыми и цивилизованными флорентийскими художниками, которых соблазнили полные казны Шах-Джахана». Поскольку Жемчужная мечеть была частью дворца, она использовалась только королевским двором. Дни удовольствия и просвещения можно провести в изучении различных частей этого древнего дворца, которые сохранились до наших дней. Но мы проходим несколько миль к Тадж-Махалу, который, как и большинство лучших зданий мусульманского искусства в Северной Индии, является мавзолеем и был воздвигнут Шах-Джаханом в честь своей любимой жены Мумтаз-Махал. Тадж воздвигнут в прекрасном саду, ворота в который, возможно, являются лучшими в Индии и служат «достойным дополнением к самому Таджу». Сад изысканно разбит с расчетом на то, чтобы подчеркнуть невыразимое очарование этой «мечты о прелести, воплощенной в белом мраморе». Тадж справедливо называют произведением, «задуманным титанами и законченным ювелирами». Величие замысла и удивительная тонкость исполнения не могут не впечатлить даже самого несведущего в архитектурном искусстве человека. Много было написано, и все в неограниченной похвале, об этом несравненном здании; и все же, подобно автору, каждый посетитель, оказавшись в его присутствии, чувствует растущий трепет от его красоты и восклицает: «И половины не было рассказано!» И немногие покидают это место, не вернувшись, чтобы снова быть очарованными лунным видом этого прекрасного творения. Как велика, должно быть, была любовь этого в остальном жестокого монарха к своей усопшей императрице, если он истощил столько богатств (некоторые говорят, что Тадж стоил тридцать миллионов рупий) и задумал столько красоты, чтобы увековечить память о ней. И когда мы входим в мавзолей и стоим в присутствии прекрасных святынь, которые он заключает в себе — Мумтаз-Махал и самого императора, — разум наполняется благоговением и может найти выражение в поэтической фантазии сэра Эдвина Арнольда:

"Here in the heart of all,
With chapels girdled, shut apart by screens,
The shrine's self stands, white, delicately white,
White as the cheek of Mumtaz-i-Mahal,
When Shah Jehan let fall a king's tear there.
White as the breast her new babe vainly pressed
That ill day in the camp at Burhanpur,
The fair shrine stands, guarding two cenotaphs."

Marble Screen in Taj Mahal Marble Screen in Taj Mahal

И на панели своей собственной гробницы скорбящий император велел высечь эти значимые слова из древних преданий: «Иисус, мир Ему, говорит: этот мир — мост. Пройди по нему, но не строй на нем. Этот мир — один час; отдай его минуты своим молитвам, ибо остальное сокрыто».

Мы не можем не чувствовать, что Тадж — это высшее выражение искусства, которого когда-либо достигали человеческая привязанность и семейное горе. Это не религия, но она тесно с ней связана.

Недалеко от Форта находится еще одна большая мечеть, или масджид, куда мусульмане стекаются для молитвы. Это также чудесный образец искусства, и в своем сочетании простоты и красоты она вполне способна вызвать энтузиазм у многих почитателей Аллаха.

Shah Jehan's Fort, Agra Shah Jehan's Fort, Agra

Примерно в шести милях от Агры находится еще один образец архитектурного гения. Это гробница Акбара Великого. Некоторые считают, что она почти равна Таджу. Она с большой красотой увековечивает благородное имя того самого выдающегося человека всей династии Моголов — человека, который славился широтой взглядов и сочувствием, мудрым государственным управлением и религиозной терпимостью. Он сделал больше, чем кто-либо другой, для создания взаимопонимания между индусами и мусульманами. Именно в этом мавзолее знаменитый алмаз Кохинор нашел свое место и выставлялся в течение многих лет. Поразительный факт: этот драгоценный камень оставался там нетронутым, под открытым небом, более семидесяти лет, пока шах Персии в 1739 году не вторгся в Индию, не разграбил дворец Моголов и, наряду с другими сказочными богатствами, не увез этот алмаз обратно в свою страну.

Дели находится всего в нескольких часах езды к северу от Агры. Это, пожалуй, самый интересный город во всей Индии. С самых ранних времен брахманических легенд и до наших дней он был центром войн и конфликтов, королевской пышности, расточительства и предательства. Здесь, опять же, мусульманство с самого начала проявляло свою силу и раскрывало свое религиозное рвение и энтузиазм. Мусульманские мечети не уступают никаким другим в стране. И хотя персы разграбили город сто семьдесят лет назад и лишили его большей части того, что было красивым и ценным, все же сохранилась часть того, что, вероятно, было самым прекрасным дворцом из когда-либо возведенных. Он также открывает нам «имперское величие Моголов, чей стиль жизни был, вероятно, более великолепным, чем у любых монархов любой нации до или после того времени. Их расточительность была безгранична. Их любовь к показухе никогда не была превзойдена». Утверждается, что Павлиний трон этого Делийского дворца имел достаточную стоимость, чтобы оплатить долги целой нации. Мраморные стены богато украшены изысканной мозаикой. Действительно, они считаются несравненными образцами этого искусства. Можно простить строителя, который выгравировал над северным и южным входами в этот дворец Моголов следующие строки:

"If there be a Paradise on Earth,
It is This! It is This! It is This!"

В одиннадцати милях от города находятся великолепные руины, увенчанные знаменитой башней, известной как Кутб-Минар, которая является еще одним из самых древних и интересных памятников Индии. Первоначально это замечательное сооружение было индуистским храмом и было возведено, вероятно, в четвертом веке нашей эры. Но после вторжения мусульман храм был превращен в мусульманскую мечеть, а знаменитая башня высотой 238 футов, одна из самых красиво построенных в мире, была оставлена стоять. «Скульптуры, покрывающие ее поверхность, сравнивали с теми, что на колонне Траяна в Риме и Вандомской колонне в Париже; но они призваны повествовать о военных триумфах людей, в честь которых были воздвигнуты, в то время как надпись на Кутб-Минаре — это непрерывное признание силы и славы Бога и добродетелей Мухаммеда, Его Пророка».

Akbar's Tomb Akbar's Tomb

Именно в этом городе человек наиболее глубоко проникается памятью о великом Мятеже полувековой давности, когда британцы были так сильно притеснены и так ужасно страдали в те дни горечи, которые испытывали души людей. И нет памятника этой ожесточенной борьбе, о котором британцы отзывались бы с такой гордостью и славой, как о Кашмирских воротах, которые они взорвали и тем самым прорвались в город, потеряв много драгоценной крови.

Но не Мятеж и не массивные и великолепные эмблемы мусульманства больше всего впечатлили автора в этом городе. Это было видение прямо за стенами города — видение великой простоты, — которое взволновало его сердце несколько лет назад. Это была очень непривлекательная маленькая разрушенная башня, из центра которой поднималась колонна из полированного гранита высотой около тридцати или сорока футов. Она была исписана сверху донизу, и надпись была вполне разборчива. Она говорила не о триумфах войны и не о славе человеческого правления и завоеваний. Это одно из самых красноречивых свидетельств благородства буддийской веры. Она была доставлена сюда всего несколько веков назад просвещенным мусульманским монархом с далеких равнин севера. Это одна из знаменитых «Колонн Ашоки». Ашока был императором двадцать два века назад, который сделал для буддизма то, что Константин Великий позднее сделал для христианства. Он принял буддизм и сразу же стал ревностным распространителем этой веры. Будучи великим императором своего времени, он возвеличил буддизм и сделал его государственной религией Индии. Он не только посылал своих миссионеров по всей стране; он постановил, чтобы его основные учения были везде высечены на скалах и колоннах; и чтобы эти колонны были установлены в общественных местах для наставления народа. Эта колонна в Дели — одна из примерно дюжины, уже обнаруженных и сохранившихся в Северной Индии. И она, пожалуй, самая полно исписанная из всех найденных. А из четырнадцати высеченных эдиктов Ашоки большинство внушают высокую мораль, а некоторые — благородный альтруизм. Например, первый — это запрет на убой животных для еды или жертвоприношения. Второй — это обеспечение медицинской помощи людям и животным, а также посадка деревьев и рытье колодцев у дорог. Третий — это повеление соблюдать каждый пятый год как год взаимного исповедания грехов, примирения и смирения. Девятый — это внушение того, что истинное счастье заключается в добродетели. Во всех этих высеченных эдиктах этого самого терпимого и космополитичного буддийского императора мы не видим ничего, чего буддизм должен был бы стыдиться, и многое, чем он может гордиться в плане этических предписаний. Прошло более десяти веков с тех пор, как буддизм, который был общей верой Индии в течение тысячи лет, был поглощен новым воинствующим индуизмом и перестал существовать как отдельная вера в этой стране. Сегодня в Индии насчитывается едва ли полмиллиона буддистов. И все же мы видим этих немых пророков далеких дней, разбросанных во многих частях страны, все еще доносящих свое послание, но тщетно, до людей, говорящих на неведомых языках. Сам Будда теперь является частью индуистского пантеона; а его основные учения стали неотъемлемой частью веры, которую он пытался свергнуть. Но эти колонны олицетворяют буддизм, который был терпим ко всем, кроме, возможно, брахманизма, который он существовал, чтобы свергнуть.

Kutab-minar, Delhi Kutab-minar, Delhi

Из Дели мы направляемся на север, в прекрасный город Амритсар, который является сравнительно современным городом со ста пятидесятью тысячами жителей. В самом сердце этого города стоит знаменитый Золотой храм сикхов, построенный Ранджит Сингхом — «Львом Пенджаба». Храм невелик, всего пятьдесят три фута в квадрате, и построен в центре резервуара с водой, называемого «Бассейном бессмертия». Характерная внешняя особенность храма заключается в том, что он в значительной степени покрыт золотой пластиной, отсюда и его название. Это прекрасное зрелище; и мы спешим снять обувь, которая запрещена в священных пределах, и надеть бесформенные святые тапочки, которые нам преподносят! Мы пользуемся полной свободой при посещении всех частей храма, в то время как верующие под руководством священников поют свои хвалебные песни с благочестивой беспристрастностью своему богу и своей библии.

Храм является центром и источником вдохновения сикхской религии. Сикхи — интересный народ. Они сплотились вокруг одного из множества индуистских религиозных реформаторов по имени Нанак Шах, который основал этот культ примерно в конце пятнадцатого века. Его можно назвать амальгамой мусульманства и индуизма. Он объединяет монотеизм и строгую мораль первого с большой долей мелких ритуалов второго. Он не соблюдает касты. Тем не менее, во внешних вопросах соблюдения обрядов сикхов нелегко отличить от обычных индусов. Они также объединились в военный орден, что придает им почти статус нации. По этой причине они являются одним из лучших материалов, которые страна поставляет для туземной армии, и достойны стоять плечом к плечу с европейскими солдатами.

Cashmere Gate, Delhi Cashmere Gate, Delhi

Эта религия является в особенности книжной религией. Она выродилась в своего рода библиолатрию. Их библия содержит учения и проповеди основателя веры; она представляет собой высочайший стандарт морали и мужества и с особой силой обращается к этому крепкому племени севера. Эта книга называется «Грантх» и обычно упоминается как «Грантх Сахиб», что мы можем перевести как «Господин Книга»! То есть они придают ей достоинство и личность, что уникально для любой веры; и Золотой храм в значительной степени используется как вместилище «Грантха», несколько экземпляров которого они хранят под защитой обложек, которые, однако, снимают, чтобы показать нам, когда мы проходим мимо.

В нескольких отношениях эта вера уникальна. У них нет идолов или алтарей, но они собираются раз в неделю для молитвы и восхваления. Их проповедник читает отрывки из «Грантха» и молится их богу, к которому можно обратиться через заступничество Нанак Шаха, его пророка и их искупителя. Они поют гимны, подобные тем, что используются в протестантском богослужении, и совершают причастие, принимая облатки из пресного хлеба. Их община не возражает против присутствия незнакомцев, а обычно приглашает их участвовать в богослужении. В провинции Пенджаб — земле «пяти рек» — насчитывается около двух с четвертью миллионов сикхов.

Находясь в этом городе, возникает искушение взглянуть на колледж Халса, одно из учебных заведений, созданных правительством в разных частях страны для надлежащего обучения туземных принцев. Здесь можно найти молодых сикхских дворян и богатых землевладельцев в количестве пятисот человек, которые готовятся к высоким обязанностям, стоящим перед ними.

Мы спешим обратно с севера в юго-восточном направлении на расстояние восьмисот миль и достигаем города Бенарес на реке Ганг. Вряд ли найдется в мире река, которая дает больше плодородия и приносит пропитание большему количеству людей, чем божественный Ганг. Река не только обожествлена, но и считается одним из самых могущественных божеств Индии.

С незапамятных времен Бенарес, или «Каши», построенный на берегах Ганга, приобщился к святости реки и считается набожными индусами самым священным местом в мире. Умереть в радиусе десяти миль от его центра — это верное и вечное блаженство, даже для изгоя и оскверняющего белого человека! Многие тысячи ежегодно привозятся со всех концов страны, чтобы умереть в этом священном месте и развеять свой прах над водами священной реки. Многие тысячи других, умирающих во всех частях страны, сжигают свои тела, а их прах любящие родственники привозят в паломничество в этот город, чтобы развеять над потоками Ганга, что обеспечивает вечный покой усопшим душам.

Тем, чем Мекка является для мусульман, и даже больше, чем Иерусалим для евреев, является Бенарес для набожных индусов. В нем больше храмов и святынь, чем на любой другой равной по площади территории в мире. Его священники, которых называют Гангапутра («Сыновья Ганга»), — легион. У них есть свои эмиссары на главных железнодорожных станциях за сотни миль от города, которые всегда высматривают паломников и собирают группы паломников, чтобы вести их дальше, с постоянно увеличивающимся числом, к своим храмам. Идолов в этом городе — легион.

Но нет здесь ничего, что впечатлило бы больше, чем его убогая грязь и глубокая деградация людей, заполняющих его улицы. Храмы чрезвычайно грязны. Нет ни одного внушительного размера или приличной привлекательности. Там стоит храм обезьян, где десятки паршивых, хитрых тварей ежедневно щедро кормятся набожными паломниками. На одной стороне участка ловкий мясник-священник одним ударом отсекает головы коз, принесенных в жертву жаждущему божеству. Как и в Мадурае, так и в Бенаресе великим богом индуса является Шива. Но характер поклонения, которое воздается ему и другим представителям его культа, далек от облагораживающего, если не сказать — отвратителен. А фаллический символ этого бога повсюду встречается в его храмах и наводит на мысли об определенных пороках, связанных с поклонением ему.

Самым печальным и жутким из всех объектов, которые впечатляют в этом центре индуизма, является его гхат для сожжения. На берег реки ежедневно приносят множество тел, каждое завернуто в белую ткань, и оставляют их там, где они наполовину покрыты водой. В десяти футах от этого места мы видим группы паломников, купающихся в священной воде реки и пьющих ее, совершенно не обращая внимания на близость трупов выше по течению! Время от времени трупы вылавливают из воды и кладут на сложенные рядом кучи дров. Каждая куча поджигается, и тело превращается в пепел. Этот пепел позже тщательно собирают и с соответствующими церемониями развеивают над поверхностью реки. Изо дня в день, из года в год происходит это бесконечное шествие мертвецов, в то время как выше и ниже по течению берег реки покрыт мужчинами и женщинами, которые фатально верят, что, купаясь в этом грязном потоке, они смывают свои грехи и готовят себя к окончательному поглощению и вечному покою в Брахме!

Бенарес напомнил автору Рим. Он никогда не осознавал деградации, возможной для христианства, пока не посетил «Вечный город» с его огромным притворством и жуткими суевериями. Он никогда не видел индуизма с его мириадами бессмысленных обрядов и унизительным идолопоклонством настолько гротескным, идиотским и отталкивающим, как в этом городе Бенаресе, где следовало бы видеть религию этих двухсот с лишним миллионов людей в ее лучшем, а не в худшем виде.

Настоящее облегчение — выехать из города на расстояние четырех миль в Сарнатх, где великий Будда — «Просветленный» — провел много долгих лет, утверждая свою веру и внушая свое «Учение о Колесе». Это прекрасная поездка к месту рождения одной из величайших мировых вер. Взгляд посетителя встречает мало что, кроме руин. Некоторые из них, однако, очень впечатляют, особенно великая ступа, или башня. Сейчас она стоит высотой сто десять футов и девяносто три фута в диаметре. Она была построена очень основательно, нижняя часть облицована огромными каменными блоками, которые были скреплены железом. И эта облицовка была покрыта сложными надписями. Верхняя часть была построена из кирпича. У подножия этой поразительной руины, воздвигнутой в далеком прошлом как памятник древней вере, набожные буддисты со всего мира приходят для поклонения и размышления о суетности жизни. За день до прибытия автора лама Тибета провел здесь несколько часов, поклоняясь и ища благословения «Просветленного». Рядом правительство проводит серию раскопок и обнаруживает очень интересные реликвии, связанные с этим древним монастырем, основанным Буддой. Уже прекрасный образец колонны Ашоки и множество интересных скульптур вознаградили их усердие. Невозможно представить себе места, более дорогого для созерцательного буддиста, чем этот центр деятельности его великого Учителя, где он провел многие лучшие годы своей жизни, разъясняя учения своего нового культа и ведя многие души к свету, за который он боролся с таким героическим самоотречением и который в конечном итоге озарил его под священным деревом Бодхи в Бодх-Гае.

В этом длительном паломничестве, во время которого мы искали древние и современные выражения многих вер, которые доминировали или доминируют сейчас над народами этой земли, мы соприкоснулись не только с теми терпимыми верами, которые зародились здесь или нашли убежище и популярность на этом полуострове, — такими как индуизм, демонолатрия, буддизм, джайнизм, зороастризм и сикхизм. Мы также соприкоснулись с тремя самыми нетерпимыми верами в мире — христианством, мусульманством и иудаизмом. Нет земли, где эти три религии страдали бы от меньшего противодействия, чем в Индии. Действительно, наибольшая опасность для них исходит не от преследований и противодействия, а от братского контакта, растущей признательности и окончательного поглощения. Индуистский ум, подобно индуистской вере, обладает фатальной способностью принимать, полуассимилировать и, наконец, поглощать все религиозные верования и убеждения, которые могут вступить с ним в контакт. И это никогда не требует отказа от старых верований.

ГЛАВА III

БИРМА, ПРЕКРАСНАЯ

Чтобы оценить широкие масштабы Британской империи на Востоке, нужно проехать по основным линиям Индии, а затем проплыть тысячу миль через Бенгальский залив в Бирму. Высадившись в Рангуне, который является дверью в эту страну, путешественник пересаживается на один из роскошных пароходов по реке Иравади и плывет на север еще тысячу миль в самое сердце страны. Таким образом, не покидая восточной империи, можно провести недели в самых интересных путешествиях и проехать через территории, населенные народами разных расовых типов и совершенно разных языков. Пожалуй, ни один другой регион мира не может предоставить такого разнообразия климатов и таких резких контрастов национальных привычек и костюмов. И все же вся эта огромная территория была приведена в подчинение британской короне и предоставляет удобства и комфорт путешествий, которые действительно удивительны на Востоке. Бирма политически и промышленно является частью Индии.

Это богатая страна с четырьмя великолепными реками, достигающими почти всей ее длины, предоставляющими обильные возможности для дешевых путешествий и торговли и приносящими плодородие во все части страны.

Это страна риса, тика и нефти. Это тройные источники бирманской промышленности, торговли и богатства. Никогда не было земли богаче этой аллювиальной почвой, освежающими дождями и щедрыми реками. Это одно большое пространство живой, рисово-зеленой зелени. Тиковая древесина, поставляемая могучими лесами этой земли, вывозится во многие страны. Масштабы этой торговли можно представить по заявлению о том, что Бомбейско-Бирманская торговая компания в Бирме использует три тысячи слонов для перевозки древесины к реке. Каждые два слона находятся под присмотром трех человек; так что только за этими животными присматривают четыре тысячи пятьсот человек.

Бирму называют «Страной пагод». Первый объект, который привлекает взгляд вскоре после того, как корабль входит в реку, и пока он еще находится в двадцати милях от гавани, — это знаменитая пагода Шведагон в Рангуне. Буддизм является преимущественно верой Бирмы. Все люди на протяжении многих веков были его приверженцами. И пагода — это внешняя эмблема этой веры. То, чем церковь является для христианства, а храм — для индуизма, пагода (иногда называемая «дагоба») является для буддизма. Она дальше всего отстоит от христианского представления о месте поклонения. В христианстве возводятся большие здания, где множество людей может собраться для совместного общественного богослужения. В индуизме храм — это в значительной степени обитель идола, который является внешней эмблемой их бога. В нем нет места для общественного богослужения или собравшейся аудитории. В буддизме нет даже бога, которому можно поклоняться, поэтому у пагоды нет внутреннего пространства. Она похожа на египетскую пирамиду, одно массивное твердое сооружение, но вытянутой колоколообразной формы. Самая высокая ее часть, соответствующая ручке колокола, называется «хти» и обычно покрыта драгоценным металлом. Это скорее реликварий, чем место поклонения; и каждая примечательная пагода считается вместилищем нескольких волос или костей Будды! Действительно, если верить членам этой веры, анатомия этого великого человека была удивительной и до сих пор очень беспорядочно распределена по различным странам Востока!

Schwey Dagon Pagoda, Rangoon Schwey Dagon Pagoda, Rangoon

Пагода Шведагон — очень заметный объект; ведь она не только триста семьдесят футов в высоту, но и построена на искусственном холме высотой сто семьдесят футов. Она богато украшена, а ее «хти» по большей части из чистого золота, инкрустированного драгоценными камнями, подаренными пагоде королем Миндон Мином. Но хотя сама пагода впечатляет своими массивными пропорциями, именно изысканная группа бесчисленных маленьких святынь или храмов, окружающих пагоду, каждая из которых содержит одно или несколько больших изображений великого Будды, создает богатое чувство красоты и очарования, которые преобладают. Эти маленькие святыни построены либо из мрамора, либо из богато резного тика, либо из стеклянной мозаики; и каждая пытается превзойти другую в своем тонком очаровании. И почти на каждой из этих святынь есть милые маленькие колокольчики, которые, когда дует ветер, кажется, откликаются на духи рук и звенят своими нежными перезвонами священной музыки великому основателю веры.

Здесь также есть массивный колокол весом сорок тонн — третий по величине в мире. Его однажды увезли британцы, и он был потерян в реке Рангун. Но позже люди получили разрешение на его поиски. Они нашли его и с искренней гордостью и триумфом подняли и вернули в свою пагоду.

Одна из своеобразных ироний истории заключается в том, что в этой стране Будды, который был величайшим иконоборцем и который не только ненавидел идолопоклонство, но и игнорировал божество, сегодня существуют бесчисленные его изображения в каждом городе и деревне. Они бывают всех размеров, от огромного лежащего Будды в Пегу, который имеет сто восемьдесят два фута в длину и построен из кирпича и раствора, до крошечных фигурок, которые носят на себе люди. Нет ни одной пагоды или святыни в Бирме, вокруг которой не было бы большого количества этих изображений. Они не имеют отвратительного уродства индуистского идолопоклонства, но представляют либо доброжелательное и самодовольное, либо спокойное и созерцательное выражение, которое не может не наложить отпечаток на национальный характер людей. И можно с уверенностью сказать, что в этом вопросе подтверждается истинность пословицы: «Каков бог, таков и народ».

Можно покинуть Рангун на комфортабельном поезде и примерно через восемнадцать часов достичь старой столицы Верхней Бирмы, прекрасного Мандалая, который находится почти в четырехстах милях. Тот же путь можно проделать по реке Иравади, если есть больше времени и средств; и таким образом можно насладиться одним из самых красивых и роскошных речных путешествий в мире.

Всего двадцать лет назад эта часть страны была захвачена британцами без кровопролития, а глупый и распутный король Тибо был взят в плен за свою глупую дерзость и депортирован вместе с двумя женами в Индию, где они до сих пор проводят свои дни в уединении. Верхняя Бирма, однако, обрела новую красоту и процветание с тех пор, как британцы взяли ее под свой контроль; и люди вполне довольны новым режимом. В Мандалае также есть знаменитая пагода Аракан, которая претендует на то, чтобы иметь единственное прижизненное изображение Будды на земле. Это огромное медное изображение; и занятие набожных людей — покрывать его сусальным золотом. По крайней мере, дюжину мужчин и женщин можно постоянно видеть за этим выражением своей преданности. Через несколько лет на его священном теле будут тонны золота, наклеенные таким образом! Но увы вандализму, который освещает его святыню и спокойное лицо Будды электричеством!

Еще одна знаменитая пагода Мандалая — так называемые «Четыреста пятьдесят пагод Закона». Это своего рода буддийская библия в камне. В ней четыреста пятьдесят маленьких святынь, в каждой из которых есть большая плита из полированного гранита, на которой выгравирована заповедь веры; и все вместе они составляют полный свод закона, который каждый член веры может прийти и прочитать в свободное время.

Здесь, как и у всех святынь, мы замечаем прекрасный обычай этих бирманских людей совершать свое общественное богослужение с букетами цветов в руках. Трогательно видеть это постоянное сочетание красоты с благочестием. Обильное использование свечей в их поклонении также напоминает нам о римском ритуале.

Нас проводят через королевские сады и заброшенные дворцы Мандалая, которые построены в значительной степени, как и многие дома в Бирме, из изысканно резного тика, поднимающегося то тут, то там остроконечными шпилями, которые действительно красивы, но производят впечатление так называемого пряничного стиля архитектуры.

На того, кто много лет прожил в Индии, две вещи в Бирме производят глубокое и очень приятное впечатление.

Theebaw's Palace, Mandalay Theebaw's Palace, Mandalay

Во-первых, очарование бирманской женщины заметно. У нее нет того заискивающего, замкнутого, самосознательного вида, как у индуистских женщин. Она обладает свободой и равенством с мужчиной. Ее появление в обществе скромно и исполнено собственного достоинства. Она осознает свою красоту и знает, как подчеркнуть ее с изысканным вкусом. Она, как и индуистская женщина, очень любит цвета. Но последняя любит только примитивные и элементарные цвета; первая, с другой стороны, культивирует нежные оттенки и украшает себя шелками различных тонов, которые привлекают и очаровывают. Именно по этой причине Бирму называют «Шелковым Востоком». Ее одежда неуклюжа и груба по форме, и в этом отношении несравненно уступает изящной ткани Индии. Но сама женщина прекрасна, и вкус, который она проявляет в своем личном украшении, очень привлекателен. Не удивляет, что немало европейцев женятся на этих красивых бирманских дамах. Но выше ее красоты — эта поза свободы и собственного достоинства, которая рекомендует ее везде. И это не напускное. Женщина Бирмы — «мужчина в семье». В бизнесе и во всех видах торговли она намного превосходит своего господина, и большая часть поддержки и чести семьи зависит от ее трудолюбия, ловкости и независимости. Безусловно, буддизм во многих отношениях создал более высокий тип женственности, чем индуизм.

Другой аспект жизни в Бирме — тот, который мгновенно пленяет того, кто приезжает туда из Индии. Это земля, свободная от оков касты. След этой змеи лежит на всем в Индии. Она разделяет людей во всех отношениях и лишает общественную жизнь многого, что является сладким и прекрасным в других странах. Великий Гаутама яростно нападал на брахманическую кастовую систему, и приятно видеть в Бирме, что эта вера придерживается этой первоначальной вражды. Радует видеть в храмах и на общественных улицах, повсюду, общие дома для еды и питья, где люди встречаются для подкрепления и спокойной светской беседы, без всякой мысли о касте, которая могла бы нарушить их отношения и испортить их дружеские удовольствия.

То, что впечатляет наблюдательного христианского посетителя этой земли, — это триумф и удивительные достижения миссионерской деятельности там за последние полвека.

Все знают труды, страдания и результаты, достигнутые тем великим пророком Бирмы, Адонирамом Джадсоном. Он был святым героического склада, и его влияние будет сказываться на истории этого народа еще столетия.

Американская баптистская миссия затмевает своей численностью и успехом все другие миссионерские организации в стране. И в настоящее время их великолепная сила работников производит глубокое впечатление на общество.

Но их успех был в основном достигнут среди очень своеобразного горного племени этой страны — каренов. Прошло много времени после того, как баптисты начали там работу, прежде чем это низкое горное племя, насчитывающее менее двух миллионов человек, находилось в самых глубоких глубинах варварства. Их язык не был сведен к письменности, и, следовательно, у них не было никакой литературы. Но у них была одна интересная традиция. Она передавалась из поколения в поколение, что их библия была утеряна и что однажды Великий Дух пошлет светлого брата с Запада, чтобы вернуть им послание Бога, которое исчезло. «Светлый брат» пришел в лице американского миссионера; и его послание было принято с уверенной верой в то, что оно было послано божественно и было давно утерянной традицией их племени. С того дня тысячи представителей племени каренов повсюду приняли Евангелие Христа, так что в настоящее время с этой миссией связано более ста пятидесяти тысяч каренских новообращенных.

И это отнюдь не вся удивительная история возрождения этого варварского племени. Либо благодаря очень мудрой миссионерской государственной политике, либо благодаря редкому вдохновению, подобного которому мы не видим больше нигде на Востоке, эти люди почти полностью взяли на себя финансовое бремя своего собственного религиозного обучения и институтов и всегда готовы, даже сверх своих средств, откликнуться на каждый евангельский призыв к их кошельку. История их пожертвований, учитывая их крайнюю бедность, удивительна в своем самоотречении и исходящей щедрости. Автор провел несколько дней в миссионерском центре на окраине Рангуна. На этом участке была мемориальная церковь, которая стоила 30 000 долларов, из которых каренские христиане дали все, кроме гранта, сделанного правительством для нескольких прилегающих классных комнат. Три бунгало и другие ценные здания также находятся там, и вся собственность принадлежит не миссии, а самим каренам. В десяти милях от этого находится крупнейшая теологическая семинария на Востоке, где обучается более ста сорока студентов. На содержание этого, опять же, те бедные каренские христиане с радостью налагают на себя семейный налог и имеют сладкое сознание того, что их молодежь обучается для христианского служения через их собственные самоотверженные усилия.

Эти люди были на такой низкой социальной ступени, что у них практически не было своей музыки. Поэтому они легко переняли западную музыку. И удивительно слышать, как хорошо они поют наши западные мелодии и даже исполняют соло и квартеты на публичных европейских мероприятиях так, что это вызывает сердечные вызовы на бис. Это поистине рождение нации за один день. Так что в этой стране многих чудес движение среди народа каренов кажется самым удивительным из всех.

Среди каренов Ко Сан Йе выделяется как уникальная фигура, вызывающая огромный интерес. Его называют «Муди» Бирмы. Он абсолютно неграмотен. Когда ему было около тридцати лет, он потерял жену и единственного ребенка; и, не найдя утешения в своей родовой демонолатрии, он обратился к буддизму за облегчением, удалился в горное убежище и стал известен и уважаем среди своего народа как набожный аскет и святой человек. На пожертвования своего народа он построил две пагоды и монастырь. Но его душа не нашла там покоя. В 1890 году он был крещен как христианин вместе со ста сорока своими последователями. Затем он получил грант на двадцать тысяч акров пустоши от правительства и основал деревню, которая сейчас насчитывает несколько сотен домов. Его влияние на свой народ поразительно и является результатом суеверного почтения и благоговения.

Он сожалел, что его невежество мешает ему проповедовать Евангелие; но он считал, что его влияние на людей должно правильно использоваться в служении Господу. Поэтому он посвятил себя сбору средств на религиозные цели среди своего народа. И в этой работе он имел почти фатальный успех, ибо его собратья-христиане карены откликнулись на его призывы о деньгах в размере не менее 130 000 долларов. Учитывая крайнюю бедность людей, эта сумма кажется почти сказочной. Г-н Ко Сан Йе известен всем как совершенно бескорыстный в использовании доверенных ему денег. Ни цента не прилипает к его рукам; и он благоговейно и правдиво говорит о них как о «деньгах Господа». Но его суждение не соответствует его благочестию. Даже самые дружелюбные не могут сказать, что он мудро распорядился этим священным доверием своих бедных братьев. Он воздвиг церкви, школы и дома отдыха, которые слишком роскошны для людей. Он потратил тысячи на покупку прекрасного парового катера для удобства своих людей на берегу реки. Затем он купил рисовую мельницу, которая приносит неплохой доход миссии. К этому он добавил два прекрасных и дорогих автомобиля, в меньшем из которых автор имел для себя уникальное удовольствие от восхитительной поездки по городу Рангун и его пригородам под руководством каренского шофера! Это была его первая поездка на автомобиле; и подумать только, что ею наслаждались в транспортном средстве, купленном бедными христианами Бирмы! Как ни странно, люди продолжают питать к нему полное доверие, даже до такой степени, что закладывают свою собственность, чтобы пополнить этот общественный фонд. Остается надеяться, что этот добрый человек скоро будет больше подчиняться миссионерскому руководству.

Ко Сан Йе — лишь интересный эпизод в удивительном прогрессе нации от глубины варварства к христианским привилегиям и цивилизованной жизни. Миссионеры часто не решаются приглашать его присутствовать во время крещения новых новообращенных, чтобы они не подумали, что их крестили во имя Ко Сан Йе, а не во имя Христа! И все же говорят, что двумя главными характеристиками этого странного человека являются его смирение и бескорыстие!

Карены, со всей своей скромностью и варварским прошлым, являются отличным материалом для работы и с удивительным рвением откликаются на миссионерские усилия, предпринимаемые от их имени, и уже во многих благородных качествах открывают туземным христианам Востока путь к восхождению к благородству характера и высшему христианскому достоянию.

ГЛАВА IV

ИНДУИСТСКАЯ КАСТОВАЯ СИСТЕМА

Слово «каста» происходит от латинского термина castus, что означало чистоту породы. Именно этот термин использовали Васко да Гама и его соратники-португальцы четыре столетия назад, когда они высадились на юго-западном побережье Индии и начали изучать социальное и религиозное положение местного населения. Для них это слово выражало ту удивительную связь, которая объединяла людей; последующие поколения иностранцев и англоговорящих туземцев приняли его как наиболее подходящий термин для обозначения уникальной системы, преобладающей по всей Индии. Ни один другой народ в истории мира не воздвиг социальной структуры, сравнимой с индийской. На протяжении двадцати пяти столетий она контролирует жизнь почти одной шестой части человечества. В других странах существуют или существовали племенные связи, классовые различия, профессиональные союзы, религиозные секты, благотворительные братства, социальные гильдии и различные другие организации. Но Индия — единственная страна, где все это практически слито воедино в нечто цельное и могущественное, что диктует каждую деталь человеческих отношений и управляет всей судьбой человека как во времени, так и в вечности. Ибо следует помнить, что Индия неизменно отказывалась признавать какое-либо различие между социальным и религиозным. Это оборотная и лицевая стороны жизни; они подчиняются одним и тем же правилам и должны повиноваться одной и той же власти. Религия для индуса пронизывает всю социальную сферу, а общественный порядок черпает свои санкции в религии и поддерживается ее наказаниями. Вступить в брак вне своей касты, съесть пищу, приготовленную неприкасаемым, пересечь океан, неоправданно откладывать замужество дочери — все это и тысячи других проступков, которые могут показаться совершенно безобидными для западного человека, рассматриваются не только как социальные нарушения, но и как грехи, наказания за которые будут преследовать душу за гробом или на месте кремации. Именно в этом каста обнаруживает свою уникальность, и именно отсюда она переходит к осуществлению своей необычайной тирании над людьми.

I

Происхождение касты — предмет большой неопределенности и споров. В древние ведийские времена каста была неизвестна. Общество в те дни было более гибким и свободным и напоминало общество других стран. И все же оно обнаруживало тенденцию к механическому разделению, которое позже переросло в кастовую систему. Лишь во времена великого законодателя Ману, около двадцати пяти столетий назад, система кристаллизовалась в законы, а организация стала настолько компактной, что навязала себя всем людям и стала неотъемлемой частью признанного индуистского права. Ману и другие законодатели нашли основу кастовых правил в традициях древнего племени брахманов. Они разработали и закрепили их.

Древнее название касты было «варна», что означает «цвет». Это название наводит на размышления и побудило многих авторитетов прослеживать всю систему до изначальной расовой чистоты, на что указывает цвет кожи. Утверждается, что первое вторжение светлокожих ариев с северо-запада обосновалось в северных частях страны. Они постепенно смешивались и вступали в браки с темнокожим дравидийским и аборигенным населением, что привело к естественному следствию — потере расовой чистоты и белизны кожи. Последующее нашествие новой орды ариев на равнины северной Индии обнаружило, что потомки их предшественников имеют более темный оттенок кожи, чем они сами, что свидетельствовало об их расовом вырождении; поэтому они держались от них в стороне. Позже, однако, они начали смешиваться с прежними жителями, так что их потомки частично утратили предковский цвет кожи. Еще более позднее арийское вторжение отказалось вступать в связи с потомками тех, кто предшествовал им в последний раз. Таким образом, мы имеем четыре класса, разделенных на основе цвета, или «варны», что может соответствовать четырем великим изначальным кастам Индии.

Традиционная теория самих индусов относительно происхождения каст удивительно проста и вполне достаточна, чтобы удовлетворить девяносто девять процентов приверженцев этой веры сегодня. Брахма, первый бог индуистской триады, Творец, был непосредственным источником и основателем кастового порядка; ибо, как говорят, он заставил почтенного брахмана выйти из своих божественных уст, в то время как воинственный и царственный кшатрий произошел из его плеч, торговый, коммерческий вайшья — из его бедер, а слуга-шудра — из его ступней. И от этих четырех изначальных классов, через мириады перестановок и смешений, произошла нынешняя многоголовая кастовая организация.

Однако современные и научные исследователи социального порядка Индии полностью отбрасывают и игнорируют все индуистские мифические объяснения и пуранические легенды по этому вопросу и стремятся проследить нынешнюю систему до ее источников и первопричин с помощью терпеливых исторических исследований и самой сложной системы антропометрических и этнографических обследований, проводимых по всей стране. Предмет, однако, настолько обширен и сложен, что авторитеты в этой области до сих пор значительно расходятся в своих теориях происхождения. Мы можем удобно классифицировать преобладающие теории в соответствии с их акцентами следующим образом:

(а) Религиозная теория. — Она делает акцент на религиозном влиянии как доминирующем в формировании социального порядка страны. Утверждается, что умный и беспринципный брахман в значительной степени создал ее и взрастил до нынешних удивительных масштабов, чтобы создать и увековечить собственное превосходство среди народов Индии. Как духовный глава индуизма и признанный источник религиозной власти среди его приверженцев, он потребовал и разработал эту организацию с самим собой в качестве ее бесспорного главы и с четким признанием всеми остальными его верховенства в индуистской вере как conditio sine quâ non (непременного условия) их принятия в качестве каст в индуистскую систему. По сей день общественное признание высшего религиозного авторитета брахмана является одним из двух условий, которые дают право любому народу на вступление в сестринство индуистских каст. Другое условие — отделение от всех других народов в вопросах, которые будут упомянуты далее.

Существуют веские причины для принятия этой теории; ибо прочно укоренившееся положение, которое религия до сих пор занимает в системе, как в качестве основы, так и в качестве регулятора, несмотря на другие противодействующие влияния, является свидетельством ее первоначального места и силы в ней. Любой социальный порядок, направление которого регулируется социальными предписаниями, а формы и ритуалы обеспечиваются религиозными наказаниями, должен быть признан могущественной религиозной системой.

(б) Племенная теория. — Более того, существовало много аборигенных племен, которые вошли в ряды индуизма через формирование новых каст. Г-н Рисли в переписи 1901 года ссылается на таковые (см. том I, стр. 521). Они постепенно отказывались от своих старых племенных обычаев и вступали на новые пути, которые приводили их в соответствие с индуистскими обычаями. Или в некоторых случаях они сохраняли племенные привычки и даже свои племенные тотемы, крестили их в новую веру и таким образом становились отдельными кастами в индуистском порядке.

Как и в прошлом, так и «по всей Индии в настоящий момент идет процесс постепенной и незаметной трансформации племен в касты. Стадии этой операции сами по себе трудно проследить... Они обычно выдают себя за раджпутов, причем их первым шагом является поиск жреца-брахмана, который изобретает для них мифического предка, снабжает их семейным чудом, связанным с местностью, где поселились их племена, и обнаруживает, что они принадлежат к какому-то доселе неслыханному клану великого сообщества раджпутов» (Перепись 1901 г., том II, стр. 519). Это в точности тот же процесс, который привел многие дравидийские и даже более примитивные племена Южной Индии в индуистское лоно; и любопытно, что именно эти люди сегодня являются самыми большими поборниками касты и ее мириад правил в стране.

(в) Социальная теория. — Некоторые придерживаются мнения сэра Дензила Иббетсона, высказанного в отчете о переписи 1881 года, «что каста — это гораздо более социальный, чем религиозный институт; что она не имеет никакой необходимой связи с индуистской религией, кроме того, что в рамках этой религии определенные идеи и обычаи, общие для всех примитивных народов, были развиты и увековечены в необычайной степени». Признано, что это преувеличенное утверждение. Возможно, это правда, что «каста не имеет необходимой связи с индуизмом», но решительно верно то, что каста, как ее понимают все, не существует отдельно от этой веры.

Однако фактом является то, что внутри каст происходили разделения из-за развития незначительных социальных различий между членами. Например, несколько каст были созданы в результате деградации членов существующих каст из-за их браков с вдовами. Пандарамы Южной Индии занимают особое положение среди нищенствующих каст из-за их воздержания от мяса, алкоголя и браков с вдовами. Действительно, интересно отметить, что прежний кастовый статус чаще терялся, а деградация до новой касты происходила вследствие принятия брака с вдовами, чем из-за любого другого действия. И в настоящее время этот запрет на брак вдов, включая детские вдовства, является наиболее упорно и несправедливо соблюдаемым кастовым обычаем в Индии.

(г) Профессиональная теория. — Все рассматривают общность в одном и том же ремесле или занятии как наиболее плодотворный источник кастового выравнивания, по крайней мере в наше время. Иббетсон утверждает, что «вся основа разнообразия каст — это разнообразие занятий. Старое деление на брахмана, кшатрия, вайшью, шудру и млеччху, или неприкасаемого, который стоит ниже шудры, — это лишь деление на жреца, воина, земледельца, ремесленника и слугу... Уильям Прист (Священник), Джон Кинг (Король), Эдвард Фармер (Фермер) и Джеймс Смит (Кузнец) — это лишь пережитки в Англии четырех варн Ману» (Перепись 1881 г.). Это утверждение нуждается в серьезной оговорке. Земледелие, которым сегодня занимается большинство населения Индии, — это занятие, которое не субсидируется ни одной кастой и которым практически занимаются члены всех каст. Брахманы — единственные, кто деградирует, следуя за плугом. И растет число профессий, введенных современной цивилизацией, которые еще не были затронуты кастовой системой и в которые предприимчивая молодежь разных слоев индуистского общества вступает с рвением. И все же, хотя это факт, в равной степени верно и то, что функциональный тип каст развивается и распространяется гораздо быстрее, чем любой другой. В городе Мадурай несколько семей из касты ткачей открыли прибыльное дело по производству фейерверков. Сначала они начали это как дополнительный заработок, чтобы увеличить свой очень скудный доход. Постепенно это занятие поглотило их время, пока не стало их единственным занятием. Сегодня они процветают в своем новом ремесле. Но для них и их сокастников смена профессии влечет за собой изменение кастовых отношений. Больше не будучи ткачами, они не видят, как могут продолжать быть связанными узами со своими бывшими сокастниками или бывшими коллегами по ремеслу; следовательно, старые брачные и застольные узы касты ослабевают, и ткачи отказываются общаться с ними, как раньше, на этих началах. Таким образом, во всех частях страны мы имеем современные примеры создания функциональных каст. И любопытно исследовать, преодолеет ли и поглотит ли эта мания создания новой касты для каждого возникающего ремесла и занятия все профессии, созданные требованиями современной жизни и прогрессирующей цивилизации, или же она со временем уступит духу современного прогресса, пока все профессии не будут освобождены от тирании касты и не станут открытыми для всех людей, желающих ими заниматься.

(д) Теория скрещивания. — Согласно «Дхарма-шастре» Ману, можно прийти к убеждению, как твердо утверждают индусы, что почти все современные касты были созданы путем скрещивания. Те кастовые законы двадцатипятивековой давности учили, что потомство от союза женщины из более высокой касты с мужчиной из более низкой касты не может принадлежать к касте ни одного из родителей и поэтому образует новую и отдельную касту. Названия каст, образованных таким образом, приведены с большими подробностями в трудах Ману. Но не требуется много мудрости, чтобы увидеть абсурдность реализации такой системы и невозможность ее использования в качестве адекватной основы для кастовой организации сегодняшнего дня. Тем не менее, скрещивание, несомненно, было важным элементом в разработке грандиозной кастовой организации. У нас есть множество иллюстраций этого процесса и его результатов в наше время. Особенно среди дравидов существует много каст, которые прослеживают свое происхождение от смешения рас. Среди племени мунда мы находим девять таких подразделений; также пять среди махили, которые сами утверждают, что происходят от союза мунда с женщиной-санталом.

Это не будет неожиданным, если вспомнить, что эндогамия является главным законом большинства индуистских каст; и это в стране, где аморальность и прелюбодеяние так распространены. Упоминаются и другие источники индуистских каст. Некоторые, как маратхи, имеют за плечами национальные традиции и историю, на которую они ссылаются и которой гордятся. Другие же, мигрировав из дома материнской касты, разорвали связь с родительским корнем и сформировали отдельную и независимую касту.

Нет необходимости говорить, что ни одна из вышеперечисленных теорий не является адекватной для объяснения всех существующих каст в стране. Эти силы входили в их структуру с разной степенью эффективности — одна была доминирующей как причинная сила в одном случае, другая — в другом. И все же можно сказать, что из всех этих кастообразующих сил религия и профессия имели заметное превосходство; и сегодня они влиятельнее, чем когда-либо прежде.

II

Далее мы рассмотрим различные характеристики или проявления касты. Система очень гибкая; и все же ее характеристики практически одинаковы во всех частях страны. Пожалуй, лучший способ ясно описать их западному читателю — это процитировать полностью то, что мы можем назвать блестящим западным пересказом системы г-на Рисли в журнале Blackwood's Magazine десятилетней давности. «Давайте, — пишет он, — представим себе великое племя Смитов... в котором все тонкие нюансы социальных заслуг и недостатков были установлены и закреплены в виде позитивных правил, влияющих на межсемейные браки. Каста, сформированная таким образом, прослеживала бы свое происхождение к мифическому эпонимическому предку, первому Смиту, который превратил грубый каменный топор в бронзовый боевой топор и получил свое имя от «гладкого» оружия, которое он ковал для своего племени. Связанные этой увязью общего происхождения, они признали бы кардинальной доктриной своего сообщества правило, что Смит всегда должен жениться на Смите и ни в коем случае не может жениться на Брауне или Джонсе. Но, помимо этого общего канона, были бы заметны два других способа или принципа группировки внутри касты. Прежде всего, вся каста Смитов была бы разделена на неопределенное число эндогамных кланов, основанных на всевозможных тривиальных различиях. Смиты-пивовары и Смиты-пекари, Смиты-охотники и Смиты-стрелки, Смиты-трезвенники и Смиты-трактирщики, Смиты с двойными фамилиями через дефис, Смиты с двойными фамилиями без дефиса, Смиты-консерваторы и Смиты-радикалы, Смиты-лудильщики, Смиты-портные, Смиты из Мерсии, Смиты из Уэссекса — все эти и все другие мыслимые разновидности племени Смитов были бы, так сказать, кристаллизованы неумолимым законом, запрещающим членам любой из этих групп вступать в брак за пределами круга, очерченного именем клана... Таким образом, Смит-с-дефисом мог жениться только на Смите-с-дефисом и так далее. Во-вторых, и это тот момент, который я особенно хочу здесь подчеркнуть, проходя через эту бесконечную серию кланов, мы обнаружили бы другой принцип в действии, разбивающий каждый клан на три или четыре меньшие группы, которые образуют своего рода восходящую шкалу социальных различий. Таким образом, клан Смитов-с-дефисом, который мы считаем сливками касты — Смиты, достигшие высшей славы двойных имен, надежно сваренных дефисами, — был бы снова разделен, скажем, на англиканских, диссентерских и армейских Смитов-с-дефисом, занимающих обычный ранг в этом порядке. Теперь правило этих групп состояло бы в том, что мужчина из англиканской группы мог жениться на женщине из любой группы, что мужчина из диссентерской группы мог жениться внутри своей или низшей группы, в то время как армейский Смит мог жениться только внутри своей группы. Женщина ни при каких обстоятельствах не могла выйти замуж за мужчину из группы ниже своей. При прочих равных условиях ясно, что две трети англиканских девушек не получили бы мужей, а две трети армейских мужчин — жен. Это некоторые из ограничений, которые контролировали бы процесс сватовства среди Смитов, если бы они были организованы в касту индийского типа. Были бы также ограничения в отношении пищи. Различным эндогамным кланам было бы запрещено вступать в браки друг с другом, а их возможности взаимного угощения ограничивались бы теми продуктами кондитерских лавок, в состав которых не входила вода — самый роковой и эффективный проводник церемониальной нечистоты. Огонь очищает, вода оскверняет. Следовательно, они могли бы вместе есть шоколад и другие сладости, но не могли бы пить чай или кофе и могли бы отведать мороженое, только если оно было сделано без воды и подавалось на металлических, а не фарфоровых тарелках».

Г-н Рисли мог бы значительно дополнить эти ограничения и лимиты, не исчерпав каталога.

Давайте кратко перечислим те элементы, которые входят в касту. Первый и самый важный — это межбрачные отношения внутри касты. Никто, кроме членов тотемистических каст, не может безнаказанно искать супружеского счастья за священными границами своей собственной касты. До тех пор, пока касты остаются эндогамными, они будут сохранять свою целостность, и их основы никогда не будут поколеблены. Это fons et origo (источник и начало) кастового постоянства. Все другие характеристики могут исчезнуть; если останется эта, то с организацией все в порядке. И именно это остается с дьявольским упорством и вредоносной силой в младенческой туземной христианской церкви Индии. Именно это крайнее зло пытаются проколоть социальные реформаторы Индии. Но все, на что они осмеливаются бороться и надеяться, — это право членов подразделений любой касты вступать в браки друг с другом. Поколение назад только в касте брахманов было 1886 подразделений, ни одно из которых не могло пользоваться брачными или застольными привилегиями вместе. Самый оптимистичный реформатор Индии не стремится к тому, чтобы все брахманы пользовались правом вступать в браки друг с другом, — он лишь просит, чтобы разделения среди брахманов были сокращены и межбрачные отношения были санкционированы среди подразделений. Но даже это скудное стремление вряд ли будет удовлетворено. Это неудивительно, ибо защитники системы хорошо знают, что если этот оплот касты хоть немного ослабнет, все здание быстро уступит современному натиску. Это, несомненно, причина, по которой ортодоксальные индусы так яростно выступают против любых попыток устранить многие ограничения и жестокости, которые брачные правила страны налагают на индуистских женщин. Нет под солнцем земли, где слабый пол страдал бы от брачного законодательства больше, чем в Индии; и все же люди практически ничего не могут сделать, чтобы исправить вопиющие злоупотребления этого, просто потому, что могучая машина касты ополчилась против них. Ее постоянство тесно связано с сопротивлением всем усилиям по реформированию.

Следующим по важности после брачного является застольное законодательство касты. Дело каждого члена касты — сохранять чистоту своего рода (gens), питаясь только со своими сокастниками. Ни при каких обстоятельствах он не может обедать вместе с представителями касты ниже своей собственной. Диктат касты в этом вопросе иногда выше понимания. Мало того, что человек должен есть с теми, кто принадлежит к его собственному кругу; он должен быть очень щепетилен в отношении источника продуктов, которые он собирается съесть; он должен знать, кто прикасался к ним, и особенно кто их готовил. Некоторые продукты питания, такие как фрукты, не подвержены осквернению; в то время как другие, прежде всего вода, должны очень тщательно охраняться от оскверняющего прикосновения низших каст. Автор вошел в железнодорожный вагон и случайно коснулся кувшина с водой брахмана под сиденьем, после чего возмущенный владелец схватил сосуд и немедленно вылил все его содержимое в окно вагона. Справедливо было сказано, что этот монстр жестокости, Нана Сахиб из Канпура, мог без какого-либо нарушения кастовых правил вырезать много невинных английских женщин и детей во время великого Мятежа; но выпить чашку воды из рук одной из этих нежных жертв его вероломства и ярости было бы смертным грехом против касты, который можно было бы искупить только в будущих рождениях и огненными муками ада! Обоснованием этого запрета, несомненно, является желание сохранить чистоту кастовой крови. Поскольку пища становится частью тела и, как думает индус, частью жизни, императивно необходимо, чтобы все члены касты ели только ту же самую пищу, а также ту, которая не подвергалась церемониально оскверняющему прикосновению посторонних.

Эта неотложность усиливается тем фактом, что разные касты запрещают разные продукты питания. Так называемые шиваиты являются строгими вегетарианцами и не будут иметь абсолютно никакого общения в еде с мясоедами, даже если последние принадлежат к более высокой касте, чем они сами. Мясо любого вида для них — мерзость. Другие уважаемые касты будут прикасаться только к куриному мясу, другие — к баранине, очень немногие — к свинине, в то время как ни одна каста не позволит своим членам есть говядину. Ни один грех не рассматривается ортодоксами с большим ужасом, чем убийство и поедание плоти коровы — самого священного и наиболее часто почитаемого животного Индии.

Эти застольные правила касты являются величайшими препятствиями для социального союза и общения среди народов Индии. Западные люди едва ли осознают, до какой степени их общение основано на застольной привычке. Много раз дружба, которая длится всю жизнь, завязывалась между незнакомцами, сидящими вместе за общим обеденным столом. И точно так же старые дружеские связи жизни обычно возобновляются и скрепляются на Западе. И знаменательным фактом является то, что христианская вера противостоит индуизму именно в этом пункте, постановляя, что ее великое Таинство любви и общения жизни во Христе должно быть воплощено в постоянном и всеобщем «питье из одной чаши и вкушении одного хлеба». Ни в чем индуизм не становится более явно бременем для образованного сообщества, чем в этом ограничении относительно совместных обедов; и ни в чем они не готовы, как мы увидим позже, нарушать кастовые обычаи больше, чем в этом вопросе.

Затем, как естественное следствие вышесказанного, следуют ограничения на контакт лиц разных каст. Если брахман не может есть с шудрой, потому что это якобы приносит пятно на его чистую кровь, то тем более он не может безнаказанно вступать в личный контакт с ним. Прикосновение таковых — осквернение для его августейшей и чистой особы; и сам воздух, которым дышат низшие касты, приносит его душе и телу пятно и яд. Эта идея церемониального осквернения через контакт вызывает большие неудобства и неприятности, и по этой причине была значительно смягчена или модифицирована в последнее время. Раджа Кочина, который временно живет рядом с автором и который, очевидно, является поборником кастовых обрядов, принимает визиты европейских друзей только до девяти часов утра, по той очевидной причине, что это час его ежедневного омовения. Махараджа Траванкора ежедневно купается в 7 часов утра; следовательно, намеревающиеся посетить его европейские гости находят прием только до этого раннего часа. В штате Траванкор, где брахманское влияние велико, даже представитель высокой касты найр не может коснуться, хотя может приближаться к намбури-брахману. Член ремесленных каст осквернит его святость с расстояния двадцати четырех футов; земледельцы — с сорока восьми футов; поедающий говядину пария — с шестидесяти четырех футов. Подобно палестинскому прокаженному древности, от человека низшей касты в той части Индии до недавнего времени ожидалось, что он сойдет с дороги, когда увидит приближающегося брахмана, и удалит свою оскверняющую особу на требуемое количество футов от его священного присутствия. Свидетелям низшей касты не разрешалось приближаться к суду, но, стоя снаружи на необходимом расстоянии, они должны были выкрикивать свои показания брахману-судье, который сидел в незапятнанной чистоте внутри. Падение тени человека низшей касты на любого брахмана в Индии требует омовения со стороны последнего. Именно эта частота оскверняющих и загрязняющих случайностей в жизни брахмана требует от него так много омовений ежедневно, что делает его, возможно, самым чистоплотным среди сынов человеческих. Так много опасностей осквернения ежедневно подстерегают его в обычных занятиях жизни, что облегчение в форме диспенсаций (разрешений) предоставляется ему, чтобы сократить церемонии и уменьшить крайнее бремя религиозного соблюдения. Этот закон контакта и осквернения должен тяжело давить на любого истинного индуса высокой касты. Отношение махараджи Траванкора к своему премьер-министру, который является брахманом, — интересная иллюстрация. Раджа не является брахманом по рождению; многими из своих людей он считается «изготовленным» брахманом. Но Его Высочество сам не считает себя равным в священном достоинстве своему премьер-министру-брахману; поэтому он никогда не будет сидеть в его присутствии. Также и брахман-диван не удостоит сесть в присутствии своего королевского господина, махараджи. Поэтому все государственные дела (иногда требующие совещаний по три часа в день) совершаются ими стоя в присутствии друг друга.

Профессиональные ограничения соблюдаются, как мы уже видели, многими современными кастами. Торговые касты не только предписывают одно наследственное занятие своим членам; они также с равной четкостью и строгостью запрещают всем в своих рядах любую другую работу или торговлю. Так что во всех этих легионах каст человеку не только назначена его социальная сфера и статус, он также привязан к ремеслу своих предков; да, более того, от него ожидается, что он ограничит себя наследственными инструментами и методами работы в этой узкой колее жизни. Однажды к автору обратился ткач, который находился в голодающем состоянии. Он жалобно просил о милостыне. Манчестерские ткани наводнили рынок; поэтому они не могли продавать продукты своего труда по ценам, обеспечивающим жизнь. Было предложено, чтобы они занялись каким-то другим ремеслом, которое могло бы обеспечить им достойное существование. Он поднял руки в ужасе от нечестивого предложения, чтобы они оставили свое предписанное кастой занятие! Он чувствовал, что он и его близкие раздавлены между верхним и нижним жерновом. Предложить ему даже сменить вид или стиль изделия, которое они готовили на своих станках для рынка, было бы столь же невозможно. Там, в деревнях, где живут эти люди, казалось бы почти столь же абсурдным для ткача стать плотником, как для ткача, использующего только хлопчатобумажную нить, стать шелкоткачом, или для тех, кто ткет грубые белые ткани, производить более тонкие цветные ткани, которые носят женщины. Нет; поколениями их люди посвящали себя производству только одного изделия. «Это обычай нашего народа» — последнее слово. И то, что стало обычаем, кастовым постановлением сделано обязательным. И горе тому, кто бросает вызов касте. И таким образом предписанное кастой ремесло становится всем и концом жизни.

Эти четыре — брачные, застольные, контактные и профессиональные — являются постоянными факторами кастового существования и деятельности в Индии. Но в дополнение к ним каста принимает другие функции и принимает другие формы в определенных местностях и при определенных обстоятельствах. Часто предписываются определенные формы религиозного соблюдения, санкционируются определенные места паломничества, предписываются формы брака, определяются брачные обязательства, делается возможным или невозможным развод, устанавливается предел брачных расходов. Едва ли найдется отдел жизни или долг, который люди должны своим умершим, который не входил бы в сферу кастового законодательства где-либо.

Странная и очень интересная особенность некоторых каст — их тотемистический аспект. Эта характеристика была обнаружена только недавно. «В основании социальной системы, как ее понимает средний индус, мы находим в дравидийском регионе Индии большую группу племен и каст, каждая из которых разбита на ряд тотемистических септ. Каждая септа носит имя животного, дерева, растения или какого-либо материального объекта, естественного или искусственного, который членам этой септы запрещено возделывать, есть, срезать, сжигать, переносить, использовать и т.д.» (См. Перепись 1901 г., том II, стр. 530-535.)

Г-н Дж. Г. Фрейзер в Fortnightly Review дает следующее описание тотема: «Тотем — это класс природных явлений или материальных объектов — чаще всего вид животных или растений, — между которыми и самим собой дикарь верит, что существует некая интимная связь... Эта связь побуждает дикаря воздерживаться от убийства или поедания своего тотема, если это оказывается вид животного или растения. Далее, группа лиц, которые связаны с каким-либо конкретным тотемом этой таинственной связью, обычно носят имя тотема, верят, что они одной крови, и строго отказываются санкционировать брак или сожительство членов группы друг с другом. Этот запрет на вступление в брак внутри группы теперь обычно называется именем экзогамии. Таким образом, тотемизм обычно рассматривался как примитивная система как религии, так и общества».

Поглощая дравидийские племена, брахманизм присвоил тотемистический культ и включил его в кастовую систему. И многие дравидийские касты, которые идентифицируются с этим культом, имеют поразительную особенность быть экзогамными, в отличие от эндогамии арийской части индуистских каст.

III

Наказания, которые налагаются кастой за нарушение ее правил, многочисленны и очень суровы. Едва ли будет преувеличением сказать, что на земле нет организации более абсолютной в своей власти, более широко охватывающей интересы и более сокрушительной в своем наказании, чем каста. Во-первых, она настолько полностью ограничивает жизнь человека, императивно предписывает ему рутину жизни, вплоть до самых незначительных деталей, и таким образом замыкает его в своем собственном клане, и с такой же полнотой отрезает его от членов других каст, что может привести любого непокорного члена к верному и быстрому послушанию, просто потому, что нет никого, к кому он мог бы бежать за сочувствием и убежищем. Даже если бы вся эта система не имела своей первой целью и достижением отчуждение членов разных каст, кто из индусов стал бы вмешиваться в эту функцию касты дисциплинировать своих членов? Ибо разве «Ты должен беспрекословно повиноваться своей касте» не является первым законом индуистского декалога и тем, в который наиболее искренне верят все индусы? Следующие наказания налагаются на того, кто находится под запретом своей касты:

Всем членам его касты запрещено принимать его гостеприимство. Даже его собственная семья не имеет права обедать с ним. Он подвергается бойкоту, абсолютно, всеми своими лучшими друзьями, соратниками и товарищами. Никто из них не осмеливается, под угрозой полного остракизма, укрывать или оказывать ему предпочтение. Также он не будет приглашен в их дома. Они не смеют принять его под кровом своих крыш или предложить ему пищу. Не раз автор видел горькую тиранию касты, направленную против тех, кто оставил касту, став христианами. Вот юноша, известный автору. Он член уважаемой касты. Он публично принимает религию Христа как свою собственную. Его родители, братья и сестра будут цепляться за него с надеждой вернуть его к вере предков. Но вмешивается кастовая власть. Она запрещает семье принимать сына и брата или предложить ему кусочек пищи. В этом доме начинается печальная война чувств. Родительская любовь и семейная нежность цепляются за христианского юношу; и разве он не надежда семьи на годы вперед? Но укрыть его означает стать изгоями как семья; и как они могут это вынести? И разве они не верны в душе касте своих отцов? Так конфликт продолжается месяцами. Однажды ночью только нежное сердце сестры заставляет ее бросить вызов касте до такой степени, не чтобы есть с дорогим братом и товарищем своей юности, а чтобы принести ему остатки их еды, не в одном из домашних сосудов, из которых он так часто ел как индус в прошлом, а на банановом листе и за домом!

Затем, конечно, наступает брачный запрет, посредством которого всем членам касты запрещено отдавать кого-либо из своих детей в брак членам его семьи. Для индуса, который верит, что брак — это не только данное Богом право каждого человека, но который также безоговорочно верит, что это небесное предписание, выполнение которого лежит как долг на каждом отце от имени своих детей, этот запрет является самым угнетающим из всех. Но он исполняется с бессердечной строгостью в каждом случае; и любая семья, которая может бросить вызов касте в этом отношении, вступив в супружеские отношения с семьей того, кто находится под запретом, немедленно становится изгоем.

Еще один могучий ресурс организации в этой связи — запретить отступнику использование всех кастовых слуг. Например, кастовому цирюльнику и прачке приказывают больше не обслуживать его и его семью. Суровость этого запрета не может быть осознана западными людьми, которые не всегда зависят от этих функционеров. Но в Индии каждый зависит от цирюльника и прачки в их услугах даже больше, чем западный человек зависит от услуг мясника или врача. Индус никогда не мечтает о возможности выполнять для себя обязанности, выполняемые этими кастовыми слугами для него. Более того, цирюльникам и прачкам других каст ни при каких обстоятельствах не было бы позволено оказывать ему услугу, запрещенную ему его собственной кастой.

Добавьте к этим наказаниям еще одно — полную изоляцию во времена семейного горя. Если член его семьи умрет, ни одному из членов касты не разрешается помогать в последних священных обрядах для умершего. Даже в тот момент, когда можно было бы ожидать, что ледяные барьеры растают, сердце касты остается таким же твердым, а ее суровость — такой же жесткой, как всегда. Беспомощность семьи при этих обстоятельствах для любого, кто не является рабом всей этой проклятой системы, наиболее жалка и душераздирающа.

Еще одно кастовое наказание, которое в последнее время получило чрезмерную общественную известность, называется праяшчитта, что означает искупление. Оно обычно применяется как наказание к тем, у кого хватило смелости пересечь океан для зарубежных путешествий, бизнеса или учебы. Точнее, это скорее процесс очищения и церемониальной реабилитации, чем акт наказания. Исключительность касты с удовольствием называла всех иностранцев млеччхами, что, хотя, возможно, не такой энергичный термин, как китайское прозвище «черные дьяволы», означало и до сих пор означает для кастового индуса «нечистые мерзавцы», контакт с которыми приносит церемониальное осквернение и грех. Тот, кто пересек океан, обязательно будет унижен этими осквернителями и будет, как само собой разумеющееся, поглощен осквернениями их жизни! Запретить путешествия, которые обязательно влекли за собой такой грех и деградацию, стало, следовательно, заботой древних законодателей Индии. Отсюда праяшчитта, под которой образованное сообщество Индии так сильно страдает в настоящее время. Ибо многие из лучших и самых многообещающих юношей Индии путешествуют за границу или временно проживают в Англии с целью совершенствования своего образовательного уровня, чтобы квалифицировать себя для высших позиций полезности на родине. Другие едут за границу по делам или чтобы увидеть и изучить чудеса западной жизни и цивилизации. Все люди культуры и власти в Индии в настоящее время убеждены в зле и абсурдности этого кастового закона, который является общим для всех каст, потому что он является частью общего законодательства их религии. Они отказываются верить, что это грех или осквернение — отправиться на поиски лучшего, что Запад и Восток открыли и могут даровать человеку, и что сегодня делает больше всего для возвышения и искупления самой Индии. И многие из них бросают вызов этому устаревшему и унижающему закону своей веры. Многие другие взывают к современному толкованию закона — толкованию, которое объяснит его горечь и сделает его безвредным. Ибо не просто или не главным образом реакционный и абсурдный характер этого законодательства раздражает интеллект страны; это очень оскорбительная и отвратительная природа искупления, которая преимущественно разжигает восстание. В прошлые века тьмы индусы, возможно, были готовы подчиниться унижению поедания пяти продуктов коровы в качестве искупления за предполагаемый грех морского путешествия. Культура и интеллект настоящего времени не настолько жалки и не настолько суеверны, чтобы подчиниться этому без, по крайней мере, энергичного протеста. И все же то, чего культура Индии ищет сегодня, — это не отмена этого закона, который одинаково отвратителен их вкусу и их интеллекту; она просит только о том, чтобы был найден какой-то способ избежать наказания! И все, что индуизм и каста требуют от этих путешествовавших за границу людей, — это не разумное подчинение его велениям, а внешнее соблюдение их. Так что вера и ее консервативные защитники удовлетворены, видя, как эти люди культуры, возвращаясь с приобретенными сокровищами Запада, внешне подчиняются этому оскорбительному обряду, в то время как их чувствительная натура восстает против него. И эти молодые отпрыски Востока охотно практикуют это лицемерие и подчиняются этому унижению, чтобы жить в мире с, и действительно, чтобы вообще жить в, своей наследственной касте! Это лишь иллюстрация пустоты большей части жизни образованного сообщества в этой великой стране. Вполне можно воскликнуть, чего можно ожидать от народа, чьи ведущие люди культуры живут этой двойной и подлой жизнью! Это поистине «мир с бесчестием»!

ГЛАВА V

ИНДУИСТСКАЯ КАСТОВАЯ СИСТЕМА (продолжение)

IV

Агентство, через которое, и случай, по которому каста наказывает своих членов, многообразны.

Раньше индуистские короли, по указанию своих министров-пандитов, обеспечивали соблюдение кастовых обрядов. Но при нынешнем неиндуистском государстве таких действий ожидать нельзя. Во многих случаях пандитов приходится консультировать как относительно того, действительно ли член нарушил шастрические предписания, так и относительно наказания, которое должно быть наложено в этом особом случае. В сомнительных случаях вызываются пандиты различных школ и взглядов, которые представляют противоречивые мнения, заканчивающиеся путаницей.

В Южной Индии важные дела о кастовых нарушениях среди не-вишнуитских индусов находятся под юрисдикцией настоятелей монастырей Шанкары. Некоторые из них принимают и осуществляют папскую власть в таких вопросах среди своих людей. Обычно, однако, каждая местная кастовая организация имеет дело непосредственно с нарушениями своих собственных правил и компетентна действовать решительно, и как суд последней инстанции, со всеми случаями кастового нарушения внутри своего членства. Это может быть сделано на публичном собрании, когда присутствуют все члены мужского пола и имеют право голоса; или кастовый панчаят, или совет пяти, может судить дело и иметь право окончательного действия. Этот последний трибунал более распространен в Южной Индии и более гармонирует с духом и методами страны.

Существует ряд действий, которые являются адекватными причинами для исключения из касты.

Одно из них — смена веры. Отречение от наследственной религии, которая является матерью кастового духа и организации, особенно когда вновь принятая вера открыто отвергает касту и все, что к ней относится, неизбежно ведет к исключению из касты. В большинстве случаев это приводило к обращению либо в христианство, либо в магометанство. Но это не так универсально, как мы могли бы пожелать или как многие предполагают, как мы увидим позже. Можно увидеть, как, например, в массовом движении большой группы людей к христианству, люди могут легко и естественно принести с собой в новую веру многие из своих старых обычаев и привычек, включая многое, что относится к касте и является ее сущностью.

Римский католицизм интерпретировал касту главным образом с социальной точки зрения и поэтому рассматривал ее как социальный институт, который может быть адаптирован к христианской религии и принят в нее. Протестантизм, или, по крайней мере, англосаксонский протестантизм, рассматривал касту прежде всего и доминирующе как религиозный институт, дух которого фундаментально противостоит нашей вере и которому необходимо противодействовать во всех пунктах. Поэтому частью обязательства каждого, кто вступает в протестантское сообщество в Индии, является то, что он будет избегать и противостоять касте во все времена. И можно сказать, что, хотя индуизм очень любит компромиссы и уклонения, он в основном придерживался того, что человек, принявший христианскую веру и публично крещенный в ее убеждении об «отцовстве Бога и братстве всех людей», не имеет места в его собственной кастовой системе, и он последовательно обращается с ним как с изгоем. Как мы уже видели, каждый человек, который путешествовал за границу, потерял тем самым касту и должен пройти искупление перед восстановлением. Неважно, насколько тщательно он пытался сохранить кастовые обычаи во время своих путешествий и в чужой стране, он рассматривается всеми как de facto изгой.

Женитьба на вдове — это также акт, который разрывает кастовые связи и ставит человека под запрет. Конечно, это не относится к тем немногим кастам, которые допускают повторный брак вдов. Но поскольку большинство индусов отрицает право вдовы на повторный брак (хотя нет кастового препятствия для вдовца брать себе новую девственную жену каждый год своей жизни), человек не может вступить в союз с вдовой, не потеряв тем самым касту.

Поедание говядины рассматривается как настолько гнусный грех, что ни один член уважаемой касты не ожидал бы снисхождения ни на минуту. И все же д-р Дж. Х. Бэрроуз сказал, что знаменитый Свами Вивекананда, находясь с ним в Чикаго, съел целую тарелку говядины в его присутствии и с большим удовольствием. Но он, конечно, перерос обычный уровень индуизма до священных высот свами-ства, в которых человек освобожден от подлого ограничения касты, и когда вульгарные грехи обычной индуистской жизни превращаются в обычные благословения и привилегии святости.

Точно так же вегетарианские касты наказывают своих членов за поедание любого мяса. Индуистское отвращение к мясу очень распространено; оно также гигиенично и полезно; ибо поедание мяса в тропиках не является ни необходимым, ни способствующим здоровью. И все же пария-изгой не имеет никаких сомнений в этом вопросе. Действительно правда, что он счел бы грехом забить корову или вола; но он не замедлит отравить скот своего соседа, чтобы у него было достаточно падали для еды. Ибо туши мертвого скота в деревне — это привилегия парии; и именно находя такие, он наслаждается своими единственными праздниками изобилия. Но для обычного индуса весь бычий род божественен, и плоть его строго и яростно табуирована.

Наказание также применяется, как мы видели, к тем, кто ест любую пищу, приготовленную изгоем, будь то христианин, магометанин или пария. И то же самое верно в отношении еды с изгоем или с тем, кто ниже его по касте. Действительно, этот дух до такой степени доведен некоторыми высокими кастами, что быть увиденным за едой членом низшей касты или позволить тени незнакомца упасть на приготовленную пищу — это осквернение. Отсюда та забота, с которой все индусы стремятся к уединению и избегают взглядов людей во время еды.

Служение в качестве жреца в доме шудры низкого класса строго запрещено брахману, и он теряет касту тем самым. Он и другие «дваждырожденные» также изгоняются из касты, если они выбрасывают священный шнур, который является внешним знаком их второго рождения и достоинства.

Женщина, уличенная в явном грехе с мужчиной другой касты, и вдова, которая больше не может скрывать последствия своей безнравственности, исключаются из касты.

Едва ли стоит упоминать, что вступление в брак вне своей касты является грехом, который почти во всех кастах не встречает снисхождения и карается самым суровым образом.

В целом можно сказать, что власть касты проявляется только в тех случаях, когда нарушаются обрядовые предписания и социальные обычаи. В вопросах, которые носят сугубо этический характер и касаются личных качеств и нравственного совершенствования индивида или рода, каста вмешивается редко, поскольку не считает, что подобное поведение подрывает ее честь или вредит ее органической жизни.

Следует также отметить, что каста не всегда беспристрастна в распределении своих милостей и наказаний. Человек, обладающий богатством и социальным влиянием, преуспевает в том, чтобы избежать многих актов кастового недовольства, которые тяжким бременем легли бы на бедного и одинокого человека. Такой человек может — и часто это делает — попирать каждую заповедь Декалога и в то же время бросать вызов доброй половине предписаний своей касты, нарушая их. И все же, благодаря своему богатству и общему весу в кастовых советах, он остается вне подозрений и порицания.

В вопросах соблюдения кастовых правил и дисциплины деревни гораздо более консервативны и строги, чем города. В последних, как мы увидим, соблюдение кастовых норм значительно ослаблено, а жизнь больше соответствует современным укладам.

V

Результаты кастовой системы в Индии многочисленны и очевидны. Она сеяла свои семена на протяжении многих столетий и сегодня пожинает богатый урожай в жизни и поведении людей. Не следует полагать, и нельзя утверждать, что эта великая система всегда была для народа этой страны лишь абсолютным злом.

Ни одна организация, которая на протяжении восьмидесяти поколений сковывала своими оковами почти шестую часть населения земного шара и которая продолжает удерживать их сегодня с тиранической силой, не может быть лишена каких-либо положительных черт. Сама долговечность и процветание этой системы свидетельствуют о наличии в ней некоторых рациональных элементов, изначально с ней связанных, которые давали ей санкцию в глазах мириадов людей, подчинившихся ее власти. Однако крайне трудно обнаружить то совершенство, которое изначально сделало ее привлекательной для народов этой страны. Не помогают нам в этом открытии и труды тех, кто стремился защитить эту систему. Современная брахманская защита, представленная Джогендрой Натхом Бхаттачарьей (см. «Индуистские касты и секты», стр. 1–10), проливает лишь один луч света на этот предмет, когда он отмечает, что «законодательство риши было рассчитано не только на то, чтобы объединить разрозненные кланы, жившие в первобытной Индии, но и на то, чтобы сделать возможной ассимиляцию внутри каждой группы тех иноземных орд, которые, как ожидалось, время от времени будут наводнять страну». В те далекие времена, когда слабость из-за изоляции угрожала самому их существованию и когда не было возможности для всеобщего объединения всех людей для обороны, тщательная организация кланов в касты приносила силу и уверенность и была выдающимся благом. В те дни это был удобный и эффективный способ обеспечения соблюдения религиозных обязательств разнородными кланами. Вероятно, тогда это было также полезно для сохранения чистоты крови среди высших рас и для поддержания благородства ариев, которым было суждено править смешанными расами Индии на протяжении многих столетий.

Система не лишена возможностей для блага и в современную эпоху, что недавно было проиллюстрировано действиями одной видной касты Северной Индии, запретившей крупные расходы на свадьбы и законодательно повысившей брачный возраст для своих девушек.

Но, увы, любое благо, которое, возможно, заложено в этой системе, по большей части осталось в возможности (in posse), а не в действительности (in esse). История касты — это история зла, и неудивительно, что такой беспристрастный писатель, как мистер Шерринг, который, вероятно, изучил этот предмет более тщательно, чем кто-либо другой, называет эту организацию «чудовищным орудием гордыни, раздора и позора» (см. предисловие к его книге «Индуистские племена и касты»). Поэтому, рассматривая этот предмет в его влиянии на сегодняшнюю жизнь Индии и изучая его результаты, которые мы теперь находим среди всех слоев населения и в их определенном воздействии на будущее страны, мы вынуждены вынести ему обвинительный приговор по всем пунктам.

Во-первых, это источник бесконечных раздоров и разногласий по всей стране. Она не только противопоставляет касту касте, но и горькая вражда стала обычным делом среди подразделений самих каст. В каждой из бесчисленных каст страны существует множество делений и подразделений. И хотя шудры признают верховенство «дваждырожденных», среди мириад кланов самих шудр царят бесконечные притязания и споры, где каждый, подстрекаемый гордыней, претендует на первенство и отличие перед другими. Недавно в Южной Индии это чувство привело к серьезным беспорядкам, в ходе которых было потеряно немало жизней, а деревни были опустошены.

Она также самым прискорбным образом сужает симпатии людей. Среди простого народа Индии считается, что обязанности человека перед своей кастой охватывают все его обязательства. Когда ближний находится в беде и его положение настоятельно взывает к сочувствию, первый, а зачастую и последний вопрос, который задают, звучит так: «Является ли он членом моей касты?». Если нет, то, подобно священнику и левиту из притчи, совесть позволяет ему «пройти мимо». Недавно на улицах города недалеко от Мадурая погибла женщина. Она была жительницей деревни, расположенной милях в двадцати пяти отсюда, и поэтому была чужой в этом городе, где она заболела и была перенесена в общественный дом для приезжих. Но когда ее состояние стало серьезным и никто из родственников или сокастников не пришел ей на помощь, ее выставили на улицу, где она три дня лежала беспомощная под дождем и на солнце. Сотни людей видели ее предсмертные муки, проходя мимо в течение этих дней, но ни одно сердце не прониклось к ней сочувствием; ведь разве она не была чужой? И только американцу, который случайно проходил мимо на третий день, пришлось потребовать от городского чиновника, чтобы ее вернули в дом для приезжих, где она вскоре после этого скончалась. Пусть не думают, что это единичный случай. Тот, кто знаком с индийской жизнью, знает, что это не так, ибо ежедневно ему приходится наблюдать прискорбные ограничения, которые каста накладывает на человеческое сочувствие.

Каста также деградировала физический труд. Потеря касты любым брахманом, который берется за плуг, — это лишь применение данного правила в высших кругах. Каста внушила людям этой страны, что скромный труд, каким бы честным он ни был, — это не просто низкое занятие, это грех. Существуют миллионы представителей высших каст Индии, которые считают почетным просить милостыню и достойным проводить годы в крайней лени, но которые сочли бы невыразимым унижением взять мотыгу или молот и зарабатывать на честную жизнь в поте лица своего. Да и кастовые правила не позволяют им браться за такую работу. И этот дух передавался вниз по ступеням социальной лестницы, пока не пропитал все общество Индии, с тем следствием, что физический труд повсеместно считается унизительным, а также с дальнейшим естественным результатом, что орда из пяти с половиной миллионов ленивых, жалких, аморальных, трудоспособных религиозных нищих обременяет эту землю. И таким образом попрошайничество становится почетным за счет честного труда. Следует также отметить, что существует ряд нищенствующих каст, в которых любая работа запрещена, а попрошайничество возведено в божественно установленную профессию!

Более того, каста делает невозможным превращение Индии в торговую страну. До тех пор, пока заграничные путешествия запрещены, а контакты с другими странами рассматриваются как грех против неба и касты, мало надежды на то, что народ этой страны прославится в той торговле и коммерции, которые сделали хозяйку Индии, Великобританию, столь знаменитой своим богатством и господством.

И именно этот кастовый дух так легко сделал великий полуостров Индия добычей «маленького острова» за многие тысячи миль отсюда. Ибо каста не только сделала индусов замкнутым народом, она также настолько разделила их, что они не осознают никаких общих чувств, кроме противодействия государству, и не стремятся ни к какому общему благу. Отсюда они на протяжении многих веков были легкой добычей для любых авантюристов, стремившихся покорить и ограбить их. Подлинное национальное чувство и патриотический дух в этой стране практически невозможны. И все интеллигентные индусы признают это печальное положение в настоящее время, а многие из лучших среди них публично утверждают, что национальное самосознание, самоуправление и яркий, торжествующий патриотизм могут быть построены только на руинах кастовой системы.

И подобно тому, как она является врагом национальности, она является смертельным врагом индивидуализма. Кастовая система — это, по сути, прославление множества в противовес индивиду. Личная инициатива и самоутверждение, свобода совести, право человека на жизнь и стремление к счастью — все это причуды Запада, которые каста считала своей главной задачей подавить; и на их руинах она воздвигла эту могучую Вавилонскую башню. В Индии с незапамятных времен задачей людей было не делать то, что они считают правильным, и не выяснять каждому для себя, что они считают наилучшим, действуя согласно велениям совести; скорее, это было подчинение господству касты. И в Шастрах беззастенчиво проповедуется, что послушание касте — это исполнение долга и высшее благо (summum bonum) жизни. Рука и голова касты настолько всемогущи и всеведущи, что люди не смеют бросить им вызов. Поэтому мы вынуждены сегодня наблюдать в Индии самое печальное зрелище униженного человеческого достоинства, которое когда-либо знал мир. Для тех, кто, подобно автору, потратил всю жизнь на попытки поднять отверженных и низшие слои индийского общества, самым трудным и обескураживающим препятствием является инерция и низость самих людей. Через горький опыт многих столетий они усвоили, что индивиду невыгодно отстаивать себя против диктата касты, а низшим кастам — восставать против своей участи. Они обнаружили, что просто бьются головой об адамантовую скалу. Поэтому они утратили всякие амбиции и надежду; и тот, кто хочет поднять их, должен сначала устранить то свинцовое отчаяние, которое лежит на них, как могучий кошмар.

Не лучше обстоят дела и с образованными классами Индии. Существуют сотни тысяч этих людей с западным университетским образованием, которые ежегодно собираются на конгрессы и съезды и которые на безупречном английском языке с аддисоновским акцентом и в звучной фразеологии Маколея рассуждают о правах человека и осуждают оковы кастовой тирании. И все же в своих собственных домах они подчиняются той же проклятой тирании и в жизни столь же унижены, как самый ничтожный пария перед лицом кастовых указов, которые, как они знают, несправедливы и унизительны до глубины души.

Следует также помнить, что каста — это кормилица всех многочисленных социальных зол страны. В докастовые времена в Индии такие пороки, как детские браки, запрет на повторные браки вдов, храмовые женщины, чрезмерные свадебные расходы и т. д., не существовали. Они являются частью кастового режима, поддерживаемого и увековечиваемого его властью. Устраните это могучее принуждение, и эти институты вскоре станут достоянием прошлого.

Еще одно зло этой организации заключается в игнорировании этических и духовных стандартов и в измерении всего с чисто формальной и обрядовой точки зрения. Вся жизнь сводится к непрерывному ритуалу под постоянным священническим надзором касты. Все, чего она требует от человека, — это внешнее соответствие. Он может не верить и ненавидеть каждую заповедь своей веры, но если он соблюдает обряды, он — верный сын. С другой стороны, он может быть человеком безупречного характера и даже намереваться быть послушным касте, но если однажды ночью несколько врагов насильно впихнут ему в рот кусок говядины, никакая сила не спасет его от ужасного наказания, которое последует за этим. Человек может написать трактат с осуждением и высмеиванием всех богов индуистского пантеона и все равно оставаться приемлемым индуистом; но если в агонии сильного жара он выпьет ложку воды из рук христианина или парии, его каста обречет его за это на погибель.

Иными словами, вся система прямо культивирует во всех людях внутреннюю пустоту, которая больше всего остального лишает Индию ее человеческого достоинства и делает благородство характера и этическую целостность крайне редкими вещами в индуистской общине. Один брахман описал всю систему как «обширный пустой обман». Так оно и есть.

VI

Как ни парадоксально это может показаться, кастовый дух в Индии в настоящее время более распространен, а его влияние более доминирующее, чем в прошлом; однако сейчас наблюдается больше неповиновения и нарушения кастовых правил, а также более частые и верные признаки скорого прекращения ее господства, чем в любое предыдущее время.

Она так долго и так безраздельно правила в этой стране, что индуист принимает ее без вопросов; и она стала для него чем-то большим, чем вторая натура, даже необходимостью его бытия. То, что было бы невыносимо тягостным для западного человека, для индуса является само собой разумеющимся. Для рядовых индусов каста перестала быть предметом обсуждения. Это единственный порядок жизни, с которым он знаком; и хотя его можно убедить аргументами, доказывающими ее жестокость и многочисленные пороки, он все равно цепляется за нее как за единственную систему, в которой он знает, как жить, и которой он готов подчиняться.

Как мы уже видели, разветвления касты сегодня более многочисленны, а ее власть более всеобъемлюща, чем в любое прежнее время. Многие индуистские реформаторы, особенно из сект вишнуитов, последовали по стопам великого Будды, осуждая касту в корне, и за последние десять веков основали свои собственные секты на внекастовой основе. Но все они поддались демону, которому противостояли, и теперь обычно соблюдают кастовые правила с той же преданностью, что и другие индусы.

Чем ниже опускался кастовый дух к «утопленной десятой части» населения страны, тем яростнее они заражались его вирусом. Отверженный пария не хочет отставать в этом вопросе; и поэтому у нас есть парии и парии. В этом жалком классе обнаруживается множество делений, и они более исключительны в своих разделениях и более жесткие в своей узости, чем многие из высших каст.

Даже те, кто оставил индуистскую веру и исповедовал другую, не оставляют позади этот дух разделения. Пожалуй, обращенные из магометанства избежали индуистской касты больше, чем обращенные в другие веры.

Jungle People of India Jungle People of India

Среди христианских новообращенных, хотя каста формально отвергнута, она с жизненной цепкостью и почти непреодолимым упорством цепляется за их чувство приличия. Их глубочайшие предрассудки и бессознательные наклонности, даже вопреки их интеллектуальным убеждениям и искренним исповеданиям, непрестанно склоняют подавляющее большинство из них и ведут к связям и узким симпатиям, которые являются индуистскими, а не христианскими. Правда, старейшая христианская община в Индии, Сирийская церковь Малабара, давно отказалась от индуистской кастовой организации, даже с ее ничтожным остатком кастовых титулов. И все же эта община на многие столетия утвердилась в убеждении, что она является лишь одной кастой среди многих в том регионе и должна держаться особняком, не оскверняясь окружающими кастами. Римский католицизм, который до сих пор имеет самую многочисленную общину коренных христиан в Индии, в значительной степени принял индуистскую систему и пытается использовать ее для продвижения христианства в стране! Не было совершено большей ошибки, чем эта попытка поддерживать и распространять кротость, смирение, любовь и братство Христа с помощью высокомерной гордыни, жестокой ненависти и горькой разделительности касты.

Протестантское христианство сегодня является явным врагом касты. Это война не на жизнь, а на смерть между ними, и миссионеры еще не находили врага своему делу столь тонкого, обманчивого, глубоко укоренившегося, настойчивого и всепроникающего, как этот. Она укреплена тысячей валов и представляет для христианского работника больше разочарования, чем все остальные препятствия вместе взятые. Даже буддизм и джайнизм, первый из которых был древним протестом против индуистской касты, часто становились жертвами тонких и пагубных уловок этой системы. В Бенгалии ряд индуистских каст, как известно, ранее были членами общин джайнов и буддистов (см. Перепись 1901 г., том II, стр. 523).

Однако, несмотря на эту растущую распространенность и удивительную цепкость касты по всей стране, существуют обнадеживающие признаки ее упадка. Ее хватка, безусловно, ослабевает во многих отношениях, а ее суровость смягчается.

Можно без преувеличения сказать, что растущее множество каст является одним из верных предвестников краха системы. Ибо деления касты уже не поддаются исчислению. Население разрезано на столько мелких секций, что кастовое здание возвышается над всем остальным, так что оно находится под непосредственной угрозой обрушения. Утверждают, что война между цивилизованными народами вскоре станет невозможной из-за растущей разрушительной силы современного оружия. Точно так же каста стремительно движется через свои собственные крайности к reductio ad absurdum (доведению до абсурда); ее дух настолько безудержен, а ее грубые пороки становятся настолько невыносимыми, что даже терпеливые жители Индии вскоре перестанут терпеть разрушения, которые этот монстр их собственного создания совершает среди них.

Образованные индусы уже осуждают ее с большой яростью и с немалым единодушием. Они убеждены, что Индия никогда не сможет обрести независимость и силу при режиме касты; и они провозглашают свои убеждения во всеуслышание. Правда, как мы видели, каста настолько сильно наложила свои чары на них, своих собственных детей, что они слишком унижены, чтобы открыто и единодушно противостоять ей. Но я верю, что вскоре они будут вынуждены действовать. Более того, послушание и подчинение будут означать гибель для них, их семей и их страны.

Даже сейчас среди образованных людей, особенно в Бенгалии, кастовые ограничения на совместные трапезы все чаще игнорируются. Бенгальский джентльмен наслаждается обычной гостиничной едой, и, по-видимому, никто не посягает на его свободы. В Мадрасе автору не раз доводилось стоять плечом к плечу с брахманами-юристами и другими людьми, вместе вкушающими общую пищу в известном городском ресторане. И он знал пациентов-брахманов, занимающих высокое положение в обществе, которые не возражали даже покупать и использовать питание в виде «мясного экстракта Либиха», лишь бы они могли скрыть его оскорбительность для женщин своего дома эвфемистическим названием «мясной экстракт».

И к этому их стремительно ведет сочетание многих сил, которые все больше доминируют в стране.

Во-первых, у них есть мощный пример множества западных жизней среди них. Эта группа белых людей из далеких стран распределена по всей Индии. Они — правители этой земли. Брахман может считать их прикосновение осквернением. Но тот же брахман часто рад подвергнуться этому обрядовому осквернению, если благодаря этому он сможет насладиться культурным обществом белого человека. Он видит в этих людях с Запада свободу от тягостных кастовых ограничений. Он замечает супружеские отношения среди них, такие, которые приносят богатейшие домашние благословения. Их социальные отношения ничем не стеснены и изобилуют дружескими привилегиями, в которых отказано индуистскому обществу. Все это создает в нем беспокойство. Если он человек культуры и проживает в каком-нибудь важном городе, он захочет встретиться с английскими друзьями на началах социального равенства; но это, как он обнаружит, невозможно без нарушения кастовых правил; ибо для человека Запада общая чаша и праздничный стол являются необходимыми условиями истинной дружбы и близости. Таким образом, жизнь правящей расы в Индии является постоянным упреком узости касты и источником недовольства для кастово-зависимых людей, потому что она открывает им иной и лучший образ жизни.

И не только этот новый тип внекастовой западной жизни привлекает их. Современная цивилизация Запада с ее гуманизирующими законами, возвеличиванием индивида, религиозной свободой, новым и расширяющим кругозор образованием и культурой, равными правами для каждого человека, множеством институтов, через каждый из которых дышит благословенная англосаксонская любовь к свободе, дом с его освященной привязанностью и прославленным женским достоинством, филантропия, которая несет с равным вниманием свои добрые услуги высоким и низким — парии, как и брахману, — все эти институты и влияния действуют как могучая закваска в уме и сердце Индии. И люди не могут быть слепы к этому влиянию; и оно постепенно трансформирует их идеалы и амбиции.

В связи с этими более тонкими западными цивилизующими силами существуют материальные факторы, которые являются грозными врагами кастовой исключительности. Главный из них — железная дорога, тридцать тысяч миль которой — это столько же языков, провозглашающих конец былой узости. Брахман со всей своей низкой гордыней не может отказаться от чудесных удобств «железной дороги и огненной колесницы»; но чтобы воспользоваться ими, он должен сидеть часами бок о бок с низкокастовым — возможно, пария — попутчиком. Железная дорога разъедает основы кастовой жизни и убеждений.

Следом за ней идут школы. Миллионы молодых людей ежедневно обучаются в них рассматривать касту как недостойную классификацию. Все слои обучаются в одних классах; они играют на одной игровой площадке. В обоих местах низшая каста часто превосходит мальчика из высшей касты. Семена равенства и общего уважения, таким образом, постоянно сеются среди молодежи всех слоев страны. Если это удивило недавнюю образовательную комиссию (Моузли), которая отправилась из Англии в Соединенные Штаты для изучения там образовательных условий, когда она увидела детей президента страны, обучающихся бок о бок с детьми поденщиков, то так же должно казаться удивительным и удивительно хорошим для исследователя социальных условий в Индии видеть ребенка парии и ребенка брахмана, готовящихся бок о бок в школьном классе к ответственности и благословениям жизни.

Многие другие агентства, подобные вышеупомянутым, выполняют свою благотворную выравнивающую работу.

Правительство, однако, является великим уравнителем. Во всех своих дарах должностей, во всех постах чести и влияния оно распределяет свои благословения со строгой беспристрастностью, насколько это касается касты. Оно мудро игнорирует все социальные различия и полагается на квалификацию культуры и характера, когда ищет людей для ведения своих дел. Это нечто беспрецедентное в стране Ману. То, что отверженный должен иметь равные шансы с высшими кастами на должности чести и вознаграждения, было неизвестно в этой стране резких различий.

И еще более фундаментальным, чем это, является благословение равных личных и политических прав. В древней Индии такая идея никогда не рассматривалась. До того, как британское правление вошло в страну, никогда не мечтали, что священник, принц и нищий — и что брахман и пария — имеют равные права перед законом. Сегодня они все признают справедливость этого и ожидают ее.

Наконец, приход христианства с силой в эту страну принес новый похоронный звон по кастовому превосходству. Мы видели, что индийские христианские новообращенные оставляют все другие обычаи и суеверия с большей легкостью, чем обычаи касты. Ее корни ушли глубже всего в почву их природы. Но пусть не думают, что они не становятся сильнее против касты, чем раньше. В индийской христианской общине развивается весьма обнадеживающее движение к полному искоренению кастовых настроений и соблюдений внутри самой Церкви. Они как никогда прежде осознают грубую несовместимость того, чтобы человек брал на себя священное имя Христа и в то же время подчинялся господству касты. Индийские христианские антикастовые организации сейчас работают, стремясь изгнать из Церкви Божьей в Индии этого Антихриста и культивировать истинный дух и любезности христианского братства и братского общения.

Дух Христа пребывает в стране с возрождающей и преображающей силой. Его великим посланием миру было общее отцовство Бога и братство людей. И христианская Церковь становится все более верной посланию своего Лидера и Господа в этой стране. Люди могут не принять христианский призыв верить и креститься; но они не могут быть слепы и глухи к работе и призыву Духа Христа в эти современные времена захватывающих перемен и возможностей.

Именно этот христианский идеал идет вразрез с самыми древними и заветными институтами и обычаями Индии и спровоцировал конфликт, подобного которому страна никогда раньше не знала.

Но конец еще не наступил, и каста не будет сброшена со своего высокого пьедестала в один день. Это могущественный институт, который имеет свои корни в глубочайших чувствах и поддерживается заветной древностью и сильнейшими страстями и предрассудками. Они не уступят в течение короткого поколения. И даже когда христианство восторжествует и изгонит свою соперничающую веру из страны, как у нас есть все основания полагать, что это произойдет, пусть не предполагают, что христианство Востока будет иметь социальный облик христианства Запада. В самые ранние дни христианства, как нам говорит великий Апостол язычников, в Церкви были «ереси». Это были социальные ереси или классовые разделения. Позже на Западе «ересь» стала ошибкой веры. Индийская Церковь также будет иметь ереси жизни, а не мысли. Кастовый дух не исчезнет полностью из Индии, даже когда она станет землей Христа; потому что, хотя Индия всегда снисходительна и терпима к верованиям, она придирчива к классовым различиям. И это, несомненно, будет слабостью индийской Церкви будущего. Но у нее будут и свои сильные стороны, и в них она будет славиться и через них прославлять своего возвышенного Господа.

ГЛАВА VI

БХАГАВАДГИТА — ИНДУИСТСКАЯ БИБЛИЯ

Бхагавадгита (переводится как «Песнь Благословенного» и «Божественная песнь») по праву считается жемчужиной всей индуистской священной литературы. Индуисты утверждают (и немногие будут им возражать), что по красоте языка и возвышенности мысли она занимает высшее место среди их Шастр, или священных писаний.

Образованные индусы с гордостью заявляют о ее превосходстве над всеми священными книгами других вероисповеданий.

Из всех древних брахманских писаний она сегодня наиболее почитаема членами этой веры. Древняя Ригведа в настоящее время является лишь книгой антикварного интереса. Упанишады, которые являются первоисточником индуистской мысли и философии, — это лишь учебники и сокровищницы философов и метафизиков. Но «Божественная песнь» превозносится и используется одинаково людьми западной культуры, консервативными пандитами и массами как их высшая книга доктрины и богатейшая сокровищница преданности.

Даже многие индуисты, попавшие под обаяние Христа, носят с собой в своих странствиях Новый Завет в одном кармане, а Бхагавадгиту — в другом, как общее руководство и вдохновение для своих тихих часов медитации.

Таким образом, повсеместно признано, что нет книги, которая оказывала бы большее влияние, чем эта, на религиозную жизнь двухсот тридцати миллионов индуистов сегодня; и нет другой, которая была бы более достойна называться индуистской Библией.

I

В странном контрасте с громоздкими томами брахманизма и великого эпоса Махабхарата (который, с его двумястами сорока тысячами строк, является самым длинным эпосом из когда-либо написанных, будучи в восемь раз длиннее Одиссеи и Илиады вместе взятых), Бхагавадгита содержит всего семьсот шлок и не длиннее Евангелия от Марка.

Дата происхождения «Песни» вызывает много споров. Есть индуистские авторитеты, которые относят ее к V веку до н. э., времени, которое отводится для первой редакции Махабхараты, частью которой является Бхагавадгита. Но высшие авторитеты находят убедительные доказательства того, что она возникла около II или III века нашей эры и была тогда вставлена как часть эпизода в повествование великого эпоса.

Махабхарата — это великое поэтическое повествование о конфликте между двумя ветвями семьи Бхараты — Пандавами и Кауравами — за мелкое королевство Хастинапура, недалеко от современного города Дели.

Две силы уже выстроились в боевом порядке, жаждая битвы на поле Курукшетра. Призыв к битве уже прозвучал на чудесных раковинах лидеров обеих сторон, которые сидят в своих колесницах, запряженных белыми лошадьми. Над каждым из них развевается его личное знамя. Арджуна, благороднейший из пяти храбрых лидеров Пандавов, — человек героических черт характера; и все же в нем дышит нежнейшее чувство человечности. Он делает паузу на мгновение, прежде чем повести свои могучие воинства против врага; и, глядя на свою родню в противостоящих рядах, он оказывается побежден строгим голосом совести, смешивающимся с гуманитарными импульсами. Правильно ли, может ли это вообще быть правильно, идти уничтожать своих собственных друзей и родственников; должен ли он пролить кровь тех, кто является самыми близкими и дорогими ему на земле? Это мучительное сомнение, которое овладевает им в это время. И в своем смятении он обращается к своему другу и родственнику Кришне, который отказался участвовать в войне, но вызвался быть колесничим Арджуны. И он говорит ему: «Видя этих сородичей, о Кришна, стоящих (здесь) в желании вступить в битву, мои члены слабеют; мой рот совсем пересох; дрожь охватывает мое тело; и волосы встают дыбом; Гандива (лук) выскальзывает из моей руки; моя кожа сильно горит; я не могу даже стоять; мой ум кружится, как будто. Даже те, ради кого мы желаем суверенитета, наслаждений и удовольствий, стоят здесь для битвы, оставляя жизнь и богатство — наставники, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тесть, внуки, зятья, а также другие родственники. Их я не хочу убивать, даже если они убьют меня, о разрушитель Мадху! даже ради суверенитета над тремя мирами, тем более ради этой земли (одной)?»

Кришна ответил, стремясь успокоить встревоженный ум Арджуны и побудить его к битве.

Именно этот диалог между героем и богом составляет Бхагавадгиту. И все же его трудно назвать диалогом, поскольку замечания Кришны составляют более девяти десятых книги.

Диалог — одна из любимых форм индуистской литературы. Большинство Пуран и Тантр написаны в этой форме.

Кажется очень странным, что эта книга, являющаяся любимым выразителем веры, сама суть которой — непротивление, чей гений заключается в привитии пассивных добродетелей, нашла свой мотив в цели бога Кришны преодолеть в воине Арджуне те достойные, гуманные чувства мира и доброты и ту благородную решимость отказаться даже от королевства, чем приобретать его через пролитие крови своих родственников. Как нелепо строить высокое здание веры на столь неэтичном, асоциальном и жестоком фундаменте!

II

«Песнь», очевидно, принадлежит к школе литературы tendensschrift (литературы с тенденцией). Она написана с определенной целью и задачей. Это высший выразитель индуистского эклектизма. Три великие школы брахманской мысли и философии — санкхья, йога и веданта — были основаны более двадцати пяти веков назад и обладали непреодолимой силой в формировании религиозной мысли в Индии. И, возможно, эта сила никогда не была более очевидна, чем в настоящее время.

Но эти школы в своих основных вопросах взаимно антагонистичны. Философия санкхьи строго дуалистична и даже мало использует, если вообще имеет место, Божественное Существо. С другой стороны, веданта бескомпромиссно монистична. Ее пантеизм — высшего духовного типа и радикально противоположен материализму школы санкхьи. В одной школе Божественное Существо — ничто, и материализм имеет полную власть; в то время как в другой Брахман — это все, и все, что кажется людям — феноменальное, — ложно и иллюзорно.

Опять же, что касается метода искупления, философия йоги проповедует отречение, самоотречение и все формы аскетизма. С другой стороны, философия санкхьи внушает действие как воплощение долга человека, через которое он может достичь поглощения.

Даже до настоящего времени эти различные школы мысли не только преобладают; они также породили и питают различные школы религиозной жизни и практики, которые представляют разные идеалы и навязывают разные методы.

Брахманский автор или авторы Бхагавадгиты были вдохновлены похвальной амбицией гармонизировать эти противоречивые учения и смешать их особенности в одно последовательное целое, которое обратилось бы ко всем последователям многогранной брахманской веры. Это он осуществил с редкой красотой языка и с успехом, который завоевал восхищение и признание почти всех народов Индии. И это тем более примечательно, что поклонение Кришне является отчетливо частью вайшнавского культа индуизма и как таковое не привлекает шиваитов, или почитателей Шивы.

Но автор, естественно и неизбежно, не смог создать стройную схему спасительной истины и религиозного призыва. Результат таков, что мы видим почти на каждой странице противоречивые учения и конфликтующие методы спасения. Это, конечно, ни в коем случае не является фатальным для нее в оценке индуистов, для которых последовательность никогда не была слабостью и в глазах которых два взаимно противоречивых учения могут мирно сосуществовать бок о бок.

Здесь мы находим дуализм и монизм, сцепляющиеся вместе, и три пути освобождения — ритуала, аскетизма и знания — не только находят полное выражение, но и дополняются внушением веры и обязательств касты. Для западного человека это смешение таких антагонистических идей и методов было бы столь же отталкивающим, сколь и абсурдным. Но восточный ум работает по иным линиям, чем западный, и никогда не стесняется логической непоследовательности.

«Песнь Благословенного» разделена на три главы, по шесть разделов в каждой.

Первая превозносит преимущества метода йоги; но она также добавляет, что действие должно быть дополнено йогой для скорейшего достижения блаженства.

Во второй части внушается пантеизм веданты, и Кришна отождествляет себя с универсальным Духом и требует поклонения как таковой.

В третьей части делается попытка смешать концепции санкхьи и веданты, попытка, которая в значительной степени пронизывает всю книгу. То есть она утверждает, что пракрити, или элементарная природа, и душа, или атман, находят свой источник в Брахмане; и таким образом она практически искажает фундаментальные учения обеих систем. В то же время она также учит отдельному существованию индивидуальных душ, что является антиведантическим.

Изучая внимательно содержание этой замечательной работы, мы одинаково впечатлены ее достоинствами и недостатками, ее возвышенными учениями и абсурдными утверждениями. В целом можно сказать, что она характеризуется понятиями, которые в то же время чрезвычайно привлекательны для Востока и непонятны и отталкивающи для Запада.

1. Рассматривая сначала ее учение о Боге, мы находим подчеркнутым то монистическое учение индуистского пантеизма, которое было доминирующей нотой в вере Индии с самого начала. Но это не строго духовный и недвусмысленный пантеизм ведантизма, который является чисто идеалистическим и который прямо отрицает существование всего, кроме самого Брахмана. Это скорее смесь дуального и недуального учения двух доминирующих, соперничающих философий страны. Кришна говорит нам, что он не только высший Дух, но и что материальная вселенная — часть его самого. «О сын Притхи! Я — Крату, я — Ягья, я — Свадха, я — продукт трав, я — священный стих. Я также жертвенное масло, я — огонь, я — подношение. Я — отец этой вселенной, мать, творец, дед, вещь, которую нужно знать, средство освящения... источник и то, в чем он сливается, опора, вместилище и неисчерпаемое семя... Все сущности, которые обладают качеством благости, и те, которые обладают качеством страсти и тьмы, знайте, что они, действительно, все от меня; я не в них, но они во мне. Вся вселенная, введенная в заблуждение этими тремя состояниями ума, развивается из качеств, не знает меня, который выше их и неисчерпаем; ибо это заблуждение мое... божественно и трудно преодолимо».

«Нет ничего выше меня; все это нанизано на меня, как множество жемчужин на нить. Я — вкус в воде, я — свет в солнце и луне».

[2] Перевод, которому я здесь следую, — это перевод мистера Теланга в «Священных книгах Востока», который, в целом, является как точным, так и более понятным, чем большинство других переводов.

Эти и многие другие подобные выражения представляют собой очевидную попытку привить материалистические концепции санкхьи к веданте, которая ни в чем не более категорична, чем в отрицании существования всего, что является феноменальным и материальным.

Кришна дал Арджуне, по просьбе последнего, видение своего истинного Я, отдельного от смиренного и иллюзорного облачения его воплощения и бесконечно более высокого, чем оно. И это было для него «как если бы на небесах блеск тысячи солнц вспыхнул сразу». И что за видение! Созерцая его, Арджуна восклицает: «О Боже! Я вижу внутри твоего тела богов, а также все группы различных существ; и лорда Брахму, сидящего на своем лотосовом троне, и всех мудрецов и небесных змеев. Я вижу тебя, обладающего бесчисленными формами, обладающего многими руками, животами, ртами и глазами со всех сторон. И, о Лорд Вселенной, о ты всех форм! Я не вижу твоего конца, середины или начала... Я верю, что ты — вечное существо. Я вижу тебя лишенным начала, середины или конца — обладающим бесконечной силой, бесчисленными руками, имеющим солнце и луну в качестве глаз, имеющим рот, подобный пылающему огню, и нагревающим вселенную своим сиянием. Ибо это пространство между небом и землей и все стороны пронизаны только тобой. Глядя на эту чудесную и ужасную форму твою, о высокодушный! три мира в страхе. Ибо вот эти группы богов входят в тебя... Наши главные воины также быстро входят в твои рты, страшные и ужасные из-за твоих челюстей. И некоторые с разбитыми головами видны застрявшими в промежутках между зубами. Как многие быстрые течения вод реки бегут к морю, так и герои этого человеческого мира входят в твои рты, пылающие вокруг. Как бабочки с увеличенной скоростью входят в пылающий огонь к своему разрушению, так и эти люди входят в твои рты с увеличенной скоростью, только к своему разрушению. Поглощая всех этих людей, ты облизываешь их снова и снова со всех сторон своими пылающими ртами!»

Здесь мы поистине имеем прекрасное сочетание возвышенного и смешного! Апостолу Иисуса было дано стать свидетелем видения небесных вещей, которые невозможно было выразить словами. Этот ученик Кришны не колеблется рисовать в столь ярких красках видение божественного, что для всех, кроме индуиста, картина кажется не только нелепой, но и крайне абсурдной и отталкивающей. Трудно представить, что любой смертный, которому было даровано видение божественного существа, мог бы так полностью не справиться с тем, чтобы предоставить нам назидательное описание оного.

В этой «Песни» Кришна претендует на то, чтобы быть одновременно абсолютным Божеством и высшим воплощением. Ни в чем Восток и Запад не различаются более радикально, чем в своем учении о воплощении, или «нисхождении». В христианстве Бог воплотился только однажды; и в этом Воплощении каждая верующая душа нашла свои потребности полностью удовлетворенными. Никогда, за все эти две тысячи лет, наш Господь Христос не удовлетворял человеческую душу более полно и не приносил покоя большему числу человеческих сердец, чем в настоящее время.

Для христианина Иисус представляет собой предел земного проявления Бога, так же как Он представляет собой полное осуществление человеческого спасения.

Но в индуизме воплощение представлено как непрерывная страсть Божества. Абсолютный Дух вечно забавляется «священным спортом» постоянно меняющихся эманаций и проявлений. Мириады «нисхождений» записаны в их священных книгах, всех степеней и форм гротескности, и немало — неприкрытой низости. Интересен тот факт, что тот же Кришна, который позирует и принимается миллионами индуистов как Верховное Божество, тем не менее представлен в самых популярных книгах индуизма сегодня — Пуранах, которые известны в своих легендах всем индуистам и которые оказывают высшее влияние на них в их жизни, — как совершенно иное существо. В этих книгах история Кришны — это история зловонной, неприкрытой аморальности и сладострастия. Публикация этих повествований на английском языке в западной стране в настоящее время считалась бы преступлением, наказуемым тюремным заключением. И таким образом, этот индуистский бог, который является самым популярным в Индии и который больше всего обращается к воображению людей, вел жизнь на земле, запись о которой — это история аморальности, вызывающая пунцовый румянец у чистых.

Но, возвращаясь к индуистской концепции воплощения, следует помнить, что она уникальна в этой частности, а именно: она рассматривает Божество как постоянно возвращающееся в мир, чтобы посещать и помогать человеческим существам. В Гите Кришна замечает:

«Всякий раз, о потомок Бхараты! когда благочестие приходит в упадок, а нечестие берет верх, я творю себя. Я рождаюсь, век за веком, для защиты добрых, для уничтожения злодеев и установления благочестия».

Здесь провозглашается недостаточность любого одного воплощения и внушается идея постоянного общения с человечеством и передачи себя ему через повторяющиеся нисхождения. И это фундаментальная концепция индуизма — концепция, которая существенно отличает его от христианской религии.

Из этого замечания Кришны, который выступает здесь как Верховное Существо, можно было бы предположить, что индуистские воплощения были и остаются определенно направленными на укрепление человеческого благочестия на земле и были таковыми, чтобы достичь этой цели. На самом деле исторические или легендарные воплощения Индии, как они записаны в их священных книгах, практически не имеют этического или духовного содержания. Я бросаю вызов любому индусу, чтобы он взял повествования об этих нисхождениях, как они найдены в Пуранах и других книгах, и показал на их основе, что ими преследовалось или было достигнуто что-то большее, чем физическое и социальное облегчение для людей. Мне еще не удалось найти в этих повествованиях концепцию человеческого греха и моральной порочности, а также цели воплощения — разорвать оковы греха и принести духовный свет и моральную красоту тем, среди кого оно проявилось. Пропасть, которая таким образом пролегает между индуистским идеалом воплощения и реальными воплощениями, записанными в индуистской литературе, включая воплощение самого Кришны, широка и непреодолима. Кто-то справедливо сказал, что воплощение Кришны — это воплощение похоти, и запись о его 16 100 женах и 180 000 сыновьях лишь подтверждает правильность этой оценки. Даже воплощение Будды, которое, несомненно, является самым высоким и лучшим среди включенных в индуистский пантеон, прямо объявляется индуистскими авторитетами имеющим целью введение людей в заблуждение и их уничтожение.

Когда начинаешь сравнивать образ христианского Воплощения с любым из тех, что занимают умы индусов и заполняют многие тома индуистской литературы, мы переходим от полуденного света в египетскую тьму.

2. Доктрина атмана, или человеческого «я», или души, больше соответствует школе санкхья, чем ведантистской школе. Индивидуальная душа представлена не как часть Верховной Души, что является отличительной доктриной философии адвайта, а как отдельная сущность, которая неизменна и вечна. Послушайте аргумент Кришны Арджуне, чтобы побудить его к битве и пролитию крови своих друзей: «Мудрые люди не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы я не существовал, или ты, или эти правители людей; и никто из нас никогда не перестанет существовать в будущем. Как в этом теле младенчество, юность и старость приходят к воплощенному «я», так происходит и обретение другого тела; разумный человек не обманывается на этот счет... Не существует бытия для того, что нереально; не существует небытия для того, что реально... Эти тела, принадлежащие воплощенному «я», которое вечно, неразрушимо и неопределимо, называются тленными; поэтому вступай в битву, о потомок Бхараты! Тот, кто считает его убийцей, и тот, кто считает его убитым, оба ничего не знают. Оно не убивает и не бывает убитым. Оно не рождается и никогда не умирает, и, однажды возникнув, не перестает существовать. Нерожденное, вечное, неизменное и первозданное, оно не убивается, когда убивается тело... Но даже если ты думаешь, что оно постоянно рождается и постоянно умирает, все же, о могучий воин! тебе не следует так скорбеть. Ибо для того, кто рожден, смерть неизбежна; а для того, кто умирает, рождение неизбежно».

В этом ключе о неразрушимости души сказано еще очень много; но ничего не говорится о ведантистской идее, согласно которой душа не имеет реального, отдельного существования и что даже это иллюзорное существование в человеческих условиях прекратится, когда «я» будет признано тем, чем оно является на самом деле — нераздельной и неотъемлемой частью Верховной Души.

Вечное существование души постулируется каждой школой индуистской мысли. В философии санкхья человеческое «я», как мы видели, является отдельной, несотворенной сущностью; и учение «Божественной песни» (Бхагавадгиты) о нем находится в гармонии с этим. И следует признать, что во многих отношениях эта доктрина уступает ведантистской, которая подчеркивает духовный характер, а также божественное происхождение и предназначение души.

3. Доктрина освобождения, или искупления, как она представлена в Бхагавадгите, представляет собой странное сочетание всех путей, которые брахманизм внушал через свои многочисленные школы, с добавлением других путей. «Всякий путь, которым люди следуют, — это мой путь», — провозгласил Кришна. При следовании любым религиозным практикам людей заверяли, что они будут приняты, если только они будут почитателями Кришны.

(1) Но высший путь, ведущий к Богу, — это путь знания (гьяна). «Жертвоприношения различных видов изложены в Ведах. Знай, что все они порождены действием, и, зная это, ты освободишься от оков этого мира. Жертвоприношение знания выше жертвоприношения богатства, ибо действие целиком и полностью заключено в знании... Даже если ты самый грешный из всех грешных людей, ты перейдешь через все прегрешения с помощью одной лишь лодки знания. Как хорошо разведенный огонь, о Арджуна!, превращает топливо в пепел, так огонь знания превращает все действия в пепел. Ибо нет в этом мире средства освящения, подобного знанию, и тот, кто совершенен в преданности, обретает его со временем внутри себя. Тот, кто обладает верой, чьи чувства обузданы и кто прилежен, обретает знание. Обретя знание, он без промедления достигает высшего спокойствия... Поэтому, о потомок Бхараты!, уничтожь мечом знания эти свои сомнения, которые наполняют твой ум и порождены невежеством». «Тот, кто обладает знанием, кто всегда предан и чье поклонение обращено к Единому, почитается высшим. Ибо человеку знания я дорог превыше всего, и он дорог мне. Все они благородны, но человек, обладающий знанием, считается мною моим собственным «я».

С незапамятных времен индийские мудрецы смотрели на Бога как на Верховный Разум; Он есть абсолютная Мудрость, и познать Его или Его, и познать, что «Я есть То» (Тат твам аси), — это высшая мудрость (Брахма-гьяна), и она дает немедленный вход в небеса блаженства или поглощения. И единственный грех, который такой человек и эта система мысли признают, — это грех невежества (авидья); то есть глупость или тупость, заключающаяся в мысли о том, что чья-то душа отдельна от божественной Души. Познать в этих земных условиях иллюзии (майя), находясь под тиранией страсти и действия (карма), что я, в конце концов, тождественен божественному Духу и что мысль об отдельном существовании — это ловушка и узы, — это означает немедленное разрушение моих земных оков и полное вступление моей души (как капли воды в свой материнский океан) в вечный мир и спокойствие (саючья) божества — состояние бессознательного покоя, которое никогда больше не будет нарушено.

Таким образом, высший путь спасения, как его учат индусы всех классов, — это путь знания. Это высшая ступень в прогрессе человеческого искупления. Все другие пути спасения — лишь предварительные или ступени к этому. Нет возврата к оковам этого мира для того, кто переправился через реку смерти «в лодке знания». Все остальные должны снова вернуться и способствовать, через новые рождения, делу освобождения души.

(2) Второй путь освобождения, внушаемый здесь, — это путь самообуздания, аскетизма. С незапамятных времен аскет был индийским идеалом человека благочестия. Это человек, который повернулся спиной к удовольствиям мира, даже к его безобидным развлечениям и физическим наслаждениям, и посвятил себя суровому, жесткому самоотречению. Отказывая себе таким образом во всяком удовольствии, которое может принести тело, и во всяком удовлетворении, которое может дать человеческое общество; да, более того, путем отречения от всего мирского вплоть до высшей физической боли и социальной депривации, он отделяет и отучает себя от всего временного, чтобы он мог двигаться в печали по пути искупления. Это путь йоги; и йог сегодня находит высочайшее восхищение в Индии как ее идеал жизни.

В «Божественной песне» этот путь йоги также находит акцент и возвышение.

«Преданный, чье «я» удовлетворено знанием и опытом, который непоколебим, который обуздал свои чувства и для которого кусок дерна, камень и золото одинаковы, называется преданным... Преданный должен постоянно посвящать себя абстракции, оставаясь в тайном месте, в одиночестве, с обузданными умом и «я», без ожиданий и без привязанностей. Утвердив свое сиденье прочно в чистом месте, не слишком высоком и не слишком низком, и покрыв его простыней из ткани, оленьей шкурой и травой куша — и сидя там на этом сиденье, сосредоточив свой ум исключительно на одной точке с работой ума и чувств, обузданных, он должен практиковать преданность для чистоты «я»... Таким образом, постоянно посвящая себя абстракции, преданный, чей ум обуздан, достигает того спокойствия, которое завершается окончательным освобождением и ассимиляцией со мной... Воплощенное «я», обуздавшее себя, пребывает в покое внутри города с девятью вратами, отрекаясь от всех действий умом, не делая ничего и не заставляя ничего делать».

Этот путь абстракции и аскетизма оставляет душу для теософского знания, которое завершается высшим блаженством ассимиляции с Божественным.

Индия была настолько очарована этим методом жизни на протяжении веков, что йога была сведена к науке и разработана до степени, которая является смехотворной и почти идиотской. Послушайте, например, инструкции Кришны, где он говорит об аскете как о «держащем свое тело, голову и шею ровно и неподвижно, остающемся устойчивым, смотрящем на кончик собственного носа» и т. д. Эти нелепые позы и идиотские установки, как справедливо заметил Барт, не могут не привести к идиотизму или к потере всякой умственной способности.

Конечная цель йоги — привести душу к спокойствию и безмятежности путем абстрагирования ума от всех земных вещей и, таким образом, ведя к прекращению действия; ибо действие, как говорят, ведет к новым плодам, которые должны быть съедены душой; и для этой цели необходимы новые рождения, которые задерживают окончательное поглощение божеством.

Дух индуизма, таким образом, очевиден в его возвеличивании этого метода жизни. Он сделал путь абстракции и устранения всякой мысли, эмоции и амбиции своим идеалом. Другими словами, человек путем самоподавления и стирания каждой способности ума и тела должен достичь окончательного блаженства или освобождения. Это самоцель, согласно индуистскому плану жизни.

В христианстве, с другой стороны, самореализация, а не самостирание, должно быть завершением жизни. Путь Креста, то есть путь самоотречения, действительно предписан самым строгим образом; но это отречение от низшего «я», самых низменных страстей души, чтобы высшие способности могли найти полную реализацию. Таким образом, в христианстве аскетизм также имеет ценное место; но это как средство к высшей цели, а именно — совершенному росту и развитию человека до «меры полного возраста Христова».

(3) Он также обладает отличительной чертой подчеркивания дел или действий как необходимых для спасения. Действительно, Бхагавадгита уникальна среди книг Индии тем, что учит, что действие выше отречения.

Шри Кришна говорит: «Отречение и стремление к действию — оба являются инструментами счастья. Но из двух стремление к действию выше отречения от действия».

Это, действительно, странное учение в сфере индуистской литературы, где повсеместно учат, что действие само по себе является злом и причиной греха. Кришна, с помощью какой-то магии своей собственной силы, здесь переворачивает обычное индуистское учение. «Тот, кто контролирует свои чувства и кто отождествляет свое «я» с каждым существом, не оскверняется, хотя и совершает действия». «Тот, кто, отбросив всякую привязанность, совершает действия, посвящая их Брахману, не оскверняется грехом, как лист лотоса не оскверняется водой». Действительно, нам говорят, что некоторые «совершают действия для достижения чистоты «я»». Таким образом, мы видим внушаемую специфически неиндуистскую доктрину, что тот, кто работает для Бога, по этой причине освобождается от плодов своего действия; да, более того, своими собственными актами достигает чистоты и приближается к завершению поглощения. Более того, сам мотив Кришны в этой Божественной Песне — разжечь воинскую отвагу Арджуны и привести его к кровавой деятельности войны. «Поэтому и ты совершай действия, как это делали люди древних времен».

Но действие, чтобы оно было эффективным, должно соответствовать предписанным правилам. Любая работа, которая внушается в священных книгах, является одновременно священной и полезной в схеме искупления. И среди этих предписанных работ немногие более полезны, чем совершение жертвоприношения. Люди «имеют свои грехи, уничтоженные жертвоприношением. Те, кто ест нектароподобные остатки жертвоприношения, готовятся к вечному Брахману. Этот мир не для тех, кто не совершает жертвоприношений. Таким образом, жертвоприношения различных видов изложены в Ведах. Знай, что все они порождены действием, и, зная это, ты освободишься от оков этого мира».

Идолопоклонство также является частью этого священного долга. «Желая успеха действия, люди в этом мире поклоняются божествам, ибо в этом мире смертных успех, порожденный действием, скоро достигается». «Те, кто поклоняется божествам, идут к божествам, и мои почитатели тоже идут ко мне». «Даже те, о Сын Кунти, кто, будучи преданными других божеств, поклоняются с верой, поклоняются только мне, но нерегулярно. Ибо я — наслаждающийся, а также Господь всех жертвоприношений. Но они не знают меня истинно, поэтому они падают», т.е. они возвращаются в мир смертных. Это учение можно назвать скорее политеизмом, чем идолопоклонством. И все же во время написания этой книги политеизм уже выродился в идолопоклонство.

Самые определенные и многочисленные курсы действий — это те, которые навязываются кастовой системой. И они также подчеркиваются в этой песне. Кришна здесь сообщает нам, что он является автором кастовой системы. «Четырехкратное разделение каст было создано мною в соответствии с распределением качеств и обязанностей». В других местах индуистских писаний мы обильно информированы о том, что Брахман создал эти четыре разделения людей из своей головы, своих плеч, своих чресел и своих стоп соответственно. [3]

[3] См. Главы IV и V о касте.

Только тот живет хорошо и работает достойно, кто живет в строгом соответствии с кастовыми правилами и кто работает в послушании диктату кастовой тирании. Мы здесь информированы, что «собственный долг, хотя и дефектный, лучше, чем чужой долг, выполненный хорошо. Смерть при выполнении собственного долга предпочтительнее; выполнение долга других опасно». Здесь, конечно, «собственный долг» — это долг, предписанный человеку индуистской кастовой системой. «Обязанности брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр, о ужас твоих врагов, различаются в соответствии с качествами, рожденными природой. Спокойствие, обуздание чувств, покаяние, чистота, прощение, прямота, а также знание, опыт и вера в будущий мир — это естественный долг брахманов. Доблесть, слава, мужество, ловкость, не уклонение от битвы, дары, осуществление властных полномочий — это естественный долг кшатриев. Земледелие, уход за скотом, торговля — это естественный долг вайшьев. И естественный долг шудр также состоит в служении. Каждый человек, стремящийся к своим собственным обязанностям, достигает совершенства». И снова: «Собственный долг, хотя и дефектный, лучше, чем чужой долг, выполненный хорошо. Выполняя долг, предписанный природой, человек не навлекает на себя грех. Не следует оставлять естественный долг, даже если он запятнан злом».

Таким образом, самая грандиозная система социального и религиозного зла, которую когда-либо знал мир — индуистская кастовая система — здесь смело преподается и внушается как самый священный долг жизни. Один человек рожден для благочестивого лидерства, другой рожден сражаться, третий рожден для низкого служения; и горе любому из них, кто оставляет этот так называемый «естественный долг» и стремится к улучшению или изменению жизни! Это божественно внушенная система рабства, которая поработила Индию на двадцать пять столетий.

Но приятно знать, что, хотя это и преподается и внушается в этой высшей книге их веры, индусы начинают осуждать всю систему. И социальное, и религиозное сознание начинают бунтовать против самого ее существования.

Но мы переходим от этого низшего аспекта «действия» к высшему, когда отмечаем, что все акты должны, согласно Кришне, быть свободны от привязанности. Никакой долг не навязывается в Бхагавадгите чаще, чем долг отстраненности в религиозной деятельности; и нет ничего выше этого в пределах всей этой Песни. Долг человека — вырабатывать праведность и упражняться в добродетели без учета результатов или плодов своего действия. Это высшая точка учения книги.

«Твое дело — только действие; ни в коем случае не плод. Пусть плод действия не будет твоим мотивом к действию». «Жалки те, чьим мотивом к действию является плод действия». Поэтому совершай все действия, которые должны быть совершены, без привязанности. Ибо человек, совершающий действие без привязанности, достигает Высшего. «Отрекаясь от всякой привязанности к плоду действия, всегда довольный, ни от кого не зависящий, он не делает ничего, хотя и занимается действием. Лишенный ожиданий, обуздывающий ум и «я» и отбрасывающий все привязанности, он не навлекает на себя грех».

Мы не должны, однако, придавать этой отстраненности христианское значение. Ибо частью индуистской мысли является осуждение всякой эмоции и чувства, какими бы возвышенными они ни были как достояние жизни. Она рассматривает всякое желание, каким бы благородным оно ни было само по себе, и всякое чувство, каким бы возвышенным оно ни было, как по существу злое; ибо это мгновенный барьер для того равновесия и безмятежности души, которые индус всегда считал высшим культивированием «я». Поэтому действие, чтобы иметь какую-либо постоянную ценность, должно быть отделено от всякой страсти, желания или ожидания. И таким образом, индус здесь стремится не столько к существованию чистого альтруизма, сколько к отсутствию желания, что означает беспокойство души и устранение одного из барьеров для освобождения души. Он говорит, что когда любовь и всякая другая страсть остывают до тихого интеллектуального спокойствия, и душа оживляется не чувством, а ясным видением, тогда достигается саючья, или поглощение в Брахмане — состояние бессознательного спокойствия, которое никогда после не будет нарушено.

Если, таким образом, отстраненность является ключевым словом к Высшему Индуизму и человеку запрещено искать какое-либо благо, даже самое высшее, в связи со своей религиозной деятельностью, что тогда может быть адекватным мотивом к религиозной жизни добрых дел?

Здесь вводится другое ключевое слово этого эклектизма — слово Бхакти.

Доктрина Бхакти занимает высшее место в Божественной Песне. Бхакти означает преданность или любовь к самому Кришне. Возможно, христианское слово «Вера» лучше всего выражает полное значение слова Бхакти. Кришна говорит, по сути: не имей привязанности к результатам своих действий; но будь привязан ко мне, который есть верховный Бог, и живи и действуй согласно благородному импульсу этой привязанности.

«Среди всех преданных тот, кто, будучи полон веры, поклоняется мне, со своим внутренним «я», устремленным ко мне, почитается мною как самый преданный». «Даже если очень плохо ведущий себя человек поклоняется мне, не поклоняясь никому другому, он, безусловно, должен считаться хорошим, ибо он хорошо решил». «Помести свой ум на меня, стань моим преданным, моим почитателем; почитай меня, и таким образом, делая меня своей высшей целью и посвящая себя абстракции, ты, безусловно, придешь ко мне». «На меня помести свой ум, стань моим преданным, приноси мне жертвы, почитай меня, ты, безусловно, придешь ко мне. Я объявляю тебе истинно, ты дорог мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби». «Никто среди людей не выше его в делании того, что дорого мне».

Вероятно, Бхагавадгита была первой, кто ввел эту доктрину веры. Это, конечно, доктрина, возможная только в связи с личным Богом, и, несомненно, была введена через новый культ поклонения Кришне. Она чужда ведантизму, чей Бог — Безличный и Невыразимый; чужда также школе санкхья, где Бог не известен и не нужен. Это по существу новое учение, и оно является специфической чертой поклонения воплощениям Вишну.

Но, будучи введенной этой Песнью Обожаемого, она была включена в индуистскую религию и фигурирует сейчас как один из самых мощных мотивов этой веры. И эта новая доктрина приводит индуистскую религию в более теплые отношения к христианству, чем в любой другой точке. Сэр Монье Вильямс справедливо утверждает, что индуизм ни в одном другом учении так близко не приближается к христианству, как в доктрине веры.

Но, как и все другие учения индуизма, эта доктрина также была значительно искажена в процессе присвоения; так что «вера» в поклонении воплощениям Вишну сегодня более потенциальна как акт, чем «вера» в христианстве. Ибо в индуизме не имеет значения, в какого бога или ритуал бхакта вкладывает свою веру, она имеет силу искупить его от всех бед.

Следует помнить, что Бхакти является, возможно, самым отличительным и мощным влиянием в вайшнавизме, если не во всем индуизме, в настоящее время.

(4) Мало что говорится в индуизме с целью внушить и раскрыть эффективность альтруизма, или любви человека к человеку. В Бхагавадгите едва ли есть какое-либо упоминание об этом, что является столь доминирующей нотой в христианской вере. Кришна замечает, что следует иметь «уважение также к удержанию людей в их обязанностях» при совершении действия. «Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди; ... мудрые люди не должны поколебать убеждения невежд, которые привязаны к действию, но, действуя с преданностью, должны заставить их применить себя ко всему действию». «Тот, кто отождествляет себя с каждым существом, не оскверняется, хотя и совершает действия». «Мудрецы, которые стремятся к благополучию всех существ, получают Брахмическое блаженство».

Это, безусловно, ни очень ясно, ни вообще адекватно как внушение самого фундаментального из всех долгов — любви к нашим ближним и самопожертвования в интересах общего человечества. Ведантист утверждает, что единство всего сущего, как его учит он, является сильным предписанием для него любить все части этого единства. Но Бхагавадгита не учит ясно даже этой ведантистской доктрине. Эгоизм слишком сильно запечатлен в индуистской вере. Это слишком исключительно индивидуалистическая религия. Это каждый сам за себя в великой борьбе человека за искупление. Она преимущественно стремится культивировать в человеке как гордость за свои собственные достижения, так и исключительно эгоистичную преданность завершению своего собственного искупления.

4. В Бхагавадгите мало говорится о характере спасения, которое должно быть достигнуто преданным Кришны. Действительно, природа этого завершения оставлена в большой тайне. Нам говорят, что почитатель Кришны придет к нему. «Тот, кто с высшей преданностью мне провозгласит эту высшую тайну среди моих преданных, придет ко мне, освобожденный от всех сомнений». Снова нас учат, что такой преданный, «понимая меня, истинно входит в мою сущность». Это несет определенную и универсальную мысль индуизма, что человек будет поглощен Божеством. В другом месте нам говорят, что почитатель, «который очищен покаянием знания, вошел в мою сущность».

Это эсхатология всех индуистских шастр. Специфическое учение Бхагавадгиты о действии и его акцент на напряженной жизни в этом мире заставили бы нас ожидать учения о будущем какого-то рода деятельности. Вместо этого она возвращается к старой и избитой пантеистической идее, что человеческая душа, будучи в конечном итоге лишенной своих человеческих тел, как грубых, так и тонких, проходит в своей наготе в единство с Абсолютом и, таким образом, теряет все способности, которые, насколько мы знаем, составляют ее величие, силу и славу. В этом состоянии поглощения человеческая душа не только лишена своего отдельного существования, но также и всякого самопознания, которое является истинной основой личности.

Что касается процесса этого спасения, нас здесь учат, как и во всех индуистских писаниях, что оно достигается через метемпсихоз, или реинкарнацию. Человеческая душа, как и божественная, в брахманизме проходит через многие воплощения (некоторые писатели говорят 8 400 000), прежде чем она получит венец совершенства, или поглощения. Кришна говорит: «Как человек, сбрасывая старую одежду, надевает другие и новые, так воплощенное «я», сбрасывая старые тела, идет к другим и новым». «Я прошел через многие рождения, о Арджуна, и ты тоже», — говорит Кришна; «Я знаю их все, но ты, о ужас твоих врагов!, не знаешь их».

Этот извилистый и утомительный путь реинкарнации — тот, по которому должна пройти каждая душа. И между каждым воплощением и тем, что следует, душа, облеченная в тонкое тело, проходит через многие небеса и ады, чтобы съесть плоды своих прошлых действий. И есть остаток этих плодов, который делает необходимым возвращение к новому телу и новому человеческому существованию.

Эти верхние и нижние регионы, через которые проходит душа и сводит свои счеты с прошлым, ни в каком смысле не являются постоянными. Относительно этого Бхагавадгита говорит, что люди, «достигая святого мира Господа Богов, наслаждаются в небесных регионах небесными удовольствиями богов. И, насладившись тем великим небесным миром, они входят в смертный мир, когда их заслуга исчерпана». После, возможно, миллионов этих человеческих воплощений (и, действительно, воплощение может быть низшего животного и растительного), «я» постепенно будет усовершенствовано, говорят они, и перейдет в спокойную сущность верховной Души, как капля воды спускается в дожде и смешивается снова с океаном. Я не вижу абсолютно никакой причины, почему этот бесконечный процесс метемпсихоза должен вести к совершенству души, а не к ее полной деморализации. Действительно, нет ничего этического вообще в характере этих реинкарнаций, насколько они описаны индуистскими писателями.

III

Это, тогда, «Божественная Песнь» индуистской религии, книга, наиболее лелеемая и наиболее высоко восхваляемая более чем двумястами тридцатью миллионами индусов.

Мы, прежде всего, поражены многими противоречиями, которые обезображивают книгу. Едва ли страница свободна от конфликтующих доктрин и методов жизни. Это не могло быть иначе в любой попытке гармонизировать взаимно противоречивые учения конфликтующих школ религиозной мысли и практики в этой сложной вере.

С другой стороны, мы видим в этой Песне честную и способную попытку привести многие догматы этой веры в последовательное целое. И мы не можем не чувствовать, что, хотя взгляд на Бога и человека, представленный здесь, и пути спасения, изложенные здесь, не являются удовлетворительными, все же мы находим разбросанными по ее страницам жемчужины мысли и красоты религиозных концепций и наставлений, которые выше придирок и которые сегодня, кажется, удовлетворяют многие миллионы наших ближних.

Но, по завершении тщательного прочтения книги, чувствуешь, что она радикально неудовлетворительна.

Во-первых, ей не хватает какой-либо силы для жизни. Чтобы почувствовать это, нужно лишь сравнить ее на мгновение с Евангелиями христианства. Мы находим здесь философские рассуждения о Божественном Существе, которые немногие люди могут понять и никто не может надеяться гармонизировать. В Евангелиях, с другой стороны, мы видим представленную схему жизни, которая в то же время удовлетворяет высшую философию и совершенно понятна самому простодушному. Здесь нам навязывается ошеломляющее количество взаимно противоречивых путей жизни, ни один из которых не может обратиться в полноте и силе к обычному человеку. Там мы находим один ясный путь спасения — путь веры во Христа; и чтобы идти по этому пути, сила Божественного Духа обещана каждому, даже самой смиренной душе и самому великому грешнику, чтобы он мог принять Христа и жить в Нем и через Него святой и праведной жизнью.

Прежде всего, мы имеем здесь представленное воплощение, записи о делах которого в священных писаниях индусов шокируют нас своей аморальностью и отвращают нас своей грубостью. И все же он присваивает себе природу и функции, как он предъявляет нам требования, верховного Божества. Там, с другой стороны, мы являемся свидетелями зрелища Христа, который так прожил божественную жизнь и чья непорочная святость настолько ошеломляюща, что Его притязание быть единым с Божеством не вызывает шока или чувства несоответствия ни у кого сегодня. Он настолько впечатлил людей всех поколений, что бесчисленные миллионы во всех землях не чувствовали колебаний, веря Ему, когда Он говорит: «Видевший меня видел Отца». Здесь мы действительно находим высший контраст между руководством индуистской веры и Евангелиями христианства; и это контраст в самой жизненно важной точке религии.

ГЛАВА VII

ПОПУЛЯРНЫЙ ИНДУИЗМ

В последней главе мы остановились на том, что можно назвать Высшим Индуизмом — той системе мысли и религиозного упражнения, которая занимает внимание, привлекает мысль и приглашает преданность мыслящих классов индуистского лона. Бхагавадгита — лишь одна из многих книг, которые серьезно представляют вдумчивому индусу некоторые из высших концепций и глубочайших стремлений души. Из всех вер «Дальнего Востока» ни одна так много не останавливается на этих глубоких религиозных реальностях или не занимается такими высокими полетами духовного стремления, как эта религия брахманов. И никто не может изучать эти продукты величайших умов и самых чувствительных религиозных душ Индии, не испытывая великого и растущего восхищения ими.

Но хорошо помнить, что это не вся индуистская литература; и они не представляют текущую мысль или общую религиозную жизнь народа.

A Dravidian Shrine, South India A Dravidian Shrine, South India

Они действительно раскрывают высшее и лучшее, что когда-либо выходило на свет в мысли и духовной культуре этого народа. По этой причине Бхагавадгита достойна имени, которое мы дали ей — индуистская библия.

Ввиду всех этих вещей, кто сказал бы, что Бог не посещал этот народ или оставил Себя без свидетельства среди них? В то время как Он вел евреев во времена Моисея, Он также волновал этот народ через его старых риши, или мудрецов. В то время как Он упрекал выродившийся еврейский народ через их поздних пророков, Он воздвигал и вдохновлял великого пророка Индии, Будду, протестовать против деградировавшего брахманизма.

Но пусть не предполагается, что эта литература «Высшего Индуизма» является в каком-либо смысле популярной в Индии. Те религиозные книги, которые занимают умы масс, относятся к совершенно иному классу. Это дикие легенды Пуран и бессмысленные диалоги и лживые заклинания Тантр — два класса работ, которые являются одновременно самыми популярными и самыми низкими по диапазону своих идей и самыми деморализующими в культах, которые они представляют.

Эти книги были якобы написаны для простых людей и для женщин. И простые люди наслаждаются ими и опьяняются их религиозными преувеличениями и излишествами.

Таким образом, вера народа в целом далека, в своей пресмыкающейся мысли, своих идолопоклоннических практиках и своем многоголовом ритуале, от учения Высшего Индуизма.

Прежде всего, мы должны помнить, что индуизм сегодня — это не брахманизм тридцативековой давности. Страстью этой веры с самого начала было поглощение всех культов и вер, которые вступали в контакт с ней. Индуизм — это аморфная вещь; его сравнивали с многоцветной и многоволоконной тканью, в которой смешаны вместе брахманизм, буддизм, демонолатрия и христианство. И все они, совершенно независимо от многих противоречий, которые они приносят вместе, формируют современный индуизм.

Это верно также и в отношении богов Индии. Самые ранние из ведических богов имели элементы благородства в себе. Самый повсеместно признанный из их божеств в примитивные времена, Варуна, свободен от тщетных страстей и моральных извращений более поздних богов. Действительно, по мере того, как следишь за ходом времени и последующим умножением божеств в Индии, видишь в их пантеоне устойчивое ухудшение характера, пока мы не приходим к самым популярным из современных индуистских божеств, Кришне и Кали, одно справедливо названо «воплощением похоти», а другое — «богиней крови». Одно — это обожествление человеческой страсти, в то время как другое — апофеоз грубой силы. И все же культы этих двух божеств достигли в настоящее время максимума популярности по всей стране.

Тот же факт проявляется в связи с обычаями народа. В ранние ведические времена едва ли один из тех институтов, которые сейчас так обезображивают эту религию, существовал среди народа. Идолопоклонство, кастовая система и многие формы деградации женщин — это более поздний рост. Никогда за всю историю страны они не существовали и не процветали так, как они делают это в настоящее время.

Таким образом, будет видно, что, хотя религия брахманов на своей самой ранней, примитивной стадии была лишь этнической верой и в значительной степени эхом духовного стремления человеческой души, ее развитие не добавило ей силы и не расширило ее горизонт. Напротив, она становится слабее и, век за веком, добавляла суеверие к суеверию, пока не достигла своего максимума ошибки и зла в настоящее время.

Мудро ни игнорировать, ни недооценивать лучшее, что есть в вере; и несправедливо закрывать глаза на ее достижение, как оно раскрыто в жизни простых людей.

Действительно, религиозная жизнь масс — это самый верный индекс реальной ценности религии, если она воздействовала на них многие века, как индуизм в этой земле.

I

На Западе национальный эволюционист говорит нам: «Оставьте народ Индии в покое, чтобы они могли развивать свою собственную веру. Не через катастрофическое изменение, а через рост они в конечном итоге найдут свое истинное искупление». Другие, кто слушал, возможно, приятные слова умного, одетого в желтое индуистского Свами, задают вопрос: «Почему мы должны тратить наши деньги на посылку Евангелия этим удивительно ярким людям Востока; разве они не способны позаботиться о себе; и разве их вера не адекватна их нуждам?»

На это мы просто говорим: «Приезжайте с нами в Индию и посмотрите сами. Живите, как некоторые из нас, треть века в этой земле, и смотрите, слушайте, чувствуйте и понимайте, что такое этот индуизм. И, поняв ситуацию, спросите себя, имеет ли эта наследственная вера Индии в себе реальную спасительную силу и искупительную эффективность для кого-либо». Я утверждаю, что знать индуизм — значит чувствовать глубокую симпатию к людям, которые унаследовали его как свою веру, и желать принести им Евангелие жизни и спасения во Христе Иисусе. Люди Индии, возможно, самые религиозные на земле. В этом отношении они очень не похожи на японцев и китайцев, которые мирские, прозаичные, практичные. Индусы поэтичные, потусторонние и духовно настроенные. У них острый инстинкт к вещам духа. Они также очень не похожи на людей Запада. Среди западных людей религия в значительной степени является инцидентом в жизни. Она имеет для них отдельный департамент, маленький уголок в жизни. На Востоке, с другой стороны, религия входит в каждую деталь жизни. Едва ли есть департамент или интерес в жизни, который не субсидируется верой и который не должен проводиться религиозно.

Более того, люди Индии продумали и разработали самые глубокие системы теософской мысли в далеком, отдаленном прошлом. Когда наши предки были в глубинах дикости, индийские мудрецы предавались метафизическим рассуждениям, которые даже сегодня являются восхищением западных мудрецов. И было много среди тех древних индуистских риши, чей самодвижущийся полет к Богу и божественным вещам, и чьи духовные стремления и желания были настолько прекрасны, что мы можем лишь говорить с глубоким уважением и питать высочайшее восхищение ими. Религия — это не просто философия или даже стремление; это нечто значительно большее, чем это.

Индуистский Свами посетит Запад и будет сладко рассуждать, на убедительном английском, о индуистской философии. Но он не будет практиковать свои религиозные обряды или раскрывать свои идолопоклоннические привычки и свое рабство касты тем западным людям, которые восхищаются им. Эти вещи сразу создали бы отвращение чувств против него и его философии. И все же эти вещи гораздо более существенная часть его веры, чем все его моральные банальности и красноречивые рассуждения.

И не следует забывать, что этот же Свами, в самом акте пересечения океанов для посещения Запада, нарушает одну из самых заметных команд своей веры.

II

Что, тогда, есть Популярный Индуизм?

Я постараюсь проанализировать его и представить некоторые из его выдающихся черт, таких как те, что наблюдаются по всей земле.

1. То, что навязывает себя со всех сторон и что является, возможно, его самым определяющим фактором, — это его кастовая система. В других землях существуют средние социальные различия и разделяют людей. Только в Индии Каста — это религиозный институт, основанный авторитетом Небес, проникающий в каждый департамент и входящий в каждую деталь жизни, и принуждаемый строго религиозными наказаниями. Кто-то справедливо сказал, что индуизм и каста — это взаимозаменяемые термины.

2. Другой выдающейся чертой популярного индуизма является его Политеизм.

В то время как пантеизм является существенной философией земли — пантеизм, который отрицает существование всех существ и всего, кроме Брахмана (Верховной Души), — тем не менее этот пантеизм в популярном уме выродился в величайший пантеон, который когда-либо знал мир. Даже десять столетий назад его боги, как говорили, насчитывали триста тридцать миллионов! И эта армия божеств умножается с тех пор. Даже двадцать пять столетий назад плодотворное воображение Брахмана настолько населило этот мир богами и божками всех рангов, что суровый и разумный ум великого Будды стал испытывать отвращение ко всему пантеону; и он установил свою новую веру как реакцию от старой до степени игнорирования любого Божественного Существа.

Если в эти более ранние дни такой человек был неспособен вынести это проявление человеческой глупости, что мы можем не сказать в эти дни, когда, в дополнение к признанному множеству хорошо известных индуистских божеств, каждая семья имеет своего бога, и каждая деревушка — своих защищающих демонов; и когда деревья, реки, горы и тысяча других объектов представляют для популярного ума отдельные божки? Можно справедливо сказать, что Индия сошла с ума в своей страсти к населению мира богами.

3. Более того, этот пантеон был воплощен. Он спустился в дикое и отвратительное идолопоклонство. Нет другой земли на земле, где идолопоклонство было бы таким безудержным, как в Индии. Изображения найдены везде. Если боги бесчисленны, насколько больше идолы, которые представляют их, и которые найдены в каждой деревушке и доме и на обочинах дорог!

В дополнение к тем идолам, которые сделаны для регулярного и постоянного поклонения, есть мириады других, которые сделаны из глины и других скоропортящихся веществ, чтобы быть использованными только на время, а затем быть брошенными в реку или быть смытыми дождем.

И какие отвратительные объекты эти идолы Индии! Изображения богов древних греков были красивы, и чувствуешь иногда почти склонность извинить идолопоклонство, где невежество сочетает искусство с религией и комбинирует красоту с преданностью.

Но нет такого оправдания для идолопоклонства Индии. Во всех моих путешествиях по этой великой земле я едва ли видел изображение или идол, который является тем, что можно назвать художественно красивым объектом. С другой стороны, многие из них являются специфически грубыми и отвратительными по внешности. Самый повсеместно почитаемый бог во всей Индии — Ганеш. Его идолы найдены по всей земле, не только в храмах и святынях, но на обочинах дорог и во всех местах, где собираются люди. И этот Ганеш, сын Шивы, представлен самым грубым и самым отвратительным идолом. Этот «пузатый бог» имеет свое тело, увенчанное головой слона!

Конечно, индуистский вкус нельзя судить по западным стандартам. Нельзя не признать этот факт, пытаясь судить типы человеческой красоты в этой земле. Но даже индуистские типы красоты совсем не реализованы в их идолах. Часто казалось бы, что то, что было наиболее отвратительным по внешности, — это то, что наиболее сильно привлекает индуса как внешнее выражение божественного. В любом случае, это правда, что идолопоклонство Индии наиболее далеко удалено от целомудренного, красивого и возвышающего.

И это зло усиливается тем фактом, что все почитаемые идолы омываются маслом и поэтому притягивают всю пыль, грязь и копоть непосредственной близости.

Образованные индусы, хотя и говорят вам, что эти идолы предназначены лишь для невежественных масс, редко отказываются присоединиться к своим семьям, чтобы принести им подношения и поклониться им.

Некоторые скажут нам, что при идолопоклонстве люди поклоняются не самому идолу, а богу, который, как предполагается, пребывает в нем. Даже если бы это было правдой, нельзя было бы восхищаться таким поклонением, зная характер бога, который якобы в нем обитает. Но их утверждение на этот счет не соответствует действительности. Я лично расспрашивал многих простых людей, являющихся идолопоклонниками, и еще ни разу не встречал человека, чей разум во время поклонения выходил бы за пределы самого идола. Я допускаю, что образованный ум может в своих мыслях устремляться за пределы изображения, но народные массы этого не делают. В лучшем случае это принижающее поклонение, которое тянет людей вниз, к уровню тех отвратительных объектов, перед которыми они простираются.

Two Hindu Idols, South India Two Hindu Idols, South India

Один известный индусский писатель недавно сказал в журнале «Christian College Magazine»:

«Я самым решительным образом настаиваю на том, что, каково бы ни было первоначальное намерение и каков бы ни был эзотерический смысл, миллионы людей, совершающих идолопоклоннические обряды в этой стране, не видят за изображением ничего символического и воспринимают все это зрелище совершенно буквально. И может ли быть что-то более унизительное для разумного человека? Мы знаем, что все религии в той или иной степени антропоморфны. Но наш популярный индуизм превосходит в этом отношении все остальное. В этом президентстве есть знаменитое святилище, где «чота хазри» [ранняя трапеза] божества начинается с хлеба и масла, и он продолжает есть без передышки до полуночи, когда, как полагается, принимает отвар сушеного имбиря для улучшения пищеварения, прежде чем удалиться в свою спальню к своим супругам; есть другое знаменитое святилище, где каждую ночь в спальне оставляют сигару, чтобы его божество могло покурить; в другом святилище, находящемся под управлением номинального аскета, на ноги бога надевают кандалы всякий раз, когда казна храма пустеет, чтобы вымогать денежные подношения у преданных и паломников; во многих других святилищах божество вывозят в процессии и публично секут за совершение мелких краж; в одном святилище во время ежегодного фестиваля в деталях разыгрывается весь процесс разбойного нападения на большой дороге; рождения, браки, смерти и подобные события, конечно, так же обычны и часты в наших храмах, как и в наших домах. Господа, может ли какое-либо количество эзотерической «белой краски» оправдать эти позорные и довольно невероятные практики? Затем есть девадаси, наши «весталки», которыми могут похвастаться даже маленькие и бедные храмы. Они являются признанными проститутками страны, и многие социологи придерживаются мнения, что ни одно «цивилизованное» человеческое общество не может полностью избавиться от такого класса. Является ли это причиной, по которой мы должны связывать их с нашей религией и искушать самого дьявола их присутствием в наших святейших местах и святилищах?»

4. Еще одной заметной чертой современного индуизма является поклонение дьяволу. Это особенно проявляется в Южной Индии. В Мадрасском президентстве, чье пятидесятимиллионное население по большей части дравидийское, девять десятых людей следуют вере своих предков, которая представляет собой демонолатрию.

Когда брахманизм пришел в Южную Индию много веков назад, он обнаружил повсеместно и повсюду укоренившийся древний культ. Брахманы, осознав это, сделали то, что делали всегда; они сказали людям: «Мы пришли не для того, чтобы разрушить вашу религию; мы возьмем ваших демонов и демониц, поженим их на наших богах и дадим им святилища и поклонение в наших храмах. Приходите вместе с ними и станьте частью нашей религии. Мы дадим вам привилегии и даруем вам достоинство и благословение нашей великой религии». Люди были впечатлены этим предложением, приняли ситуацию и были поглощены вместе со своей религией в брахманистскую веру. С того времени они признаются индусами и, на свой манер, являются лояльными членами этой веры.

Но пусть не думают, что, став индусами, они отказались от религии своих предков и перестали быть дьяволопоклонниками. Отнюдь нет. Индуизм в собственном смысле для них — лишь игрушка или праздничное времяпрепровождение. В особые индусские праздники, а возможно, и во время паломничеств, они посещают индусские храмы и приносят свои подношения божествам брахманизма. Но их главная забота и ежедневное религиозное занятие заключаются в умилостивлении множества дьяволов, чьим обиталищем, как предполагается, являются их бесчисленные деревенские святилища и деревья в их селениях. Они ни на йоту не убавили своей веры в верховенство этих дьяволов в своих жизненных делах; они всегда живут в страхе перед ними и делают все возможное, чтобы удовлетворить их кровавые требования.

Таким образом, по крайней мере девять десятых населения Южной Индии — это, прежде всего, демонопоклонники, и лишь во вторую очередь, с большим отставанием, индусы. И все же многие люди на Западе считают этих людей чистыми последователями высшего типа брахманистской веры!

И не следует забывать, что по всей Индии насчитывается, вероятно, пятьдесят миллионов людей, которые являются так называемыми отверженными этой земли, жалким продуктом кастовой системы индуизма. Они — «погруженная в пучину десятая часть» Индии. Они не только социально остракированы, они находятся под определенным запретом индуистской веры. Они — дровосеки и водоносы брахманизма. У них нет места в индуизме как таковом; им не разрешено входить ни в один из его храмов. У них нет права получать те утешения, которые может дать религия; ее права и привилегии полностью им отказаны. Но тирания этой религии на протяжении многих прошлых веков была такова, что удерживала этот класс людей не только в абсолютном социальном рабстве, но и в религиозной зависимости; она научила их (потому что принудила их) довольствоваться духовными крохами, которые являются самыми скудными остатками того, что религия обещает своим членам.

Я часто чувствовал, беседуя с этими бедными, несчастными париями, что не способен понять их готовность оставаться столь слабо привязанными к вере, которая отказывала им в самых элементарных утешениях и благословениях. Эту загадку, несомненно, можно объяснить их крайней приниженностью и беспомощностью, которые были вбиты в них многими веками рабства. Следствием этого является то, что, хотя эти многие миллионы отверженных людей числятся среди индусов и сами считают себя индусами, сам индуизм не имеет для них ничего, кроме проклятий, и, больше, чем все остальные, они вынуждены довольствоваться дьяволопоклонством своих отцов.

5. Под всеми этими низшими аспектами популярного индуизма все еще обнаруживается то, что можно назвать его самым низким слоем — фетишизм. В Индии есть много людей и племен, которые не поднялись достаточно высоко в религиозном представлении, чтобы создавать для себя определенные изображения богов, которым они поклоняются. Подобно африканцам, они довольствуются тем, что берут природные объекты, такие как скала или камень, считают их наделенными неким духом и поклоняются им. Сэр Альфред Лайалл, известный авторитет по Индии, сказал нам, что в Индии, как ни в одной другой стране, можно найти религию всех форм и на всех ступенях развития — от низшей ступени анимизма до самого духовного и абстрактного пантеизма. Я сам видел на площади в один акр в Южной Индии инструменты этих разнообразных форм поклонения, от сального круглого камня, перед которым простирались низшие классы, до изображения одного из верховных богов индуизма. Нет такой фазы поклонения, какой бы высокой или мистической, или какой бы низкой или деградировавшей она ни была, которая не имела бы своих приверженцев в этой стране.

6. Современный индуизм также виновен в укрывательстве и поощрении безнравственности.

Это жестокое утверждение по отношению к любой вере. Но справедливость вынуждает меня добавить это как одну из характеристик индуизма. Некоторые из самых почитаемых и популярных писаний этой религии настолько полны непристойностей и нечистых намеков, что публикация их в христианской стране на английском языке сделала бы издателя ответственным перед законом и грозила бы тюремным заключением. Когда много лет назад лорд Дальхузи, вице-король Индии, принял закон о наказании за непристойность, лидеры индуистской религии были настолько обеспокоены этим, что правительству пришлось освободить религиозные писания индуизма и эмблемы этой веры от действия закона. Сегодня в Индии существует много религиозных книг, которые являются классическими по красоте своего языка, но которые университеты Индии отказываются использовать в качестве учебников из-за их грубой непристойности.

Среди наиболее деморализующих институтов для молодежи Индии — храмовые колесницы, которые встречаются в каждой сколько-нибудь значимой деревне по всей стране. Они возводятся с большими затратами храмовыми властями, имеют самую искусную резьбу и используются для перевозки богов по деревенским улицам во время праздничных случаев. В Южной Индии, во всяком случае, вряд ли найдется хоть одна такая колесница, которая не была бы обезображена грубо чувственной резьбой, способной вызвать стыдливый румянец у любого порядочного и уважающего себя сообщества. Они открыты для публичного обозрения, и деревенские дети играют в их тени и ежедневно смотрят на эти мерзкие и отвратительные зрелища. Правительство запретило бы возведение таких колесниц завтра же, если бы не дало обещания не вмешиваться в религию народа!

В вайшнавском культе индуизма есть по крайней мере одна секта, хорошо известная по всей стране, чье поклонение наполнено нечистотой и чьи последователи, особенно во время определенных фестивалей, предаются всем формам сексуальных практик, которые невозможно даже упомянуть.

Поклонение Шакти, или поклонение богиням, определенно ведет к этому грубому злу; а ведущие тантрические книги этого культа настолько грязны, что не годятся для перевода. В Бенгалии, где доминирует поклонение Дурге, жене Шивы, сами индусы начинают протестовать против распущенности, непристойности и разврата, которые царят на их великом фестивале Холи, являющемся ежегодным праздником богини.

Еще один институт, связанный с храмовым поклонением в Индии, которого индусы должны были бы искренне стыдиться, — это танцовщицы. Маленькие девочки в младенчестве посвящаются и отдаются своими собственными матерями в храмы. Предполагается, что они выданы замуж за богов храма, и их называют «служанками богов». Они танцуют, прислуживая богам во время праздничных случаев, и являются неотъемлемой частью храмового поклонения. Но печально в этих женщинах то, что их собственные матери знали, когда посвящали их в младенчестве, что обрекают их на жизнь в позоре. Ибо танцовщицы — это профессиональные проститутки Индии. Существует множество таких женщин (двенадцать тысяч только в Южной Индии), которые без собственного согласия и во священное имя религии были отданы на эту жизнь в позоре, чтобы развращать и унижать молодежь страны. Их жизнь — это громкий крик против веры их матерей, которая систематически обрекает их на разрушение души и тела. Некоторые образованные люди страны осуждают это как зло, которое должно быть остановлено. Но лидеры веры остаются глухи ко всем таким крикам.

7. Обращение с женщинами в индуизме заслуживает внимания.

Индуизм никогда не относился к женщинам с добротой или вниманием. Похоже, его устоявшейся политикой было обращение с ними с презрением и недоброжелательностью. Следствием этого является то, что девочка-младенец никогда не бывает желанной в индуистской семье. И от колыбели до могилы женщина не имеет независимости или прав в рамках этой веры. В детстве она находится в рабстве у отца, в браке она должна проявлять полное послушание мужу, а будучи вдовой, она остается подопечной своих сыновей.

Посмотрите на ограничения, в которых сегодня живет индуистская женщина.

Она содержится в невежестве. Только шесть индуистских женщин из тысячи умеют читать и писать. Она никогда не считалась достойной образования. Ее невежество рассматривалось как ее безопасность и было продуманной политикой индуизма.

Она никогда не считалась достойной знать священные книги своей собственной веры. В современном индуизме для любого мужчины грех учить женщину самым священным истинам веры. Ее разум не является подходящим сосудом для таких истин.

Хотя она не имеет права выбирать себе мужа, она в младенчестве связывается священными узами брака с таким же ребенком, как она сама. Ее муж-ребенок может умереть, не достигнув зрелости, и тогда она становится вдовой. И поскольку считается, что ее звезды повлияли на его смерть, с ней обращаются жестоко и считают ее «злой звездой» дома.

Из-за этого злого обычая детских браков сегодня в этой стране двадцать шесть миллионов вдов, из которых четыреста тысяч моложе пятнадцати лет. Дело не только в том, что доля этих бедных женщин — это величайшие лишения и презрение; они также становятся добычей похотливых мужчин и впадают в тягчайшие грехи. В наше время правительство пыталось облегчить бремя женской доли в стране; но представители индуизма и его хранители стоят на пути любого полезного законодательства и полны решимости любой ценой сохранить женщину в рабстве.

8. Религиозный аскет представляет собой одну из характерных черт современного индуизма.

Религиозный аскетизм был идеалом индуистской жизни с незапамятных времен. Человек, который оставил все земные занятия и бродит с нищенской чашей в руках из места в место, совершая паломничества к святым местам Индии, или который полностью отделяет себя от людей и посвящает годы уединению в пустыне для развития благочестия — именно он является предметом восхищения всего индуистского сообщества. И именно по этой причине так много людей в Индии сегодня надевают желтую робу этой профессии и делают капитал на этом чувстве народа.

Существуют миллионы таких религиозных нищих, которые совершенно непроизводительны и живут за счет простых людей. Немногие из них, несомненно, искренни и ищут общения с Богом. Но подавляющее большинство ленивы и прогнили до мозга костей. Известно, что их жизнь совершенно бесполезна, и они морально заразительны в своем влиянии на все сообщество. И все же люди принимают их как высшие типы благочестия в стране. Даже самый бедный из них отдал бы свой последний кусок этим никчемным людям. Действительно, в сообществе очень мало тех, кто осмелился бы отказать в подношении этим нищим, потому что они так готовы призывать страшные проклятия на тех, кто отказывается что-либо им дать. Мало что ортодоксальный индус боится больше, чем проклятия религиозного аскета.

Таким образом, хотя известно, что эти люди попирают каждый закон Божий и совершенно бесполезны для всего сообщества, люди, тем не менее, относятся к ним очень высоко и осыпают их своими благословениями.

В любой стране содержание такой армии было бы огромным бременем для народа; в Индии, где они так бедны, насколько тяжелым должно быть это бремя и насколько великим должно быть проклятие такой орды, паразитирующей как морально, так и физически на остальной части сообщества!

Столь же катастрофично для представлений простых людей об их вере то, что столь большая группа признанных лицемеров, тем не менее, так высоко ценится как образец благочестия.

Существование этого класса никчемных людей раскрывает также другой поразительный факт, который характеризует религию Индии, а именно — полный разрыв между верой и моралью. Индуизм никогда не признавал никакой связи, и уж тем более никакого существенного единства, между благочестием и этикой. Как мы видели, самые благочестивые люди в стране, согласно индийским представлениям, могут быть самыми аморальными. Это был один из фатальных дефектов индуизма с самых ранних времен. Совесть нашла очень мало места в этой религии брахманов.

9. Современный индуизм также внушает дух пессимизма среди своих последователей. Пураны говорят нам, и люди повсеместно верят в это, что мы сейчас живем в Кали-югу, железный век, в котором все вещи злы и в котором праведность в значительной степени неизвестна людям. Все силы этого века направлены против добра, и это не оставляет никому стимула пытаться делать добро и быть добрым. [4]

[4] См. главу X, «Кали-юга».

10. Добавьте к этому еще более сильную веру людей в астрологию. Планеты и звезды, луна и узлы — это живые боги, говорят они, которые оказывают влияние на жизнь и судьбу человеческих существ. Астролог, пожалуй, самый важный функционер в социальной и религиозной жизни людей. Ни один брак не может быть заключен, если гороскопы жениха и невесты не гармонируют. Никакое важное социальное или домашнее событие, и особенно никакая религиозная церемония, не могут быть проведены иначе, как в так называемые благоприятные дни и моменты. Астрология — это правая рука индуизма, и она обладает верховной властью в управлении большинством его дел.

Добавьте к этому веру в приметы, которая очень широко входит в человеческую жизнь и мышление. Индус не отправится в путь, если день не является астрологически благоприятным; и если даже ворона перелетит ему дорогу слева направо после того, как он начал свой путь, это считается дурной приметой, и он немедленно вернется домой. Он проводит много времени, наблюдая за такими приметами; даже ослиный крик имеет для него значение. Если он слышится на востоке, его успех будет отложен; на юго-востоке — предвещает смерть; на юге — означает богатство и т. д. Неважно, насколько важно для человека предпринять путешествие или задачу в определенное время, он не сделает этого в это время, если обнаружит, что оно неблагоприятно. Когда новый губернатор Мадраса недавно прибыл к месту назначения, прием, который должны были устроить ему индусы, пришлось отложить, потому что он был по невежеству назначен на час, который был Раху-кала — неблагоприятный час!

Тысячами подобных способов индуистский народ контролируется и ограничивается глупыми суевериями, которые делают жизнь для них бременем и лишают их эффективности и здравомыслия.

Таков, значит, индуизм масс; и никакой другой народ не посвящает себя своей вере так преданно, как они. И никто по этой самой причине не достоин большего нашего сочувствия и нашей помощи, чтобы подняться к лучшему в сфере веры.

ГЛАВА VIII

ИНДУИСТСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕАЛЫ И ИХ ВЛИЯНИЕ НА ПРОГРЕСС ХРИСТИАНСТВА

Для исследователя сравнительного религиоведения обнаруживается много поразительных созвучий между индуизмом и христианством. Многие глубокие ноты в религиозной мысли и жизни находят общее выражение в этих двух великих верах. И все же их диссонансы гораздо более заметны и фундаментальны.

Ни в чем христианство и индуизм не являются более противоположными, чем в идеалах, которые они соответственно превозносят перед своими последователями; и этот конфликт идеалов — самый упорный, как и самый всепроникающий, с которым христианство должно столкнуться в Индии. Видение Бога и человека, человеческой жизни и достижений, которое мы представляем ортодоксальному индусу, не впечатляет его так, как должно, просто потому, что оно не вписывается в его мышление. Оно противоречит его унаследованным предубеждениям; оно нарушает многие из самых заветных идеалов религиозной жизни и духовного дарования, которые с незапамятных времен передавались ему.

Интересный вопрос: сколько из этого различия составляет сущность двух религий, а сколько является продуктом ментального и духовного склада тропического Востока, с одной стороны, и более северного Запада — с другой. Климатические и национальные идиосинкразии более значимы в облике двух вер, чем мы привыкли думать.

Но являются ли эти различные идеалы по сути характерными для двух вер или нет — вопрос не совсем уместный для моей нынешней цели. Достаточно помнить, что западная концепция христианства, которую унаследовал миссионер и которую он с готовностью представляет, и едва ли может избежать представления, людям этой земли, далека от того, во что индуса всегда учили верить, что религия должна привносить в жизнь и достояние человека.

Довольно легко доказать человеку с обычным интеллектом принижающее влияние идолопоклонства, проклятое рабство кастовой системы, грубую безнравственность индуистского пантеона и измельчающий и деградирующий характер церемониализма современного индуизма.

Но за всем этим и над всем этим индус унаследовал ряд идеалов, которые манят и повелевают им. Они являются его конечными критериями и прибежищем, и они конфликтуют с теми, которые вытесняющая вера представляет как summum bonum жизни. Только когда христианский учитель сможет показать ему, так, чтобы это тронуло его, превосходство высших идеалов христианства над идеалами старой веры, можно будет сказать, что его работа достигла триумфа в его жизни.

Отсюда великое — я почти сказал бы трансцендентное — значение миссионерских школ всех уровней, через которые сеются семена новой философии жизни. В этом также заключается еще более ценная услуга, которую здравая и сильная христианская литература на английском языке и на всех местных языках страны может оказать и оказывает делу Христа в Индии. Ибо борьба в Индии — это, больше, чем в любой другой стране, борьба, которая собирается вокруг базовых концепций и фундаментальных постулатов о Боге, человеке и жизни; и христианство никогда не сможет показаться привлекательным для интеллектуального индуса, пока оно не завоюет его согласие в этих пунктах жизненной важности.

Давайте рассмотрим несколько из этих идеалов, которые повсюду и всегда навязывают себя нам в Индии.

I

Божественный идеал

В концепции Божества, которая существует в христианстве, и той, которая доминирует в современном индуизме, обнаруживается разница в акцентах, которая почти доходит до контраста. Для индуса Высшая Душа или Брахман — это идеализированный Интеллект; для христианина Бог — это совершенная Воля. Для первого Он — высшая Мудрость; для другого Он — бесконечная Благость. Последователи каждой веры стремятся стать подобными своему Божественному Идеалу или причаститься ему. Отсюда цель одного — брахма-гьяна (Божественная Мудрость); другого — высшая любовь или благость. Таким образом, в своем основании религия Индии всегда ставила совершенный интеллект как свой краеугольный камень, в то время как основой соперничающей веры был идеал этического совершенства. Отсюда тот процесс интеллектуальной гимнастики, который так заметно характеризует высшие сферы индусской святости и усилий, с одной стороны, и альтруистический пыл и исходящее милосердие идеального христианина — с другой. По этой же причине великим корнем горечи, который индуизм с самого начала стремился удалить, было невежество (авидья) — та интеллектуальная слепота, которая упорно утверждает, что «я» и Высшая Душа являются отдельными реальностями, и которая является единственным барьером для окончательного освобождения «я» и окончательного поглощения в Божественном. Для христианина, с другой стороны, страшный враг — это грех, та моральная извращенность, которая отделяет душу от совершенной этической красоты Бога. В соответствии с этим спасение, которое превозносится как summum bonum, к которому вечно стремится один, — это самопознание, а для другого — самореализация в соответствии с Божественной Волей. Я не стал бы утверждать, что моральная прямота отсутствует как желаемое в амбициях индуса, или что христианин не принимает вместе со своим Господом, что «сие есть жизнь вечная, знать Бога», и что он не стремится вместе с великим Апостолом «познать, подобно как я познан». Но высший акцент, который придается одним неведению как злу, подлежащему устранению, и мудрости как венчающей благодати, подлежащей достижению, а другим — бунту сердца против Бога как великому греху и трансформации в Его моральный образ как совершенному спасению, слишком заметен, чтобы его мог не заметить исследователь этих двух вер и христианский миссионер в этой стране.

И все это является естественным следствием различных концепций, которые две религии имеют о Самом Боге. Действительно, эти две точки зрения, с которых концептуализируется Божество, объясняют глубочайшие расхождения индуистской и христианской философии и теологии.

II

Индуистская и христианская концепции воплощения столь же расходятся

Воплощение — это фундаментальная доктрина религии Иисуса. Это также всепоглощающий догмат современного индуизма. По этой причине христианский миссионер находит в этой доктрине лучший рычаг, с помощью которого можно поднять индуса к нашей вере. И все же именно в этом пункте его усилия в значительной степени сводятся на нет совершенно разными концепциями, которые существуют в двух религиях. Христианское воплощение должно быть, и является, прежде всего, совершенным этическим типом — идеалом трансцендентной моральной красоты и духовного совершенства. Малейший изъян или кривизна в Его характере обесценили бы Его претензии и стали бы смертельным ударом по доктрине Его воплощения и божественности. В индуизме, с другой стороны, моральные критерии не применимы к «нисхождениям» или воплощениям Вишну. К трем его первым воплощениям (рыбы, черепахи и вепря) моральные тесты, конечно, неуместны; они не более применимы и к грубо чувственному Кришне, который является единственным «полным» воплощением бога и который является чрезвычайно популярным современным воплощением индуистского пантеона. Индусы никогда не мечтали соизмерять «хождение» своих воплощений с этическими требованиями и стандартами.

Что бы ни было сказано о добре, которое Вишну в своем нисхождении пришел совершить в мире, это, безусловно, не было моральным или духовным благом. Поэтому призыв к моральному совершенству или к искупительной работе и цели Христа поначалу никак не впечатляет их как аргумент в пользу Его божественного характера или небесного происхождения, не более, чем моральная извращенность их собственных «нисхождений» говорит об обратном.

Более того, индуистская концепция воплощения во многом напоминает иудейскую. Это должно быть триумфальное нисхождение. Вишну во всех своих воплощениях приходил, чтобы разрушать, а не страдать самому, чтобы быть преданным смерти. Страдающий и умирающий бог сегодня для индуса — то же, что он был двадцать веков назад для иудея и грека — камень преткновения и безумие. Правда, Будда, который в более недавние времена был принят как воплощение, чтобы привлечь к современному индуизму последователей его веры, является некоторым исключением из этого правила. Но не согласно индуистской интерпретации этого.

Так что два элемента славы в воплощении Христа — Его безупречный характер и Его Крест и смерть — обычно не привлекают жителей этой страны как в каком-либо смысле необходимые или важные.

III

Идеалы жизни

Из вышеприведенных соображений будет естественно заключить, что идеалы жизни, которых придерживаются Восток и Запад, далеки друг от друга. Конфликт этих идеалов является первопричиной многих странных религиозных и социальных движений, которые сегодня пускают свои разветвления в каждый город и селение этой страны; и он создает мощную революцию, происходящую сейчас в Индии.

Рассмотрим сначала религиозные идеалы, которые доминируют в этой стране и на «Дальнем Западе». Индуизм превозносит аскетизм как высший тип жизни и лучший метод святого достижения. С незапамятных времен религиозный нищий с его идеалами самоотречения и аскетических практик находил всеобщее восхищение среди этого народа, и его мотивы и методы стоят как наиболее высоко одобряемые во всех анналах этой религии.

Правда, это было повсеместно превозносимо выше всех других форм жизни среди христиан также в одно время, как это продолжает быть среди, возможно, большинства сегодня. И разве Крест, который является эмблемой самоотречения и самоуничижения, не является движущей силой нашей веры, как он также является воплощенным идеалом нашей Жизни? Верно; но есть это заметное различие между двумя верами. В христианстве Крест — это только средство. Крест самоуничижения — это путь Христа и христианина к венцу самореализации. Мы презираем низшее благо для того, чтобы мы могли достичь высшего.

В индуизме суровость аскетизма, действительно, иногда является средством к цели; но эта цель — не характер или какое-либо духовное достижение, а сила над богами. Почти все примечательные случаи религиозных аскез и самоистязаний, практикуемых йогами и записанных в индуистской легенде и истории, были предприняты с целью накопления тем самым большого запаса заслуг, через которые могла быть приобретена власть над людьми или богами. Таким образом, многие аскеты, как говорят, настолько покорили и истязали свое тело, что почти весь индуистский пантеон трепетал в присутствии силы, таким образом приобретенной им.

Но когда индуистский аскет не имеет этой цели в самоотречении, его аскезы являются самоцелью. Он отрекается от всего — не просто от низменных вещей жизни, но также от благороднейших амбиций и самых небесных чувств — потому что они являются оковами, которые привязывают его к миру. Он действительно называет доброе дело или святую мысль «золотыми оковами», но это, тем не менее, рассматривается им как зло, которое продлевает его человеческое существование; и эти человеческие условия должны быть закончены как можно скорее.

Христианин, с другой стороны, подавляет свои страсти для того, чтобы его святые желания могли преобладать; индус борется одинаково против худших страстей и благороднейших чувств своего сердца; ибо они все задерживают то спокойное равновесие «я», которое является дверью в саюччью (поглощение). Таким образом, характер, или преобладание благороднейших чувств нашей природы над низменными, не является и никогда не был целью индуистского аскетизма. И в соответствии с этим фактом есть другой, а именно, что девять десятых из пяти с половиной миллионов аскетов, садху и факиров Индии повсеместно признаны пагубными в своей морали и как выдающиеся примеры того, чего миряне страны должны избегать быть или становиться.

Христианин ищет, как свой идеал, совершенное смешение этического и духовного в своей жизни; в индуизме вера всегда была отделена от морали, и никогда не казалось, в их умах, никакого несоответствия в акте приписывания истинной святости и духовного совершенства тем, кто, как известно, ежедневно попирает каждую заповедь Декалога.

Таким образом, идеальная жизнь, которая пленяла Индию с незапамятных времен и которая в настоящее время обладает мощным влиянием на людей, — это не великодушная, честная и морально безупречная жизнь, а скорее бродячая, монашеская или уединенная лесная жизнь аскета, независимо от ее духовного характера. Другими словами, это не суровая и благородная победа над грехом и мирскостью в общих отношениях жизни, а бегство от греха и обязанностей и ответственности жизни в матх или пустыню, что очаровало жителей этого полуострова как лучший тип жизни из возможных.

Теперь, ввиду всего этого, что должен делать христианский учитель в этой стране? Должен ли он также превозносить этот идеал и смягчать его христианской мудростью и очищать его христианским смыслом? Несомненно, мудрый миссионер хорошо обдумает количество акцента, который этот аспект жизни требует в Индии, ввиду идеала, который индуизм представил популярному уму. Он также, я думаю, будет колебаться, с одной стороны, приводить свою веру в сравнение с индуизмом в вопросе простой аскетической суровости и сурового самобичевания, в чем христианин всегда сильно отставал от индуистского подвижника и монаха. С другой стороны, он вряд ли будет превозносить чрезмерно этот тип жизни в стране, в которой более трех тысяч лет он правил безраздельно, но имел так мало морального значения и достиг таких скудных духовных результатов.

Другая фаза жизни, которая предоставляет людям идеал, — это церемониальность. Среди мириад богов индуистского пантеона и всех мудрецов его истории и легенд нет ни одного, кто был бы достоин быть превознесенным как идеал характера. Причину найти несложно. С этим, однако, мы в настоящее время не обеспокоены. Достаточно, если мы помним, что это отсутствие воплощенного идеала в религии привело к превознесению правил и церемоний как гарантий — да, более того, как самой сущности — достойной и благородной жизни. Нет более печального факта в Индии в настоящее время, чем то, что эта великая религия двухсот тридцати миллионов душ в значительной степени опустошена от морального содержания, относящегося к общей жизни, и построена из бесчисленных мелких внешних церемоний, которые изматывают индивида и сжимают жизнь мертвой хваткой во всех точках. Церемониальность книжников и фарисеев во дни нашего Господа, которая вызвала Его высший гнев, не была следствием по сравнению с таковой индуизма сегодня. От зачатия даже до места сожжения каждая деталь жизни, индивидуальной и общинной, религиозной и социальной (нет социальной жизни как отдельной от религиозной жизни в индуизме), отлита в форму церемонии или ритуала, который лишает ее этического содержания и превращает ее в то, что возмущенный брахманский писатель недавно назвал «огромным обманом». Для обычного индуса все жизненные ценности измеряются в монете внешних обрядов. Пусть кто-то будет атеистом, если ему угодно, или даже распутником или убийцей, и его статус в индуизме не пострадает. Но пусть он съест говядину, даже невольно, или пусть он по невежеству выпьет воду, к которой прикоснулся человек более низкой касты, чем он сам, и его судьба безвозвратно запечатана! Через всю эту систему индуистская совесть извращена, и истинное различие между добром и злом погребено глубоко под этой величайшей и самой сложной массой церемониальности, которую когда-либо знал мир. Для людей, которые таким образом унаследовали церемониальный инстинкт, которые являются фарисеями по стократной наследственности и по сладкому выбору, человеку Запада с его естественным недоверием ко всему, что является формальным и внешним в жизни, нелегко эффективно представить своего Господа, чьи самые горькие горести были произнесены против формалистов Его времени, чьи заповеди всегда этичны, а чья жизнь — прежде всего и в последнюю очередь — духовна.

Другой идеал жизни, который имеет слишком исключительный акцент в этой стране, — это то, что называется квиетизмом — идеал, который превозносит пассивные добродетели в отличие от мужественных, агрессивных. Я ни в коем случае не стал бы утверждать, что эти два идеала являются индуистскими и христианскими соответственно. Они скорее порождены странами и климатами, под которыми две религии на протяжении многих веков взращивались. Для восточного и тропического христианина учение нашего Господа предоставляет обильное основание для прославления пассивных и непротивленческих добродетелей. И я склонен полагать, что мы, жители Запада, имеем мало вещей более важных и более глубокого религиозного значения, чтобы научиться у Востока, чем признательность за такие благодати жизни, как терпение и выносливость перед лицом зла. Мы всегда готовы мужественно сражаться за наши убеждения и навязывать их во всех точках как другу, так и врагу. Не в природе Востока делать это. Мы говорим, что у него нет выносливости. Мы называем его, в поношение, «мягким индусом». Но давайте не будем забывать, что он проявит в десять раз больше терпения, чем мы, в очень трудных обстоятельствах и подставит другую щеку врагу, когда мы бросаемся в грубый грех из-за нашей поспешности и гнева. Его — одно из полушарий полнокруглого характера. Наше, западное, — другое. Давайте не будем льстить себе слишком позитивно, что наша напористая, агрессивная часть более красива или более важна. Да, более того, я сомневаюсь, является ли наша часть более сильной и более мужественной частью жизни и характера; ибо разве не является для большинства из нас более легким делом броситься с яростью против зла в других, чем сидеть спокойно и терпеливо под ложным обвинением, как делал Сам наш Господь? По крайней мере, должен оставаться открытым вопрос о том, является ли импульсивная и властная энергия Запада предпочтительнее «мягкости» Востока.

Что я хочу подчеркнуть, так это несходство между нашим западным типом жизни и восточным, и предупредить христианского работника с Запада против опасности предположения, что христианская жизнь должна быть украшена только теми западными чертами и достоинствами характера, которые чужды и неприятны Востоку — та самая ошибка, которая также характеризует индуса с его стороны и которая заставляет его чувствовать себя таким превосходящим временами и таким недоступным для христианского влияния. Ибо, пусть не будет забыто, что индус относится к тому, что мы называем нашими слабостями раздражительности, высокомерия и нетерпимости, с тем же неодобрением и отвращением, как мы к их более частому нарушению седьмой, восьмой и девятой заповедей Декалога. И кто должен решать, какой каталог хуже и более гнусен в глазах Бога?

IV

Индуистская концепция окончательного спасения представляет еще один пункт расхождения с христианским идеалом жизни за гробом

Даже в методах и процессах искупления, преследуемых двумя религиями, мы видим фундаментальные различия. В христианстве Бог является главным Агентом в человеческом спасении. Он работает для нас, в нас и через нас. В нашем собственном искуплении мы являемся только соработниками с Ним.

В индуизме человек стоит абсолютно один как агент и причина своего спасения. И, поскольку эта колоссальная задача лежит на его плечах, неудивительно, что он искал облегчения в доктрине метемпсихоза, согласно которой считается, что миллионы перерождений предоставляют ему адекватное время и достаточное разнообразие возможностей для великого завершения. Но он никогда не давал себе или нам первой причины верить, что эта бесконечная фуга перерождений совершит то, что он принимает без вопросов; а именно, окончательное прославление всех душ. Нет ничего в этом долгом и утомительном процессе самом по себе, что заверяло бы нас, что какая-либо душа достигнет окончательного блаженства, а не постоянной и неисправимой деградации. И все же окончательное поглощение всех душ в Божественном принимается им как нечто само собой разумеющееся. Этот процесс и процесс христианства выразительны характеристик двух вер и двух народов. Медленный и терпеливый Восток и вера, которую он породил, разматывают свою теорию времени и человеческого существования почти ad infinitum. Многочисленные рождения одни могут удовлетворить требования утомительного процесса человеческого освобождения. Но в христианстве один проход через этот мир, с человеческими руками, сцепленными в Божественных, достаточно, чтобы открыть дверь вечного блаженства искупленной душе. И эта идея созвучна более юной природе Запада, для чьих людей одно рождение, за которым следует жизнь энергии, предоставляет вход в вечную радость за гробом.

Столь же важно, чтобы мы приняли к сведению то, что подразумевается окончательным завершением, предлагаемым каждой из этих двух вер своим последователям. Для христианина существует сознательная, блаженная жизнь за гробом — отдельное, личное существование, которое будет длиться всю вечность в солнечном свете присутствия Небесного Отца и в невыразимой радости и славе Его общения. Это идеализированная жизнь, построенная на фундаменте того, что является лучшим, самым волнующим и красивым здесь, на земле. Это жизнь во всем, что это благословенное слово означает сладкого созерцания, блаженной деятельности, нетленной любви и невыразимой радости. Все самые красивые и заманчивые образы земли были использованы, чтобы изобразить, или, скорее, предположить, «вечную жизнь» христианской религии.

Но какова картина, которую индуизм нарисовал окончательности жизни для своих последователей? После утомительной фуги рождений и перерождений, с ее интерлюдиями многих небес и адов, «я» переходит в окончательное единство с Божественной Душой. Оно теряет всякое сознание и самопознание; всякий след личности и все, что это подразумевает, сметается; оно становится неспособным к любой эмоции радости и к любому акту служения. Нет ничего, что мы ассоциируем с жизнью в ее лучшем и самом сладком виде, что не находило бы здесь отрицания. Это спокойная пустота, отдых, действительно, но от всякой борьбы мысли, воли и эмоции. Это завершение, которое Индия на протяжении многих веков держала высоко как притяжение для своих усталых паломников.

Здесь, опять же, мы наблюдаем, насколько уместна для цели в поле зрения высшая трудность пути. Если высшая борьба души в этом мире — против существования и его человеческих действий и условий, то следует ожидать, что полное избавление от жизни и всех ее сопутствующих обстоятельств будет summum bonum окончательного завершения. И если эта борьба за освобождение должна продолжаться через бесчисленные рождения и земные существования, естественно, что желанный конец должен принести потерю всего, что жизнь подразумевает в высшем чувстве, так же как и в низменной страсти. Мне не нужно останавливаться на контрасте между этим и ожиданиями, которые лелеет каждый смиренный христианин.

Вся эта эсхатологическая система индуизма соответствует, как мы видели, учению этой веры в отношении Бога, человека и земной жизни и условий. И яркое изображение христианским проповедником или учителем христианского неба слишком часто означает для индуса только одно из многих чистилищных небес его религии и редко предполагает ему высший тест ценности нашей веры в отличие от его собственной. Славы нашего неба не привлекают стоическую, усталую, измученную переселением душ индуса так, как они привлекают юную, полную надежд, бодрую душу христианина. И это факт, который миссионеру было бы хорошо помнить во все времена.

Я мог бы продолжить список несовместимостей индуистских и христианских идеалов. Но я зашел достаточно далеко, чтобы показать, я надеюсь, что две веры во многих пунктах противоположны и что их идеалы сталкиваются в вопросах фундаментальных и решающих.

Далее, я хочу повторить, что я не утверждаю, что христианские идеалы всегда, или даже когда-либо, представлены в их полноте, или с правильным акцентом, нами, жителями Запада. Индуизм — это этническая вера, и он должен быть взвешен и оценен идеалами, которые люди этой земли впитали из него и неизменно связывают с ним. Христианство — это мировая вера, и ни одна нация или континент не может быть полным примером, или всезнающим интерпретатором, его жизни и идеалов. Отсюда я утверждаю, что одним из соображений, которые требуют самого пристального внимания со стороны западного учителя, когда он передает свою веру людям Индии, является выбор и акцент идеалов, которые он должен представить им. Пусть он не предполагает, с одной стороны, что индуистские идеалы нехристианские, ни, с другой стороны, что наши западные идеалы, как в их акценте, так и в исключительности, являются всем во всем христианской истины и жизни. Христианство на Востоке, когда оно станет полностью местным, откроет и прославит другой тип жизни, чем тот, что на Западе. Оно будет менее агрессивным и напористым, но более созерцательным и более глубоко благочестивым и иномирным, чем все, что мы привыкли видеть на Западе.

Настало время, когда миссионерам следует с большей серьезностью изучать религию Индии, чтобы понять ее истинную внутреннюю суть и обнаружить источники ее силы. Прежде всего, они должны быть хорошо знакомы с ее высшими идеалами и понимать их соотношение с идеалами своей собственной веры. И они не должны забывать, что подходить к этому изучению нужно с искренним сочувствием и признательностью, чтобы найти лучшее в индуизме, а также чтобы укрепиться против его худших проявлений.

Никогда прежде образованные люди этой страны не отстаивали свои старые идеалы с такой решимостью, и это вызывает серьезную обеспокоенность в отношении нашего дела. С другой стороны, самым обнадеживающим фактом в сфере христианской деятельности в Индии в настоящее время является то удивительное место, которое наш Господь занял среди жителей этой страны, особенно образованных, как идеал жизни. Они не желают видеть в Нем Спасителя, и Его смерть не имеет для них никакого значения. Но Его благословенная жизнь стала вдохновением и идеалом жизни для образованных классов Индии, преображая их этические представления и в значительной степени затмевая все другие жизненные влияния среди них. В этом заключается наша надежда и уверенность в отношении Индии. Но то, чего они жаждут и что, по их словам, им необходимо, — это «восточный Христос», Христос, который не представлен в западном облачении жизни и мысли. В этом мы извлекаем важнейший урок для нашей жизненной миссии как христианских миссионеров в этой восточной стране.

ГЛАВА IX

ДОМАШНЯЯ ЖИЗНЬ ИНДУСОВ

Домашняя жизнь народа является одним из самых решающих критериев его характера и уровня цивилизации.

В этой главе я попытаюсь описать лишь домашнюю жизнь индусов. И даже в рамках этого ограничения я могу коснуться только общих характеристик, присущих почти всем индусам, и опущу детали, которые значительно различаются в разных частях страны и среди разных каст.

Именно в доме естественная религиозная склонность индуса находит свой полный простор и наиболее трогательные проявления. В общем, можно сказать, что дом индуса — это его святилище, где у божества-покровителя есть своя ниша или алтарь, которому воздается ежедневное поклонение. Едва ли найдется событие, связанное с домашней жизнью, которое не рассматривалось бы с религиозной точки зрения и не становилось поводом для определенного семейного богослужения. Из шестнадцати событий в жизни человека, от рождения до смерти, нет ни одного, которое не рассматривалось бы в религиозном аспекте и не сопровождалось бы сложным ритуалом.

Едва ли найдется уважающее себя индусское домохозяйство, в котором не было бы святилища с идолом из камня или металла, стоимость которого соответствует достатку семьи. «Каждое утро и вечер ему поклоняется потомственный пурохит, или жрец, который посещает дом с этой целью дважды в день и который, как следует из названия, является первым во всех церемониях, уступая лишь гуру, или духовному наставнику. Подношения из риса, фруктов, сладостей и молока, сделанные божеству, он уносит домой после окончания службы. Во время богослужения звучит раковина, звонит колокольчик и бьет гонг, когда религиозно настроенная часть домочадцев, мужчины и женщины, в полупокаянной позе совершают поклоны божеству и получают взамен формальное благословение жреца».

[5] Из книги «Индусы, какие они есть».

Даже строительство дома — это дело, которое должно выполняться в соответствии с правилами веры. Выбор участка, правильная ориентация здания, количество и расположение комнат, надлежащий материал для постройки — все это должно определяться васту-шастри, или архитекторами, которые ведут свои дела не столько на научной основе, сколько на религиозной. У них есть свои шастры, или книги наставлений по архитектуре, в основе которых лежит главным образом учет предполагаемых чувств богов и надлежащая гармонизация в здании различных религиозных представлений, грубых суеверий и незапамятных обычаев.

Даже день и час вселения в дом и его освящения должны определяться правилами веры, которые столь же строги, сколь и многочисленны. Вселение и освящение дома в неподходящий астрологический момент может повлечь за собой череду домашних бедствий. Дом может быть любым, от самой примитивной хижины до дворца с множеством нефов; но в любом случае необходимо проконсультироваться с астрологом относительно времени; духовный архитектор должен дать свои правила относительно структуры; а семейный жрец должен сделать дом пригодным для жилья с помощью сложной церемонии и подношений богу или богам семьи.

Только после выполнения всего этого домовладелец может с чистой совестью войти в свой новый дом и ожидать благословения для своей семьи.

Чужестранцу, идущему по улицам города или деревни, может показаться странным, что ни у двух соседних домов нет одинаковой ориентации. Он может счесть это признаком небрежности или отсутствия вкуса. Но для индуса это результат благочестивого соблюдения правил своей веры. Неиндусу может показаться странным, что индусы обычно въезжают в свои новые дома в первой половине года. Но для индуса это единственная половина года, когда боги бодрствуют; было бы неблагоприятно и почти кощунственно освящать дом в ту часть года, когда боги, как полагают, спят!

Индусский дом не показался бы западнику ни приятным, ни удобным. Он выглядит мрачным и темным, двери маленькие и массивные, окон мало, и они обычно закрыты. Это отчасти потому, что они призваны защищать от тропического зноя, а отчасти потому, что люди, по-видимому, не любят занимать проветриваемые комнаты. Западник задохнулся бы в комнате, в которой индусы с удовольствием проводят ночь. Для автора всегда было загадкой, как они процветают, получая так мало свежего воздуха в своих домах.

Индусы, в основном, мало заботятся о сложной домашней мебели. Даже в богатых домах предметов домашней обстановки немного, и они выбираются исключительно ради пользы, за исключением домов, где проникают западные идеи и желание подражать западным манерам овладевает семьей. Несколько лет назад богатый индус приветствовал автора в своем прекрасном новом трехэтажном бунгало, чья входная дверь была искусно вырезана и стоила 2000 рупий. Она была обставлена фантастическими предметами европейской мебели. Механические игрушки и говорящие куклы занимали видные места; а среди картин, украшавших стены, почетное место было отдано выкройке портного в рамке! Картина в полный рост покойной британской королевы была удостоена особой чести — ее держали в темном чулане! Семья не жила в этом доме, а занимала удобное одноэтажное здание на заднем дворе. Оно соответствовало их потребностям и гармонировало с их вкусами.

Индусы обычно спят на полу. Они расстилают под собой циновку, и этого достаточно для обычного человека. Многие добавляют к этому грязную подушку, что является признаком расточительности и свидетельством вырождения. Мужчины дома могут спать где угодно внутри или на веранде снаружи, в зависимости от времени года. В последнее время западные идеи посягнули на этот примитивный санитарный обычай, и кровати занимают все большее место в домашнем хозяйстве.

Индусская семейная система сильно отличается от западной. Среди них повсеместно распространена система совместной семьи. Она построена на старой патриархальной идее, согласно которой три поколения обычно живут под одной крышей и ведут общую жизнь и имеют общие интересы. Когда муж и жена вырастили семью, сыновья приводят в отчий дом своих жен, живут вместе и растят свои семьи в общем доме отца. Высшая власть в управлении всеми их делами принадлежит отцу. А мать обычно берет на себя руководство домашним хозяйством. Весь доход всех членов семьи поступает в общую казну, из которой покрываются все расходы. Не существует индивидуальной собственности, и нет прав и привилегий, которые кто-либо мог бы требовать отдельно от других в этом доме. В больших индусских семьях часто можно встретить небольшую колонию, живущую таким образом и зависящую от руководства и наставлений отца. Эта система налагает большую ответственность на главу, чья власть является высшей. И настолько каждый индус лоялен к отцовской власти, что никогда никем не ставится вопрос о повиновении его приказам.

У этой системы есть свои преимущества. В прежние времена она приносила силу и безопасность таким образом консолидированным домохозяйствам. Она, несомненно, благоприятствует общей экономии. И она обладает особым достоинством — развивать сильное чувство ответственности всей семьи за каждого ее члена, как бы он ни был неспособен к самообеспечению. Слабые, больные и слабоумные имеют такие же права на ресурсы семьи, как и другие, и это право повсеместно признается. По этой причине в Индии нет нужды в богадельнях.

С другой стороны, сами индусы начинают рассматривать эту систему как не соответствующую современной жизни под эгидой прогрессивного, цивилизованного правительства. Одним из ее главных недостатков является поощрение лени у членов семьи. Никто не чувствует, что он несет ответственность за свое собственное содержание. И как бы трудолюбив ни был член семьи, продукт его труда не принадлежит ему — он принадлежит семье. Такая система подрывает основы трудолюбия и предприимчивости. Она создает постоянное искушение к лености и бездеятельности. В прежние времена это, возможно, не было столь очевидно; но в настоящее время, когда возможности широко открывают свои манящие двери, а средства накопления богатства и влияния умножаются, система стала источником недовольства и серьезных трудностей в обществе.

Несколько лет назад образованные индусы Южной Индии были настолько обеспокоены несправедливостью ситуации, что настояли перед Мадрасским законодательным собранием на принятии нового закона, называемого «Законом о доходах от обучения», согласно которому каждый человек мог претендовать на финансовые результаты своего собственного труда и накапливать богатство отдельно от имущества семьи. Этот вопрос был всесторонне обсужден в Законодательном собрании, и несправедливость системы совместной семьи была настолько ясно выявлена в этом деле, что законопроект был принят. Вслед за этим ортодоксальные индусы подняли такую бурю оппозиции против законопроекта и так яростно осуждали его как подрыв их веры и ниспровержение их древнейшего и заветного института, что губернатор так и не подписал законопроект; и поэтому он никогда не стал законом.

Тем не менее, агитация против этой системы усиливается, и несоответствие системы совместной семьи современным социальным условиям становится настолько заметным, что день ее краха приближается.

Известный индусский писатель описывает несправедливость этой системы следующим образом: «Как одно из обычных последствий патриархальной системы, уважающий себя индус часто вынужден содержать множество нахлебников, более или менее связанных с ним родством. Брат, дядя, племянник, зять и т. д. со своими семьями нередко оказываются в таком зависимом положении, несмотря на избитую поговорку, которая гласит: "лучше зависеть от другого в еде, чем жить в его доме"».

Более того, эта система способствует семейным раздорам. Требуется идеальная семья под сильным руководством идеального главы, чтобы жить в мире и гармонии при этой системе. Вышеупомянутый писатель, сам индус, долгое время живший при этой системе, решительно высказался по этому поводу: «Тысячелетие еще не наступило. Семь братьев, живущих вместе со своими женами и детьми под одной и той же отцовской крышей, не могут разумно ожидать пребывания в состоянии совершенной гармонии, пока эгоизм и несовпадающие вкусы и интересы постоянно работают над тем, чтобы подорвать саму основу дружелюбия и добрых отношений. В единстве сила, но гармоничное единство при указанном выше своеобразном режиме уже является примечательным исключением в нынешнем состоянии индусского общества. При тщательном изучении выяснится, что женщины стоят в основе того пагубного раздора, который разъедает саму жизненную силу семейного счастья. Разделение, следовательно, является единственным средством, которое обещает принести облегчение от этого социального бремени; и к разделению многие семьи теперь прибегают, во многом по примеру доминирующей расы, с целью беспрепятственного наслаждения семейным счастьем».

Помимо самой семьи, пожалуй, двумя самыми важными функционерами являются семейный жрец и астролог. И из этих двух последний, несомненно, более влиятелен. Хорошо известно, как я писал на другой странице, что индусы не только твердо верят в астрологию, но и являются жалкими рабами этой науки, так называемой, во всех делах жизни. Удивительно, как много событий в жизни семьи подпадает под сферу астрологического руководства и контроля. От рождения до смерти большинство важных жизненных сделок контролируется астрологическими соображениями.

И с астрологом мы естественно объединяем прорицателя, который часто востребован, чтобы произносить свои заклинания и читать свои мантры, чтобы устранить все виды болезней и несчастий, которые могут постичь членов семьи. Западнику невозможно осознать, насколько жизнь индуса, в доме и в обществе, ограничена суевериями и направляется только предзнаменованиями. В случае, если человек отправляется в путешествие, могут произойти сорок три различных события, которые предвещают добро, и тридцать четыре, которые предвещают зло. В домашних делах взгляд индуса, и особенно индусской женщины, всегда открыт для любого из тысячи указаний, которые могут раскрыть волю бога или демона относительно поведения в данном случае.

Положение женщин в индусском доме является фундаментальным и часто неправильно понимается людьми Запада.

К сожалению, это правда, что женщина в индуизме на протяжении веков страдала от грубой несправедливости и трудилась под гнетом тысячи ограничений. Но из этого не следует, как слишком склонны заключать те, кто не знаком с жизнью индусов, что женщина поэтому является ничтожеством и просто беспомощной служанкой в семье.

Правда, великий законодатель Ману сказал: «Женщинам не дозволено никакое жертвоприношение отдельно от их мужей, никакой религиозный обряд, никакой пост; насколько жена почитает своего господина, настолько она возвышается до небес». В соответствии с этим индуизм всегда последовательно утверждал, что благополучие женщины полностью зависит от ее отношений с мужчиной. Ее спасение должно быть приобретено через него. Ее слава на земле, ее блаженство на небесах и окончательное освобождение зависят от ее отношения к нему, особенно от ее послушания и преданности.

Также верно, что ни на одном этапе своего существования она не может считаться независимой. Она зависит от своего отца в детстве, является рабыней своего мужа, пока он жив, и подчиняется своему сыну в дни своего вдовства. Индуизм не оставляет ей в этом человеческом существовании никакой возможности для свободы и независимости.

Индусские представления о женственности всегда были низкими и недостойными. Вместо того чтобы считаться помощницей мужчине, она всегда рассматривалась как его искусительница и соблазнительница. Пословицы Индии полны этих низких инсинуаций относительно женственности. «Что является главными воротами в ад? Женщина». Это лишь одна из множества распространенных поговорок, которые клеймят женственность Индии позором.

Именно по этой же причине женщина всегда считалась недостойной образования. Обучение женщины сравнивается с тем, чтобы вложить нож в руки обезьяны. Невежество женщин Индии сегодня — это не вопрос небрежного пренебрежения, а скорее преднамеренная цель отказать им в том, что могло бы изменить их отношения подчинения мужчине.

Можно было бы предположить, что в вопросах религии, которая является особым утешением для женщины Индии, ей может быть предоставлена широкая дверь возможностей. Но и здесь Ману говорит: «Женщина не имеет дела с текстами Вед; таким образом закон полностью установлен. Не имея, следовательно, доказательств закона и знания искупительных текстов, грешная женщина должна быть такой же грязной, как сама ложь; и это твердое правило».

Существуют тексты, которые предписывают доброту и уважение к женственности. Но приведенные выше цитаты отражают дух индусской литературы.

Все это отражает отношение мужчины к женщине в доме. В обществе она не имела никакого признанного места вплоть до настоящего времени, когда под влиянием западной цивилизации она начинает находить очень ограниченный простор для своей законной деятельности.

Тем не менее, в уединении своего собственного дома, унаследовав бремя этого глубокого позора, возложенного на нее с незапамятных времен мужчинами, женщина создала для себя место силы в индусском доме. Внутри этого святилища она воздвигла свой трон и правит как королева. Мужчина держал ее в невежестве? Она поэтому будет еще более усердно применять себя к делам веры и благочестия. Он осыпал ее оскорблениями и называл ее «ослицей» и «буйволицей»? Она отплатила за оскорбление любящей преданностью своему господину, такой, что покорила его гордость. Будь то жена или мать, женщины ни одной другой страны не обладают большей властью, чем многострадальные женщины Индии. Нет на земле женщины, которая в настоящее время проявляла бы больше преданности и привязанности к своему мужу, чем индусская жена. Старая система сати, при которой женщина совершала самосожжение на погребальном костре своего умершего мужа, что это было? Это был, действительно, обычай, установленный мужчиной, подкрепленный религиозными наградами и наказаниями, с целью показать женщину как жалкую подданную своего мужа. И все же она прославила этот обычай и часто превращала его в самое возвышенное проявление супружеской преданности. Послушайте описание сати, данное индусом, объектом которого была его собственная тетя. «Моя тетя, — пишет он, — была одета в красное шелковое сари, со всеми украшениями на теле; ее лоб был намазан очень толстым слоем синдура, или киновари; ее ноги были окрашены в красный цвет альтой; она жевала полный рот бетеля; и перед ней горела яркая лампа. Она была явно погружена в экстаз преданности, искренняя во всем, что делала, совершенно спокойная и невозмутимая, как будто ничего важного не должно было произойти. Короче говоря, она была тогда на своей утрене, с нетерпением ожидая часа, когда эта бренная оболочка будет сброшена. Мой дядя лежал трупом в соседней комнате. Мне показалось, что все собравшиеся женщины восхищались добродетелью и стойкостью моей тети. Некоторые слизывали бетель с ее рта, некоторые касались ее лба, чтобы получить немного синдура, или киновари; в то время как многие, падая к ее ногам, выражали нежную надежду, что они могут обладать малой частицей ее добродетели... По правде говоря, она явно жаждала часа, когда ее дух и дух ее мужа встретятся вместе и будут пребывать на небесах. У нее была тулси-мала (нитка из базиликовых бус) в правой руке, которую она перебирала, и она, казалось, наслаждалась криками "Хари, Хари-боле" с полным спокойствием духа. Мы достигли Нимталла-гхата около двенадцати; постояв там около десяти-пятнадцати минут, окропив святой водой мертвое тело, все медленно направились к Култалла-гхату, примерно в трех милях к северу от Нимталла. Мертвое тело, завернутое в новую одежду, было положено на костер, мою тетю попросили семь раз обойти вокруг него, что она и сделала, разбрасывая цветы, каури (ракушки) и жареный рис по земле. Мне тогда показалось, что при каждом последующем обходе ее силы и присутствие духа покидали ее; после чего Дарога (представитель правительства) шагнул вперед еще раз и попытался, даже в последний момент, удержать ее от ее рокового решения. Но она, на самом пороге ужасной смерти, в последний час угасающей жизни, с роковым факелом Ямы (Плутона) перед собой, спокойно взошла на погребальный костер и, легла рядом со своим мужем с одной рукой под его головой, а другой на его груди, и ее слышали, как она полузадушенным голосом звала: "Хари, Хари" — знак ее твердой веры в реальность вечного блаженства. Когда она таким образом легла на погребальный костер, ее мгновенно покрыли, или скорее задушили, сухими дровами, в то время как несколько крепких мужчин с бамбуковыми палками держали и прижимали костер, который к этому времени яростно горел со всех сторон. Великий крик ликования поднялся тогда от окружающих зрителей, пока оба тела, мертвое и живое, не превратились в горсть пыли и пепла».

[6] «Индусы, какие они есть».

Обычай сати был запрещен законом; но дух сати все еще доминирует в женском сердце индусской жены.

Именно это прекрасное сочетание благочестия и супружеской преданности было песней индусских поэтов и предметом восхищения индусского сообщества с незапамятных времен. Правда, жена не смеет произносить имя своего мужа. Именем мужа индусской женщины была Вера. Когда она начала читать Библию, она пропускала это слово каждый раз, когда оно встречалось в ее чтении. Зачем ей унижать своего господина, публично произнося его священное имя?

И все же, когда дело доходит до вопросов религии, ее суровое благочестие и ее религиозная преданность в доме являются самым мощным фактором домохозяйства; и муж, и отец склонятся перед ее верховенством в этой сфере. Вся общественная жизнь и социальные функции были запрещены для нее; поэтому она следит за тем, чтобы в ее узкой домашней сфере, как в религиозном отношении, так и в воспитании детей, ее влияние было верховным. И так оно и есть.

Именно здесь прогресс христианства сильно затруднен в Индии. Часто можно встретить человека, готового сменить свою веру и смириться с последствиями этого. Женщине гораздо труднее перенести свою привязанность. Но обращение мужа не будет постоянным до тех пор, пока жена упорствует в своей преданности вере предков. Автор часто видел примеры этого верховенства влияния женщины. Но это не всегда так. В 1823 году в Калькутте родился ребенок-брахман. Когда ему было шесть лет, он зажег факелом погребальный костер своего умершего отца и живой матери. Когда он достиг зрелости и получил университетское образование, он стал христианином. Тогда от него не только отреклась его семья, но и его молодая жена отвергла и отреклась от него. В соответствии со своей верой она считала и относилась к нему как к мертвому, совершила его похоронные обряды и с обритой головой, без украшений и в белой одежде вдовы оплакивала его кончину, как если бы он действительно умер. Ради Христа он стал изгоем среди своего народа и был дважды мертв для своей возлюбленной. Этот опыт повторялся тысячу раз в Индии в случае с христианскими новообращенными. Но в этом конкретном случае произошла замечательная развязка. Молодой человек, покинутый, разведенный и церемониально похороненный своей женой, женился на христианке, с которой счастливо прожил много лет. Но после ее смерти он вернулся к своей первой любви и снова женился на вдове своей юности, которая тем временем смягчилась и стала христианкой. Это был опыт профессора Чакербути из Колледжа Генеральной Ассамблеи в Калькутте, который умер в 1901 году.

Брак среди индусов во многих отношениях отличается от того же союза среди западных людей. Он ни в коем случае не зависит от инициативы договаривающихся сторон, если так можно назвать невесту и жениха в Индии. Ни один из них не является непосредственным участником организации контракта. Все это делается родителями или опекунами мальчика и девочки. Это полностью деловое, а не сентиментальное дело. Никакая другая система не была бы возможна при прошлых и настоящих условиях в Индии. В случае детских браков дети, конечно, не имеют ни знаний, ни особого интереса к этому делу. Даже в тех случаях, когда будущие невеста и жених достигли половой зрелости, никакие чувства никогда не допускаются в качестве соображения в этом деле. Первый вопрос, который задают, заключается в том, принадлежат ли стороны к одной касте и связаны ли они семейными узами. Если да, то брак может быть подходящим. Странно, что дети братьев и сестер обеспечивают наиболее подходящие брачные отношения. Но дети братьев или сестер обеспечивают запрещенные отношения! Считается неприличным для мальчика жениться на дочери сестры своей матери или брата своего отца, так же как было бы жениться на своей собственной сестре. Брак тех, кто отдаленно связан кровным родством, редко рассматривается; брак тех, кто вообще не связан кровным родством, — никогда.

Следующим вопросом первостепенной важности является рассмотрение гороскопа сторон. Родились ли мальчик и девочка при астрологических условиях, которые гармонируют; или ее гороскоп настолько противоречит его, что их диссонанс принесет зло и несчастье семье? В последнем случае брак будет невозможен, даже если все другие условия являются наиболее привлекательными.

Затем следует вопрос о приданом; и здесь начинается великая борьба. Родители девочки должны предоставить вместе с невестой значительное приданое, размер которого напрямую связан с достатком семьи мальчика или с его образованием и перспективами в жизни. Мелкие придирки, которые происходят в этом деле, крайне непристойны; и брачный контракт деградирует в грязную, корыстную сделку. Отцы девочек влезают в долги, которые они никогда не смогут погасить, чтобы выдать своих любимиц за сыновей знатных семей с хорошими связями. Именно эта трудность выдачи дочерей замуж, кроме как при невыносимых расходах для семьи, во многом объясняет всеобщее и острое разочарование индусских семей, когда они обнаруживают при рождении ребенка, что родилась дочь, а не сын.

Контракт, скрепленный определенной религиозной церемонией, дети ждут, пока девочка не достигнет половой зрелости, что может произойти в любое время, от десяти до четырнадцати лет. Затем совершаются обряды консуммации, и они живут вместе как муж и жена. До тех пор, пока брак не консуммирован, верх приличия требует, чтобы стороны были врозь и были чужими друг другу.

Очень часто бывает большое несоответствие между возрастом мужа и жены. Замужняя женщина считается принадлежащей своему господину на время и вечность. Поэтому вдова не имеет права на повторный брак, даже если ее муж умер, когда она была ребенком. Мужчина, с другой стороны, может заключать любое количество браков. Скорость и деловой подход, с которым он приступает к организации новых свадеб после смерти жены, кажутся ужасающими для западного человека! Неважно, сколько жен у него было и насколько старым он стал, никто, кроме очень молодой, не имеет права стать его супругой. Следствием этого является то, что многие мужчины зрелого и даже пожилого возраста женаты на совсем юных девушках.

Это отчасти связано с тем, что индус еще не осознал необходимости или важности общения между мужем и женой. Это очень заметно среди образованных людей индусского сообщества. Не только по возрасту, но и по образовательным и другим качествам жена не в состоянии быть сочувствующим спутником своему супругу. Так что отношения имеют для них мало взаимности.

Участь индусской вдовы, по общему мнению, тяжела. Ее презирают и ненавидят, даже если она еще ребенок, потому что семья ее мужа упорно верит, что его смерть была вызвана ее неблагоприятным гороскопом. Она терпит всякие поношения в доме своего мужа, лишается своих драгоценностей, ее голову бреют, и она одета только в грубую белую ткань. Ее посты долгие и суровые, и ей не разрешается посещать никакие празднества; ибо присутствие вдовы считалось бы дурным предзнаменованием и проклятием.

Более того, она является объектом подозрений и часто становится жертвой мужских страстей. Это странный комментарий к религиозной извращенности народа с нежной домашней природой индусов, что они должны обращаться с такой жестокостью и таким явным безразличием к горю и страданиям несчастной вдовы, которая находится в столь нежных отношениях с ними. Религия никогда не причиняла большей жестокости и несправедливости кому-либо, чем индусской вдове, особенно вдове-ребенку. И, несмотря на то, что эти страдальцы составляют великое множество в этой стране, мало кто из их народа возвышает свой голос в их защиту или стремится к их облегчению.

Отношения зятя и тещи всегда натянутые. Мать жены может жить с ней при очень определенных ограничениях. Ей не разрешается есть в присутствии зятя или входить в комнату, где он находится!

Ситуация еще хуже между невесткой и свекровью. Вернакулярные языки Индии изобилуют пословицами, которые освещают эти отношения и раскрывают их странный характер. Мать мужа, по-видимому, ничем не наслаждается больше, чем осуществлением жестокого ограничения над женой своего сына. Ничто из того, что может сделать молодая женщина, не порадует ее. И муж слишком часто встает на сторону старшей против младшей женщины. Когда, однако, ситуация становится невыносимой для жены, она берет самовольный отпуск и уходит домой к своим родителям. Это вскоре приводит ее мужа к согласию; и этикет требует, чтобы он пошел и попросил ее вернуться, извиняясь за неприятности, которые она перенесла. И так ситуация улучшается на некоторое время, пока очередной визит к родителям не становится обязательным. Вполне естественно, что свекровь должна так сурово обращаться со своей невесткой; ибо не является ли это ее местью за подобное обращение, которое она получила много лет назад в качестве невестки? Реальное отношение индуса к своей жене, несомненно, более сердечное, чем кажется западнику. Он, кажется, наслаждается тем, что проявляет безразличие к ее чувствам и презрение к ее положению. В домашнем хозяйстве ей не разрешается есть с ним; она должна прислуживать его светлости и доедать остатки его трапезы. В путешествии для нее было бы грубой непристойностью идти рядом с ним. Этикет требует, чтобы она шла позади него на почтительном расстоянии, скажем, в десять шагов.

Любовь к ювелирным изделиям — это выраженная страсть у женщин Индии. Миллионы денег ежегодно тратятся на изготовление женских украшений. И в этой работе постоянно занято более четырехсот тысяч ювелиров. Богатство семьи, особенно среди средних классов, в значительной степени измеряется количеством ювелирных изделий, которыми обладают женщины домохозяйства. Никто не пожалел бы для этих женщин определенного количества этих личных украшений; но когда это становится безумным увлечением превращать все свое богатство в такое тщеславие и, таким образом, делать свое богатство совершенно нерентабельным, это становится серьезным делом. Нагружение женщины или девочки драгоценными камнями, золотом, серебром или более дешевым металлом добавляет что угодно, кроме привлекательности к человеку. Это дает им грубое представление о личной привлекательности, а также денежную ценность красоты, что унижает идеалы страны. Когда уши и нос женщины, макушка ее головы, шея, руки, кисти, талия, лодыжки и пальцы ног заставляют сверкать богатством семьи и отягощают хрупкое тело гордой жертвы, они полностью перестают подчеркивать личную красоту самой женщины и становятся скорее отвлекающим фактором; и ею восхищаются не за то, что она есть, а за то, что она несет.

Более того, хорошо известно, что эти женщины не удовлетворены по публичным случаям носить только свои собственные драгоценности; они заимствуют также драгоценности своих соседей и сияют заимствованным светом, который отражает гораздо больше их тщеславие, чем их красоту. Много раз автор видел ярких маленьких девочек-брахманок, несущих на себе совокупное сверкающее богатство нескольких семей по праздничным случаям. Добавьте к этому еще тот факт, что тысячи женщин и детей убиваются в Индии каждый год ради этих личных украшений, которыми они щеголяют перед публикой и которыми они искушают преступников.

Утверждается, что индусы высших классов чище в своих личных привычках, чем почти любой другой народ на земле. Это, вероятно, верно, насколько множество омовений может сделать их таковыми. Религиозные омовения брахмана настолько часты, что делают его в значительной степени невосприимчивым к эпидемиям холеры и другим болезням грязи. И все же низшие классы людей, в своих домах и в других местах, мало чем могут похвастаться в плане чистоты. Все они стремятся к еженедельной масляной ванне, что, несомненно, является полезной вещью в жаре этих тропиков, где из-за скудости одежды кожа сильно подвержена воздействию солнечных лучей. Но масло обладает хорошо известными притягательными свойствами для пыли, грязи и паразитов тоже!

Необходимо также помнить, что индус гораздо больше склонен к поиску церемониальной, чем санитарной чистоты. Неважно, насколько грязной может быть вода химически; если она церемониально чиста, он использует ее свободно. Если она церемониально загрязняющая, ее избегают. Когда видишь, как деревенская община использует деревенский пруд всеми возможными способами, удивляешься, почему вся деревня не была сметена болезнью. Они спасены от своего безрассудства, несомненно, пронзительными, очищающими лучами тропического солнца.

Индусская одежда одновременно красива и удивительно подходит для тропического климата. Один кусок ткани индусской женщины, который она так ловко наматывает вокруг своего тела и который обычно ярких цветов, является, пожалуй, самым изысканно красивым предметом одежды, который носит любой народ. И этого вполне достаточно для ее нужд. К сожалению, западные привычки сейчас входят в моду, и в случае мужчин и женщин одежда Запада частично вытесняет одежду Востока. Ничто не могло бы быть более прискорбным с точки зрения здоровья, красоты и экономии.

Кулинарные приготовления и кухня индусского дома несколько сложны. Состоятельные индусы, несмотря на многие кастовые ограничения, несколько эпикурейские в своих вкусах и живут хорошо. Как мы видели в главе о касте, существует много ограничений, налагаемых на выбор пищи, метод ее приготовления и еды. Мясо полностью запрещено высшими кастами. Никто не прикоснется к мясу бычьего рода, кроме изгоя-парии. Все очень придирчивы в поиске уединения для своих трапез. Это, возможно, причина, почему индусский дом, вообще говоря, гораздо более уединенный, чем дом других людей. Индусы верят, что пальцы были созданы раньше ножей, вилок и ложек. Следовательно, они едят свою пищу полностью пальцами. Это кажется достаточно оскорбительным для западных людей. У автора часто пропадал аппетит, когда он пировал с ними, от того, что повар раздавал ему рис голыми руками! Они едят полностью правой рукой и никогда не касаются пищи левой, оставляя эту руку для более низких целей.

В богатых семьях домашние обязанности выполняются многими слугами. Забавно видеть, сколько слуг требуется в Индии для выполнения обычных функций одного трудоспособного слуги на Западе. Услуги, которые индус будет требовать от своих прислужников, гораздо больше, чем услуги здорового западного человека. Его вялая природа и общая женственность делают его полностью зависимым от своего слуги для большинства видов деятельности и удобств жизни. Недавно автор слышал, как индусский спутник в железнодорожном вагоне позвал своего слугу ночью из соседнего вагона, чтобы тот пришел и повернул абажур над лампой купе, чтобы он мог вздремнуть! Известный писатель, описывая жизнь бабу, говорит: «Хансама бабу — его самый любимый слуга. По характеру своей должности он вступает в теснейший контакт со своим хозяином; он натирает его тело маслом перед купанием, а иногда делает ему массаж — практика, которая постепенно вызывает праздные, женственные привычки и в конечном итоге сильно лишает человека способности к обязанностям активной жизни. Действительно, изучать природу "большого местного шишки" — значит изучать характер законченного восточного эпикурейца, погруженного в непрерывный круговорот удовольствий и окруженного толпой бессовестных парней, отличающихся только своей лестью и раболепием».

Во времена болезни востребован местный врач. Этот функционер не лишен своих достоинств; ибо это наследственная профессия, и немало медицинской мудрости и опыта передавалось от отца к сыну на протяжении веков. Тем не менее, по сравнению с современной наукой, невежество этих людей плачевно, и ненужная потеря жизни из-за этого невежества прискорбна. Их фармация так же дефектна, как многие их средства абсурдны и отвратительны. Нынешнее правительство, умножая свои больницы и диспансеры, сделало много для того, чтобы остановить болезнь и устранить страдания. И все же средства не достигают одной десятой населения. И многие из этой одной десятой настолько подозрительны к западной науке, что в своей крайности они пройдут мимо хорошо оборудованной правительственной больницы и ее дипломированных служителей, чтобы проконсультироваться с местным врачом и принять его снадобья. Одной из причин этого предубеждения является большой размер дозы, которую индийский врач неизменно поставляет. Как могут миниатюрные дозы белого человека и его учреждения устранить важные трудности и вылечить серьезные болезни? Автор знал немало хорошо образованных индийских христиан, живущих в тени хорошо оборудованной миссионерской больницы, которая предоставляла свои лекарства бесплатно, прокрадывающихся на несколько улиц дальше, чтобы проконсультироваться с человеком, который является смесью шарлатана и астролога. И все же, несомненно, новая фармация Запада приносит исцеление миллионам этого народа ежегодно; и это одна из причин быстрого роста населения.

При родах всегда зовут жену цирюльника. Она — акушерка Индии, и бедная индусская жена, которая собирается стать матерью, является жертвой невежества и глупости этой женщины. Неудивительно, что так много умирают при родах или выживают только для того, чтобы стать инвалидами на всю оставшуюся жизнь. Чтобы устранить это серьезное зло, правительство прилагает напряженные усилия, чтобы принести разумное облегчение матерям Индии.

Вступление смерти в индусскую семью приносит, как и везде, невыразимую печаль. Женщины семьи предаются своему горю, которое выражается громкими стенаниями, с биением в грудь и рванием своих растрепанных волос. Хотя профессиональные плакальщицы редки, тем не менее друзья и родственники собираются и добавляют объем к панихиде скорби. Ведущие женщины-плакальщицы часто выражают в странном песнопении и подходящих словах свои похвалы добродетелям и красотам усопших. Мужчины домохозяйства скорбят в молчании, так как не подобает мужчине вслух выражать свою скорбь публично.

Индусы принимают немедленные меры для сожжения или погребения, как только наступила смерть; так что обычно похоронные службы заканчиваются в течение двенадцати или восемнадцати часов после смерти. Это желательно из-за индусского обычая поста, пока труп остается в доме; и также необходимо из-за быстрого разложения тела в тропиках. Это также стало возможным благодаря тому, что индусы не используют гробы.

Обычай большинства индусов высших каст — кремировать своих умерших; в то время как многие из низших каст и изгоев прибегают к погребению. Кремация, несомненно, была бы более санитарным методом, если бы огонь не был столь неадекватным во многих случаях. Индусское место сожжения — это место ужасного и отвратительного интереса.

Похоронные церемонии не заканчиваются сожжением или погребением тела в индуизме. Ритуал, связанный с умершими, который называется шраддха, является среди высших классов самым сложным и запутанным и длится с перерывами в течение года. Они проводятся с большими усилиями и при больших расходах старшим сыном семьи. И большое значение придается их строгому исполнению. Это можно рассматривать как часть великого поклонения предкам Востока.

Функция этой церемонии также сродни функции римского католицизма, который через молитву и подношения ищет освобождения душ из Чистилища. С помощью этого ритуала, который включает также дары брахманам и жрецам, сын делает более легким путь усопшего родителя через тени в миры за пределами и освобождает усопшую душу от ее обременений и облегчает ее прогресс к блаженству. Некоторые утверждают, что эти церемонии, при правильном исполнении, делают ненужными его страдания в аду или возвращение в этот мир для перерождения. Более вероятно, что цель состоит в том, чтобы уменьшить страдания и усилить прогресс души между этим рождением и следующим. В любом случае, все ортодоксальные индусы рассматривают церемонии шраддхи как обладающие великой добродетелью и высоким значением. И это одна из главных причин, почему каждый индусский мужчина и женщина так жаждут рождения сына в своей семье. Без сына, кто есть тот, кто освободит их душу от разрушения и принесет им будущий мир и покой через церемонию шраддхи? Таким образом, родители всегда молятся о мужском потомстве; и величайшее разочарование в жизни индусской женщины — не иметь возможности представить своему господину сына, чтобы утешить его в этой жизни и помочь ему через долину смерти. Один из вопросов, задаваемых послушным сыном, когда он выполняет этот трудоемкий ритуал, —

"O my father, my grandfather, my great-grandfather!
Are you satisfied? Are you satisfied? We are satisfied."

Если какой-либо сын, путем послушного исполнения подношения и ритуала здесь на земле, может принести помощь и мир своим умершим предкам, можно ожидать, что индусский сын преуспеет.

Следующее, взятое из древней Сутры, рассматривается как индусский погребальный гимн:—

"Open thy arms, O earth! receive the dead
With gentle pressure and with loving welcome.
Enshroud him tenderly, even as a mother
Folds her soft vestment round the child she loves.
Soul of the dead, depart! take thou the path—
The ancient path by which our ancestors
Have gone before thee; thou shalt look upon
The two kings, mighty Varuna and Yama,
Delighting in oblations; thou shalt meet
The fathers and receive the recompense
Of all thy stored-up offerings above.
Leave thou thy sin and imperfection here;
Return unto thy home once more; assume
A glorious form."

ГЛАВА X

КАЛИ-ЮГА — ПЕССИМИЗМ ИНДИИ [7]

Многие нации в период своего младенчества и невежества придавали Времени и его делениям силу и качества жизни и облекали их моральной целью и атрибутами. Хронос был для греков древности богом времени, в чьих руках были судьбы людей. Даже по сей день немало невежественных людей христианских стран находятся под влиянием, в некоторой степени, унаследованного суеверия о «счастливых» и «несчастливых» днях. Но я не знаю ни одной страны, которая страдала бы больше, чем Индия, от традиционных, ложных и вредных представлений о хронологии. Время здесь наделено жизнью и возведено на престол среди богов. Шива — это «Маха-Калан», великое воплощение Времени и могучий разрушитель всех вещей. Также говорится, что «Время — это форма Вишну».

[7] Эта глава является измененной формой лекции, прочитанной индусам.

Нам говорят, что мы живем в Кали-югу и что мы подвержены всему злу, которое является постоянной характеристикой этого железного века. Я верю, что в Индии мало вещей, которые так основательно влияют на жизнь, привычки и характер людей, как их многочисленные представления о хронологии. И я убежден, что неисчислимое благо пришло бы в страну, если бы все эти старые и развенчанные идеи уступили место более рациональным — таким, которые гармонируют с современным интеллектом и цивилизацией.

Рассмотрим, следовательно, различные аспекты хронологии, которая почти повсеместно преобладает в Индии, чтобы мы могли увидеть, где она затрагивает жизнь и формирует мышление образованных и необразованных людей в равной степени.

I

Поразительная длительность хронологической системы

В древние ведийские времена здесь, насколько мы можем судить, придерживались гораздо более трезвых взглядов на хронологию, чем в настоящее время. Лишь значительно позже воображение индуистских авторов получило полный простор и унесло народ в почти бесконечные дали пуранической хронологии. Нужно дождаться появления, например, «Вишну-пураны», чтобы встретить ту кажущуюся трезвость математических деталей, которая используется для придания правдоподобия самой фантастической системе исчисления времени, когда-либо созданной воображением.

Христиане Запада, несомненно, впадали в крайность чрезмерной краткости в своих теориях и убеждениях относительно начал истории, особенно в попытках определить происхождение человеческого рода. До недавнего времени считалось, что наш прародитель Адам был создан не более шестидесяти веков назад и что вся история человечества, следовательно, ограничена этим коротким промежутком времени. Точно так же практический ум Запада представлял себе завершение человеческой жизни и истории на Земле в не столь отдаленном будущем. Наука уже показала ошибочность первого, как история, вероятно, продемонстрирует ложность последней теории.

Однако Индия с гораздо большей смелостью и меньшим здравомыслием отодвинула происхождение человечества на многие миллиарды лет назад и ярко нарисовала будущее, просторы которого подобны безбрежному морю.

Говорят, что сейчас мы находимся в конце первых пяти тысяч лет Кали-юги. И эта же юга, или эпоха, хранит еще 427 000 лет для нас и наших потомков! До ее наступления прошли три другие юги — Крита, Трета и Двапара; вместе они равнялись более чем десяти тысячам божественных лет, или почти четырем миллионам человеческих лет! Эти четыре эпохи составляют в общей сложности 4 320 000 человеческих лет, и это называется «маха-юга». Одно это ошеломило бы практический ум Запада. Но это лишь самый порог индуистской хронологии! В «Манвантаре», или периоде одного Ману, человеческого прародителя, насчитывается семьдесят одна такая великая эпоха. И существует множество таких Ману с их периодами. Например, их требуется четырнадцать, чтобы охватить время, называемое «кальпа», или один день из жизни Брахмы. А после того как Брахма проводит свой скромный день, все разрушается, и его божество проводит равный период во сне и отдыхе. Затем начинается новый день Брахмы, в который новая череда Ману проводит со своим потомством свои бесконечные эпохи. И так одна серия эпох следует за другой, перемежаясь столь же долгими промежутками безжизненной тьмы. И это продолжается до тех пор, пока Брахма не завершит свою божественную жизнь в сто лет; а затем наступает окончательное растворение. Зайдя так далеко, нет причин, по которым воображение должно было бы остановиться на этом; поэтому «Вишну-пурана», которая, конечно, составлена во славу этого бога, утверждает, что один день Вишну равен всей жизни Брахмы!

Никто не может вместить в пределы своего мышления или воображения и десятой доли тех лет, божественных или человеческих, которые включены в эту удивительную хронологию. Миллиард лет для индуистского ума — лишь день.

И если кто-то хочет узнать точное место, в котором мы оказались в этом хронологическом лабиринте, та же Пурана сообщает нам, что мы продвинулись на пять тысяч лет в Кали-югу «Вараха-кальпы», или первого дня второй половины жизни Брахмы. И таким образом предполагается, что мы живем недалеко (скажем, несколько миллиардов лет!) от середины индуистской хронологической системы. Можно лучше осознать длительность этой системы, если помнить, что нам предстоит прожить только в нынешней Кали-юге более чем в семьдесят раз больше, чем вся старая христианская хронология от Адама до настоящего времени! И все же, по сравнению со всей описанной выше системой, Кали-юга составляет менее одного дня в тысячу лет. И это в значительной степени измеряет разницу между воображением Запада и той же развитой способностью на Востоке!

Совершенно излишне говорить, что доисторические Ману предыдущих юг — это абсолютно воображаемые существа, поскольку история практически ничего не может сказать нам о главе нашего рода, даже в нынешнем индуистском мироустройстве. Нет ни одной строки истории или достоверного предания, которые позволили бы нам заглянуть дальше пяти или шести тысяч лет назад в этих поисках происхождения нашего рода. Конечно, было начало человеческой жизни на Земле; и мы можем, как нам угодно, называть прародителя «Ману» или «Адам». Но, согласно индуистской хронологической системе, шесть тысяч лет лишь возвращают нас в последнюю югу и являются лишь вчерашним днем в шествии божественных эонов прошлого. Безусловно, авторы, чьи произведения ненадежны как руководство к событиям последнего столетия или двух, лишь опираются на свое воображение, когда рассуждают о хронологических данных Пуран.

Одним из главных зол, связанных с этой безмерной системой времени, является тот факт, что она помогает разрушить доверие всех разумных людей к историчности персонажей и событий, которые в противном случае были бы достойны нашего доверия. Например, задается вопрос, существовал ли когда-либо такой человек, как Рама Чандра. Мы сразу же отвечаем утвердительно; разве Рамаяна не повествует о его подвигах, и разве нет других причин полагать, что такой герой жил в древние времена в этой стране?

И все же, когда Пураны говорят нам, что этот самый Рама получил свое обожествление и явился как воплощение Вишну в Трета-югу, скажем, миллион или два миллиона лет назад, мы поражаемся доверчивости тех, кто мог написать такое утверждение, а также тех, кто может его принять; и мы приходим к вопросу, существовал ли Рама вообще или это просто поэтическая концепция, унесенная далеко в воображаемое время. Таким образом, хронология этой земли имеет тенденцию набрасывать облако сомнения и подозрения на все, что является историческим, традиционным или легендарным в литературе этого народа.

Еще более прискорбно влияние такой системы на самих людей, поскольку она помогает разрушить любое понимание исторической перспективы, которое они могли бы иметь в противном случае. Хорошо известно, что народ Индии во все века больше всего страдал от неспособности писать и трезво оценивать исторические факты.

Они великие мыслители и замечательные метафизики, но они не историки. Скупая история Индии, дошедшая до нас, была написана не самими людьми. Лишь недавно, и то под влиянием западного образования, из ума и рук уроженца этой земли вышла хоть сколько-нибудь достоверная книга по истории. Все, что мы знаем о древней истории Индии, доходит до нас двумя путями. Это известно косвенно через язык, литературу и древние надписи прошлого. Современные историки должны изучать науку о языке, и особенно развитие санскрита; и благодаря глубокому знанию оного они приблизительно определяют время, в которое были написаны многие важнейшие книги этой земли, и даты событий, описанных в них. Или же им в некоторой степени может помочь в изучении этой истории исследование учений самих книг, которые могут указывать на время их написания. Несколько надписей и монет дают даты определенных правлений, что таким образом прямо и кратко приводит нас к правильной эре определенных важных событий.

Но основная часть истории Индии доходит до нас через иностранцев. В разные периоды истории этой земли люди других национальностей посещали Индию, а затем записывали свои наблюдения относительно страны и народа. Греки были великими путешественниками и проницательными наблюдателями в древние времена. Они приходили в Индию и оставляли в своих книгах такие сведения о стране, которые помогают нам понять ее состояние в тот период. Затем китайцы в первые века христианской эры посещали эту землю и записывали в своих трудах много интересного о социальном и религиозном состоянии народа. Позже мусульманское завоевание привело в Индию многих иностранцев, и некоторые исламские писатели дают нам дальнейшее представление о делах страны. С пятнадцатого века римские миссионеры передавали через свои отчеты в Рим много информации о людях и их жизни. И таким образом история Индии в значительной степени зависела от острых и тщательных наблюдений и высказываний людей из других стран, которые приезжали сюда ради путешествий, торговли или религии. Но сами индийцы ни в какое время не вносили вклад в этот важнейший отдел литературы. Мы можем тщетно искать хотя бы один том достоверной истории среди мириад томов приукрашенных повествований, вышедших из плодородных умов людей Индии. Как объяснить этот странный и весьма примечательный факт? Отчасти это должно быть связано с врожденной страстью Индии во все времена к поэтическим приукрашиваниям и преувеличениям. Холодное, научное, лишенное украшательств изложение факта или события никогда не удовлетворяло душу детей тропиков. Отсюда история прошлого становится легендой, человеческие герои рисуются как божественные, а эпохи и эры растягиваются до почти вечных пропорций.

Самый серьезный результат всего этого заключается в том, что люди твердо поверили, будто эти дикие преувеличения, написанные какими-то мечтательными поэтами прошлого, являются здравыми и холодными выражениями простого исторического факта; и таким образом они в значительной степени утратили истинное чувство исторической перспективы, неспособны отличить факт от вымысла и чужды урокам прошлого. Ибо следует помнить, что учения прежних веков, и особенно жизненные уроки и влияние характеров тех поколений людей, имеют для нас тем меньше значения, чем дальше мы отбрасываем их в туманную и неясную область доисторического и легендарного. Близкое прошлое с его знакомыми голосами и героями из реальной плоти и крови обращается к нам с призывом к жизни и благородным усилиям, на который мы всегда рады откликнуться; в то время как отдаленные персонажи мифов и легенд не впечатляют нас своей реальностью и не вдохновляют на более высокую и лучшую жизнь.

И точно так же эти безмерно растянутые эоны прошлого делают невозможным для тех, кто в них верит, правильно оценить значимость и важность настоящего. Присутствие человека в мире и ценность его лучшей деятельности на благо мира могут что-то значить для него, если он осознает тот факт, что до самого начала человеческой истории не так уж далеко. Хотя его жизненный путь невелик, он тем не менее имеет определенную связь со всей историей, и у человека есть некоторое поощрение работать на благо своего рода. Но это поощрение сводится к ничтожности, когда человек верит в те многие эоны человеческой жизни, где каждый эон сам по себе является огромным промежутком в миллиарды лет.

II

Циклический характер индуистской хронологии

Уникальная особенность этой хронологии заключается в том, что она вращается циклами. Каждая маха-юга состоит из четырех юг, и это всегда одна и та же серия и один и тот же характер. Мы проходим через долгую перспективу Криты, Треты, Двапары и Кали только для того, чтобы начать ту же серию снова; и так мы вечно движемся по этому четырехдуговому кругу, никогда не выходя за его пределы. Утверждается, что этот цикл юг уже совершил около двадцати миллионов оборотов и будет продолжать вращаться еще двадцать миллионов раз, ничего не достигая и никуда не двигаясь. Достаточно закружиться голове от мысли об этом могучем хронологическом колесе, тратящем 4 320 000 лет на каждый из своих сорока миллионов оборотов, при этом ничто не нарушает монотонность этих вечно повторяющихся эпох!

Первый вопрос, который естественно задаст каждый, приняв истинность этой захватывающе долгой системы, заключается в том, может ли она вечно возвращаться к самой себе подобным образом. Нет ли прогресса во времени? Верно ли в этом смысле, что «нет ничего нового под солнцем»? В то время как другие народы черпают силы в сознании того, что они движутся вперед и вверх к исполнению некоего великого предназначения, постоянно добавляют новые приращения к своей мудрости и поднимаются выше на «своих мертвых телах» к еще более благородным достижениям, справедливо ли, что народ этой великой страны должен быть обречен думать, будто для Индии нет постоянного прогресса, но что она одна должна вечно возвращаться туда, откуда начала, и повторять утомительный цикл прошлого?

На самом деле ни один народ не может быть так привязан к какому-либо механическому порядку времени. Каждая раса и нация либо движется к прогрессу, либо к вырождению. Она никогда не вернется к своим старым причалам. Прошлое сказалось на ней. Она накопила некоторое богатство знаний, опыта, характера, которое по мере течения веков продвигает ее дальше в ее карьере. Правда, нация, как и человек, может иметь срывы, из-за которых она может упасть на ступеньку или более вниз по лестнице своего прогресса. Но это не может быть необходимостью ее природы или неумолимым законом ее бытия.

Эта хронологическая система также объясняет большую часть пессимизма, который пронизывает умы и угнетает сердца людей в Индии сегодня. Повсюду утверждается, что лучшие вещи Индии остались в далеком прошлом. Но, спросите вы, разве Сатья-юга — золотой век — не вернется снова? О да, нам говорят, что она следующая в череде. Но мы не должны забывать, что до окончания этой Кали-юги остается около 427 000 долгих лет. Даже если предположить, что доктрина переселения душ верна и что душа человека должна пройти через множество реинкарнаций, кто может сохранить мужество и надежду на протяжении почти полумиллиона лет безрадостного существования? Что Индии остро необходимо сегодня, так это убеждение в том, что она движется вперед — что в ее календаре есть только одна юга, и это юга возможности подняться к высшим вещам. Только так она может быть стимулирована к своим лучшим усилиям и наиболее достойной деятельности.

В этой связи мы не должны забывать еще об одном аспекте этих меняющихся и вечно повторяющихся эпох пуран. Каждая юга, маха-юга и кальпа сопровождается периодом более или менее полного разрушения. Достижения каждого периода забываются, потому что его результаты уничтожаются или поглощаются могучим катаклизмом. И таким образом, никакой выигрыш, полученный в любую прошлую эпоху, не доступен для грядущей эпохи. Таким образом, вся идея пуранической хронологии является самой эффективной из когда-либо придуманных человеком в любой стране для того, чтобы внести уныние и отчаяние в сердца людей, живущих под ее влиянием. Смотрим ли мы на абсурдную длительность, обескураживающие циклы или разрушительные катаклизмы, которые являются неотъемлемой частью системы, — все они влекут за собой депрессию, застой и дух безрассудного расточительства. Хотя мы признаем, что эта хронология является естественным продуктом мечтательной, терпеливой души Востока, самый важный факт, который нам следует помнить, заключается в том, что она также увековечивает и усиливает то самое зло, которое породило ее.

III

Моральные характеристики индуистской системы времени

Это, несомненно, самая поразительная черта этой хронологии, которая дает ей большее влияние, чем любая другая, на мысли и жизнь людей этой земли. И я действительно верю, что она более пагубна по своему влиянию на индуистский характер, чем что-либо другое, связанное с этой системой.

Согласно этой хронологии в ее наиболее разработанной форме, каждому дню, да, каждому часу, так же как и каждой юге, или эпохе, присвоен свой особый моральный характер. Хорошо известно, что первая эра в маха-юге называется Сатья-юга, или эра истины. В этот период корова праведности стоит на четырех ногах, и все живые существа добры, прекрасны и счастливы. Это, безусловно, золотой век индуизма. Но, увы, его последний уход был около четырех миллионов лет назад, и он не вернется, говорят они, еще почти полмиллиона лет. Затем следует «серебряный век», в котором корова, как говорят, стоит только на трех ногах! Другими словами, добродетель и счастье претерпели уменьшение, а зло и страдание проникли в человеческую жизнь. Если в предыдущую эпоху аскетизм был высшей славой, то во второй век знание является верховным. Говорят, что это время подвигов и испытаний Рамы.

Затем мы вступаем в бронзовую эру, так называемый период воплощения и «хождений» Кришны. Бедная корова добродетели претерпела еще большие ограничения и имеет только две ноги, чтобы стоять в этой юге! Это называется веком жертвоприношения — время, когда жертвоприношение имеет превосходство как источник силы в спасении.

Затем мы спускаемся в железный век, в котором нам выпало несчастье жить. Это время зла par excellence, в котором корова была доведена до последней крайности и вынуждена стоять на одной ноге! Постепенное ухудшение веков находит здесь свою кульминацию. Об этом четвертом веке в «Вишну-пуране» есть описание, которое переводится следующим образом:

"Hear what will happen in the kali yuga.
The usages and institutes of caste, of order and rank, will not prevail,
Nor yet the precepts of the triple Veda.
Religion will consist in wasting wealth,
In fasting and performing penances
At will; the man who owns most property,
And lavishly distributes it, will gain
Dominion over others; noble rank
Will give no claim to lordship; self-willed women
Will seek their pleasure, and ambitious men
Fix all their hopes on riches gained by fraud.
The women will be fickle and desert
Their beggared husbands, loving them alone
Who give them money. Kings, instead of guarding,
Will rob their subjects, and abstract the wealth
Of merchants, under plea of raising taxes.
Then in the world's last age the rights of men
Will be confused, no property be safe,
No joy and no prosperity be lasting."

«Женщины будут рожать детей в возрасте пяти, шести или семи лет, а мужчины будут зачинать их, когда им будет восемь, девять или десять. Седые волосы появятся, когда человеку будет всего двенадцать лет, а продолжительность жизни людей составит всего двадцать лет».

Идея всего этого заключается в том, что каждая юга, или эра, имеет свой фиксированный характер. Вместо того чтобы люди юги придавали свой характер веку, в котором они живут, сам век имеет выраженный моральный уклон, который переносится на всех, кому случается жить в нем. Таким образом, мы видим в этой теории извращение и противоречие фактам; ибо этический характер приписывается дням и часам, а не моральным существам, которые одни способны к таким ценностям.

Поэтому для всестороннего рассмотрения системы в целом необходимо лишь рассмотреть характер, приписанный этому злому веку, в котором мы живем. Нет ничего более глубоко вкоренившегося в сознании людей этой земли в настоящее время, чем убеждение, что время, в которое мы живем, — это действительно Кали-юга, что оно неисправимо плохо и что оно оскверняет своим собственным характером все, что имеет жизнь.

Пандит Натеса Шастри отмечает: «В Индии, когда молодому мальчику или девочке случается нарушить в еде или одежде ортодоксальные правила касты, его или ее родители скажут: „О! это все результат Кали-юги“. Если индус становится новообращенным в любую другую религию или если совершается какой-либо чудовищный поступок, индус заметит: „О! это созревание Кали“. Каждое отклонение от установленного обычая, каждый порок, каждое преступление, фактически, все злое, приписывается обычным индусом возрастающей силе Владыки века Кали».

И это не просто суеверие невежественных людей. Мы помним, как в 1899 году, когда говорили, что должны наступить великие бедствия, диван Майсура обещал представить вопрос о подготовке к этим бедствиям перед махараджей. Ибо разве это был не пятитысячный год Кали-юги?

Теперь одному из десяти тысяч не приходит в голову спросить, действительно ли это так. Это принимается как догма, которая не должна подвергаться сомнению; и все зло и ложь, которые это влечет за собой, должны быть страхом души и оковами разума, станет ли это фактом опыта или нет.

Но, принимая общепринятое в Индии убеждение, что Кали-юге сейчас пять тысяч восемь лет, кто может сказать нам, каково было положение вещей в Индии до этого? Все, что было до того времени, абсолютно доисторическое. Лучшие авторитеты, и, по сути, все авторитеты, утверждают, что Веды были впервые воспеты, что Риши Индии появились на свет, что санскрит и индийские арии, которые говорили на нем, и религия индуизма, которую они принесли или культивировали, — все это находит свое начало в течение последних пяти тысяч лет. Все свидетельства истории объединяются, чтобы заверить нас, что в настоящее время на этой земле практически нет ничего, что не было бы в какой-то мере дитя этих последних пятидесяти столетий Кали-юги. Кто тогда может догматически сказать нам, что эти столетия были лучше или хуже, чем эры, предшествовавшие им? Мы знаем не больше о Двапаре и других предыдущих эрах, если таковые когда-либо существовали, чем мы знаем об обитателях других планет, если таковые имеются. Поэтому тщетно, да более того, совершенно порочно навязывать людям хронологическую систему, которая по своему содержанию столь пессимистична и безнадежна.

Но даже оглядываясь назад через те, вероятно, четыре тысячи лет, которые охватывают все, что мы действительно знаем об Индии, что мы видим, чтобы поощрять этот пессимистический взгляд на нашу эру?

Не следует полагать, что люди Индии во времена Риши древности были чище в жизни или возвышеннее в идеалах, чем многие, кто живет в Индии сегодня. Правда, такие пороки, как каста, детский брак и многие подобные обычаи, вообще не существовали в ведийские времена. Но также верно и то, что немало серьезных пороков древних времен, таких как пьянство, человеческие жертвоприношения и рабство, в целом не существуют в Индии сегодня.

Но если мы хотим знать, каково состояние настоящего времени, мы должны сравнить начало двадцатого века с началом восемнадцатого века и увидеть, какой прогресс был достигнут. За последние два столетия бесчисленные преступления и пороки были сметены. Мне нужно лишь упомянуть такие чудовищные явления, как туги, сати, детоубийство и т. д., все из которых процветали еще сто лет назад, но которые теперь стали достоянием прошлого. И что мне сказать о множестве других обычаев, которые проклинали эту землю, таких как детский брак, девадаси, каста, — все они начинают уступать просвещенной мысли настоящего и скоро будут изгнаны из страны?

Мне не нужно добавлять, однако, что все эти удивительные изменения и прогресс не вышли из индуизма. Они были осуществлены и прогрессируют вопреки постоянному сопротивлению со стороны ортодоксальных защитников веры предков. Это новый свет Запада, который забрезжил над Индией и принес ей новую эру. Даже в то время, когда люди настаивают на том, что они находятся в разгаре Кали-юги и уверены, что времена «вывихнуты», они тем не менее становятся свидетелями такой революции в религиозной, социальной и интеллектуальной жизни вокруг них, что любой народ, не находящийся под слепыми чарами индуистского заблуждения о времени, радовался бы с великой радостью, видя это.

И здесь мы находим одно из великих зол этой хронологии: она делает людей неспособными принять или оценить любое благословение, которое пришло или может прийти к ним через религиозный и социальный прогресс. Они думают, что все должно быть плохо, как само собой разумеющееся, в Кали-югу, и поэтому ничто не может казаться им хорошим, каким бы благотворным и прекрасным оно ни было.

Это убеждение в том, что дела сейчас идут не так, и твердая уверенность в том, что все будет продолжаться как неразбавленная программа зла, имеет больше общего с печальным и всеобщим пессимизмом Индии, чем что-либо другое, о чем я знаю. Оно подавляет всякую бодрость и радость в уме и лежит как саван на каждой будущей перспективе.

Затем это ожидание будущего лишает людей всякой амбиции исправлять нынешние пороки. Ибо они естественно скажут: «Зачем бежать от бед, которые давят на нас и которые по опыту мы научились терпеть, если это лишь приведет к тому, что вместо них мы получим большие неприятности; ибо свобода от зла невозможна в эту эпоху?» Разве это не является в значительной степени причиной того, почему в Индии так мало искренних реформаторов? Зачем человеку стремиться, рискуя позором и враждой, искоренить в стране какой-то проклятый обычай, если его унаследованная вера в присущую нынешней эре порочность все еще с ним? Он должен чувствовать, что все его усилия будут хуже, чем тщетны; ибо даже если он и другие смогут преуспеть в преодолении этого обычая, это лишь даст место другому, который может быть хуже. Отсюда всеобщая апатия перед лицом вопиющих пороков и проклятых обычаев; отсюда также беспомощное «cui bono?» на каждое усилие других помочь стране выбраться из глубоких ям несправедливости и древних бед.

Из этого убеждения проистекает еще одна столь же грозная опасность, а именно: легкость поддаться искушениям времени и готовность участвовать в обычных грехах дня. Ибо, говорят многие, разве эти безнравственности и пороки не являются неотъемлемой частью времени; и если так, то какой вред в том, чтобы мы принимали в них участие? Или, по крайней мере, не в наших ли лучших интересах гармонизировать себя с по сути злой средой нашей эпохи, вместо того чтобы тщетно бороться с грехами дня и стремиться без всякой цели устранить их?

И таким образом вера в божественный порядок и цель зла нашего времени и в невозможность изменения характера нашей эпохи становится одним из самых плодовитых источников греха, слабости и моральной и духовной апатии в стране сегодня. Разве многие не грешат без страха и с возрастающей легкостью, потому что думают, что это единственная жизнь, которая лучше всего гармонирует с этой Кали-югой, в которой они живут?

Многое из этой концепции времени связано с почти всеобщим убеждением людей в астрологии. В Индии астрология все еще питается народным невежеством и суеверием и продолжает править железной рукой в этой последней твердыне среди народов земли. Казалось бы, она контролирует поведение отдельных лиц, семей и общества в целом. Она утверждает, что родиться под доминирующим влиянием, или чарами, одного из небесных тел — значит быть его рабом навсегда. И таким образом, жизнь каждого человека, как говорят, в значительной степени контролируется определенными планетами и созвездиями, некоторые из которых являются зловредными, а некоторые — благотворными по своему характеру и влиянию.

Ибо следует помнить, что не только юги обладают моральными атрибутами; даже годы, месяцы, дни и часы также классифицируются как хорошие и плохие, благоприятные и неблагоприятные. Для кого-то сделать что-то в этом месяце благоприятно, в то время как в следующем месяце будет наоборот.

Точно так же почти каждая человеческая деятельность имеет свои «счастливые» и «несчастливые» времена — случаи, когда усилия гораздо менее или более безопасны или ценны, чем в другое время. Например, индуса предупреждают против движения на восток по понедельникам и субботам; на север — по вторникам и средам; на запад — по пятницам и воскресеньям; и на юг — по четвергам. Это, как нам говорят, потому, что трезубец Шивы направлен против тех сторон света в те конкретные дни, и человек, следовательно, рисковал бы быть пронзенным этим божественным оружием!

Затем человек не должен начинать никакой важной работы в Раху-калам. Это неблагоприятное время охватывает полтора часа каждого дня недели и приходится на разное время каждый день. Единственный безопасный час — с 6 до 7.30 каждое утро. Этот час свободен от влияния Раху и поэтому является благоприятным. А что такое Раху? Это вовсе не планета, как думали много лет назад; и это не могучий змей, который периодически проглатывает солнце или луну. Это просто восходящий узел в астрономии, в котором единственно могут происходить затмения. И все же этот воображаемый монстр занимает вполне реальное место в жизни этого великого народа, и глупый страх перед ним ежедневно превращает период в неблагоприятный случай для важных усилий.

Я представлю только одну другую иллюстрацию с целью показать, насколько широко этот моральный атрибут времени приписывается и подчеркивается в серьезных делах жизни в Индии. Например, когда человек занят исполнением религиозных обязанностей, считается крайне важным, чтобы он знал, когда определенные действия не имеют заслуг или, с другой стороны, имеют особую заслугу. Теперь существует регулярный кодекс правил для этой специальной цели. Соблюдая эти правила тщательно, можно накопить религиозную заслугу или силу у богов больше, чем кто-либо, кто их не соблюдает. Нам говорят, что рупия, пожертвованная на благотворительность во время затмения или в то время, когда новолуние выпадает на понедельник, приносит жертвователю столько же заслуг перед богами, сколько подношение в тысячу рупий в любое обычное время. Кто тогда не выбрал бы правильное время для своей религиозной деятельности, если время — единственный элемент, который добавляет ей ценность, и если мотив, очевидно, имеет так мало значения в придании качества или ценности нашим усилиям в религиозной жизни?

ГЛАВА XI

ИСЛАМ В ИНДИИ

В Индии шестьдесят пять миллионов мусульман. Это составляет более одной пятой от общей численности населения и значительно больше, чем все население Турецкой империи. Сейчас под властью Британской империи находится больше мусульман, чем при любом другом правительстве в современные или более ранние времена. Ибо по крайней мере девяносто пять миллионов последователей Пророка из Мекки процветают сегодня под эгидой Великобритании; что, вероятно, на пять миллионов превышает христианское население той же империи. Это значительный факт.

И это исламское население в Индии тоже растет. За последнее десятилетие оно увеличилось на 9,1 процента, в то время как население Индии в целом увеличилось только на 1,9 процента.

Из мусульман Индии лишь небольшая часть происходит от мусульман Запада; в то время как остальные являются результатом обращений из индуизма.

Humayan's Tomb, Delhi Humayan's Tomb, Delhi

Это население разбросано по всей Индии, хотя Северная Индия является домом для большинства из них. Бенгалия также имеет большой мусульманский элемент в своем населении. Это та часть страны, где ислам собрал наибольшее число новообращенных; ибо из жителей этого президентства более одной трети (25 264 342) — мусульмане. А в некоторых частях Восточной Бенгалии мусульмане составляют подавляющее большинство.

В Южной Индии также есть значительное представительство членов этой веры. Трудно проехать через любую часть страны, не видя и не узнавая их по физиономии, костюму или обычаям.

I

История ислама в Индии

Прошло почти двенадцать сотен лет с тех пор, как первая военная экспедиция этой торжествующей веры вошла в эту землю. Интересен тот факт, что первая атака ислама (711 г. н. э.) на Индию почти совпадает с концом тысячелетия буддийского правления в Индии. Таким образом, приход нового индуизма под руководством Шанкарачарьи почти совпадает с первым натиском западных орд арабского Пророка на твердыни Индии.

Это было чистое завоевание мечом, которое дало исламу в Индии, как и в других землях, место и владение. И те ранние дни мусульманского триумфа в основном являются записью жестокой резни и широкомасштабной бойни. Они выполнили до буквы повеление основателя своей веры, которое гласит: «Когда вы встречаете неверующих, отрубайте им головы, пока не произведете великую резню среди них; и связывайте их узами; и либо отпускайте их потом на свободу, либо требуйте выкуп; пока война не сложит свое оружие. Так вы и поступайте» (Коран, XLVIII. 4, 5).

Фанатизм и нетерпимость этого народа приносили триумф повсюду; и их триумф означал для каждого индуса принятие меча, Корана или дани. В течение нескольких веков, действительно, судьба ислама в Индии колебалась, и его бесспорное господство не было признано до времен Бабура, выдающегося основателя великой империи Моголов в шестнадцатом веке. Также верно и то, что среди мягкого и терпеливого населения этой земли дух этой воинствующей веры постепенно смягчался до эры Акбара Великого — правителя, который был не только прославлен как законодатель, но и справедливо знаменит своим космополитизмом и религиозной терпимостью. Ему наследовал другой великий правитель, Шах-Джахан, человек с замечательными административными способностями, но узкими симпатиями и временами склонный к жестокому фанатизму. И все же, если он не обладал грацией благородного характера, он украсил свое царство религиозными сооружениями, которые до сих пор стоят непревзойденными в своей изысканной красоте.

Жестокий Аурангзеб практически закрыл династию Моголов своей слабостью, кровожадностью и бескомпромиссным фанатизмом.

Странно, что за века жестокого господства, бескомпромиссного фанатизма и религиозной нетерпимости все население страны не было поглощено исламом. Но империя Моголов ушла в прошлое. И хотя она оставила сильный отпечаток на стране в целом, в некоторой степени повлияла на веры этой земли и оставила чудесные памятники архитектурной красоты, она не изменила серьезно глубинные течения жизни всего народа.

II

Современное состояние этой веры в Индии

Как и все другие веры на этом полуострове, ислам принимается и практикуется во всех степенях чистоты, от ортодоксального поклонения, проводимого в величественных и красивых мечетях Дели и Агры, до пресмыкающихся, суеверных, языческих церемоний, которые существуют среди масс ислама в отдаленных деревнях и в дальних частях страны и составляют их религиозную пищу.

Вообще говоря, религия Мухаммеда не рассчитана на то, чтобы апеллировать к высокопоэтичному уму Индии. Она слишком сурова и прозаична по своему характеру. Ум Индии наслаждается мистическими разработками и умножением причудливых воплощений и других божественных проявлений. Аллах ислама почти такое же отдаленное и непознаваемое божество, как Брахман ведантиста. Но в отсутствие личного бога ведантисты и индусы в целом создали систему бесчисленных воплощений, которые «играют» на воображении верующих и дают широкий простор замечательному поэтическому гению этого народа.

В мусульманстве нет ничего подобного; оно отрицает даже возможность божественного «снисхождения», и его дух на протяжении веков был духом антагонизма к доктрине воплощения других вер.

Корану в значительной степени не хватает тропической теплоты и легендарных преданий, которые являются таким ресурсом и утешением для индийского ума и которые поэтому в изобилии присутствуют в священных писаниях брахманов.

Несомненно, простота и понятность его кредо — один Бог, один пророк, одна книга — рекомендуют мусульманство умам многих. Но простота не является слабостью религиозного ума Индии. Он всегда жаждал сложного, мистического и непостижимого. Он наслаждается противоречиями и свободно предается непримиримым тайнам веры. Индуизм, будучи дитя индуистского ума, изобилует тропической пышностью духовных упражнений и «развлечений», которые кажутся детскими и бессмысленными всем другим людям.

Учение Мухаммеда, следовательно, имеет очень мало того, что может апеллировать с силой, нести убеждение и приносить удовлетворение людям Индии.

Ни в чем, пожалуй, это не выражено более явно, чем в концепции божества, упомянутой выше. Ислам — это самая бескомпромиссная форма унитарианства. Он горько противостоит любой доктрине, которая низводит Бога до людей и делает Его понятным для обычного ума. Он отрицает возможность того, чтобы божественное облеклось в человеческую или любую другую природу.

Индуизм, с другой стороны, является полной противоположностью всего этого. Поначалу это было не так. Но его жесткий пантеизм постепенно потребовал проявлений божественного, чтобы вера и преданность могли стать возможными. И в более поздние века доктрина воплощения была принята как гавань покоя для индуистского ума и вскоре стала дикой страстью его души. Нет другого народа на земле, который довел бы доктрину воплощения (Аватара) до такого излишества воображения, чтобы создать такие обильно гротескные и причудливые появления своих многих божеств. Таким образом, мусульманская вера в самой своей основе должна быть неудовлетворительной и даже отталкивающей для тропического индуистского ума. Она была принесена сюда острием меча; и веками это была вера правящей силы, чей обычай состоял в том, чтобы облагать тяжелым налогом всех людей, которые не соответствовали, по крайней мере внешне, государственной религии.

После того как ислам утвердился и стал уверенным в своем успехе в Индии, когда он смог ослабить хватку меча и отказаться от части духа нетерпимости, который характеризовал его, ему пришлось встретиться и справиться с большим врагом, чем враг на поле боя. Индуизм всегда оказывал большое ошеломляющее влияние на все веры, которые вступали в контакт и конфликт с ним. Он просочился в умы завоевателей и наложил свою парализованную руку на каждый отдел религиозной мысли и жизни. Так что после нескольких веков процветания в Индии ислам начал забывать свой узкий фанатизм и бескомпромиссную суровость и братался более или менее с религией страны. Мало-помалу прокрался латитудинаризм, который нашел свою кульминацию в том замечательном человеке, Акбаре Великом, который принимал учителей всех вер и поощрял бесстрашную дискуссию об их соответствующих достоинствах. Д-р Уэрри пишет: «Терпимость Акбара, который не только отменил подушный налог со всех своих немусульманских подданных, но и учредил своего рода парламент религий, приглашая брахманов, персидских суфиев, парсов-огнепоклонников и иезуитских священников свободно обсуждать в его присутствии особые догматы их веры и практики, была замечательной. Он пошел дальше и провозгласил эклектическое кредо собственного сочинения и учредил себя своего рода священником-королем, в котором его собственный диктат должен был перевешивать все, кроме буквы Корана. Его собственное кредо изложено в следующих словах величайшего поэта Индии, Абуль-Фазла:—

"O God, in every temple I see those who see thee, and, in every tongue that is spoken, thou art praised.
Polytheism and Islam grope after thee,
Each religion says, 'Thou art one, without equal,'
Be it mosque, men murmur holy prayer; or church, the bells ring, for love of thee;
Awhile I frequent the Christian cloister, anon the mosque:
But thee only I seek from fane to fane.
Thine elect know naught of heresy or orthodoxy, whereof neither stands behind the screen of thy truth.
Heresy to the heretic,—dogma to the orthodox,—
But the dust of the rose-petal belongs to the heart of the perfume seller."[8]

[8] «Ислам и христианство», стр. 68.

Этот религиозный космополитизм развился в то, что было названо «эклектическим пантеизмом», который приветствовал всех людей и не удовлетворял никого.

Даже несмотря на то, что Аурангзеб пытался остановить этот поток либерализма и реабилитировать нетерпимость и жестокость древнего ислама, его усилие было не только безуспешным, но и отчасти способствовало падению империи. И вера Мухаммеда в Индии с тех пор обнаружила болезненную бледность и недостаток энергии, которые неизбежно влечет за собой тропическая жизнь и контакт с индуизмом.

Когда правительство этой земли перестало быть мусульманским и скипетр перешел в руки британцев, чьей славой веками было защищать своих подданных от кровавой руки нетерпимости и даровать всем не только благословенный дар Pax Britannica, но и невыразимое право и привилегию религиозной свободы, — тогда ушел, никогда не возвращаясь, мы надеемся, с этой родины терпимости, призрачный скипетр фанатизма и нетерпимости. И таким образом ислам перестал насаждаться и распространяться сильной рукой закона и острым аргументом меча и копья легионов. С тех пор он пользовался в этой стране свободным и открытым полем для осуществления своих способностей к убеждению. Но его рост не был заметным. И то, что было прогрессом, было обусловлено его другими характеристиками, о которых мы упомянем позже.

Таким образом, вера арабского пророка потеряла в Индии не только свою энергию, но и свой престиж и чистоту из-за контакта с низшими верами этой земли, особенно с верой предков Индии. От этой религии она взяла себе многие из низких суеверий и немало идолопоклоннических практик, которые характеризовали ее.

Действительно, огромная масса новообращенных из индуизма и их потомки имели лишь искаженное представление о возвышенной вере Мухаммеда, которую они неравно запрягли со своими древними суевериями и ошибками.

Индийская перепись 1901 года говорит нам, как чистый монотеизм Мухаммеда был обесценен контактом с поклонением у человеческих святынь: «Мы видели в случае с индуизмом, что вера в одного верховного Бога, в котором сосредоточены все конечные силы, несовместима с верой в сверхъестественные существа, которые оказывают значительное влияние на мирские дела и чье влияние может быть получено или предотвращено определенными церемониями. Точно так же в случае с исламом, хотя массы в целом имеют более ясное представление о единстве и всемогуществе Бога, чем обычный индус, они также имеют твердую веру в ценность подношений в определенных святых местах для получения временных благословений. Так, к святыне Сайида Салара в Бахрайче обращаются как индусы, так и мусульмане, если жена бесплодна или если семейные ссоры не могут быть улажены. Болезни могут быть излечены посещением святыни Шейха Саддо в Амрохе в Морадабаде; в то время как за помощью в юридических трудностях славится дарга Шах Мины в Лакхнау. Каждая из них имеет свое соответствующее подношение — длинный вышитый флаг для первой, петух для второй и кусок ткани для третьей. Другие знаменитые святыни — это святыни Бахауддина Мадар Шаха в Накканпуре в округе Канпур и Ала-уддина Сабира в Пиран-Калиаре в Сахаранпуре». Тот же автор в своем отчете о Бенгалии говорит: «Неисправленные мусульмане низших и необразованных классов глубоко заражены индуистскими суевериями, и их знание веры, которую они исповедуют, редко выходит за рамки трех главных доктрин: единства Бога, миссии Мухаммеда и истинности Корана; и они имеют очень смутное представление о различиях между своей религией и религией индусов. Иногда они верят, что произошли от Авеля (Хабиля), в то время как индусы обязаны своим происхождением Каину (Кабилю). Кабиль, говорят они, убил Хабиля и вырыл для него могилу клювом вороны».

До недавнего крестового похода против идолопоклонства среди мусульман низших классов было принято участвовать в Дурга-пудже и других индуистских религиозных праздниках, и, хотя они избавились от многих суеверий, многие из них все еще сохраняются. В частности, они очень внимательно относятся к приметам и благоприятным дням. Даты свадеб часто назначаются после консультации с индуистским астрологом; бамбук не рубят, а строительство новых домов не начинают в определенные дни недели; а в путешествия часто отправляются только после того, как заглянут в индуистский альманах, чтобы узнать, является ли намеченный день благоприятным. Когда свирепствуют болезни, поклоняются Ситале и Ракшья Кали. Дхармараджа, Манаса, Бишахари также почитаются многими невежественными мусульманами. Састхи поклоняются, когда рождается ребенок. Даже сейчас, в некоторых частях Бенгалии, они соблюдают Дурга-пуджу и покупают новую одежду для праздника, как индуисты. «Помимо индуистских суеверий, среди мусульман распространены определенные формы поклонения, которые не основаны на Коране. Самая распространенная из них — почитание усопших пиров».

В Раджастхане мусульмане местного происхождения «по-прежнему сохраняют свои древние индуистские обычаи и представления. Местным святым и божествам регулярно поклоняются, брахман совершает все семейные обряды наряду с мусульманским священником, и, если в вопросах вероучения они мусульмане, то в вопросах формы они индуисты».

В Белуджистане нам рассказывают о мусульманине, что «его практика, мягко говоря, неисламская. Хотя он каждый день повторяет, что есть только один Бог, достойный поклонения, он почти всегда предпочитает поклоняться какому-нибудь святому или гробнице. Святые, или пиры, по сути, наделены всеми атрибутами Бога. Именно святой может предотвратить бедствие, вылечить болезнь, даровать детей бездетным, благословить усилия охотника или даже улучшить положение умерших. Основное чувство, по-видимому, заключается в том, что человек слишком грешен, чтобы обращаться к Богу напрямую, и поэтому необходимо искать заступничества кого-то достойного».

В Южной Индии индуисты и мусульмане также немало братаются, особенно во время религиозных празднеств. Мусульмане не колеблются, при определенных условиях, приносить подношения к определенным индуистским святыням. И очень часто можно увидеть, как индуисты отдают дань уважения мусульманским факирам. В Мухарраме в Южной Индии участвуют, по крайней мере в его праздничных аспектах, множество индуистов. Многие мусульмане остро ощущают унизительность этого контакта. Известный мусульманский писатель сокрушается по поводу этой ситуации следующими словами:—

«Пагубное влияние, которое индуистские обычаи оказали на мусульман, больно читать. Многие индуистские церемонии были переняты последователями Пророка. Свадебные церемонии, вместо того чтобы придерживаться простой формы, предписанной Кораном, были значительно усложнены и включают процессии. Даже в религиозных вопросах индуистские и мусульманские практики странным образом смешались. Индуисты принимают ведущее участие в праздновании Мухаррама. Отрывки из Корана иногда распеваются на индуистский манер; мусульманские женщины низших классов разбивают кокосовые орехи в индуистских храмах в исполнение обетов. Самое странное из всего — говорят, что в деревне недалеко от Тричинополи есть индуистский храм, посвященный богине, называемой «леди мусульман», которая, как говорят, является женой индуистского бога Ранганатхи в Шрирангаме. Это некоторые из печальных фактов, которые выявил отчет о переписи населения. Они свидетельствуют о том, что, за исключением нескольких мертвых формальностей, жизнь мусульман в Южной Индии ничем не отличается от жизни индуистов. Во многих случаях последователи арабского пророка, по-видимому, забыли даже коренные принципы своей религии — единство Бога, бесформенного и невоплощенного. Один этот факт более чем достаточен, чтобы наполнить ум истинного мусульманина тревожной заботой о будущих перспективах ислама в этой стране. Его благочестивая душа не может найти покоя, видя перед собой сотни и тысячи своих единоверцев, глубоко погрязших в унизительных практиках окружающих их язычников».

В этой связи не следует забывать, что сикхская вера в Северной Индии на самом деле является компромиссом между этими двумя верами. Ее основатель, Нанак Шах, обладал весьма похвальной амбицией создать религию, обладающую лучшими элементами обеих этих вер. И хотя более двух миллионов его нынешних последователей сильно склонились к индуизму, что является общей тенденцией всего в этой стране, и их едва ли можно отличить от соседей по вероучению и обычаям, все же эта религия является свидетельством взаимного влияния этих двух вер.

Не следует забывать и о том, что сейчас происходит в этом направлении среди индуистов. Доктор Грирсон говорит нам в своей недавней интересной лекции, что «Аллах — Бог мусульман, Бог евреев и наш собственный Бог — был Сам допущен в индуистский пантеон вместе со Своим пророком, и в Его честь был предоставлен новый раздел никогда не завершенной индуистской библии, «Аллах Упанишад»».

Более того, индуисты обвиняют мусульманскую веру в том, что она является причиной системы зенаны в этой стране. Затворничество женщин началось, говорят они, из-за распущенности арабов. Как бы то ни было, это правда, что мусульманская система пурда, которая так тщательно отделяет женщин от другого пола, нашла применение или, по крайней мере, получила акцент среди индуистов. В древние времена, насколько мы можем судить, женщины брахманизма обладали значительной свободой и независимостью в жизни. Вероятно, истина заключается в том, что по мере того, как индуизм развивал определенные типы доктрин, которые тяжело давили на слабый пол, диапазон привилегий и возможностей, которыми пользовались женщины, постепенно ограничивался и сокращался, что получило заметный импульс с приходом арабских орд.

И следует помнить, что настойчивое отношение мусульман к рабству и многоженству оказало пагубное влияние на индуистский народ.

Хотя ислам пришел в Индию непрошеным, и хотя его путь был отмечен кровью, у него была огромная возможность впечатлить народ этой страны своим благородством. Но, как мы видели, эта возможность, по-видимому, не была использована. После двенадцати веков активной пропаганды и нескольких веков политического господства и религиозного угнетения эта религия все еще остается экзотической и, в целом, занимает мало места в привязанностях людей. Это отчасти объясняется отсутствием адаптации и присущим ей недостатком жизненной силы. Как сказал сэр Монье Уильямс: «В магометанстве есть окончательность и отсутствие гибкости, которые препятствуют его расширению за пределы определенной фиксированной линии разграничения. Достигнув однажды этой линии, оно, по-видимому, начинает двигаться вспять — стремиться к умственному и моральному рабству, сжиматься в узкие и все более узкие круги фанатизма и исключительности».

Добавьте к этому тот факт, уже упомянутый, что его новая среда в Индии пагубно сказалась на жизнеспособности мусульманской веры. «Магометанство как спокойная, не занимающаяся прозелитизмом религия могло только стать коррумпированным и гнилым. Эффект всей этой политики на массу мусульман заключался в том, чтобы лишить их религиозное чувство той нетерпимости, которая составляла его силу. Его моральная мощь исчезла, когда оно перестало быть нетерпимым... Эти две религии таким образом обосновались рядом друг с другом на условиях взаимного милосердия и терпимости. Это не подразумевает каких-либо больших изменений или ухудшения в индуизме, ибо его принципы допускают любую веру как истину, а любую религию как путь к спасению. Все, что он требует, — это признания того же принципа от других религий, и это та позиция, которую он практически заставил магометанство занять в Индии. Но такая позиция совершенно противоречит принципам и притязаниям последней религии; и, заставив магометанство принять ее, индуизм, несомненно, одержал победу».

«Индуизм и христианство», д-р Робсон, стр. 168, 173.

И все же не следует полагать, что ислам в Индии мертв или умирает. Он явно осознает свои недостатки и время от времени предпринимает попытки реформировать себя.

Под давлением обстоятельств и чувства угасающей силы они даже перевели Коран на урду с целью достучаться до простых людей. Это уникальное усилие с их стороны. Подобно католикам в использовании латинской службы, мусульмане с мертвой хваткой цепляются за свою арабскую библию и арабское богослужение, глупо полагая, что перевод их веры на народный язык означает ее унижение и искажение. В Мадурае, где есть мечеть с некоторыми претензиями, есть только два или три человека, которые могут произнести свой арабский Коран. И хотя они научились произносить на древнем языке свою любимую книгу, они не понимают смысла того, что говорят, и просто попугайничают весь ритуал. Но был сделан прорыв в этом бессмысленном методе поклонения, и их священная книга теперь переведена на один из народных языков Индии.

Ислам также выявил определенные искупительные качества, которые кажутся отличительными и достойны перечисления.

Его запрет на употребление опьяняющих напитков является определенным, и его отношение к этой проклятой привычке было последовательно и яростно враждебным. Следовательно, мусульманин Индии признан трезвым человеком, верным своей религии в этом вопросе, в котором христианин проявляет так много слабости. Это правда, что в некоторых частях страны мусульмане слишком часто пристрастны к употреблению опиатов. Но пьяного члена этой веры редко можно найти. В этом ислам объединил усилия с самим индуизмом, запрещая привычку, которая является проклятием и погибелью слишком многих христианских стран. И это явное пятно на христианской церкви в Индии, что многие из ее последователей, в этой стране трезвости и воздержания, так легко поддаются искушению чаши и становятся жертвами невоздержанности.

Ислам также навязывает закон о ростовщичестве среди своих последователей. Как и евреям, мусульманам строго запрещено делать деньги с помощью денег. И хотя они находят способы обойти этот закон, в некоторой степени, идеал, который они имеют перед собой, является сдерживающим фактором и благословением в стране, где ростовщик является вездесущим проклятием из-за своей алчности и мастерства, с которым он затягивает простых людей в свои сети и ведет миллионы к финансовым потерям и краху.

Высшее место, отводимое в этой вере долгу милостыни, и эффективный способ, которым он осуществляется среди ее членов, является еще одной похвальной чертой. Во времена их политического правления и обширного влияния существовал хорошо известный налог, целью которого было оказание помощи бедным и страждущим. И мусульмане сегодня чувствуют, что вряд ли есть религиозный долг, который более священен и несет с собой больше награды, чем раздача милостыни бедным. Гораздо больше, чем христианство, оно придало важность и значение этому как особой форме своей религиозной деятельности.

Более того, его повеление соблюдать пять сезонов ежедневной молитвы важно с точки зрения поддержания и обеспечения обычных форм и обрядов живой веры. Много раз я был впечатлен тем, как мусульмане в этой стране верно и смело соблюдают это правило и привилегию своей веры, расстилая свои коврики в самых неожиданных местах, даже в присутствии глазеющих толп, и простираясь в молитве лицом к Мекке как доказательство своей искренности и как свидетельство силы своей религии.

Но нет ничего, в чем ислам оказывает более благотворное влияние в этой стране, раздираемой кастами, чем в своем отношении к этому чудовищному злу индуизма. Ислам не основан ни на расе, ни на цвете кожи, ни на национальности. Хорошо сказано, что в исламе «все верующие принадлежат к высшей касте». Он в полной мере признает братство всех членов своей веры. Даже его рабы были вознесены на его трон и достигли высочайшего отличия. Последняя перепись населения правильно гласит: «В своем социальном аспекте религия Магомета в равной степени противостоит индуистской схеме иерархии каст, сложной стратификации общества, основанной на тонких различиях в еде, одежде, питье, браке и церемониальных обычаях. В глазах Бога и Его Пророка все последователи ислама равны. В Индии, однако, каста витает в воздухе; ее зараза распространилась даже на мусульман; и мы находим, что ее эволюция идет по характерно индуистским линиям. В обеих общинах иностранное происхождение является высшей претензией на социальное отличие; в обеих продвижение приходит с Запада. Как дваждырожденный ариец для массы индуистов, так и мусульманин якобы арабского, персидского, афганского или могольского происхождения для рядовых своих единоверцев».

Я признаю, что существуют социальные различия и классовые расколы среди членов этой веры, как и среди всех народов. Однако они ни в коем смысле не являются религиозными, как в индуизме. Среди членов этой веры существует равенство прав; и каждый исламист своим собственным трудолюбием и характером может пользоваться этим правом в этой стране. Это правда, что исламу еще предстоит познать братство людей как таковое и признать, что немусульмане и мусульмане в равной степени обладают равными правами и милостями в глазах Бога. Но внутри самой веры каста как таковая неизвестна. Это гораздо больше, чем можно сказать об индийской христианской церкви в наши дни, несмотря на дух нашей религии и ее определенные предписания. Индуистская кастовая система слишком сильно перенеслась в христианское лоно. Большинство переходов из индуизма в мусульманство в настоящее время происходит из низших классов индуизма с целью обеспечения определенно более высокого социального статуса, который мусульманство отчетливо обещает и неизменно дарует этим новоприбывшим. Было бы хорошо, если бы современные новообращенные в христианство из числа отверженных могли надеяться и получать от индуистов такое же признанное продвижение в социальном положении и уважении, став членами нашей религии, как они это делают, входя в веру ислама. Это не вина христианства, а глупость его новообращенных, которые не оставляют свои языческие концепции и оценки за пределами пределов христианства. Эта разница, которую я подчеркнул, как и следовало ожидать, более заметна и очевидна в Южной Индии, чем где-либо еще. Христианский работник в этой стране не может не завидовать исламу за ту благородную позицию, которую он занял в отношении каст.

В настоящее время мусульмане Индии разделены на две секты, что-то вроде католиков и протестантов в христианстве. Сунниты — это традиционалисты, составляющие подавляющее большинство этой веры. Шииты — это диссиденты. Двенадцать сотен лет существует это разделение, и две стороны сегодня так же непримиримы, как и всегда. Существует также секта мистиков, известных как суфии.

В семнадцатом веке в Аравии была сформирована новая секта пуристов. Они отвергают толкования имамов, не принимают авторитет султана и легкомысленно относятся к самому великому Пророку. Они являются фанатичной сектой и любят провозглашать джихад, или священную войну, против неверных. Это ваххабиты. Эта секта была введена в Индию Сайидом Ахмедом Шахом, и она приобрела много новообращенных. Это в значительной степени движение к реформированию веры изнутри. По духу оно не очень отличается от движения фанатиков, известных как гази, чье рвение горит против всех неверных, особенно тех, кто относится к европейскому христианскому типу.

III

Каков характер мусульманского населения в Индии?

Будет интересно оценить их в значительной степени путем сравнения с индуистским населением, которое их окружает. Вообще говоря, они морально находятся на одном уровне со своими соседями. В Южной Индии, особенно, трудно различить этические стандарты, которые существуют среди мусульман и индуистов. В обоих случаях они низкие и недостойные. Это неожиданно, так как ислам всегда выступал за достойный этический статус, в то время как индуизм с незапамятных времен отделял мораль от благочестия. Тем не менее, это факт, что те, кто перешел из индуизма в мусульманство, редко поднимались в этическом стандарте жизни.

Личные привычки индийского мусульманина нечистоплотны, мягко говоря. В этом они представляют собой контраст брахманам и некоторым другим индуистам высшего класса, чьи церемониальные омовения многочисленны. В Южной Индии мусульманина описывают народным выражением, которое столь же нелестно, сколь и грязное, и которое призвано классифицировать их среди самых низших по их привычкам. Когда холера и подобные эпидемии свирепствуют в регионах, с которыми я знаком, мусульманин, наряду с париями, из-за нечистоплотных привычек становится первой жертвой ее разрушений.

Добавьте к этому их сильную веру в судьбу, которая заставляет их во время этих эпидемий пренебрегать или отказываться от использования медицинских средств. Многие мусульмане погибают в такие времена из-за своих фаталистических убеждений.

Они также являются одними из самых невежественных среди всех классов в Индии. В то время как во всем населении страны едва ли более 5 процентов являются в каком-либо смысле грамотными, мусульмане как класс имеют только 3 процента. И из мусульманского населения почти все женщины неграмотны. В образовательной системе Индии правительство относит мусульман к «отсталым классам», и государством были предприняты все усилия, вплоть до удвоения образовательных грантов, чтобы стимулировать членов этой веры в образовательном направлении.

Одним из самых обескураживающих фактов, связанных с мусульманским населением, является то, что, хотя они храбры в ношении оружия и лояльны правительству, они испытывают явное отвращение к школьному зданию и с трудом могут быть побуждены получить даже элементарное образование. Это очень сильно бьет по их процветанию и влиянию. Государственные должности в Индии мудро передаются тем, кто компетентен, благодаря тщательной подготовке и широкому образованию, хорошо их заполнять. Следствием этого является то, что мусульманин постепенно был вытеснен почти со всех государственных должностей доверия интеллектуально более бдительным брахманом и даже индуистами низшего класса, которые пользуются возможностями для получения высшего образования.

Неудивительно, что политическое влияние этой общины соответственно ослабло, так что сегодня в советах Империи встречается лишь относительно небольшое число мусульман.

Однако, по-видимому, общиной овладевает новая амбиция. Недавно они организовали много школ под руководством «Общества помощи исламу». Эти школы, не пренебрегая изучением Корана, своего священного языка и догматов своей веры, дают образование по западным образцам и на английском языке.

Они также основали, по вдохновению покойного сэра Сайида Ахмеда Хана, колледж в Алигархе. Хотя рационалистическое учение основателя заставляет ортодоксальных лидеров дискредитировать учреждение, колледж чудесно развился и начинает принимать пропорции мусульманского университета. Об этом учреждении ученый мусульманин заметил в своем обращении:—

«Мы хотим, чтобы Алигарх был таким очагом знаний, который вызывал бы такое же уважение ученых, как Берлин или Оксфорд, Лейпциг или Париж. И мы хотим, чтобы те отрасли знаний, относящиеся к исламу, которые быстро приходят в упадок, были добавлены мусульманскими учеными к запасу мировых знаний. И, прежде всего, мы хотим создать для нашего народа интеллектуальную и моральную столицу — город, который станет домом возвышенных идей и чистых идеалов; центр, из которого свет и руководство будут распространяться среди мусульман Индии».

Многого можно ожидать от этого учреждения. Но что такое одна такая школа среди многих миллионов этой общины в Индии? Правительство стремится помочь и вдохновить общину в этих направлениях; и нынешний успех учреждения в значительной части обязан улыбке государства на него.

Недавняя организация панисламского движения полна надежд. Ведущие представители общины в Индии, по-видимому, обеспокоены и полны решимости вывести своих единоверцев из летаргии и создать в них новую амбицию для более высокого и более почетного места в интеллекте и официальной полезности. Это очень необходимо, потому что община достигла своего самого низкого уровня влияния среди людей.

В нынешних беспорядках мусульмане в основном стоят с правительством против индуистских экстремистов. Они мудро осознают, что британский радж предоставляет им как общине гораздо лучшие возможности и большие милости, чем те, которые достались бы им при любом другом возможном правительстве, даже если бы их воинственные черты могли привести их к тому, чтобы еще раз покорить и править землей самим.

IV

Христианские усилия в Индии от имени мусульман

Миссионеры повсюду представляли мусульманам и индуистам одинаково Евангельское послание. Последователь Магомета никогда не игнорировался в провозглашении Христа и в работе миссионерской школы.

Вообще говоря, они очень трудный класс для достижения; они очень редко кажутся впечатленными или желающими рассматривать послание как личный призыв к себе. Высокий характер их веры выше, чем у окружающих людей, отчасти объясняет это. Более того, сама религия внушает нетерпимость и естественно сужает видение признательности и симпатии среди своих последователей.

Это также в некоторой мере связано с их высшим невежеством в учении своей собственной веры. У них много фантастических представлений об исламе, таких, которые разумные члены их веры отвергают, и таких, которые делают их недоступными для христианского работника.

И все же их не достигают и не впечатляют с большей трудностью, чем брахманов и некоторых других индуистов высшего класса. Хотя обращения из их среды были относительно немногочисленны, притоки из ислама в христианскую веру были непрерывными в течение последнего столетия. Среди них не было много массовых движений. Это была в значительной степени борьба отдельных душ из оков одной веры в свободу другой. Д-р Уэрри сообщает нам, что: «На севере, особенно в Пенджабе и Северо-Западной пограничной провинции, каждая конгрегация имеет представительство из мусульманских рядов. Некоторые из церквей имеют большинство своего членства, собранного из числа мусульман. В нескольких случаях было что-то вроде движения среди мусульман к христианству, и значительное число вышло в одно время. Но, возможно, факт, который наиболее ясно рассказывает историю продвижения христианства среди мусульман в Индии, заключается в том, что среди местных пасторов и христианских проповедников и учителей в Северной Индии есть по крайней мере двести тех, кто когда-то был последователем ислама. Среди имен тех, кто ушел к своей награде (многие из них, после долгой жизни верного служения), некоторые из моих читателей вспомнят имена преподобного Маулви Имадуддина, доктора богословия, Маулви Сафдара Али, Мунши Мохаммеда Ханифа, Сайяда Абдуллы Атима, преподобного Раджаба Али, Саина Гуму Шаха, преподобного Абдул Масиха, преподобного Асрафа Али, преподобного Джани Али и Дилавура Хана. Эти верные слуги Божьи оставили после себя воспоминания, которые все еще живут. Многие из них завещали тома литературы, которые добавили много к литературному богатству всех церквей. Они дают индекс, с помощью которого можно направлять нас относительно того, какова будет сила и характер Церкви будущего, когда сильные поборники Полумесяца станут поборниками Креста».

Нам также говорит преподобный Маулви Имадуддин, доктор богословия, из Северной Индии, что «117 человек положения и влияния стали христианами, из которых 62 стали духовенством и ведущими людьми во многих индийских миссиях, а 51 — джентльмены, занимающие профессиональные и официальные должности. Из 956 крещений Церковного миссионерского общества в округе Амритсар 152 были мусульманскими новообращенными. В Пенджабе есть по крайней мере две конгрегации, состоящие полностью из мусульман, в то время как в Бенгалии есть группа из более чем 6000 христиан, состоящая почти полностью из мусульманских новообращенных и их потомков, большое число которых перешло массово несколько лет назад. Эти последние были новообращенными в первую очередь из индуизма в мусульманство, и поэтому не были так сильно связаны с исламом».

В Южной Индии меньше внимания уделялось мусульманам как классу, и результаты поэтому были очень скудными. Несколько человек, здесь и там, приняли нашу веру, и это практически все. Это неудивительно, если вспомнить, что из одиннадцати сотен протестантских миссионеров, мужчин и женщин, в Южной Индии, возможно, не дюжина имеет какую-либо специальную подготовку и способности для работы среди мусульман, и едва ли больше этого числа посвящают себя полностью этой работе.

Трудность этой работы должна привлекать больше, чем она привлекает, к героическому элементу в миссионерах и миссионерских обществах одинаково. Вышеуказанные факты указывают на то, что есть поощрение для того, кто посвящает себя сердечно этим людям. Ни в одной другой стране миссионерские усилия для членов этой религии не достигли больших результатов, чем в Индии. Если их число невелико, они более решительны и выражены в своем христианском характере, чем многие другие. В списке почета среди новообращенных из ислама были найдены имена ряда выдающихся пасторов и способных писателей.

На недавней Конференции миссионеров, состоявшейся в Каире, проявилась новая цель — взяться с более разборчивым и выраженным рвением и лучшими методами за работу по достижению и обращению мусульман мира.

В Индии необходима более организованная и более широкая кампания по обращению ислама. Мужчины и женщины, которые должны взяться за работу от их имени, должны быть не только хорошо подготовлены для этой конкретной работы путем глубокого знания обеих вер; они должны также быть проникнуты обильной симпатией к людям и сочувственным пониманием жизненных истин, которые до сих пор оживляли мусульманскую веру. Конструктивный, а не деструктивный метод деятельности должен все больше оживлять всех. Мусульмане особенно чувствительны; и существует так много контактов между их верой и нашей, что через путь гармонии вер люди должны быть приведены к познанию и ощущению высшего превосходства и силы веры Христа.

ГЛАВА XII

ХРИСТОС И БУДДА

Изучение жизни и характера известных и благородных людей — самое полезное и вдохновляющее из всех исследований. Оно не только иллюстрирует жизнь в ее лучшем виде, оно также наполняет людей амбицией преследовать те же благородные цели и достигать тех же высоких результатов в жизни. Представляя краткий взгляд на две самые могущественные личности, которые когда-либо впечатляли мир, я желаю поставить их бок о бок, чтобы мы могли оценить созвучия и диссонансы их чудесных жизней и подняться через изучение к истинной концепции и любви к самой совершенной Жизни, когда-либо вдохнутой на земле.

У меня нет оправданий, как у христианина, за сравнение жизни нашего Господа с жизнью любого человека; ибо, хотя Он был Божественным, Он был также высшим образом человечным; и человеческая слава и достижения проявляются в своей полноте только тогда, когда мы смотрим на Него как на одну из могучих человеческих сил истории.

The Greatest Image of Buddha (183 feet long) The Greatest Image of Buddha (183 feet long)

Христос и Будда прожили свои короткие жизни на земле много веков назад; и все же никогда они не захватывали так многих магией своего притяжения, как они делают в настоящее время. Почти две трети всего населения мира сегодня признают господство одного или другого из них и любят называться их именами. Влияние одного доминирует над всей жизнью Запада, в то время как влияние другого является высшим на Востоке. И это любопытный и интересный факт, что Будда был не только возвеличен как девятое воплощение Вишну в вере, которую он стремился свергнуть, он также был принят в римско-католический календарь и почитается 27 ноября как христианский святой под титулом «Святой Иосафат».

Я также убежден, что влияние жизней и учений Будды и Христа будет реагировать друг на друга с постоянно возрастающей силой в течение грядущих лет. Действительно, мы сейчас являемся свидетелями того, как это влияние развивается на наших глазах.

I

Давайте сначала понаблюдаем за условиями, в которых эти двое прожили свои земные жизни.

Один родился в королевских прерогативах и великолепии и был окружен в юности всеми роскошами и соблазнами восточного двора. Другой, хотя и королевского происхождения, родился в бедности, был уложен в ясли, зарабатывал скудное существование плотником и смог сказать в конце своей короткой карьеры, что у лисиц есть норы, а у птиц небесных — гнезда, но что Ему негде преклонить голову.

Сиддхартха рано женился и стал отцом, но позже отрекся от всех удовольствий и обязанностей грихастха-жизни. Его великое отречение — один из самых поразительных и впечатляющих актов в истории человечества, и его последующий аскетизм был самого тщательного и жесткого типа.

Иисус из Назарета избегал запутанностей семейной жизни и питал высшее презрение к богатству и помпе мира. И все же Он не был аскетом. Он так свободно общался с людьми, участвуя даже в их празднествах, что Его враги ложно обвиняли Его в том, что Он «обжора и пьяница». Он никогда не поддерживал идею о том, что высшая святость должна приходить через аскетизм.

Он находил Своих близких не среди аскетичных ессеев, а среди домохозяев и деловых людей.

Обе эти великие души были одинаково угнетены распространенностью и тиранией исключительного церемониализма. В одном случае это были бесчисленные кровавые жертвоприношения и всеобъемлющий и сокрушительный ритуал брахманов, которые вызвали гнев и оппозицию Гаутамы; в то время как, с другой стороны, мириады обрядов, детские церемонии и пустое религиозное лицемерие книжников и фарисеев наполнили Иисуса ненавистью и привели Его к осуждению всего этого класса. «Горе вам, книжники и фарисеи», — было часто повторяемым выражением гнева, которое Он изливал на них.

Таким образом, религии, которые оба установили, были, отчасти, реакциями на религиозные излишества и ошибки дней, в которые они жили.

Странно, что ни Христос, ни Будда не оставили после себя никаких писаний, хотя письмо было известным искусством в их времена. Их могучее влияние было через устное учение и пример. Это отличалось от метода других таких мировых лидеров, как Моисей, Магомет и Конфуций. Это доказывает, что всякий раз, когда у кого-то есть истины спасительной силы, чтобы передать их миру, есть много тех, кто, как его посланники, готовы их передать. Действительно, лучше, чем передавать свои мысли через печатную страницу, — это передавать их через живой голос ученикам, которые будут волновать мир посланием, окрашенным их собственным умом и преображенным их собственным энтузиазмом. Это был метод Христа и Будды.

Оба были окружены восточной средой. Их предшественники и их предубеждения были с Востока, восточные; и при их рождении они были введены в сцены и начали дышать атмосферой Востока. Все великие основатели мировых религий были людьми Востока. Это, несомненно, потому, что Восток держался ближе, чем Запад, в контакте с глубочайшей религиозной мыслью и был оживлен высочайшими религиозными эмоциями и небесными стремлениями. Конечно, мир обязан древней Азии своей религиозной жизнью и духовными достижениями больше, чем всем другим континентам вместе взятым. И Азию следует благодарить, прежде всего, за то, что она дала человечеству Христа и Будду. За восточный аромат их посланий и восточные оттенки их жизни мы глубоко благодарны. Тем, кто с Запада, они всегда приносили тихое сдерживание и освященный, мирный покой, чтобы противодействовать спешке и беспокойству жизни, которым они так подвержены и которые являются частью их самого существа.

II

Общие принципы, которые управляли их жизнями

Оба были людьми глубочайшей искренности. Всякое притворство и лицемерие были чужды их природе; они считали неискренность в ком-либо самым подлым и самым смертоносным грехом. Этому интенсивному верности истине Иисус принес выразительное свидетельство ранним мученичеством; в то время как Гаутама дал такое же непоколебимое свидетельство долгой и святой жизнью. Они оба стояли посреди общин, которые были прогнившими от лицемерия и которые использовали религию как священное одеяние двуличия и воздвигали храмы нечестности разгневанному божеству. Они стояли как пророки в пустыне и провозглашали горе всем лицемерам.

Более того, и Христос, и Будда были глубоко этичны в своем учении. Они обнаружили, что человечество не только прогнило от неискренности, оно также обманывало себя тщетным заблуждением, что моральная целостность и этическое благородство могут быть выменяны на многолюдный церемониал. Люди всегда были склонны возвеличивать ритуал в той же пропорции, в какой они пренебрегали вечными требованиями совести и этическим фундаментом характера. Мириады языков церемониала брахманов двадцать пять веков назад были старым уклонением от праведности в человеческой жизни. Гаутама видел это, и его благородная душа восстала против веры, которая провозглашала, что спасение — это вещь внешних религиозных форм, а не сердца внутри.

"To cease from all sin,
To get virtue,
To cleanse our own heart,
This is the religion of the Buddhas."

Это были слова, которыми он провозгласил свои новые принципы и продолжил свою кампанию реакции против веры своих отцов. Ничто меньшее, чем чистота души внутри, или отдельно от нее, не удовлетворяло его требованию.

Действительно, он возвеличивал тем более высоко это знамя чистоты сердца и святости, чем меньше он имел сказать о духовных притязаниях на душу. Он пробовал сложный церемониал и нашел его недостаточным; он практиковал самые суровые религиозные аскезы, но они мало помогали ему. В тихом свете, который забрезжил на него под священным деревом Бодхи, он обнаружил, что ничто не действует так могущественно и благотворно, как Дхарма, или праведность.

"The real treasure is that laid by man or woman,
Through charity or piety, temperance and self-control.

*     *     *     *     *     *     *

The treasure thus hid is secure, and passes not away;
... this a man takes with him."

«Пусть никто не думает легкомысленно о грехе, говоря в своем сердце: «Он не может настичь меня»».

Это лишь немногие из многих благородных этических высказываний кредо этого великого человека.

И в течение всей своей жизни, после великого отречения, он воплощал в себе этическую красоту всего, чему он учил.

И что я скажу об Иисусе, Христе? В благородной целостности Его сердца, в возвышенных этических идеалах, которые Он всегда возвеличивал, в моральной прямоте, которую Он практиковал и предписывал всем Своим последователям, кто был подобен Ему? В Его дни, также, люди забыли истинный фундамент характера; и религиозные лидеры народа придавали высшее значение человеческим традициям и рукотворным обрядам как пути спасения.

Они «давали десятину с мяты и тмина» и забывали о важнейших вещах закона. Есть немытыми руками, общаться с самаритянином, нести груз или поднять овцу из канавы в субботу — это был грех, который, для фарисеев, тянул бы человека в ад; в то время как лгать или использовать другую грязную речь, или попирать ногами весь декалог было, по сравнению, простительным правонарушением. Весь моральный кодекс был сделан ими бессильным, в то время как церемониальное очищение было всем и вся их системы. Христос ежедневно был брошен в конфликт с этими «слепыми вождями слепых»; Его душа ненавидела всю их религиозную систему. Он характеризовал их как «окрашенные гробы». Он показал, что именно сердце оскверняет человека, «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления». «Блаженны, — говорит Он, — чистые сердцем, ибо они Бога узрят». «Древним сказано: не убивай»; но Христос в равной степени запретил гнев, причину убийства. Он не только осудил прелюбодеяние, но и похотливый взгляд, который является источником прелюбодеяния.

Своим последователям Он сказал: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, вы не войдете в царство небесное». Он молил Отца, чтобы Он освятил Своих, и добавил, что ради них Он освятил Себя. Святость была страстью с Ним, и в основе Своего учения Он предписывал моральную чистоту и этическую целостность. И Его жизнь в этом, как и в других вещах, была совершенной демонстрацией добродетелей, которым Он учил. И с того дня до этого Его предписание и пример взаимно поддерживали друг друга. В Нем были соединены вера и совесть, благочестие и характер. Так что, где Христос лучше всего известен и наиболее верно следует сегодня, там мы находим совершенное чувство человеческих отношений и высшее желание этического совершенства.

Более того, эти две великие души были поглощены широкой и универсальной благотворительностью. Их среда была, пожалуй, наиболее враждебной к общей доброжелательности, которую мир мог тогда показать. В Индии уже выросла до великой силы кастовая система с ее умножающимися разветвлениями. Тогда, как и сейчас, она сужала симпатии людей, она выстраивала один класс против другого, она культивировала гордость и поощряла взаимное недоверие и раздоры.

Когда Шакья Муни появился на сцене, он увидел ужасно разделяющую систему, пускающую свои корни, как дерево баньян, со всех сторон и поглощающую жизнь и мысли людей. Она оттолкнула его, и, со всей своей могучей интеллектуальной и моральной энергией, он атаковал ее. Он провозгласил всех людей братьями и достойными человеческой симпатии, любви и уважения. Он открыл дверь своей веры всем классам на равных условиях. Он яростно противостоял каждой попытке разделить людей, кроме как на основании характера. Он предписал своим ученикам не только любовь и доброту ко всем людям, он также настаивал на подобном отношении ко всем формам низшей жизни.

Тот факт, что буддизм сегодня является одной из трех великих миссионерских вер мира, ищущих всех людей, находящихся во тьме, является лучшим доказательством того, что основатель этой веры имел сердце, которое охватывало всю сферу жизни в своей любви. Он чувствовал, что никто, как бы смиренно или как бы далеко ни был удален в узах расы и родства, не должен быть лишен благословений его любви и симпатии. Интересен факт, что почти все прошлые религиозные реформаторы в Индии — как те, кто внутри, так и те, кто вне пале брахманизма — были антикастовыми в своих симпатиях и учении. Но только Будда последовательно поддерживал широкое основание универсального братства и включил его в свою веру как кардинальный принцип.

Точно так же Иисус из Назарета прожил Свою земную жизнь во время узких симпатий и с людьми, которые были одними из самых исключительных, когда-либо живших на земле. Евреи верили, что они являются особо благословленными сыновьями Небес. И, что более того, они думали, что они возвеличены, потому что они достойны, потому что они превосходили всех других людей. Следовательно, они стояли в стороне от других национальностей и презирали их как своих низших, социальный и физический контакт с которыми был бы осквернением. Существует во многих отношениях странное соответствие между еврейским социальным кодексом двадцативековой давности и кодексом индуизма сегодня — тот же высокомерный вид и низость духа — отчужденность гордости и раболепная низость социального рабства — представляющие две крайности общества. Христос также повернул Свое лицо, как кремень, против этой подлой искусственной классификации людей. Он питал жгучее презрение к гордому фарисею, который жил на шелухе своего собственного презрения к другим и который попирал ногами людей, которые были бесконечно выше его, насколько характер был обеспокоен. Но Он часто общался с отверженным мытарем, который проявлял стремление к лучшим вещам. И Он даже выбирал людей, которые были таким образом социально остракизированы, чтобы войти в Его собственный внутренний круг учеников и быть знаменосцами Его дела на земле. Он учил, что самый жалкий и социально погруженный человек на земле — это сын Божий, и что при его моральном и духовном обновлении была бы радость среди обитателей небес. И именно думая об этом же классе, Он сказал Своим, описывая сцену суда в последний великий день: «Придите, благословенные отца моего, поскольку вы обращались любезно и с любовью к одному из меньших моих братьев, вы сделали это мне, войдите в радость Господа вашего». Хотя Он родился евреем, Он открыл широко порталы Своей религии и пригласил всех людей всех условий. «Придите ко мне, все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас». Он послал Своих последователей во все земли, чтобы ученичествовать и привести к истине все народы. И во всех землях Его метод процедуры заключался в том, чтобы достичь сначала самых низших среди людей, а затем постепенно подняться к самым высшим, пока Он не овладел всей землей. Его универсальное сердце любви приняло всех людей всех социальных слоев. Все, что Он просил, — это чтобы люди приходили к Нему с искренним намерением и с тоской по свету и истине.

III

Принципы и учения, которые дифференцируют и разделяют Христа и Будду

До сих пор мы видели этих двух великих лидеров людей, стоящих бок о бок и раскрывающих одни и те же черты и принципы.

Но они также раскрыли фундаментальные различия, которые нам было бы хорошо рассмотреть.

Хотя многое объединяло их, и это когда более пяти веков и тысячи миль держали их врозь, мы также обнаруживаем, что пропасть шире, чем время или пространство, открылась между ними.

Их жизни и их доктрины и веры, которые они провозгласили, раскрывают странно разнообразные утверждения и тенденции.

(1) Прежде всего, и в корне всего, лежит их отношение к Божественному Существу. Иисус был преимущественно Богом-опьяненным Существом, в то время как наиболее явным ментальным отношением Гаутамы был его агностицизм. Христос никогда не переставал говорить о Своем Отце на небесах и общаться с Ним. Он имел обыкновение регулярно удаляться от человеческого общества, чтобы Он мог наслаждаться Небесным Присутствием, чье само сияние светило в Нем и на Нем ежедневно. Он заявил, что Он ничего не делал, не посоветовавшись с Богом и не получив направления от Него. И это было вполне естественно, если вспомнить Его заявление, что Он пришел в мир, чтобы открыть Отца людям. Послушайте Его слова: «Моя пища — творить волю Пославшего Меня и совершить Его дело». «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». «Отец прославляется в Сыне». «Я люблю Отца и иду к Нему». «Не веришь ли ты, что Я в Отце и Отец во Мне?» «О, праведный Отче, мир не познал Тебя, но Я познал Тебя». Во всех Его выражениях единства с Богом, Его жизни для Бога и Его черпания ежедневной силы от Бога, Его опыт был исключительно уникальным. Он жил больше на небесах, чем на земле в те дни Своего воплощения. Помимо любого рассмотрения Его Божественности, о Нем можно истинно сказать, что Он был человеком Божьим, чья душа была в гармонии с Отцом.

Как же отличаются слова и опыт Гаутамы Риши! Многие называли его атеистом. Я не верю, что он отрицал существование Бога. И все же очевидно, что в его философии, как и в его религии, нет места Божественному Существу. Несомненно, для этого были причины, обусловленные условиями его времени; это можно рассматривать как реакцию сильного ума на крайний спиритуализм и политеизм той эпохи. Ибо в те дни глубокая духовность брахманов вышла из берегов и создала многоликий пантеон, который отталкивал этого человека сурового склада ума. Для него был лишь короткий шаг от неверия во многих богов до сомнения в существовании какого-либо бога вообще. И в этом агностицизме ему, несомненно, помогло увлечение школой мысли Санкхья, которая является индийским агностицизмом. В любом случае, его высказывания и его сложившаяся религия, если ее действительно можно так назвать, представляют собой такую реакцию на теософию Индии, что заставляют задуматься, как она, даже при всех своих прочих достоинствах, могла стать в Индии государственной религией на сколько-нибудь долгое время. Религия без Бога, без жертвоприношения, без священника или молитвы — это, безусловно, унылая пустыня для ищущей Бога души. И все же именно это задумал Будда и проповедовал среди своих учеников. Под гнетом растущего осознания бед этой жизни его разум не устремился, подобно разуму других, к небесам за облегчением; его спасение должно было быть делом его собственных рук. Своей собственной правой рукой добродетели он хотел проложить себе путь в вечную жизнь — или, должен ли я сказать, в вечную смерть? Удивительно ли, что при такой безбожной религиозной системе ее последователи должны были отреагировать на эту фундаментальную ошибку и обожествить и поклоняться самому тому Будде, у которого не было места для Бога во всей его жизненной системе?

Во всяком случае, Христос и Будда предстают перед нами в разительном контрасте в этом вопросе; слава учения одного заключалась в том, что Он заставил Своего преданного ученика пасть на колени с воздетыми очами и сказать с сыновней почтительностью и доверием: «Отче наш, сущий на небесах». В то время как другой учил своих последователей полагаться только на себя и искать скорейшего избавления от самой жизни, заявляя, что небеса возвращают лишь пустое, насмешливое эхо на беспомощный плач человеческой души.

(2) Соответствующим этому различию было другое различие в их понимании человеческой жизни. Иисус утверждал, что человеческая душа исходит от Бога, создана для Бога и что Сам Бог вечно стремится привести ее к Себе. Согласно Его теории жизни, человек не остается один ни на каком этапе своего пути. Он может отказаться принять Бога в свою жизнь. Он может вести жизнь, полную бунта против своего Создателя и Спасителя; он может даже отрицать само существование Отца своего бытия. Но Бог, в богатстве Своего бесконечного терпения, не оставляет его наедине с его собственными низменными мыслями и жизнью. Он следует за ним, как пастырь, ищущий свою заблудшую овцу. Он жаждет его возвращения, как нежный, прощающий отец жаждет возвращения своего блудного сына. Человеческая жизнь, согласно этому взгляду, может быть ничтожной и убогой и может быть проведена в тягчайшем грехе; но есть надежда. Не все потеряно, пока теплится искра жизни. Бог все еще ищет и пытается привести душу к новой жизни. Миллионы агентов Его любящей воли объединяются, чтобы помочь человеку; и поэтому возможности его жизни все еще велики. Таким образом, для нашего Господа Христа видение человеческой жизни было светлым и оптимистичным. Бог не оставит человека наедине с самим собой. Он задействует все ресурсы неба и земли для дела его спасения. «Бог на небесах, и в мире все ладно». Да, все обнадеживает для человека, потому что Отец все еще ищет его.

Насколько же иным был взгляд Гаутамы Риши на человеческую жизнь. Согласно ему, человек — это одинокое, беспомощное существо, брошенное в море судьбы. Он сам себе капитан и рулевой своего судна, а его собственный разум — его единственный компас; он должен в одиночку сражаться с волнами обстоятельств и самостоятельно найти неизвестную гавань покоя. Нет небес наверху, чтобы услышать его крик, нет помощи или искупления вне самого себя. Удивительно ли, что жизнь — это усталость, а само существование — невыразимое бремя для такого человека?

Таким образом, Будда тщетно искал света и радости в жизни, и пессимизм стал для него, как он продолжает оставаться для его последователей, самой атмосферой жизни. Как и в видении Данте об Аде, так и в Храме системы жизни Будды над его порталами начертаны слова: «Оставь надежду, всяк сюда входящий».

Мне все равно, кто этот человек, я смиренно утверждаю, что его жизненная система серьезно ошибочна, если она безрадостна и не вдохновляет; и совершенно естественно, что люди предпочтут следовать за уверенным, жизнерадостным лидером, а не за бессердечным, унылым. Если Бог управляет судьбами человека, мы имеем право ожидать, что успех и благословение увенчают усилия искреннего искателя лучшей жизни. Человек получил жизнь не для того, чтобы разрушить ее, а для того, чтобы возделывать ее и найти в ней жизнь с избытком.

Молодая мать, чей ребенок умер, принесла мертвое тело к Будде и, поклонившись ему, сказала: «Господин и Учитель, знаешь ли ты какое-нибудь лекарство, которое поможет моему ребенку?» «Да, — сказал учитель, — я знаю одно. Принеси мне горсть горчичных семян». Но когда бедная девушка поспешила прочь, чтобы достать их, он добавил: «Мне нужны горчичные семена из дома, где не умер ни сын, ни муж, ни родитель, ни слуга». «Очень хорошо», — сказала девушка и пошла просить их, все еще неся мертвого ребенка на бедре. Люди говорили: «Вот горчичные семена», но когда она спрашивала: «Умер ли в этом доме сын, муж, родитель или слуга?», они отвечали: «Госпожа, что ты спрашиваешь? Живых мало, а мертвых много!» Затем она пошла в другие дома, но в одном говорили: «Я потерял сына», в другом: «Я потерял родителей», в третьем: «Я потерял слугу». Наконец, не сумев найти ни одного дома, где никто не умер, она начала думать: «Тяжелое задание я взяла на себя». И по мере того, как ее разум прояснялся, она собралась с духом, оставила мертвого ребенка в доме и вернулась к Будде. «Достала ли ты горчичные семена?» — спросил он. «Нет, — ответила она. — Люди в деревне сказали мне: "Живых мало, а мертвых много"». Тогда Будда сказал: «Ты думала, что только ты потеряла сына; закон смерти таков, что среди всех живых существ нет постоянства». Мало утешения в этих словах!

Конечно, мы видим, как эти два противоречивых взгляда на жизнь нашли признание и выражение в этих двух великих лидерах человечества. Ибо для Иисуса ключевым словом жизни была божественная благодать или искупление, в то время как для Гаутамы это была карма — слово, которое на протяжении стольких веков было для всей Индии самым верным выражением ее философии и ее жизни.

Христос учил, что благодать Божья доступна каждому человеку для его успеха в этой жизни и для его искупления в мире грядущем. Он всегда подчеркивал вдохновляющее послание о том, что Божья работа и усилия человека составляют основу жизни каждого человека. Во всей Его системе спасения нет места унынию; ибо, идя по пути жизни рука об руку с Богом, человек может сокрушить любого врага на пути своего прогресса и достичь самого лучшего и высшего в Божьих замыслах о нем.

Но когда Будда принял доктрину кармы как основу жизни, он и его система были обречены на уныние, мрак и разочарование. Это действительно благородная истина, что каждый человек должен испить до последней капли плоды своих собственных действий — что закон кармы действует с неумолимой силой в каждой жизни в мире. Только давайте поймем, что Бог может войти в каждую жизнь, чтобы дать человеку возможность успешно противостоять этому закону, и тогда все будет хорошо. Но обреките человека на вечную изоляцию; отсеките от него каждый луч Божественной помощи, и отработка его кармы станет ужасной и почти бесконечной трагедией — сизифовым трудом без надежды на освобождение, кроме как в уничтожении самой жизни. И именно в это верила и это проповедовала великая Душа Востока. Он смело взглянул в лицо проблеме. В самом начале он проигнорировал само существование Бога и тем самым лишил себя малейшей надежды на внешнюю помощь в своем собственном освобождении; и таким образом он утверждал, что суровая, жестокая, неумолимая карма стала всеконтролирующим и универсальным законом жизни.

Для христианина одними из самых патетических слов, когда-либо сказанных, являются слова, произнесенные Буддой своему любимому кузену и ученику, когда приближалась смерть: «О! Ананта... Мое путешествие подходит к концу. Мне исполнилось восемьдесят лет, и подобно тому, как изношенная повозка может двигаться только с большой осторожностью, так и мое тело может поддерживать движение только с трудом... В будущем будьте сами себе светом, сами себе прибежищем; не ищите иного прибежища... Не смотрите ни на кого, кроме самих себя, как на прибежище».

И то, что еще больше, и вполне естественно, расширяет пропасть, разделяющую их, — это их взгляд на достаточность или недостаточность нынешней человеческой жизни для удовлетворения законов их бытия.

Закон, в который верил Иисус и который Он постоянно провозглашал и подчеркивал, был законом конечности человеческой жизни — что человек лишь однажды должен пройти через эту земную жизнь, а затем наступает смерть, которая вводит его в вечное будущее, соответствующее характеру его выбора и жизни на земле. Согласно Ему, это краткое земное существование, которое не повторится, является подготовительной школой для славной жизни за ее пределами. Блажен тот, кто верно предает себя этому обучению и проходит через врата смерти, подготовленным к бессмертию радости в присутствии Бога.

Действительно, Иисус никогда не дает ни малейшего намека на какое-либо будущее рождение или жизнь, кроме той, которая будет постоянной и вечной на небесах или в аду.

Он чувствовал достаточность этой жизни как определителя вечной судьбы всех людей. И Он чувствовал, что спасение, которое Он совершил и предложил всем, способно провести человека через единственные врата смерти в бесконечное блаженство. Зачем еще один вход в этот мир, если, проходя через мир, Бог может привнести в жизнь семя и силу Своей собственной благодати и жизни, которые будут цвести и приносить плод в душе на протяжении всей вечности? «Не дивитесь сему, — говорит Он, — ибо наступает час, в который все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». И описывая окончательный суд над всеми людьми после одной земной жизни, Он говорит, что «сии пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Более того, описывая состояние мертвых, Он заставляет верного Авраама сказать душе мертвого грешника: «Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». То есть Он утверждал, что жизнь, которую мы проживаем здесь, настолько определяет судьбу людей, что вечность будет нести на себе ее отпечаток. Отсюда неотложность и высшая важность этой единственной жизни для всех людей. Универсальная последовательность, согласно Его учению, такова: жизнь, смерть, воскресение, суд и вечное воздаяние.

Для Будды, который, как мы видели, считал, что человек — единственный архитектор своей собственной судьбы и что он должен поэтому подчиняться действию своей кармы, единственное краткое ученичество в школе жизни казалось совершенно недостаточным как проверка характера и как надежный фундамент для здания своей вечной судьбы, или как основа для одного бесповоротного суда. Поэтому вполне естественно, что этот великий индийский Риши принял как свою доктрину метемпсихоза, или переселения душ, и что он придал ей большое значение. Для него жизнь была скорее исправительным учреждением, чем школой, местом или поводом для вкушения плодов прошлых действий, а не подготовкой к будущей вечности, которая ожидает каждого.

Правда, у Гаутамы должно было быть некоторое представление о корректирующем влиянии и дисциплинарном характере этого земного существования; ибо существует молчаливое предположение, что каким-то необъяснимым и непостижимым образом душа совершенствуется этим многократным процессом реинкарнации. И все же я не вижу никаких оснований ожидать такого развития. Философски и морально, raison d'être доктрины реинкарнации заключается в объяснении неравенства жизни; и она делает это не, как сделал бы Иисус, с помощью доктрины наследственности, а с помощью воздающей силы кармы, или действий, преследующих душу через последовательные рождения и заставляющих ее раскрывать своими условиями и отражать своим опытом в каждом рождении опыт предыдущего рождения. Моральное влияние такой доктрины становится почти невозможным из-за того факта, что нет сознания (истинной основы моральной преемственности), которое связывало бы одно рождение с другим. Я не знаю никого, кроме г-жи Безант, кто утверждает, что знает, каким было его предполагаемое предыдущее рождение, и я еще не встречал никого, кто верил бы ее утверждению в этом вопросе. Нет никакой моральной дисциплины в том, что человека наказывают за то, о чем он не имеет абсолютно никакого сознательного знания.

Мы должны далее рассмотреть характер философии Гаутамы. Она была, как известно, совершенно материалистической — антиподом ортодоксальной индуистской философии, которая является глубоко духовной. Для Будды не существовало души отдельно от тела. Что же тогда, согласно его учению, связывало одно рождение с другим? В брахманизме доктрина переселения душ в этом пункте очень ясна, ибо существует вечный Атман, или «я», которое связывает и объединяет все свои воплощения. Но Гаутама, отрицавший отдельное существование души, утверждал, что не «я», а карма переходит из одного рождения в другое; и таким образом возникло единство кармы без тождества души, проходящей через мириады воплощений вовлеченного лица и объединяющей их. Как можно здесь заменить тождество души тождеством кармы? Узрите же непреодолимые трудности, которые такой материализм создает для веры в возможность или мудрость доктрины реинкарнации.

И все же давайте помнить здесь, что до тех пор, пока человек принимает доктрину кармы, он не может избежать сестринской доктрины реинкарнации. Они принадлежат к одной системе и должны быть приняты или отвергнуты вместе.

Если, однако, мы подчеркиваем божественную благодать как элемент в решении человеческих проблем и в спасении человека, то естественно сделать вывод, что одной земной жизни будет достаточно для Бога и человека вместе, чтобы подготовить душу к завершению и блаженству, которые ожидают ее после смерти. Но если вся проблема должна быть решена и вся работа искупления достигнута самим человеком, отдельно от Бога, то Будда, должно быть, был оправдан в своем убеждении, что для этого необходимо невообразимое количество рождений и человеческих жизней.

Именно в этом пункте Христос и Будда оказались на противоположных полюсах. И именно здесь, по этой самой причине, веры, которые они проповедовали, представляют собой: одна — вечную жизнерадостность и бодрость юности, а другая — усталость разочарованной старости.

Христианство утверждает, что совершает свою работу для души, в том, что касается определения ее судьбы, в течение краткой жизни в несколько лет; и под вдохновляющим влиянием этого убеждения пульс учащается, юношеская надежда и энергия умножаются, и вся душа воспламеняется близким видением своего скорого триумфа и освобождения. Буддист же, напротив, знает, что это долгий, одинокий конфликт — бесконечно длинные процессии рождений утомляют его, а смутное видение освобождения, которое далеко, не приносит вдохновения. Жизнь приедается ему, мужество покидает его, его шаги становятся короче, а темп замедляется.

(3) Это подводит нас к идеалам, которыми руководствовались эти два мировых лидера. Часто идеалы людей являются лучшим откровением их жизни и характера, чем их достижения. Эти идеалы, на которые я хочу указать, — два: идеал внутреннего достижения и идеал окончательного завершения.

И какова была главная амбиция личных достижений, к которой стремились Иисус и Гаутама? Я верю, что сами имена, которые они приобрели и которые стоят в начале этой главы, отвечают на этот вопрос за нас. «Христос» и «Будда» — это не личные имена, данные в младенчестве, и не племенные обозначения. Они прежде всего представляют собой их официальные титулы. «Христос» означает «Помазанник», а «Будда» означает «Просветленный» — один термин выражает духовные силы для служения, в то время как другой означает интеллектуальное просветление для общения. Один искал и нашел крещение духом Божьим, которое коснулось и преобразило Его характер; другой искал больше света в проблемах жизни; и этот свет он искал с удивительной тоской и настойчивостью, пока не забрезжил рассвет в тот знаменательный день под священным деревом Бодхи, и он нашел свет и с тех пор был назван «Просветленным».

Таким образом, в жизни Христа акцент был сделан на этическом и духовном достижении, в то время как у Будды искомым было ясное видение и трансцендентное озарение.

Пусть меня не поймут превратно. Есть смысл, в котором посвящение и видение находятся в одном ряду. Именно Христос сказал: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Духовное знание — это путь к высшей жизни, это сама жизнь. Оно должно быть, в значительной степени, приобретено через духовный опыт.

В то же время, это интересный факт, что Будда придавал, как Индия всегда придавала, значение — чрезмерное значение — знанию как завершению, к которому нужно стремиться. Брахма-гьяна — это summum bonum жизни. Правильно познать себя в своих отношениях — это, говорят они, единственное условие для блаженства. С другой стороны, Иисус всегда настаивал на правильном моральном и духовном отношении и связи с Богом как высшей точке человеческого достижения в жизни. Послушайте заповеди блаженства, которые Он произнес: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Это заповеди блаженства Его Царства, и все они относятся к духовным дарам, которые Он Сам являл и внушал, и ни одна из них не относится к просветлению.

Таким образом, в обоих мы имеем, если не контраст, то иной взгляд, который не только впечатлил исследователя чувством расхождения; но что более важно — он дал последователям этих двух вер широко различающиеся стремления и придал двум типам порожденных ими жизней весьма несхожие черты.

Но что более важно в этих идеалах, так это их представление о том, к чему жизнь стремится и чего должна в конечном итоге достичь. Окончательное завершение жизни не означало для Иисуса ничего иного, кроме богоподобия, которое Он называл «Жизнью Вечной». Дорасти до совершенства тех моральных и духовных характеристик, которые украшают Самого Бога; подчинить и направить человеческую волю так, чтобы она шла параллельно Божественной воле; иметь душу, поглощенную любовью ко всему, что Он любит, и отвращением ко всему, что Он ненавидит, — это и есть жизнь, и высшая реализация человеческой души. Да, более того, перейти из этой жизни в сознательное блаженство и вечное счастье жизни грядущей, пребывать с Богом — единым с Ним в цели и характере, и все же живя отдельным сознательным существованием, купаясь в вечном солнечном свете Его Присутствия и благоволения, — это полнота благословения, которую Христос представил перед Своими как цель, к которой нужно стремиться, и завершение, которое Бог поместил в пределах их досягаемости.

С другой стороны, Нирвана — это слово, которое содержит в себе всю сферу идеалов Будды. Не моя цель обсуждать первоначальное значение этого слова. Я с радостью признаю, что оно означало состояние морального достижения, когда силы души находились в равновесии и когда результирующий мир пронизывал жизнь. Но мы также знаем, что оно означало, преимущественно, то состояние, в котором душа перешла за пределы контакта с телом, в котором одном она находила сознание, ощущение и человеческую деятельность; когда душа, освобожденная от рождений, вернулась к своему элементарному состоянию полунебытия, без мысли, эмоции или воли. Это было состояние, в котором находилось только негативное благословение освобождения от турбулентности и бушующих бедствий жизни. Не называя это небытием, мы утверждаем, что в нем отсутствует каждый элемент, который мы связываем или можем представить связанным с человеческим существованием.

В нем нет ничего, что могло бы вдохновить надежду или пригласить к радости. Все, что мы можем сделать в его присутствии, — это спросить: неужели это все, к чему человек, цветок Божьей вселенной, должен прийти? Неужели нет ничего лучше для него, чем закончить свое долгое, унылое существование в таком жалком провале? Должен ли он опуститься с уровня даже несчастной человеческой жизни до этого низшего предела существования, если мы должны так его называть?

В глазах Христа из могучего конфликта жизни выходит очищенное, прославленное человеческое существо, пригодное для того, чтобы вечно пребывать в присутствии Его Отца и усыновленное для того, чтобы наслаждаться этим присутствием во веки веков. Для Будды эта же человеческая жизнь заканчивается провалом и должна вечно покоиться под темным покровом забвения, лишенная Нирваной всех возможностей добра и радости, которые были в нее заложены.

В отсутствие высшего удовлетворения все, что мог сделать Будда, — это гордиться своими достижениями из-за их всепроникающего влияния на жизни других людей в течение всего будущего времени. Мы могли бы представить его присоединяющимся к Джордж Элиот в ее благородном стремлении:—

"O! may I join the choir invisible
Of those immortal dead who live again
In minds made better by their presence: live
In pulses stirred to generosity,
In deeds of daring rectitude, in scorn
For miserable aims that end with self,
In thoughts sublime that pierce the nightlike stars,
And with their mild persistence urge man's search
To vaster issues ...
This is life to come."

Но Христос дал нам большую надежду и более высокую цель, чем эта, — само сознательное обладание жизнью с избытком и растущее знание о безграничном добре, которое наша земная жизнь сделала для других. Жить в людях — это действительно радость; но это предполагает способность чувствовать эту радость; и это, опять же, лишь часть Вечной Жизни, которую Он дает всем, кто верит в Него.

Только Его ученик может сказать:—

«Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

ГЛАВА XIII

СОВРЕМЕННОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ДВИЖЕНИЕ

В вопросах веры Индия всегда была ультраконсервативной. Это во многом объясняется не какими-либо оковами мысли, а скорее индуистской кастовой системой, которая была самым жестким стражем брахманистской веры и упорным противником любых новых и независимых движений.

Индия предоставила своим риши и реформаторам безграничную свободу мысли. И, как следствие, ее вера обладает внутри себя каждым оттенком религиозных спекуляций и философских выводов. Многие противоположные и противоречивые доктрины, теории, тенденции и институты, которые существуют под всеобъемлющим названием индуизма, кажутся удивительными каждому западному исследователю этой веры.

Даже в вопросах ритуала у брахманизма всегда были свои протестанты, сектанты и «отступники». Во время этого сурового господства кастовой системы, которая является самой строгой, если не самой жестокой инквизицией, которую знал мир, всегда были люди, свободные мыслить и достаточно решительные, чтобы продвигать свои идеи и свои новые религиозные методы. И они добавили живописное разнообразие в историю веры в Индии.

Однако это примечательная дань уважения силе касты и негероическому характеру индуистских реформаторов, что из мириад реформ и протестов против брахманизма, которые процветали на протяжении веков, только один — буддизм — остался в стороне в упорной изоляции и сохранял отдельную идентичность и полезность на протяжении более двух тысячелетий. Из всех этих протестующих вероучений только оно обладало достаточной мужской силой и моральной серьезностью, чтобы навсегда запечатлеться в мире как великая религия. Оно достигло этого, однако, не на земле своего рождения, а в других странах и среди других народов. Как и все другие попытки реформировать или свергнуть материнскую веру (и даже после того, как оно в значительной степени достигло этого в течение десяти столетий), буддизм в конечном итоге уступил могучей поглощающей силе брахманизма, был свергнут как доминирующая религия Индии и потерял всякую силу и признание среди народа. Это произошло потому, что большинство его жизненно важных учений было присвоено соперничающей верой, а сам Будда был принят в индуистский пантеон как девятое воплощение Вишну. С тех пор у него не было никакой отличительной миссии или послания к народу этой земли, и он умер естественной смертью.

Хорошо известная страсть индуизма к поглощению вер, которые вступают с ним в контакт, и сентиментальная склонность народа Индии уступать давлению и жертвовать всем ради мира были могилой многих благородных начинаний и многих страстных попыток обрести новую религиозную жизнь и силу.

Тем не менее, нет ни одного реформаторского движения, которое вышло бы на арену религиозного конфликта в Индии, будь то движение, которое все еще остается полностью в рамках индуистской веры, или движение, которое обладало достаточной энергией и отталкивающей силой, чтобы выйти за пределы родовой веры, которое не оставило бы более или менее заметного следа в индуизме и которое сегодня не оказывало бы той или иной власти над определенными классами людей.

I

Все многочисленные современные секты индуизма изначально были протестами против доминирующего брахманизма того времени. Самая популярная секта вайшнавов в Южной Индии — секта Вишишта-адвайта Рамануджи — была сначала энергичным протестом против сурового пантеизма Шанкары. Это было требование вдумчивого и искреннего религиозного человека о личном Боге, который мог бы принести мир и покой душе, в отличие от непознаваемого, неэтичного и недоступного Брахмана, которого доминирующая веданта навязала народу.

Мадхвачарьи пошли на один шаг дальше и внедрили дуализм, который многие сегодня принимают как основу своей веры.

В регионе Бенгалии другая секта вайшнавизма, которая была внедрена Чайтаньей четыре столетия назад, сегодня является популярным культом. Это возрожденчество, полное дикого энтузиазма и экстатической преданности; тем не менее, оно удивительным образом привлекает многих людей культуры и образования по всему этому президентству.

Сектанты-шиваиты, которые называют себя лингаятами (сангамарами), несколько столетий назад были просто восстанием против верховенства брахманов и доминирования каст.

Действительно, почти все религиозные реформаторы в Индии продвигали свои реформы как антикастовые движения. Но позже они, за очень немногими исключениями, снова были втянуты в водоворот касты.

Религия сикхов сама по себе была изначально религиозной реформой, которая нашла свои зачатки в уме великого Кабира, а впоследствии родилась в храбром реформаторе Нанаке Шахе в течение пятнадцатого века. Это проницательная, дружелюбная, а также храбрая попытка гармонизировать магометанство и индуизм. В настоящее время это также постепенно уступает кастовому доминированию и очарованию индуистского ритуала.

Таким образом, каждое столетие порождало своих реформаторов, и берега этой великой реки брахманизма усеяны обломками протестующих сект, в то время как многие другие такие судна сегодня приняты как верные посланники ортодоксального индуизма и несут его послание народу.

II

Современным движениям религиозной реформы в Индии не было недостатка в количестве или силе. И они были в значительной степени движениями прочь от политеизма, с одной стороны, и от пантеизма, с другой, к современному теизму. Многие интеллигентные люди и многие необразованные, но искренние души устали от своего многоликого пантеона и его многоголового идолопоклонства, которое очаровывает и развращает массы. Точно так же многие из них перестали удовлетворяться неизвестным Брахманом веданты и ищут личное Божество, которое может удовлетворить требования их жаждущих сердец.

Многое из этой мысли и настроения все еще невысказано среди высших классов; но оно явно растет с течением лет.

Это теистическое движение, как растущий поиск личного Бога, определенно прослеживается до роста западной мысли и особенно до прямого влияния христианства. Это не менее верно и для тех теистических движений, которые отнюдь не дружелюбно настроены по отношению к нашей религии.

Современное теистическое движение впервые нашло определенное выражение и импульс в жизни и учении того благородного сына Индии, Рам Мохана Роя, который был выходцем из брахманской аристократии Бенгалии. Он родился в 1774 году — как раз перед рождением американской независимости. Он хорошо изучил древние писания индуизма и перевел некоторые из наиболее важных на английский язык. Он также с жадностью и энтузиазмом исследовал христианские Писания; для чего он ознакомился с греческим и еврейским языками. Настолько сильно Новый Завет и его заповеди захватили его, что он написал и опубликовал в 1819 году отличный трактат «Заповеди Иисуса — путь к миру и счастью». Это замечательное свидетельство этического превосходства Библии. Позже он заявил, что «верит в истины христианской религии».

Не желая оставаться в одиночестве в этом открытии и в этих убеждениях, он основал в 1815 году «Атма Сабха», или «Общество Души», в своем собственном доме. Вскоре оно превратилось в небольшую церковь, для которой было возведено подходящее здание, чтобы они могли поклоняться единому Богу, свободные от оскверняющего влияния популярного идолопоклонства и индуистской церемонии.

Этот поистине великий человек, без помощи какого-либо европейского миссионера, в тихом уединении своего собственного сердца и под влиянием Духа Божьего, поднялся до некоторых из высочайших истин теизма и под могучим влиянием христианской литературы стал реформатором первого порядка среди своего народа.

Но во время визита в Англию он заболел и умер в 1833 году; и теистическое движение ослабло и угасло на несколько лет, лишенное его руководства и вдохновляющего присутствия.

В 1843 году Брахмо-самадж Рам Мохана Роя объединился с другой Сабхой, организованной другой великой душой, Дебендрой Натхом Тагором. Под руководством этого стойкого реформатора движение Брахмо-самадж обрело новую жизнь и энергию. Дебендра Натх был очень набожным и смелым. Он был против религии своих отцов, как ее практиковал народ. Тем не менее, он был несколько привязан к прошлому. Он все еще цеплялся за индуистские писания и считал Веды непогрешимыми. Позже, однако, когда эти индуистские писания стали изучаться с большей тщательностью, его вера в них была значительно подорвана, и он начал отрицать их высший авторитет.

Он и другие члены общества вступили здесь в великую борьбу, которая ввела их в «Век Разума». Веды были оставлены как окончательный авторитет, и Брахмо-самадж на время стал «Церковью без Библии» и без какой-либо опоры, кроме высшего разума своих членов.

В 1852 году общество было реорганизовано. Вскоре выяснилось, что разум неадекватен как основа веры; и они перешли на интуитивную основу. Это снова показалось даже более неудовлетворительным, чем сам разум. Через несколько лет движение постепенно развило доктрину вдохновения, когда высказывания самих лидеров стали считаться вдохновенными и стали голосом Божьим для членов. Таким образом, в течение нескольких лет Брахмо-самадж двигался почти по кругу в своем поиске стабильной опоры для своей веры; и он вернулся к точке, опасно близкой к индуистской позиции, которую он покинул несколько лет назад.

Быстрое движение, указанное выше, было главным образом связано с пылким юношей, который сплотился для поддержки Дебендры Натха и который постепенно взял бразды правления в свои руки. Этим молодым человеком был Кешуб Чандер Сен; и он вскоре стал ведущей фигурой, безусловно, самой яркой во всем теистическом движении Индии. Он приобрел растущее влияние на Дебендру Натха, стал контролирующим духом и продолжал до своей смерти быть центральной фигурой теизма в Индии.

Чандер Сен был великим энтузиастом, полным интеллектуальных ресурсов и, ко всему прочему, человеком глубокой духовности. Он был восточным человеком из восточных; его ум был совершенно мистического типа, и, подобно набожному индусу, он любил суровость аскетизма и, в немалом числе случаев, поддавался очарованию методов йога.

Он был беспокойной душой. В индуизме было так много того, что было ему отвратительно; и он чувствовал, что политеизм и идолопоклонство настолько подавили в его народе всю красоту живой веры, что он жаждал ускорить передачу своего послания истины и жизни, нового и славного дня теизма для Индии. Его темп был настолько быстрее, чем у Дебендры Натха, что потребовалось всего несколько лет, чтобы сделать их разделение необходимостью. Это произошло в 1865 году. Вслед за этим старое общество стало известно как «Ади-самадж» — «Оригинальный Самадж», — в то время как Сен и его партия сформировали новую организацию, которая претенциозно называлась «Брахмо-самадж Индии». Это произошло в 1866 году.

Старое общество погрузилось в бездействие, потеряло большую часть своего духа реформ и с тех пор никогда не достигало многого в сфере теистического прогресса.

Новый Самадж, однако, вскоре приобрел известность и стал жизнью и воплощением индийского теистического движения.

Но у Чандера Сена были свои серьезные опасности; и они заключались в самом избытке его добродетелей.

Подгоняемый своей интенсивной натурой, возвышенный до власти своими блестящими интеллектуальными качествами и жаждущий со страстью освобождения своей любимой Индии от религиозного и духовного рабства, которое он наблюдал повсюду вокруг себя, он приобрел неотразимое обаяние и власть над своими последователями, и его слова стали их бесспорным законом; а его высказывания были переполнены тем, что они считали божественным вдохновением. И нет сомнения, что вскоре он пришел к убеждению, что является прямым проводником Бога в передаче своего послания истины и жизни миру.

Под влиянием этого убеждения или заблуждения (как бы кто ни решил это назвать), он был увлечен и увлек за собой большинство своих последователей в поразительные новинки ритуала и организации.

Наконец, однако, он стал настолько экстремальным и радикальным, что некоторые из его главных последователей испугались и стали беспокойными. Поводом для еще одного раскола стал брак дочери Чандера Сена с молодым махараджей Куч-Бихара в 1876 году. Чандер Сен героически работал для принятия нового закона о браке для членов Брахмо-самаджа, согласно которому ни одна невеста не должна была выходить замуж до четырнадцати лет, а жених — до восемнадцати лет. Тем не менее, при браке собственной дочери он проигнорировал этот закон, который был принят главным образом благодаря его собственной энергии. Несмотря на тот факт, что лидер утверждал божественное руководство в этом деле, его ведущие последователи приписали брак его слабости и гордости.

Это привело к еще одному отделению в мае 1878 года, в результате чего большинство обществ и их членов откололись от партии Сена и основали Садхарана-самадж — «Всеобщий Самадж». Этот раскол был ужасным ударом для г-на Сена; и все же он освободил его от оков, которые недовольные до сих пор навязывали ему, и дал ему среди остатка возможность начать новые проекты и внедрить многие религиозные причуды, которые для большинства людей были поразительными, а для многих — шокирующими. Под знаменем «Нового Откровения» он практиковал разнообразную литургию и культивировал уникальную церемонию, которая казалась близкой имитацией и почти насмешкой над некоторыми из самых священных институтов христианства и других религий.

Раскольническая слабость теистического движения не достигла своего завершения в этом последнем разделении. Почти сразу после смерти Кешуба Чандера Сена, в начале 1884 года, его ближайшая семья и несколько его последователей провозгласили, что его дух все еще пребывает в Мандире, где он так часто говорил, и что никто не должен сменять его или говорить из Мандира впредь!

За эти несколько коротких лет новый культ начал расти вокруг личности Чандера Сена, подобно тем, что были вокруг тысячи других, хорошо известных в истории Индии. Он стал для некоторых своих последователей не только великим религиозным учителем, но и чем-то вроде воплощения, так что им казалось богохульством для любого живого существа стремиться говорить с кафедры любимого мертвого учителя.

Его естественным преемником был бабу Протап Чандер Мозумдар. Он протестовал против этого обожествления ушедшего лидера и настаивал на том факте, что их движение должно быть открыто для нового света и должно стремиться к постоянно растущему прогрессу и продвижению. Но семья была непреклонна, и новый раскол стал неизбежным; и таким образом Чандер Сен перешел в ряды Махатм Индии и вскоре будет повышен до места среди воплощений их божеств.

Г-н Мозумдар был интеллектуально не ниже самого Чандера Сена; и он обладал глубокой серьезностью духа и прекрасным английским стилем (как писатель и оратор), который рекомендовал его и его дело публике, и особенно английским и американским теистам. Он посещал Запад более одного раза и очаровал не одну аудиторию христианских людей своей глубокой искренностью и красноречием.

III

Прогресс этого движения Брахмо был не очень обнадеживающим.

Мы уже видели его склонность к расколу. В движении кажется очень мало того, что способствует миру и единству. Любая маленькая обида или различие во взглядах не только создавали внутренние разногласия, но и порождали новые секты.

Лидеры движения были как способными, так и абсолютно преданными теистическому делу; но они не проявили высочайших качеств лидерства, особенно того качества, которое возвышает над самим лидером принципы и дело, которое он отстаивает. Они также не привили членам Самаджа тот альтруистический пыл, который позволяет им отрекаться от себя ради своего общего дела и цели.

Численно прогресс Брахмо-самаджа был весьма разочаровывающим. По последней переписи населения было всего 4050 членов. И из них более трех четвертей были в Бенгалии.

Это, однако, отнюдь не представляет силу движения; ибо с правдой говорят, что многие, кто не регистрирует себя как брахмо, находятся в глубочайшем согласии с движением. И, кроме того, следует помнить, что влияние общества значительно превышает представленные цифры. Ибо движение черпало свое членство почти исключительно из высшего класса; и большинство брахмо — люди образования и положения в обществе. Более того, они присоединились к этому движению под глубоким убеждением в полной никчемности индуизма как пути спасения и с целью искать то, что является лучшим в мысли и жизни.

Именно этот аристократический характер движения во многом препятствовал его популярности. Его призыв был в основном к мужчинам и женщинам с английским образованием. Оно не обладало никакой страстью к множеству; оно также не оценило должным образом важность, для своего собственного благополучия, объединенного усилия достичь и привлечь человека с улицы.

Тем не менее, движение было полностью пронизано индийским духом. Лидеры были особенно заинтересованы в том, чтобы возвысить и подчеркнуть восточный аспект и метод, как отличный от западного. Это причина, почему его так часто и горько критиковали. Его судили по западным стандартам и критиковали, потому что оно не соответствовало западным идеалам. Время от времени миссионеры и другие христианские люди, не видя причин, со своей точки зрения, почему эти друзья-брахмо не должны перейти в христианское лоно, были нетерпеливы из-за их отсутствия ответа. Они не понимали, что с этими западными принципами и восхищением были также восточные мысли и предубеждения, и бесценное наследие прошлого, которое держало их в стороне от иностранной веры и часто заставляло их яростно высказываться против ее наиболее западных проявлений. Даже их концепция Христа была отчетливо восточной. И они отрицали, что человек Запада может сравниться с ними, людьми Востока, в глубокой оценке характера Христа и в любящей привязанности к их «Брату» с Востока — Иисусу из Назарета.

И все же христианская основа этого движения неоспорима. Мы видели, как Рам Мохан Рой получил новое крещение мыслью и жизнью при изучении христианских Писаний. Это дало новое направление и вдохновение его теистическим концепциям.

Чандер Сен нашел почти все вдохновение в Библии; и он жил под заклинанием силы самого Христа и со страстью, какой обладают немногие христиане, следовать за Ним и быть полным участником Его благословений.

Автор никогда не забудет свой собственный краткий визит к Протапу Мозумдару, незадолго до смерти последнего. Это было накануне Страстной пятницы. Он нашел этого набожного человека с восемнадцатью его учениками (один из них — выпускник Оксфорда), изучающими вместе нежные слова нашего Господа, сказанные Его ученикам в Горнице в ночь, в которую Он был предан. Они таким образом квалифицировали себя должным образом, чтобы почтить Его смерть на грядущее утро. И г-н Мозумдар прочитал сильную лекцию о «Страдающем Христе» большой аудитории в одном из городских залов на следующее утро. Нам пришла мысль, сколько христиан собралось вместе в тот же вечер, подобно этим брахмо, с целью изучения Слов нашего Господа по этому памятному случаю и приведения себя таким образом en rapport с Тем, чью искупительную смерть они должны были почтить? Когда мы расстались, этому человеку Божьему едва ли было необходимо говорить автору патетическим тоном: «О, сэр, я только хочу, чтобы вы знали, как близки мы к вам в этих вопросах!» Некоторые, возможно, читали ту замечательную книгу под названием «Восточный Христос», написанную и опубликованную этим же джентльменом в 1883 году. В предисловии он дает этот поразительно красивый отчет о своем обращении:—

«Почти двадцать лет назад мои невзгоды, раздумья и обстоятельства заставили меня задаться вопросом о личных отношениях со Христом... По мере того как росло чувство греха, а вместе с ним — глубокое мучительное беспокойство, необходимость примирения стремлений и поступков, я таинственным образом пришел к ощущению личной близости к Духу Христа. Вся тема жизни и смерти Христа вызывала во мне удивительную сладость и очарование... Часто встречая разочарование и насмешки, я упорно продолжал оказывать Христу нежную дань уважения, которая непроизвольно возникала в моем сердце. Я молился, я постился во время Рождества и Пасхи. Я тайно рыскал по книжным лавкам Калькутты, чтобы собрать так называемые изображения Христа. Я не знал, я не хотел думать, к чему все это приведет... Около 1867 года... я был почти одинок в Калькутте. Мои внутренние испытания и муки достигли апогея. Это был будний вечер, дату я сейчас не помню. Мрачные и призрачные тени летнего вечера внезапно сгустились в темноту... Я сидел у большого озера на территории Индуистского колледжа... Рыдающий, порывистый ветер проносился над поверхностью воды... Я размышлял о состоянии своей души, об исцелении от всех духовных страданий, о свете и покое, неведомых мне, которые были уделом детей Божьих. Я молился и взывал к Небесам. Я плакал и проливал горячие слезы... Вдруг мне показалось, позвольте признаться, мне открылось, что рядом со мной находится более святая, более благословенная, исполненная величайшей любви личность, на которую я должен склонить свою встревоженную голову. Иисус открылся в моем сердце как странная, человеческая, родственная любовь, как покой, как сочувственное утешение, как бесценное сокровище, к которому меня свободно пригласили. Отклик моей природы был немедленным и безоговорочным. С того дня Иисус стал для меня реальностью, на которую я мог опереться. Тогда это был порыв, поток света, любви и утешения. Сейчас это уже не просто порыв. Это вера и принцип; это опыт, подтвержденный тысячами испытаний... характер, дух, святое, жертвенное, возвышенное «я», которое я признаю истинным Сыном Божьим. Согласно моему скромному разумению, я всегда старался быть верным этому вдохновению. Мне помогали, меня поддерживали, меня ободряли многие, и прежде всего — один человек. Моим стремлением было не рассуждать о Христе, а быть тем, кем Иисус велит быть всем нам... Я буду доволен, если то, что я говорю на этих страницах, хоть немного поможет дополнить чьи-либо представления о жизни и служении Иисуса Христа... Посреди этих рушащихся систем индуистских заблуждений и суеверий, посреди этих холодных, призрачных теней переходного периода, секуляризма и агностических сомнений, Христос стал для меня пищей и питьем моей души. Его влияние сплеталось вокруг меня последние двадцать с лишним лет, и, находясь вне лона христианства, я обрел новое лоно, в котором нахожу многих, кроме себя».

Чундер Сен также много высказывался о Христе, Его миссии и послании. Но для него это, опять же, азиатский Христос; и Его нужно принять по-настоящему восточным, да, даже индуистским образом. Он говорит:

«Это не Христос баптистов и не Христос методистов, но Христос, посланный Богом, Христос любви и кротости, истины и самопожертвования, которого мир рад почитать. Если вы скажете, что мы должны отречься от нашей национальности и всей чистоты и преданности восточной веры ради сектантского и западного христианства, мы ответим самым решительным образом: нет. Это наш Христос, Христос Азии, которого вы пришли вернуть нам. Восток с благодарностью и любовью приветствует своего Христа. Но мы не примем ваше христианство, которое не соответствует духу Востока. Наша религия — это религия гармонии».

В дальнейшее обоснование этого восточного характера он продолжает:

«Разве Иисус Христос не был азиатом? Да, и Его ученики были азиатами, и все средства, первоначально использованные для распространения Евангелия, были азиатскими. Фактически, христианство было основано и развито азиатами и в Азии. Когда я размышляю об этом, моя любовь к Иисусу возрастает стократно; я чувствую Его ближе к своему сердцу и глубже в своих национальных симпатиях... И разве не правда, что азиат может читать образы и аллегории Евангелия, его описания природных пейзажей, обычаев и нравов с большим интересом и более полным восприятием их силы и красоты, чем европеец?... Чем больше обдумывается этот великий факт, тем меньше, надеюсь, будет антипатия и ненависть европейских христиан к восточным национальностям, и тем больше будет интерес азиатов к учению Христа. И таким образом, во Христе Европа и Азия, Восток и Запад могут научиться находить гармонию и единство...»

И пусть не думают, что мистеру Сену вовсе не хватало понимания высшего значения и искупительной силы смерти Христа. Относительно этого он замечает:

«Человечество было потеряно в Адаме, но обретено во Христе. Он был искуплением мира...»

«Его смерть на кресте дает высочайший практический пример самопожертвования. Он пожертвовал Своей жизнью ради истины и блага мира. В послушании воле Своего Отца Он отдал Свою жизнь и сказал: «Да будет воля Твоя!». И, несомненно, в том факте, что смерть Христа есть жизнь мира, заключен более глубокий смысл, чем тот, который придают ему даже ортодоксы...»

Во многих лекциях, которые он читал, и во многих статьях, которые он писал, мы находим свидетельства того удивительного места, которое Христос занимал в его сердце, и той власти, которую Он имел над его мыслями. Он восклицает:

«Благословенный Иисус, бессмертное Дитя Божье! Он жил и умер ради мира. Пусть мир оценит Его и последует Его заповедям!... Во всем своем внутреннем существе я вижу Христа. Он для меня больше не доктрина или догма, но, вслед за Павлом, я восклицаю: «Для меня жизнь — Христос!»» В другом случае он говорит:

«Где же тогда сейчас Христос? Он живет во всех христианских жизнях и во всех христианских влияниях, действующих вокруг нас... Вы не можете сопротивляться Его влиянию; вы можете отрицать Его доктрины, вы можете даже ненавидеть и отвергать Его имя, но Он проникает прямо в ваши сердца и заквашивает ваши жизни».

Другие лидеры этого движения проникнуты тем же духом. Редактор «New Dispensation» отмечает:

«На самом деле брахмоисты приняли христианскую истину в более особом смысле, чем индуисты или даже некоторые христианские секты могут себе представить... Организация Брахмо-самадж Индии построена на по существу христианской основе. Ее миссионерский штат — христианский, полностью руководствующийся принципом: «Не заботьтесь о завтрашнем дне». В ее миссионерском офисе на стенах висят девизы, которые являются сугубо христианскими. Почти в каждом доме брахмо есть изображение Христа. Единственная «Жизнь Иисуса» на бенгальском языке написана миссионером Брахмо-самадж Индии. Ее истинно евангелическая работа, жизнь и общение ее членов отчетливо дышат духом и влиянием Христа...»

Другой теист пишет:

«Я с благоговением сидел у ног Иисуса из Евангелий, чтобы изучить возвышенную этику Нагорной проповеди. Но Иисус, отличный от моральной силы, истинный и высший Иисус, долго оставался для меня запечатанной книгой. Кто мог бы познать истинного Христа Божьего без света свыше?...»

«Иисус составляет сердце и кровь многих брахмо... Мы готовы пожертвовать всем, лишь бы только мы могли любить и лелеять Иисуса в наших сердцах... Брахмо-самадж рожден, чтобы чтить и почитать Иисуса, каким бы ни был результат».

Из этих цитат, которые можно было бы умножить бесконечно, видно, что движение в значительной степени находилось под чарами Христа и было проникнуто Его Духом. Однако, поскольку движение является заведомо эклектичным, брахмоист никогда не был готов полностью оставаться под влиянием Христа. Он отвел Христу, возможно, главное, но не уникальное место в своей жизни и мыслях. Иисус был для него одним из многих, хотя, возможно, и primus inter pares (первым среди равных).

Именно этот эклектичный характер Брахмо-самадж лишил его значительной части силы. На первый взгляд может показаться прекрасным делом собрать, классифицировать и кодифицировать лучшее из многих религий и возвести их в ранг религии. Но это никогда не сможет стать единым посланием жизни для какого-либо народа. Это может быть этически безупречно, но не имеет жизненной силы. Отличительный, животворящий и вдохновляющий элемент каждой веры был устранен, и остались только общие, бесстрастные и не вдохновляющие элементы.

Более того, брахмо не смогли осознать, что теизм как таковой никогда не удовлетворял ни один народ как путь спасения. Это, несомненно, правильное понимание Божественного Существа. Но религия требует гораздо большего в плане демонстрации характеристик Божества, и особенно в плане раскрытия Его отношения к человечеству и Его работы для него, прежде чем она сможет обладать и проявлять силу спасительной веры.

Кажется, что это движение до настоящего времени просто не достигло своей цели и не смогло обрести величие и силу. Как мы видели, лидеры возвеличивали нашего Господа удивительным образом и в некотором смысле даже проявляли к Нему страсть. И все же они лишили Его отличительной уникальности Его природы и Его работы для человека. Они сначала эклектики, затем — строгие унитарии, и, наконец, христиане. Им нужно изменить этот порядок, чтобы добавить эффективности и мощи Брахмо-самадж.

Знаменательным фактом является то, что Чундер Сен, при всей своей декларируемой любви ко Христу и великом восхищении Им и Его трудом, не упомянул ни имени, ни спасительного дела Иисуса в окончательном символе веры «New Dispensation». Этот символ веры гласит:

"One God, one Scripture, one Church.
Eternal Progress of the Soul.
Communion of Prophets and Saints.
Fatherhood and Motherhood of God;
Brotherhood of Man and Sisterhood of Woman.
Harmony of Knowledge and Holiness, Love and Work;
Yoga and Asceticism in their highest development.
Loyalty to Sovereign."

Не следует, однако, забывать, что это движение заслуживает скорее нашей похвалы, чем критики. Это благородная попытка выйти из унаследованного рабства, деградировавшего вероучения, деморализованного пантеона и всеобъемлющего суеверия к полной мудрости и благословению правильного видения Бога и Долга. Если они и не достигли лучшего, они, тем не менее, обращены к нему лицом. И есть всякая надежда, что доброе Провидение через посредство христианской мысли и западной цивилизации приведет их к нему. Если они не приняли наше западное христианство, возможно, у Бога припасено для них нечто лучшее, что подготовит их к осознанию той формы христианской жизни и мысли, которая будет не только больше соответствовать индийскому вкусу и идеалам, но и захватит страну таким образом, каким западный тип нашей веры еще не смог сделать и, кажется, не способен сделать.

IV

Арья-самадж — это движение, несколько родственное Брахмо-самадж, поскольку оно является определенным протестом против современного индуизма и является теистическим в своем учении. Однако теизм этого самаджа по своему характеру сильно отличается от теизма брахмо.

Даянанда Сарасвати был брахманом, родившимся в Гуджарате около 1825 года. Он вырос в человека острого ума и глубоких убеждений. Он также изучал христианские Писания и был немного знаком с индуистскими шастрами. Он стал испытывать неудовлетворенность пантеизмом своей материнской веры; кастовая система действовала ему на нервы, а идолопоклонство и суеверия страны, и особенно грубая аморальность людей, побудили его к глубоким размышлениям и деятельности. Он взывал к пандитам, но не нашел у них ни сочувствия, ни помощи. Он нашел свой теизм в самих Ведах и с тех пор с большой яростью провозглашал, что Бог Вед — один и является личностным Богом; и он нашел простой способ интерпретировать эти древние книги в гармонии со своими убеждениями!

Иисус Христос нисколько не привлекал его. Действительно, он позволяет себе очень дешевую и грубую критику жизни нашего Господа. Его отношение к христианству было совсем не дружелюбным; на самом деле, движение до настоящего времени не отличалось ничем, кроме своей враждебности к христианской религии. Тем не менее, несомненно верно, что некоторые из лучших идей, которыми обладал Даянанда, были почерпнуты из Библии; и Арья-самадж усвоил и внушает некоторые важные уроки нашей веры.

Когда Даянанда не нашел поддержки в своем обращении к пандитам, он в конечном итоге обратился к народу и основал в 1875 году Арья-самадж в Бомбее. И с самого начала движение было популярным, обращаясь к массам и стремясь привлечь их к своему образу мышления и жизни. В этом оно, как мы видели, полностью отличалось от Брахмо-самадж, который был слишком доволен тем, чтобы оставаться религией классов. Однако, подобно другому движению, оно было в значительной степени локальным по своему распространению и влиянию. Из ста тысяч его членов в настоящее время более 70 процентов находятся в Соединенных провинциях, и почти все остальные — в Пенджабе.

Более того, в последнее время оно набирает своих сторонников в основном из образованных классов, среди которых преобладают высшие касты; говорят, что почти четыре пятых членов Арья — из дваждырожденных каст, что является очень значимым фактом. Таким образом, как по своему популярному характеру и методам, так и по высокому социальному положению и образовательной подготовке своих членов, а также по быстро растущей численности, Арья-самадж является движением значительной важности.

Принципы этого самаджа, изложенные в его символе веры, не таковы, чтобы захватывать людей силой. Они подчеркивают единство Бога, непогрешимость Вед; и общая цель самаджа — «делать добро миру, улучшая физическое, социальное, интеллектуальное, моральное и духовное состояние человечества». Его моральный кодекс высокого порядка.

Он полностью национален по своему духу и извлекает большую выгоду из нынешнего духа расового антагонизма. Знаменательным фактом является то, что во время недавнего периода «беспорядков» правительство рассматривало Арья-самадж как рассадник мятежа и питательную среду враждебности к Западу и западным вещам.

Арья-самадж осознает важность подготовки людей в качестве посланников своего Евангелия теизма. Он основал Гурукулу у подножия Гималаев, где довольно много молодых людей обучаются его доктринам и снабжаются его энтузиазмом. Из этой богословской семинарии многие уже вышли в ортодоксальном стиле религиозного нищенства, чтобы передавать свое учение и распространять свое движение повсюду, без каких-либо затрат для общества.

Сегодня в Северной Индии нет врага христианскому делу, столь же бдительного и столь же ожесточенного, как Арья-самадж. Оно настолько глубоко национально по своему духу, настолько компактно организовано и так легко поддается расовой и политической агитации дня, что христианство находит в нем своего величайшего противника в этих регионах.

Пусть не думают, однако, что мы не ценим живую искру теистической истины, которую представляет это движение, в сочетании с враждебностью к кастовой системе, которая является величайшим проклятием Индии, и его антагонизмом ко многим суевериям и недостойным церемониям веры предков.

Не следует слишком сурово осуждать движение, которое является оплотом против пьянства, каст, идолопоклонства, ранних браков и которое энергично поощряет женское образование, повторные браки вдов и различные филантропические институты.

V

Возможно, будет уместно завершить эту главу упоминанием Теософского общества в Индии. Правда, лидеры этого движения, которое было основано в Америке в 1875 году и вскоре после этого пересажено в Индию, отрицают его претензию на то, чтобы быть религией; хотя эта претензия определенно выдвигалась и горячо продвигалась четверть века назад. Сейчас оно превозносится его членами как «цемент вер», «гармонизатор религий». Говорят, что Арья-самадж присоединился к нему в 1879 году, хотя мы не видели никаких результатов этого присоединения.

Цели теософии называются тремя: (1) Установление всеобщего братства. (2) Изучение древних языков. (3) Исследование скрытых тайн природы и скрытых психических сил человека.

Эти цели кажутся вполне достойными, хотя последняя из упомянутых, при ее первоначальных основателях, привела к мистической чепухе и к злоупотреблению сильными суеверными инстинктами Индии.

Общество было основано русской авантюристкой мадам Блаватской и американским солдатом полковником Олкоттом, который был легким инструментом, если не сообщником, своей умной и беспринципной соратницы.

В ранней истории движения, в его штаб-квартире в Мадрасе, мадам Блаватская собрала вокруг себя многочисленный круг пылких индуистов, которых она дурачила различными трюками и сеансами. Это делалось с целью убедить их в ее постоянном общении с Кутхуми и различными другими тибетскими махатмами, чьим особым агентом она, по-видимому, была! Эти и другие подобные представления могли бы продолжаться, если бы не ее французские сообщники, которые поссорились с ней, потому что она не платила им адекватно, и которые беспощадно разоблачили ее. Все дело было опубликовано в «Madras Christian College Magazine», и русская дама была поспешно отправлена из Индии на Запад для благоразумного отдыха. Лидеры теософии никогда не были против того, чтобы злоупотреблять поразительной доверчивостью своих индийских последователей.

Тем не менее, неоспоримо, что при всех своих недостатках теософия оказала значительное влияние на образованные классы в этой стране. Это произошло в значительной степени благодаря ее готовности использовать недавнее движение людей к более высоким политическим привилегиям и их глубокий дух религиозного беспокойства.

С момента появления миссис Безант общество в значительной степени формировалось ее эксцентричными силами. Она не стеснялась использовать свои способности и влияние для создания и развития сильного реакционного религиозного духа по всей стране. Она горько осуждала любую тенденцию среди людей к христианству. Своим красноречием, которое замечательно, она превозносила веру Индии и возродила и забальзамировала многие из ее худших черт, которые быстро уходили в прошлое; и даже защищала идолопоклонство и подобные зло, пытаясь гармонизировать их с современными и научными идеями! Она сама практически стала индуисткой, излагает индуистские доктрины и практикует индуистские церемонии. Она настойчиво поддерживала восточную мысль и обычаи против западных и тем самым снискала расположение англоговорящих индуистов, которые считают ее самой богиней Сарасвати и готовы предоставить ей место в своем пантеоне как одной из великих защитниц их веры против мощных влияний Запада!

В этом деле можно сказать, что миссис Безант нанесла непоправимый вред людям, поскольку она помогла остановить тенденцию к религиозным реформам и прогрессу, а также сделала артикулированным и придала силу и выражение реакционному духу, который сейчас так свирепствует в Индии. Больше, чем кто-либо другой, и главным образом потому, что она с Запада и говорит с акцентом Запада, она противодействовала прогрессу в этой стране, не только религиозно, но и социально, и оказала величайшую медвежью услугу народу Индии. В ее глазах индуистская философия и ритуал, индуистские институты и семейная жизнь практически не имеют чему учиться у Запада и нуждаются только в том, чтобы быть известными, чтобы их ценили и любили!

Это, несомненно, в значительной степени объясняет ее нынешнюю популярность.

И все же нельзя не признать ценность некоторых вещей, которые она делает. Она недавно начала говорить с некоторым акцентом о направлениях реформ. Она сыграла важную роль в пробуждении в людях более широкого желания к высшему образованию; хотя трудно понять, почему она сделала так много для создания колледжа для мужчин и практически ничего не сделала для продвижения образовательных интересов своего столь обделенного вниманием пола в Индии.

После смерти полковника Олкотта, президента-основателя теософии, в 1907 году миссис Безант стала его преемницей. Что касается индийского голосования, это был предрешенный вывод; поскольку ее открытая симпатия к индуизму во всех его формах завоевала для нее прочное место в индуистском сердце.

Метод, которым она была избрана, однако, наводит на мысли о будущем курсе движения в Индии.

Приближаясь к смерти, полковник Олкотт был склонен миссис Безант призвать и проконсультироваться с «Мастерами» — удобными призраками мертвых — с целью выбора своего преемника на посту. Не было никаких сомнений в его предпочтении англичанки. Махатмы мудро согласились с полковником и миссис Безант, и был обеспечен мощный рычаг для поднятия ее на пост президента. И миссис Безант сегодня утверждает, что для нее лучше быть выбранной мертвыми, чем избранной живыми. При своей инаугурации она настаивала на том, что все теософы должны держаться «Мастеров» и придерживаться их решений.

Если мы не ошибаемся, это знаменует начало новой эры в теософии — по крайней мере, в Индии — эры, в течение которой движение будет полностью направляться и управляться теми, кто является уполномоченными рупорами прославленных мертвецов! Таким образом, движение справедливо запущено на курс, который неизбежно приведет его к чему-то очень похожему на религию, с ее накопленными тайнами и с множеством собственных движущих суеверий. Больше, чем любая другая страна, Индия будет восхитительно поддаваться развитию и распространению такого культа.

Теософия не представлена очень большим количеством организаций и членов. Но движение пользуется симпатией многих, кто не принял на себя его имя; и общество в настоящее время, безусловно, пользуется благосклонностью большого числа образованных классов.

Ортодоксальные пандиты, однако, относятся к движению с полным подозрением; и недавние попытки миссис Безант навязать им свои собственные интерпретации определенных индуистских доктрин — интерпретации, к тому же, чуждые их собственным — привели к духу оппозиции там, где еще недавно существовали признательность и благосклонность.

Теософия как гармонизатор вер вряд ли достигнет многого, что будет постоянно хорошим. Религии сегодня потеряли большую часть своей резкости друг к другу. Изучение сравнительного религиоведения заставило людей повсюду преувеличивать созвучия, а не диссонансы Великих мировых вер. Теософия возводит в культ эту функцию сближения религий. Она игнорирует, однако, фундаментальные различия, которые существуют, приводит все веры к одной и той же уравнительной ценности и предполагает, что они одинаково эффективны как пути спасения.

При таком глубоком невежестве относительно существенных качеств вер, которые должны быть гармонизированы, и при спокойном предположении, что эти религии имеют одинаковую эффективность, только для разных народов, невозможно увидеть, как теософия может когда-либо оказать услугу любой из вер или людям, которые являются их приверженцами, что в конечном итоге не окажется медвежьей услугой для всех. Мир без истины, как мир без чести, в конечном итоге не приведет к продвижению религии или спасению людей.

Что бы теософия ни внесла в развитие восточной литературы, это будет зависеть в значительной степени от ее отношения к истине и религии в целом, и к индуизму и христианству в частности. Ее горькое отношение к христианству в прошлом не обнадеживает верить, что в дальнейшем литература, поощряемая ею, будет либо очень беспристрастной, либо очень здравой. И все же мы будем благодарны за все, чего она может достичь в сохранении санскритских рукописей и в развитии здоровой литературы любого рода на чисто восточных началах.

ГЛАВА XIV

ПРОГРЕСС ХРИСТИАНСТВА В ИНДИИ

I

По крайней мере семнадцать веков христианство находит дом в Индии. Сирийская церковь была первой, кто собрал новообращенных, и она до сих пор существует как отдельная секта из 300 000 душ в небольшой части Малабара. Римский католицизм также имел здесь свои шесть веков борьбы и переменной судьбы, и теперь насчитывает 1 500 000 последователей. 9 июля 1906 года протестанты отпраздновали двухсотлетие высадки своих первых двух миссионеров в Транкебаре, на Коромандельском побережье. Зигенбальг и Плючо были поистине людьми Божьими и положили начало работе, которая сегодня имеет свои разветвления в каждой части этого огромного полуострова.

Они открыли новую эру миссионерских усилий для Индии. Прежние усилия были церковными. Великие люди, действительно, трудились для Христа в этой земле; но их главной целью было установление религии форм и церемоний. В вопросе ритуала в религии индуизму мало чему можно научиться у западных церковников, и он может многое предложить им. Ранняя неудача нашей веры в достижении заметного и постоянного успеха в этой земле находит свою главную причину здесь.

Зигенбальг начал правильно. Он отождествил себя с людьми; он хорошо изучил их язык и поспешил воплотить свою веру в народной литературе; и, прежде всего, он сразу же приступил к переводу Слова Божьего на язык народа. Никогда прежде Библия не переводилась на индийский язык. После тринадцати лет службы этот великий миссионер умер; но он оставил своим преемникам наследие народной Библии, которая мощно потрудилась в Южной Индии для искупления людей. Он также задал темп для последующих миссионеров своего убеждения, которые за эти два столетия практически перевели Слово Божье на каждый важный индийский диалект. Библия на его родном языке лежит открытой, приглашая каждого уроженца Индии сегодня; и на многих народных языках перевод был пересмотрен более одного раза. Это является заметным триумфом протестантизма в течение этих двух столетий в Индии.

У автора есть копия одной из самых ранних тамильских книг, подготовленных этими пионерами нашей веры. Эти книги уже выросли в большую библиотеку — лучшую развитую христианскую литературу на любом народном языке Востока. По всей стране миссионерские типографии ежегодно выпускают свои многие миллионы страниц, чтобы питать и радовать младенческую христианскую общину, а также завоевывать для Христа умножающихся читателей среди нехристиан. Пресса уже стала, пожалуй, самым важным агентством в продвижении христианской мысли и жизни в этой земле.

Впечатляет многогранность работы, которая началась с такой простоты два столетия назад. Миссионер больше не проповедник под тенистым деревом, обращающийся к нескольким невежественным, плохо одетым крестьянам. Он активно участвует во всех сферах христианской деятельности. Протестантская миссия — это тщательно организованная деятельность, преследующая все направления работы для возвышения людей. Она имеет не только церкви, которые занимаются разнообразными формами пастырской работы; она также имеет свой штат евангелистов и библейских женщин, которые несут послание жизни во все деревни. В этих миссиях есть не только 10 000 дневных школ с их 375 000 учеников, помимо 30 000 молодых людей, которые находятся в 307 высших учебных заведениях. Есть также тысячи молодых людей и женщин во многих учреждениях, проходящих тщательную подготовку в качестве учителей и проповедников. Есть также медицинский персонал, который в прошлом году лечил 2 000 000 пациентов; есть промышленные учреждения под руководством хорошо обученных людей, крестьянские поселения для бедных угнетенных райятов и школы для слепых и глухонемых. Едва ли найдется агентство, которое может принести свет, комфорт, жизнь и вдохновение людям, которое не используется современными миссиями в Индии.

A Christian Village School in South India A Christian Village School in South India

Но прогресс этих двух столетий был главным образом по направлениям, которые бросают вызов колонкам статистиков и ускользают от взора обычного путешественника.

Количество людей, которые были приведены ко Христу и которые сейчас представляют протестантизм в этой земле, действительно гораздо меньше, чем можно было ожидать. Круглый миллион общины после двух столетий усилий среди населения в 300 000 000 — это не то, чем можно хвастаться. И это может показаться тем более обескураживающим, если вспомнить, что в этой работе сейчас занято девяносто одно различное миссионерское общество многих стран, поддерживающее миссионерскую силу в 4000 мужчин и женщин. Есть также местное пасторство из 1100 рукоположенных людей, с общим индийским агентством из 26 000 мужчин и женщин.

Столь большая сила работников, действительно, дала бы нам право ожидать больших результатов в обращениях.

Но следует помнить, что это агентство является главным образом продуктом только последних нескольких десятилетий и сейчас умножается в численности и увеличивается в эффективности очень быстрыми темпами. В настоящее время полностью 200 индийских агентов наших миссий являются выпускниками университетов, и еще большее число имеют частичное колледжское образование.

Сама индийская христианская община, хотя в основном низкого социального происхождения, добилась замечательного прогресса в образовании и мужской независимости. Она уже, пожалуй, самая образованная община в Индии. И она все больше чувствует свои возможности и свои обязательства. Только недавно ее растущее чувство национальной важности и ее обязанности привели ее к организации «Национального миссионерского общества», которое направляется индийским руководством, поддерживается индийскими средствами, и его работа должна выполняться собственными сыновьями Индии. Это общество начинает свою карьеру очень благоприятно и является не только симптоматичным для нынешних условий, но и чревато надеждой для индийской церкви будущего.

Потребовалось много лет, чтобы глубоко заложить фундамент нашей миссионерской организации. Действительно, фундамент еще не совсем завершен. И все же работа над надстройкой уже началась, и теперь можно ожидать более быстрых результатов.

Но более скрытые и косвенные результаты протестантских христианских усилий в этой земле обнадеживают христианского работника больше, чем все прямые результаты.

В течение последнего столетия было принято по крайней мере двадцать законов с целью отмены жестоких религиозных обрядов и устранения отвратительных обычаев и ограничений, таких как индуизм, с незапамятных времен установленных среди людей. Эти законы были приняты вопреки оппозиции со стороны религиозных правителей страны и в более чем одном случае приводили к серьезным беспорядкам и религиозному фанатизму. Но растущий дух Христа в стране не мог терпеть эти языческие обычаи; поэтому они должны были уйти.

Новый дух, который овладел классами в Индии, находится в поразительном контрасте с духом прошлого. Новое образование, преподаваемое по современным направлениям в тысячах учреждений, разбросанных по стране, принесло свою месть чувств прежнему мышлению и верованию. Западная философия внесла благородный вклад в достижение; и школьный учитель был пионером в работе по преобразованию чувств и идеалов людей. Святые люди Индии — церковники — своим консерватизмом потеряли всякое влияние на многие тысячи тех, кто прошел через университеты и кто представляет интеллект, культуру и продвигающуюся силу Индии.

Не будет преувеличением сказать, что наши миссионерские школы и колледжи внесли заметный вклад в это дело просвещения, а также в трансформацию народных и фундаментальных мыслей и настроений.

Религиозное беспокойство наших дней — одна из наиболее заметных черт этого прогресса. Верно, что за последние несколько лет по Индии прокатилась своеобразная волна религиозной реакции в пользу старых индуистских концепций и древних обрядов. Но все это — результат нового и энергичного, хотя и не вполне здравого, патриотизма. По стране пронесся громкий призыв к «Свадеши» (родной стране). Он требует любви и принятия всего восточного, и противоположных чувств ко всему западному. Все, что имеет индуистское происхождение и восточный облик, по этой самой причине считается здравым и привлекательным. Разумеется, эта реакция нашла свое самое широкое выражение в религиозных вопросах; и сегодня индусы, получившие западное образование, будут аплодировать, хотя и не станут практиковать религиозные обычаи и идеи, над которыми их класс смеялся четверть века назад. Однако, по сути, этот неистовый ориентализм — явление, которое не следует ни подавлять, ни осуждать. Оно нуждается в балансе и здравом смысле, но является истинным выражением пробудившегося самоутверждения и зарождающегося чувства свободы среди народа. Со временем это движение станет более умеренным и отбросит многое из своей нынешней неразумности. Тогда оно принесет Индии и ее искуплению больше, чем что-либо другое в прошлом.

Тем временем, однако, происходит тихая революция, как религиозная, так и социальная, совершающая свою благословенную работу во всех слоях общества.

Возникли новые религиозные организации, которые завоевывают последователей среди лучших представителей общества. Брахмо-самадж и различные другие самаджи, как мы видели, предоставляют убежище и покой многим образованным людям, которые отказались от политеизма и всего, что с ним связано. Арья-самадж привлекает и объединяет людей из всех слоев.

Социальная реформа имеет свои организации и собрания по всей стране, где индуистский оратор находит массу возможностей для осуждения социальных зол, являющихся проклятием для всего народа; но, увы! затем он возвращается домой, где покорно подчиняется тем же социальным тираниям, которые господствуют в его собственной семье. То, в чем Индия нуждается сегодня больше всего, — это хотя бы небольшая группа людей, проникнутых убеждениями и готовых умереть за них. Искупление Индии будет близко, когда она сможет собрать несколько тысяч таких людей, объединенных для того, чтобы совершить что-то или умереть за дело реформ.

Именно протестантизм сделал растущий акцент на этическом, а не на церковном аспекте нашей веры; и именно этому факту можно приписать большую часть его влияния на развитие этой новой жизни и мысли.

Разумеется, британское правительство политически и социально представляло и продвигало эти идеи. Оно не могло поступить иначе, оставаясь верным своим собственным принципам. Его влияние было наиболее всепроникающим и заметным в развитии всего лучшего в мысли и самого истинного в жизни.

Пожалуй, никакое изменение, произошедшее с протестантскими миссиями за эти два столетия, не является более значительным, чем то, которое преобразило самих миссионеров. Существует широкая пропасть между Зигенбальгом и Кэри. Еще более широкая пропасть лежит между Кэри столетней давности и его правнуком, который сегодня является миссионером в Северной Индии. В преданности и рвении к Учителю они едины; но в своем понимании христианства, индуизма и миссионерского мотива они гораздо дальше друг от друга, чем многие могут себе представить.

Следует также помнить, что протестантские миссионеры как единое целое больше не изолированы друг от друга, не движимы взаимными подозрениями и мелочной ревностью, как в прошлом. Их развитие в духе дружбы, сотрудничества и организованного общения, даже за последнее десятилетие, поразительно. Федерация и органическое церковное объединение становятся велением времени. Четыре деноминации из Америки и Шотландии сейчас завершают разработку такого плана в Южной Индии; и это лишь начало постоянно расширяющегося движения за христианское общение по всей стране. Никто не знает, каких великих результатов оно достигнет. Мы все, однако, знаем, что братское уважение, сочувствие и доверие далеки от печальной разобщенности прошлого, что оно чревато благословением в деле пришествия Царства Божьего и что оно значительно опережает дух единства, преобладающий в Англии или Америке. В этом мы верим, что Восток откроет путь для Запада.

Эти и многие другие факты обнадеживают тех, кто ожидает скорейшей христианизации этой земли. И все же мы не можем, повторяю, игнорировать факт относительной скудности результатов. Печальная правда заключается в том, что все протестантское индийское сообщество в настоящее время составляет лишь одну трехсотую часть населения!

Я бы не хотел быть пессимистом, однако, даже в этом вопросе численного роста. В прошлом мы слишком часто делали фетиш из цифр, и наша вера была слишком сильно привязана к статистике.

Но уроки истории должны быть хорошо усвоены и тщательно переварены, если будущее христианства в Индии должно стать лучше его прошлого. Ибо, следует помнить, христианство никогда не встречало столь грозного врага, как тот, что противостоит ему в этой стране. Древние верования Греции и Рима, которые преодолело христианство, были младенческими и немощными по сравнению с тонкой мудростью и мощным сопротивлением брахманизма. Условия конфликта в Индии отличаются от тех, с которыми когда-либо сталкивалась наша воинствующая вера. Тонкая и омертвляющая философия этой земли, высокомерная гордыня ее религиозных лидеров, великая инерция народа, могучая тирания касты, унизительный ритуал индуизма и его развращающее идолопоклонство — все это составляет крепость сопротивления, свержение которой кажется почти невозможным.

II

И все же я твердо верю в окончательное торжество нашей веры в Индии. С Божьей помощью эта могучая крепость индуизма капитулирует. И я не думаю, что день христианского господства так далек, как склонны думать многие миссионеры. Происходит накопление сил и умножение духовных возможностей, которые сейчас действуют в пользу нашей веры и против наследственной религии Индии, что сотворит чудеса в будущем религиозном развитии этой земли. Но это завоевание нашей веры не будет таким, какого многие из нас привыкли ожидать и о чем молиться. Религиозные формы жизни и мысли, которые мы, жители Запада, унаследовали и в окружении которых выросли, мы стали отождествлять с сущностью нашей религии; и нам кажется почти невозможным мыслить христианство в отрыве от этих внешних форм. Я верю, что в этом вопросе наших детей и внуков, если не нас самих, ждет грубое пробуждение.

Западный тип христианства не переживет конфликта в Индии. Западные способы мышления и формы верования будут вытеснены теми, что лучше подходят для этой земли. Окцидентальные доктрины и аспекты нашей веры уступят место тем, что задуманы с восточной точки зрения. Я верю, например, что самая вредоносная доктрина пантеизма уступит свои элементы истины (ибо в ней есть важная примесь истины) формированию новой концепции Бога, которая привлечет и пленит индийский ум и сердце. Действительно, мы являемся свидетелями, в этот самый день, даже на далеком Западе, влияния Индии в ее монистическом чрезмерном акценте на божественной имманентности, работающем в направлении новой христианской концепции Бога. Современный обмен мыслями, таким образом, дает Индии, даже в Америке, ее влияние на формирование современного верования. И если так обстоит дело в вопросах фундаментальной веры, тем более это будет так в вопросах внешнего выражения и несущественных форм христианской истины. Некоторые из нас, жителей Запада, все больше видят серьезное несоответствие, которое существует между нашим образом мышления и облечения нашей мысли в живую форму, и образом жизни окружающих нас людей. И мы не убеждены, как, возможно, были когда-то, что причиной этого является тупость или религиозная извращенность индийского ума. Чем скорее мы поймем, что между народами Востока и Запада существует широкая ментальная пропасть, которая может, действительно, благодаря нашему общению, сузиться, но никогда не будет устранена, тем лучше. И внешний тип христианства, после того как западное давление будет снято с этой земли, будет зависеть от ментального склада и своеобразного духовного аспекта индийского христианина. И пока он не сможет предоставить и утвердить это, то, что я называю восточным типом христианства, он никогда не сможет сделать свою веру привлекательной для своих братьев и сделать ее коренной верой в Индии.

Я также не думаю, что христианство, которое возобладает в Индии, будет заключено в нынешний церковный строй, который предполагает и претендует на монополию на нашу веру. Я могу представить возможность существования огромного количества христианства — живого и самораспространяющегося христианства — вне рамок организованного и институционального христианства в Индии. Так обстоит дело на Западе сегодня. Организованные церкви Запада имеют внутри себя все уменьшающуюся часть жизненно важных христианских стремлений страны. Христианство перешагнуло церковные границы. Его дух переливается живыми потоками в жизнь тысячи организаций, которые являются альтруистическими и филантропическими, вне пределов церковного христианства. Так будет и в Индии, и во всем мире. И христианская Церковь должна принять это во внимание и соответствующим образом сформировать свою политику.

Как бы то ни было, восточные индийцы будут все настойчивее требовать, как это делают сейчас японцы, права самим решать, какие формы государственного устройства и типы ритуалов они выберут и будут развивать как свои собственные.

Я не говорю, конечно, что нынешние формы будут полностью отброшены. Но они будут настолько модифицированы и дополнены, что представят собой церковный тип, присущий им самим.

И почему бы им не быть такими, если наша вера должна хорошо соответствовать восточному уму и стать благодатной силой в его жизни? Растущая оппозиция среди образованных людей Индии в настоящее время — это на самом деле не антагонизм к самому христианству, а к его западному облачению и духу. И для такого отношения есть много причин. Примирение и адаптация не были характерной чертой ума Запада при представлении своей веры Востоку. Это не имело большого значения, пока индиец был покорным и не проснулся к духу самоутверждения. Но сегодня, когда этот дух так неистов, и когда новый национализм и полуподдельный патриотизм прославляют все восточное и раздражаются всем западным, вопрос адаптации стал чрезвычайно важным.

Относительная бесплодность нашей веры в течение прошлых веков в Индии была в значительной степени, если не полностью, обусловлена ее иностранными церковными формами и ее шибболетами, произносимыми на иностранных языках. Христианство будущего в Индии должно дышать духом и говорить на языке и в жизни народа.

Я склонен полагать, что боевой клич христианской Церкви скоро затеряется в постоянно растущем потоке энтузиазма по поводу Царства Божьего. Христиане будут меньше стремиться продвигать ту или иную деноминацию и все больше — способствовать пришествию Царства Небесного в силе. И Индия — это земля, которая очень легко поддастся этому переносу акцента. В мистическом типе индуистского ума есть много такого, что заставляет нас ожидать превосходства Индии в этой смене акцента с внешней организации на глубоко действующие духовные силы и реальности.

Индия, которая была самой плодовитой землей в порождении религий и в настоящее время является убежищем всех великих верований мира, не замедлит придать христианству ту форму и облик, которые ей больше всего понравятся.

Поэтому важно, чтобы все христианские лидеры Индии не только приняли к сведению эти факты, но и сделали все возможное, чтобы помочь в достижении желаемого результата и сделать христианство в Индии верой, которая будет привлекательна для каждого мужчины и женщины в этой стране.

III

Завоевание нашей веры в Индии будет не менее, а более полным, потому что оно будет не только по букве, но также и, главным образом, по духу.

Есть несколько вещей, которые являются фундаментальными для нашей веры и которые станут всеобщим и постоянным достоянием Индии.

1. Дух и принципы христианства возобладают и будут господствовать в стране. Христианские принципы, в отличие от индуистских, уже делают удивительные успехи в стране. В стране организовано много новых институтов, принципы которых — принципы Христа, а не Ману. Даже старейшие институты страны начинают испытывать влияние желания казаться современными, что на самом деле означает стремление внедрить христианские методы и принципы. Образованные индусы, в особенности, добавляют к этому своеобразную слабость интерпретировать индуистские вещи в христианской терминологии. Философия, которую они впитали, и точка зрения, к которой они привыкли, являются западными и, главным образом, христианскими. Так что, когда они изучают свою собственную веру, они делают это с этими христианскими предубеждениями; и даже когда они защищают свою наследственную религию, они на самом деле защищают не коренной продукт Индии, такой, как его преподает индуистский пандит и в который верит масса людей, а индуизм, христианизированный и облаченный в одежды Запада и произносимый с акцентом христианина.

Индуистские свами, которые получили образование в христианских миссионерских школах и провели несколько лет на далеком Западе, окруженные христианской атмосферой, впитывая христианские настроения и бессознательно принимая христианскую точку зрения, возвращаются в Индию на волне народного возбуждения, выступают с публичными речами и получают аплодисменты своих благодарных соотечественников. Но чему учат такие люди, как Вивекананда и Абхедананда, и все остальные из племени «Ананда», по возвращении в Индию? Это, безусловно, не ортодоксальный индуизм, и это не чистая философия Востока. Это скорее странное соединение, в котором христианство фигурирует так же заметно, как и индуизм, а, возможно, и более явно. Что это была за кастовая система, недавно провозглашенная Абхеданандой в Мадрасе? Это, безусловно, не то, что известно в Индии под этим названием. И я не сомневаюсь, что вся его аудитория улыбнулась, когда он представил свою концепцию кастовой системы, столь чуждую всем индуистским идеям и практике. Точно так же обстоит дело с его ведантизмом и с его интерпретацией всех религиозных учений этой земли. Теперь они трактуются в терминах, чуждых риши и пандиту. Но (и это тот момент, который я хочу подчеркнуть) эти интерпретации все чаще встречают аплодисменты и принятие образованной индуистской аудитории. Другими словами, христианская окраска и очарование, брошенные на индуизм, добавляют ему популярности в стране.

В общем взгляде на религиозные вещи, и особенно в восприятии религиозной мысли, сегодня существует почти такая же широкая пропасть между образованным и культурным индусом, с одной стороны, и уполномоченными религиозными наставниками Индии, с другой, как и между тем же ученым человеком Востока и вдумчивым человеком Запада.

Или, если мы посмотрим на умножающиеся институты страны, которые истинно представляют мысли и настроения ведущих людей Индии, мы легко увидим, что они проникнуты неиндуистскими, если не антииндуистскими, идеями и мотивами. Различные самаджи и другие религиозные движения, которые так много значат в жизни Индии сегодня, являются в большей или меньшей степени попыткой интерпретировать жизнь с неиндуистской точки зрения, что часто означает христианскую точку зрения. В любом случае, религиозные реформаторские движения Индии в настоящее время в значительной степени дышат духом восстания против старых индуистских концепций.

Когда мы думаем о таких важных движениях, как движение за социальную реформу, мы можем видеть дух христианства, полностью доминирующий и находящийся в резкой антитезе к индуистскому учению и ритуалу. Движение за социальную реформу в Индии — это дух христианства, пытающийся выразить себя с как можно меньшим оскорблением для ортодоксального индуизма, и все же постоянно противостоящий его глубочайшим принципам и разъедающий его самые жизненные основы.

Две силы, которые, помимо прямого христианского усилия, делают больше всего для распространения христианских принципов в этой стране, — это государственные школы и само правительство. Образовательная система, которая сейчас преобладает и которая растет в своей силе, является отчетливо пропагандистом христианской мысли и принципа. Мы часто называем эти школы безбожными; но мы поступаем с ними несправедливо. Их работа может быть в значительной степени негативной; но их преподавание отвращает ум молодых от глупых суеверий и абсурдных практик популярного индуизма и устанавливает современные концепции, которые, действительно, являются христианскими концепциями жизни и поведения.

Правительство в важном смысле основано на христианских принципах; и во всех своих административных процессах демонстрирует христианский, в отличие от индуистского и брахманистского, взгляд на справедливость и правильное поведение; так что, если бы кто-то был способен ясно воспринимать духовные силы, действующие в институциональной и социальной жизни Индии, он увидел бы не только то, что фундамент, но и то, что в значительной степени надстройка, становится христианской по своему характеру.

2. Во-вторых, Идеал Жизни Христа приобретает все возрастающую привлекательность и силу в стране. Индия никогда не обладала собственным воплощенным идеалом. Ни один бог во всем ее пантеоне и ни один из всех ее благородных мудрецов никогда не представал перед последователями индуизма, или никогда не мыслился индуистскими преданными как пример для людей и идеал человеческой жизни. Для многих тысяч тех, кто является внешними членами индуистской веры и кто не мечтал бы креститься в институциональное христианство, Иисус Христос стал Идеалом Жизни. Он представляет для них тот моральный тип совершенства и этического благородства человечности, к которому они ежедневно стремятся. Кришну могут восхвалять миллионы, несмотря на его аморальность; и Раму могут превозносить и даже любить за его ограниченную добродетель; Юдхиштхиру могут называть «Дхарман», несмотря на его неправедную страсть к костям. Но только Христос, в глазах современной образованной Индии, выдерживает идеальный тест характера. По всей стране индусы культуры, серьезной мысли и амбиций достичь высоких этических стандартов видят в Иисусе Христе единственное вдохновение и безупречный пример жизни, который представляют вся история, миф и легенда. И нет сегодня в Индии города, где не нашлось бы этих людей силы и влияния, которые усердно изучают жизнь Иисуса, размышляют над евангельскими повествованиями; и читают такие книги христианского благочестия, как «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. Эта последняя книга сейчас переводится брахманом, другом автора, и публикуется индуистской фирмой для своих индуистских читателей! Я знаю таких людей много лет и уверен, что их племя растет; это люди, которые впервые нашли глубочайшие томления своей души, отвеченные в примере Иисуса.

Спросите любого из них о причине, и они скажут вам, что Христос — с Востока, как и они сами, и что Его пример обращается к ним с уникальной силой.

В Индии идеал жизни был идеалом сдержанности. Начиная с убеждения, что человеческая жизнь — это неразбавленное зло, сдержанность страсти и устранение всякой человеческой эмоции (лучшей, так же как и худшей) было для индуса целью и завершением жизни. Ничто не может быть более неадекватным, чем это; и индус начинает это чувствовать. Иисус представляет Культуру и Сдержанность. С ним сдержанность низших страстей происходит с целью культуры высших. Человек греха должен умереть, чтобы человек Божий мог жить и процветать. Это идеал Христа, в противоположность брахманистскому. И закваска этого идеала жизни распространяется по всей Индии и трансформирует стремления миллионов. Нет ничего более вдохновляющего или утешительного, чем уверенность, которую мы имеем в том, что жизнь Христа становится доминирующим идеалом среди классов Индии, как это происходит в меньшей степени среди масс.

Один джентльмен-брахман имел дерзость сказать мне недавно, что он и его собратья-брахманы и другие индусы способны понять Христа гораздо лучше, чем мы, жители Запада. Он также утверждал, что они могут понять глубокое значение и тонкие оттенки Его мысли лучше, чем мы, которые не с Востока, как они. Как человек, который учил и пытался жить Христом в этой стране более четверти века, я улыбнулся дерзости его замечания. И все же я знал, что этот человек имел видения Христа, которых не имел я; и что он имеет привязанность к книге Фомы Кемпийского, возможно, большую, чем я сам. Есть аспекты учения и жизни Иисуса, которые обращаются более мощно к его восточной и глубоко мистической природе, чем они могут к умам всех западных людей. В одном, однако, я уверен; а именно, что существует растущее множество индусов в высоком положении и в низком, которые очарованы тем идеалом жизни, которому наш Господь учил и который воплощал; и тот факт, что они интерпретируют эту жизнь иначе, чем я, вызывает у меня меньше печали, чем желание лучше понять их точку зрения оценки.

3. Я верю также, что Воплощение нашего Господа, в его уникальности и высшей силе как истинного проявления Бога, находит быстро растущую оценку среди народа Индии.

Индия — это земля мириад воплощений. Доктрина, так сказать, пошла в рост среди этого народа. Они обременены избытком своего рвения найти Бога и своим многообразным воображением в придании Ему формы и земного существования. Нет в индуизме доктрины, которая была бы доведена до такого reductio ad absurdum.

Индусы сегодня с радостью приняли бы Христа как одно из воплощений Вишну, если бы христиане позволили. Я не уверен, не было ли десятое воплощение Вишну призвано представлять Христа. В любом случае, их растущее знакомство с Ним постепенно создает в их умах отвращение к чудовищности их собственных воплощений. Многие из них узнают, что Божье Воплощение во Христе — единственное, которое «сошло» на землю для духовного возвышения и искупления нашей расы; и, следовательно, что это единственное воплощение, которое имеет в себе семя постоянства и универсальности. Мелкие, гротескные и локальные «нисхождения» Индии не удовлетворят никого в эти дни растущей широты и единства, когда люди стремятся к всеиндийской национальности.

Только во Христе Индия находит совершенное откровение Бога, потому что Он один открыл Его как Отца безграничной любви; Бог, Отец всех людей, любящий их с бесконечной страстью и ищущий их даже до смерти — вот послание христианского Воплощения. И как странно оно контрастирует с моральной извращенностью и эгоистичным безразличием к человеческим интересам, которые характеризуют индуистские воплощения! Во Христе мы находим, что Бог — это вечно присутствующий, личный, любящий Отец, стремящийся вернуть домой Своих потерянных детей. Он в высшей степени справедлив и свят как Правитель и Попечитель; но Его справедливость и святость озарены и пронизаны Его любовью. И как Вечный Дух Он борется в сердцах людей, чтобы привести их к Себе. Это воплощение, которое обретает все возрастающую силу в этой стране и поклонение которому распространяется от мыса Коморин до Гималаев.

4. Крест Христов будет принят в Индии как высшее выражение Божьей любви к человеку.

Верно, что среди многих индусов сегодня, как среди греков и иудеев древности, крест Христов является соблазном и камнем преткновения. Идея искупительной жертвы идет вразрез с давно лелеемой доктриной Кармы. И возможно, что всеобщее распространение доктрины Кармы в стране придаст доктрине искупления тот же односторонний аспект, который она приобрела среди многих христиан Запада в настоящее время, при котором элемент заместительства или его эффективности перед Богом был значительно устранен. Они могут остаться довольны тем, чтобы рассматривать крест просто как высшее проявление любви, как ту часть божественного примера, которая имеет бесконечную силу привлекать людей к высшей жизни низшего служения и самоотречения. Как бы то ни было, в настоящее время крест в Индии имеет большее значение, чем трезубец для индуса. И язык креста обращается с возрастающей силой ко всем людям мысли. И я воодушевлен мыслью, что современная похвальная привычка среди образованных индусов возвращаться к самым старым и лучшим из своих религиозных писаний может увести Индию снова от ее акцента на Карме к оригинальной, добуддийской идее заместительства, когда, например, в Пуруша-сукте Ригведы Пуруша представлен как приносимый в жертву богами. В Брахманах также говорится, что Праджапати принес себя в жертву ради богов.

Действительно, было хорошо сказано, что сама доктрина Кармы, в связи с доктриной переселения душ, несет в себе сильный элемент заместительства; поскольку человек, страдающий в этом рождении, ничего не знает об опыте предполагаемого предыдущего рождения и, следовательно, страдает за прошлое, о котором он не знает и за которое его совесть не может держать его ответственным.

5. Я верю также, что христианская концепция греха обретает все более широкое принятие в Индии и в конечном итоге возобладает над индуистской идеей.

Доктрина искупления и доктрина греха тесно связаны; там, где искупление игнорируется или пренебрегается, концепция греха склонна терять свое этическое содержание и становиться формальной. Индия, через Будду, в значительной степени отказалась от своего давно лелеемого принципа заместительства и множественности своих жертвоприношений. Следствием стало постепенное выхолащивание принципа искупления, пока слово не стало пустым по содержанию и деградировало до того, что стало означать лишь поедание грязной пилюли из-за определенной церемониальной нечистоты, которая, как знают все лучшие люди страны, не является никакой нечистотой вовсе.

Естественно, при этих обстоятельствах видеть, как идея греха также перестает иметь отношение к моральной извращенности и нарушению этических принципов, а относится только к интеллектуальной слепоте и (более часто) к церемониальной небрежности и ритуальным нарушениям. Неудивительно, поэтому, что при этом двойном отходе от истины совесть должна была потерять свое место важности и авторитета в такой большой степени в этой стране.

Но день лучших вещей настал для Индии. Этическая концепция и моральное значение жизни начинают очень основательно охватывать Индию. И я верю, что скоро придет день, когда грех перестанет связываться с интеллектуальным заблуждением и невежеством, а также с церемониальной нерегулярностью, и будет признан в своем истинном моральном уродстве как вещь воли, а не интеллекта, вещь глубочайшей жизни, а не пустякового ритуала.

Таким образом, с приходом Христа и акцентом западной мысли и западной цивилизации на моральной целостности и благородстве характера, растет также видение греха в его истинном цвете и перспективе. Постепенное обучение народа британскому праву и социальной этике Запада, а также истинному значению праведности Царства Божьего, как оно провозглашено христианской верой, вскоре изгонит старую пантеистическую идею, провозглашенную Вивеканандой, когда он сказал, что единственный грех, на который способен человек, — это грех считать себя грешником! Это также сделает невозможным для убийц оправдывать себя, как один сделал недавно, насколько нам известно, когда его вели на казнь, говоря, что это не он, а бог внутри него убил человека!

Индия действительно проходит через тихую, но, тем не менее, мощную этическую революцию. Ее фундаментальные принципы морали и религии, как интерпретаторы жизни, быстро трансформируются. Христианство повсюду сеет свое семя жизни и характера, как они воплощены в совершенной жизни Иисуса и разработаны в четырех Евангелиях, в сравнении с которыми послание четырех Вед и всей последующей индуистской литературы — лишь как темное и слабое ощупывание слепыми света.

Это, таким образом, пять фундаментальных аспектов нашей веры, которые являются одними из вечных истин и которые пришли в Индию, улыбаясь с отпечатком универсальности, и которые находят постепенное принятие во всех частях страны. Они представляют то, что один метко назвал «субстантивным христианством», в отличие от «адъективного христианства», которое люди склонны переоценивать и превозносить до небес. Это последнее мы можем любить, лелеять и продвигать всеми нашими сердцами; но оно секционное, частичное и преходящее. Первое, с другой стороны, пребывающее и будет сиять во все века вечности. Оно будет расти в своем влиянии и увеличиваться в своей распространенности по всей этой стране, пока мы все не сможем сказать, вместе с покойным Чандер Сеном, и с гораздо большей уверенностью, чем он: «Никто, кроме Иисуса, не достоин носить эту диадему, Индия; и Он будет иметь ее».

УКАЗАТЕЛЬ

Abhedhânanda Swami, 431.

Abul Fazli, 311.

Agra, 42, 308.

Akbar the Great, 50, 311.

Aligharh College, 331.

Allah Upanishad, 319.

Almsgiving in Islam, 324.

Altruism in Hinduism, 183.

Amritsar, 61.

Amritsar District, 335.

Animism, 210.

Arjuna and his Vision, 154, 161.

Arnold, Sir Edwin, 49.

Aryans and Caste, 94.

Aryans of the East and the West, 23.

Арья-самадж, 400-404.

Asceticism, the Way of, 171, 215, 228.

Asia, the Mother of Faiths, 344.

Asoka's Pillar, 57.

Astrologer, 251.

Astrology, 217, 299.

Âthi Somaj, 383.

Âtma Doctrine, 167.

Âtma Sabha, 380.

Aurangzeeb, 307, 312.

Auspicious Days, 218, 299.

Avidia, 170, 223.

Bande Mataram, 3.

Baptist, Americans, 84.

Barber's Wife, Midwife, 271.

Barrows, Dr. J. H., 126.

Beatitudes, the, 369.

Beef Eating, 126.

Benares, 66.

Bengal, Partition of, 2.

Bengalees and Caste, 145.

Besant, Mrs., 406, 409.

Bhagavad Gita, 152, 189.

Bhagavad Gita and Bhakti, 182.

Bhakti, 181.

Blavatsky, Madame, 405.

Boh Tree, the, 368.

Bombay, 39.

Boycott, 2.

Brahma, 279.

Brahma Gnana, 170, 223.

Брахмо-самадж, 380-400.

Buddha, 227.

Будда и «Святой Иосафат», 341.

Buddhism, 69.

Buddhism isolated, 375.

Burma's Produce, 73.

Burmese Women, 80.

Calcutta University, 6.

Caste and Commerce, 134.

Caste and Contact, 109.

Caste and Inter-dining, 107.

Caste and Intermarriage, 105.

Caste and its Results, 129.

Caste and Totemism, 114.

Caste and Occupation, 98, 112.

Caste Decadence, 144.

Caste Penalties, 115.

Caste System, 17, 22, 91-151, 177, 199.

Caste unknown in Burma, 84.

Census, 313.

Census on Caste, 96.

Chaitanya, 377.

Chakkerbutty, Professor, 259.

Characterization of Caste, 102.

Child Marriage, 214, 260.

Chinese, 109, 284.

Христос и Будда, 338-373.

Идеал Христа, 434-437.

Christ Incarnation, 225, 437.

Christ, the Cross of, 439.

Christian College Magazine, 202.

Christian Effort for Mohammedans, 333.

Christianity and Caste, 149.

Христианство — его прогресс в Индии, 412-443.

Chunder Sen, Keshub, 382.

Civilization, Western, 7.

Cleanliness of Hindus, 267.

Clothing, Hindu, 268.

Congress, National, 8.

Contradictions in Bhagavad Gita, 187.

Cooch Behar, Maharajah, 384.

Crossing Theory of Caste, 100.

Culinary Arrangements in Hindu Home, 268.

Cycles of Hindu Time, 286.

Dalhousie, Lord, 210.

Dancing Girls, 106, 212.

Dante's Inferno, 206, 212, 357.

Debendra, Nath, 381.

Dedication of a House, 244.

Delhi, 53, 308.

Deportation, 20.

Detachment, 179.

Devil Worship, 206.

Dharma, 346.

Dowry and Marriage, 260.

Dravidians and Caste, 101.

Dravidians and Devil Worship, 34.

Durgai Pûjei, 315.

Dutch Conquest, 38.

Dayanand Saraswati, 400.

Eclecticism, 156.

Education, 6.

Educational Works of Protestants, 414.

Eliot, George, 372.

Epicure, Hindu, 268.

Eschatology of Hindu Shastras, 185.

Evolutionist, 196.

Fate, Doctrine of, 329.

Fetichism, 209.

Financial Statement, 13.

Fish Incarnation, 226.

Frazer, J. G., 114.

Fuller, Sir Bampfylde, 18.

Funeral Ceremonies, 272.

Furniture of a Home, 245.

Ganesh, 201.

Golden Temple, 65.

Government and Caste, 148.

Greek Images, 200.

Greeks, 276.

Grierson, Dr., 319.

Guru Kula, 403.

Hindu Architecture, 33.

Hinduism amorphous, 194.

Hinduism, Higher, 106, 190.

Индуизм, популярный, 190-219.

"Hindus as they are," 243, 257.

Hindus not Historians, 282.

Домашняя жизнь индусов, 242-275.

Horoscope, 261.

House Building, 243.

Ibbetson, Sir Denzil, on Caste, 97.

Ideal, Divine, in Hinduism, 223.

Ideals, Hindu Religious, 220.

Idolatry, 176.

Idol whipped, 176, 205.

Iliad, 153.

Imaduddin, Dr., 335.

Immorality in Hinduism, 210.

Incarnation, Hindu and Christian, 163, 200, 225.

India, the Mother of Faiths, 30.

Irrawaddy River, 72.

Islam and Caste, 325.

Ислам в Индии, 302-337.

Islam, its History in India, 305.

Islam Purists, 327.

Islam Unitarian, 309.

Jainism, 41.

Japan, 2.

Japan's Victory, 5.

Japanese, 197.

Jesus an Asiatic, 394.

Jesus and the Pharisees, 348, 351.

Jewels, Love of, 285.

Jews of Cochin, 38.

Jogendra Nath Bhattacharya, 130.

Joint Family System, 246.

Kali, 195.

Кали-юга, 276-301.

Karens, 85.

Karma, Doctrine of, 359.

Kauravas, 154.

Kipling, Rudyard, 21.

Knowledge, the Way of, 169.

Kohinoor Diamond, 50.

Ko San Ye, 87.

Krishna, 155, 165, 195, 291.

Kuruchetra, 154.

Lala Lajpat Rai, 20.

Laws abolishing Hindu Rites, 419.

Legislative Councils—Enlargement of, 28.

Length of Hindu Time System, 277.

Liberation, Doctrine of, 169.

Madura—its Temple and Palace, 32.

Madwachariar, 377.

Mahabharata, 153.

Maha Yuga, 279.

Mandalay, 78.

Manu, 281.

Marriage not a Sentiment, 260.

"Masters" of Theosophy, 409.

Metempsychosis, 236.

Moderates, the, 10.

Современные религиозные движения, 374-411.

Mohammedan Loyalty, 15.

Mohammedan Population, 302.

Mohammedanism, 42, 140, 302-337.

Moral Character of Time, 292.

Mother-in-Law, 264.

Mourning in a Hindu Home, 272.

Мозумдар, Протаб, 386-391.

Mutiny, the, 1.

Nana Sahib, 107.

Nanak Shah, 319, 378.

Natesa Sastri, Pundit, 293.

Native Doctors, 270.

New Dispensation, 399.

New Dispensation's Creed, 396.

Obscenity, Law punishing, 210.

Occupational Theory of Caste, 98.

Odyssey, the, 153.

Olcott, Colonel, 405, 408.

Omens, 217.

«Восточный Христос», 391.

Origin of Caste, 93.

Outcastes of Panjamas, 208.

Pagoda, the Land of the, 73.

Pal, Bepin Chandra, 12.

Pandavas, 154.

Pan Islamic Movement, 332.

Panjaub—its Difficulty, 18.

Pantheism, 160.

Pariahs and Hindus, 209.

Parliament, Members of, 7.

Parsees, 40.

Pax Britannica, 312.

Pessimism, Hindu, 217.

Plutscho, Rev., 412.

Polygamy of Mohammedans, 320.

Polytheism, 199.

Prakriti, 159.

Prayaschitta, 120.

Press in India, the, 11, 21.

Prosperity in India, 14.

Protestantism and Caste, 143.

Protestantism, its Bicentenary, 412.

Protestant Missionary Force, 414.

Proverbs about Women, 253.

Puranas, 156, 277.

Quietism, 233.

Quran, the, 318.

Rahu Kala, 300.

Railroads and Caste, 147.

Rajputana Mohammedans, 316.

Ramachandra, 281.

Ramayana, 157, 281.

Ram Mohun Roy, 379.

Rangoon, 72.

Religious Theory of Caste, 95.

Renunciation, 233.

Revenue of Government, 13.

Rishis, 295.

Risley, Sir H., on Caste, 102.

Robson, Dr., 322.

Romish Missionaries, 284.

Sadhârana Somaj, 385.

Sâdhus, 215.

Saivites, 158.

Sakti Worship, 212.

Salvation in Hinduism, 184.

Sarnath, 69.

Сати, 255-257.

Sâyuchya, 171, 229.

Schools and Caste, 148.

Schwey Dagon, 74.

Sedition, 12.

Shah Jehan, 45, 307.

Sham, a Huge, 232.

Shiahs, 327.

Shradda, 273.

Sidhartthan, 342.

Sikhs and their Faith, 62, 319.

Sin, Christian Conception of, 441.

Site of a House, 243.

Siva's Trident, 300.

Sleeping on the Floor, 246.

Social Reform, 26, 98, 419.

Social Theory of Caste, 97.

Soothsayers, 97, 251.

South India Islam, 317.

Statistics of Indian Faiths, 31.

Sunnis, 327.

Superstitions of Islam, 315.

Swadesha, 420.

Swami, Hindu, 198.

Sword of Islam, 306.

Syrian Church, 34, 140, 412.

Tantras, 156.

Taxation in India, 14.

Temple Cars, 211.

Theebaw, 79.

Theism, 378.

Theism unsatisfying, 398.

Теософское общество, 404-411.

Thomasians, 35.

Totemism and Caste, 114.

Towers of Silence, 40.

Transmigration, 362.

Travancore, the Land of Charity, 34.

Travancore Maharajah, 111.

Travel in India, 31.

Tribal Theory of Caste, 96.

Triumph of Christianity, 425.

Triumph of Christian Principles, 430.

Ultimate Salvation in Hinduism, 235.

Universities and Politics, 20.

University Graduates, 6.

Usury, 323.

Vaishnava Cult, 158.

Vedantic Philosophy, 156.

Vishnu, 279.

Visishdadvaitha, 376.

Vivekananda, Swami, 126, 431.

Western Christianity inadequate, 240.

Western Medical Science, 271.

Wherry, Dr., 311.

Widows, Hindu, 213, 263.

Williams, Sir Monier, 321.

Women in Hinduism, 213, 252.

Works, Doctrine of, 174.

Yama, 257.

Yoga Philosophy, 156, 172.

Ziegenbalg, 412.