Наставление в христианской вере

INSTITUTES OF THE CHRISTIAN RELIGION.

BY

JOHN CALVIN.

TRANSLATED FROM THE ORIGINAL LATIN, AND COLLATED WITH

THE AUTHOR’S LAST EDITION IN FRENCH,

BY JOHN ALLEN.

Non tamen omnino potuit mors invida totum

Tollere Calvinum terris; æterna manebunt

Ingenii monumenta tui: et livoris iniqui

Languida paulatim cum flamma resederit, omnes

Religio qua pura nitet se fundet in oras

Fama tui.

Buchanan.

SIXTH AMERICAN EDITION, REVISED AND CORRECTED.

IN TWO VOLUMES.

VOL. II.

PHILADELPHIA:

PRESBYTERIAN BOARD OF PUBLICATION.

КНИГА III.

ГЛАВА XIV. НАЧАЛО И НЕПРЕРЫВНОЕ ВОЗРАСТАНИЕ ОПРАВДАНИЯ.

Для дальнейшего прояснения этого предмета давайте рассмотрим, какая праведность может быть найдена в людях на протяжении всей их жизни. Разделим их на четыре класса. Ибо они либо лишены познания Бога и погружены в идолопоклонство; либо, будучи приобщены к таинствам, ведут нечестивую жизнь, отрекаясь от Бога своими делами, хотя и исповедуют Его устами, и принадлежат Христу лишь по имени; либо они лицемеры, скрывающие нечестие своих сердец под тщетными прикрытиями; либо, будучи возрожденными Духом Божьим, они посвящают себя истинной святости. В первом из этих классов, если судить по их естественному характеру, от макушки до подошв ног не найдется ни единой искры добра, если только мы не намерены обвинить Писание во лжи в тех описаниях, которые оно дает всем сынам Адама: что «помышления сердца человеческого — зло от юности его»; что «мысли человеческие — суета; нет страха Божьего пред глазами их»; что «нет разумеющего, никто не ищет Бога»; одним словом, что «он — плоть», — термин, выражающий все те дела, которые перечислены Павлом: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства» и всякая нечистота и мерзость, какую только можно вообразить. Таково достоинство, в уверенности которого они должны хвалиться. Но если кто-либо из них обнаруживает в своем поведении ту целостность, которая среди людей имеет некое подобие святости, то, поскольку мы знаем, что Бог не взирает на внешнее великолепие, мы должны проникнуть к тайным источникам этих действий, если хотим, чтобы они хоть в чем-то способствовали оправданию. Мы должны тщательно исследовать, я говорю, из какого расположения сердца исходят эти дела. Хотя перед нами сейчас открывается обширнейшее поле для наблюдений, поскольку предмет может быть изложен очень кратко, я буду максимально лаконичен.

II. Прежде всего, я не отрицаю, что любые достоинства, проявляющиеся в неверующих, являются дарами Божьими. Я не настолько расхожусь с общепринятым мнением человечества, чтобы утверждать, будто нет никакой разницы между справедливостью, умеренностью и беспристрастием Тита или Траяна и яростью, невоздержанностью и жестокостью Калигулы, Нерона или Домициана; между распутством Тиберия и воздержанностью Веспасиана; и, не останавливаясь на отдельных добродетелях или пороках, между соблюдением и пренебрежением моральными обязательствами и позитивными законами. Ибо столь велика разница между справедливым и несправедливым, что она видна даже в безжизненном ее образе. Ибо какой порядок останется в мире, если смешать эти противоположности? Такое различие между добродетельными и порочными действиями, следовательно, было не только начертано Господом в сердце каждого человека, но и часто подтверждалось Его провиденциальными установлениями. Мы видим, как Он дарует многие блага настоящей жизни тем, кто практикует добродетель среди людей. Не потому, что это внешнее подобие добродетели заслуживает малейшего благоволения с Его стороны; но Ему угодно показать Свое великое уважение к истинной праведности, не позволяя тому, что является внешним и лицемерным, оставаться без временного вознаграждения. Откуда следует, как мы только что признали, что эти добродетели, какими бы они ни были, или, скорее, образы добродетелей, являются дарами Божьими; поскольку нет ничего во всех отношениях похвального, что не исходило бы от Него.

III. Тем не менее, наблюдение Августина совершенно истинно: все, кто чужд религии единого истинного Бога, как бы они ни почитались достойными восхищения за свою мнимую добродетель, не только не заслуживают награды, но скорее заслуживают наказания, потому что оскверняют чистые дары Божьи нечистотой своих сердец. Ибо хотя они являются инструментами, используемыми Богом для сохранения человеческого общества через осуществление справедливости, воздержанности, дружбы, умеренности, стойкости и благоразумия, все же они совершают эти добрые дела Божьи весьма ненадлежащим образом; будучи удерживаемы от совершения зла не искренней привязанностью к истинной добродетели, а либо чистым честолюбием, либо себялюбием, либо каким-то иным беспорядочным влечением. Эти действия, следовательно, будучи испорчены в самом своем источнике нечистотой их сердец, не имеют большего права называться добродетелями, чем те пороки, которые обычно обманывают человечество своим сходством и подобием добродетелям. Кроме того, когда мы помним, что цель того, что правильно, всегда состоит в служении Богу, то все, что направлено на любую другую цель, не может претендовать на это наименование. Поэтому, поскольку они не взирают на цель, предписанную Божественной мудростью, хотя действие, совершенное ими, внешне и по видимости является добрым, однако, будучи направленным к неверной цели, оно становится грехом. Он заключает, следовательно, что все Фабриции, Сципионы и Катоны во всех своих прославленных деяниях были виновны в грехе, поскольку, будучи лишены света веры, они не направляли эти действия к той цели, к которой должны были их направить; что, следовательно, они не имели подлинной праведности; потому что моральные обязанности оцениваются не по внешним действиям, а по целям, для которых такие действия предназначены.

IV. Кроме того, если есть хоть какая-то истина в утверждении Иоанна, что «имеющий Сына Божьего имеет жизнь», то те, кто не имеет участия во Христе, каковы бы ни были их характеры, действия или старания, постоянно движутся на протяжении всей своей жизни к разрушению и приговору вечной смерти. На этом аргументе основано следующее наблюдение Августина: «Наша религия различает праведных и неправедных не по закону дел, а по закону веры, без которой дела, кажущиеся добрыми, превращаются в грехи». Посему тот же писатель в другом месте поразительно сравнивает усилия таких людей с отклонением в беге от предписанного курса. Ибо чем энергичнее кто-либо бежит не по пути, тем дальше он удаляется от цели и становится тем более несчастным. Посему он утверждает, что лучше остановиться на пути, чем бежать не по пути. Наконец, очевидно, что они являются злыми деревьями, поскольку без участия Христа нет освящения. Они могут приносить плоды, красивые и прекрасные на вид и даже сладкие на вкус, но никогда — добрые. Отсюда мы ясно видим, что все мысли, размышления и действия человека, предшествующие примирению с Богом через веру, прокляты и не только не приносят пользы для оправдания, но, безусловно, заслуживают осуждения. Но почему мы спорим об этом как о сомнительном пункте, когда это уже доказано свидетельством апостола, что «без веры угодить Богу невозможно»?

V. Но доказательство будет еще яснее, если благодать Божья будет прямо противопоставлена естественному состоянию человека. Писание неизменно провозглашает, что Бог не находит в людях ничего, что могло бы побудить Его благословить их, но что Он предваряет их Своей безвозмездной благостью. Ибо что может сделать мертвый человек, чтобы вернуть жизнь? Но когда Бог просвещает нас познанием Себя, говорится, что Он воскрешает нас из мертвых и делает нас новыми тварями. Ибо под этим характером мы находим Божественную благость к нам, часто воспеваемую, особенно апостолом. «Бог», — говорит он, — «богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» и т. д. В другом месте, когда под образом Авраама он рассуждает об общем призвании верующих, он говорит: это «Бог, животворящий мертвых и называющий несуществующее, как существующее». Если мы — ничто, что мы можем сделать? Посему Бог решительно подавляет эту самонадеянность в Книге Иова следующими словами: «Кто предварял Меня, чтобы Я должен был воздавать ему? Все, что под всем небом, Мое». Павел, объясняя этот отрывок, заключает из него, что мы не должны полагать, будто приносим Господу что-либо, кроме постыдной нищеты и пустоты. Посему в вышеупомянутом отрывке, чтобы доказать, что мы достигаем надежды на спасение не делами, а исключительно благодатью Божьей, он утверждает, что «мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Как будто он хотел сказать: кто из нас может похвалиться тем, что повлиял на Бога своей праведностью, поскольку наша первая способность делать добро исходит от возрождения? Ибо, согласно устройству нашей природы, скорее можно извлечь масло из камня, чем мы могли бы совершить доброе дело. Удивительно, право, что человек, осужденный на такой позор, осмеливается претендовать на то, что у него что-то осталось. Давайте признаем, поэтому, вместе с тем выдающимся слугой Господним, что «Бог спас нас и призвал званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати»; и что «явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога», потому что «не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости спас нас; чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы соделались наследниками вечной жизни». Этим исповеданием мы лишаем человека всякой праведности, вплоть до мельчайшей частицы, пока через чистую милость он не будет возрожден к надежде на вечную жизнь; ибо если бы праведность дел способствовала нашему оправданию, о нас не говорили бы истинно, что мы «оправданы благодатью». Апостол, когда утверждал, что оправдание происходит по благодати, конечно, не забыл свой аргумент в другом месте, что «если по делам, то это уже не благодать». И что иное имеет в виду наш Господь, когда провозглашает: «Я пришел призвать не праведников, но грешников»? Если принимаются только грешники, почему мы стремимся войти через поддельную праведность?

VI. Та же мысль часто приходит мне на ум, что я рискую нанести ущерб милосердию Божьему, трудясь с такой тревогой в защиту этого учения, как будто оно сомнительно или неясно. Но поскольку наша испорченность такова, что, если ее не подавить самым мощным образом, она никогда не позволяет Богу того, что принадлежит Ему, я вынужден остановиться на этом немного дольше. Но так как Писание достаточно ясно по этому предмету, я буду использовать его язык, а не свой собственный. Исаия, описав всеобщую гибель человечества, должным образом добавляет метод восстановления. «Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда. И увидел, что нет человека, и дивился, что нет заступника: и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его». Где наши праведности, если верно, как говорит пророк, что никто не помогает Господу в достижении Его спасения? Так другой пророк представляет Господа, говорящего о примирении грешников с Собой: «И обручу тебя Мне навек в правде и суде, в благости и милосердии. Я помилую ту, которая не была помилована». Если этот завет, который очевидно является нашим первым союзом с Богом, зависит от Его милости, то не остается никакого основания для нашей праведности. И я действительно хотел бы, чтобы те, кто притворяется, будто человек идет навстречу Богу с некоторой праведностью дел, сообщили мне, существует ли вообще какая-либо праведность, кроме той, которая принята Богом. Если безумие — питать такую мысль, то что угодное Богу может исходить от Его врагов, которые со всеми своими действиями являются объектами Его полного отвращения? И то, что мы все являемся закоренелыми и явными врагами нашего Бога, пока не будем оправданы и приняты в Его дружбу, есть неоспоримая истина. Если оправдание — это принцип, из которого проистекает любовь, то какие праведности дел могут предшествовать ему? Чтобы уничтожить это пагубное высокомерие, Иоанн тщательно предупреждает нас, что «не мы возлюбили Его первыми». И Господь через Своего пророка задолго до этого учил той же истине: «Я возлюблю их безвозмездно», — говорит Он, — «ибо гнев Мой отвратился». Если Его любовь была спонтанно склонена к нам, она, конечно, не возбуждается делами. Но невежественная масса человечества имеет лишь такое представление об этом: что никто не заслужил того, чтобы Христос совершил наше искупление; но что для получения обладания искуплением мы получаем некоторую помощь от наших собственных дел. Но как бы мы ни были искуплены Христом, все же, пока мы не введены в общение с Ним через призвание Отца, мы являемся и наследниками тьмы и смерти, и врагами Бога. Ибо Павел учит, что мы не очищены и не омыты от наших скверн кровью Христа, пока Дух не совершит это очищение внутри нас. Это то же самое, что имеет в виду Петр, когда провозглашает, что «освящение Духом» действенно «к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа». Если мы окроплены Духом кровью Христа для очищения, мы не должны воображать, что до этого омовения мы находимся в ином состоянии, чем состояние грешников, лишенных Христа. Мы можем быть уверены, поэтому, что начало нашего спасения есть, так сказать, воскресение из смерти в жизнь; потому что, когда «ради Христа даровано нам веровать в Него», мы тогда начинаем испытывать переход от смерти к жизни.

VII. То же рассуждение может быть применено ко второму и третьему классам людей в разделении, указанном выше. Ибо нечистота совести доказывает, что ни те, ни другие еще не возрождены Духом Божьим; и их невозрожденность выдает также их недостаток веры: откуда видно, что они еще не примирены с Богом и не оправданы в Его очах, поскольку эти благословения достигаются только верой. Что может быть совершено грешниками, отчужденными от Бога, что не было бы мерзостью в Его глазах? И все же все нечестивые, и особенно лицемеры, надуты этой глупой уверенностью. Хотя они знают, что их сердце полно нечистоты, все же, если они совершают какие-либо благовидные действия, они считают их слишком хорошими, чтобы быть презираемыми Богом. Отсюда та пагубная ошибка, что, будучи уличены в оскверненном и нечестивом сердце, они не могут быть приведены к признанию себя лишенными праведности; но, признавая себя неправедными, потому что это невозможно отрицать, они все же приписывают себе некоторую степень праведности. Эту суету Господь превосходно опровергает через пророка. «Спроси священников», — говорит Он, — «если кто понесет священное мясо в поле одежды своей и подолом своим коснется хлеба, или похлебки, или вина, или елея, или какой-либо пищи, сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. Тогда сказал Аггей: а если прикоснется к чему-либо из этого оскверненный от трупа, сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: сделается нечистым. Тогда отвечал Аггей и сказал: так и этот народ, и так этот народ предо Мною, говорит Господь; и так все дело рук их; и то, что они приносят там, нечисто». Я хотел бы, чтобы этот отрывок либо получил полное доверие у нас, либо был глубоко запечатлен в нашей памяти. Ибо нет никого, как бы постыдна ни была вся его жизнь, кто мог бы позволить убедить себя в том, что Господь здесь ясно провозглашает. Величайший грешник, как только он исполнил две или три обязанности закона, не сомневается, что они приняты Им как праведность; но Господь решительно отрицает, что какое-либо освящение приобретается такими действиями, если сердце предварительно не очищено; и, не довольствуясь этим, Он утверждает, что все дела грешников осквернены нечистотой их сердец. Пусть имя праведности, тогда, больше не дается этим делам, которые осуждены за свою нечистоту устами Бога. И каким прекрасным подобием Он демонстрирует это! Ибо можно было бы возразить, что то, что Господь заповедал, является нерушимо святым. Но Он показывает, напротив, что не стоит удивляться, если те вещи, которые освящены законом Господним, оскверняются нечистотой нечестивых; поскольку нечистая рука не может коснуться ничего, что было посвящено, не осквернив его.

VIII. Он превосходно продолжает тот же аргумент также у Исаии: «Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело несть их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю очи Мои от вас; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омыйтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши». Какова причина того, что Господь так недоволен послушанием Своему закону? Но, в действительности, Он здесь не отвергает ничего, что проистекает из подлинного соблюдения закона; началом которого, как Он везде учит, является нелицемерный страх Его имени. Если этого недостает, все приношения, сделанные Ему, являются не просто пустяками, а тошнотворными и отвратительными сквернами. Пусть лицемеры идут теперь, и, сохраняя порочность, скрытую в своих сердцах, стараются своими делами заслужить благоволение Бога. Но такими средствами они будут добавлять провокацию к провокации; ибо «жертва нечестивых — мерзость пред Господом; а молитва праведных» одна «благоугодна Ему». Мы полагаем, поэтому, как несомненную истину, которая должна быть хорошо известна тем, кто лишь умеренно сведущ в Писаниях, что даже самые блестящие дела людей, еще не истинно освященных, настолько далеки от праведности в Божественном представлении, что они считаются грехами. И поэтому они строго придерживались истины, кто утверждал, что дела человека не склоняют Божье благоволение к его личности; но, напротив, что дела никогда не бывают угодны Богу, если человек, который их совершает, предварительно не нашел благоволения в Его очах. И этот порядок, к которому направляет нас Писание, должен религиозно соблюдаться. Моисей сообщает, что «призрел Господь на Авеля и на дар его». Разве он не ясно указывает, что Господь благосклонен к людям, прежде чем Он взирает на их дела? Посему очищение сердца является необходимым предварительным условием, чтобы дела, которые мы совершаем, могли быть благоприятно приняты Богом; ибо декларация Иеремии всегда в силе, что «очи Господни обращены на истину». И Святой Дух утвердил устами Петра, что «верой» одной «сердце» «очищается», что доказывает, что первое основание заложено в истинной и живой вере.

IX. Давайте теперь исследуем, какой степенью праведности обладают те, кого мы отнесли к четвертому классу. Мы признаем, что когда Бог, через посредство праведности Христа, примиряет нас с Собой и, даровав нам безвозмездное прощение наших грехов, считает нас праведными людьми, к этой милости Он добавляет также другое благословение; ибо Он обитает в нас Своим Святым Духом, силой Которого наши плотские желания ежедневно все более и более умерщвляются, и мы освящаемся, то есть посвящаемся Господу для подлинной чистоты жизни, имея наши сердца сформированными для послушания Его закону, так что наше преобладающее стремление — подчиниться Его воле и содействовать Его славе исключительно всеми возможными средствами. Но даже когда, под руководством Святого Духа, мы ходим путями Господними, — чтобы мы не забыли себя и не наполнились гордостью, мы чувствуем такие остатки несовершенства, которые дают нам обильное основание для смирения. Писание провозглашает, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Какого рода праведность, тогда, получат даже верующие от своих собственных дел? Во-первых, я утверждаю, что лучшие из их исполнений запятнаны и испорчены некоторой плотской нечистотой и обесценены примесью некоторого сплава. Пусть любой святой слуга Божий выберет из всей своей жизни то, что он сочтет лучшим из всех своих действий, и пусть он исследует его с вниманием со всех сторон; он несомненно обнаружит в нем некоторое пятно испорченности плоти; поскольку наша резвость к добрым делам никогда не бывает такой, какой должна быть, но наш путь замедляется великой немощью. Хотя мы видим, что пятна, которые деформируют дела святых, нетрудно обнаружить, но предположим, мы признаем их очень маленькими пятнышками, не будут ли они вовсе оскорбительны в очах Бога, в которых даже звезды не чисты? Мы теперь установили, что нет ни одного действия, совершенного святыми, которое, если судить по его внутренней заслуге, не заслуживало бы по справедливости быть вознагражденным стыдом.

X. Во-вторых, даже если бы для нас было возможно совершить какие-либо дела, совершенно чистые и совершенные, все же одного греха достаточно, чтобы погасить и уничтожить всякое воспоминание о предшествующей праведности, как провозглашено пророком. С ним соглашается и Иаков: «Кто соблюдает весь закон», — говорит он, — «и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Теперь, поскольку эта смертная жизнь никогда не бывает чистой или свободной от греха, какая бы праведность ни была нами приобретена, будучи постоянно испорченной, подавленной и уничтоженной последующими грехами, она не была бы допущена в очах Бога, ни вменена нам в праведность. Наконец, рассматривая праведность дел, мы должны взирать не на любое действие, заповеданное в законе, а на саму заповедь. Поэтому, если мы ищем праведности через закон, тщетно для нас совершать два или три дела; постоянное соблюдение закона является безусловно необходимым. Посему Бог не вменяет нам в праведность то прощение грехов, о котором мы говорили, один раз только (как некоторые глупо воображают), чтобы, получив прощение за наши прошлые жизни, мы могли впоследствии искать праведности через закон; что было бы лишь игрой с нами и обманом нас ложной надеждой. Ибо поскольку совершенство недостижимо для нас, пока мы в этом смертном теле, и закон провозглашает смерть и суд всем, чьи дела не являются полностью и повсеместно праведными, он всегда будет иметь предмет обвинения и осуждения против нас, если это не будет предотвращено Божественной милостью, постоянно отпускающей нас через вечное прощение наших грехов. Посему всегда будет истинно, как мы утверждали в начале, что если мы будем судимы по нашим заслугам, каковы бы ни были наши замыслы или начинания, мы, тем не менее, со всеми нашими стараниями и всеми нашими стремлениями, заслуживаем смерти и разрушения.

XI. Мы должны решительно настаивать на этих двух пунктах: во-первых, что никогда не было действия, совершенного благочестивым человеком, которое, если исследовать его проницательным оком Божественной справедливости, не заслуживало бы осуждения; и во-вторых, если что-либо подобное будет допущено (хотя это не может быть случаем ни с одним индивидом человечества), все же, будучи испорченным и оскверненным грехами, в которых совершивший его признанно виновен, оно теряет всякое притязание на Божественное благоволение. И это главный стержень, на котором вращается наш спор [с папистами]. Ибо относительно начала оправдания нет спора между нами и более здравыми схоластами, но мы все согласны, что грешник, будучи безвозмездно избавлен от осуждения, получает праведность, и это через прощение его грехов; только они, под термином оправдание, включают то обновление, в котором мы обновляемся Духом Божьим к послушанию закону, и так они описывают праведность возрожденного человека как состоящую в том, что человек, после того как был однажды примирен с Богом через веру во Христа, считается праведным пред Богом по причине своих добрых дел, заслуга которых является причиной его принятия. Но Господь, напротив, провозглашает, «что вера вменилась Аврааму в праведность», не в то время, когда он еще оставался поклонником идолов, а после того, как он был выдающимся в течение многих лет святостью своей жизни. Авраам, тогда, долгое время поклонялся Богу от чистого сердца и совершал все то послушание закону, на которое способен смертный человек; все же, в конце концов, его праведность состояла в вере. Откуда мы заключаем, согласно аргументу Павла, что это было не от дел. Так, когда пророк говорит: «Праведный верою жив будет», он не говорит о нечестивых и профанных, которых Господь оправдывает, обращая их к вере; но его обращение направлено к верующим, и им обещана жизнь верой. Павел также устраняет всякое сомнение, когда в подтверждение этого чувства он приводит следующий отрывок Давида: «Блаженны те, чьи беззакония прощены». Но несомненно, что Давид говорил не о нечестивых людях, а о верующих, чьи характеры напоминали его собственный; ибо он говорил из опыта своей собственной совести. Посему необходимо для нас не иметь это благословение один раз только, а сохранять его, пока мы живем. Наконец, он утверждает, что весть о безвозмездном примирении с Богом не только провозглашается на день или два, а является вечной в церкви. Верующие, поэтому, даже до конца своей жизни, не имеют иной праведности, кроме той, которая там описана. Ибо посредническое служение постоянно поддерживается Христом, Кем Отец примирен с нами; и эффективность Чьей смерти постоянно та же самая, состоящая в омовении, удовлетворении, искуплении и совершенном послушании, которое покрывает все наши беззакония. И Павел не говорит Ефесянам, что они обязаны благодати лишь началом своего спасения, а что они «спасены благодатью, не от дел, чтобы никто не хвалился».

XII. Уловки, с помощью которых схоласты пытаются избежать этих аргументов, тщетны. Они говорят, что достаточность добрых дел для оправдания проистекает не из их внутренней заслуги, а из благодати, через которую они приняты. Во-вторых, поскольку они вынуждены признать праведность дел всегда несовершенной в настоящем состоянии, они допускают, что пока мы живем, мы нуждаемся в прощении наших грехов, чтобы восполнить недостатки наших дел; но что наши недостатки компенсируются делами сверхдолжного. Я отвечаю, что то, что они называют благодатью, через которую наши дела приняты, есть не что иное, как безвозмездная благость Отца, с которой Он обнимает нас во Христе, когда Он облекает нас праведностью Христа и принимает ее как нашу, чтобы, вследствие этого, Он мог обращаться с нами как со святыми, чистыми и праведными людьми. Ибо праведность Христа (которая, будучи единственной совершенной праведностью, является единственной, которая может выдержать Божественное исследование) должна быть представлена от нашего имени и юридически предъявлена, как в случае с поручителем. Будучи снабжены этим, мы получаем верой вечное прощение наших грехов. Наши несовершенства и нечистоты, будучи скрыты Его чистотой, не вменяются нам, а как бы погребены и предотвращены от появления в представлении Божественной справедливости, до пришествия того часа, когда ветхий человек, будучи убит и полностью уничтожен в нас, Божественная благость примет нас в благословенный мир с новым Адамом, в том состоянии ожидать дня Господня, когда мы получим нетленные тела и будем перенесены к славам небесного царства.

XIII. Если эти вещи истинны, конечно, никакие дела наши не могут сделать нас угодными Богу; ни сами действия не могут быть приятны Ему иначе, как человек, который покрыт праведностью Христа, угоден Богу и получает прощение своих грехов. Ибо Бог не обещал вечную жизнь как награду за определенные дела; Он только провозглашает, что «исполняющий сие жив будет», провозглашая, напротив, то памятное проклятие против всех, кто не пребывает в соблюдении каждой из Его заповедей. Это обильно опровергает ошибочное понятие частичной праведности, поскольку никакая иная праведность не допускается на небо, кроме полного соблюдения закона. Нет также больше твердости в их притворстве достаточной компенсации за несовершенства делами сверхдолжного. Ибо не возвращаются ли они этим постоянно к уловке, от которой они уже были отогнаны, что частичное соблюдение закона составляет, насколько оно идет, праведность дел? Они бесстыдно принимают как данное то, что ни один человек здравого суждения не уступит. Господь часто провозглашает, что Он не признает никакой праведности дел, кроме как в совершенном послушании Его закону. Какое высокомерие для нас, кто лишен этого, чтобы не казаться лишенными всей нашей славы, или, другими словами, подчиниться полностью Господу — какое высокомерие для нас хвалиться, я не знаю чем, фрагментами нескольких действий и пытаться восполнить недостатки другими удовлетворениями! Удовлетворения уже были настолько полностью разрушены, что они не должны занимать даже мимолетной мысли. Я только замечаю, что те, кто играет таким образом, не рассматривают, какая отвратительная вещь грех в очах Бога; ибо действительно они должны знать, что вся праведность всего человечества, накопленная в одной массе, недостаточна, чтобы компенсировать один грех. Мы видим, что человек из-за одного преступления был отвергнут и оставлен Богом, так что он потерял все средства восстановления спасения. Они лишены, поэтому, силы удовлетворения, с которой, однако, как бы они ни льстили себе, они, конечно, никогда не смогут оказать удовлетворение Богу, Которому ничего не будет приятно или угодно, что исходит от Его врагов. Теперь, Его враги — все те, кому Он решает вменить грех. Наши грехи, поэтому, должны быть покрыты и прощены, прежде чем Господь сможет взирать на какие-либо из наших дел. Откуда следует, что прощение грехов абсолютно безвозмездно и что оно нечестиво поносится теми, кто навязывает какие-либо удовлетворения. Давайте, поэтому, по примеру апостола, «забывая заднее и простираясь вперед, стремиться к цели, к почести вышнего звания».

XIV. Но как притворство дел сверхдолжного согласуется с этим предписанием: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»? Это указание не внушает акт симуляции или лжи, а решение в нашем уме относительно того, в чем мы уверены. Господь, поэтому, повелевает нам искренне думать и рассматривать с собой, что наши служения Ему — ни одно из них не является безвозмездным, а лишь исполнением обязательных обязанностей; и это справедливо; ибо мы — рабы под такими многочисленными обязательствами, которые мы никогда не могли бы выполнить; даже если бы все наши мысли и все наши члены были посвящены обязанностям закона. Говоря, поэтому: «Когда исполните все повеленное вам», Он предполагает случай одного человека, достигшего степени праведности сверх того, что достигнуто всеми людьми в мире. Как, тогда, в то время как каждый из нас находится на величайшем расстоянии от этой точки, можем мы претендовать на то, чтобы хвалиться, что мы полностью достигли этого совершенного стандарта? Не может также никто разумно возразить, что нет ничего, что мешало бы его усилиям выйти за пределы его необходимых обязательств, кто в каком-либо отношении не выполняет долг, лежащий на нем. Ибо мы должны признать, что мы не можем вообразить ничего, относящегося либо к служению Богу, либо к любви к нашему ближнему, что не включено в Божественный закон. Но если это часть закона, давайте не будем хвалиться добровольной щедростью, где мы связаны необходимостью.

XV. Неуместно к этому предмету ссылаться на хвастовство Павла, что среди Коринфян он добровольно отступил от того, что, если бы он выбрал, он мог бы потребовать как свое право, и не только сделал то, что было обязательным для него сделать, но предоставил им свои безвозмездные услуги сверх требований долга. Они должны обратить внимание на причину, там указанную, что он действовал так, «чтобы не поставить какой преграды благовествованию Христову». Ибо злые и мошеннические учителя рекомендовали себя этой стратагемой щедрости, с помощью которой они пытались как склонить благоприятный прием к своим собственным пагубным догмам, так и наложить одиозность на евангелие; так что Павел был вынужден либо подвергнуть опасности учение Христа, либо противостоять этим уловкам. Теперь, если для христианина безразлично навлечь оскорбление, когда он может избежать его, я признаю, что апостол совершил для Господа дело сверхдолжного; но если это справедливо требовалось от благоразумного служителя евангелия, я утверждаю, что он сделал то, что был обязан сделать. Даже если бы никакой такой причины не появилось, все же наблюдение Златоуста всегда истинно: что все, что у нас есть, находится на том же владении, что и имущество рабов, которое закон провозглашает собственностью их господ. И Христос ясно изложил ту же истину в притче, где Он спрашивает, благодарим ли мы раба, когда он возвращается домой вечером, после различных трудов дня. Но возможно, что он мог трудиться с большим усердием, чем мы осмелились требовать. Это может быть предоставлено; все же он сделал не больше, чем, по условию рабства, он был обязан сделать; поскольку он принадлежит нам, со всей способностью, которую он имеет. Я ничего не говорю о природе сверхдолжного, которым эти люди хотят хвалиться пред Богом; ибо они — презренные пустяки, которые Он никогда не заповедовал, которые Он не одобряет, ни, когда они будут отдавать отчет Ему, Он не примет их. Мы не можем допустить, что существуют какие-либо дела сверхдолжного, кроме таких, о которых сказано пророком: «Кто требовал этого от ваших рук?» Но пусть они помнят язык другого отрывка относительно этих вещей: «Для чего вам отвешивать серебро не за хлеб и трудовое свое — не за насыщение?» Легко, действительно, для этих праздных докторов спорить относительно этих вещей в легких креслах; но когда Судья всего взойдет на судейское место, все такие пустые понятия должны исчезнуть. Целью наших исследований должно быть, какое оправдание мы можем выдвинуть с уверенностью на Его трибунале, а не что мы можем изобрести в школах и монастырях.

XVI. По этому предмету наши умы требуют быть защищенными главным образом от двух пагубных принципов: что мы не полагаемся на праведность наших дел и что мы не приписываем никакой славы им. Писания везде отгоняют нас от всякой уверенности, когда они провозглашают, что все наши праведности отвратительны в Божественном представлении, если они не надушены святостью Христа; и что они могут только возбудить мщение Бога, если они не поддержаны Его милостивым прощением. Так они не оставляют нам ничего делать, кроме как отвращать гнев нашего Судьи исповеданием Давида: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих». И где Иов говорит: «Если я виновен, то горе мне! если и прав, то не осмелюсь поднять головы моей»; хотя он ссылается на ту совершенную праведность Бога, по сравнению с которой даже ангелы несовершенны, все же он в то же время показывает, что когда Бог приходит на суд, все люди должны быть немы. Ибо он не только имеет в виду, что он предпочел бы безвозмездно отступить, чем навлечь опасность спора со строгостью Бога, но означает, что он испытывает в себе никакой иной праведности, кроме той, которая мгновенно исчезла бы пред Божественным присутствием. Когда уверенность разрушена, всякое хвастовство должно по необходимости быть оставлено. Ибо кто может отдать хвалу праведности своим делам, в которых он боится полагаться в присутствии Бога? Мы должны, поэтому, прибегнуть к Господу, в Котором мы уверены, по Исаии, что «все семя Израиля будет оправдано и будет хвалиться»; ибо это строго истинно, как он говорит в другом месте, что мы — «насаждение Господа, во славу Его». Наши умы, поэтому, будут тогда должным образом очищены, когда они ни в какой степени не будут полагаться ни хвалиться в наших делах. Но глупые люди ведомы в такую ложную и обманчивую уверенность ошибкой всегда рассматривать свои дела как причину своего спасения.

XVII. Но если мы обратимся к четырем видам причин, которые философы направляют нас рассматривать в производстве эффектов, мы найдем ни одну из них согласующейся с делами в достижении нашего спасения. Ибо Писание везде провозглашает, что действующей причиной вечной жизни, добытой для нас, была милость нашего небесного Отца и Его безвозмездная любовь к нам; что материальной причиной является Христос и Его послушание, через которое Он добыл праведность для нас; и что мы назовем формальной и инструментальной причиной, если не верой? Эти три Иоанн включает в одно предложение, когда он говорит, что «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Финальную причину апостол провозглашает быть как демонстрацией Божественной праведности, так и хвалой Божественной благости, в отрывке, в котором он также прямо упоминает другие три причины. Ибо это его язык к Римлянам: «Все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром, по благодати Его»: здесь мы имеем первоначальный источник нашего спасения, который есть безвозмездная милость Бога к нам. Следует: «искуплением во Христе Иисусе»: здесь мы имеем материю нашего оправдания. «Верой в Его кровь»: здесь он указывает на инструментальную причину, через которую праведность Христа открыта нам. Наконец, он добавляет конец всего, когда говорит: «К явленью правды Его; дабы Он был праведен и оправдывал верующего в Иисуса». И чтобы предположить, между прочим, что эта праведность состоит в примирении или умилостивлении, он прямо утверждает, что Христос был «предложен в жертву умилостивления». Так также в первой главе к Ефесянам он учит, что мы приняты в благоволение Бога через Его чистую милость; что это совершено посредничеством Христа; что это схвачено верой; и что конец всего в том, что слава Божественной благости может быть полностью отображена. Когда мы видим, что каждая часть нашего спасения совершена без нас, какая причина у нас полагаться или хвалиться в наших делах? Не могут даже самые закоренелые враги Божественной благодати поднять какой-либо спор с нами относительно действующей или финальной причины, если они не намерены полностью отречься от авторитета Писания. Над материальной и формальной причинами они накладывают ложную окраску; как если бы наши собственные дела должны были разделить честь их с верой и праведностью Христа. Но этому также противоречит Писание, которое утверждает, что Христос — единственный автор нашей праведности и жизни и что это благословение праведности наслаждается верой одной.

XVIII. Святые часто подтверждают и утешают себя воспоминанием о своей собственной невинности и целостности, и иногда даже не воздерживаются от провозглашения этого. Теперь, это делается по двум причинам; либо что, сравнивая свое доброе дело с плохим делом нечестивых, они извлекают из такого сравнения уверенность в победе, не столько похвалой своей собственной праведности, сколько справедливым и заслуженным осуждением своих противников; либо что, даже без какого-либо сравнения с другими, пока они исследуют себя пред Богом, чистота их совести дает им некоторое утешение и уверенность. К первой из этих причин мы обратимся позже; давайте теперь кратко исследуем согласованность последней с тем, что мы утверждали ранее, что в очах Бога мы должны полагать никакой надежды на заслугу дел, ни хвалиться по причине их. Согласованность проявляется в этом — что для основания и достижения своего спасения святые взирают на Божественную благость одну, без какого-либо внимания к делам. И они не только применяют себя к ней превыше всего, как началу своего счастья, но также зависят от нее как от завершения своего блаженства. Совесть, таким образом основанная, построенная и установленная, также подтверждается рассмотрением дел; то есть, насколько они являются свидетельствами Бога, обитающего и царствующего в нас. Теперь, эта уверенность дел, будучи найдена ни у кого, кроме тех, кто предварительно бросил всю уверенность своих душ на милость Бога, она не должна считаться противоречащей тому, от чего она зависит. Посему, когда мы исключаем уверенность дел, мы только имеем в виду, что ум христианина не должен быть направлен на какую-либо заслугу дел как средство спасения; но должен полностью полагаться на безвозмездное обещание праведности. Мы не запрещаем ему поддерживать и подтверждать эту веру знаками Божественного благоволения к нему. Ибо если, когда мы призываем на память различные дары, которые Бог даровал нам, они все как столько же лучей от Божественного лица, которыми мы просвещены созерцать полное пламя высшей благости, — тем более благодать добрых дел, которая демонстрирует, что мы получили Дух усыновления.

XIX. Когда святые, поэтому, подтверждают свою веру или извлекают предмет радости из целостности своих совестей, они только заключают, из плодов призвания, что они были усыновлены Господом как Его дети. Декларация Соломона, что «в страхе пред Господом надежда твердая»; и протестация, иногда используемая святыми для получения благоприятной аудиенции от Господа, что «они ходили пред» Ним «в истине и с совершенным сердцем»; эти вещи не имеют никакого отношения к закладыванию основания для установления совести; ни они не имеют никакой ценности, кроме как они являются следствиями Божественного призвания. Ибо там нигде не существует тот страх Бога, который может установить полную уверенность, и святые сознают, что их целостность еще сопровождается многими остатками испорченности. Но как плоды возрождения доказывают, что Святой Дух обитает в них, это дает им обильное ободрение ожидать помощи Бога во всех их нуждах, потому что они испытывают Его как своего Отца в деле такой огромной важности. И даже этого они не могут достичь, если они не схватили предварительно Божественную благость, подтвержденную никакой иной уверенностью, кроме той, что обещания. Ибо если они начинают оценивать ее своими добрыми делами, ничто не будет слабее или более неопределенным; ибо, если их дела оцениваются в самих себе, их несовершенство будет угрожать им гневом Бога, так же как их чистота, как бы неполная, свидетельствует Его благоволение. Одним словом, они провозглашают блага Бога, но таким образом, чтобы не отворачиваться от Его безвозмездного благоволения, в котором Павел уверяет нас, есть «широта и долгота, и глубина и высота»; как будто он сказал, в какую сторону ни обращают свои взоры благочестивые, как высоко ни восходят, как широко ни распространяются, все же они не должны выходить за пределы любви Христа, а занимать себя полностью размышлением о ней, потому что она включает в себя все измерения. Поэтому он говорит, что она «превосходит разумение», и что когда мы знаем, как сильно Христос возлюбил нас, мы «исполняемся всею полнотою Божиею». Так также в другом месте, когда он хвалится, что верующие победоносны в каждом конфликте, он немедленно добавляет, как причину этого, «силою Возлюбившего нас».

XX. Мы видим теперь, что уверенность, которую святые имеют в своих делах, не такова, которая либо приписывает что-либо заслуге их, (поскольку они взирают на них только как на дары Бога, в которых они признают Его благость, и как на знаки своего призвания, откуда они выводят свое избрание,) или умаляет малейшее от безвозмездной праведности, которую мы получаем во Христе; поскольку она зависит от нее и не может существовать без нее. Это кратко и прекрасно представлено Августином, когда он говорит: «Я не говорю Господу: не презирай дел рук моих. Я искал Господа руками моими, и я не был обманут. Но я не хвалю дела рук моих; ибо я боюсь, что когда Ты исследовал их, Ты найдешь больше греха, чем заслуги. Это только я говорю, это я прошу, этого я желаю: не презирай дел рук Твоих. Узри во мне Твое дело, не мое. Ибо если Ты взираешь на мое, Ты осуждаешь меня; если Ты взираешь на Твое собственное, Ты венчаешь меня. Потому что какие бы добрые дела я ни имел, они от Тебя». Он назначает две причины, почему он не осмеливался хвалиться своими делами пред Богом; во-первых, что если он имеет какие-либо добрые, он не видит ничего своего в них; во-вторых, что даже эти погребены под множеством грехов. Отсюда совесть испытывает больше страха и оцепенения, чем безопасности. Поэтому он желает, чтобы Бог взирал на его лучшие исполнения, только чтобы Он мог распознать в них благодать Своего собственного призвания и завершить дело, которое Он начал.

XXI. Остается возражение, что Писание представляет добрые дела верующих как причины, по которым Господь благословляет их. Но это следует понимать так, чтобы не нарушить то, что мы доказали ранее: действующая причина нашего спасения — любовь Бога Отца; материальная причина — послушание Сына; инструментальная причина — просвещение Духом, то есть вера; а конечная причина — слава бесконечной благости Божьей. Ничто не препятствует тому, чтобы добрые дела рассматривались Господом как второстепенные причины. Но как это происходит? Поскольку тех, кого Его милосердие предназначило к наследию вечной жизни, Он в Своем обычном домостроительстве приводит к обладанию им через добрые дела. То, что в порядке Его домостроительства предшествует, Он называет причиной того, что следует за ним. По этой причине Он иногда выводит вечную жизнь из дел; не потому, что принятие ее должно быть отнесено к ним, но потому, что Он оправдывает объекты Своего избрания, чтобы в конечном итоге прославить их; Он делает первое благоволение, которое является ступенью к последующему, в некотором смысле его причиной. Но всякий раз, когда нужно указать истинную причину, Он не направляет нас искать прибежища в делах, а полностью ограничивает наши мысли Своим милосердием. Ибо чему Он учит нас через апостола? «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Почему Он не противопоставляет праведность греху, так же как жизнь — смерти? Почему Он не делает праведность причиной жизни, так же как грех — причиной смерти? Ведь тогда антитеза была бы полной, тогда как при таком изменении она частично разрушается. Но апостол этим сравнением намеревался выразить определенную истину — что смерть причитается по заслугам людей, а жизнь исходит исключительно из милосердия Божьего. Наконец, эти фразы обозначают скорее порядок Божественных даров, чем их причину. В накоплении благодати на благодать Бог извлекает из предыдущей причину для добавления следующей, чтобы не упустить ничего необходимого для обогащения Своих слуг. И пока Он таким образом проявляет Свою щедрость, Он хочет, чтобы мы всегда помнили о Его безвозмездном избрании, которое является источником и началом всего. Ибо хотя Он любит дары, которые ежедневно дарует, как исходящие из этого источника, наш долг — держаться того безвозмездного принятия, которое одно может поддержать наши души, и связывать дары Его Духа, которые Он впоследствии дарует нам, с первой причиной таким образом, чтобы это не умаляло ее.

ГЛАВА XV. ХВАСТОВСТВО ЗАСЛУГАМИ ДЕЛ В РАВНОЙ СТЕПЕНИ ПОДРЫВАЕТ СЛАВУ БОЖЬЮ В ДАРЕ ПРАВЕДНОСТИ И УВЕРЕННОСТЬ В СПАСЕНИИ.

Мы обсудили главную ветвь этого предмета: поскольку праведность, если она зависит от дел, неизбежно должна быть посрамлена перед Богом, она содержится исключительно в милосердии Божьем и причастии Христу, а следовательно, только в вере. Теперь необходимо тщательно отметить, что это главный стержень, на котором держится аргумент, чтобы мы не были вовлечены в общее заблуждение, которое в равной степени затрагивает как ученых, так и простых людей. Ибо как только предметом исследования становится оправдание верой или делами, они немедленно прибегают к тем отрывкам, которые, по-видимому, приписывают делам некоторую степень заслуги перед Богом; как будто оправдание делами было бы полностью доказано, если бы удалось доказать, что они имеют хоть какую-то ценность перед Богом. Мы уже ясно продемонстрировали, что праведность дел состоит только в совершенном и полном соблюдении закона. Откуда следует, что никто не оправдывается делами, кроме того, кто, будучи вознесен на вершину совершенства, не может быть уличен даже в малейшем прегрешении. Это, следовательно, другой и отдельный вопрос: не заслуживают ли дела, хотя они совершенно недостаточны для оправдания людей, тем не менее благодати Божьей.

II. Прежде всего, что касается термина «заслуга», я должен предварительно заметить, что тот, кто первым применил его к человеческим делам в сравнении с Божественным судом, проявил очень мало заботы о чистоте веры. Я с радостью воздерживаюсь от всех споров о простых словах; но мне хотелось бы, чтобы эта трезвость всегда соблюдалась христианскими писателями, чтобы они избегали ненужного принятия терминов, не используемых в Писании и рассчитанных на то, чтобы вызвать большое преткновение, но очень мало пользы. Ибо какая была необходимость во введении слова «заслуга», когда ценность добрых дел могла быть выражена значимо и без преткновения другим термином? Но великое преткновение, содержащееся в нем, проявляется в том огромном вреде, который мир получил от него. Совершенная надменность его значения может лишь затмить Божественную благодать и отравить умы людей самонадеянной гордыней. Признаюсь, древние писатели Церкви обычно использовали его, и я хотел бы, чтобы их неправильное использование одного слова не стало поводом для заблуждения потомков. Тем не менее, они также заявляют в некоторых местах, что не намеревались причинить какой-либо ущерб истине. Ибо таковы слова Августина в одном отрывке: «Пусть человеческая заслуга, которая была потеряна Адамом, здесь умолкнет, и пусть благодать Божья царствует через Иисуса Христа». И снова: «Святые не приписывают ничего своим собственным заслугам; они припишут все, о Боже, только Твоему милосердию». В другом месте: «И когда человек видит, что все доброе, что он имеет, он имеет не от себя, а от своего Бога, он видит, что все, что в нем достойно похвалы, исходит не от его собственных заслуг, а от Божественного милосердия». Мы видим, как, лишая человека способности совершать добрые дела, он также разрушает достоинство заслуги. Златоуст говорит: «Наши дела, если они являются следствием безвозмездного призвания Божьего, суть воздаяние и долг; но дары Божьи — это благодать, благодеяние и безмерная щедрость». Оставив название, однако, давайте лучше обратим внимание на суть. Я уже цитировал отрывок из Бернарда: «Как не полагаться на свои заслуги есть достаточно заслуженно, так и быть лишенным заслуг достаточно для суда». Но объяснением, непосредственно приложенным к этому, он должным образом смягчает резкость этих выражений, когда говорит: «Поэтому вы должны заботиться о том, чтобы иметь заслуги; и если вы имеете их, вы должны знать, что они даны вам; вы должны надеяться на плод, милосердие Божье; и вы избежали всякой опасности нищеты, неблагодарности и самонадеянности. Блаженна Церковь, которая не лишена ни заслуг без самонадеянности, ни самонадеянности без заслуг». И незадолго до этого он полностью показал, насколько благочестивым было его намерение. «Ибо относительно заслуг, — говорит он, — почему Церковь должна быть обеспокоена, имея более твердое и надежное основание для хвастовства в Божьем замысле? Ибо Бог не может отречься от Себя; Он исполнит то, что обещал. Таким образом, у вас нет причин спрашивать, ради каких заслуг мы можем надеяться на благословения, особенно когда вы читаете: «Не ради вас, но ради Меня»; достаточно заслуженно знать, что заслуг недостаточно».

III. Писание показывает, чего способны заслужить все наши дела, когда представляет их неспособными выдержать Божественное испытание, потому что они полны нечистоты; и, во-вторых, чего заслужило бы совершенное соблюдение закона, если бы его можно было где-либо найти, когда оно направляет нас: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие»; потому что мы не оказали Богу никакой услуги, а лишь исполнили обязанности, лежащие на нас, за которые не полагается никакой благодарности. Тем не менее, добрые дела, которые Господь даровал нам, Он называет нашими собственными и объявляет, что не только примет, но и вознаградит их. Наш долг — быть воодушевленными столь великим обетованием и побуждать свои умы, чтобы мы «не унывали, делая добро», и быть по-настоящему благодарными за столь великий пример Божественной благости. Вне всякого сомнения, все, что достойно похвалы в наших делах, исходит от благодати Божьей; и мы не можем должным образом приписать себе даже малейшую часть этого. Если мы истинно и серьезно признаем эту истину, не только всякая уверенность, но и всякая идея заслуги немедленно исчезает. Мы, повторяю, не разделяем, подобно софистам, хвалу за добрые дела между Богом и человеком, но сохраняем ее для Господа полной, цельной и незапятнанной. Все, что мы приписываем человеку, — это то, что те дела, которые в остальном были добрыми, осквернены и загрязнены его нечистотой. Ибо ничто не исходит от самого совершенного человека, что было бы совершенно непорочным. Поэтому пусть Господь судит лучшие из человеческих действий, и Он действительно узнает в них Свою собственную праведность, но позор и стыд человека. Добрые дела, следовательно, угодны Богу и не бесполезны для их авторов; и они, более того, получат самые обильные благословения от Бога в качестве награды; не потому, что они заслуживают их, но потому, что Божественная благость свободно назначила им эту награду. Но что за нечестие — не довольствоваться той Божественной щедростью, которая вознаграждает дела, лишенные заслуг, незаслуженными наградами, но с кощунственным честолюбием стремиться к большему, чтобы то, что полностью проистекает из Божественного великодушия, казалось компенсацией за заслуги дел! Здесь я взываю к здравому смыслу каждого человека. Если тот, кто благодаря щедрости другого пользуется и извлекает прибыль из поместья, присваивает себе также титул владельца, не заслуживает ли он такой неблагодарностью потерять владение, которое имел? Так же, если раб, отпущенный своим господином на свободу, скрывает свое низкое положение вольноотпущенника и хвастается, что был свободен по рождению, не заслуживает ли он возвращения в прежнее рабство? Ибо это законный способ пользования благом, если мы не присваиваем себе больше, чем нам дано, и не лишаем нашего благодетеля причитающейся ему хвалы; но, напротив, ведем себя таким образом, чтобы то, что он даровал нам, казалось, как бы продолжало пребывать с ним самим. Если такая умеренность должна соблюдаться по отношению к людям, пусть каждый исследует и рассудит, что причитается Богу.

IV. Я знаю, что софисты злоупотребляют некоторыми текстами, чтобы доказать, что термин «заслуга» встречается в Писании применительно к Богу. Они цитируют отрывок из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Милостыня даст место каждому человеку по заслугам дел его». И из Послания к Евреям: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Мое право отвергнуть авторитет Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, я в настоящее время оставляю за собой; но я отрицаю, что они верно цитируют слова автора этой книги, кем бы он ни был; ибо в греческой копии это звучит так: «Всякая милостыня даст место; ибо каждый найдет по делам своим». И что это подлинное чтение, которое искажено в латинской версии, видно как из состава самих слов, так и из предшествующего контекста. В отрывке, цитируемом из Послания к Евреям, нет причин, по которым они должны пытаться уловить нас одним словом, когда слова апостола в греческом тексте означают не что иное, как то, что «таковыми жертвами Бог благоугождается». Одного этого должно быть вполне достаточно, чтобы подавить и усмирить дерзость нашей гордыни, чтобы мы не преступали библейское правило, приписывая какое-либо достоинство человеческим делам. Более того, учение Писания состоит в том, что наши добрые дела постоянно осквернены многими пятнами, которые могли бы справедливо оскорбить Бога и разжечь Его гнев против нас; настолько они далеки от того, чтобы быть способными снискать Его благоволение или возбудить Его благодеяние к нам; однако, поскольку в Своем великом милосердии Он не исследует их согласно строгости Своего правосудия, Он принимает их так, как если бы они были непорочно чистыми, и поэтому вознаграждает их, хотя они лишены всякой заслуги, бесконечными благословениями как в этой жизни, так и в грядущей. Ибо я не могу принять различие, установленное некоторыми, в остальном учеными и благочестивыми людьми, что добрые дела заслуживают благодати, даруемой нам в этой жизни, а вечное спасение является наградой одной лишь веры; потому что Господь почти всегда помещает награду за труды и венец победы на небесах. Кроме того, приписывать накопление благодати на благодать, даруемую нам Господом, заслугам дел таким образом, чтобы отнимать ее у благодати, противоречит учению Писания. Ибо хотя Христос говорит, что «всякому имеющему дастся», и что «добрый и верный раб, который был верен в малом, будет поставлен над многим», однако Он также показывает в другом месте, что успехи верующих являются дарами Его безвозмездной доброты. «Жаждущие! — говорит Он, — идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». Все, что, следовательно, даруется ныне верующим для содействия их спасению, так же как и их будущее блаженство, проистекает исключительно из благодеяния Божьего; тем не менее Он объявляет, что как в последнем, так и в первом Он взирает на наши дела, потому что, чтобы показать величие Своей любви к нам, Он наделяет такой честью не только нас самих, но даже дары, которые Он нам даровал.

V. Если бы эти пункты были рассмотрены и систематизированы в надлежащем порядке в прошлые века, никогда не возникло бы так много споров и разногласий. Павел говорит, что при возведении надстройки христианского учения необходимо сохранять то основание, которое он заложил среди коринфян, и другого никто не может положить, которое есть Иисус Христос. Какое основание мы имеем во Христе? Начал ли Он наше спасение, чтобы мы завершили его сами? И открыл ли Он просто путь для нас, чтобы мы продвигались по нему собственными силами? Ни в коем случае; но, как апостол заявлял ранее, когда мы признаем Его, Он «сделался для нас праведностью». Никто, следовательно, не основан должным образом на Христе, кроме того, кто имеет полную праведность в Нем; поскольку апостол говорит, что Он был послан не для того, чтобы помочь нам в достижении праведности, а чтобы быть Самим нашей праведностью; то есть, что мы были избраны в Нем от вечности, до создания мира, не по какой-либо нашей заслуге, а согласно замыслу Божественной воли; что смертью Христа мы искуплены от приговора смерти и освобождены от погибели; что в Нем мы усыновлены как сыновья и наследники небесным Отцом, с Которым мы примирены Его кровью; что, будучи вверены Его защите, мы ни в малейшей степени не рискуем погибнуть; что, будучи таким образом привиты к Нему, мы уже как бы являемся причастниками вечной жизни и вошли надеждой в Царство Божье; и более того, что, получив такое причастие Ему, как бы глупы мы ни были сами по себе, Он есть наша мудрость пред Богом; как бы нечисты мы ни были, Он есть наша чистота; что хотя мы слабы и подвержены сатане, все же та сила принадлежит нам, которая дана Ему на небе и на земле, которой Он побеждает сатану за нас и сокрушает врата ада; что хотя мы все еще носим с собой тело смерти, все же Он есть наша жизнь; короче говоря, что все, что Его, принадлежит нам, и что мы имеем все в Нем, но ничего в себе. На этом основании, говорю я, нам необходимо строить, если мы хотим «возрастать в святый храм в Господе».

VI. Но мир давно учили другому уроку; ибо я не знаю, какие добрые дела морали были изобретены, чтобы сделать людей угодными Богу, прежде чем они будут привиты ко Христу. Как будто Писание лжет, утверждая, что «имеющий Сына Божьего имеет жизнь». Если они лишены жизни, как могли бы они породить какую-либо причину жизни? Как будто нет истины в заявлении, что «все, что не по вере, — грех!» как будто худое дерево могло приносить добрые плоды! Но какое место оставили эти самые пагубные софисты Христу для проявления Его силы? Они говорят, что Он заслужил для нас первую благодать; то есть возможность заслуживать; и что теперь наша часть — не упустить предложенную возможность. Какая крайняя дерзость и нечестие! Кто мог ожидать, что какие-либо лица, исповедующие имя Христа, осмелятся таким образом лишить Его силы и почти растоптать Его своими ногами? Везде свидетельствуется о Нем, что все верующие в Него оправданы: эти люди говорят нам, что единственное благо, полученное от Него, заключается в том, что всем людям открыт путь к самооправданию. Но я хотел бы, чтобы они испытали то, что содержится в этих отрывках: «Имеющий Сына имеет жизнь»; «верующий перешел от смерти в жизнь»; «оправданы Его благодатью», чтобы мы могли «стать наследниками вечной жизни»; что верующие имеют Христа, пребывающего в них, через Которого они соединены с Богом; что они являются причастниками Его жизни и сидят с Ним «на небесах»; что они переведены в Царство Божье и получили спасение; и бесчисленные места подобного содержания. Ибо они не означают, что верой во Христа мы просто получаем способность достичь праведности или совершить свое спасение, но что и то, и другое даруется нам. Поэтому, как только мы привиты ко Христу верой, мы уже стали сыновьями Божьими, наследниками небес, причастниками праведности, обладателями жизни, и (чтобы лучше опровергнуть их ложь) мы достигли не возможности заслуживать, а всех заслуг Христа; ибо все они сообщены нам.

VII. Таким образом, Сорбоннские школы, эти источники всякого рода заблуждений, лишили нас оправдания верой, которое является сущностью всякого благочестия. Они признают, правда, на словах, что человек оправдывается верой сформированной; но это они впоследствии объясняют тем, что вера делает добрые дела действенными для оправдания; так что их упоминание веры почти имеет вид насмешки, поскольку его нельзя было обойти молчанием, в то время как Писание так полно им, не подвергая их великому порицанию. И не довольствуясь этим, они грабят Бога, присваивая часть хвалы за добрые дела, и переносят ее на человека. Замечая, что добрые дела мало способствуют возвеличению человека и что их нельзя должным образом назвать заслугами, если они рассматриваются как следствия Божественной благодати, они выводят их из силы свободной воли; что подобно извлечению масла из камня. Они утверждают, что хотя благодать является их главной причиной, это не исключает свободной воли, из которой проистекает всякая заслуга. И это поддерживается не только поздними софистами, но также и их учителем, Ломбардцем, которого, по сравнению с ними, мы можем назвать здравым и трезвым. Поистине удивительна была их слепота, при том что Августин так часто был у них на устах, не видеть, как старательно он пытался удержать людей от присвоения себе малейшей степени славы за добрые дела. Ранее, когда мы обсуждали вопрос о свободной воле, мы приводили из него некоторые свидетельства на этот счет; и подобные часто встречаются в его трудах; как когда он запрещает нам когда-либо хвалиться своими заслугами, поскольку даже они являются дарами Божьими; и когда он говорит, «что вся наша заслуга проистекает только из благодати; что она не достигается нашей достаточностью, а производится полностью благодатью» и т. д. Что Ломбардец был слеп к свету Писания, в котором он, по-видимому, не был так хорошо сведущ, не должно вызывать такого удивления. И все же ничего нельзя было бы пожелать более ясного, в противовес ему и его ученикам, чем этот отрывок апостола; который, запретив христианам всякое хвастовство, добавляет в качестве причины, почему хвастовство незаконно, что «мы — Его (Божье) творение, созданное во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Поскольку ничто доброе, следовательно, не может исходить от нас, кроме как мы возрождены, а наше возрождение без исключения полностью от Бога, мы не имеем права присваивать себе малейшую частицу наших добрых дел. Наконец, в то время как они усердно внушают добрые дела, они в то же время наставляют совесть людей таким образом, что они никогда не могут осмелиться быть уверенными в том, что Бог благосклонен и милостив к их делам. Но, напротив, наше учение, без всякого упоминания заслуг, воодушевляет умы верующих особым утешением, когда мы учим их, что их дела угодны Богу и что их личности, несомненно, приняты Им. И мы также требуем, чтобы никто не пытался или не предпринимал никакого дела без веры; то есть, если он не может предварительно определить, с определенной уверенностью ума, что оно будет угодно Богу.

VIII. Поэтому не позволим себе соблазниться даже на волосок от единственного основания, на котором, когда оно заложено, мудрые архитекторы возводят прочную и правильную надстройку. Ибо если есть необходимость в учении и увещевании, они извещают нас, что «для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола; всякий, рожденный от Бога, не делает греха»: «довольно, что в прошедшее время жизни мы поступали по воле языческой»; избранные Божьи — это сосуды милосердия, избранные к чести, и поэтому должны быть очищены от всякой нечистоты. Но все сказано сразу, когда показано, что Христос избирает таких учеников, которые отрекутся от себя, возьмут свой крест и последуют за Ним. Тот, кто отрекся от себя, приложил топор к корню всех зол, чтобы он больше не искал того, что принадлежит ему; тот, кто взял свой крест, приготовил себя ко всякому терпению и кротости. Но пример Христа охватывает не только эти, но и все другие обязанности благочестия и святости. Он был послушен Своему Отцу даже до смерти; Он был полностью занят совершением дел Божьих; Он стремился всей душой содействовать славе Своего Отца; Он положил Свою жизнь за братьев; Он действовал и молился на благо Своих врагов. Но если есть нужда в утешении, эти отрывки доставят его в удивительной степени: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем». «Сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых». Отец предопределил всех, кого Он избрал в Своем Сыне, «быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями»; и поэтому «ни смерть, ни жизнь, ни настоящее, ни будущее не отлучат нас от любви Божьей во Христе Иисусе»; но «все содействует ко благу» нам и ведет к нашему спасению. Мы не оправдываем людей делами перед Богом; но мы говорим, что все, кто от Бога, возрождены и стали новыми тварями, чтобы они могли отойти из царства греха в царство праведности; и что этим свидетельством они удостоверяют свое призвание и, подобно деревьям, судятся по своим плодам.

ГЛАВА XVI. ОПРОВЕРЖЕНИЕ ВРЕДОНОСНЫХ КЛЕВЕТ ПАПИСТОВ ПРОТИВ ЭТОГО УЧЕНИЯ.

Наблюдение, которым мы завершили предыдущую главу, само по себе достаточно, чтобы опровергнуть дерзость некоторых нечестивых лиц, которые обвиняют нас, во-первых, в разрушении добрых дел и соблазнении людей от стремления к ним, когда мы говорим, что они не оправдываются делами и не спасаются своими собственными заслугами; и, во-вторых, в создании слишком легкого пути к праведности, когда мы учим, что она состоит в безвозмездном прощении грехов; и в соблазнении людей этим приманкой к практике греха, к которой они естественно имеют слишком сильную склонность. Эти клеветы, повторяю, достаточно опровергаются тем одним наблюдением; но я кратко отвечу на них обе. Они утверждают, что оправдание верой разрушает добрые дела. Я воздержусь от каких-либо замечаний о характере этих ревнителей добрых дел, которые так клевещут на нас. Пусть они безнаказанно бранятся так же распущенно, как они заражают весь мир нечистотой своей жизни. Они делают вид, что скорбят о том, что, пока вера так великолепно превозносится, дела низводятся со своего надлежащего ранга. Что, если они более поощряются и утверждаются? Ибо мы никогда не мечтаем ни о вере, лишенной добрых дел, ни об оправдании, не сопровождаемом ими: это единственное различие, что, признавая необходимую связь между верой и добрыми делами, мы приписываем оправдание не делам, а вере. Нашу причину для этого мы можем легко объяснить, если только обратимся ко Христу, к Которому направлена вера и от Которого она получает всю свою силу. Почему же мы оправдываемся верой? Потому что верой мы постигаем праведность Христа, которая является единственным средством нашего примирения с Богом. Но этого вы не можете достичь, не достигнув в то же время освящения; ибо Он «сделался для нас премудростью, праведностью, освящением и искуплением». Христос, следовательно, не оправдывает никого, кого Он также не освящает. Ибо эти блага постоянно и неразрывно связаны, так что кого Он просвещает Своей мудростью, тех Он искупает; кого искупает, того оправдывает; кого оправдывает, того освящает. Но поскольку настоящий вопрос касается только праведности и освящения, давайте настаивать на них. Мы можем различать их, но Христос содержит и то, и другое неразрывно в Себе. Желаете ли вы, таким образом, получить праведность во Христе? Вы должны сначала обладать Христом; но вы не можете обладать Им, не став причастником Его освящения; ибо Он не может быть разделен. Поскольку, таким образом, Господь дает нам наслаждение этими благословениями только в даровании Самого Себя, Он дает их оба вместе и никогда одно без другого. Таким образом, мы видим, насколько верно, что мы оправдываемся не без дел, но и не делами; поскольку союз со Христом, которым мы оправдываемся, содержит освящение так же, как и праведность.

II. Также чрезвычайно ложно, что умы людей соблазняются от склонности к добродетели тем, что мы лишаем их всяких идей о заслугах. Здесь читатель должен быть просто проинформирован, что они неуместно спорят от награды к заслуге, как я впоследствии более полно объясню; потому что, по сути, они невежественны в этом принципе, что Бог в равной степени щедр в назначении награды за добрые дела, как и в наделении способностью совершать их. Но это я предпочел бы отложить до надлежащего места. Достаточно в настоящее время показать слабость их возражения, что будет сделано двумя способами. Ибо, во-первых, когда они говорят, что не будет никакой заботы о надлежащем регулировании нашей жизни без предложения надежды на награду, они полностью обманывают себя. Если они только имеют в виду, что люди служат Богу в ожидании награды и нанимают или продают свои услуги Ему, они получают мало; ибо Он хочет, чтобы Ему поклонялись свободно и любили свободно, и Он одобряет того поклонника, который, будучи лишен всякой надежды на получение какой-либо награды, все же не перестает поклоняться Ему. Кроме того, если людей нужно стимулировать, невозможно привести более веские аргументы, чем те, которые проистекают из цели нашего искупления и призвания; такие, как приводит слово Божье, когда внушает, что величайшая и самая нечестивая неблагодарность — не «любить Того, Кто прежде возлюбил нас»; что «кровью Христа наши совести очищены от мертвых дел для служения Богу живому»; что это ужасное святотатство — после того, как однажды очистились, осквернять себя новыми загрязнениями и осквернять ту священную кровь; что мы «избавлены из руки врагов наших», чтобы мы могли «служить Ему в страхе, в святости и праведности пред Ним, во все дни жизни нашей»; что мы сделались «свободными от греха», чтобы со свободным духом мы могли «стать рабами праведности»; «что наш ветхий человек распят», чтобы «мы ходили в обновленной жизни». Опять: «Если вы воскресли со Христом», как Его члены действительно воскресли, «ищите горнего» и ведите себя как «странники на земле»; чтобы вы могли стремиться к небесам, где ваше сокровище. Что «явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке; ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего». Поэтому «Бог не определил нас на гнев, но к получению спасения через Христа». Что мы — «храмы Духа Святого», которые незаконно осквернять; что мы не тьма, «но свет в Господе», которым подобает «поступать как чада света»; что «Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости; ибо воля Божья есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда»; что наше призвание — святое, за которым должна следовать соответствующая чистота жизни; что мы «сделались свободными от греха», чтобы мы могли «стать рабами праведности». Можем ли мы быть побуждены к милосердию более сильным аргументом, чем аргумент Иоанна: «Если Бог так возлюбил нас, то и мы должны любить друг друга»? «Дети Божьи и дети диавола узнаются так»; тем самым дети света, пребывая в любви, отличаются от детей тьмы; или аргумент Павла, что если мы соединены со Христом, мы являемся членами одного тела и должны оказывать друг другу взаимную помощь? Или можем ли мы быть более мощно побуждены к святости, чем когда мы узнаем от Иоанна, что «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, подобно как Он чист»? Или когда Павел говорит: «Имея такие обетования (относительно нашего усыновления), очистим себя от всякой скверны плоти и духа»? или чем когда мы слышим, как Христос предлагает Себя в качестве нашего примера, чтобы мы следовали по Его стопам?

III. Эти несколько примеров, действительно, я привел в качестве образца; ибо если бы я был расположен процитировать каждый отдельный отрывок, я бы создал большой том. Апостолы полны увещеваний, наставлений и обличений, чтобы «человек Божий был совершен, ко всякому доброму делу приготовлен», и это без всякого упоминания заслуг. Но они скорее выводят свои главные увещевания из этого соображения: что наше спасение зависит не от какой-либо нашей заслуги, а исключительно от милосердия Божьего. Как Павел, после того как очень подробно показал, что мы не можем иметь никакой надежды на жизнь, кроме как от праведности Христа, когда переходит к увещеваниям, умоляет нас «милосердием Божьим», которым мы были облагодетельствованы. И действительно, одной этой причины должно быть достаточно; чтобы Бог был прославлен в нас. Но если какие-либо лица не так сильно затронуты славой Божьей, то память о Его благодеяниях должна быть вполне достаточной, чтобы побудить их к праведности поведения. Но эти люди, которые навязыванием заслуг вымогают некоторые рабские и вынужденные акты послушания закону, виновны во лжи, когда утверждают, что у нас нет аргументов, чтобы принудить к практике добрых дел, потому что мы не действуем таким же образом; как будто, поистине, такое послушание очень угодно Богу, Который объявляет, что Он «любит доброхотно дающего»; и запрещает давать что-либо «с огорчением или с принуждением». И я не говорю этого потому, что я либо отвергаю, либо пренебрегаю тем видом увещевания, который часто использует Писание, чтобы никакой метод воодушевления нас к нашему долгу не был упущен. Оно упоминает награду, которую «Бог воздаст каждому по делам его»; но что это единственный аргумент или главный, я отрицаю. Во-вторых, я утверждаю, что мы не должны начинать с него. Более того, я утверждаю, что он не имеет тенденции к установлению заслуги, проповедуемой этими людьми, как мы увидим впоследствии; и, наконец, что он совершенно бесполезен, если ему не предшествует это учение: что мы оправдываемся исключительно по причине заслуги Христа, постигаемой верой, а не по причине какой-либо заслуги в наших собственных делах; потому что никто не может быть способен к стремлению к святости, кроме тех, кто предварительно усвоил это учение. Это чувство прекрасно выражено Псалмопевцем, когда он так обращается к Господу: «Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою»; ибо он показывает, что нет поклонения Богу без признания Его милосердия, на котором одном оно и основано, и утверждено. И это заслуживает того, чтобы быть отмеченным, чтобы мы знали не только то, что истинное поклонение Богу проистекает из упования на Его милосердие, но что страх Божий (который паписты считают заслуженным) не может быть удостоен титула «заслуги», потому что он основан на прощении и отпущении грехов.

IV. Но самая тщетная из всех их клевет — это то, что людей поощряют к практике греха тем, что мы поддерживаем безвозмездное прощение грехов, в котором мы полагаем сущность праведности. Ибо мы говорим, что столь великое благословение никогда не могло быть компенсировано никакой нашей добродетелью, и что поэтому оно никогда не могло быть получено, если бы не было безвозмездно даровано; более того, что оно безвозмездно для нас, действительно, но не для Христа, Которому оно стоило так дорого, даже Его собственной священнейшей крови, помимо которой никакая цена, достаточно ценная, не могла быть уплачена Божественному правосудию. Когда людей учат таким образом, они извещаются, что не по их вине эта священнейшая кровь не проливается так часто, как они грешат. Кроме того, мы узнаем, что таково наше загрязнение, что оно никогда не может быть смыто, кроме как в источнике этой непорочной крови. Должны ли люди, которые слышат эти вещи, не испытывать большего ужаса перед грехом, чем если бы было сказано, что он очищается окроплением добрых дел? И если они имеют хоть какой-то страх Божий, не будут ли они бояться, после того как однажды очистились, снова погрузиться в грязь и тем самым потревожить и заразить, насколько могут, чистоту этого источника? «Я вымыла ноги мои, — говорит верующая душа у Соломона, — как же мне осквернить их?» Теперь ясно, какая сторона больше заслуживает обвинения в умалении ценности прощения грехов и проституировании достоинства праведности. Они притворяются, что Бог умилостивляется их легкомысленными «удовлетворениями», которые не лучше навоза; мы утверждаем, что вина греха слишком ужасна, чтобы быть искупленной такими незначительными пустяками; что недовольство Бога слишком велико, чтобы быть умилостивленным этими бесполезными удовлетворениями; и поэтому, что это исключительная прерогатива крови Христа. Они говорят, что праведность, если она когда-либо оказывается дефектной, восстанавливается и исправляется делами удовлетворения. Мы считаем ее столь ценной, что никакая компенсация делами не может быть адекватна ей; и поэтому, что для ее восстановления мы должны прибегнуть к одному лишь милосердию Божьему. Остальные подробности, относящиеся к прощению грехов, можно найти в следующей главе.

ГЛАВА XVII. ГАРМОНИЯ МЕЖДУ ОБЕТОВАНИЯМИ ЗАКОНА И ОБЕТОВАНИЯМИ ЕВАНГЕЛИЯ.

Давайте теперь продолжим другие аргументы, с помощью которых сатана через своих сателлитов пытается разрушить или ослабить оправдание верой. Я думаю, мы уже добились этого пункта с этими клеветниками — что они больше не могут обвинять нас в том, что мы враги добрых дел. Ибо мы отвергаем понятие оправдания делами не для того, чтобы никакие добрые дела не совершались или чтобы те, которые совершаются, могли быть отрицаемы как добрые, но для того, чтобы мы не полагались на них, не хвалились ими и не приписывали им спасение. Ибо это наше упование, это наша слава и единственный якорь нашего спасения: что Христос, Сын Божий, наш, и что мы также, в Нем, сыновья Божьи и наследники небесного царства; будучи призваны не по нашему достоинству, а по Божественной благости к надежде на вечное блаженство. Но поскольку они нападают на нас, кроме того, как мы заметили, другим оружием, давайте также приступим к отражению его. Во-первых, они возвращаются к законным обетованиям, которые Господь дал соблюдающим Его закон, и спрашивают, считаем ли мы их совершенно тщетными или имеющими какую-либо силу. Поскольку было бы сурово и смешно говорить, что они тщетны, они принимают как должное, что они имеют некоторую эффективность. Отсюда они аргументируют, что мы оправдываемся не одной лишь верой. Ибо так говорит Господь: «Если вы будете слушать сии законы и хранить и исполнять их, то Господь, Бог твой, будет хранить для тебя завет и милость, о которых клялся отцам твоим; и возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя». Опять: «Если вы совершенно исправите пути ваши и деяния ваши; если будете производить суд между человеком и ближним его; если не будете притеснять, ни ходить во след иных богов; то Я оставлю вас жить на сем месте» и т. д. Я не желаю цитировать тысячу отрывков того же рода, которые, не будучи разными по смыслу, будут разъяснены объяснением этих. Суть всего провозглашена Моисеем, который говорит, что в законе предложены «благословение и проклятие, жизнь и смерть». Теперь они аргументируют: либо это благословение становится неэффективным и ничтожным, либо оправдание происходит не одной лишь верой. Мы уже показали, как, если мы придерживаемся закона, будучи лишены всякого благословения, мы становимся подверженными проклятию, которое провозглашено всем преступившим. Ибо Господь не обещает ничего, кроме совершенным соблюдателям Его закона, каковых не может быть найдено ни одного. Следствие тогда таково, что все человечество доказано законом как подверженное проклятию и гневу Божьему; чтобы быть спасенными от чего, они нуждаются в избавлении от силы закона и эмансипации от его рабства; не плотской свободе, которая соблазнила бы нас от послушания закону, пригласила бы ко всякого рода распущенности, разрушила бы барьеры неумеренного желания и дала бы волю всякой беззаконной страсти; но духовной свободе, которая утешит и возвысит подавленную и удрученную совесть, показывая ее избавленной от проклятия и осуждения, под которыми она удерживалась законом. Это освобождение от подчинения закону и отпущение на свободу (если я могу использовать этот термин) мы достигаем, когда постигаем верой милосердие Божье во Христе, которым мы уверены в прощении грехов, от ощущения которого закон пронзил нас угрызениями совести и раскаянием.

II. По этой причине все обетования закона были бы неэффективными и тщетными, если бы нам не помогала благость Божья в Евангелии. Ибо условие совершенного послушания закону, от которого они зависят и в результате которого только они должны быть исполнены, никогда не будет выполнено. Теперь Господь дает эту помощь не оставляя часть праведности в наших делах и поставляя часть из Своего милосердия, но назначая Христа одного для завершения праведности. Ибо апостол, сказав, что он и другие иудеи, «зная, что человек оправдывается не делами закона, уверовали во Христа», добавляет в качестве причины не то, чтобы им помогли достичь полной праведности верой во Христа, но «чтобы оправдаться верой во Христа, а не делами закона». Если верующие переходят от закона к вере, чтобы найти праведность в последней, которую они воспринимают как отсутствующую в первой, они, безусловно, отрекаются от праведности закона. Поэтому пусть кто угодно теперь усиливает награды, которые, как говорят, ожидают соблюдающего закон; только пусть он заметит, что наша порочность препятствует нам получать какую-либо пользу от них, пока мы не получили верой другую праведность. Таким образом Давид, упомянув награду, которую Господь приготовил для Своих слуг, немедленно переходит к признанию грехов, которыми она аннулируется. В девятнадцатом псалме, также, он великолепно прославляет блага закона; но немедленно восклицает: «Кто усмотрит погрешности свои? от тайных моих очисти меня». Этот отрывок идеально согласуется с тем, о котором говорилось ранее, где, сказав: «Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его», он добавляет: «Ради имени Твоего, Господи, прости грех мой, ибо он велик». Так мы должны также признать, что Божественное благоволение предлагается нам в законе, если бы мы могли купить его своими делами; но что никакая наша заслуга никогда не может получить его.

III. Что же, скажут, были те обетования даны, чтобы исчезнуть, не произведя никакого эффекта? Я уже объявил, что это не мое мнение. Я утверждаю, действительно, что они не имеют эффективности по отношению к нам, пока они относятся к заслугам дел; поэтому, рассматриваемые сами по себе, они в некотором смысле отменены. Таким образом, то великое обетование: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив»; апостол утверждает, что оно не имеет для нас никакой ценности, если мы полагаемся на него, и что оно не будет более полезным для нас, чем если бы оно никогда не было дано; потому что оно неприменимо к святейшим из слуг Божьих, которые все далеки от исполнения закона и окружены множеством прегрешений. Но когда они заменяются евангельскими обетованиями, которые провозглашают безвозмездное прощение грехов, следствие таково, что не только наши личности, но и наши дела принимаются Богом; и не только принимаются, но сопровождаются теми благословениями, которые причитались по завету за соблюдение закона. Я признаю, следовательно, что дела верующих вознаграждаются теми вещами, которые Господь обещал в Своем законе последователям праведности и святости; но в этом воздаянии всегда необходимо учитывать причину, которая снискивает такое благоволение к этим делам. Теперь, мы воспринимаем ее как тройственную: первая — что Бог, отвращая Свои глаза от действий Своих слуг, которые неизменно более заслуживают порицания, чем похвалы, принимает и обнимает их во Христе и посредством вмешательства одной лишь веры примиряет их с Собой без помощи дел. Вторая — что в Своем отеческом благоволении и снисхождении Он не замечает внутренней ценности этих дел и возвышает их до такой чести, что считает их имеющими некоторую степень ценности. Третья причина — что Он прощает эти дела, когда принимает их, не вменяя несовершенство, которым они все так осквернены, что иначе они могли бы считаться скорее грехами, чем добродетелями. Отсюда видно, сколь велико было заблуждение софистов, которые думали, что они ловко избежали всех абсурдов, говоря, что дела достаточны для заслуги спасения не по причине их собственной внутренней доброты, а по причине завета, потому что Господь в Своем милосердии оценил их так высоко. Но в то же время они не заметили, насколько дела, которые они называли «заслуженными», не дотягивали до условия обетования; если только им не предшествовало оправдание, основанное на одной лишь вере, и прощение грехов, которым даже добрые дела требуют очищения от пятен. Поэтому из трех причин Божественной благости, вследствие которых дела верующих принимаются, они заметили только одну и подавили две другие, причем главные.

IV. Они ссылаются на слова Петра, которые Лука приводит в Деяниях: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Отсюда они делают вывод, который, по их мнению, не допускает сомнений: если человек праведностью своих поступков склоняет к себе Божью милость, то благодать Божья не является единственной причиной его спасения; более того, Бог по Своему милосердию помогает грешнику таким образом, что Сам побуждается к проявлению милости его делами. Но мы никоим образом не сможем согласовать Писание с самим собой, если не будем различать двоякое принятие человека Богом. Ибо Бог не находит в человеке, в его природном состоянии, ничего, что склонило бы Его к милосердию, кроме одной лишь нищеты. Если же очевидно, что человек, когда Бог впервые принимает его, совершенно лишен всякого добра и полон всякого зла, то какими добрыми качествами, скажем мы, он заслужил небесное призвание? Отбросим же всякое суетное воображение о заслугах там, где Бог столь явно являет Свое незаслуженное милосердие. Слова ангела Корнилию в том же отрывке: «Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом», — они самым нечестивым образом извращают, чтобы доказать, будто совершение добрых дел подготавливает человека к принятию Божьей благодати. Ибо Корнилий уже должен был быть просвещен Духом премудрости, поскольку был наделен страхом Божьим, который есть истинная премудрость; и он должен был быть освящен тем же Духом, поскольку следовал правде, которую апостол представляет как один из самых верных плодов Духа. Следовательно, именно благодаря благодати Божьей он обрел все то, в чем, как сказано, он угодил Ему; и он был далек от того, чтобы готовить себя к ее принятию упражнением собственных сил. Действительно, невозможно привести ни одного слога из Писания, который не гармонировал бы с этим учением: что нет иной причины, по которой Бог принимает человека в Свою любовь, кроме Его знания о том, что человек, если оставить его, будет окончательно потерян; и поскольку Он не желает оставить его на погибель, Он являет Свое милосердие в его избавлении. Теперь мы видим, что это принятие не зависит от праведности человека, но является недвусмысленным доказательством Божественной благости по отношению к жалким грешникам, которые бесконечно недостойны столь великой милости.

V. После того как Господь извлекает человека из бездны погибели и отделяет его для Себя благодатью усыновления — поскольку Он возродил его и воздвиг к новой жизни, — Он теперь принимает и обнимает его, как новую тварь, дарами Своего Духа. Это и есть принятие, о котором упоминает Петр, при котором даже дела верующих после их призвания одобряются Богом; ибо Господь не может не любить и не принимать те добрые плоды, которые производятся в них Его Духом. Но всегда следует помнить, что они принимаются Богом вследствие своих дел лишь потому, что ради них самих и той милости, которую Он питает к ним, Он благоволит принимать всякое добро, которое Он щедро вложил в их дела. Ибо откуда исходит благость их дел, как не из решения Господа украсить истинной чистотой тех, кого Он избрал сосудами чести? И как получается, что они считаются добрыми, словно свободными от всякого несовершенства, если не по милосердию их Отца, Который прощает пятна, присущие им? Одним словом, Петр в этом отрывке не имеет в виду ничего иного, кроме того, что Бог принимает и любит Своих детей, в которых Он созерцает черты и подобие Своего собственного лица; ибо мы уже показали в другом месте, что возрождение есть восстановление Божественного образа в нас. Везде, где Господь созерцает Свое подобие, Он справедливо любит и чтит его. Жизнь Его детей, будучи посвященной святости и праведности, поэтому истинно представляется Ему угодной. Но поскольку верующие, будучи окружены смертной плотью, все еще остаются грешниками, и все их дела несовершенны и осквернены пороками плоти, Он не может быть благосклонен ни к их личностям, ни к их делам, не взирая на них во Христе, а не в них самих. Именно в этом смысле следует понимать те отрывки, которые провозглашают Бога милостивым и сострадательным к последователям праведности. Моисей сказал израильтянам: «Господь, Бог твой, есть Бог верный, Который хранит завет и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» — изречение, которое впоследствии часто использовалось среди этого народа. Так и Соломон в своей торжественной молитве: «Господи, Боже Израилев! Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим». Тот же язык повторяет и Неемия. Ибо как во всех заветах Своего милосердия Господь обусловливает со Своими рабами целостность и святость их жизни, чтобы Его благость не стала объектом презрения и чтобы никто, зараженный суетной уверенностью в Его милосердии, не благословлял себя в уме своем, ходя в развращенности своего сердца, так Он намеревается этими средствами ограничить своим долгом всех, кто допущен к участию в Его завете; однако, тем не менее, завет изначально установлен и вечно остается всецело безвозмездным. По этой причине Давид, хотя и заявляет, что был вознагражден за чистоту своих рук, не упускает из виду тот первоначальный источник, о котором я упоминал: «Он избавил меня, ибо Он благоволил ко мне»; где он восхваляет благость своего дела так, чтобы не умалить безвозмездное милосердие, которое предшествует всем дарам, исходящим из него.

VI. И здесь будет полезно заметить, между прочим, в чем разница между такими формами выражения и законными обетованиями. Под законными обетованиями я подразумеваю не все те, что содержатся в книгах Моисея, — поскольку в этих книгах встречаются также многие евангельские, — а такие, которые должным образом относятся к служению закона. Такие обетования, под каким бы названием они ни были известны, провозглашают, что награда готова к вручению при условии, что мы исполним то, что заповедано. Но когда говорится, что «Господь хранит завет и милость к любящим Его», это скорее обозначает характер Его рабов, которые верно приняли Его завет, чем выражает причины Его благодеяний к ним. Теперь, вот способ доказать это: поскольку Господь одаряет нас надеждой на вечную жизнь, чтобы мы любили, почитали и поклонялись Ему, поэтому все обетования милосердия, содержащиеся в Писании, справедливо направлены к этой цели, чтобы мы могли почитать и поклоняться Автору наших благословений. Всякий раз, когда мы слышим о Его благодеяниях к тем, кто соблюдает Его законы, будем помнить, что дети Божьи обозначаются тем долгом, в котором они всегда должны пребывать; и что мы усыновлены как Его дети, чтобы мы могли почитать Его как нашего Отца. Поэтому, чтобы нам не отречься от привилегии нашего усыновления, мы должны стремиться к тому, что является целью нашего призвания. С другой стороны, однако, мы можем быть уверены, что исполнение Божьего милосердия не зависит от дел верующих; но что Он исполняет обетование спасения тем, чье призвание сопровождается соответствующей праведностью жизни, потому что в тех, кто направляется Его Духом к добрым делам, Он узнает подлинные черты Своих детей. К этому следует отнести то, что говорится о гражданах Церкви: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду» и т. д. И у Исаии: «Кто из нас может жить при огне пожирающем? Тот, кто ходит в правде и говорит истину» и т. д. Ибо эти отрывки описывают не основание, которое поддерживает верующих пред Богом, а образ, которым их милосерднейший Отец вводит их в общение с Собой, сохраняет и утверждает их в нем. Ибо, поскольку Он ненавидит грех и любит праведность, тех, кого Он соединяет с Собой, Он очищает Своим Духом, чтобы сообразовать их с Собой и Своим Царством. Поэтому, если спросить, что является первой причиной, дающей святым вход в Царство Божье и делающей их пребывание в нем постоянным, ответ готов: потому что Господь по Своему милосердию однажды усыновил их и вечно защищает их. Но если вопрос касается того, каким образом Он это делает, тогда необходимо будет обратить внимание на возрождение и его плоды, которые перечислены в псалме, который мы только что процитировали.

VII. Но, по-видимому, гораздо большая трудность заключается в тех местах, которые наделяют добрые дела титулом праведности и утверждают, что человек оправдывается ими. Первого рода существует много, где соблюдение заповедей именуется оправданием или праведностью. Пример другого рода мы находим у Моисея: «И вменится нам в праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди». Если возразят, что это законное обетование, которое, имея невозможное условие, ничего не доказывает, — есть другие отрывки, которые не допустят подобного ответа; такие как: «Если ты возвратишь залог и т. д., это будет тебе в праведность пред Господом». Подобно этому то, что говорит Псалмопевец, что рвение Финееса в отмщении за позор Израиля «вменилось ему в праведность». Поэтому фарисеи наших дней полагают, что эти отрывки дают достаточное основание для их криков против нас. Ибо когда мы говорим, что если установлена праведность веры, то конец оправданию делами, — они спорят таким же образом, что если праведность от дел, то неправда, что мы оправдываемся верой одной. Хотя я признаю, что предписания закона именуются праведностью, в этом нет ничего удивительного; ибо они таковы в действительности. Читатель, однако, должен быть уведомлен, что еврейское слово «хукким» (заповеди) не очень хорошо переведено греческим словом «дикайомата» (праведность). Но я охотно отказываюсь от всякого спора относительно слова. Мы также не отрицаем, что Божественный закон содержит совершенную праведность. Ибо хотя, будучи обязанными исполнить все его предписания, мы должны были бы, даже после совершенного послушания ему, быть лишь негодными рабами, — однако, поскольку Господь почтил соблюдение его титулом праведности, мы не хотели бы умалять то, что Он дал. Мы свободно признаем, поэтому, что совершенное послушание закону есть праведность, и что соблюдение каждой отдельной заповеди есть часть праведности; поскольку полная праведность состоит из всех частей. Но мы отрицаем, что такой род праведности где-либо существует. И поэтому мы отвергаем праведность закона; не потому, что она сама по себе дефектна и изувечена, а потому, что из-за немощи нашей плоти она нигде не может быть найдена. Можно сказать, что Писание не только называет Божественные предписания праведностями, но дает это наименование также делам святых. Как там, где рассказывается о Захарии и его жене, что «они были оба праведны пред Богом, поступая по всем заповедям Его»: конечно, когда оно говорит так, оно оценивает их дела скорее согласно природе закона, чем согласно действительному состоянию личностей. Здесь необходимо повторить наблюдение, которое я только что сделал, что никакое правило не должно быть извлечено из неосторожности греческого переводчика. Но так как Лука не счел нужным изменить общепринятую версию, я также не буду спорить о ней. Те вещи, которые заповеданы в законе, Бог предписал человеку как необходимые для праведности; но ту праведность мы не исполняем без соблюдения всего закона, который нарушается каждым актом прегрешения. Поскольку закон, следовательно, только предписывает праведность, если мы созерцаем сам закон, все его отдельные заповеди являются частями праведности; если мы рассматриваем людей, которыми они исполняются, они не могут получить похвалу праведности от одного акта, в то время как они являются преступившими во многих, и в то время как тот же самый акт отчасти порочен по причине своего несовершенства.

VIII. Но я перехожу ко второму классу текстов, в которых заключается главная трудность. Павел не настаивает ни на чем более убедительном в доказательство оправдания верой, чем то, что сказано об Аврааме — что он «поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». Поскольку действие Финееса, следовательно, как сказано, «вменилось ему в праведность», мы можем также использовать тот же аргумент относительно дел, на котором настаивает Павел относительно веры. Поэтому наши противники, как будто они установили этот пункт, определяют, что мы оправдываемся не без веры и не верой одной; и что наша праведность дополняется делами. Поэтому я заклинаю верующих, если они знают, что истинное правило праведности должно быть искомо только в Писании, сопровождать меня в серьезном и торжественном исследовании того, как Писание может быть должным образом согласовано с самим собой без всякой софистики. Павел, зная, что праведность веры есть прибежище тех, кто лишен какой-либо собственной праведности, смело делает вывод, что все, кто оправдывается верой, исключаются из праведности дел. Будучи также очевидным, с другой стороны, что это общее для всех верующих, он с равной уверенностью заключает, что никто не оправдывается делами, но скорее, напротив, что мы оправдываемся независимо от всех дел. Но одно дело спорить относительно внутренней ценности дел, и другое — рассуждать относительно места, которое они должны занимать после установления праведности веры. Если мы должны определить ценность дел по их собственной достойности, мы говорим, что они недостойны предстать пред очами Божьими; что нет ничего в наших делах, чем мы могли бы хвалиться пред Богом; и, следовательно, что, будучи лишенными всякой помощи от дел, мы оправдываемся верой одной. Теперь мы описываем эту праведность следующим образом: что грешник, будучи допущен к общению со Христом, Его благодатью примиряется с Богом; в то время как, будучи очищен Его кровью, он получает отпущение грехов и, будучи облечен в Его праведность, как если бы она была его собственной, он стоит в безопасности пред небесным судилищем. Там, где отпущение грехов было предварительно получено, добрые дела, которые следуют, оцениваются гораздо выше их внутренней заслуги; ибо все их несовершенства покрываются совершенством Христа, и все их пятна удаляются Его чистотой, чтобы они не были исследованы Божественным судом. Вина, следовательно, всех прегрешений, которыми людям препятствуется предложить что-либо угодное Богу, будучи стертой, и несовершенство, которое повсеместно уродует даже добрые дела верующих, будучи погребенным в забвении, их дела считаются праведными, или, что то же самое, вменяются в праведность.

IX. Теперь, если кто-либо выдвинет это мне как возражение, чтобы противостоять праведности веры, я сначала спрошу его: считается ли человек праведным за одно или два святых дела, который в других действиях своей жизни является преступившим закон. Это было бы слишком абсурдно, чтобы претендовать на это. Я затем спрошу: считается ли он праведным за многие добрые дела, в то время как он признан виновным в каком-либо случае прегрешения. Это, также, мой противник не осмелится утверждать, в противовес санкции закона, который провозглашает проклятие на всех тех, кто не исполняет каждое из его предписаний. Я далее спрошу: есть ли какое-либо дело, которое не заслуживает обвинения в нечистоте или несовершенстве. Но как это могло бы быть возможно пред теми очами, в которых звезды недостаточно чисты, ни ангелы недостаточно праведны? Таким образом, он будет вынужден признать, что нет доброго дела, которое не было бы слишком осквернено, как собственным несовершенством, так и прегрешениями, с которыми оно сопровождается, чтобы иметь какое-либо притязание на почетное наименование праведности. Теперь, если это очевидно вследствие оправдания верой, что дела, в противном случае нечистые и несовершенные, недостойные взора Божьего, и тем более Его одобрения, вменяются в праведность, — почему они пытаются, хвалясь праведностью дел, разрушить праведность веры, из которой исходит всякая праведность дел? Но желают ли они произвести ехидново потомство, чтобы разрушить родителя? Ибо такова истинная тенденция этого нечестивого учения. Они не могут отрицать, что оправдание верой есть начало, основание, причина, мотив и сущность праведности дел; однако они заключают, что человек не оправдывается верой, потому что добрые дела также вменяются в праведность. Оставим же эти неуместности и признаем реальное положение дел; если вся праведность, которая может быть приписана делам, зависит от оправдания верой, последнее не только не уменьшается, но, напротив, подтверждается им; поскольку его влияние представляется тем более обширным. Но не будем предполагать, что дела, последующие за безвозмездным оправданием, столь высоко ценятся, что они сменяют должность оправдания людей или делят эту должность с верой. Ибо если оправдание верой не останется всегда неповрежденным, нечистота их дел будет обнаружена. Нет также никакого абсурда в том, чтобы сказать, что человек так оправдывается верой, что он не только праведен сам, но что даже его дела считаются праведными сверх того, чего они заслуживают.

X. Таким образом мы допустим не только частичную праведность дел, которую отстаивают наши оппоненты, но такую, которая одобряется Богом, как если бы она была совершенной и полной. Память об основании, на котором она стоит, решит всякую трудность. Ибо никакое дело никогда не бывает приемлемым, пока оно не будет принято с прощением. Теперь, откуда исходит прощение, как не от того, что Бог взирает на нас и на все наши действия во Христе? Когда мы привиты ко Христу, следовательно, как наши личности представляются праведными пред Богом, потому что наши беззакония покрыты Его праведностью, так наши дела считаются праведными, потому что греховность, в противном случае принадлежащая им, не вменяется, будучи вся погребенной в чистоте Христа. Так мы можем справедливо утверждать, что не только наши личности, но даже наши дела оправдываются верой одной. Теперь, если эта праведность дел, какова бы ни была ее природа, является следствием и зависит от веры и безвозмездного оправдания, она должна быть включена в нее и подчинена ей, как следствие своей причине; столь далека она от того, чтобы заслуживать быть возвеличенной, чтобы разрушить или затмить праведность веры. Так Павел, чтобы доказать, что наше блаженство зависит от милосердия Божьего, а не от наших дел, главным образом настаивает на этом изречении Давида: «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Если в противовес этому будут приведены многочисленные отрывки, где блаженство, по-видимому, приписывается делам; такие как: «Блажен человек, боящийся Господа; милующий нищего; не ходящий на совет нечестивых; претерпевающий искушение»; «Блаженны хранящие суд; непорочные, нищие духом, кроткие, милостивые» и т. д.; они нисколько не ослабят истину того, что выдвигается Павлом. Ибо поскольку никто никогда не достигает всех этих черт, чтобы тем самым получить Божественное одобрение, оказывается, что люди всегда несчастны, пока они не избавлены от несчастья прощением своих грехов. Поскольку все блаженства, прославляемые в Писании, не приносят никакой пользы, и никто не может извлечь из них никакой выгоды, пока он не получил блаженство прощением своих грехов, которое затем освобождает место для других блаженств, следует, что это не просто самое благородное и главное, но единственное блаженство; если, конечно, мы не предположим, что оно уменьшается теми, которые зависят от него. Теперь у нас гораздо меньше причин быть обеспокоенными наименованием «праведный», которое обычно дается верующим. Я признаю, что они именуются праведными от святости их жизни; но поскольку они скорее посвящают себя стремлению к праведности, чем фактически достигают самой праведности, уместно, чтобы эта праведность, какова она есть, была подчинена оправданию верой, из которого она черпает свое происхождение.

XI. Но наши противники говорят, что у нас есть еще больше трудностей с Иаковом, поскольку он противоречит нам в ясных терминах. Ибо он учит, что «Авраам оправдался делами», и что мы все «оправдываемся делами, а не верою только». Что тогда? Привлекут ли они Павла к спору с Иаковом? Если они рассматривают Иакова как служителя Христа, его изречения должны быть поняты в некотором смысле, не противоречащем Христу, когда Он говорит устами Павла. Дух утверждает устами Павла, что Авраам получил праведность верой, а не делами; мы также учим, что мы все оправдываемся верой без дел закона. Тот же Дух утверждает устами Иакова, что и праведность Авраама, и наша состоит в делах, а не в вере только. Что Дух не противоречит Сам Себе, есть несомненная истина. Но какая гармония может быть между этими двумя, по-видимому, противоположными утверждениями? Наши противники были бы удовлетворены, если бы они могли полностью ниспровергнуть праведность веры, которую мы желаем видеть твердо установленной; но чтобы дать спокойствие встревоженной совести, они чувствуют очень мало заботы. Отсюда мы видим, что они противостоят учению об оправдании верой, но в то же время не устанавливают никакого определенного правила праведности, которым совесть могла бы быть удовлетворена. Пусть же они торжествуют, как им угодно, если они не могут похвастаться никакой другой победой, кроме той, что они удалили всякую уверенность в праведности. И эту жалкую победу, действительно, они получат там, где, после того как они погасили свет истины, им позволено Господом распространять тени заблуждения. Но везде, где остается истина Божья, они не возобладают. Я отрицаю, поэтому, что изречение Иакова, которое они выставляют против нас как непробиваемый щит, дает им малейшую поддержку. Чтобы доказать это, мы сначала исследуем цель апостола, а затем заметим, в чем они обмануты. Поскольку в то время было много людей, и Церковь постоянно заражена подобными характерами, которые, пренебрегая и опуская надлежащие обязанности верующих, явно выдавали свое реальное неверие, в то время как они продолжали хвалиться ложным притворством веры, Иаков здесь разоблачает глупую уверенность таких лиц. Не его замысел, тогда, умалять в каком-либо отношении добродетель истинной веры, но показать глупость этих бездельников, которые довольствовались тем, что присваивали себе суетный образ ее, и безопасно предавались всякому пороку. Это утверждение будучи предпосланным, будет легко обнаружить, где лежит ошибка наших противников. Ибо они впадают в два заблуждения; одно относительно слова «вера», другое относительно слова «оправдание». Когда апостол дает наименование «веры» суетному понятию, широко отличному от истинной веры, это уступка, которая ничего не умаляет от аргумента; это он показывает с самого начала в этих словах: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?» Он не говорит: Если кто имеет веру без дел; но: Если кто хвалится тем, что имеет ее. Он говорит еще яснее чуть ниже, где он высмеивает ее, представляя ее хуже знания демонов; и наконец, когда он называет ее «мертвой». Но его смысл может быть достаточно понят из определения, которое он дает: «Ты веруешь», говорит он, «что Бог един». Действительно, если ничего не содержится в этом символе веры, кроме веры в Божественное существование, совсем не удивительно, что она неадекватна для оправдания. И мы не должны предполагать, что это отрицание является уничижительным для христианской веры, природа которой широко отлична. Ибо как истинная вера оправдывает, как не соединяя нас со Христом, чтобы, будучи сделанными одно с Ним, мы могли участвовать в Его праведности? Она не оправдывает нас, поэтому, достижением знания о существовании Бога, но упованием на уверенность в Его милосердии.

XII. Но мы не установим всю цель апостола, пока не разоблачим другое заблуждение; ибо он приписывает оправдание отчасти делам. Если мы желаем сделать Иакова согласующимся с остальным Писанием, и даже с самим собой, мы должны понимать слово «оправдать» в ином значении, чем то, в котором оно используется Павлом. Ибо мы, по словам Павла, оправдываемся, когда память о нашей неправедности стирается, и мы считаемся праведными. Если бы Иаков намекал на это, было бы нелепо для него делать ту цитату из Моисея: «Авраам поверил Богу» и т. д. Ибо он вводит ее следующим образом: Авраам получил праведность делами, потому что он не колебался принести в жертву своего сына по повелению Бога. И так исполнилось Писание, которое говорит: Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Если следствие, предшествующее своей причине, есть абсурд, либо Моисей ложно утверждает в том месте, что вера Авраама вменилась ему в праведность, либо Авраам не получил праведности своим послушанием, проявленным в приношении своего сына. Авраам был оправдан верой, в то время как Измаил, который достиг отрочества до рождения Исаака, еще не был зачат. Как же тогда мы можем приписать его оправдание акту послушания, совершенному так долго спустя? Посему, либо Иаков неправильно перевернул порядок событий (что незаконно воображать), либо, говоря, что Авраам был оправдан, он не имел в виду, что патриарх заслужил считаться праведным. Что же тогда было его значением? Он явно, по-видимому, говорит о провозглашении праведности пред людьми, а не о вменении ее пред очами Божьими; как будто он сказал: Те, кто оправдывается истинной верой, доказывают свое оправдание не бесплодным и воображаемым подобием веры, но послушанием и добрыми делами. Одним словом, он не спорит относительно метода оправдания, но требует от верующих праведности, проявленной в добрых делах. И как Павел настаивает на оправдании независимо от дел, так Иаков не позволит считаться праведными тем, кто лишен добрых дел. Рассмотрение этой цели избавит нас от всякой трудности. Ибо главная ошибка наших противников состоит в предположении, что Иаков описывает метод оправдания, в то время как он только стремится разрушить порочную безопасность тех, кто делает суетные притязания на веру, чтобы оправдать свое презрение к добрым делам. В какие бы формы, поэтому, они ни извращали слова Иакова, они извлекут ничего, кроме этих двух истин — что суетное понятие веры не может оправдать; и что верующие, не довольствуясь таким воображением, проявляют свою праведность своими добрыми делами.

XIII. Не могут они также извлечь малейшей поддержки из подобного отрывка, который они цитируют из Павла, что «не слушатели закона, но исполнители закона оправданы будут». У меня нет желания уклониться от него объяснением Амвросия, что это сказано потому, что вера во Христа есть исполнение закона. Ибо это, я полагаю, просто уловка, которая совершенно не нужна. Апостол в том месте разрушает глупую уверенность иудеев, которые хвалились обладанием исключительным знанием закона, в то время как в то же время они были величайшими презирателями его. Чтобы предотвратить столь великое самодовольство по причине простого знакомства с законом, он увещевает их, что если праведность ищется законом, требуется не только знать, но и соблюдать его. Мы, конечно, не ставим под вопрос, что праведность закона состоит в делах, ни что эта праведность состоит в достойности и заслуге дел. Но все же нельзя доказать, что мы оправдываемся делами, если не будет представлен какой-либо человек, который исполнил закон. Что Павел не имел иного значения, достаточно очевидно из контекста. После того как он осудил язычников и иудеев без разбора за неправедность, он переходит, в частности, к тому, чтобы сообщить нам, что «те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут», что относится к язычникам; и что «те, которые под законом согрешили, по закону осудятся», что принадлежит иудеям. Более того, поскольку они закрывали глаза на свои прегрешения и хвалились своим простым обладанием законом, он добавляет, что чрезвычайно применимо, что закон был дан не для того, чтобы люди могли оправдываться просто слышанием его голоса, но повиновением ему; как будто он сказал: Ищете ли вы праведности законом? Не ссылайтесь на то, что вы слышали его, что само по себе является очень малым преимуществом, но представьте дела как доказательство того, что закон не был дан вам напрасно. Поскольку в этом отношении они все были несовершенны, они были, следовательно, лишены своего хваления законом. Значение Павла, поэтому, скорее дает противоположный аргумент: Законная праведность состоит в совершенных делах; никто не может похвастаться тем, что удовлетворил закон своими делами; следовательно, нет праведности законом.

XIV. Наши противники продолжают приводить те отрывки, в которых верующие смело предлагают свою праведность на исследование Божественной справедливости и желают быть судимыми согласно ей. Таковы следующие: «Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне». Опять: «Услышь правду, Господи. Ты испытал сердце мое; Ты посетил меня ночью; Ты искусил меня и ничего не найдешь». Опять: «Я хранил пути Господни и не был нечестив пред Богом моим. Я был непорочен пред Ним и остерегался греха моего. И воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих пред очами Его». Опять: «Суди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей. Я не сидел с людьми лживыми и с лукавыми не пойду. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство и правая рука их полна взяток. А я хожу в моей непорочности». Я уже говорил об уверенности, которую святые, по-видимому, черпают из своих дел. Отрывки, теперь приведенные, не составят возражения нашему учению, когда они объяснены согласно случаю их. Теперь, это двояко. Ибо верующие, которые выразили себя таким образом, не имеют желания подчиниться общему исследованию, чтобы быть осужденными или оправданными согласно всему течению их жизни, но они выдвигают частное дело, чтобы быть судимыми; и они приписывают праведность себе, не в отношении Божественного совершенства, но в сравнении с людьми нечестивых и развращенных характеров. Во-первых, для того чтобы человек был оправдан, требуется, чтобы он имел не только хорошее дело в каком-то частном случае, но постоянную последовательность праведности через всю жизнь. Но святые, когда они взывают к суду Божьему в одобрение своей невинности, не представляют себя как свободными от всякого обвинения и абсолютно невиновными; но, зафиксировав свою зависимость на Его благости одной и полагаясь на Его готовность отомстить за бедных, которые незаконно и несправедливо угнетены, они молят Его о внимании к делу, в котором невинные угнетены. Но когда они ставят себя и своих противников пред Божественным трибуналом, они хвалятся не невинностью, которая, при строгом исследовании, была бы найдена соответствующей чистоте Бога; но зная, что их искренность, справедливость, простота и чистота угодны и приемлемы Богу, в сравнении со злобой, нечестием, обманом и неправедностью их врагов, они не боятся призвать Его судить между ними. Так, когда Давид сказал Саулу: «Господь воздаст каждому по правде его и по верности его», он не имел в виду, что Господь должен исследовать каждого индивидуума самого по себе и вознаградить его согласно его заслугам; но он призвал Господа в свидетели величия своей невинности в сравнении с нечестием Саула. Ни Павел, когда он хвалился тем, что имеет «свидетельство» своей «совести», что он вел себя в Церкви «в простоте и богоугодной искренности», не намеревался полагаться на это пред Богом; но клеветы нечестивых принудили его противостоять всем их клеветническим нападкам, утверждая свою верность и честность, которые он знал как приемлемые Божественной благости. Ибо мы знаем, что он говорит в другом месте: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь». Потому что, действительно, он был уверен, что суд Божий далеко превосходит узкое понимание человека. Как бы, поэтому, благочестивые ни защищали свою невинность против лицемерия нечестивых, призывая Бога быть их свидетелем и судьей, все же в своих делах с Богом одним они все в один голос восклицают: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, Господи, кто устоит?» Опять: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих». И, не доверяя своим собственным делам, они радостно поют: «Милость Твоя лучше, нежели жизнь».

XV. Существуют также другие отрывки, подобные предыдущим, на которых кто-либо может еще настаивать. Соломон говорит: «Праведник ходит в своей непорочности». Опять: «На пути правды — жизнь, и на стезе ее нет смерти». Так также Иезекииль провозглашает, что тот, кто «делает законное и праведное, тот будет жить». Мы ни отрицаем, ни затемняем ничего из этого. Но пусть один из сынов Адама представит такую непорочность. Если никто не может, они должны либо погибнуть от присутствия Божьего, либо бежать в убежище милосердия. Мы также не отрицаем, что для верующих их непорочность, как бы несовершенна она ни была, есть шаг к бессмертию. Но какова причина этого, если не та, что когда Господь допустил каких-либо лиц в завет Своей благодати, Он не исследует их дела согласно их внутренней заслуге, но обнимает их отеческой благосклонностью? Под этим мы подразумеваем не просто то, чему учат схоласты, «что дела получают свою ценность от благодати, которая принимает их»; ибо они предполагают, что дела, в противном случае неадекватные для достижения спасения законным заветом, делаются достаточными для этого Божественным принятием их. Но я утверждаю, что они настолько осквернены, как другими прегрешениями, так и своими собственными пятнами, что они не имеют никакой ценности вообще, кроме как Господь прощает и то, и другое; и это есть не что иное, как дарование человеку безвозмездной праведности. Неуместно к этому предмету приводить те молитвы апостола, в которых он желает такого совершенства для верующих, чтобы они были непорочны и безупречны в день Христов. Эти отрывки, действительно, целестианцы прежде извращали, чтобы доказать совершенство праведности в настоящей жизни. Мы считаем достаточным кратко ответить, вместе с Августином, «что все благочестивые должны, действительно, стремиться к этой цели, чтобы предстать однажды непорочными и невиновными пред присутствием Божьим; но поскольку высшее превосходство в этой жизни есть не что иное, как прогресс к совершенству, мы никогда не достигнем его, пока, будучи лишенными одновременно смертности и греха, мы не будем полностью прилепляться к Господу». Тем не менее, я не буду упорно спорить с каким-либо лицом, которое выбирает приписать святым характер совершенства, при условии, что он также определяет его словами самого Августина; который говорит: «Когда мы именуем добродетель святых совершенной, к этому совершенству самому принадлежит признание несовершенства, как в истине, так и в смирении».

ГЛАВА XVIII. ОПРАВДАНИЕ ДЕЛАМИ НЕ СЛЕДУЕТ ВЫВОДИТЬ ИЗ ОБЕТОВАНИЯ НАГРАДЫ.

I. Перейдем теперь к тем отрывкам, которые утверждают, что «Бог воздаст каждому по делам его»; что «каждый получит то, что он делал, живя в теле, доброе или худое». «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое; но слава, честь и мир всякому, делающему доброе». И: «Изыдут; делавшие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». «Приидите, благословенные Отца Моего; ибо алкал Я, и вы дали Мне есть: жаждал, и вы напоили Меня» и т. д. И с этими соединим также те, которые представляют вечную жизнь как награду за дела, такие как следующие: «Воздаяние рук человеческих воздастся ему». «Боящийся заповеди будет вознагражден». «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». «Каждый получит свою награду по своему труду». Изречение, что Бог воздаст каждому по делам его, легко объясняется. Ибо эта фраза указывает на порядок событий, а не на причину их. Но вне всякого сомнения, что Господь переходит к совершению нашего спасения этими несколькими градациями милосердия: «Кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Хотя Он принимает Своих детей в вечную жизнь, поэтому, по Своему чистому милосердию, все же, поскольку Он ведет их к обладанию ею через путь добрых дел, чтобы Он мог исполнить Свое дело в них в порядке, который Он назначил, нам не нужно удивляться, если говорится, что они вознаграждаются по своим делам, которыми они, несомненно, подготавливаются к принятию венца бессмертия. И по этой причине, они правильно называются «совершающими свое спасение», в то время как, посвящая себя добрым делам, они стремятся к вечной жизни; точно так же, как в другом месте им заповедано «трудиться не о пище тленной», когда они получают вечную жизнь верованием во Христа; и все же немедленно добавляется: «которую даст вам Сын Человеческий». Откуда видно, что слово «дело» не противопоставляется благодати, но относится к человеческим усилиям; и поэтому не следует, ни что верующие являются авторами своего собственного спасения, ни что спасение исходит от их дел. Но как только они введены, знанием Евангелия и просвещением Святого Духа, в общение со Христом, вечная жизнь начинается в них. Теперь, «доброе дело, которое» Бог «начал в» них, «Он будет совершать даже до дня Иисуса Христа». И оно совершается, когда они доказывают себя подлинными детьми Божьими своим подобием своему небесному Отцу в праведности и святости.

II. У нас нет оснований выводить из термина «награда», что добрые дела являются причиной спасения. Во-первых, пусть эта истина будет установлена в наших умах, что Царство Небесное есть не стипендия рабов, но наследие детей, которым будут наслаждаться только те, кого Господь усыновляет как Своих детей, и ни по какой другой причине, кроме как по причине этого усыновления. «Ибо сын рабы не будет наследником с сыном свободной». И, поэтому, в тех же отрывках, в которых Святой Дух обещает вечную жизнь как награду за дела, прямо именуя ее «наследием», Он доказывает, что она исходит из другой причины. Так Христос перечисляет дела, которые Он компенсирует наградой небес, когда Он призывает избранных к обладанию ею; но в то же время добавляет, что ею следует наслаждаться по праву наследия. Так Павел ободряет рабов, которые верно исполняют свой долг, надеяться на награду от Господа; но в то же время называет ее «наградой наследия». Мы видим, как они, почти в ясных терминах, предостерегают нас против приписывания вечной жизни делам, вместо того чтобы приписывать ее Божественному усыновлению. Почему, тогда, можно спросить, они в то же время упоминают дела? Этот вопрос будет прояснен одним примером из Писания. До рождения Исаака Аврааму было обещано семя, в котором будут благословлены все народы земли, умножение его потомства, которое сравняется со звездами небесными и песком морским, и другие подобные благословения. Много лет спустя, вследствие Божественного повеления, Авраам готовится принести в жертву своего сына. После этого акта послушания он получает это обетование: «Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты сделал сие дело и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли, за то, что ты послушался гласа Моего». Что? Заслужил ли Авраам своим послушанием то благословение, которое было обещано ему до того, как повеление было доставлено? Здесь, тогда, оказывается, вне всякого сомнения, что Господь вознаграждает дела верующих теми благословениями, которые Он уже дал им до того, как дела были задуманы, и в то время как у Него не было причины для Его благодеяния, кроме Его собственного милосердия.

III. Господь также не обманывает и не играет с нами, когда Он говорит, что воздаст делам тем, что Он безвозмездно дал до совершения их. Ибо поскольку Ему угодно, чтобы мы были заняты добрыми делами, стремясь к проявлению или наслаждению теми вещами, которые Он обещал, и что они составляют путь, по которому мы должны путешествовать, чтобы стремиться достичь блаженной надежды, предложенной нам на небесах, поэтому плод обетований, к совершенству которого плода те дела ведут нас, справедливо приписывается им. Апостол прекрасно выразил обе эти идеи, когда он сказал, что колоссяне применяли себя к обязанностям любви, «за надежду, приготовленную для них на небесах, о которой они прежде слышали в слове истины Евангельского благовествования». Ибо его утверждение, что они знали из Евангелия, что на небесах приготовлена для них надежда, эквивалентно заявлению, что она зависела не от каких-либо дел, но от Христа одного; что совершенно согласуется с наблюдением Петра, что верующие «силою Божиею через веру соблюдаются ко спасению, готовому открыться в последнее время». Когда говорится, что они должны трудиться ради него, это подразумевает, что для того, чтобы достичь его, верующие имеют дистанцию, которую нужно пробежать, которая заканчивается только с их жизнью. Но чтобы мы не предположили, что награда, обещанная нам Господом, регулируется согласно пропорции заслуги, Он предлагает притчу, в которой Он представил Себя под характером домовладельца, который нанимает всех лиц, которых он встречает, в возделывание своего виноградника; некоторых он нанимает в первый час дня, других во второй, других в третий, и некоторых даже в одиннадцатый час; вечером он платит им всем одинаковую плату. Краткое и справедливое объяснение этой притчи дано древним писателем, кем бы он ни был, трактата «О призвании язычников», который носит имя Амвросия. Я приму его слова в предпочтение своим собственным. «На примере этого сравнения, (говорит он,) Господь показал разнообразие многообразного призвания, относящегося к той же благодати. Те, кто, будучи допущенными в виноградник в одиннадцатый час, поставлены в равенство с теми, кто трудился весь день, представляют состояние тех, кого, чтобы возвеличить превосходство благодати, Бог, в Своем милосердии, вознаградил в закате дня, и в заключении жизни; не платя им плату, должную за их труд, но ниспосылая богатства Своей благости, в обильных излияниях, на тех, кого Он избрал без дел; чтобы даже те, кто трудился больше всех, и получили не больше последнего, могли понять свою награду как награду благодати, а не дел». Наконец, также достойно быть замеченным, что в тех местах, где вечная жизнь называется наградой за дела, это не следует понимать просто как то общение, которое мы имеем с Богом, как прелюдию к счастливому бессмертию, когда Он обнимает нас во Христе с отеческой благосклонностью; но как обладание или наслаждение окончательным блаженством, как сами слова Христа импортируют — «в веке грядущем, жизнь вечную». И в другом месте: «Приидите, наследуйте Царство» и т. д. По той же причине Павел применяет термин «усыновление» к откровению усыновления, которое будет сделано в воскресении; и впоследствии объясняет его как «искупление нашего тела». Иначе, как отчуждение от Бога есть вечная смерть, так когда человек принят в благоволение Божье, чтобы наслаждаться общением с Ним и стать соединенным с Ним, он переведен от смерти в жизнь; что есть исключительно плод усыновления. И если они настаивают, со своей привычной настойчивостью, на награде за дела, мы можем ответить против них тем отрывком Петра, где вечная жизнь называется «концом (или наградой) веры».

IV. Не будем же воображать, будто Святой Дух этими обетованиями превозносит достоинство наших дел, как если бы они заслуживали подобной награды. Ибо Писание не оставляет нам ничего, что могло бы возвысить нас в очах Божьих. Вся его направленность состоит, скорее, в том, чтобы подавлять нашу гордыню и внушать нам смирение, подавленность и сокрушение. Но такие обетования помогают нашей немощи, которая в противном случае немедленно пошатнулась бы и пала, если бы не поддерживала себя этим ожиданием и не облегчала свои скорби этим утешением. Во-первых, пусть каждый поразмыслит, как трудно человеку отрешиться и отречься не только от всего, что ему принадлежит, но даже от самого себя. И все же это первый урок, которому Христос учит Своих учеников, то есть всех благочестивых. Впоследствии Он дает им такое наставление в течение всей их жизни под дисциплиной креста, чтобы их сердца не привязывали свои желания или свою надежду к земным благам. Короче говоря, Он обычно управляет ими таким образом, что, куда бы они ни обратили свои взоры по всему миру, повсюду им представляется лишь отчаяние; так что Павел говорит: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». Чтобы уберечь их от падения под бременем этих скорбей, они имеют присутствие Господа, Который ободряет их поднимать головы выше и простирать свои взоры дальше, заверяя их, что они найдут в Нем то блаженство, которого не могут видеть в мире. Это блаженство Он называет наградой, воздаянием; не приписывая никакой заслуги их делам, но означая, что это компенсация за их угнетения, страдания и позор. Посему нет никаких возражений против того, чтобы мы следовали примеру Писания, называя вечную жизнь наградой; поскольку в этом состоянии Господь принимает Свой народ от труда к покою; от скорби к процветанию и счастью; от печали к радости; от бедности к изобилию; от бесчестия к славе; и меняет все бедствия, которые они претерпели, на благословения высшего порядка. Точно так же не будет никакого неудобства, если мы будем рассматривать святость жизни как путь, не тот, который обеспечивает нам доступ в славу небесного Царства, но тот, через который избранные ведомы своим Богом к проявлению этой славы; поскольку Ему было угодно прославить тех, кого Он освятил. Только не будем воображать взаимную связь заслуги и награды, что является ошибкой, в которую впали софисты из-за нежелания рассматривать цель, которую мы указали. Но как нелепо, когда Господь обращает наше внимание на одну цель, нам направлять свои взоры на другую! Ничто не является более ясным, чем то, что обетование награды за добрые дела предназначено для того, чтобы дать некоторое утешение немощи нашей плоти, а не для того, чтобы раздувать наш ум тщеславием. Кто бы поэтому ни делал из этого вывод, что в делах есть какая-либо заслуга, или сопоставлял дело с наградой, тот весьма далеко уклоняется от истинного замысла Божьего.

V. Поэтому, когда Писание говорит, что «Господь, праведный Судия, даст» Своему народу «венец правды», я не только отвечаю вместе с Августином: «Кому мог бы дать венец праведный Судия, если бы Отец милосердия никогда не даровал благодать? И как это было бы актом праведности, если бы ему не предшествовала та благодать, которая оправдывает нечестивого? Как могли бы быть возданы эти должные награды, если бы прежде не были дарованы те незаслуженные благословения?», но я далее вопрошаю: как мог бы Он вменить праведность нашим делам, если бы Его снисходительное милосердие не сокрыло их неправедность? Как мог бы Он счесть их достойными награды, если бы Его бесконечная благость не упразднила всю их заслугу наказания? Августин имеет обыкновение обозначать вечную жизнь словом «благодать», потому что, когда она дается как награда за дела, она даруется по безвозмездным дарам Божьим. Но Писание смиряет нас больше и в то же время возвышает. Ибо, помимо запрета хвалиться делами, поскольку они являются безвозмездными дарами Божьими, оно также учит нас, что они всегда осквернены некоторыми нечистотами; так что они не могут удовлетворить Бога, если рассматривать их согласно правилу Его суда; но также добавляется, чтобы предотвратить наше уныние, что они угодны Ему исключительно по Его милосердию. Теперь, хотя Августин выражается несколько иначе, чем мы, все же то, что между нами нет реального расхождения в чувствах, станет ясно из его слов к Бонифацию. После сравнения двух людей, один из которых вел жизнь святую и совершенную до чудесности, а другой был человеком честным и добропорядочным, но не столь совершенным, чтобы нельзя было обнаружить множество недостатков, он в конце концов делает такой вывод: «Последний, чей характер кажется ниже первого, благодаря истинной вере в Бога, которой он живет и согласно которой он обвиняет себя во всех своих проступках, а во всех своих добрых делах славит Бога, приписывая славу Ему, а бесчестие себе, и черпая от Него как прощение своих грехов, так и любовь к добродетели; этот человек, говорю я, когда освобождается от этой жизни, переходит в присутствие Христа. Почему же, как не по причине веры? Которая, хотя никто не спасается ею без дел (ибо это не отверженная вера, а такая, которая действует любовью), все же производит отпущение грехов, ибо праведный верою жив будет; но без нее дела, кажущиеся добрыми, превращаются в грехи». Здесь он признает без всякой неясности то, за что мы так решительно боремся — что праведность добрых дел зависит от их принятия Божественным милосердием.

VI. Весьма похож на предыдущие отрывки смысл следующего: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, чтобы они благодетельствовали, чтобы они богатели добрыми делами, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни». Здесь добрые дела сравниваются с богатством, которым мы можем наслаждаться в счастье вечной жизни. Я отвечаю, что мы никогда не придем к истинному смыслу этих отрывков, если не обратим внимание на замысел Духа в таком языке. Если утверждение Христа истинно, что «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», — то, как дети этого мира обычно стремятся к приобретению того, что способствует комфорту настоящей жизни, так и заботой верующих, после того как они были научены, что эта жизнь вскоре исчезнет, как сон, должно быть передать те вещи, которыми они действительно желают наслаждаться, в то место, где они будут обладать совершенной и постоянной жизнью. Нам надлежит, следовательно, подражать поведению тех, кто решает переселиться в какое-либо новое место, где они выбрали жить в течение остатка своих дней; они посылают свое имущество вперед, не заботясь о неудобстве временного отсутствия его; считая свое счастье тем большим, чем больше богатства они имеют в месте, которое они предназначили для своего постоянного жительства. Если мы верим, что небо — наша страна, то для нас лучше передать наше богатство туда, чем удерживать его здесь, где мы можем потерять его из-за внезапного переселения. Но как мы передадим его? Если мы будем делиться с нуждами бедных; все, что даровано им, Господь считает данным Себе. Откуда то знаменитое обетование: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу». И снова: «Сеющий щедро щедро и пожнет». Ибо все вещи, которые даруются нашим братьям в порядке милосердия, являются своего рода вкладами в руку Господа; которые Он, как верный хранитель, однажды вернет с обильными процентами. Являются ли наши дела долга, тогда, спросят, столь ценными в очах Божьих, что они подобны богатству, хранящемуся в Его руке для нас? И кто может побояться утверждать это, когда Писание так часто и ясно провозглашает это? Но если кто-либо, исходя из одной лишь благости Божьей, стал бы делать вывод о заслуге дел, эти свидетельства не дадут никакой поддержки такой ошибке. Ибо мы не можем сделать из них никакого вывода, кроме снисхождения, которое Бог по Своему милосердию готов проявить к нам, поскольку, чтобы побудить нас к праведности поведения, хотя обязанности, которые мы исполняем, недостойны малейшего внимания с Его стороны, Он все же не позволяет ни одной из них остаться без награды.

VII. Но они больше настаивают на словах апостола, который, чтобы утешить фессалоникийцев в их скорбях, говорит им, что цель их причинения состоит в том, «чтобы вы удостоились Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — воздать скорбью оскорбляющим вас, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба». А автор Послания к Евреям говорит: «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив святым». На первый отрывок я отвечаю: он не указывает на какое-либо достоинство заслуги; но поскольку воля Бога Отца состоит в том, чтобы те, кого Он избрал Своими детьми, были сообразуемы Христу, Его первородному Сыну; как необходимо было Ему сначала пострадать, а затем войти в славу, предназначенную Ему; так «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Скорби, следовательно, которые мы претерпеваем за имя Христа, являются, так сказать, определенными знаками, запечатленными на нас, которыми Бог обычно отличает овец Своего стада. По этой причине, значит, мы признаемся достойными Царствия Божьего, потому что носим на своем теле знаки нашего Господа и Учителя, которые являются знаками отличия детей Божьих. Тот же смысл передается в следующих отрывках: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». «Сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых». Причина, которую апостол добавляет, направлена не на установление какой-либо заслуги, а на утверждение надежды на Царствие Божие; как если бы он сказал: как согласуется с судом Божьим отомстить вашим врагам за те досады, которыми они изнуряли вас, так согласуется и даровать вам передышку и покой от этих досад. Относительно другого отрывка, который представляет это как подобающее праведности Божьей — не забывать наших служений, так что почти подразумевается, что Он был бы неправеден, если бы забыл их, смысл заключается в том, что, чтобы пробудить нашу праздность, Бог заверил нас, что труд, который мы претерпеваем ради славы Его имени, не будет тщетным. И мы должны всегда помнить, что это обетование, как и все другие, не принесло бы нам никакой пользы, если бы ему не предшествовал безвозмездный завет милосердия, от которого должна зависеть вся уверенность нашего спасения. Но полагаясь на этот завет, мы можем безопасно уповать, что наши служения, сколь бы недостойными они ни были, не останутся без награды от благости Божьей. Чтобы утвердить нас в этом ожидании, апостол утверждает, что Бог не неправеден, но исполнит обетование, которое Он однажды дал. Эта праведность, следовательно, относится скорее к истинности Божественного обетования, чем к справедливости воздаяния нам чего-либо, что является нашим долгом. К этой цели относится замечательное наблюдение Августина; и поскольку этот святой муж не колебался часто повторять его как заслуживающее памяти, так и я считаю его не недостойным постоянного места в наших умах. «Господь, — говорит он, — верен, сделавший Себя нашим должником, не приняв ничего от нас, но обещая нам все».

VIII. Наши фарисеи приводят следующие отрывки из Павла: «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто». И снова: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». И снова: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Из первых двух отрывков они утверждают, что мы оправдываемся скорее любовью, чем верой; то есть, как они выражаются, высшей добродетелью. Но этот аргумент легко опровергается. Ибо мы уже показали, что то, о чем упоминается в первом отрывке, не имеет отношения к истинной вере. Второй мы объясняем как означающий истинную веру, которую он называет меньшей, чем любовь, не как более заслуживающую, а потому что она более плодотворна, более обширна, более общеполезная и вечна в своей продолжительности; тогда как использование веры является лишь временным. В отношении превосходства первенство должно быть отдано любви к Богу, которая в данном месте не является предметом рассуждения Павла. Ибо единственный пункт, на котором он настаивает, состоит в том, что взаимной любовью мы назидаем друг друга в Господе. Но предположим, что любовь превосходит веру во всех отношениях, все же какой человек, обладающий здравым суждением или даже обычным упражнением разума, стал бы утверждать из этого, что она имеет большее отношение к оправданию? Сила оправдания, приписываемая вере, состоит не в достоинстве акта. Наше оправдание зависит исключительно от милосердия Божьего и заслуги Христа, которые, когда вера постигает, говорят, что она оправдывает нас. Теперь, если мы спросим наших противников, в каком смысле они приписывают оправдание любви, они ответят, что, поскольку это долг, угодный Богу, заслуга его, будучи принята Божественной благостью, вменяется нам в праведность. Здесь мы видим, как причудливо развивается их аргумент. Мы утверждаем, что вера оправдывает не тем, что приобретает нам праведность через свою собственную заслугу, а как инструмент, посредством которого мы безвозмездно получаем праведность Христа. Эти люди, обходя молчанием милосердие Божье и не упоминая Христа, в Котором заключается сущность праведности, утверждают, что мы оправдываемся силой любви, потому что она более превосходна, чем вера; точно так же, как если бы кто-то настаивал, что король, вследствие своего высшего ранга, более искусен в изготовлении обуви, чем сапожник. Этот один аргумент дает достаточное доказательство того, что все Сорбонские школы лишены малейшего опыта оправдания верой. Но если какой-либо спорщик все же спросит, почему мы понимаем Павла использующим слово «вера» в разных значениях в одном и том же рассуждении, я готов с веской причиной для такого толкования. Ибо поскольку те дары, которые перечисляет Павел, в некотором отношении связаны с верой и надеждой, потому что они относятся к познанию Бога, он суммарно заключает их все под этими двумя словами; как если бы он сказал: цель пророчества, и языков, и знания, и дара истолкования состоит в том, чтобы привести нас к познанию Бога. Но мы познаем Бога в этой жизни только надеждой и верой. Поэтому, когда я упоминаю веру и надежду, я включаю все эти вещи в них. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь»; то есть все дары, каково бы ни было их разнообразие, относятся к ним. «Но любовь из них больше». Из третьего отрывка они делают вывод, что если «любовь есть совокупность совершенства», то она, следовательно, есть совокупность праведности, которая есть не что иное, как совершенство. Теперь, чтобы воздержаться от замечания, что то, что Павел называет совершенством, есть взаимная связь, которая существует между членами хорошо устроенной церкви, и допустить, что любовь составляет наше совершенство пред Богом; все же какое новое преимущество они получат? Напротив, я всегда буду возражать, что мы никогда не достигаем этого совершенства, если не исполняем все ветви любви; и отсюда я сделаю вывод, что, поскольку все люди находятся на огромном расстоянии от полной любви, они лишены всякой надежды на совершенство.

IX. У меня нет склонности замечать все отрывки Писания, которые глупость современных сорбоннистов хватает по мере их появления и без всякой причины использует против нас. Ибо некоторые из них настолько поистине смешны, что я не мог бы даже упомянуть их, если бы не хотел прослыть дураком. Поэтому я завершу эту тему после того, как объясню изречение, произнесенное Христом, которым они удивительно довольны. Законнику, который спросил Его, что необходимо для спасения, Он ответил: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Чего еще мы можем желать, говорят они, когда Сам Автор благодати повелевает достичь Царства Небесного соблюдением заповедей? Как будто не очевидно, что Христос приспособил Свои ответы к тем, с кем Он беседовал. Здесь доктор закона спрашивает о методе достижения счастья, и притом не просто, а что люди должны делать, чтобы достичь его. И характер говорящего, и сам вопрос побудили Господа дать этот ответ. Спрашивающий, убежденный в праведности закона, обладал слепой уверенностью в своих делах. Кроме того, он только спрашивал, каковы те дела праведности, которыми можно приобрести спасение. Поэтому он справедливо отсылается к закону, который содержит совершенное зеркало праведности. Мы также прямо заявляем, что если жизнь ищется делами, то необходимо соблюдать заповеди. И это учение необходимо знать христианам; ибо как они могли бы прибегнуть к Христу, если бы не признали себя падшими с пути жизни на край смерти? И как они могли бы знать, насколько далеко они уклонились от пути жизни, без предварительного знания того, что такое этот путь жизни? Именно тогда, следовательно, Христос представляется им как прибежище спасения, когда они осознают огромную разницу между своей собственной жизнью и Божественной праведностью, которая состоит в соблюдении закона. Суть всего в том, что если мы ищем спасения делами, мы должны соблюдать заповеди, которыми мы научены совершенной праведности. Но остановиться здесь означало бы потерпеть неудачу посреди нашего пути; ибо соблюдать заповеди — это задача, к которой никто из нас не способен. Будучи исключенными, следовательно, из праведности закона, мы вынуждены прибегнуть к другому прибежищу, а именно к вере во Христа. Посему, как Господь, зная, что этот доктор закона преисполнен тщетной уверенности в своих делах, возвращает его внимание к закону, чтобы он мог научить его его собственному характеру как грешника, подлежащего грозному приговору вечной смерти, так, в другом месте, обращаясь к тем, кто уже был смирен этим знанием, Он опускает всякое упоминание закона и утешает их обетованием благодати: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; и найдете покой душам вашим».

X. Наконец, после того как наши противники утомили себя извращениями Писания, они прибегают к тонкостям и софизмам. Они придираются, что вера в некоторых местах называется делом, и отсюда они делают вывод, что мы неправильно противопоставляем веру делам. Как будто вера приобретает нам праведность своей внутренней заслугой, как акт послушания Божественной воле, а не скорее потому, что, обнимая Божественное милосердие, она запечатлевает в наших сердцах праведность Христа, которую это милосердие предлагает нам в проповеди Евангелия. Читатель простит меня за то, что я не останавливаюсь на опровержении таких глупостей; ибо они не требуют ничего для своего опровержения, кроме их собственной слабости. Но я хочу кратко ответить на одно возражение, которое имеет некоторое подобие разума, чтобы предотвратить его превращение в источник каких-либо трудностей для лиц, имеющих лишь небольшой опыт. Поскольку здравый смысл диктует, что противоположности подчиняются схожим правилам, и поскольку все грехи вменяются нам в неправедность, они утверждают, что разумно, с другой стороны, чтобы все добрые дела вменялись нам в праведность. Те, кто отвечает, что осуждение людей происходит только от неверия, а не от частных грехов, не удовлетворяют меня. Я согласен с ними, что неверие есть источник и корень всех зол. Ибо это первоначальное отступничество от Бога, за которым впоследствии следуют частные нарушения закона. Но поскольку они, по-видимому, устанавливают одно и то же правило для добрых и злых дел при формировании суждения о праведности или неправедности, здесь я вынужден не согласиться с ними. Ибо праведность дел есть совершенное послушание закону. Мы не можем, следовательно, быть праведными делами, если не следуем этой прямой линии на протяжении всей нашей жизни. Первое отклонение от нее есть падение в неправедность. Отсюда видно, что праведность возникает не из одного или нескольких дел, а из непреклонного и неутомимого соблюдения Божественной воли. Но правило суждения о неправедности совсем иное. Ибо тот, кто совершил блуд или кражу, за одно нарушение подлежит приговору смерти, потому что он согрешил против Божественного Величия. Эти наши спорщики, следовательно, впадают в ошибку из-за нежелания обратить внимание на решение Иакова, что «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Ибо Тот, Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал также: «не убей» и т. д. Не следует, поэтому, считать абсурдным, когда мы говорим, что смерть есть награда, справедливо причитающаяся за каждый грех, потому что они все и каждый в отдельности заслуживают негодования и мщения Божьего. Но будет слабым аргументом делать вывод, напротив, что одно доброе дело примирит человека с Богом, чей гнев он навлек на себя множеством грехов.

ГЛАВА XIX. О ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЕ.

Мы должны теперь рассмотреть христианскую свободу, объяснение которой не должно быть опущено в трактате, предназначенном для того, чтобы охватить краткое изложение евангельского учения. Ибо это предмет первостепенной важности, и если он не будет хорошо понят, наши совести едва ли осмелятся предпринять что-либо без сомнения, испытывая во многих вещах колебание и нежелание, и всегда подвержены колебаниям и страхам. Но особенно это является приложением к оправданию и оказывает немалую помощь к познанию его влияния. Отсюда те, кто искренне боится Бога, испытают несравненное преимущество того учения, которое нечестивые насмешники преследуют своими насмешками; потому что в духовном опьянении, которым они охвачены, они позволяют себе самую безграничную дерзость. Посему это подходящее время для введения этой темы; и хотя мы слегка касались ее в некоторых прежних случаях, все же было полезно отложить полное обсуждение ее до этого места; потому что, как только упоминается христианская свобода, тогда либо неистовые страсти бушуют, либо возникают сильные эмоции, если не будет оказано своевременного противодействия тем распутным духам, которые самым гнусным образом развращают вещи, в остальном наилучшие. Ибо некоторые, под предлогом этой свободы, отбрасывают всякое послушание Богу и низвергают себя в самую необузданную распущенность; а некоторые презирают ее, полагая, что она подрывает всякую умеренность, порядок и моральные различия. Что мы можем сделать в этом случае, окруженные такими трудностями? Должны ли мы полностью отбросить христианскую свободу и тем самым предотвратить повод для таких опасностей? Но, как мы заметили, если это не будет понято, не может быть правильного познания Христа, или евангельской истины, или внутреннего мира ума. Мы должны скорее приложить усилия, чтобы предотвратить подавление такой необходимой ветви учения и в то же время устранить те абсурдные возражения, которые часто выводятся из него.

II. Христианская свобода, по моему суждению, состоит из трех частей. Первая часть заключается в том, что совести верующих, когда они ищут уверенности в своем оправдании пред Богом, должны возвыситься над законом и забыть всю праведность закона. Ибо поскольку закон, как мы показали в другом месте, не оставляет ни одного человека праведным, либо мы должны быть исключены из всякой надежды на оправдание, либо нам необходимо быть избавленными от него, и притом настолько полно, чтобы не иметь никакой зависимости от дел. Ибо тот, кто воображает, что для получения праведности он должен произвести какие-либо дела, сколь бы малыми они ни были, не может установить никакого предела или границы, но делает себя должником всего закона. Избегая, следовательно, всякого упоминания закона и отбрасывая всякую мысль о наших собственных делах в отношении оправдания, мы должны обнять одно лишь Божественное милосердие и, отвратив свои взоры от самих себя, устремить их исключительно на Христа. Ибо вопрос не в том, как мы можем быть праведными, а в том, как, будучи неправедными и недостойными, мы можем считаться праведными. И совесть, которая желает достичь какой-либо уверенности относительно этого, не должна допускать закона. И это не даст никому права заключать, что закон бесполезен для верующих, которых он продолжает наставлять, увещевать и побуждать к долгу, хотя он не имеет места в их совести пред судилищем Божьим. Ибо эти две вещи, будучи весьма различными, требуют правильного и тщательного различения нами. Вся жизнь христиан должна быть упражнением в благочестии, поскольку они призваны к освящению. Офис закона состоит в том, чтобы напоминать им об их долге и тем самым побуждать их к стремлению к святости и целостности. Но когда их совести озабочены тем, как Бог может быть умилостивлен, какой ответ они должны дать и на чем они должны основывать свою уверенность, если будут призваны к Его судилищу, тогда не должно быть никакого рассмотрения требований закона, но один лишь Христос должен быть предложен для праведности, Который превосходит все совершенство закона.

III. На этом пункте вращается почти все рассуждение Послания к Галатам. Ибо то, что они являются ошибочными толкователями, которые утверждают, что Павел там борется только за свободу от церемоний, может быть доказано из тем его рассуждения. Таких как эти: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою». И снова: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, объявляю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, если вы оправдываете себя законом; вы остались без благодати». Эти отрывки, безусловно, охватывают нечто более возвышенное, чем свобода от церемоний. Я признаю, действительно, что Павел там рассуждает о церемониях, потому что он спорит с лжеапостолами, которые пытались ввести снова в христианскую Церковь древние тени закона, которые были упразднены пришествием Христа. Но для решения этого вопроса необходимо было обсудить некоторые более высокие темы, в которых заключался весь спор. Во-первых, потому что сияние Евангелия было затмено теми иудейскими тенями, он показывает, что во Христе мы имеем полное проявление всех тех вещей, которые были предсказаны церемониями Моисея. Во-вторых, потому что эти самозванцы внушили народу весьма пагубное мнение, что это церемониальное послушание достаточно для заслуги Божественного благоволения, он главным образом утверждает, что верующие не должны предполагать, что они могут получить праведность пред Богом какими-либо делами закона, тем более теми низшими элементами. И он в то же время учит, что от осуждения закона, которое в противном случае грозит всем людям, они избавлены крестом Христа, чтобы они могли полагаться с полной уверенностью на одного лишь Его — тема, которая должным образом относится к нашему нынешнему предмету. Наконец, он утверждает свободу совести верующих, которая не должна быть возложена ни на какое обязательство в вещах, которые не являются необходимыми.

IV. Вторая часть христианской свободы, которая зависит от первой, заключается в том, что их совести не соблюдают закон, будучи под каким-либо законным обязательством; но что, будучи освобожденными от ига закона, они приносят добровольное послушание воле Божьей. Ибо, будучи охвачены постоянными ужасами, пока они остаются под властью закона, они никогда не вступят с готовностью и быстротой в служение Богу, если предварительно не получили эту свободу. Мы легче и яснее обнаружим замысел этих вещей на примере. Предписание закона гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими». Чтобы эта заповедь могла быть исполнена, наша душа должна быть предварительно освобождена от всякого другого восприятия и мысли, наше сердце должно быть освобождено от всех желаний, и наши силы должны быть собраны и сокращены до этой одной точки. Те, кто, по сравнению с другими, сделали весьма значительный прогресс на пути Господнем, все же находятся на огромном расстоянии от этого совершенства. Ибо хотя они любят Бога всей своей душой и искренней привязанностью сердца, все же у них еще много сердца и души занято плотскими желаниями, которые замедляют их прогресс к Богу. Они действительно продвигаются вперед с сильными усилиями, но плоть отчасти ослабляет их силы, а отчасти притягивает их к себе. Что они могут сделать в этом случае, когда они осознают, что они так далеки от соблюдения закона? Они желают, они стремятся, они стараются, но они не делают ничего с совершенством, которое требуется. Если они обращают внимание на закон, они видят, что каждое дело, которое они пытаются или обдумывают, проклято. И нет ни малейшей причины для кого-либо обманывать себя, заключая, что действие не является обязательно полностью злым, потому что оно несовершенно, и что поэтому добрая часть его принята Богом. Ибо закон, требуя совершенной любви, осуждает всякое несовершенство, если его строгость не смягчена. Пусть он рассмотрит свое дело, следовательно, которое он хотел считать частично добрым, и он обнаружит, что само это дело является нарушением закона, потому что оно несовершенно.

V. Видите, как все наши дела, если оценивать их согласно строгости закона, подлежат его проклятию. Как же тогда несчастные души могли бы применить себя с готовностью к любому делу, за которое они могли бы ожидать получить не что иное, как проклятие? Напротив, если они освобождены от сурового требования закона, или, скорее, от всей его строгости, и слышат Бога, призывающего их с отеческой нежностью, тогда с бодростью и быстрой готовностью они ответят на Его призыв и последуют Его руководству. Короче говоря, те, кто связан игом закона, подобны рабам, у которых есть определенные ежедневные задачи, назначенные их господами. Они думают, что ничего не сделали, и не осмеливаются войти в присутствие своих господ, не закончив работу, предписанную им. Но дети, с которыми их родители обращаются более либеральным образом, не колеблются представить им свои несовершенные и в некоторых отношениях ошибочные дела, в уверенности, что их послушание и готовность ума будут приняты ими, хотя они не выполнили всего, что желали. Такими детьми должны быть мы, чувствуя определенную уверенность, что наши служения, сколь бы малыми, грубыми и несовершенными они ни были, будут одобрены нашим самым снисходительным Отцом. Это Он также подтверждает нам через пророка: «Я пощажу их, — говорит Он, — как человек щадит сына своего, служащего ему»; где очевидно, из упоминания служения, что слово «пощадить» используется для обозначения снисхождения или закрывания глаз на ошибки. И мы имеем большую нужду в этой уверенности, без которой все наши старания будут тщетны; ибо Бог считает, что мы служим Ему ни в одном из наших дел, кроме тех, которые поистине совершены нами к Его чести. Но как это может быть сделано посреди тех ужасов, где является предметом сомнения, оскорбляют ли наши дела Бога или чтят Его?

VI. Это причина, почему автор Послания к Евреям ссылается на веру и оценивает только верой все добрые дела, которые записаны о святых патриархах. Об этой свободе есть замечательный отрывок в Послании к Римлянам, где Павел рассуждает, что грех не должен иметь власти над нами, потому что мы не под законом, но под благодатью. Ибо после того, как он увещевал верующих: «Да не царствует грех в смертном вашем теле; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности», — они могли, напротив, возразить, что они все еще носили с собой плоть, полную неупорядоченных желаний, и что грех жил в них; но он добавляет утешение, предоставляемое их свободой от закона; как если бы он сказал: хотя вы еще не испытываете грех как уничтоженный, а праведность живущую в вас в совершенстве, все же у вас нет причины для ужаса и подавленности ума, как если бы Бог был постоянно оскорблен из-за вашего остающегося греха; потому что благодатью вы эмансипированы от закона, чтобы ваши дела не судились согласно этому правилу. Но те, кто делает вывод, что мы можем совершать грех, потому что мы не под законом, могут быть уверены, что они не имеют никакого отношения к этой свободе, цель которой состоит в том, чтобы оживить нас к добродетели.

VII. Третья часть христианской свободы учит нас, что мы не связаны никаким обязательством пред Богом в отношении внешних вещей, которые сами по себе безразличны; но что мы можем безразлично иногда использовать, а в другое время опускать их. И знание этой свободы также весьма необходимо для нас; ибо без него у нас не будет спокойствия совести, и не будет конца суевериям. Многие в нынешнем веке считают глупостью поднимать какой-либо спор относительно свободного использования пищи, дней и привычек, и подобных предметов, считая эти вещи легкомысленными и ничтожными; но они имеют большее значение, чем обычно полагают. Ибо когда совесть однажды попала в ловушку, она входит в длинный и неразрешимый лабиринт, из которого впоследствии трудно выбраться; если человек начнет сомневаться в законности использования льна в простынях, рубашках, носовых платках, салфетках и скатертях, то он не будет уверен и относительно конопли, и в конце концов он усомнится в законности использования пакли; ибо он будет размышлять с самим собой, не может ли он есть без скатертей или салфеток, не может ли он обойтись без носовых платков. Если кто-либо вообразит деликатную пищу незаконной, он вскоре не будет иметь спокойствия пред Богом, поедая черный хлеб и обычную пищу, в то время как он помнит, что мог бы поддерживать свое тело мясом качества еще более низкого. Если он колеблется относительно хорошего вина, он впоследствии будет неспособен с каким-либо миром совести пить самое выдохшееся; и в конце концов он не осмелится даже прикоснуться к более чистой и сладкой воде, чем другие. Короче говоря, он придет к мысли, что преступно перешагнуть через ветку, которая лежит поперек его пути. Ибо это начало не тривиального спора; но спор в том, является ли использование определенных вещей приятным Богу, чья воля должна направлять все наши решения и все наши действия. Необходимым следствием является то, что некоторые устремляются отчаянием в водоворот путаницы, из которого они не видят пути к спасению; и некоторые, презирая Бога и отбрасывая всякий страх перед Ним, создают путь к гибели для себя. Ибо все, кто вовлечен в такие сомнения, куда бы они ни обратили свои взоры, видят нечто оскорбительное для своей совести, представляющееся со всех сторон.

VIII. «Я знаю, — говорит Павел, — что нет ничего нечистого самого по себе; но почитающему что-либо нечистым, тому оно нечисто». В этих словах он делает все внешние вещи подлежащими нашей свободе, при условии, что наши умы имеют уважение к этой свободе пред Богом. Но если какое-либо суеверное понятие заставляет нас колебаться, те вещи, которые были естественно чистыми, становятся загрязненными для нас. Посему он добавляет: «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех». Разве они, кто в этих затруднениях показывают свою превосходящую смелость уверенностью своего самомнения, не виновны в отступлении от Бога? в то время как те, кто глубоко затронут истинным страхом Божьим, когда они даже вынуждены допустить многие вещи, к которым их собственные совести испытывают отвращение, наполнены ужасом и смятением. Никакие лица такого описания не принимают никаких даров Божьих с благодарением, которыми одними Павел, тем не менее, объявляет их все освященными для нашего использования. Я имею в виду благодарение, исходящее от ума, который признает благодеяние и благость Божью в благословениях, которые Он дарует. Ибо многие из них, действительно, понимают, что добрые вещи, которые они используют, от Бога, Которого они славят в Его делах; но не будучи убеждены, что они даны им, как могли бы они воздать благодарение Богу как дателю их? Мы видим, короче говоря, направленность этой свободы, которая состоит в том, что без всякого смущения совести или возмущения ума мы должны посвятить дары Божьи тому использованию, для которого Он дал их; которой уверенностью наши души могут иметь мир с Ним и признавать Его щедрость по отношению к нам. Ибо это охватывает все церемонии, соблюдение которых оставлено свободным, чтобы совесть не была связана никаким обязательством соблюдать их, но могла помнить, что по благости Божьей она может использовать их или воздерживаться от них, как будет наиболее способствовать назиданию.

IX. Теперь, должно быть тщательно замечено, что христианская свобода есть во всех своих ветвях духовная вещь; вся добродетель которой состоит в умиротворении испуганных совестей пред Богом, обеспокоены ли они и озабочены относительно прощения своих грехов, или стремятся узнать, приемлемы ли их дела, которые несовершенны и загрязнены нечистотами плоти, Богу; или мучаются относительно использования вещей, которые безразличны. Посему виновны в извращении ее смысла те, кто либо делает ее предлогом своих нерегулярных аппетитов, чтобы они могли злоупотреблять Божественными благословениями для целей чувственности, или кто предполагает, что нет свободы, кроме той, что используется пред людьми, и поэтому в осуществлении ее полностью игнорируют своих слабых братьев. Первый из этих грехов более распространен в нынешнем веке. Едва ли есть кто-либо, кому его богатство позволяет быть роскошным, кто не был бы восхищен роскошным великолепием в своих развлечениях, в своей одежде и в своих зданиях; кто не желает превосходства в каждом виде роскоши; кто странно не льстит себе своей элегантностью. И все эти вещи защищаются под предлогом христианской свободы. Они утверждают, что это вещи безразличные; это я допускаю, при условии, что они безразлично используются. Но где они слишком страстно вожделеются, гордо выставляются напоказ или роскошно расточаются, эти вещи, сами по себе в остальном безразличные, полностью оскверняются такими пороками. Этот отрывок Павла делает отличное различие относительно вещей, которые безразличны: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». Ибо почему проклятия провозглашаются на богатых людей, которые «получили свое утешение», которые «пресыщены», которые «ныне смеются», которые «лежат на ложах из слоновой кости», которые «прибавляют дом к дому», которые «имеют гусли и лиры, тимпаны и свирели и вино на пирах своих»? Слоновая кость и золото, и богатства всех видов, безусловно, являются благословениями Божественного Провидения, не только разрешенными, но прямо предназначенными для использования людьми; и нигде нам не запрещено смеяться, или быть пресыщенными пищей, или присоединять новые владения к тем, которыми уже наслаждаемся мы или наши предки, или быть восхищенными музыкальной гармонией, или пить вино. Это действительно правда; но посреди изобилия всех вещей, быть погруженным в чувственные наслаждения, опьянять сердце и ум настоящими удовольствиями и постоянно хвататься за новые — эти вещи весьма далеки от законного использования Божественных благословений. Пусть они изгонят, следовательно, неумеренную алчность, чрезмерное расточительство, тщеславие и высокомерие; чтобы с чистой совестью они могли сделать надлежащее использование даров Божьих. Когда их сердца будут сформированы к этой трезвости, у них будет правило для законного наслаждения ими. Напротив, без этой умеренности даже обычные и повседневные удовольствия подлежат обвинению в излишестве. Ибо поистине замечено, что гордое сердце часто обитает под грубыми и рваными одеждами, и что простота и смирение иногда скрыты под пурпуром и тонким льном. Пусть все люди, в своих соответствующих положениях, будь то бедности, достатка или великолепия, живут в памяти этой истины, что Бог дарует Свои благословения им для поддержки жизни, а не для роскоши; и пусть они считают это законом христианской свободы, что они учатся уроку, который Павел усвоил, когда сказал: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии: научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке».

X. Многие лица ошибаются также в этом отношении, что, как если бы их свобода не была бы совершенно безопасной, если не засвидетельствована людьми, они делают неразборчивое и неосмотрительное использование ее — беспорядочная практика, которая вызывает частое оскорбление их слабых братьев. Есть некоторые, которых можно найти в нынешний день, кто воображает, что их свобода была бы ограничена, если бы они не вступили в наслаждение ею, поедая животную пищу в пятницу. Их еда не является предметом моего порицания; но их умы требуют быть освобожденными от этого ложного понятия; ибо они должны учитывать, что они не получают никакого преимущества от своей свободы пред людьми, но пред Богом; и что она состоит в воздержании, так же как и в использовании. Если они понимают, что это несущественно в Божьем видении, едят ли они животную пищу или яйца, являются ли их одежды алыми или черными, это вполне достаточно. Совесть, которой причиталось преимущество этой свободы, теперь эмансипирована. Поэтому, хотя они воздерживаются от плоти и носят только один цвет в течение всего остального их жизни, это не является уменьшением их свободы. Напротив, потому что они свободны, они поэтому воздерживаются со свободной совестью. Но они впадают в весьма пагубную ошибку, игнорируя немощь своих братьев, которую нам подобает нести, так чтобы не делать опрометчиво ничего, что дало бы им малейшее оскорбление. Но будет сказано, что иногда правильно утверждать нашу свободу пред людьми. Это я признаю; все же величайшая осторожность и умеренность должны быть соблюдаемы, чтобы мы не отбросили всякую заботу о слабых, которых Бог так сильно рекомендовал нашему вниманию.

XI. Я сделаю теперь, следовательно, некоторые наблюдения относительно оскорблений; как они должны быть дискриминированы, чего следует избегать и что следует игнорировать; откуда мы можем впоследствии определить, какое место есть для нашей свободы в нашем общении с человечеством. Я одобряю общее различие между оскорблением данным и оскорблением принятым, поскольку оно прямо поддерживается Писанием и является также достаточно значимым для вещи, предназначенной быть выраженной. Если вы делаете что-либо в неправильное время или месте, или с несвоевременным легкомыслием, или распущенностью, или опрометчивостью, которыми слабые и неопытные оскорблены, это должно быть названо оскорблением, данным вами; потому что оно возникает из вашей вины. И оскорбление всегда говорится как данное в любом действии, вина которого исходит от исполнителя этого действия. Оскорбление принятое — это когда любая транзакция, не являющаяся в остальном несвоевременной или предосудительной, через злобу или какое-либо извращенное расположение истолковывается в повод для оскорбления. Ибо в этом случае оскорбление не дано, а принято без причины такой извращенностью толкования. Первый вид оскорбления затрагивает никого, кроме слабых; второй создан угрюмостью темперамента и фарисейским высокомерием. Посему мы назовем первое оскорблением слабых, второе — фарисеев; и мы будем так умерять использование нашей свободы, что она должна подчиняться невежеству слабых братьев, но вовсе не суровости фарисеев. Ибо наш долг к слабым Павел полностью показывает во многих местах. «Немощного в вере принимайте». И снова: «Не будем же более судить друг друга, а лучше судите о том, чтобы не подавать брату случая к преткновению или соблазну»; и многое другое того же смысла, что лучше было бы исследовано в своей надлежащей связи, чем процитировано здесь. Суть всего в том, что «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». В другом месте: «Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». И снова: «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; совести, говорю, не своей, а другого». Короче говоря, «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией». В другом месте также: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу». Смысл этого в том, что наша свобода не дана нам для того, чтобы быть использованной в оппозиции к нашим слабым ближним, которым милосердие обязывает нас оказывать всякое возможное служение; но скорее для того, чтобы, имея мир с Богом в наших умах, мы могли также жить мирно среди людей. Но сколько внимания должно быть уделено оскорблению, принятому фарисеями, мы узнаем из повеления нашего Господа: «Оставьте их: они — слепые вожди слепых». Ученики сообщили Ему, что фарисеи были оскорблены Его рассуждением. Он отвечает, что их нужно оставить, а их оскорбление игнорировать.

XII. Но вопрос остается нерешенным, пока мы не знаем, кого следует считать немощным, а кого — фарисеем. Без этого различения я не вижу никакой пользы в свободе посреди соблазнов, кроме той, что сопряжена с величайшей опасностью. Однако мне кажется, что Павел ясно решил, как доктринально, так и на примерах, в какой мере наша свобода должна быть ограничена или утверждена при возникновении соблазнов. Когда он сделал Тимофея своим спутником, он обрезал его, но его нельзя было склонить к обрезанию Тита. Здесь было различие в его действиях, но не было перемены в мыслях или намерениях. При обрезании Тимофея, «будучи свободен от всех, он поработил себя всем» и говорит: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных... Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». Так мы имеем надлежащее умерение свободы, если ее можно безразлично ограничивать ради какой-либо пользы. Причину, по которой он решительно воздержался от обрезания Тита, он излагает в следующих словах: «Но и Тит, бывший со мною, хотя и Еллин, не был принужден к обрезанию, а вкравшимся лжебратиям, приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас». Мы также обязаны отстаивать свою свободу, если она подвергается опасности в совести немощных из-за несправедливых требований лжеапостолов. Мы должны во всякое время заботиться о любви и иметь в виду назидание ближнего. «Все мне позволительно, — говорит Павел, — но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого». Нет ничего яснее этого правила: нашей свободой следует пользоваться, если она способствует назиданию ближнего, но если она не приносит пользы ближнему, ее следует ограничить. Есть некоторые, кто притворяется, что подражает благоразумию Павла, воздерживаясь от использования свободы, в то время как они делают все, кроме исполнения обязанностей любви. Ибо ради собственного спокойствия они желают, чтобы всякое упоминание о свободе было предано забвению, тогда как для наших ближних порой не менее полезно использовать нашу свободу ради их блага и назидания, чем в другое время умерять ее ради их удобства. Но благочестивый человек считает эту свободу во внешних вещах дарованной ему для того, чтобы он был лучше подготовлен ко всем обязанностям любви.

XIII. Но все, что я высказал относительно избегания соблазнов, я прошу относить к вещам безразличным и маловажным; ибо необходимые обязанности не должны быть оставлены из страха перед каким-либо соблазном: как наша свобода должна быть подчинена любви, так и сама любовь должна быть подчинена чистоте веры. Нам, конечно, подобает иметь уважение к любви, но мы не должны оскорблять Бога ради любви к ближнему. Мы не можем одобрить невоздержанность тех, кто делает все лишь шумным образом и кто предпочитает насильственные меры мягким. И мы не должны слушать тех, кто, показывая себя предводителями в тысяче видов нечестия, притворяются, что они обязаны действовать таким образом, чтобы не подавать соблазна своим ближним; как будто они в то же время не укрепляют совесть своих ближних во грехе; особенно учитывая, что они всегда вязнут в той же тине без всякой надежды на избавление. И наставляют ли они ближнего учением или примером, они утверждают, что его следует кормить молоком, хотя сами заражают его самыми худшими и пагубными понятиями. Павел говорит Коринфянам: «Я питал вас молоком»; но если бы тогда среди них была введена папистская месса, стал бы он участвовать в этой притворной жертве, чтобы питать их молоком? Конечно, нет; ибо молоко — это не яд. Поэтому они виновны во лжи, говоря, что питают тех, кого жестоко убивают под видом такой лести. Но допустим, что такое притворство следует одобрять некоторое время, как долго они будут кормить своих детей тем же молоком? Ибо если они никогда не растут, чтобы быть способными вынести хотя бы некоторую легкую пищу, это ясное доказательство того, что их никогда не кормили молоком. Меня удерживает от дальнейшего продолжения этого спора с ними в настоящее время две причины: во-первых, потому что их нелепости едва ли заслуживают опровержения, будучи справедливо презираемыми всеми людьми здравого смысла; во-вторых, сделав это подробно в отдельных трактатах, я не желаю снова проходить тот же путь. Пусть читатели только помнят, что какими бы соблазнами сатана и мир ни пытались отвратить нас от установлений Божьих или замедлить наше стремление к тому, что Он заповедует, мы все же должны решительно продвигаться вперед; и, более того, какие бы опасности нам ни угрожали, мы не вольны отклониться ни на волосок от Его повеления, и не дозволено под каким-либо предлогом пытаться делать что-либо, кроме того, что Он разрешает.

XIV. Теперь, поскольку совесть верующих, наделенная свободой, которую мы описали, была освобождена милостью Христа от всякого необходимого обязательства соблюдать те вещи, в которых, как было угодно Господу, они должны быть оставлены свободными, мы заключаем, что они изъяты из-под всякой человеческой власти. Ибо не подобает, чтобы Христос лишился признания, должного такой доброте, или чтобы наши совести лишились ее плодов. Также не следует считать маловажной вещью то, что, как мы видим, стоило Христу так дорого; что Он оценил не золотом или серебром, а Своей собственной кровью; так что Павел не колеблется утверждать, что Его смерть становится тщетной, если мы позволяем нашим душам находиться в подчинении людям. Ибо Его единственная цель в некоторых главах Послания к Галатам — доказать, что Христос затмевается, или, скорее, упраздняется по отношению к нам, если наши совести не пребывают в своей свободе; от которой они, несомненно, отпали, если могут быть уловлены в узы законов и постановлений по прихоти людей. Но так как это предмет, в высшей степени достойный понимания, он нуждается в более пространном и ясном объяснении. Ибо как только упоминается слово об отмене человеческих установлений, возникают великие смуты, отчасти из-за мятежных людей, отчасти из-за придирок; как будто всякое повиновение людям разом ниспровергается и уничтожается.

XV. Чтобы никто не впал в это заблуждение, давайте, во-первых, рассмотрим, что человек находится под двумя видами правления: одно духовное, которым совесть формируется к благочестию и служению Богу; другое политическое, которым человек наставляется в обязанностях человечности и гражданственности, которые должны соблюдаться в общении с людьми. Их обычно, и не без основания, называют духовной и светской юрисдикцией; указывая на то, что первый вид правления относится к жизни души, а второй — к делам настоящего состояния; не только к обеспечению пищей и одеждой, но и к принятию законов, регулирующих жизнь человека среди соседей по правилам святости, честности и трезвости. Ибо первое имеет свое место во внутреннем мире разума, в то время как второе лишь направляет внешнее поведение: одно можно назвать духовным царством, а другое — политическим. Но эти два, как мы их разграничили, всегда требуют отдельного рассмотрения; и пока обсуждается одно, разум должен быть отвлечен от всякого рассмотрения другого. Ибо человек содержит в себе, так сказать, два мира, способных управляться различными правителями и различными законами. Это различие предотвратит неправильное применение того, что Евангелие внушает о духовной свободе, к политическим установлениям; как будто христиане менее подчинены внешнему правлению человеческих законов, потому что их совести были освобождены перед Богом; как будто их свобода духа обязательно освобождала их от всякого плотского рабства. Опять же, поскольку даже в тех установлениях, которые, по-видимому, относятся к духовному царству, возможно некоторое обманчивое начало, необходимо различать и их; какие следует считать законными, как согласующиеся с Божественным словом, а какие, напротив, не должны приниматься среди верующих. О гражданском правлении я буду говорить в другом месте. О церковных законах я также воздержусь говорить в настоящее время; потому что их полное обсуждение будет уместно в Четвертой книге, где мы будем говорить о власти Церкви. Но мы завершим настоящий аргумент следующим образом: вопрос, который, как я заметил, сам по себе не очень неясен или запутан, сильно смущает многих, потому что они не различают с достаточной точностью внешнюю юрисдикцию и суд совести. Трудность усугубляется повелением Павла повиноваться властям «не только из страха наказания, но и по совести»; из чего должно следовать, что совесть также связана политическими законами. Но если бы это было правдой, это отменило бы все, что мы уже сказали или собираемся сказать относительно духовного правления. Для решения этой трудности полезно, во-первых, знать, что такое совесть. И определение ее должно быть выведено из этимологии слова. Ибо как когда люди постигают знание вещей в уме и разумении, они отсюда называются scire, «знать», откуда происходит слово scientia, «наука» или «знание»; так когда они имеют чувство Божественной справедливости, как дополнительного свидетеля, который не позволяет им скрывать свои грехи или уклоняться от обвинения на судилище верховного Судьи, это чувство называется conscientia, «совесть». Ибо это своего рода посредник между Богом и человеком; потому что она не позволяет человеку подавить то, что он знает внутри себя, но преследует его, пока не приведет к убеждению. Это то, что Павел имеет в виду под словами «совесть их свидетельствует, и мысли их — то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». Простое знание могло бы оставаться, так сказать, заключенным внутри человека. Это чувство, следовательно, которое ставит человека перед Божественным судилищем, назначено, так сказать, наблюдать за человеком, замечать и исследовать все его тайны, чтобы ничто не оставалось окутанным тьмой. Отсюда старая пословица: «Совесть — как тысяча свидетелей». По той же причине Петр говорит об «обещании Богу доброй совести», чтобы выразить наше спокойствие духа, когда, будучи убеждены в милости Христа, мы предстаем со смелостью в присутствии Бога. А автор Послания к Евреям выражает отпущение или свободу от всякого будущего обвинения во грехе словами «не имеющие более совести в грехах».

XVI. Поэтому, как дела касаются людей, так совесть касается Бога; так что добрая совесть есть не что иное, как внутренняя честность сердца. В этом смысле Павел говорит, что «цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». Впоследствии также, в той же главе, он показывает, насколько широко она отличается от понимания, говоря, что «некоторые, отвергнув добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере». Ибо эти слова указывают на то, что это живое стремление к служению Богу и искреннее преследование благочестия и святости жизни. Иногда, конечно, она распространяется и на людей; как когда тот же апостол заявляет: «Подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми». Но причина этого утверждения в том, что плоды доброй совести достигают даже людей. Но в строгом смысле слова она имеет дело только с Богом, как я уже заметил. Отсюда следует, что закон, который просто связывает человека без отношения к другим людям или какого-либо их учета, называется связывающим совесть. Например, Бог не только заповедует сохранять ум целомудренным и чистым от всякого похотливого желания, но и запрещает всякую непристойность речи и внешнюю распущенность. Соблюдение этого закона лежит на моей совести, даже если бы в мире не существовало ни одного другого человека. Таким образом, тот, кто преступает границы воздержания, не только грешит, подавая плохой пример своим братьям, но и навлекает вину на свою совесть перед Богом. Вещи, сами по себе безразличные, должны руководствоваться другими соображениями. Наш долг — воздерживаться от них, если они ведут к малейшему соблазну, но без нарушения нашей свободы совести. Так Павел говорит о мясе, посвященном идолам: «Если кто скажет вам: это идоложертвенное, — не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Совесть же разумею не свою, а другого». Благочестивый человек был бы виновен в грехе, если бы, будучи предварительно предупрежден, все же съел такое мясо. Но хотя по отношению к своему брату воздержание для него необходимо, так как оно заповедано Богом, он не перестает сохранять свободу совести. Мы видим, таким образом, как этот закон, хотя он связывает внешнее действие, оставляет совесть свободной.

ГЛАВА XX. О МОЛИТВЕ, ГЛАВНОМ УПРАЖНЕНИИ ВЕРЫ И СРЕДСТВЕ НАШЕГО ЕЖЕДНЕВНОГО ПОЛУЧЕНИЯ БОЖЕСТВЕННЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ.

Из уже обсужденных предметов мы ясно видим, насколько человек совершенно лишен всякого блага и нуждается во всех средствах спасения. Поэтому, если он ищет облегчения в своих нуждах, он должен выйти из самого себя и получить его из какого-то другого источника. Впоследствии было сказано, что Господь добровольно и щедро являет Себя в Своем Христе, в Котором Он предлагает нам всякое блаженство вместо нашего несчастья и богатство вместо нашей нищеты; в Котором Он открывает нашему взору сокровища небес, чтобы наша вера могла быть полностью поглощена созерцанием Его возлюбленного Сына, чтобы все наше ожидание могло зависеть от Него, и чтобы в Нем вся наша надежда могла покоиться и быть полностью удовлетворенной. Это, действительно, та тайная и сокровенная философия, которую нельзя извлечь из силлогизмов; но она хорошо понятна тем, чьи глаза открыл Бог, чтобы в Его свете они могли видеть свет. Но поскольку мы были научены верой признавать, что все, в чем мы нуждаемся для удовлетворения наших нужд, находится в Боге и нашем Господе Иисусе Христе, в Котором Отцу было угодно, чтобы обитала вся полнота Его щедрости, чтобы мы все могли черпать из нее, как из самого обильного источника, нам остается искать в Нем и молитвами умолять Его о том, о чем мы были проинформированы, что оно пребывает в Нем. Иначе знать Бога как Господа и Подателя всякого блага, Который приглашает нас молить Его, но не приближаться к Нему и не молить Его, было бы столь же бесполезно, как если бы человек пренебрег сокровищем, обнаруженным им зарытым в земле. Поэтому апостол, чтобы показать, что истинная вера не может не быть занята призыванием Бога, установил такой порядок: как вера рождается от Евангелия, так верой наши сердца приводятся к призыванию имени Господа. И это то же самое, что он сказал немного ранее, что «Дух усыновления», Который запечатлевает свидетельство Евангелия в наших сердцах, ободряет наш дух, так что они осмеливаются изливать свои желания перед Богом, возбуждают «воздыхания неизреченные» и взывают с уверенностью: «Авва, Отче». Этот последний предмет, следовательно, будучи ранее лишь бегло упомянут и слегка затронут, требует теперь более подробного рассмотрения.

II. Посредством молитвы, таким образом, мы проникаем к тем богатствам, которые зарезервированы у нашего небесного Отца для нашего использования. Ибо между Богом и людьми существует определенное общение; посредством которого они входят в святилище небес и в Его непосредственном присутствии напоминают Ему о Его обетованиях, чтобы Его декларации, в которые они безоговорочно поверили, могли в трудное время быть подтверждены в их опыте. Мы видим, следовательно, что нам не открыто ничего, чего следовало бы ожидать от Господа, о чем мы также не были бы заповеданы молиться; так верно то, что молитва выкапывает те сокровища, которые Евангелие Господа открывает нашей вере. Теперь, необходимость и различную полезность упражнения в молитве никакой язык не может достаточно объяснить. Конечно, не без причины наш небесный Отец заявляет, что единственная крепость спасения состоит в призывании Его имени; посредством которого мы призываем на помощь присутствие Его провидения, которое бодрствует над всеми нашими делами; Его силы, которая поддерживает нас, когда мы слабы и готовы упасть; и Его благости, которая принимает нас в милость, хотя мы и обременены грехами; в чем, наконец, мы призываем Его явить Свое присутствие с нами во всех Его атрибутах. Отсюда наши совести извлекают особый мир и спокойствие; ибо когда скорбь, которая угнетала нас, представляется Господу, мы чувствуем обильное успокоение даже от этого соображения — что ни одна из наших бед не скрыта от Того, о Ком мы знаем, что Он обладает как величайшей готовностью, так и величайшей способностью содействовать нашему истинному благу.

III. Но некоторые скажут: разве Он без информации не знает как наши беды, так и наши нужды; так что может показаться ненужным умолять Его нашими молитвами, как если бы Он был невнимателен или спал, пока не будет разбужен нашим голосом? Но такие рассуждающие не обращают внимания на цель Господа в обучении Своего народа молиться; ибо Он назначил ее не столько ради Себя, сколько ради нас. Ему угодно, действительно, как это в высшей степени разумно, чтобы Его право было воздано Ему тем, что они считают Его Автором всего, что желаемо и найдено полезным людьми, и признанием этого в своих молитвах. Но польза этой жертвы, которой Он поклоняется, возвращается к нам. Чем больше уверенность, следовательно, с которой древние святые хвалились Божественными благодеяниями себе и другим, тем с большим усердием они побуждались молиться. Достаточно одного примера Илии, который, хотя и был уверен в замысле Божьем, уже с достаточным авторитетом обещал дождь царю Ахаву, все же тревожно молится между коленями и посылает своего слугу семь раз посмотреть на него; не с намерением дискредитировать Божественный оракул, а под убеждением в своем долге предотвратить ослабление и оцепенение своей веры, изливая свои молитвы перед Богом. Поэтому, хотя, когда мы глупы и нечувствительны к нашим собственным несчастьям, Он бдительно наблюдает и охраняет нас, и иногда оказывает нам непрошеную помощь, нам в высшей степени важно усердно умолять Его, чтобы наше сердце всегда было воспламенено серьезным и пламенным желанием искать, любить и поклоняться Ему, в то время как мы приучаем себя во всех наших нуждах прибегать к Нему как к нашему последнему якорю. Далее, чтобы никакое желание или пожелание, которое нам было бы стыдно, чтобы Он знал, не могло войти в наш разум; когда мы учимся представлять наши желания и так изливать все наше сердце в Его присутствии. Затем, чтобы мы были готовы принять Его благословения с истинной благодарностью души и даже с благодарным признанием; будучи напоминаемы нашей молитвой, что они приходят из Его руки. Более того, чтобы, когда мы получили то, что искали, убеждение в том, что Он ответил на наши просьбы, могло побудить нас к более пламенным размышлениям о Его благости и произвести более радостный прием тех вещей, которые мы признаем плодами наших молитв. Наконец, чтобы использование и сам опыт могли дать нашему разуму подтверждение Его провидения пропорционально нашей немощи, в то время как мы постигаем, что Он не только обещает никогда не оставлять нас и свободно открывает путь доступа для нашего обращения к Нему в самый момент нужды; но что Его рука всегда простерта, чтобы помочь Своему народу, которого Он не кормит одними словами, а поддерживает настоящей помощью. По этим причинам наш милосерднейший Отец, хотя и не подверженный никакому сну или вялости, часто кажется, как если бы Он был сонным или вялым, чтобы упражнять нас, которые иначе ленивы и бездеятельны, в приближении, умолении и настойчивом прошении Его к нашей собственной выгоде. Крайне абсурдно, поэтому, тем, кто с целью отвлечь умы людей от молитвы Богу, притворяется, что бесполезно нам своими прерываниями утомлять Божественное Провидение, которое занято сохранением всех вещей; тогда как Господь заявляет, напротив, что Он «близко ко всем призывающим Его в истине». И столь же ничтожно возражение других, что излишне просить о тех вещах, которые Господь готов добровольно даровать; тогда как даже те самые вещи, которые текут к нам из Его спонтанной щедрости, Он хочет, чтобы мы считали дарованными на наши молитвы. Это доказывается тем памятным отрывком в Псалмах, а также многими другими соответствующими текстами: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их»; который прославляет Божественное Провидение как спонтанно занятое совершением спасения верующих; однако не опускает упражнение веры, которым леность изгоняется из умов людей. Очи Божьи, значит, бдительны, чтобы помочь нужде слепых; но Он также желает слышать наши стоны, чтобы дать лучшее доказательство Своей любви к нам. И таким образом, одинаково верно, что «не дремлет и не спит Хранящий Израиля», и все же Он остается, как бы забывчивым о нас, пока видит нас ленивыми и немыми.

IV. Теперь, для ведения молитвы правильным и надлежащим образом, первое правило состоит в том, чтобы наше сердце и разум были настроены на подходящий лад, подобающий тем, кто вступает в беседу с Богом. Этого состояния ума мы, безусловно, достигнем, если, освободившись от всех плотских забот и мыслей, которые стремятся отвлечь и соблазнить его от правильного и ясного взгляда на Бога, он не только посвящает себя целиком торжественному упражнению, но и в максимально возможной степени возвышается и переносится выше самого себя. И я не требую здесь разума, настолько свободного, чтобы он не был обеспокоен никакой заботой; поскольку, напротив, в нас должна быть с величайшей тревогой возжжена ревность молитвы (как мы видим, святые служители Божьи обнаруживают великую тревогу и даже муку, когда говорят, что изливают свои жалобы Господу из глубоких бездн скорби и самых челюстей смерти). Но я утверждаю необходимость отбросить все посторонние и внешние заботы, которыми блуждающий разум может быть увлечен туда и сюда и потянут с небес вниз на землю. Он должен быть возвышен выше самого себя, чтобы не вторгать в Божественное присутствие никакие воображения нашего слепого и глупого разума, ни ограничивать себя пределами собственной суеты, но подняться к чистоте, достойной Бога.

V. Обе эти вещи в высшей степени достойны наблюдения: во-первых, что всякий, кто приступает к молитве, должен приложить все свои способности и внимание к ней и не отвлекаться, как это обычно бывает, блуждающими мыслями; ничто не является более противным благоговению перед Богом, чем такая легкомысленность, которая указывает на распущенный дух, совершенно не сдерживаемый страхом. В этом случае наши усилия должны быть велики пропорционально трудности, которую мы испытываем. Ибо никто не может быть настолько сосредоточен на молитве, чтобы не заметить многих беспорядочных мыслей, вторгающихся в него и либо прерывающих, либо каким-то косвенным отступлением замедляющих ход его благочестивых упражнений. Но здесь давайте рассмотрим, какое это оскорбление, когда Бог допускает нас к близкому общению с Собой, злоупотреблять такой великой снисходительностью смесью вещей священных и профанных, в то время как наши мысли не ограничены Им благоговейным страхом; но как если бы мы беседовали с низким смертным, мы покидаем Его посреди нашей молитвы и делаем экскурсы во все стороны. Мы можем быть уверены, поэтому, что никто не подготовлен должным образом к упражнению молитвы, кроме тех, кто настолько затронут Божественным Величием, что приходит к нему, освободившись от всех земных забот и привязанностей. И это указывается церемонией воздевания рук, чтобы люди помнили, что они находятся на большом расстоянии от Бога, если не возносят свои мысли ввысь. Как это также выражено в псалме: «К Тебе возношу душу мою». И Писание часто использует этот способ выражения, «возносить свою молитву»; чтобы те, кто желает быть услышанным Богом, не погружались в летаргическую бездеятельность. Подытоживая все, чем больше щедрость Бога по отношению к нам, в нежном приглашении нас освободиться от наших забот, возложив их на Него, тем менее мы извинительны, если Его исключительная и несравненная милость не перевешивает у нас все остальное и не привлекает нас к Нему в серьезном применении всех наших способностей и внимания к долгу молитвы; что не может быть сделано, если наш разум напряженным усилием не поднимется выше всякого препятствия. Наше второе предложение состоит в том, что мы должны молиться не более, чем Бог разрешает. Ибо хотя Он заповедует нам изливать свои сердца перед Ним, Он не небрежно дает волю привязанностям глупости и развращенности; и когда Он обещает «исполнить желание» верующих, Он не доходит до такой крайности снисходительности, чтобы подчинить Себя их капризам. Но нарушения обоих этих правил обычны и велики; ибо большинство людей не только осмеливаются, без скромности или благоговения, обращаться к Богу по поводу своих глупостей и бесстыдно изрекать на Его судилище все, что позабавило их в их грезах или снах, но так велика их глупость или тупость, что они осмеливаются навязывать Богу все свои самые грязные желания, которые они очень стыдились бы открыть людям. Некоторые язычники высмеивали и даже ненавидели эту самонадеянность, но сам порок всегда преобладал; и отсюда было то, что честолюбивые выбирали Юпитера своим покровителем; алчные — Меркурия; любители обучения — Аполлона и Минерву; воинственные — Марса; а сладострастные — Венеру; точно так же, как в нынешнем веке (как я недавно намекнул) люди позволяют себе большую свободу в своих незаконных желаниях в своих молитвах, чем если бы они беседовали в шутливой манере со своими равными. Бог не позволяет так насмехаться над Своей снисходительностью, но утверждает Свою силу и подчиняет наши благочестивые упражнения Своим заповедям. Поэтому мы должны помнить этот отрывок у Иоанна: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Но так как наши способности очень неравны такому великому совершенству, мы должны искать некоторое средство, чтобы облегчить нас. Как внимание разума должно быть сосредоточено на Боге, так необходимо, чтобы за ним следовала привязанность сердца. Но они оба остаются далеко ниже этого возвышения; или, скорее, чтобы говорить более последовательно с истиной, они утомляются и терпят неудачу в восхождении или направляются обратным курсом. Поэтому, чтобы помочь этой немощи, Бог дает нам Духа, чтобы быть руководителем наших молитв, чтобы предлагать то, что правильно, и регулировать наши привязанности. Ибо «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными»; не то чтобы Он действительно молился или стонал; но Он возбуждает внутри нас уверенность, желания и вздохи, к зачатию которых наши природные силы были совершенно неадекватны. И не без причины Павел называет те «воздыхания», которые возникают от верующих под влиянием Духа, «неизреченными»; потому что те, кто действительно занят молитвами, не невежественны в том, что они настолько озадачены сомнительными тревогами, что едва могут решить, что целесообразно произнести; и даже в то время как они пытаются лепетать, они заикаются и колеблются; откуда следует, что способность молиться правильно есть особый дар. Эти вещи сказаны не для того, чтобы мы могли потворствовать нашей собственной лени, перелагая обязанность молитвы на Духа Божьего и впадая в ту небрежность, к которой мы слишком склонны; согласно нечестивым заблуждениям некоторых, что мы должны ждать в ленивой пассивности, пока Он не призовет наши умы от других занятий и не привлечет их к Себе; но скорее для того, чтобы, утомленные нашей леностью и бездеятельностью, мы могли умолять о такой помощи Духа. И не поощряет нас апостол, когда увещевает нас «молиться Духом Святым», ослаблять нашу бдительность; означая, что вдохновение Духа действует в формировании наших молитв, так чтобы ни в малейшей степени не препятствовать или замедлять наши собственные усилия; поскольку воля Божья — доказать в этом случае действенное влияние веры на наши сердца.

VI. Пусть это будет второе правило: что в наших мольбах мы должны иметь реальное и постоянное чувство нашей нищеты и, серьезно обдумывая нашу нужду во всем, о чем мы просим, должны соединить с самими прошениями серьезное и пламенное желание получить их. Ибо множество людей небрежно читают форму молитвы, как будто они выполняют задачу, возложенную на них Богом; и хотя они признают, что это средство, необходимое для их бедствий, поскольку было бы верной гибелью быть лишенными Божественной помощи, которую они умоляют, все же то, что они выполняют этот долг лишь в соответствии с обычаем, очевидно из холодности их сердец и их невнимательности к природе их прошений. Они ведомы к этому некоторым общим и смутным чувством своей нужды, которое, тем не менее, не побуждает их умолять об облегчении своей великой нужды как о случае неотложной необходимости. Теперь, что мы можем представить более отвратительным или проклятым для Бога, чем это лицемерие, когда какой-либо человек молится о прощении грехов, который в то же время думает, что он не грешник, или, по крайней мере, не думает, что он грешник? что является открытым насмехательством над самим Богом. Но такая развращенность, как я уже заметил, пронизывает весь человеческий род, что в качестве формальности они часто умоляют у Бога многие вещи, которые они либо ожидают получить из какого-то другого источника, независимого от Его благости, либо воображают, что уже обладают ими. Преступление некоторых других кажется меньшим, но все же слишком великим, чтобы его терпеть; кто, усвоив лишь этот принцип, что Бог должен быть умилостивлен благочестивыми упражнениями, бормочут свои молитвы без размышления. Но верующие должны быть в высшей степени осторожны, никогда не входить в присутствие Бога, чтобы представить какое-либо прошение, не будучи воспламененными пламенной привязанностью души и чувствуя горячее желание получить его от Него. Более того, хотя в тех вещах, которые мы просим только для Божественной славы, мы с первого взгляда не кажемся учитывающими нашу собственную нужду, все же нам вменяется в обязанность молиться о них с равным рвением и силой желания. Как когда мы молимся, чтобы Его имя было освящено, мы должны (так сказать) пламенно алкать и жаждать этого освящения.

VII. Если кто-либо возразит, что нас не всегда побуждает молиться одна и та же нужда, это я признаю, и это различие полезно представлено нам Иаковом: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы». Здравый смысл сам по себе, следовательно, диктует, что из-за нашей крайней лености мы тем более энергично стимулируемся Богом к усердию в молитве в соответствии с требованиями нашего состояния. И это Давид называет «временем, когда Бог может быть найден», потому что (как он учит во многих других местах) чем сильнее мы угнетены бедами, бедствиями, страхами и другими видами искушений, тем большую свободу доступа к Богу мы имеем, как будто Он тогда особенно приглашает нас приблизиться к Нему. В то же время, одинаково верно, что мы должны быть, как говорит Павел, «непрестанно молящимися», потому что, как бы великим мы ни считали процветание наших дел, и хотя мы окружены со всех сторон предметами радости, нет ни одного момента времени, в который наша нужда не доставляла бы побуждений к молитве. Изобилует ли кто-нибудь вином и хлебом? Поскольку он не может насладиться куском хлеба иначе, как по постоянной милости Божьей, его погреба или амбары не дают возражения против его молитвы о хлебе насущном. Теперь, если мы поразмыслим, сколько опасностей угрожает нам каждый момент, сам страх научит нас, что нет времени, в которое молитва была бы неуместна для нас. Однако это может быть обнаружено еще лучше в духовных делах. Ибо когда так много грехов, в которых мы сознаемся, позволят нам оставаться в безопасности, не смиренно испрашивая прощения как вины, так и наказания? Когда искушения дадут нам передышку, чтобы нам не нужно было спешить получить помощь? Кроме того, пламенное желание Божественного царства и славы должно непреодолимо привлекать нас не интервалами, а без перерыва, делая каждое время одинаково подходящим. Не напрасно, следовательно, так часто заповедуется усердие в молитве. Я говорю еще не о настойчивости, о которой будет сказано позже; но библейские увещевания «молиться непрестанно» — это столько же упреков нашей лености; потому что мы не чувствуем нашей нужды в этой заботе и усердии. Это правило исключает и изгоняет из молитвы лицемерие, хитрость и ложь. Бог обещает, что Он будет близок ко всем, кто призывает Его в истине, и заявляет, что Он будет найден теми, кто ищет Его всем своим сердцем. Но к этому лица, довольные своей собственной нечистотой, никогда не стремятся. Законная молитва, следовательно, требует покаяния. Откуда часто говорится в Писаниях, что Бог не слышит нечестивых и что их молитвы — мерзость; как и их жертвы; ибо разумно, что те, кто закрывает свои собственные сердца, должны найти уши Бога закрытыми для них; и Бог должен быть непреклонен к тем, кто провоцирует Его строгость своей жестокосердием. У Исаии Он угрожает так: «Когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови». Опять у Иеремии: «Я взывал, но они не приклонили уха своего. Поэтому, хотя они будут взывать ко Мне, Я не услышу их». Потому что Он считает себя грубо оскорбленным нечестивым хвастовством Его заветом, в то время как они постоянно бесчестят Его святое имя. Поэтому Он жалуется у Исаии: «Этот народ приближается ко Мне устами своими, но удалил сердце свое далеко от Меня». Он не ограничивает это только молитвой; но утверждает Свое отвращение к лицемерию во всякой ветви Своего поклонения. Что является смыслом этого отрывка у Иакова: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Это правда, действительно, (как мы вскоре снова увидим,) что молитвы верных зависят не от их личного достоинства; однако это не отменяет увещевания Иоанна: «Чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его»; потому что злая совесть закрывает ворота перед нами. Откуда следует, что никто не молится правильно и что никакие другие не услышаны, кроме искренних поклонников Бога. Всякий, следовательно, кто приступает к молитве, должен быть недоволен собой из-за своих грехов и принять, чего он не может сделать без покаяния, характер и расположение нищего.

VIII. К этому должно быть добавлено третье правило: что всякий, кто представляет себя перед Богом с целью молиться Ему, должен отречься от всякой идеи о своей собственной славе, отвергнуть всякое мнение о своей собственной заслуге и, одним словом, отказаться от всякой уверенности в себе, отдавая, этим унижением самого себя, всю славу целиком Богу; чтобы, присваивая что-либо, пусть даже самое малое, себе, мы не погибли от Его присутствия вследствие нашей суеты. Об этом подчинении, которое повергает всякую высокую мысль, мы имеем частые примеры у служителей Божьих; из которых самые выдающиеся по святости чувствуют величайший ужас при входе в присутствие Господа. Так Даниил, которого сам Господь так высоко похвалил, сказал: «Мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на нашу праведность, но на Твое великое милосердие. Господи, услыши; Господи, прости; Господи, внемли и соверши; не умедли ради Тебя Самого, Боже мой; ибо Твой город и Твой народ именуются Твоим именем». И он не смешивает себя, как это обычно бывает, с множеством, как один из народа; но делает отдельное исповедание своей собственной вины, прибегая как проситель к убежищу прощения; как он прямо заявляет: «Когда я еще продолжал молитву, исповедуя грехи мои и грехи народа моего». Мы научены тому же смирению также примером Давида: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих». Таким образом Исаия молится: «Вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; а мы будем спасены. Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. Нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя; потому что Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших. Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш, и все мы — дело руки Твоей. Не гневайся, Господи, безмерно, и не вечно помни беззаконие; взгляни же, молим, мы все — народ Твой». Заметьте, у них нет никакой зависимости, кроме этой; что, считая себя детьми Божьими, они не отчаиваются в Его будущем попечении о них. Так Иеремия: «Хотя беззакония наши свидетельствуют против нас, Ты, Господи, сотвори ради имени Твоего». Ибо это одинаково согласуется со строжайшей истиной и святостью, что было написано неизвестным автором, но приписывается пророку Варуху: «Душа, скорбящая и опустошенная от величия своего греха, согбенная и немощная, голодная душа и изнемогающие глаза воздают славу Тебе, о Господь. Не по праведности отцов наших мы изливаем наши молитвы пред Тобою и просим милости пред лицом Твоим, о Господь, Бог наш; но потому что Ты милосерден, помилуй нас, ибо мы согрешили пред Тобою».

IX. Наконец, начало и даже введение в правильную молитву есть мольба о прощении со смиренным и чистосердечным исповеданием вины. Ибо нет никакой надежды, что даже святейшие из людей могут получить какое-либо благословение от Бога, пока он не будет свободно примирен с Ним, и невозможно, чтобы Бог был благосклонен к кому-либо, кроме тех, кого Он прощает. Неудивительно, тогда, если верующие этим ключом открывают себе ворота молитвы; как мы узнаем из многих мест в Псалмах. Ибо Давид, прося о другом, говорит: «Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; по милосердию Твоему вспомни меня Ты, ради благости Твоей, Господи». Опять: «Посмотри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои». Где мы также видим, что недостаточно для нас призывать себя к ежедневному отчету за недавние грехи, если мы не помним те, которые могли бы казаться давно погребенными в забвении. Ибо тот же Псалмопевец, в другом месте, исповедав один тяжкий грех, берет повод оттуда вернуться к чреву своей матери, где он унаследовал свою первородную скверну; не для того, чтобы смягчить свою вину развращенностью своей природы, но чтобы, накапливая все грехи своей жизни, он мог найти Бога более готовым слушать его молитвы пропорционально строгости его самоосуждения. Но хотя святые не всегда в прямых терминах молятся об отпущении грехов, если мы усердно исследуем их молитвы, изложенные в Писаниях, легко окажется, как я утверждаю, что они извлекали свое ободрение молиться из одной лишь милости Божьей и поэтому всегда начинали с мольбы о Его неудовольствии; ибо если каждый человек исследует свою собственную совесть, он настолько далек от того, чтобы осмелиться фамильярно сообщать свои заботы Богу, что он трепещет при каждом приближении к Нему, кроме как в уповании на Его милость и прощение. Существует также, действительно, другое особое исповедание, когда они желают облегчения наказаний, что является молчаливой молитвой о прощении их грехов; потому что было бы абсурдно желать удаления следствия, пока причина остается. Ибо мы должны остерегаться подражания глупым пациентам, которые заботятся только о лечении симптомов, но пренебрегают радикальной причиной болезни. Кроме того, мы должны сначала искать, чтобы Бог был благосклонен к нам, прежде чем к каким-либо внешним свидетельствам Его благоволения; потому что это Его собственная воля — соблюдать этот порядок, и было бы мало пользы нам получать благодеяния от Него, если бы открытие совести того, что Он умилостивлен к нам, не делало Его совершенно любезным в нашем взоре. Об этом мы также извещены ответом Христа; ибо когда Он решил исцелить парализованного человека, Он сказал: «Прощаются тебе грехи твои»; тем самым обращая наше внимание на то, что должно быть главной целью желания, чтобы Бог мог принять нас в Свою милость, а затем, оказывая нам помощь, обнаружить плод примирения. Но кроме особого исповедания настоящей вины, в котором верующие умоляют о прощении каждого греха и отпущении каждого наказания, то общее предисловие, которое располагает к благоприятному вниманию к нашим молитвам, никогда не должно быть опущено; потому что, если они не основаны на свободной милости Божьей, они все будут тщетными. К этой теме мы можем отнести тот отрывок Иоанна: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Поэтому, под законом, молитвы требовались быть освященными искуплением кровью, чтобы сделать их приемлемыми и напомнить народу, что они были недостойны такой великой и почетной привилегии, пока, очищенные от своих скверн, они не извлекли бы уверенность в молитве из одной лишь милости Божьей.

X. Но когда святые иногда кажутся настаивающими на своей собственной праведности как аргументе в своих мольбах с Богом — как когда Давид говорит: «Сохрани душу мою, ибо я преподобен»; и Езекия: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих», — их единственная цель в таких способах выражения — из своего возрождения доказать себя служителями и сынами Божьими, к которым Он заявляет, что будет благосклонен. Он говорит нам через Псалмопевца, (как мы уже видели,) что «очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их»; и опять, через апостола, что «чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его»; в которых отрывках Он не определяет ценность молитвы согласно заслуге дел; но намеревается ими установить уверенность тех, кто сознает себя, как все верующие должны быть, нелицемерной честностью и невинностью. Ибо наблюдение у Иоанна, сделанное слепым, который получил зрение, что «грешников Бог не слушает», является принципом Божественной истины, если мы понимаем слово грешники, в обычном принятии Писания, как означающее тех, кто все спят и довольны в своих грехах, без всякого желания праведности; поскольку никакое сердце никогда не может прорваться к искреннему призыванию Бога, не сопровождаемому стремлениями к благочестию. Таким обещаниям, следовательно, соответствуют те заявления святых, в которых они вводят упоминание своей собственной чистоты или невинности, чтобы они могли испытать проявление к себе того, что следует ожидать всем служителям Божьим. Кроме того, они обычно находятся в использовании этого вида молитвы, когда перед Господом они сравнивают себя со своими врагами, от нечестия которых они желают, чтобы Он избавил их. Теперь, в этом сравнении, нам не нужно удивляться, если они производят свою праведность и простоту сердца, чтобы склонить Его справедливостью своего дела оказать более готовую помощь. Мы не возражаем, поэтому, против того, чтобы благочестивое сердце доброго человека использовало перед Господом сознание своей собственной чистоты для своего утверждения в обещаниях, которые Господь дал для утешения и поддержки Своих истинных поклонников; но мы желаем, чтобы его уверенность в успехе была независима от всякого соображения личной заслуги и покоилась исключительно на Божественном милосердии.

XI. Четвертое и последнее правило состоит в том, что, повергаясь в истинном смирении, мы должны тем не менее воодушевляться к молитве твердой надеждой на получение просимого. Кажется, что здесь есть противоречие: соединять уверенность в Божьем благоволении с ощущением Его праведного гнева. Однако эти две вещи вполне совместимы, если люди, подавленные собственной виной, черпают ободрение исключительно в Божественной благости. Ибо, как мы уже говорили, покаяние и вера, из которых одно устрашает, а другая ободряет, неразрывно связаны, так и их соединение необходимо в молитве. Это согласие кратко выразил Давид: «Я же по множеству милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь пред святым храмом Твоим в страхе Твоем». Под «благостью Божьей» он подразумевает веру, хотя и не исключает страха; ибо Его величие не только требует нашего благоговения, но и наше собственное недостоинство заставляет нас забыть всякую гордыню и самоуверенность, наполняя нас страхом. Я не имею в виду уверенность, которая избавляет разум от всякого беспокойства и убаюкивает его приятным и совершенным спокойствием; ибо такое безмятежное удовлетворение свойственно тем, чье процветание соответствует их желаниям, кто не обременен заботами, не томим желаниями и не встревожен страхами. Святые же находят превосходный стимул к призыванию Бога, когда их нужды и смятения терзают и беспокоят их, и они почти отчаиваются в самих себе, пока вера своевременно не приносит им облегчение; ибо среди таких бед благость Божья предстает перед ними в столь славном виде, что, хотя они стонут под бременем нынешних бедствий и к тому же мучаются страхом перед будущими, упование на нее облегчает тяготы и укрепляет надежду на избавление. Молитвы благочестивого человека, следовательно, должны исходить из обоих этих состояний и содержать, и обнаруживать их оба; хотя он должен стонать под гнетом нынешних зол и тревожно опасаться новых, в то же время он должен прибегать к Богу, не сомневаясь в Его готовности протянуть руку помощи. Ибо Бог сильно прогневляется нашим недоверием, если мы просим Его о благословениях, не ожидая их получения. Поэтому нет ничего более соответствующего природе молитв, чем следование этому правилу — не бросаться вперед опрометчиво, а идти по стопам веры. К этому принципу Христос призывает всех нас в следующем отрывке: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам». Это Он подтверждает и в другом месте: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». С этим согласен Иаков: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь». Здесь, противопоставляя «веру» «сомнению», он очень метко выражает ее природу. Столь же достойно внимания и то, что он добавляет: ничего не получают те, кто призывает Бога в смятении и сомнении, будучи не уверенными в своих умах, будут ли они услышаны или нет; их он даже сравнивает с волнами, которые ветром поднимаются и развеваются. Отсюда в другом месте он называет законную молитву «молитвой веры». Кроме того, когда Бог столь часто утверждает, что воздаст каждому по его вере, Он подразумевает, что мы ничего не можем получить без веры. Наконец, именно вера получает все, что даруется в ответ на молитву. Таков смысл того знаменитого отрывка Павла, на который неразумные люди обращают мало внимания: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Итак, вера — от слышания, а слышание — от слова Божия». Ибо, выводя молитву из веры, он очевидно утверждает, что Бог не может быть искренне призываем никем, кроме тех, кому Его милосердие и кротость были открыты и знакомы через проповедь Евангелия.

XII. Эту необходимость наши противники никогда не учитывают. Поэтому, когда мы внушаем верующим твердую уверенность в том, что Бог благосклонен и доброжелателен к ним, они считают, что мы высказываем величайшую из всех нелепостей. Но если бы они имели привычку к истинной молитве, они, безусловно, поняли бы, что не может быть надлежащего призывания Бога без такого сильного чувства Божественного благоволения. Но поскольку никто не может полностью раскрыть силу веры без опыта ее в своем сердце, какая польза от споров с такими людьми, которые ясно доказывают, что никогда не имели ничего, кроме пустых фантазий? Ибо ценность и необходимость той уверенности, которой мы требуем, познаются главным образом через молитву; и тот, кто этого не осознает, обнаруживает великое огрубение совести. Оставив, таким образом, этот класс ослепленных смертных, будем всегда придерживаться решения Павла, что Бог не может быть призываем никем, кроме тех, кто получает из Евангелия знание о Его милосердии и твердую уверенность в том, что оно уготовано для них. Ибо что это было бы за обращение? «О Господи, я поистине сомневаюсь, желаешь ли Ты услышать меня; но поскольку я подавлен тревогой, я прибегаю к Тебе, чтобы, если я достоин, Ты помог мне». Это не похоже на беспокойство святых, чьи молитвы мы читаем в Писании. И это не согласуется с учением Святого Духа через апостола, который повелевает нам «с дерзновением приступать к престолу благодати, чтобы получить милость»; и сообщает нам, что «мы имеем дерзновение и доступ с уверенностью чрез веру в Него». Эту уверенность в получении того, о чем мы молимся, которую заповедал сам Господь и которой учат примеры святых, нам следует хранить изо всех сил, если мы хотим молиться с пользой. Ибо только та молитва принимается Богом, которая возникает (если можно так выразиться) из такого предположения веры и основана на непоколебимой уверенности надежды. Он мог бы, конечно, ограничиться простым упоминанием «веры»; однако Он не только добавил «уверенность», но и наделил эту уверенность свободой, или «дерзновением», чтобы отличить этим критерием нас от неверующих, которые действительно молятся Богу вместе с нами, но пребывают в полной неопределенности. По этой причине вся Церковь молится в псалме: «Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя». Псалмопевец в другом месте высказывает ту же мысль: «Я знаю это, ибо Бог за меня». И снова: «Рано предстану пред Тобою и буду ожидать». Ибо из этих слов мы заключаем, что молитвы — лишь пустой звук, если они не сопровождаются надеждой, из которой, как с дозорной башни, мы спокойно ожидаем Бога. С этим согласуется порядок увещевания Павла; ибо, прежде чем призывать верующих «всякою молитвою и прошением молиться во всякое время духом», он сначала направляет их «взять щит веры, шлем спасения и меч духовный, который есть слово Божие». Теперь пусть читатель вспомнит, что я утверждал ранее: вера нисколько не ослабляется тем, что соединяется с признанием нашей нищеты, бедности и нечистоты. Ибо верующие чувствуют себя подавленными тяжким бременем грехов, будучи лишенными всего, что могло бы снискать Божье благоволение, и обремененными великой виной, которая могла бы по справедливости сделать Его объектом их страха; тем не менее они не перестают представать пред Ним; и этот опыт не устрашает их от обращения к Нему, поскольку нет иного пути доступа к Нему. Ибо молитва была установлена не для того, чтобы мы могли высокомерно возвышать себя в присутствии Бога или иметь высокое мнение о чем-либо своем; но чтобы мы могли исповедовать Ему свою вину и оплакивать свои бедствия с той близостью, с какой дети доверяют свои жалобы родителям. Огромное накопление наших бедствий должно служить стимулами, побуждающими нас молиться; как нас учит также пример Псалмопевца: «Исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою». Я признаю, конечно, что действие таких стимулов было бы губительным, если бы не Божественная помощь; но наш благостнейший Отец в Своем несравненном милосердии предоставил своевременное средство, чтобы, успокаивая всякое смятение, облегчая все заботы и рассеивая все страхи, Он мог кротко влечь нас к Себе и облегчать наш подход к Нему, устраняя всякое препятствие и всякое сомнение.

XIII. И во-первых, когда Он повелевает нам молиться, сама заповедь подразумевает обвинение в нечестивом упрямстве, если мы не повинуемся ей. Никакая заповедь не может быть более точной, чем та, что в псалме: «Призови Меня в день скорби». Но поскольку Писание не рекомендует ни одну из обязанностей благочестия чаще, нет необходимости останавливаться на этом дольше. «Просите, — говорит наш Господь, — и дано будет вам; стучите, и отворят вам». Однако к этому предписанию приложено и обетование, которое весьма необходимо; ибо, хотя все люди признают, что повиновение должно быть оказано заповеди, большая часть из них пренебрегла бы призывами Бога, если бы Он не обещал быть благосклонным к ним и даже идти им навстречу. Поскольку эти два положения доказаны, очевидно, что все те, кто поворачивается спиной к Богу или не обращается к Нему напрямую, виновны не только в непослушании и бунте, но и уличены в неверии; ибо они не доверяют обетованиям; что тем более достойно внимания, поскольку лицемеры под предлогом смирения и скромности относятся к заповеди Божьей с таким высокомерным презрением, что не верят Его любезному приглашению и даже лишают Его главной части Его поклонения. Ибо, отказавшись от жертв, в которых тогда, казалось, заключалась вся святость, Он объявляет главной и наиболее приемлемой частью Своего служения «призывание Его в день скорби». Поэтому, когда Он требует того, что Ему причитается, и воодушевляет нас к радостному послушанию, нет предлогов для неуверенности или колебаний, достаточно благовидных, чтобы оправдать нас. Многочисленные тексты Писания, повелевающие нам призывать Бога, — это как знамена, расставленные перед нашими глазами, чтобы внушить нам уверенность. Было бы опрометчивостью врываться в присутствие Бога без предварительного приглашения от Него. Поэтому Он открывает нам путь Своим собственным словом: «Я скажу: это Мой народ, и они скажут: Господь — мой Бог». Мы видим, как Он ведет Своих поклонников и желает, чтобы они следовали за Ним; и поэтому нет причин бояться, что мелодия, которую Он диктует, не будет Ему приятна. Давайте особенно помнить эту замечательную характеристику Бога, полагаясь на которую мы легко преодолеем любое препятствие: «О, Ты, слышащий молитву, к Тебе придет всякая плоть». Ибо что может быть более любезным или привлекательным, чем то, что Бог носит этот характер, который заверяет нас, что нет ничего более приятного Его природе, чем исполнение просьб смиренных просителей? Отсюда Псалмопевец заключает, что путь открыт не для немногих, а для всех людей; ибо Он обращается ко всем со словами: «Призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Согласно этому правилу, Давид, чтобы получить просимое, ссылается на обетование, которое было ему дано: «Ты, Господи, открыл это рабу Твоему... поэтому нашел раб Твой в сердце своем молиться». Отсюда мы заключаем, что он был бы полон страха, если бы не был ободрен обетованием. Так и в другом месте он вооружает себя этим общим учением: «Желание боящихся Его Он исполнит». В Псалмах мы можем также заметить связь молитвы, как бы прерывающуюся, и внезапные переходы, иногда к силе Божьей, иногда к Его благости, а иногда к истинности Его обетований. Могло бы показаться, что Давид искажает свои молитвы несвоевременным введением таких отрывков; но верующие знают по опыту, что пыл благочестия угасает, если он не поддерживается свежими подкреплениями; и поэтому размышление о природе и слове Божьем далеко не бесполезно посреди наших молитв. Не будем же колебаться следовать примеру Давида во введении тем, рассчитанных на то, чтобы оживить угасающие души новой силой.

XIV. И удивительно, что нас не больше трогают столь чрезвычайно сладкие обетования; что большинство людей, блуждая по лабиринту ошибок, оставив источник воды живой, предпочитают высекать для себя водоемы, не способные удерживать воду, нежели принимать свободные предложения Божественной благости. «Имя Господа, — говорит Соломон, — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен». И Иоиль, предсказав скорое приближение страшного разрушения, добавляет это памятное изречение: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется»; что, как мы знаем, относится непосредственно к ходу Евангелия. Едва ли один человек из ста побуждается выйти навстречу Господу. Он провозглашает через Исаию: «Прежде нежели они воззовут, Я отвечу; и когда они еще будут говорить, Я услышу». И в другом месте Он наделяет всю Церковь в целом той же честью; поскольку она принадлежит всем членам Христа: «Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним Я в скорби: избавлю его». Как я уже сказал, однако, моя цель не в том, чтобы перечислить все тексты, а в том, чтобы выбрать наиболее примечательные, из которых мы можем увидеть снисходительную доброту Бога, приглашающего нас к Себе, и обстоятельства отягощения, сопровождающие нашу неблагодарность, в то время как наша праздность все еще медлит посреди столь мощных стимулов. Поэтому пусть эти слова вечно звучат в наших ушах: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине»; а также те, которые мы процитировали из Исаии и Иоиля; в которых Бог утверждает, что Он склонен слышать молитвы и радуется, как жертве благоухания, когда мы возлагаем свои заботы на Него. Мы извлекаем эту исключительную пользу из Божественных обетований, когда наши молитвы составляются без сомнения или трепета; но, полагаясь на Его слово, чье величие в противном случае устрашило бы нас, мы осмеливаемся призывать Его как нашего Отца, потому что Он удостаивает внушить нам это восхитительное наименование. Облагодетельствованные такими приглашениями, нам остается знать, что они предоставляют нам достаточные аргументы для подкрепления наших прошений; поскольку наши молитвы не покоятся ни на какой внутренней заслуге; но вся их ценность, равно как и вся наша надежда на получение просимого, основана на Божественных обетованиях и зависит от них; так что нет нужды в какой-либо другой поддержке или дальнейшей тревоге. Поэтому мы можем быть полностью уверены, что, хотя мы не равняемся святости, столь прославленной в святых патриархах, пророках и апостолах, все же, поскольку заповедь молиться обща для нас, как и для них, и мы являемся участниками той же общей веры, если мы полагаемся на Божественное слово, мы соединены с ними в этой привилегии. Ибо заявление Бога (уже отмеченное), что Он будет кротким и милосердным ко всем, дает всем, даже самым несчастным, надежду на получение объектов их прошений; и поэтому нам следует отметить общие формы выражения, которыми никто, от великого до малого, не исключается; пусть только он обладает искренностью сердца, самоотвержением, смирением и верой; и пусть наше лицемерие не оскверняет имя Божье притворным призыванием Его; наш милосерднейший Отец не отвергнет тех, кого Он увещевает приближаться к Нему и даже побуждает всяким возможным способом мольбы. Отсюда аргумент молитвы Давида, только что процитированный: «Ты, Господи, открыл это рабу Твоему... поэтому нашел раб Твой в сердце своем молиться сию молитву пред Тобою. И ныне, Господи Боже, Ты — Бог, и слова Твои будут истинны, и Ты обещал сие благо рабу Твоему»: начни же и сделай это. Как и в другом месте: «Да будет милость Твоя по слову Твоему к рабу Твоему». И все израильтяне вместе, всякий раз, когда они укрепляют себя воспоминанием о завете, достаточно ясно заявляют, что страх должен быть изгнан из наших молитв, потому что он противоречит Божественному предписанию; и в этом отношении они подражали примерам патриархов, особенно Иакова, который, признав себя «недостойным всех милостей», которые он получил от руки Божьей, тем не менее объявляет себя воодушевленным молиться о еще больших благословениях, потому что Бог обещал даровать их. Но каковы бы ни были предлоги неверующих для того, чтобы не обращаться к Богу под давлением всякой нужды, не искать Его или не умолять о Его помощи, они в равной степени виновны в лишении Его чести, Ему подобающей, как если бы они создали для себя новых богов и идолов; ибо таким поведением они отрицают, что Он является Автором всех их благословений. Напротив, нет ничего более эффективного для избавления верующих от всяких сомнений, чем это соображение, что никакое препятствие не должно мешать им действовать согласно заповеди Бога, который объявляет, что нет ничего более приятного Ему, чем послушание. Эти наблюдения направлены на то, чтобы полнее прояснить то, что я выдвинул ранее; что дух дерзновения в молитве вполне совместим со страхом, благоговением и беспокойством; и что нет никакой нелепости в том, что Бог возвышает тех, кто унижен. Это устанавливает превосходное согласие между этими, казалось бы, противоречивыми формами выражения. И Иеремия, и Даниил используют эту фразу: «Повергать молитвы» пред Богом; ибо так оно в оригинале. Иеремия также: «Да падет прошение наше пред Тобою». Снова: верующие часто, как говорят, «возносят свою молитву». Так говорит Езекия, прося пророка заступиться за него. И Давид желает, чтобы его молитва взошла «как фимиам». Ибо, хотя, будучи убежденными в отцовской любви Бога, они радостно вверяют себя Его верности и не колеблются умолять о помощи, которую Он свободно обещает, все же они не нагло превозносятся беспечной самоуверенностью, но восходят вверх по ступеням обетований, однако таким образом, что они все еще продолжают быть просителями и смиренными.

XV. Здесь возникают несколько вопросов. Писание повествует, что Господь внял некоторым молитвам, которые, тем не менее, не исходили из спокойного или хорошо устроенного сердца. Иоафам, по справедливому делу, конечно, но под влиянием ярости, негодования и мести, предал жителей Сихема разрушению, которое впоследствии постигло их: Господь, исполняя это проклятие, кажется, одобряет такие беспорядочные вспышки страсти. Самсон также был увлечен подобным пылом, когда сказал: «Господи Боже! укрепи меня только теперь, чтобы мне отомстить Филистимлянам». Ибо, хотя там была некоторая примесь честного рвения, все же преобладала насильственная, а потому греховная, алчность мести. Бог удовлетворил просьбу. Откуда, кажется, можно сделать вывод, что молитвы, не соответствующие правилам Божественного слова, тем не менее эффективны. Я отвечаю, во-первых, что постоянное правило не отменяется частными примерами; во-вторых, что особые эмоции иногда возбуждались у немногих людей, вызывая различие между ними и людьми в целом. Ибо ответ Христа Своим ученикам, которые необдуманно желали подражать примеру Илии, «что они не знают, какого они духа», достоин внимания. Но мы должны заметить далее, что Бог не всегда доволен молитвами, которые Он исполняет; но что, насколько касаются примеры, существуют неоспоримые доказательства учения Писания, что Он помогает несчастным и слышит стоны тех, кто под давлением несправедливости умоляет о Его помощи; что Он поэтому совершает Свои суды, когда жалобы бедных доходят до Него, хотя они и недостойны малейшего благосклонного внимания. Ибо как часто, наказывая жестокость, грабеж, насилие, похоть и другие преступления нечестивых, сдерживая их дерзость и ярость и даже ниспровергая их тираническую власть, Он явно помогал жертвам неправедного угнетения, хотя они и били воздух мольбами к неизвестному Богу! И один из Псалмопевцев ясно учит, что некоторые молитвы не безрезультатны, которые, тем не менее, не проникают на небо верой. Ибо он собирает те молитвы, которые нужда естественно исторгает как из неверующих, так и из верующих, но к которым, как показывает событие, Бог благосклонен. Свидетельствует ли Он таким снисхождением, что они приемлемы для Него? Нет; Он намеревается усилить или проиллюстрировать Свое милосердие этим обстоятельством, что даже просьбы неверующих не отвергаются; а также побудить Своих истинных поклонников к большему усердию в молитве, видя, что даже сетования нечестивых не остаются без пользы. Однако нет причин, по которым верующие должны отклоняться от правила, данного им Богом, или завидовать неверующим, как будто они сделали какое-то великое приобретение, когда получили объект своих желаний. Таким образом, мы сказали, что Господь был тронут лицемерным покаянием Ахава, чтобы доказать этим примером, как Он готов исполнять молитвы Своих собственных избранных, когда они ищут примирения с Ним через истинное обращение. Поэтому в Псалмах Он упрекает иудеев, потому что, испытав Его благосклонность к их молитвам, они почти немедленно вернулись к своей природной извращенности. Очевидно также из истории Судей, что всякий раз, когда они плакали, хотя их слезы были лицемерными, они все же избавлялись от рук своих врагов. Как Господь, следовательно, «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» без разбора, так Он не презирает сетования тех, чье дело справедливо и чьи страдания заслуживают облегчения. В то же время Его внимание к ним не более связано со спасением, чем Его предоставление пищи презирающим Его благость. Вопрос, касающийся Авраама и Самуила, сопряжен с большими трудностями; первый из которых молился за жителей Содома без всякого Божественного указания, а второй — за Саула, даже вопреки прямому запрету. То же самое с Иеремией, который молил об отвращении разрушения города. Ибо, хотя они потерпели отказ, все же кажется суровым отрицать, что они были под влиянием веры. Но скромный читатель, я надеюсь, будет удовлетворен этим решением: что, помня общие принципы, по которым Бог повелевает им быть милосердными даже к недостойным, они не были полностью лишены веры, хотя в частном случае их мнение могло разочаровать их. Августин имеет где-то это здравое наблюдение: «Как святые молятся с верой, когда они умоляют Бога о том, что противоречит Его декретам? Это потому, что они молятся согласно Его воле, не той сокровенной и неизменной воле, но той, которой Он вдохновляет их, чтобы Он мог услышать их иным образом, как Он мудро различает». Это превосходное замечание; потому что, согласно Своим непостижимым замыслам, Он так регулирует события вещей, что молитвы святых, содержащие смесь веры и ошибки, не напрасны. Однако это не дает примера для подражания, как и достаточного оправдания для самих святых, которых, я признаю, преступили границы долга. Поэтому, когда нельзя найти верного обетования, мы должны представлять наши прошения Богу в условной форме; что подразумевается в этом прошении Давида: «Восстань на суд, который Ты заповедал»; потому что он предполагает, что он был направлен особым откровением молиться о временном благословении.

XVI. Также полезно заметить, что вещи, которые я изложил относительно четырех правил правильной молитвы, не требуются Богом с такой крайней строгостью, чтобы вызвать отвержение всех молитв, в которых Он не находит совершенства веры или покаяния, соединенного с пламенным рвением и хорошо отрегулированными желаниями. Мы сказали, что, хотя молитва — это близкое общение между Богом и благочестивыми людьми, все же благоговение и скромность должны сохраняться, чтобы мы не давали волю всем нашим желаниям, и даже в своих желаниях не превышали Божественного разрешения; и чтобы предотвратить умаление величия Божьего в нашем представлении, наши умы должны быть возвышены к чистому и святому почитанию Его. Этого никто никогда не исполнял с требуемой чистотой; ибо, не говоря уже о множестве, сколько жалоб Давида отдают невоздержанностью духа! не то чтобы он намеренно хотел спорить с Богом или роптать на Его суды; но он изнемогает вследствие своей немощи и не находит лучшего утешения, чем излить свои скорби в Божественное лоно. Более того, Бог терпит наш лепет и прощает наше невежество, всякий раз, когда у нас вырываются необдуманные выражения; и, конечно, без этого снисхождения не могло бы быть свободы молитвы. Но хотя намерением Давида было полностью подчиниться Божественной воле, и его терпение в молитве было равно его желанию получить просимое, все же мы иногда замечаем проявление и бурление бурных страстей, весьма несовместимых с первым правилом, которое мы установили. Мы можем обнаружить, особенно из заключения тридцать девятого псалма, с каким неистовством скорби этот святой муж был увлечен за все границы приличия. «Отступи от меня, — говорит он, — чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду и не буду более». Можно было бы сказать, что человек, находясь в отчаянии, не желает ничего, кроме удаления Божьей руки, чтобы он мог сгнить в своих собственных беззакониях и бедствиях. Он не намерен впадать в невоздержанность языка или, как это обычно бывает с отверженными, желать, чтобы Бог удалился от него; он только жалуется, что не может вынести Божественного гнева. В этих искушениях также святые часто роняют прошения, недостаточно соответствующие правилу Божьего слова, и без должного размышления о том, что правильно и подобающе. Все молитвы, оскверненные этими пятнами, заслуживают отвержения; однако если святые скорбят, исправляют себя и возвращаются к себе снова, Бог прощает их. Так они грешат также против второго правила; потому что им часто приходится бороться со своей собственной безразличностью; и их бедность и нищета недостаточно побуждают их к серьезности благочестия. Теперь их умы часто блуждают и почти поглощены суетой; и они также нуждаются в прощении в этом отношении, чтобы вялые, или искалеченные, или прерванные и отрывочные молитвы не встретили отпора. Бог естественным образом запечатлел в умах людей убеждение, что молитвы требуют сопровождения возвышением сердца. Отсюда церемония возвышения рук, как отмечалось ранее, которая была общей во все века и у всех народов, и продолжает оставаться; но где тот человек, который, поднимая руки, не осознает тупости, потому что его сердце прилеплено к земле? Что касается молитвы об отпущении грехов, хотя никто из верных не опускает этот пункт, все же те, кто был истинно занят молитвами, осознают, что они едва ли предлагают десятую часть жертв, упомянутых Давидом: «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты, Боже, не презришь». Таким образом, им всегда приходится молиться о двояком прощении; как потому, что они осознают многие прегрешения, которыми они не настолько глубоко затронуты, чтобы быть достаточно недовольными собой, так и по мере того, как они способны продвигаться в покаянии и страхе Божьем, смиренные с праведной скорбью о своих проступках, они молят об отвращении мщения Судьи. Но прежде всего, слабость или несовершенство их веры испортили бы молитвы верующих, если бы не Божественное снисхождение; но нам не стоит удивляться, что этот дефект прощается Богом, который часто упражняет Своих детей суровой дисциплиной, как если бы Он полностью намеревался уничтожить их веру. Это очень острое искушение, когда верующие вынуждены взывать: «Доколе, Господи, будешь гневаться на молитву народа Твоего?», как будто даже их молитвы были столь многими провокациями Божественного гнева. Так, когда Иеремия говорит: «Бог закрывает ухо Свое на молитву мою», он, несомненно, был взволнован суровой скорбью. Бесчисленные примеры такого рода встречаются в Писании, из которых видно, что вера святых часто смешана и взволнована сомнениями, так что посреди упражнений веры и надежды они тем не менее обнаруживают некоторые остатки неверия; но поскольку они не могут достичь всего, что желательно, им подобает быть все более усердными, чтобы, исправляя свои ошибки, они ежедневно делали более близкие приближения к совершенному правилу молитвы, и в то же время осознавали, в какую бездну зол они должны были быть погружены, те, кто даже в самих своих средствах исцеления приобретают новые болезни; поскольку нет молитвы, которую Бог не презрел бы по справедливости, если бы Он не закрывал глаза на пятна, которыми они все обезображены. Я упоминаю эти вещи не для того, чтобы верующие могли безопасно прощать себе что-либо греховное, но чтобы, сурово исправляя себя, они могли стремиться преодолеть эти препятствия; и чтобы, несмотря на усилия сатаны препятствовать им на всех их путях, с целью помешать им молиться, они могли тем не менее прорваться через все сопротивление, твердо убежденные, что, хотя они испытывают многие препятствия, все же Бог доволен их усилиями и одобряет их молитвы, при условии, что они напряженно стремятся к тому, чего не достигают немедленно.

XVII. Но поскольку нет никого из рода человеческого, достойного предстать пред Богом и войти в Его присутствие, наш небесный Отец Сам, чтобы избавить нас сразу от стыда и страха, которые могли бы по справедливости подавить все наши умы, дал нам Своего Сына Иисуса Христа, нашего Господа, чтобы Он был нашим Заступником и Посредником пред Ним; введенные Которым мы можем дерзновенно приближаться к Нему, уверенные, с таким Ходатаем, что ни в чем, о чем мы просим во имя Его, нам не будет отказано, как ни в чем не может быть отказано Ему Его Отцом. И к этому должно быть отнесено все, что мы до сих пор выдвигали относительно веры; потому что, как обетование рекомендует нам Христа как Посредника, так, если наша надежда на успех не зависит от Него, она лишает себя всей пользы молитвы. Ибо как только мы размышляем о страшном величии Бога, мы не можем не испытывать чрезвычайного страха и не быть изгнанными от Него сознанием нашего недостоинства, пока не обнаружим Христа как Посредника, который превращает престол страшной славы в престол благодати; как и апостол увещевает нас «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». И как дано правило для призывания Бога, равно как и обетование, что будут услышаны те, кто призывает Его, так нам особенно заповедано призывать Его во имя Христа; и мы имеем прямое обетование, что то, о чем мы просим во имя Его, мы получим. «Доныне, — говорит Он, — вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите. В тот день будете просить во имя Мое; и все, чего ни попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне». Отсюда ясно вне всякого спора, что те, кто призывает Бога не во имя Христа, виновны в упрямом пренебрежении Его предписаниями и полном игнорировании Его воли; и что они не имеют обетования никакого успеха. Ибо, как говорит Павел о Христе: «Все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь»; то есть подтверждены и исполнены.

XVIII. И мы должны тщательно отметить обстоятельство времени, когда Христос повелевает Своим ученикам прибегать к Его ходатайству, которое должно было быть после Его вознесения на небо; «В тот день, — говорит Он, — будете просить во имя Мое». Несомненно, что с самого начала никакие молитвы не были услышаны, кроме как ради Посредника. По этой причине Господь установил в законе, чтобы только священник входил во святилище, неся на своих плечах имена колен Израилевых и такое же число драгоценных камней пред своей грудью; но чтобы народ стоял снаружи во дворе и там соединял свои молитвы с молитвами священника. Использование жертвы было для того, чтобы сделать их молитвы действенными. Смысл, следовательно, той теневой церемонии закона был в том, что мы все изгнаны из присутствия Божьего и поэтому нуждаемся в посреднике, который предстал бы от нашего имени, понес бы нас на своих плечах и привязал бы нас к своей груди, чтобы мы были услышаны в его лице; и, более того, что окропление его кровью очищает наши молитвы, которые, как было заявлено, в противном случае никогда не бывают свободны от осквернения. И мы видим, что святые, когда желали получить что-либо через молитву, основывали свою надежду на жертвах; потому что знали их как подтверждения всех своих молитв. Давид говорит: «Да помянет Господь все приношения твои, и всесожжение твое да будет принято». Отсюда мы заключаем, что Бог с самого начала был умилостивлен ходатайством Христа, так что принимал моления верующих. Почему же тогда Христос назначает новый период, когда Его ученики начнут молиться во имя Его, если не потому, что эта благодать, став теперь более прославленной, заслуживает того, чтобы быть более настоятельно рекомендованной нам? В этом же смысле Он только что перед этим сказал: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите». Не то чтобы они были совершенно не знакомы с должностью Посредника (поскольку все иудеи были наставлены в этих первых принципах), но потому, что они еще не ясно понимали, что Христос, по Своем вознесении на небо, будет более очевидно адвокатом Церкви, чем Он был прежде. Поэтому, чтобы утешить их скорбь о Его отсутствии каким-то значительным преимуществом, Он заявляет о характере адвоката и учит их, что они до сих пор были лишены главной пользы, которой им будет дано наслаждаться, когда они будут призывать Бога с большей свободой в уповании на Его ходатайство; как апостол говорит, что этот новый путь освящен его кровью. Тем более непростительна наша извращенность, если мы не принимаем с величайшей готовностью столь неоценимую пользу, которая особенно предназначена для нас.

XIX. Более того, поскольку Он является единственным путем доступа, которым нам позволено приближаться к Богу, для тех, кто отклоняется с этой дороги и оставляет этот вход, не остается никакого другого пути доступа к Богу, ни чего-либо на Его престоле, кроме гнева, суда и ужаса. Наконец, поскольку Отец назначил Его быть нашим Главой и Вождем, те, кто в каком-либо отношении уклоняются или отворачиваются от Него, пытаются, насколько могут, исказить и стереть характер, запечатленный Богом. Таким образом, Христос назначен как один Посредник, чьим ходатайством Отец становится благосклонным и благоприятным к нам. Святые имеют также свои ходатайства, в которых они взаимно вверяют интересы друг друга Богу, и которые упоминаются апостолом; но они настолько далеки от того, чтобы умалять что-либо из ходатайства Христа, что они полностью зависят от него. Ибо, как они возникают из чувства любви, взаимно ощущаемого нами друг к другу как членами одного тела, так точно они относятся к единству Главы. Будучи также совершенными во имя Христа, что они такое, как не декларация того, что никто не может получить пользу от каких-либо молитв вообще, независимо от ходатайства Христа? И как ходатайство Христа не является возражением против нашего взаимного заступничества друг за друга в наших молитвах в Церкви, так пусть это будет считаться верной максимой, что все ходатайства всей Церкви должны быть направлены к тому главному. Мы должны остерегаться неблагодарности, особенно в этом пункте, потому что Бог, прощая наше недостоинство, не только позволяет нам молиться каждому за себя, но даже допускает нас как ходатаев друг за друга. Ибо, когда те, кто заслуженно заслуживает отвержения, если бы они в частном порядке молились каждый за себя, назначаются Богом как адвокаты Его Церкви, какая гордыня была бы злоупотреблять этой щедростью, чтобы затмить честь Христа!

XX. Теперь, придирка софистов совершенно легкомысленна, что Христос — Посредник искупления, а верующие — ходатайства; как если бы Христос, совершив временное посредничество, оставил Своим слугам то, что вечно и никогда не умрет. Те, кто отнимает столь ничтожную часть чести у Него, обращаются с Ним, несомненно, очень благосклонно. Но Писание, простотой которого благочестивый человек, оставляя этих самозванцев, должен довольствоваться, говорит совсем иначе; ибо когда Иоанн говорит: «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа», разве он только имеет в виду, что Он был до сих пор Ходатаем за нас, или не приписывает ли он Ему скорее вечное ходатайство? Что имеется в виду под утверждением Павла, что Он «одесную Бога, и также ходатайствует за нас»? И когда он в другом месте называет Его «одним Посредником между Богом и человеком», не относится ли он к молитвам, которые он упомянул чуть раньше? Ибо, сначала утвердив, что ходатайства должны совершаться за всех людей, он немедленно добавляет, в подтверждение этой идеи, что все имеют одного Бога и одного Посредника. Согласуется с этим объяснение Августина, когда он выражается так: «Христиане в своих молитвах взаимно рекомендуют друг друга Божественному вниманию. Тот человек, за которого никто не ходатайствует, в то время как он ходатайствует за всех, есть истинный и единственный Посредник. Апостол Павел, хотя и был главным членом под Главой, все же, поскольку он был членом тела Христова и знал, что великий и истинный Первосвященник Церкви вошел, не типически, в пределы за завесу, во святое святых, но истинно и реально во внутренние пределы неба, в святилище не эмблематическое, но вечное, — Павел, говорю я, рекомендует себя молитвам верующих. И он не делает себя посредником между Богом и народом, но увещевает всех членов тела Христова взаимно молиться друг за друга; поскольку члены имеют взаимную заботу друг о друге; и если один член страдает, остальные сострадают ему. И так должны взаимные молитвы всех членов, которые все еще заняты трудами настоящего состояния, восходить от имени друг друга к Главе, который ушел прежде них на небо и который есть умилостивление за наши грехи. Ибо если бы Павел был посредником, другие апостолы также поддерживали бы тот же характер; и так было бы много посредников; и аргумент Павла не мог бы быть поддержан, когда он говорит: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус; в Котором и мы одно, если храним единство Духа в союзе мира». Снова, в другом месте: «Но если вы ищете священника, Он выше небес, где Он теперь ходатайствует за вас, который умер за вас на земле». Однако мы не мечтаем, что Он ходатайствует за нас в просительном простертии у ног Отца; но мы понимаем, с апостолом, что Он предстает в присутствии Божьем за нас таким образом, что сила Его смерти действует как вечное ходатайство за нас; но так, что, будучи вошедшим в небесное святилище, Он постоянно, до скончания всех вещей, представляет Богу молитвы Своего народа, который остается, как бы, на расстоянии во дворе.

XXI. Что касается святых, которые мертвы во плоти, но живут во Христе, если мы приписываем им какое-либо ходатайство, не будем воображать, что у них есть какой-либо иной путь молиться Богу, кроме как через Христа, который есть единственный путь, или что их молитвы принимаются Богом не во имя Его. Поэтому, поскольку Писание отзывает нас от всех других к одному Христу, — поскольку воля нашего небесного Отца — собрать все воедино в Нем, — было бы доказательством великой тупости, если не сказать безумия, быть столь желающими получить допуск через святых, чтобы быть соблазненными от Него, без Которого они сами не имеют доступа. Но что это практиковалось в некоторые века и практикуется сейчас везде, где преобладает папизм, кто может отрицать? Их заслуги часто навязываются, чтобы снискать Божественное благоволение; и в целом Христос полностью игнорируется, и к Богу обращаются через их имена. Не есть ли это перенесение на них того офиса исключительного ходатайства, который мы ранее утверждали как присущий только Христу? Снова, кто, ангел или демон, когда-либо произносил кому-либо из рода человеческого хоть слог относительно такого ходатайства, как они притворяются? ибо Писание совершенно молчит относительно такой вещи. Какая причина, тогда, была для его изобретения? Конечно, когда человеческий разум таким образом ищет помощи для себя, в которой он не оправдан словом Божьим, он очевидно обнаруживает свою нехватку веры. Теперь, если мы обратимся к совести всех защитников ходатайства святых, мы обнаружим, что единственная причина этого — тревога в их умах, как если бы Христос мог потерпеть неудачу или быть слишком суровым в этом деле. Этой нерешительностью они, во-первых, бесчестят Христа и лишают Его характера единственного Посредника, который, поскольку был дан Отцом как Его исключительная прерогатива, поэтому не должен быть перенесен на кого-либо другого. И этим самым поведением они затмевают славу Его рождения и сводят на нет пользу Его креста; одним словом, они лишают и обманывают Его похвалы, которая причитается Ему за все Его действия и все Его страдания; поскольку цель их всех в том, чтобы Он мог реально быть и считаться единственным Посредником. Они в то же время отвергают благость Бога, который являет Себя как их Отец; ибо Он не отец им, если они не признают Христа своим братом. Что они прямо отрицают, если не верят, что они являются объектами Его братской любви, чем не может быть ничего более мягкого или нежного. Поэтому Писание предлагает нам одного Его, посылает нас к Нему и закрепляет нас в Нем. «Он, — говорит Амвросий, — наши уста, которыми мы обращаемся к Отцу; наш глаз, которым мы созерцаем Отца; наша правая рука, которой мы представляем себя Отцу. Без чьего посредничества ни мы, ни кто-либо из всех святых не имеем ни малейшего общения с Богом». Если они ответят, что публичные молитвы в церквях заканчиваются этим заключением: «через Христа, Господа нашего», это легкомысленная отговорка; потому что ходатайство Христа не менее оскверняется, когда оно смешивается с молитвами и заслугами мертвых, чем если бы оно было полностью опущено, и упоминались только мертвые. Кроме того, во всех их литаниях, как в стихах, так и в прозе, где всякая честь приписывается мертвым святым, нет упоминания о Христе.

XXII. Но их безумие доходит до такой степени, что мы имеем здесь поразительный вид гения суеверия, который, однажды сбросив поводья, в целом не ставит никаких пределов своим экскурсам. Ибо после того, как люди начали рассматривать ходатайство святых, они постепенно давали каждому его особые атрибуты, так что иногда один, иногда другой мог быть призываем как ходатай, согласно различию случаев; затем они выбирали каждый своего особого святого, чьей защите они вверяли себя, как заботе богов-покровителей. Таким образом, они не только установили (как пророк в древности обвинял Израиль) богов по числу своих городов, но даже по множеству лиц. Но, поскольку святые относят все свои желания исключительно к воле Божьей и соблюдают ее, и соглашаются с ней, он должен иметь глупые и плотские, и даже унизительные мысли о них, кто приписывает им какую-либо иную молитву, кроме той, в которой они молятся о пришествии царства Божьего; очень далеко от чего находится то, что они притворяются относительно них — что каждый из них расположен частной привязанностью более особенно смотреть на своих собственных поклонников. Наконец, множества впали даже в ужасное святотатство, призывая их не как подчиненных содействователей, а как главных агентов в их спасении. Смотрите, как низко падают несчастные смертные, когда они блуждают со своей законной станции, слова Божьего. Я опускаю более грубые чудовищности нечестия, за которые, хотя они делают их отвратительными для Бога, ангелов и людей, они все же не чувствуют ни стыда, ни скорби. Простертые перед статуей или картиной Варвары, Екатерины и других, они бормочут Pater Noster, «Отче наш». Это безумие пасторы настолько далеки от того, чтобы пытаться исправить или сдержать, что, прельщенные чарами наживы, они одобряют и аплодируют ему. Но хотя они пытаются снять с себя одиозность столь гнусного преступления, какой предлог они выдвинут в защиту этого, что Элигий и Медард умоляются смотреть с неба на своих слуг и помогать им? и святая Дева повелевать Своему Сыну исполнять их прошения? В древности на Карфагенском соборе было запрещено, чтобы у алтаря какие-либо молитвы совершались непосредственно святым; и вероятно, что, когда те святые мужи не могли полностью подавить силу порочного обычая, они наложили это ограничение, чтобы публичные молитвы не были обезображены этой фразой: «Святой Петр, молись о нас». Но до каких гораздо больших длин дьявольской нелепости они дошли, которые не колеблются переносить на мертвых людей то, что исключительно принадлежит Богу и Христу!

XXIII. Но когда они пытаются представить это заступничество основанным на авторитете Писания, они трудятся напрасно. Мы часто читаем, говорят они, о молитвах ангелов; и не только это, но и молитвы верующих, как сказано, возносятся их руками в присутствие Божие. Но если бы они хотели сравнить усопших святых с ангелами, они должны были бы доказать, что те являются служебными духами, делегированными для попечения о нашем спасении, в чью обязанность входит хранить нас на всех путях наших, окружать нас, советовать и утешать нас, бодрствовать над нами; все эти обязанности возложены на ангелов, но не на усопших святых. Насколько нелепо они включают мертвых святых в число ангелов, вполне явствует из столь многих различных функций, которыми Писание отличает одних от других. Никто не осмелится без предварительного разрешения выступать в роли адвоката перед земным судьей: откуда же тогда у червей столь великая дерзость навязывать Богу в качестве ходатаев тех, о ком не записано, что они были назначены на эту должность? Богу было угодно назначить ангелов заботиться о нашем спасении, откуда они часто посещают священные собрания, и Церковь для них — театр, в котором они созерцают разнообразную и «многоразличную премудрость Божию». Те, кто переносит на других то, что свойственно им, безусловно, смешивают и извращают установленный Богом порядок, который должен быть нерушимым. С такой же ловкостью они продолжают приводить другие свидетельства. Бог сказал Иеремии: «Если бы Моисей и Самуил предстали предо Мною, душа Моя не приклонилась бы к народу сему». Как же, говорят они, мог Он так сказать об умерших лицах, если бы не знал, что они привыкли ходатайствовать за живых? Но я, напротив, делаю такой вывод: поскольку очевидно, что ни Моисей, ни Самуил не ходатайствовали за израильтян, значит, не было никакого заступничества мертвых. Ибо о ком из святых мы должны верить, что он печется о спасении народа, когда это перестает быть делом Моисея, который при жизни далеко превосходил всех остальных в этом отношении? Но если они прибегают к таким мелким ухищрениям, что мертвые ходатайствуют за живых, потому что Господь сказал: «Если бы они ходатайствовали», я буду спорить с гораздо большей убедительностью следующим образом: в крайней нужде народа никакого заступничества не было совершено Моисеем, о котором сказано: «Если бы он ходатайствовал». Следовательно, весьма вероятно, что никакого заступничества не совершается никем другим, поскольку все они так далеки от того, чтобы обладать кротостью, добротой и отеческой заботой Моисея. Это действительно следствие их софистики, что они поражаются тем же оружием, которым, как они думали, они были превосходно защищены. Но весьма смехотворно, что ясное изречение так искажается только потому, что Господь объявляет, что не пощадит преступлений народа, даже если бы их дело было представлено Моисеем или Самуилом, к молитвам которых Он выказал Себя столь благосклонным. Эта мысль весьма ясно выводится из подобного отрывка у Иезекииля: «Если бы были в земле сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог»; где Он, несомненно, хотел дать понять, если бы двое из них воскресли; ибо третий был тогда жив, а именно Даниил, который, как известно, дал несравненный образец своего благочестия еще в расцвете своей юности. Оставим же тех, о ком Писание ясно показывает, что они совершили свой путь. Поэтому Павел, говоря о Давиде, не говорит, что тот помогает потомству своими молитвами, а лишь то, что «он послужил своему поколению».

XXIV. Они далее возражают: неужели мы лишим всякого благожелания тех, кто на протяжении всей своей жизни дышал только благожелательностью и милосердием? Поистине, как я не желаю слишком любопытно исследовать их действия или мысли, так отнюдь не вероятно, что они взволнованы порывами частных желаний, но скорее, что с твердыми и постоянными стремлениями они жаждут Царствия Божия; которое состоит не в меньшей степени в погибели нечестивых, чем в спасении верующих. Если это правда, то их любовь также заключена в общении тела Христова и не простирается далее, чем позволяет природа этого общения. Но хотя я допускаю, что в этом отношении они молятся за нас, однако они не оставляют ради этого свой покой, чтобы отвлекаться земными заботами; и тем более они не должны быть объектами нашего призывания. Также из этого не следует с необходимостью, что они должны подражать поведению людей на земле, взаимно молясь друг за друга. Ибо это способствует взращиванию любви между ними, когда они как бы делят между собой и взаимно несут нужды друг друга. И в этом, действительно, они поступают согласно заповеди Божией и не лишены Его обетования; которые оба всегда являются главными пунктами в молитве. Никакие подобные соображения не имеют отношения к мертвым; которых, когда Господь удалил из нашего общества, Он не оставил нам никакого общения с ними, а им, действительно, насколько могут достичь наши догадки, никакого общения с нами. Но если кто-либо станет утверждать, что они не могут не сохранять ту же любовь к нам, поскольку они соединены с нами той же верой, то кто открыл, что у них уши достаточно длинны, чтобы достичь наших голосов, и глаза столь проницательны, чтобы бодрствовать над нашими нуждами? Они говорят в школах о не знаю каком сиянии Божественного лица, озаряющем их, в котором, как в зеркале, они созерцают с небес дела человеческие. Но утверждать это, особенно с той самоуверенностью, с какой они дерзают это утверждать, что это, как не попытка с помощью безумных мечтаний нашего собственного мозга насильственно проникнуть в тайные определения Божии без авторитета Его слова и попирать Писание ногами? Которое столь часто провозглашает нашу плотскую мудрость враждебной мудрости Божией; полностью осуждает суетность нашего ума; и направляет весь наш разум к тому, чтобы быть поверженным в прах, а воля Божия была единственным объектом нашего внимания.

XXV. Другие свидетельства Писания, которые они приводят в защиту этого ложного учения, они искажают с величайшим извращением. Но Иаков (говорят они) молится, чтобы его имя и имя его отцов, Авраама и Исаака, было наречено на его потомстве. Давайте сначала исследуем форму этого наречения, или призывания их имен, среди израильтян; ибо они не призывают своих отцов помочь им; но они умоляют Бога вспомнить рабов Своих Авраама, Исаака и Иакова. Их пример, следовательно, не является оправданием для тех, кто обращается к самим святым. Но поскольку эти глупые смертные не понимают ни того, что значит наречь имя Иакова, ни по какой причине оно должно быть наречено, нам не следует удивляться, что они так по-детски ошибаются даже в самой форме. Эта фразеология не раз встречается в Писаниях. Ибо Исаия говорит, что имя мужа «нарекается» на жену, которая живет под его заботой и защитой. Наречение или призывание, следовательно, имени Авраама на израильтянах состоит в том, что они выводят свою родословную от него, почитая и прославляя его память как своего великого прародителя. Иаков также не движим заботой о увековечении славы своего имени, но знанием того, что все счастье его потомства состоит в наследовании того завета, который Бог заключил с ним: и, понимая, что это будет величайшим из всех благословений для них, он молится, чтобы они были сопричислены к его детям; что есть лишь передача им преемственности завета. Они, со своей стороны, когда вводят упоминание об этом в своих молитвах, не прибегают к заступничеству мертвых, но напоминают Господу о Его завете, в котором их милосерднейший Отец обязался быть благосклонным и благодетельным к ним ради Авраама, Исаака и Иакова. Насколько мало святые зависели в каком-либо ином смысле от заслуг своих отцов, доказывается публичным голосом Церкви у пророка: «Ты — Отец наш, хотя Авраам и не знает нас, и Израиль не признает нас своими: Ты, Господи, Отец наш, Искупитель наш». И когда они так выражаются, они добавляют в то же время: «Господи, возвратись ради рабов Твоих»; однако не допуская мысли о каком-либо заступничестве, а обращаясь к благословению завета. Но теперь, поскольку у нас есть Господь Иисус, в чьей руке вечный завет милосердия не только заключен, но и утвержден для нас, — чье имя должны мы скорее призывать в наших молитвах? И поскольку эти добрые доктора утверждают, что патриархи в этих словах представлены как ходатаи, я желаю, чтобы они сообщили мне, почему в таком огромном множестве не отведено никакого места, даже самого низкого среди них, Аврааму, отцу Церкви? Из какого низкого источника они извлекают своих адвокатов, хорошо известно. Пусть они ответят мне, доказав правоту того, что Авраам, которого Бог предпочел всем остальным и возвысил до высочайшей степени чести, должен быть пренебрежен и подавлен. Истина в том, что, поскольку эта практика была неизвестна в древней Церкви, они сочли уместным, чтобы скрыть ее новизну, хранить молчание относительно древних отцов; как будто различие имен было веским оправданием для недавнего и порочного обычая. Но возражение, выдвигаемое некоторыми, что Бога умоляют помиловать народ ради Давида, настолько далеко от поддержки их ошибки, что является решительным ее опровержением. Ибо если мы рассмотрим характер, который поддерживал Давид, он избран из всего сонма святых, чтобы Бог исполнил завет, который Он заключил с ним; так что это относится скорее к завету, чем к личности, и содержит образное провозглашение единственного заступничества Христа. Ибо несомненно, что то, что было свойственно Давиду как прообразу Христа, неприменимо ни к кому другому.

XXVI. Но кажется, что на некоторых влияют частые заявления, которые мы читаем, что молитвы святых услышаны. Почему? Поистине потому, что они молились. «Воззвали к Тебе, — говорит псалмопевец, — и были избавлены; на Тебя уповали и не постыдились». Поэтому давайте и мы молиться по их примеру, чтобы мы могли получить подобный ответ. Но эти люди нелепо рассуждают, что никто не будет услышан, кроме тех, кто уже был однажды услышан. Насколько более правильно Иаков говорит: «Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой». Что же! делает ли он вывод о какой-то особой привилегии Илии, к которой мы должны прибегать? Отнюдь нет; но он показывает постоянную силу чистой и благочестивой молитвы, чтобы побудить нас молиться подобным образом. Ибо мы низко оцениваем готовность и благость Бога в слышании их, если не будем ободрены такими примерами к более твердому упованию на Его обетования; в которых Он обещает услышать не одного или двух, или даже немногих, но всех, кто призывает имя Его. И это невежество тем менее извинительно, что они, по-видимому, почти намеренно игнорируют столь многие свидетельства Писания. Давид испытал частые избавления Божественной силой; было ли это для того, чтобы он мог присвоить ее себе, чтобы избавлять нас своим посредничеством? Он делает несколько иные заявления: «Праведники окружат меня, ибо Ты явишь мне благодеяние». И снова: «Они смотрели на Него и просвещались, и лица их не постыдятся. Сей нищий воззвал, и Господь услышал его и спас его от всех бед его». Псалмы содержат много таких молитв, в которых он умоляет Бога исполнить его просьбы из того соображения, чтобы праведники не были посрамлены, но были ободрены его примером питать добрую надежду. Будем довольствоваться в настоящее время одним примером: «За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное»; текст, который я с готовностью процитировал, потому что наемные и придирчивые адвокаты папизма не устыдились ссылаться на него, чтобы доказать заступничество мертвых. Как будто у Давида был иной замысел, кроме как показать эффект, который произойдет от Божественного милосердия и благости, когда его молитвы будут услышаны. И в целом следует утверждать, что опыт благодати Божией, как для нас самих, так и для других, дает немалую помощь для укрепления нашей веры в Его обетования. Я не перечисляю многочисленные отрывки, где он предлагает себе прошлые благословения Божии как основание для настоящего и будущего упования, поскольку они естественным образом придут на ум тем, кто читает Псалмы. Иаков своим примером давно научил тому же уроку: «Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему; ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана». Он упоминает обетование, действительно, но не одно; он также добавляет эффект, чтобы он мог в будущем уповать с большей дерзостью на продолжение Божественной благости к нему. Ибо Бог не подобен смертным, которые утомляются своей щедростью или чье богатство истощается; но Его следует оценивать по Его собственной природе, как это рассудительно делает Давид, когда говорит: «Ты искупил меня, Господи Боже истины». Приписав Ему хвалу своего спасения, он добавляет, что Он есть Бог истины; потому что, если бы Он не был постоянно и единообразно последователен в Самом Себе, из Его благодеяний нельзя было бы вывести достаточный аргумент для упования на Него и молитвы к Нему. Но когда мы знаем, что каждый акт помощи, который Он оказывает нам, является образцом и доказательством Его благости и верности, у нас не будет причин бояться, что наши надежды будут посрамлены или наши ожидания обмануты.

XXVII. Давайте завершим этот аргумент следующим образом: поскольку Писание представляет главную часть Божественного поклонения как призывание Бога, так как Он, в предпочтение всем жертвам, требует от нас этого долга благочестия, никакая молитва не может без явного святотатства быть направлена к кому-либо другому. Поэтому также псалмопевец говорит: «Если бы мы простерли руки наши к богу чужому, не взыскал ли бы сего Бог?» Кроме того, поскольку Бог хочет, чтобы Его призывали только в вере, и прямо повелевает, чтобы молитвы сообразовывались с правилом Его слова; наконец, поскольку вера, основанная на слове, является источником истинной молитвы, — как только делается малейшее отклонение от слова, должно неизбежно произойти немедленное искажение молитвы. Но уже было показано, что если обратиться ко всему Писанию, то эта честь там приписывается одному Богу. Что касается должности заступничества, мы также видели, что она свойственна Христу и что никакая молитва не угодна Богу, если она не освящена этим Посредником. И хотя верующие взаимно молятся Богу за своих братьев, мы доказали, что это нисколько не умаляет единственного заступничества Христа; потому что все они вверяют и себя, и других Богу в уповании на него. Более того, мы аргументировали, что это неразумно применяется к мертвым, о которых мы нигде не читаем, что им повелено молиться за нас. Писание часто увещевает нас к взаимному исполнению этого долга друг за друга; но о мертвых нет даже слога; и Иаков, соединяя эти две вещи: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга», молчаливо исключает мертвых. Поэтому, чтобы осудить эту ошибку, достаточно одного этого довода: что правильная молитва берет начало в вере, а вера рождается от слышания слова Божия, где нет упоминания об этом фиктивном заступничестве; ибо дерзость суеверия избрала себе адвокатов, которые не были Божественного назначения. Ибо в то время как Писание изобилует многими формами молитвы, в нем не найти примера этого адвокатства, без которого паписты верят, что молитвы вообще не может быть. Кроме того, очевидно, что это суеверие возникло из недостатка веры, потому что они либо не были довольны Христом как своим заступником, либо полностью отрицали за Ним эту славу. Последнее легко доказывается их бесстыдством; ибо они не приводят ни одного аргумента, более веского для доказательства того, что нам нужно посредничество святых, чем когда они возражают, что мы недостойны близкого доступа к Богу. Что мы, действительно, признаем совершенно истинным; но мы отсюда заключаем, что они грабят Христа во всем, кто считает Его заступничество недейственным без помощи Георгия и Ипполита и других подобных призраков.

XXVIII. Но хотя молитва должным образом ограничивается желаниями и прошениями, существует столь большое сродство между прошением и благодарением, что они могут быть справедливо объединены под одним именем. Ибо виды, которые перечисляет Павел, подпадают под первый член этого деления. В просьбах и прошениях мы изливаем наши желания пред Богом, умоляя о тех вещах, которые способствуют распространению Его славы и прославлению Его имени, а также о тех благах, которые содействуют нашей пользе. В благодарении мы празднуем Его благодеяния к нам с должными хвалами, признавая все блага, которые мы получили, дарами Его щедрости. Поэтому Давид соединил эти две части вместе: «Призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Писание не без причины заповедует нам постоянное использование обоих; ибо мы уже говорили в другом месте, что наша нужда столь велика, и сам опыт провозглашает, что мы теснимы и угнетаемы со всех сторон столь многочисленными и великими затруднениями, что у всех нас есть достаточная причина для непрестанных воздыханий, стонов и горячих молений к Богу. Ибо хотя они наслаждаются свободой от невзгод, однако вина их грехов и бесчисленные нападения искушений должны побуждать даже самых выдающихся святых молиться об избавлении. Но жертва хвалы и благодарения не может быть прервана без вины; поскольку Бог не перестает умножать на нас Свои различные благодеяния, согласно нашим соответствующим случаям, чтобы принудить нас, бездеятельных и ленивых, к упражнению в благодарности. Наконец, мы почти переполнены столь великими и обильными излияниями Его благодеяний; мы окружены, куда бы мы ни обратили наши взоры, столь многочисленными и удивительными чудесами Его руки, что у нас никогда не бывает недостатка в предмете для хвалы и благодарения. И чтобы быть немного более явным в этом пункте, поскольку все наши надежды и вся наша помощь — в Боге (что уже было достаточно доказано), так что мы не можем наслаждаться процветанием ни в наших личностях, ни в каких-либо наших делах без Его благословения, — нам подобает усердно вверять Ему себя и все наши заботы. Далее, что бы мы ни думали, говорили или делали, пусть все наши мысли, слова и действия будут под Его руководством, подчинены Его воле и, наконец, в надежде на Его помощь. Ибо проклятие Божие возвещено на всех, кто обдумывает и решает какое-либо предприятие в уповании на самих себя или на кого-либо другого, кто вступает в или пытается начать какое-либо дело независимо от Его воли и без призывания Его помощи. И поскольку уже несколько раз было замечено, что Он справедливо почитается, когда признается Автором всех благословений, отсюда следует, что все они должны быть приняты из Его руки так, чтобы сопровождаться непрестанным благодарением; и что нет иного надлежащего метода использования благ, которые текут к нам от Его благости, кроме как через постоянные признания Его хвалы и непрестанные выражения нашей благодарности. Ибо Павел, когда объявляет, что они «освящаются словом Божиим и молитвою», в то же время подразумевает, что они вовсе не святы и чисты для нас без слова и молитвы; слово метонимически используется для обозначения веры. Поэтому Давид, испытав благость Господню, прекрасно провозглашает: «Вложил в уста мои новую песнь»; в которой он, безусловно, подразумевает, что мы виновны в преступном молчании, если упускаем возможность восхвалить Его за какое-либо благо; поскольку в каждом благословении, которое Он дарует нам, Он дает нам дополнительную причину благословить Его имя. Так также Исаия, провозглашая несравненную благодать Божию, увещевает верующих к новой и необычной песни. В каком смысле Давид в другом месте говорит: «Господи! открой уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою». Езекия также и Иона объявляют, что целью их избавления будет воспевание Божественной благости в храме. Давид предписывает то же общее правило для всех святых: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову». И за этим следует Церковь в другом псалме: «Спаси нас, Господи, Боже наш, чтобы возблагодарить святое имя Твое и торжествовать в хвале Твоей». Снова: «Он призрит на молитву беспомощных и не презрит молитвы их. Напишется о сем для рода последующего, и созидаемый народ восхвалит Господа. Чтобы возвещать в Сионе имя Господне и хвалу Его в Иерусалиме». Более того, всякий раз, когда верующие умоляют Господа сделать что-либо «ради имени Его», поскольку они признают себя недостойными получить какое-либо благословение по своей собственной причине, они возлагают на себя обязательство к благодарению; и обещают, что Божественное благодеяние будет продуктивным в этом надлежащем эффекте на них, даже чтобы заставить их прославлять его славу. Так Осия, говоря о будущем искуплении Церкви, обращается к Господу: «Отними всякое беззаконие и прими нас милостиво; и мы принесем жертву уст наших». И не только Божественные благословения требуют хвалы языка, но естественным образом склоняют нашу любовь. «Люблю Господа (говорит Давид), потому что Он услышал голос мой и моления мои». В другом месте также, перечисляя помощи, которые он испытал: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» И никакие хвалы никогда не угодят Богу, кроме тех, которые текут из этого пыла любви. Мы должны также помнить положение Павла, что все прошения, к которым не приложено благодарение, являются нерегулярными и ошибочными. Ибо так он говорит: «Во всем чрез молитву и прошение с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Ибо поскольку угрюмость, усталость, нетерпение, острая скорбь и страх побуждают многих бормотать прошения, он предписывает такое регулирование чувств, чтобы верующие могли радостно благословлять Бога, даже прежде чем они получили свои прошения. Если эта связь должна существовать в обстоятельствах, по-видимому, неблагоприятных, Бог возлагает на нас еще более священное обязательство воспевать Его хвалы всякий раз, когда Он дарует нам наслаждение нашими желаниями. Но как мы утверждали, что наши молитвы, которые в противном случае были бы осквернены, освящаются заступничеством Христа, так апостол, когда увещевает нас «чрез Христа приносить жертву хвалы», увещевает нас, что наши уста недостаточно чисты, чтобы праздновать имя Божие без вмешательства священства Христа. Откуда мы заключаем, каким чудовищным должно быть очарование папистов, большинство из которых удивляются, что Христос называется Адвокатом. Это причина, почему Павел направляет «непрестанно молиться» и «за все благодарить»; потому что он желает, чтобы все люди, со всем возможным усердием, во всякое время и во всяком месте, и во всех обстоятельствах и делах, могли направлять свои молитвы к Богу, ожидая всего от Него и приписывая Ему хвалу всего, поскольку Он дает нам постоянный предмет для молитвы и хвалы.

XXIX. Но это усердие в молитве, хотя оно главным образом касается частных и личных благочестивых упражнений каждого индивидуума, имеет, тем не менее, некоторое отношение также к публичным молитвам Церкви. Но они не могут быть непрестанными, и не должны проводиться иначе, как согласно политике, которая назначена по общему согласию. Это, действительно, я признаю. Ибо поэтому также определенные часы фиксированы и предписаны, хотя и безразличны у Бога, но необходимы для обычаев людей, чтобы польза всех была принята во внимание, и все дела Церкви управлялись согласно указанию Павла, «благопристойно и чинно». Но это отнюдь не препятствует тому, чтобы долгом каждой Церкви было часто побуждать себя к большей частоте молитвы, а также воспламеняться более горячим благочестием при давлении какой-либо необычайно великой нужды. Но место для разговора о постоянстве, которое близко связано с непрестанным усердием, будет ближе к концу. Более того, эти вещи не дают никакого поощрения тем суетным повторениям, которые Христос решил запретить нам; ибо Он не запрещает нам молиться долго или часто, или с великим пылом чувства; но Он запрещает нам уповать на нашу способность вымогать что-либо у Бога, оглушая Его уши болтливым многословием, как будто на Него можно повлиять искусствами человеческого убеждения. Ибо мы знаем, что лицемеры, которые не считают, что они имеют дело с Богом, столь же помпезны в своих молитвах, как в триумфе. Ибо тот фарисей, который благодарил Бога, что он не как другие люди, несомненно, льстил себе в глазах людей, как будто он хотел получить своей молитвой репутацию святости. Отсюда та βαττολογια (суетное повторение), которая по сходной причине в настоящее время преобладает среди папистов; в то время как одни тщетно тратят время, повторяя одни и те же орации, а другие рекомендуют себя среди простонародья утомительным накоплением слов. Поскольку эта болтливость есть детское насмехательство над Богом, нам не следует удивляться, что она запрещена в Церкви, чтобы ничего не было слышно там, кроме того, что серьезно и исходит из самого сердца. Очень похожа на эту порочную практику другая, которую Христос осуждает в то же время; что лицемеры, ради тщеславия, ищут многих свидетелей своих благочестивых упражнений и скорее молятся на рыночной площади, чем чтобы их молитвы нуждались в аплодисментах мира. Но как уже было замечено, что цель молитвы — возвысить наши умы к Богу, как в исповедании Его хвалы, так и в молении о Его помощи, мы можем извлечь из этого, что ее главное место — в уме и сердце; или, скорее, что молитва сама по себе есть желание самого сокровенного сердца, которое изливается и полагается пред Богом, Испытующим сердца. Поэтому наш небесный Учитель, как уже было упомянуто, когда Он намеревался дать лучшее правило относительно молитвы, дал следующее повеление: «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Ибо когда Он отговорил от подражания примеру лицемеров, которые стремились честолюбивым тщеславием своих молитв получить расположение людей, Он немедленно добавляет лучшее указание, которое состоит в том, чтобы войти в нашу комнату и там молиться с затворенной дверью. В каковых словах, как я их понимаю, Он научил нас искать уединения, чтобы мы могли быть способны спуститься в наши собственные сердца, со всеми нашими силами размышления, и обещал нам, что Бог, чьими храмами наши тела должны быть, согласится на желания наших душ. Ибо Он не намеревался отрицать целесообразность молитвы также в других местах; но показывает, что молитва есть своего рода тайная вещь, которая лежит главным образом в сердце и требует спокойствия ума, не потревоженного всеми заботами. Не без причины, следовательно, Сам Господь, когда Он хотел заняться необычайной силой благочестия, удалялся в какое-либо уединенное место, вдали от шума людей; но с целью увещевать нас Своим собственным примером, что мы не должны пренебрегать этими средствами, которыми наши сердца, естественно слишком непостоянные, более интенсивно фиксируются на благочестивом упражнении. Но тем не менее, как Он не воздерживался от молитвы даже посреди множества, если в какое-либо время случай требовал этого, так мы, во всех местах, где это может быть необходимо, должны «воздевать святые руки». И так следует заключить, что всякий, кто отказывается молиться в торжественном собрании святых, ничего не знает о частной молитве, ни уединенной, ни домашней. И опять, что тот, кто пренебрегает уединенной и частной молитвой, как бы усердно он ни посещал публичные собрания, только формирует там такие, которые являются лишь ветром, потому что он оказывает больше почтения мнению людей, чем тайному суду Божию. В то же время, чтобы общие молитвы Церкви не погрузились в презрение, Бог издревле отличал их блестящими титулами, особенно когда Он называл храм «домом молитвы». Ибо этим выражением Он учил как тому, что долг молитвы есть главная часть Его поклонения, так и тому, что храм был воздвигнут как знамя для верующих, чтобы они могли участвовать в нем с одного согласия. Было также добавлено замечательное обетование: «Тебе, Боже, подобает песнь в Сионе, и Тебе воздастся обет»; в каковых словах псалмопевец сообщает нам, что молитвы Церкви никогда не бывают напрасными, потому что Господь снабжает Свой народ постоянным предметом для хвалы и радости. Но хотя законные тени прекратились, однако, поскольку была Божественная воля этим церемониалом поддерживать единство веры среди нас также, то же обетование, несомненно, принадлежит нам, Христос подтвердил его Своими собственными устами, и Павел представил его как постоянно действительное.

XXX. Теперь, как Бог в Своем слове повелевает верующим соединяться в общих молитвах, так также необходимо, чтобы публичные храмы были назначены для их совершения; где те, кто отказывается присоединиться к народу Божию в их благочестивых упражнениях, не имеют справедливой причины для злоупотребления этим предлогом, что они входят в свои комнаты, в послушании Божественному мандату. Ибо Тот, Кто обещает даровать все, что будет умоляемо двумя или тремя лицами, собранными во имя Его, доказывает, что Он далек от презрения молитв, предложенных публично; при условии, что они свободны от тщеславия и желания человеческих аплодисментов, и сопровождаются искренней и реальной привязанностью, обитающей в тайных тайниках сердца. Если это законное использование храмов, как оно, безусловно, есть, необходима великая осторожность, чтобы мы либо не считали их надлежащими жилищами Божества, где Он может быть ближе к нам, чтобы слышать наши молитвы, — идея, которая начала преобладать в течение нескольких веков, — либо не приписывали им не знаю какую таинственную святость, которая могла бы предполагаться делающей наши благочестивые упражнения более святыми в Божественном видении. Ибо поскольку мы сами являемся истинными храмами Божиими, мы должны молиться внутри себя, если хотим призывать Его в Его святом храме. Но давайте мы, которые направлены поклоняться Господу «в духе и истине», без какого-либо различия места, уступим эти грубые идеи религии иудеям или язычникам. Был, действительно, издревле храм, посвященный, по Божественному повелению, приношению молитв и жертв: в то время истина была образно скрыта под такими тенями; но теперь, будучи ясно открыта нам, она более не позволяет исключительной привязанности к какому-либо материальному храму. И, действительно, храм не был рекомендован иудеям, чтобы они могли заключить Божественное присутствие в его стенах, но чтобы они могли быть заняты созерцанием представления истинного храма. Поэтому Исаия и Стефан резко упрекнули тех, кто предполагает, что Бог обитает в каком-либо отношении «в храмах, сделанных руками».

XXXI. Отсюда, более того, ясно видно, что ни голос, ни пение, если они используются в молитве, не имеют никакой силы или не производят ни малейшей пользы у Бога, если они не исходят из самого сокровенного желания сердца. Но они скорее провоцируют Его гнев против нас, если они исходят только из уст и горла; поскольку это есть злоупотребление Его священным именем и насмешка над Его величием; как мы заключаем из слов Исаии, которые, хотя их значение более обширно, содержат также упрек этого преступления: «Господь сказал: так как народ сей приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня, и страх их предо Мною есть изучение правил человеческих, — то вот, Я еще необычайно поступлю с сим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разумение разумных его станет невидимым». Не осуждаем мы здесь использование голоса или пения, но скорее высоко рекомендуем их, при условии, что они сопровождают привязанность сердца. Ибо они упражняют ум в Божественном размышлении и фиксируют внимание сердца; которое своей скользкостью и изменчивостью легко расслабляется и отвлекается на множество объектов, если оно не поддерживается различными средствами. Кроме того, поскольку слава Божия должна в некотором отношении проявляться в каждой части наших тел, этому служению, как в пении, так и в говорении, нам подобает особенно посвящать и предавать наши языки, которые были созданы для прямой цели провозглашения и празднования Божественных хвал. Тем не менее главное использование языка — в публичных молитвах, которые совершаются в собраниях верующих; замысел которых состоит в том, чтобы одним общим голосом, и как бы одними устами, мы могли все сразу провозглашать славу Божию, Которому мы поклоняемся в одном духе и с той же верой; и это публично делается, чтобы все взаимозаменяемо, каждый от своего брата, могли получать исповедание веры и быть приглашены и стимулированы его примером.

XXXII. Теперь, обычай пения в церквах (говорить о нем мимоходом) не только кажется очень древним, но что он даже использовался апостолами, можно заключить из этих слов Павла: «Буду молиться духом, буду молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Опять, к Колоссянам: «Наставляйте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу». Ибо в первом отрывке он внушает пение голосом и сердцем; а во втором он рекомендует духовные песни, которые могут содействовать взаимному назиданию святых. Однако то, что он не был всеобщим, доказывается Августином, который рассказывает, что во время Амвросия церковь в Милане впервые приняла практику пения, когда, во время преследования ортодоксальной веры Юстиной, матерью Валентиниана, народ был необычайно усерден в своих бдениях; и что другие западные церкви последовали этому. Ибо он только что перед этим упомянул, что этот обычай был заимствован из церквей Востока. Он означает также, во второй книге своих Ретрактаций, что в его время он был принят в Африке. «Один Иларий, (говорит он,) который занимал трибунскую должность, использовал любую возможность, чтобы нагружать злобными порицаниями обычай, который был тогда введен в Карфагене, чтобы гимны из Книги Псалмов пелись у алтаря, либо до приношения, либо пока то, что было предложено, раздавалось народу. В послушании повелениям моих братьев я ответил ему». И, конечно, если пение приспособлено к той серьезности, которая подобает присутствию Бога и ангелов, оно добавляет достоинство и грацию священным действиям и весьма эффективно в возбуждении ума к истинной заботе и пылу благочестия. Однако великая осторожность необходима, чтобы уши не были более внимательны к модуляции нот, чем ум к духовному смыслу слов. С каковой опасностью Августин признается, что был так затронут, как иногда желал соблюдения обычая, установленного Афанасием, который направлял, чтобы чтец звучал слова с таким нежным перегибом голоса, который был бы более близко связан с репетированием, чем с пением. Но когда он вспоминал великую пользу, которую сам получил от пения, он склонялся к другой стороне. С соблюдением, следовательно, этого ограничения, это, без сомнения, установление великой торжественности и полезности. Как, наоборот, любая музыка, которая сочинена только чтобы радовать и услаждать ухо, является неподобающей величию Церкви и не может не быть в высшей степени неугодной Богу.

XXXIII. Отсюда также ясно видно, что публичные молитвы должны быть составлены не на греческом среди латинян, ни на латинском среди французов или англичан, как до сих пор повсеместно практиковалось; но на народном языке, который может быть в целом понят всем собранием; ибо оно должно быть направлено к назиданию всей Церкви, которой не может принести ни малейшей пользы звуки, которых они не понимают. Но те, кто игнорирует голос как милосердия, так и человечности, должны, по крайней мере, обнаружить некоторое небольшое уважение к авторитету Павла, чьи слова свободны от всякой двусмысленности: «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет «аминь» при твоем благодарении? ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается». Кто, тогда, может достаточно удивляться необузданной лицензии папистов, которые, несмотря на это апостольское предостережение против этого, не боятся реветь свои многословные молитвы на иностранном языке, из которого они сами иногда не понимают ни слога, ни желают, чтобы ни слога было понято другими! Но Павел направляет к другой практике: «Что же? (говорит он) Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Означая словом дух особый дар языков, который злоупотреблялся некоторыми из его обладателей, когда они отделяли его от понимания. Так должно быть полностью допущено, что как в публичной, так и в частной молитве язык, не сопровождаемый сердцем, не может не быть в высшей степени неугодным Богу; и также что ум должен быть возбужден, в пылу размышления, подняться к гораздо более высокому возвышению, чем когда-либо может быть достигнуто выражением языка; наконец, что язык, действительно, не необходим для частной молитвы, далее, чем ум недостаточен, чтобы возбудить себя, или как пыл его эмоций непреодолимо несет язык вместе с ними. Ибо хотя некоторые из лучших молитв не являются вокальными, очень обычно, под сильными эмоциями, для языка прорываться в звуки, а для других членов — в жесты, без малейшего тщеславия. Отсюда неуверенное бормотание Анны, несколько похожее на которое испытывается святыми во все века, когда они прорываются в резкие и несовершенные звуки. Телесные жесты, обычно наблюдаемые в молитве, такие как коленопреклонение и обнажение головы, являются обычаями, предназначенными для увеличения нашего почтения к Богу.

XXXIV. Теперь, мы должны научиться не только определенному правилу, но также форме моления; даже той, которую наш небесный Отец дал нам через Своего возлюбленного Сына; в которой мы можем распознать Его бесконечную благость и милосердие. Ибо помимо совета и увещевания нас искать Его во всех наших нуждах, как дети, всякий раз, когда они поражены каким-либо бедствием, привыкли прибегать к защите своих родителей; видя, что мы недостаточно понимали, как велика была наша бедность, что было правильно умолять, или что было бы подходящим к нашему состоянию, Он предоставил лекарство даже для этого нашего невежества и обильно восполнил недостатки нашей способности. Ибо Он предписал для нас форму, в которой Он дает изложение всего, что законно желать от Него, всего, что содействует нашей пользе, и всего, что необходимо просить. Из этой Его доброты мы извлекаем великое утешение в убеждении, что мы молимся не о чем абсурдном, не о чем вредном или несвоевременном; одним словом, не о чем, кроме того, что приятно Ему; поскольку наши прошения почти в Его собственных словах. Платон, наблюдая невежество людей в представлении своих молений Богу, которые, если бы были дарованы, часто были бы весьма пагубными для них, провозглашает это лучшим методом моления, заимствованным у древнего поэта: «Царь Юпитер, дай нам те вещи, которые являются лучшими, молимся ли мы о них или нет; но повели злым вещам оставаться на расстоянии от нас, даже если мы умоляем о них». И действительно, мудрость того язычника заметна в этом примере, поскольку он считает весьма опасным умолять Господа удовлетворить все диктаты наших аппетитов; и в то же время обнаруживает наше несчастье, которые не могут, без опасности, даже открыть наши рты в присутствии Бога, если мы не будем наставлены Духом в правильном правиле молитвы. И эта привилегия заслуживает того, чтобы быть более высоко оцененной нами, поскольку единородный Сын Божий вкладывает слова в наши уста, которые могут избавить наши умы от всякого колебания.

XXXV. Эта форма или правило молитвы, какое бы наименование ни было дано ему, состоит из шести прошений. Ибо моя причина не соглашаться с теми, кто делит его на семь частей, состоит в том, что Евангелист, по-видимому, через вставку противительного союза, соединяет вместе эти два предложения; как будто он сказал: Не допусти нас быть угнетенными искушением, но скорее помоги нашей слабости и избавь нас, чтобы мы не пали. Древние писатели Церкви также нашего мнения; так что то, что теперь добавлено в Матфее в седьмом месте, должно быть объяснено как принадлежащее к шестому прошению. Теперь, хотя вся молитва такова, что в каждой ее части главное внимание должно быть уделено славе Божией, однако этому первые три прошения особенно посвящены, и к этому одному мы должны внимать в них, без какого-либо рассмотрения нашего собственного интереса. Оставшиеся три касаются нас самих и прямо назначены для молений о тех вещах, которые содействуют нашей пользе. Как когда мы молимся, чтобы имя Божие святилось, поскольку Он выбирает проверить, является ли наша любовь и поклонение Ему добровольными или продиктованными корыстными мотивами, мы должны тогда думать ни о чем, кроме нашего собственного интереса, но Его слава должна быть предложена как единственный объект нашего фиксированного внимания; также не законно для нас быть иначе затронутыми в других прошениях этого класса. И это, действительно, содействует нашей великой пользе; потому что, когда Божественное имя святится или освящается, как мы молимся, оно становится также нашим освящением. Но наши глаза должны игнорировать и быть, как бы, слепыми к такому преимуществу, чтобы не обращать на него ни малейшего внимания. И даже если бы мы были лишены всякой надежды на частную пользу, однако это священие и другие вещи, которые относятся к славе Божией, должны все же быть объектами наших желаний и наших молитв. Это заметно в примерах Моисея и Павла, которые чувствовали удовольствие в отвращении своих умов и глаз от самих себя и в молитве с яростным и горячим рвением о своем собственном разрушении, чтобы они могли продвигать Царство и славу Божию даже за счет своего собственного счастья. С другой стороны, когда мы молимся, чтобы наш хлеб насущный был дан нам, хотя мы желаем того, что полезно для нас самих, однако здесь также мы должны главным образом стремиться к славе Божией, чтобы даже не просить его, если он не содействует Его славе. Теперь, давайте попытаемся объяснить саму молитву.

XXXVI. Отче наш, сущий на небесах, и т. д. Первая мысль, которая возникает, — это то, что мы ранее утверждали, что мы никогда не должны представлять молитву Богу, кроме как во имя Христа, поскольку никакое другое имя не может рекомендовать ее Его вниманию. Ибо, называя Бога нашим Отцом, мы, безусловно, призываем имя Христа. Ибо с какой уверенностью мог бы кто-либо назвать Бога своим Отцом? кто мог бы дойти до такой степени дерзости, чтобы присвоить себе достоинство сына Божия, если бы мы не были усыновлены как дети Его благодати во Христе? Который, будучи Его истинным Сыном, был дан Им нам как наш брат, чтобы характер, который должным образом принадлежит Ему по природе, мог стать нашим по благословению усыновления, если мы примем эту неоценимую милость с твердой верой; как Иоанн говорит, что им дана «власть быть чадами Божиими, тем, которые веруют во имя единородного Отца». Поэтому Он именует Себя нашим Отцом и желает, чтобы мы давали Ему то же наименование; избавляя нас от всякой неуверенности великой сладостью этого имени, поскольку привязанность любви нигде не может быть найдена в более сильной степени, чем в сердце отца. Поэтому Он не мог дать нам более верного доказательства Своей бесконечной любви к нам, чем то, что мы именуемся сынами Божиими. Но Его любовь к нам настолько больше и превосходнее всей любви наших родителей, насколько Он превосходит всех людей в благости и милосердии; так что хотя все отцы в мире, лишенные всякой эмоции отеческой привязанности, должны оставить своих детей обездоленными, Он никогда не оставит нас, потому что «Он не может отречься Себя». Ибо у нас есть Его обетование: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный?» Опять, у пророка: «Забудет ли женщина грудное дитя свое? Да, они могут забыть, но Я не забуду тебя». Но если мы Его сыны, то, как сын не может вверить себя защите незнакомца и чужестранца, не жалуясь в то же время на жестокость или бедность своего отца, так и мы не можем искать снабжения для наших нужд из какого-либо другого источника, кроме как от Него, не обвиняя Его в скудости и неспособности, или в жестокости и чрезмерной суровости.

XXXVII. Не будем также оправдываться тем, что нас справедливо устрашает сознание наших грехов, из-за чего даже милосердный и добрый Отец может ежедневно гневаться на нас. Ибо если среди людей сын не может найти лучшего адвоката для ведения своего дела перед отцом, не может лучше примириться и вернуть утраченную любовь, чем придя к нему как смиренный проситель, признав свою вину и умоляя об отцовском милосердии (ведь отцовское сердце не может скрыть своих чувств при таких мольбах), то что сделает Тот, Кто есть «Отец милосердия и Бог всякого утешения»? Не услышит ли Он крики и стоны Своих детей, когда они молят Его не гневаться на них, особенно учитывая, что именно к этому Он нас призывает и побуждает, вместо того чтобы обращаться к чьим-либо иным заступничествам, к которым они прибегают в великом смятении, не без некоторой доли отчаяния, проистекающего из сомнения в доброте и милосердии своего Отца? Об этом избытке отеческой доброты Он дает нам прекрасное представление в притче, где отец встречает и обнимает сына, который отдалился от своей семьи, распутно расточил свое имение и тяжко оскорбил его во всех отношениях: он не ждет, пока тот начнет молить о прощении, но предупреждает его, узнает его издалека, добровольно бежит навстречу, утешает и принимает с любовью. Ибо, предлагая нашему взору пример столь великой доброты в человеке, Он хотел научить нас, сколь более обильного сострадания мы должны ожидать от Него, несмотря на нашу неблагодарность, мятежность и нечестие, — от Того, Кто является не только нашим Отцом, но самым благожелательным и милосердным из всех отцов, при условии, что мы лишь вверим себя Его милосердию. И чтобы дать нам еще более твердую уверенность в том, что Он именно такой Отец, если мы христиане, Он велит называть Себя не просто «Отцом», но прямо «Отцом нашим»; как если бы мы могли обращаться к Нему следующим образом: О Отец, чья любовь к Твоим детям столь сильна и чья готовность прощать их столь велика, мы, Твои дети, призываем Тебя и молимся Тебе, будучи уверены и полностью убеждены, что Ты питаешь к нам не иные, как отеческие чувства, сколь бы недостойными мы ни были такого Отца. Но поскольку ограниченные способности нашего ума не могут постичь милость столь огромной величины, мы имеем не только Христа как залог и задаток усыновления, но в свидетельство этого усыновления Он дает нам Духа, Которым мы можем громким голосом свободно взывать: «Авва, Отче». Поэтому всякий раз, когда мы оказываемся в затруднительном положении, будем помнить о необходимости молить Его, чтобы Он исправил нашу робость и дал нам этот дух великодушия, дабы мы могли молиться с дерзновением.

XXXVIII. Но поскольку нас учат не тому, чтобы каждый человек присваивал Его себе исключительно как своего Отца, а тому, чтобы мы все вместе называли Его Отцом нашим, мы тем самым наставляемся в том, сколь сильная братская любовь должна царить среди нас, кто по одной и той же привилегии милосердия и свободной благодати в равной степени являемся детьми такого Отца. Ибо если у нас у всех один общий Отец, от Которого исходит всякое благословение, которым мы наслаждаемся, то не должно быть ничего, что кто-либо из нас присваивал бы исключительно себе, но мы должны быть готовы делиться друг с другом с величайшей готовностью сердца, когда того требует нужда. Теперь, если мы желаем, как и должны, прилагать усилия для взаимной помощи, нет ничего, в чем мы могли бы лучше содействовать интересам наших братьев, чем вверяя их провиденциальной заботе нашего благожелательнейшего Отца, с чьим милосердием и благоволением никакая нужда не может быть ощутима. И, поистине, это долг, который мы должны самому нашему Отцу. Ибо как тот, кто искренне и сердечно любит какого-либо главу семьи, чувствует также любовь и дружбу ко всему его дому, точно так же наше рвение и привязанность к этому небесному Отцу должны проявляться по отношению к Его народу, Его семье, Его наследию, которое Он удостоил почетного наименования «полноты» Своего единородного Сына. Пусть же христианин сообразует свои молитвы с этим правилом, чтобы они были общими и охватывали всех, кто является его братом во Христе; и не только тех, кого он в настоящее время видит и знает как таковых, но и всех людей в мире; относительно которых то, что определил Бог, находится за пределами нашего знания; лишь то, что желать и надеяться на лучшее в отношении них, одинаково диктуется благочестием и человечностью. Нам, однако, подобает проявлять особую и превосходящую привязанность «к своим по вере», которых апостол во всех случаях рекомендовал нашему особому вниманию. Одним словом, все наши молитвы должны быть таковы, чтобы уважать ту общность, которую наш Господь установил в Своем Царстве и в Своей семье.

XXXIX. Однако это не является возражением против законности частных молитв, как за самих себя, так и за других определенных лиц; при условии, что наш ум не отвлекается от внимания к этой общности и не уклоняется от нее, но соотносит все с этой точкой. Ибо хотя слова их могут быть единственного числа, но поскольку они направлены к этой цели, они не перестают быть общими. Все это может быть сделано весьма понятным через подобие. Бог дал общее повеление облегчать нужды всех бедных; и все же это исполняется теми, кто ради этого помогает нуждающимся, о которых они знают или видят, что те страдают от бедности; даже если они проходят мимо множества людей, угнетенных столь же тяжкими нуждами, потому что ни их знание, ни их возможности не могут охватить всех. Точно так же нет никакого противоречия Божественной воле со стороны тех, кто, уважая и принимая во внимание это общее общество Церкви, возносит такие частные молитвы, в которых с общественным духом, но в частных выражениях, они рекомендуют Богу себя или других, чью нужду Он поместил в поле их более непосредственного знания. Однако нет полного сходства во всех отношениях между молитвой и раздачей милостыни, ибо щедрость не может быть проявлена иначе, как по отношению к тем, чьи нужды мы осознали; но мы можем помогать своими молитвами даже самым большим незнакомцам и тем, с кем мы меньше всего знакомы, как бы далеко они ни находились от нас. Это делается посредством той общей формы молитвы, которая охватывает всех детей Божьих, среди которых они также числятся. К этому можно отнести увещевание, которое Павел дает верующим своего времени, «чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева»; потому что, напоминая им, что раздор закрывает врата перед молитвами, он советует им единодушно соединить все свои прошения вместе.

XL. Добавлено: «Иже еси на небесех». Из чего не следует поспешно заключать, что Он включен и ограничен окружностью небес, как некими барьерами. Ибо Соломон исповедует, что «небо небес не вмещает» Его. И Он Сам говорит через пророка: «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих». Этим Он ясно дает понять, что не ограничен каким-либо конкретным регионом, но распространен по всему пространству. Но поскольку тупость нашего ума не могла бы иначе постичь Его невыразимую славу, она обозначается для нас небесами, величественнее и величественнее которых мы не можем ничего созерцать. Поскольку, следовательно, где бы наши чувства ни воспринимали что-либо, там они привыкли это фиксировать, Бог представлен как находящийся вне всякого места, чтобы, когда мы ищем Его, мы могли быть вознесены выше всякого досягаемости как тела, так и души. Более того, этой формой выражения Он возвышен над всякой возможностью тления или изменения: наконец, этим обозначается, что Он охватывает и содержит весь мир и управляет вселенной Своей силой. Посему это то же самое, как если бы было сказано, что Он обладает непостижимой сущностью, бесконечным величием или возвышенностью, непреодолимой силой и безграничным бессмертием. Но когда мы слышим это, наши мысли должны подниматься на более высокую ступень, когда упоминается Бог; чтобы мы не питали никаких земных или плотских представлений о Нем, чтобы мы не измеряли Его нашими миниатюрными пропорциями и не судили о Его воле по нашим привязанностям. Нас также следует поощрять к тому, чтобы возлагать самое полное упование на Того, чьим провидением и силой, как мы понимаем, управляются и небо, и земля. В заключение: под именем «Отца нашего» представлен нам тот Бог, Который явился нам в Своем собственном образе, чтобы мы могли взывать к Нему с твердой верой; и привычное наименование Отца не только приспособлено для того, чтобы порождать доверие, но также эффективно для того, чтобы предотвратить соблазнение нашего ума сомнительными или фиктивными божествами, и заставить их восходить от единородного Сына к общему Отцу ангелов и святых; более того, когда Его престол помещен на небесах, нам напоминается Его управлением миром, что не напрасно мы приближаемся к Тому, Кто делает нас объектами Своей настоящей и добровольной заботы. «Приходящий к Богу (говорит апостол) должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает». Христос утверждает и то, и другое о Своем Отце, чтобы мы имели, во-первых, твердую веру в Его существование, а затем — уверенность в том, что, поскольку Он благоволит распространять Свое провидение на нас, Он не пренебрежет нашим спасением. Этими принципами Павел готовит нас к правильной молитве; ибо его увещевание «прошения ваши да открываются пред Богом» предваряется словами: «Господь близко. Не заботьтесь ни о чем». Откуда видно, что их молитвы должны сопровождаться великим сомнением и смятением ума, кто не утвержден хорошо в этой истине, что «очи Господни обращены на праведных».

XLI. Первое прошение: «Да святится имя Твое»; необходимость которого связана с нашим великим позором. Ибо что может быть постыднее, чем то, что Божественная слава затмевается отчасти нашей неблагодарностью, отчасти нашей злобой и, насколько возможно, стирается нашей самонадеянностью, безумием и извращенностью? Несмотря на всю святотатственную ярость и крики нечестивых, сияние святости все еще украшает Божественное имя. И не без причины псалмопевец восклицает: «Как имя Твое, Боже, так и хвала Твоя до концов земли». Ибо где бы ни был познан Бог, там неизбежно должно быть проявление Его совершенств: силы, благости, мудрости, праведности, милосердия и истины, которые вызывают наше восхищение и побуждают нас воспевать Его хвалу. Поэтому, поскольку Бог так несправедливо лишается Своей святости на земле, если мы не в силах утвердить ее для Него, нам, по крайней мере, заповедано почитать ее в наших молитвах. Суть этого в том, что мы желаем, чтобы Бог получил всю честь, которой Он заслуживает, чтобы люди никогда не говорили и не думали о Нем иначе, как с величайшим благоговением; чему противостоит то осквернение, которое всегда было слишком обычным в мире, как оно остается таковым и в нынешний век. И отсюда необходимость этого прошения, которое, если бы мы были движимы хотя бы терпимой степенью благочестия, должно было бы быть излишним. Но если имя Божье истинно святится, когда, отделенное от всех других, оно дышит чистой славой, нам здесь заповедано молиться не только о том, чтобы Бог защитил Свое святое имя от всякого презрения и позора, но также о том, чтобы Он принудил все человечество почитать его. Теперь, поскольку Бог являет Себя нам отчасти через Свое слово, а отчасти через Свои дела, Он не иначе святится нами, как если мы приписываем Ему в обоих случаях то, что принадлежит Ему, и так принимаем все, что исходит от Него; приписывая, более того, равную хвалу Его строгости и Его милосердию; поскольку на множестве и разнообразии Своих дел Он запечатлел знаки Своей славы, которые должны исторгать из каждого языка исповедание Его хвалы. Так Писание обретет у нас должный авторитет, и никакое событие не воспрепятствует благословениям, которых Бог заслуживает во всем ходе Своего управления миром. Тенденция прошения далее состоит в том, чтобы всякое нечестие, которое оскверняет это святое имя, могло быть полностью искоренено; чтобы все, что затмевает или уменьшает это освящение, будь то злословие или насмешка, могло исчезнуть; и чтобы, пока Бог сдерживает всякое святотатство, Его величие могло сиять с возрастающим великолепием.

XLII. Второе прошение: «Да приидет Царствие Твое»; которое, хотя и не содержит ничего нового, все же не без причины отделено от первого; потому что, если мы рассмотрим нашу невнимательность к самым важным из всех забот, полезно, чтобы то, что само по себе должно было быть наиболее глубоко известно нам, внушалось в разнообразных словах. Поэтому после того, как нам было заповедано молиться Богу о том, чтобы Он покорил и, наконец, полностью уничтожил все, что оскверняет Его святое имя, теперь добавлено другое прошение, похожее и почти идентичное — Да приидет Царствие Твое. Теперь, хотя мы уже дали определение этому Царству, я кратко повторю, что Бог царствует, когда люди, отрекаясь от себя и презирая мир и нынешнее состояние, подчиняют себя Его праведности, чтобы стремиться к небесному состоянию. Таким образом, это Царство состоит из двух частей; одна — Бог исправляет силой Своего Духа все наши плотские и развращенные аппетиты, которые противостоят Ему в великом множестве; другая — Он формирует все наши силы к послушанию Своим заповедям. Никто, следовательно, не соблюдает должного порядка в этом прошении, кроме тех, кто начинает с самих себя, то есть чтобы они могли быть очищены от всех развращений, которые нарушают спокойствие или оскверняют чистоту Божьего Царства. Теперь, поскольку Божественное слово напоминает царский скипетр, нам заповедано молиться, чтобы Он покорил сердца и умы всех людей добровольному послушанию ему. Это достигается, когда тайным вдохновением Своего Духа Он являет действенность Своего слова и заставляет его получить ту честь, которой оно заслуживает. Впоследствии наш долг — снизойти к нечестивым, которыми Его авторитету сопротивляются с упорством ожесточения и яростью отчаяния. Бог, следовательно, воздвигает Свое Царство на унижении всего мира, хотя Его методы унижения различны; ибо Он сдерживает страсти одних и ломает непокоренную гордыню других. Должно быть объектом наших ежедневных желаний, чтобы Бог собирал церкви для Себя со всех стран земли, чтобы Он увеличивал их число, обогащал их дарами и устанавливал законный порядок среди них; чтобы, напротив, Он низверг всех врагов чистого учения и религии, чтобы Он смешал их советы и сокрушил их попытки. Откуда видно, что желание ежедневного прогресса заповедано нам не напрасно; потому что человеческие дела никогда не находятся в таком счастливом положении, чтобы всякая скверна греха была удалена и чистота могла быть видна в полном совершенстве. Это совершенство откладывается до последнего пришествия Христа, когда, как говорит апостол, «будет Бог все во всем». И поэтому это прошение должно отвращать нас от всех развращений мира, которые отделяют нас от Бога и препятствуют процветанию Его Царства внутри нас; оно должно также воспламенять нас горячим желанием умерщвления плоти и, наконец, учить нас нести крест; поскольку это те средства, которые Бог избирает для расширения Своего Царства. И мы не должны быть нетерпеливы, что внешний человек разрушается, при условии, что внутренний человек обновляется. Ибо таков порядок Царства Божьего, что, когда мы подчиняемся Его праведности, Он делает нас причастниками Своей славы. Это достигается, когда, открывая Свой свет и истину с постоянным приращением великолепия, перед которыми тени и ложь сатаны и его царства исчезают и угасают, Он с помощью Своего Духа направляет Своих детей на путь праведности и укрепляет их к постоянству; но поражает нечестивые заговоры Своих врагов, смешивает их коварные и мошеннические замыслы, разочаровывает их злобу и подавляет их упорство, пока, наконец, «Он» не «истребит» антихриста «духом уст Своих и уничтожит» всякое нечестие «явлением пришествия Своего».

XLIII. Третье прошение: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; которое, хотя и является дополнением к Его Царству и не может быть отделено от него, все же не без причины упоминается отдельно из-за нашего невежества, которое не постигает с легкостью, что значит для Бога царствовать в мире. Не будет ничего абсурдного в том, чтобы понимать это как объяснение того, что Царство Божье тогда восторжествует в мире, когда все подчинятся Его воле. Теперь мы говорим здесь не о Его тайной воле, которой Он управляет всем и назначает их для исполнения Своих собственных целей. Ибо хотя сатана и люди противостоят Ему со всей яростью, Его непостижимая мудрость способна не только отвести их порыв, но и направить его к исполнению Своих указов. Но Божественная воля, имеющаяся здесь в виду, есть та, которой соответствует добровольное послушание; и поэтому небо прямо сравнивается с землей, потому что ангелы, как говорит псалмопевец, добровольно «исполняют повеления Его, повинуясь гласу слова Его». Нам поэтому заповедано желать, чтобы, как на небе ничего не делается, кроме как по Божественной воле, и ангелы мирно сообразуются со всем, что правильно, так и земля, при уничтожении всякого упорства и развращенности, могла быть подчинена тому же правлению. И молясь об этом, мы отрекаемся от наших собственных плотских желаний; потому что, если мы не предадим все наши привязанности Богу, мы виновны во всяком сопротивлении Его воле, ибо от нас не исходит ничего, кроме того, что греховно. И мы также приучаемся этим прошением к отречению от самих себя, чтобы Бог мог управлять нами согласно Своему собственному удовольствию; и не только так, но чтобы Он мог также сотворить в нас новые умы и новые сердца, уничтожая наши собственные, чтобы мы не испытывали никакого движения желания внутри нас, кроме чистого согласия с Его волей; одним словом, чтобы у нас не было никакой собственной воли, но чтобы наши сердца управлялись Его Духом, через чьи внутренние наставления мы можем научиться любить то, что угодно Ему, и ненавидеть то, что Он не одобряет; следовательно, чтобы Он мог сделать тщетными все те желания, которые противны Его воле. Это три первых пункта этой молитвы, молясь о которых, мы должны иметь в виду исключительно славу Божью, опуская всякое соображение о себе и не принимая во внимание никакой нашей собственной выгоды, которая, хотя и в значительной степени способствует ей, не должна быть нашей целью в этих прошениях. Но хотя все эти вещи, даже если мы никогда не думаем о них, не желаем их и не просим о них, должны тем не менее произойти в свое назначенное время, все же они должны быть объектами наших желаний и предметами наших молитв. И такие прошения нам будет весьма уместно возносить, чтобы мы могли засвидетельствовать и исповедать себя слугами и сынами Божьими; проявляя самую искреннюю преданность и прилагая самые ревностные усилия, на какие мы способны, для продвижения чести, которая причитается Ему как Господину и как Отцу. Лица, следовательно, которые не побуждаются этим горячим рвением к содействию славе Божьей молиться о том, чтобы святилось имя Его, чтобы пришло Царствие Его и чтобы была воля Его, не должны быть причислены к Его сынам и слугам; и поскольку все эти вещи будут исполнены вопреки их склонностям, они будут способствовать их смятению и разрушению.

XLIV. Далее следует вторая часть молитвы, в которой мы переходим к нашим собственным интересам; не то чтобы мы должны отбросить все мысли о Божественной славе (которую, согласно Павлу, следует учитывать даже в еде и питье) и искать только то, что выгодно нам; но мы уже объявили, что это различие состоит в том, что Бог, исключительно претендуя на три прошения, поглощает нас полностью в созерцании Себя, чтобы таким образом Он мог доказать наше благочестие; впоследствии Он позволяет нам заботиться о наших собственных интересах, но при том условии, что целью всех наших прошений будет прославление Его славы, какими бы благами Он ни одаривал нас, поскольку нет ничего более разумного, чем то, чтобы мы жили и умирали для Него. Но первое прошение второй части, «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», есть общее прошение к Богу о снабжении всех наших телесных нужд в настоящем состоянии, не только в пище и одежде, но также во всем, что Он видит способствующим нашему благу, чтобы мы могли вкушать наш хлеб в мире. Этим мы кратко предаем себя Его заботе и вверяем себя Его провидению, чтобы Он питал, насыщал и сохранял нас. Ибо наш благожелательнейший Отец не гнушается принять даже наше тело под Свое попечение и защиту, чтобы Он мог упражнять нашу веру в этих мельчайших обстоятельствах, пока мы ожидаем всего от Него, вплоть до крошки хлеба и капли воды. Ибо поскольку это странный эффект нашего беззакония — быть затронутыми и обеспокоенными большей заботой о теле, чем о душе, многие, кто осмеливается вверить Богу интересы своих душ, тем не менее все еще обеспокоены телом, все еще тревожатся, что они будут есть и во что они будут одеваться; и если у них нет изобилия зерна, вина и масла для снабжения своих будущих нужд, дрожат от страха. Столь большее значение для нас имеет тень этой преходящей жизни, чем та вечная бессмертность. Но те, кто, полагаясь на Бога, однажды отбросили эту тревогу о заботах тела, ожидают также получить от Него высшие благословения, даже спасение и вечную жизнь. Поэтому это не тривиальное упражнение веры — ожидать от Бога тех вещей, которые иначе наполняют нас столь большой тревогой; и не малый успех, когда мы освободились от этого неверия, которое почти повсеместно вплетено в человеческую конституцию. Спекуляции некоторых о сверхъестественном хлебе кажутся мне не очень согласующимися со значением Христа; ибо если бы мы не приписывали Богу характер нашего Кормильца даже в этой преходящей жизни, наша молитва была бы дефектной. Причина, которую они приводят, имеет слишком много нечестия; что неприлично для детей Божьих, которые должны быть духовными, не только посвящать свое собственное внимание земным заботам, но также вовлекать Бога в те же тревоги, что и самих себя; как будто, поистине, Его благословение и отеческое благоволение не были заметны даже в нашем пропитании; или не было бы смысла в утверждении, что «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Теперь, хотя отпущение грехов имеет гораздо большую ценность, чем телесные продукты, все же Христос отдал первое место низшему благословению, чтобы Он мог постепенно возвысить нас к двум оставшимся прошениям, которые должным образом относятся к небесной жизни; в чем Он учел нашу тупость. Нам заповедано просить «наш хлеб», чтобы мы могли быть довольны той порцией, которую наш небесный Отец благоволит выделить нам, и не практиковать никаких незаконных искусств ради любви к наживе. В то же время должно быть понято, что он становится нашим по праву дарения; потому что ни наше усердие, ни наш труд, ни наши руки, как замечено Моисеем, не приобретают ничего для нас сами по себе, когда они не сопровождаются Божественным благословением; и что даже изобилие хлеба не принесло бы нам ни малейшей пользы, если бы он не был Божественной силой превращен в питание. И поэтому эта щедрость Бога одинаково необходима как богатым, так и бедным; ибо хотя их амбары и погреба были полны, они падали бы от голода и жажды, если бы по Его благости они не наслаждались своей пищей. Выражение «днесь» или «день за днем», как это в другом Евангелии, и эпитет «насущный» сдерживают неумеренное желание преходящих вещей, с которым мы часто яростно воспламеняемся и которое ведет к другим злам; поскольку если у нас есть большее изобилие, мы с любовью расточаем его на удовольствия, наслаждения, показ и другие виды роскоши. Поэтому нам заповедано просить только столько, сколько удовлетворит нашу нужду, и как бы на сегодняшний день, с той уверенностью, что наш небесный Отец, накормив нас сегодня, не подведет нас завтра. Каким бы достатком мы ни обладали, даже когда наши амбары и погреба полны, все же нам подобает всегда просить о нашем насущном хлебе; потому что это должно рассматриваться как неоспоримая истина, что всякая собственность — ничто, далее чем Господь, излияниями Своего благоволения, благословляет ее постоянным улучшением; и что даже то, что мы имеем в своем владении, не является нашим, далее чем Он ежечасно дарует нам некоторую часть его и предоставляет нам пользование им. Поскольку гордыня человека нелегко позволяет себе быть убежденной в этом, Господь объявляет, что Он дал всем векам выдающееся доказательство этого, питая Свой народ манной в пустыне, чтобы уведомить нас, «что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих»; что подразумевает, что это Его сила одна, которой поддерживаются наша жизнь и сила, хотя Он сообщает ее нам через телесные средства; как Он привык учить нас также противоположным примером, когда Он ломает, по Своему удовольствию, силу (и, как Он Сам называет ее, «посох») хлеба, так что хотя люди едят, они чахнут от голода, и хотя они пьют, они томимы жаждой. Теперь, те, кто не удовлетворен насущным хлебом, но чья алчность ненасытна и чьи желания безграничны, и те, кто пресыщен своим изобилием и считают себя в безопасности среди своих огромных богатств, и которые тем не менее молят Божественное Существо в этом прошении, виновны в насмешке над Ним. Ибо первые просят о том, что они не желали бы получить, и даже о том, что больше всего они ненавидят, то есть только о насущном хлебе; они скрывают от Бога, насколько могут, свое алчное расположение; тогда как истинная молитва должна изливать перед Ним весь ум и все самые сокровенные тайны души; а последние умоляют о том, что они далеки от ожидания получить от Него, что они думают, что имеют в своем собственном владении. В том, что он называется «нашим», Божественная благость, как мы заметили, тем более заметна, поскольку она делает «нашим» то, на что мы не имеем права притязания. Однако мы не должны отвергать объяснение, на которое я также намекнул, что оно подразумевает также то, что приобретается справедливым и невинным трудом, а не добывается актами обмана и грабежа; потому что все, что мы приобретаем любыми преступными методами, никогда не является нашим, но принадлежит другим. Наша молитва о том, чтобы он был «дан» нам, означает, что это простое и безвозмездное дарение Бога, из какого бы источника мы его ни получали; даже когда больше всего кажется, что оно получено нашим собственным мастерством и усердием и добыто нашими собственными руками; поскольку это исключительно эффект Его благословения, что наши труды сопровождаются успехом.

XLV. Далее следует: «И остави нам долги наша»; в этом прошении и следующем Христос заключил все, что относится к небесной жизни; как в этих двух частях состоит духовный завет, который Бог заключил для спасения Своей Церкви: «Вложу закон Мой в сердца их и прощу беззакония их». Здесь Христос начинает с отпущения грехов: непосредственно после этого Он добавляет второе благоволение — чтобы Бог защитил нас силой и поддержал нас помощью Своего Духа, чтобы позволить нам стоять непобежденными против всех искушений. Грехи Он называет долгами, потому что мы должны за них наказание — долг, который мы совершенно неспособны выплатить, если мы не освобождены этим отпущением, которое есть прощение, проистекающее из Его безвозмездного милосердия, когда Он свободно аннулирует эти долги без какой-либо оплаты с нашей стороны, будучи удовлетворен Своим собственным милосердием во Христе, Который однажды отдал Себя за наше искупление. Те, следовательно, кто полагается на то, что Бог удовлетворен их собственными заслугами или заслугами других, и убеждают себя, что отпущение грехов куплено этими удовлетворениями, не имеют интереса в этом безвозмездном прощении; и пока они взывают к Богу в этой форме, они только подписывают свое собственное обвинение и даже запечатывают свое осуждение своим собственным свидетельством. Ибо они признают себя должниками, если они не освобождены благом отпущения, которое, тем не менее, они не принимают, но скорее отвергают, пока они навязывают Богу свои собственные заслуги и удовлетворения. Ибо таким образом они не умоляют о Его милосердии, но апеллируют к Его суду. Те, кто забавляет себя мечтами о совершенстве, устраняя необходимость молиться о прощении, могут иметь учеников, которых зудящие уши ведут в заблуждения; но должно быть ясно, что все, кого они приобретают, извращены от Христа, поскольку Он учит всех исповедовать свою вину и не принимает никого, кроме грешников; не то чтобы Он хотел льстить и поощрять грехи, но потому что Он знал, что верующие никогда не бывают полностью свободны от пороков своей плоти, но всегда остаются подверженными суду Божьему. Это должно, поистине, быть объектом наших желаний и напряженных усилий, чтобы, полностью выполнив каждую часть нашего долга, мы могли истинно поздравить себя перед Богом в том, что мы чисты от всякого пятна; но поскольку Богу угодно восстанавливать Свой образ внутри нас постепенно, так что некоторая зараза всегда остается в нашей плоти, средство никогда не должно быть пренебрегаемо. Теперь, если Христос, властью, данной Ему Отцом, заповедует нам, пока мы живем, прибегать к молитве о прощении вины, кто потерпит новых учителей, которые пытаются ослепить глаза простых людей визионерским призраком совершенной невинности и наполнить их уверенностью в возможности их избавления от всякого греха? что, согласно Иоанну, есть не что иное, как делать Бога лжецом. В то же время, также, эти никчемные люди, стирая одну статью, калечат и, таким образом, полностью аннулируют завет Божий, в котором, как мы видели, содержится наше спасение; будучи таким образом виновными не только в святотатстве, разделяя вещи столь соединенные, но также в нечестии и жестокости, подавляя несчастные души отчаянием, и в предательстве по отношению к себе и другим, вырабатывая привычку к небрежности, в диаметральной противоположности Божественному милосердию. Возражение некоторых, что, желая пришествия Божьего Царства, мы желаем в то же время упразднения греха, слишком ребяческое; потому что в первой части молитвы у нас есть выставка высочайшего совершенства, но здесь — немощи. Таким образом, эти две вещи совершенно согласуются, что, стремясь к цели, мы не должны пренебрегать средствами, требуемыми нашей нуждой. Наконец, мы молимся, чтобы нам было прощено, «ЯКОЖЕ И МЫ ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ»; то есть, как мы прощаем и отпускаем всем, кто когда-либо оскорбил нас, либо несправедливыми действиями, либо оскорбительным языком. Не то чтобы в нашей компетенции прощать вину греха и прегрешения; это прерогатива одного Бога: наше прощение состоит в освобождении ума от гнева, вражды и желания мести, и потере памяти об обидах через добровольное забвение. Посему мы не должны молиться Богу об отпущении грехов, если мы также не прощаем все обиды и травмы других против нас, либо настоящие, либо прошлые. Но если мы сохраняем какие-либо вражды в наших умах, обдумываем акты мести и ищем возможности досады, и даже если мы не пытаемся достичь примирения с нашими врагами, чтобы обязать их всеми добрыми услугами и сделать их нашими друзьями, — мы умоляем Бога этим прошением не даровать нам отпущение грехов. Ибо мы умоляем Его даровать нам то, что мы даруем другим. Это молить Его не даровать это нам, если мы не даруем это также. Что получают лица этого описания своими молитвами, кроме более тяжелого суда? Наконец, должно быть замечено, что это не условие, чтобы Он простил нас, как мы прощаем наших должников, потому что мы можем заслужить Его прощение нас нашим прощением других, как будто это описывало причину Его прощения; но этим выражением Господь намеревался, отчасти утешить немощь нашей веры; ибо Он добавил это как знак, чтобы мы могли быть так же уверенно уверены в отпущении грехов, дарованном нам Им, как мы уверены и сознательны в нашем даровании его другим; если, в то же время, наши умы освобождены и очищены от всякой ненависти, зависти и мести; отчасти этим, как критерием, Он вычеркивает из числа Своих детей тех, кто, поспешный к мести и трудный к прощению, поддерживает закоренелые вражды и лелеет в своих собственных сердцах по отношению к другим то негодование, которое они отводят от себя, чтобы они не осмеливались призывать Его как своего Отца. Что также ясно выражено Лукой в собственных словах Христа.

XLVI. Шестое прошение: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Это, как мы сказали, соответствует обетованию относительно закона Божьего, который должен быть начертан в наших сердцах. Но поскольку наше послушание Богу не обходится без непрерывной войны и суровых и трудных конфликтов, мы здесь молимся об оружии и помощи, чтобы позволить нам одержать победу. Это предполагает нашу нужду не только в благодати Духа внутри нас, чтобы смягчить, согнуть и направить наши сердца к послушанию Богу, но также в Его помощи, чтобы сделать нас непобедимыми в противостоянии всем стратегиям и яростным нападениям сатаны. Теперь формы искушений многочисленны и разнообразны. Ибо развращенные концепции ума, провоцирующие нас к нарушениям закона, предложенные ли нашей собственной похотью или возбужденные дьяволом, являются искушениями; и вещи, не злые сами по себе, тем не менее становятся искушениями через коварство дьявола, когда они навязываются нашим глазам таким образом, что их вмешательство вызывает наше соблазнение или отступление от Бога. И эти искушения происходят либо от процветающих, либо от неблагоприятных событий. От процветающих, как богатство, власть, почести; которые обычно ослепляют глаза людей своим блеском и внешним видом благости и заманивают их своими ласками, так что, пойманные такими заблуждениями и опьяненные такими наслаждениями, они забывают своего Бога. От неблагоприятных, как бедность, упреки, презрение, скорби и другие вещи этого рода; побежденные горечью и трудностью которых, они впадают в уныние, отбрасывают веру и надежду и, наконец, становятся полностью отчужденными от Бога. К обоим этим видам искушений, которые нападают на нас, будь то разожженные внутри нас нашей похотью или представленные нам хитростью сатаны, мы молим нашего небесного Отца не позволить нам уступить, но скорее поддержать и поднять нас Своей рукой, чтобы, сильные в Его могуществе, мы могли стоять твердо против всех нападений нашего злобного врага, какие бы воображения он ни внедрял в наши умы; и также, чтобы все, что представлено нам с любой стороны, мы могли обратить к нашей пользе; то есть, не превозносясь процветанием или не подавляясь невзгодами. Однако мы здесь не молимся о полном освобождении от всех искушений, в которых мы очень нуждаемся, чтобы возбудить, стимулировать и оживить нас, чтобы мы не стали оцепенелыми от слишком большого покоя. Ибо не без причины Давид желал быть искушаемым или испытанным; и не без причины Господь ежедневно испытывает Своих избранных, наказывая их позором, бедностью, скорбью и крестом в различных формах. Но искушения Бога широко отличаются от искушений сатаны. Сатана искушает, чтобы низвергнуть, осудить, смешать и разрушить. Но Бог — чтобы, испытывая Свой народ, Он мог сделать пробу их искренности, чтобы подтвердить их силу через упражнение ее, чтобы умертвить, очистить и рафинировать их плоть, которая без таких ограничений впала бы в величайшие излишества. Кроме того, сатана нападает на лиц безоружных и неподготовленных, чтобы подавить неосторожных. «Бог при искушении также делает путь к отступлению, чтобы они могли быть способны перенести» все, что Он налагает на них. Словом «лукавый», понимаем ли мы дьявола или грех, имеет мало значения. Сатана сам, поистине, есть враг, который лежит в засаде для нашей жизни; но грех — это оружие, которым он ищет нашего разрушения. Наше прошение, следовательно, в том, чтобы мы не были подавлены и побеждены никакими искушениями, но чтобы мы могли стоять, сильные в силе Господа, против всех враждебных сил, которые нападают на нас, что значит не подчиняться искушениям; чтобы, будучи взятыми под Его опеку и заботу и будучи в безопасности под Его защитой, мы могли упорствовать непобежденными и подняться выше греха, смерти, врат ада и всего царства дьявола. Это значит быть избавленным от лукавого. Здесь должно быть также тщательно отмечено, что не в нашей власти бороться с таким могущественным врагом, как дьявол, и выдерживать насилие его нападений. Иначе было бы бесполезно или оскорбительно умолять у Бога то, чем мы уже обладали в самих себе. Конечно, те, кто готовит себя к такой борьбе с самоуверенностью, недостаточно осознают мастерство и доблесть врага, которого они должны встретить. Теперь мы молимся об избавлении от его власти, как из пасти хищного и яростного льва, готового разорвать нас своими зубами и когтями и проглотить нас в свое горло, если Господь не вырвет нас из челюстей смерти; зная, в то же время, что если Господь будет присутствовать и сражаться за нас, пока мы молчим, в Его силе «мы совершим доблесть». Пусть другие полагаются, как им угодно, на природные способности и силы свободной воли, которыми, как они предполагают, они обладают, — пусть будет достаточно для нас стоять и быть сильными в силе одного Бога. Но это прошение охватывает больше, чем кажется на первый взгляд. Ибо если Дух Божий есть наша сила для ведения битвы с сатаной, мы не будем способны одержать победу, пока, будучи полными Его, мы не отложим всю немощь нашей плоти. Когда мы молимся об избавлении от сатаны и греха, следовательно, мы молимся о том, чтобы быть часто обогащаемыми новыми приращениями Божественной благодати; пока, будучи совсем наполненными ими, мы не будем способны торжествовать над всяким злом. Некоторым кажется трудность и резкость в нашем прошении к Богу, чтобы Он не ввел нас в искушение, тогда как, согласно Иакову, это противно Его природе — искушать нас. Но это возражение уже было частично ответом, потому что наша собственная похоть является собственно причиной всех искушений, которые побеждают нас, и поэтому мы обвиняемся в вине. И Иаков не намеревается ничего иного, как утверждать тщетность и несправедливость переноса на Бога пороков, которые мы вынуждены приписывать самим себе, потому что мы сознаем свою виновность в них. Но несмотря на это, Бог может, когда Он видит подходящим, предать нас сатане, оставить нас на произвол развращенного ума и грязных страстей и так ввести нас в искушения, праведным, но часто тайным судом; причина часто скрыта от человека, но, в то же время, хорошо известна Ему. Откуда делается вывод, что нет никакой неуместности в этом способе выражения, если мы убеждены, что есть какой-либо смысл в Его частых угрозах, что Он проявит Свою месть на нечестивых, поражая их слепотой и ожесточением сердца.

XLVII. Эти три прошения, в которых мы особенно вверяем Богу себя и все наши заботы, очевидно доказывают, что мы уже утверждали ранее, что молитвы христиан должны быть общественными и учитывать общественное назидание Церкви и продвижение общения верующих. Ибо каждый индивид не умоляет о дарении какой-либо милости себе в частности; но мы все вместе молимся о нашем хлебе, отпущении наших грехов, чтобы мы не были введены в искушение, чтобы мы были избавлены от лукавого. Причина также добавлена, которая дает нам такое великое дерзновение в прошении и уверенность в получении; которая, хотя и не найдена в латинских копиях, все же кажется слишком уместной к этому месту, чтобы быть опущенной — а именно: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки». Это твердое и безопасное основание для нашей веры; ибо если бы наши молитвы должны были быть рекомендованы Богу нашими собственными заслугами, кто осмелился бы произнести слово в Его присутствии? Теперь, все несчастные, недостойные и лишенные всякой рекомендации, какими мы являемся, все же мы никогда не будем нуждаться в аргументе или мольбе для наших молитв: наше доверие никогда не может оставить нас; ибо наш Отец никогда не может быть лишен Своего Царства, силы и славы. Все это завершается «Аминь»; которое выражает наше горячее желание получить благословения, испрашиваемые у Бога, и подтверждает нашу надежду, что все эти вещи уже получены и, безусловно, будут дарованы нам; потому что они обетованы Богом, Который неспособен к обману. И это согласуется с той формой прошения, уже процитированной: «Сделай это, о Господь, ради имени Твоего, не ради нас или ради нашей праведности»; в которой святые не только выражают цель своих молитв, но признают, что они недостойны получить ее, если Бог не извлечет причину из Самого Себя, и что их уверенность в успехе проистекает исключительно из Его природы.

XLVIII. Все, что мы должны или даже имеем свободу искать у Бога, изложено нам в этой модели и директории для молитвы, данной тем лучшим из учителей, Христом, Которого Отец поставил над нами как нашего Учителя и Которому одному Он заповедал нам слушать. Ибо Он всегда был Его вечной мудростью и, став человеком, был дан людям как Ангел великого совета. И эта молитва столь всеобъемлюща и полна, что любое добавление чего-либо постороннего или чуждого, не способного быть отнесенным к ней, нечестиво и недостойно одобрения Бога. Ибо в этом резюме Он предписал то, что достойно Его, что приемлемо для Него, что необходимо для нас и, одним словом, что Он выбирает даровать. Посему те, кто осмеливается выходить за ее пределы и просить у Бога что-либо еще, во-первых, полны решимости сделать некоторое добавление от себя к мудрости Божьей, что не может быть сделано без глупости и богохульства; во-вторых, презирая пределы, установленные волей Божьей, они уводятся далеко в сторону своими собственными нерегулярными желаниями; и в-последних, они никогда не получат ничего, поскольку они молятся без веры. И нет сомнения, что все молитвы такого рода совершаются без веры, потому что они не санкционированы словом Божьим, единственным основанием, на котором может стоять вера. Но те, кто пренебрегает правилом Учителя и потакает своим собственным желаниям, не только отклоняются от слова Божьего, но делают всякое возможное сопротивление против него. С равной красотой и истиной, следовательно, Тертуллиан назвал это «законной молитвой», молчаливо подразумевая, что все остальные нерегулярны и незаконны.

XLIX. Мы не хотели бы здесь быть понятыми, как если бы мы были ограничены этой формой молитвы без свободы изменения слова или слога. Ибо Писания содержат много молитв, выраженных словами, весьма отличными от этой, но написанных тем же Духом и весьма полезных для нашего использования. Многие, которые имеют мало словесного сходства с ней, постоянно внушаются верующим тем же Духом. Мы только имеем в виду этими наблюдениями, что никто не должен даже искать, ожидать или просить о чем-либо, что не охвачено суммарно в этой молитве, хотя может быть разнообразие выражения без какого-либо изменения смысла. Как верно, что все молитвы, содержащиеся в Писаниях или исходящие из благочестивых сердец, относятся к этой, так невозможно найти где-либо одну, которая могла бы превзойти или даже сравняться с совершенством этой. Здесь нет ничего опущенного, что должно быть припомнено для хвалы Бога, ничего, что должно прийти на ум человеку для его собственной выгоды; и все это столь полно, как справедливо вдохновлять всеобщее отчаяние попытки какого-либо улучшения. В заключение: будем помнить, что это учение Божественной мудрости, которая учила тому, что хотела, и хотела того, что нужно.

L. Но хотя мы ранее сказали, что мы должны быть всегда стремящимися к Богу нашими умами и молиться без перерыва, все же, поскольку наша немощь требует многих вспоможений и наша индолентность нуждается в стимулировании, мы должны каждый из нас, ради регулярности, назначать конкретные часы, которые не должны проходить без молитвы и которые должны свидетельствовать обо всех привязанностях ума, полностью вовлеченных в это упражнение; как, когда мы встаем утром, прежде чем мы входим в дела дня, когда мы садимся за еду, когда мы были накормлены Божественным благословением, когда мы отходим ко сну. Это не должно быть суеверным соблюдением часов, посредством которого, как если бы мы выполняли наш долг перед Богом, мы можем воображать себя освобожденными от всякого обязательства на оставшиеся часы; но дисциплина для нашей немощи, которая может таким образом, время от времени, упражняться и стимулироваться. Это должно быть особенно объектом нашей заботливой опеки, всякий раз, когда мы угнетены или видим других угнетенными невзгодами, немедленно прибегать к Нему с быстротой, не тела, но ума; во-вторых, не позволять никакому процветанию нашему или других проходить без свидетельства нашего признания Его руки через хвалу и благодарение; наконец, мы должны тщательно соблюдать это в каждой молитве, чтобы мы не питали мысли о связывании Бога определенными обстоятельствами или предписании Ему времени, места или способа Его действий. Как мы научены этой молитвой не устанавливать никакого закона, не налагать никакого условия на Него, но оставлять это Его воле делать то, что Он намеревается, способом, во время и в месте, которые Ему угодно, поэтому, прежде чем мы формируем прошение для себя, мы сначала молимся, чтобы Его воля была исполнена; тем самым подчиняя нашу волю Его, чтобы, будучи, как бы, обузданной и сдержанной, она не осмеливалась регулировать Бога, но могла установить Его арбитром и правителем всех своих желаний.

LI. Если, настроив свой ум на это послушание, мы позволим законам Божественного Провидения управлять нами, то легко научимся пребывать в молитве и с притупленными желаниями терпеливо ожидать Господа; будучи уверены, что, хотя Он и не открывает Себя, Он всегда рядом с нами и в Свое время явит, что Его уши не были глухи к тем молитвам, которые, по человеческому разумению, казались оставленными без внимания. И это, если Бог в какой-то момент не ответит на наши первые молитвы, станет немедленным утешением, чтобы мы не погрузились в отчаяние, подобно тем, кто, движимый лишь собственным пылом, взывает к Богу таким образом, что если Он не внемлет их первым порывам и не окажет немедленной помощи, они тут же воображают, что Он недоволен и гневается на них, и, отбросив всякую надежду на успех в своих молитвах, перестают взывать к Нему. Но, откладывая нашу надежду с уравновешенным спокойствием, будем лучше упражняться в стойкости, столь настоятельно рекомендованной нам в Писании. Ибо в Псалмах мы часто можем наблюдать, как Давид и другие верные мужи, когда, почти утомленные молитвой, они казались бьющими воздух, а Бог — глухим к их прошениям, все же не переставали молиться; ибо авторитет Божественного слова не поддерживается, если в него не верят полностью, несмотря на видимость любых обстоятельств, говорящих об обратном. И не будем искушать Бога и провоцировать Его против нас, утомляя Его своей самонадеянностью; что является практикой многих, кто лишь торгуется с Богом на определенных условиях и, словно Он подчинен их страстям, связывает Его законами своего собственного установления; если Он немедленно не исполняет их, они предаются гневу и раздражительности, придиркам, ропоту и ярости. Таким людям, посему, Он часто дарует в гневе то, в чем отказывает другим по милости. Это подтверждается на примере сынов Израилевых, для которых было бы лучше, если бы Господь не услышал их, чем если бы они поглотили Его негодование вместе с пищей, которую Он послал им.

LII. Но если после долгого ожидания наше чувство не понимает, какого успеха мы достигли молитвой, и не ощущает никакой пользы, проистекающей из нее, все же наша вера заверит нас в том, чего нельзя постичь чувством, — что мы получили то, что было для нас полезно, поскольку Господь столь часто и столь определенно обещает заботиться о наших бедах, когда они однажды возложены на Его лоно. И таким образом Он заставит нас обладать изобилием в бедности и утешением в скорби. Ибо хотя все вещи могут подвести нас, Бог никогда не оставит нас; Он не может разочаровать ожидание и терпение Своего народа. Он с лихвой компенсирует нам потерю всех остальных, ибо Он заключает в Себе все благословения, которые откроет нам в день суда, когда Его Царство будет полностью явлено. Кроме того, хотя Бог дарует наши молитвы, Он не всегда отвечает на них в соответствии с точной формой прошения; но, по-видимому, держа нас в неизвестности, показывает неведомыми путями, что наши молитвы не были тщетны. Таков смысл этих слов Иоанна: «А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него». Это кажется слабым излишеством выражения, но в действительности является весьма полезным заявлением о том, что Бог, даже когда Он не исполняет наши желания, тем не менее благосклонен и милостив к нашим молитвам, так что надежда, зависящая от Его слова, никогда не может нас разочаровать. Это терпение весьма необходимо для поддержки верующих, которые не устояли бы долго, если бы не полагались на него. Ибо Господь испытывает Свой народ тяжкими испытаниями и упражняет его строгостью; часто доводя их до различных видов крайностей и позволяя им оставаться в них долгое время, прежде чем дарует им какое-либо наслаждение Своей благодатью; и, как говорит Анна: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит». В таких бедствиях не неизбежно ли они должны изнемочь душой и впасть в отчаяние, если бы посреди своей скорби и запустения, и почти смерти, они не были оживлены этим размышлением, что Бог взирает на них и что конец их нынешних бед приближается? Но хотя они полагаются на уверенность этой надежды, они в то же время не перестают молиться; ибо без постоянной стойкости в молитве мы молимся напрасно.

ГЛАВА XXI. ВЕЧНОЕ ИЗБРАНИЕ, ИЛИ БОЖЬЕ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ ОДНИХ К СПАСЕНИЮ, А ДРУГИХ — К ПОГИБЕЛИ.

Поскольку завет жизни проповедуется не всем в равной мере, а среди тех, кому он проповедуется, не всегда находит одинаковый отклик, это разнообразие обнаруживает удивительную глубину Божественного суда. И не следует сомневаться, что это различие также следует, подчиняясь решению Божьего вечного избрания. Если очевидно, что результатом Божественной воли является то, что спасение свободно предлагается одним, а другим препятствуется в его достижении, — это немедленно порождает важные и трудные вопросы, которые не поддаются никакому иному объяснению, кроме как утверждению благочестивых умов в том, что должно быть принято относительно избрания и предопределения — вопроса, по мнению многих, полного недоумения; ибо они не считают ничего более неразумным, чем то, что из общей массы человечества одни должны быть предопределены к спасению, а другие — к погибели. Но насколько неразумно они смущают себя, впоследствии станет ясно из продолжения нашего рассуждения. Кроме того, сама неясность, которая вызывает такой страх, не только демонстрирует полезность этого учения, но и показывает, что оно приносит самые восхитительные плоды. Мы никогда не будем ясно убеждены, как должны быть, в том, что наше спасение проистекает из источника Божьей свободной милости, пока не познакомимся с Его вечным избранием, которое иллюстрирует благодать Божью этим сравнением: что Он усыновляет не всех без разбора к надежде на спасение, но дает одним то, в чем отказывает другим. Незнание этого принципа явно умаляет Божью славу и уменьшает истинное смирение. Но, согласно Павлу, то, что так необходимо знать, никогда не может быть познано, если Бог, без какого-либо учета дел, не избирает тех, кого Он постановил. «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не было бы уже делом». Если нам нужно вернуться к истоку избрания, чтобы доказать, что мы получаем спасение не из иного источника, кроме как из чистой благости Божьей, те, кто желает искоренить этот принцип, делают все возможное, чтобы скрыть то, что должно быть величественно и громко прославляемо, и вырвать смирение с корнем. Приписывая спасение остатка народа избранию благодати, Павел ясно свидетельствует, что только тогда становится известно, что Бог спасает, кого хочет, по Своему чистому благоволению, и не раздает награду, на которую не может быть претензий. Те, кто закрывает врата, чтобы никто не осмелился приблизиться и вкусить это учение, наносят не меньший вред человеку, чем Богу; ибо ничто иное не будет достаточным, чтобы произвести в нас подобающее смирение или запечатлеть в нас должное чувство наших великих обязательств перед Богом. И нет иного основания для твердой уверенности, даже согласно авторитету Христа, Который, чтобы избавить нас от всякого страха и сделать нас непобедимыми посреди столь многих опасностей, сетей и смертельных конфликтов, обещает сохранить в безопасности всех, кого Отец вверил Его заботе. Откуда мы заключаем, что те, кто не знает себя как Божьих избранных людей, будут мучимы постоянной тревогой; и поэтому интересы всех верующих, так же как и их собственные, весьма плохо учитываются теми, кто, будучи слеп к трем преимуществам, которые мы отметили, полностью удалил бы основание нашего спасения. И отсюда Церковь предстает перед нашим взором, которую иначе, как справедливо замечает Бернард, невозможно было бы обнаружить или распознать среди тварей, будучи в двух отношениях удивительно сокрытой в лоне благословенного предопределения и в массе жалкого осуждения. Но прежде чем я перейду к самому предмету, я должен обратиться с некоторыми предварительными замечаниями к двум типам людей. Обсуждение предопределения — предмет сам по себе довольно запутанный — делается весьма сложным, а потому опасным, из-за человеческого любопытства, которое никакие барьеры не могут удержать от блуждания по запретным лабиринтам и парения за пределами своей сферы, как если бы оно было решительно настроено не оставить ни одной Божественной тайны неисследованной или неизученной. Поскольку мы видим повсюду множество людей, виновных в этой гордыне и самонадеянности, и среди них некоторых, кто не заслуживает порицания в других отношениях, уместно напомнить им о границах их долга в этом вопросе. Во-первых, пусть они помнят, что, исследуя предопределение, они проникают в самые сокровенные тайники Божественной мудрости, где беспечный и самоуверенный пришелец не получит удовлетворения своему любопытству, но войдет в лабиринт, из которого не найдет выхода. Ибо неразумно, чтобы человек безнаказанно исследовал те вещи, которые Господь определил сокрыть в Себе; и исследовал, даже от вечности, ту возвышенность мудрости, которую Бог хотел бы, чтобы мы почитали, а не постигали, для содействия нашему восхищению Его славой. Тайны Своей воли, которые Он определил открыть нам, Он обнаруживает в Своем слове; и это все, что, как Он предвидел, будет касаться нас или способствовать нашей пользе.

II. «Мы пришли на путь веры», — говорит Августин, — «будем постоянно следовать ему. Он ведет в царский дворец, в котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Ибо сам Господь Христос не завидовал Своим великим и самым избранным ученикам, когда сказал: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить». Мы должны ходить, мы должны совершенствоваться, мы должны расти, чтобы наши сердца могли понять те вещи, к которым мы в настоящее время неспособны. Если последний день застанет нас совершенствующимися, мы тогда узнаем то, чего никогда не могли бы узнать в нынешнем состоянии». Если мы только учтем, что слово Господне — единственный путь, ведущий нас к исследованию всего, во что должно верить относительно Него, и единственный свет, просвещающий нас, чтобы созерцать все, что должно быть увидено в Нем, это соображение легко удержит и сохранит нас от всякой самонадеянности. Ибо мы будем знать, что, когда мы превысим пределы слова, мы попадем на окольный и темный путь, на котором ошибки, оплошности и падения будут часто неизбежны. Будем же, прежде всего, помнить, что желать иного знания о предопределении, чем то, что раскрыто в слове Божьем, указывает на такую же глупость, как желание ходить по непроходимым дорогам или видеть в темноте. И не будем стыдиться неведения о некоторых вещах, относящихся к предмету, в котором есть своего рода ученое невежество. Лучше будем с радостью воздерживаться от погони за тем знанием, притязание на которое глупо, опасно и даже фатально. Но если мы стимулируемся распущенностью интеллекта, мы должны противостоять ей размышлением, рассчитанным на то, чтобы подавить ее: что «как много меда есть нехорошо, так и домогаться славы не есть слава». Ибо есть достаточно, чтобы удержать нас от той самонадеянности, которая может лишь низвергнуть нас в погибель.

III. Другие, желая исправить это зло, хотят, чтобы всякое упоминание о предопределении было как бы погребено; они учат людей избегать всякого вопроса о нем, как они избегали бы пропасти. Хотя их умеренность заслуживает похвалы в суждении, что тайны должны рассматриваться с такой великой трезвостью, однако, поскольку они опускаются слишком низко, они имеют мало влияния на ум человека, который отказывается подчиняться неразумным ограничениям. Чтобы соблюсти, следовательно, законную границу и с этой стороны, мы должны прибегнуть к слову Господню, которое дает определенное правило для понимания. Ибо Писание — это школа Святого Духа, в которой, поскольку ничто необходимое и полезное для познания не опущено, так ничто и не преподается, что не было бы полезно знать. Все, что, следовательно, провозглашено в Писании относительно предопределения, мы должны быть осторожны не скрывать от верующих, чтобы мы не показались либо обкрадывающими их в милости их Бога, либо порицающими и осуждающими Святого Духа за публикацию того, что было бы полезно каким-либо образом подавить. Позволим, говорю я, христианскому человеку открыть свое сердце и свои уши всем речам, обращенным к нему Богом, только с той умеренностью, что как только Господь закрывает Свои священные уста, он также должен прекратить дальнейшее исследование. Это будет лучшим барьером трезвости, если в обучении мы не только следуем водительству Бога, но как только Он перестает учить, мы оставляем наше желание учиться. И опасность, которой они страшатся, недостаточна, чтобы отвлечь наше внимание от оракулов Божьих. Это знаменитое наблюдение Соломона, что «слава Божия — облекать вещи тайной». Но, поскольку и благочестие, и здравый смысл подсказывают, что это не следует понимать вообще относительно всего, мы должны искать надлежащее различие, чтобы не довольствоваться скотским невежеством под предлогом скромности и трезвости. Теперь это различие ясно выражено в нескольких словах Моисеем. «Тайное принадлежит Господу Богу нашему», — говорит он, — «а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего». Ибо мы видим, как он навязывает народу внимание к учению закона только небесным указом, потому что Богу было угодно провозгласить его; и удерживает тот же народ в этих пределах с той единственной причиной, что смертным не дозволено вторгаться в тайны Божьи.

IV. Профанные люди, признаюсь, внезапно хватаются за что-то, относящееся к предмету предопределения, чтобы дать повод для возражений, придирок, упреков и насмешек. Но если мы будем напуганы их дерзостью, все основные статьи веры должны быть скрыты, ибо едва ли найдется хоть одна из них, которую такие люди, как эти, не осквернили бы богохульством. Упрямый ум обнаружит столько же дерзости при известии о том, что в Божественной сущности три Лица, сколько и при известии о том, что, когда Бог сотворил человека, Он предвидел, что с ним произойдет. И они не удержатся от насмешек, будучи проинформированы, что с момента сотворения мира прошло немногим более пяти тысяч лет. Они спросят, почему сила Божья была так долго праздной и спала. Ничего нельзя выдвинуть, чего они не попытались бы высмеять. Должны ли мы, чтобы остановить эти святотатства, ничего не говорить о Божественности Сына и Духа или обойти молчанием сотворение мира? В этом случае, как и во всяком другом, истина Божья слишком могущественна, чтобы бояться клеветы нечестивых людей; как решительно утверждает Августин в своем трактате о Стойкости Верных. Мы видим, что лжеапостолы со всей своей клеветой и обвинением истинного учения Павла никогда не могли добиться того, чтобы он устыдился его. Их утверждение, что вся эта дискуссия опасна для благочестивых умов, потому что она несовместима с увещеваниями, потрясает их веру, беспокоит и обескураживает само сердце, не имеет под собой никакого основания. Августин признает, что его часто обвиняли по этим причинам в слишком свободной проповеди предопределения; но он легко и полно опровергает их. Но поскольку многие и различные нелепости нагромождаются на нас здесь, мы предпочитаем приберечь каждую из них для опровержения в надлежащем месте. Я желаю лишь этого общего признания, чтобы мы не исследовали те вещи, которые Господь оставил сокрытыми, и не пренебрегали теми, которые Он открыто явил, чтобы мы не были осуждены за чрезмерное любопытство с одной стороны или за неблагодарность с другой. Ибо справедливо замечено Августином, что мы можем безопасно следовать Писанию, которое движется как бы шагом матери, склоняющейся к слабости ребенка, чтобы оно не оставило позади наши слабые способности. Но люди, которые настолько осторожны или робки, что желают, чтобы предопределение было погребено в молчании, дабы слабые умы не были встревожены, — каким предлогом, спрашиваю я, они прикроют свою высокомерие, которое косвенно обвиняет Бога в глупой неосторожности, как будто Он не предвидел опасности, которую, как они полагают, они имели проницательность обнаружить. Всякий, следовательно, кто пытается возбудить предрассудки против учения о предопределении, открыто упрекает Бога, как будто от Него неосмотрительно ускользнуло что-то, что пагубно для Церкви.

V. Предопределение, посредством которого Бог усыновляет одних к надежде на жизнь, а других приговаривает к вечной смерти, никто, желающий кредита благочестия, не осмеливается полностью отрицать. Но оно вовлечено во многие придирки, особенно теми, кто делает предведение причиной его. Мы утверждаем, что и то, и другое принадлежит Богу; но нелепо представлять одно как зависящее от другого. Когда мы приписываем предведение Богу, мы имеем в виду, что все вещи всегда были и постоянно остаются перед Его очами, так что для Его знания ничто не является будущим или прошлым, но все вещи присутствуют; и присутствуют таким образом, что Он не просто постигает их из идей, сформированных в Его уме, как вещи, запомненные нами, кажутся присутствующими в наших умах, но действительно созерцает и видит их, как если бы они были фактически помещены перед Ним. И это предведение распространяется на весь мир и на все твари. Предопределением мы называем вечное постановление Бога, посредством которого Он определил в Себе, что Он хотел бы, чтобы стало с каждым индивидуумом человечества. Ибо они не все созданы с одинаковой судьбой; но вечная жизнь предопределена для одних, а вечное проклятие — для других. Каждый человек, следовательно, будучи создан для одной или другой из этих целей, мы говорим, предопределен либо к жизни, либо к смерти. Это Бог не только засвидетельствовал в отдельных лицах, но дал образец этого во всем потомстве Авраама, что должно было явно показать будущее состояние каждого народа зависящим от Его решения. «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа — народ Его, Иаков — наследственный удел Его». Разделение перед глазами всех: в лице Авраама, как в сухом стволе дерева, один народ особо избран к отвержению других: никакой причины для этого не видно, кроме той, что Моисей, чтобы лишить их потомство всякого повода к хвастовству, учит их, что их возвышение полностью от безвозмездной любви Божьей. Он называет эту причину их избавления, что «Он возлюбил отцов их и избрал семя их после них». Более полно в другой главе: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас... но потому, что любит вас Господь». Он часто повторяет то же увещевание: «Вот, у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Но только отцов твоих принял Господь и возлюбил их, и избрал вас, семя их после них». В другом месте освящение заповедуется им, потому что они были избраны быть особым народом. И снова, в другом месте, любовь утверждается как причина их защиты. Это провозглашается объединенным голосом верных: «Он избрал нам наследие наше, красу Иакова, которого возлюбил». Ибо дары, дарованные им Богом, они все приписывают безвозмездной любви, не только из сознания, что они не были получены никакой их заслугой, но из убеждения, что сам святой патриарх не был наделен таким совершенством, чтобы приобрести привилегию столь великой чести для себя и своего потомства. И чтобы более эффективно разрушить всякую гордыню, Он упрекает их в том, что они не заслужили никакой милости, будучи «народом жестоковыйным и мятежным». Пророки также часто упрекают иудеев неприятным упоминанием этого избрания, потому что они постыдно отступили от него. Пусть они, однако, теперь выступят вперед, кто желает ограничить избрание Божье заслугой людей или достоинством дел. Когда они видят один народ, предпочтенный всем другим, — когда они слышат, что у Бога не было побуждения быть более благосклонным к немногим, и неблагородному, и даже непослушному и упрямому народу, — будут ли они спорить с Ним, потому что Он решил дать такой пример милосердия? Но их шумные крики не помешают Его работе, и упреки, которые они бросают против Небес, не повредят и не затронут Его справедливость; они скорее отскочат на их собственные головы. К этому принципу благодатного завета израильтяне также призываются всякий раз, когда нужно воздать благодарность Богу или когда их надежды должны быть возвышены на будущее. «Он сотворил нас, а не мы», — говорит Псалмопевец: «мы — народ Его и овцы паствы Его». Не без причины добавлено отрицание «не мы», чтобы они знали, что из всех благ, которыми они наслаждаются, Бог не только Автор, но и извлек причину из Себя, поскольку в них нет ничего, заслуживающего такой великой чести. Он также заповедует им довольствоваться чистым благоволением Божьим в этих словах: «О, семя Авраама, раба Его, сыны Иакова, избранные Его». И после того, как перечислил постоянные блага, дарованные Богом как плоды избрания, он, наконец, заключает, что Он действовал с такой щедростью, «потому что вспомнил завет Свой». Согласна с этим учением песнь всей Церкви: «Десница Твоя и мышца Твоя и свет лица Твоего даровали нашим отцам землю, потому что Ты благоволил к ним». Должно быть замечено, что там, где упоминается земля, это видимый символ тайного разделения, которое включает усыновление. Давид в другом месте увещевает народ к той же благодарности: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, — народ, который Он избрал в наследие Себе». Самуил воодушевляет к доброй надежде: «Не оставит Господь народа Своего ради великого имени Своего; ибо Господу угодно было избрать вас народом Своим». Давид, когда его вера подвергается нападению, так вооружается для конфликта: «Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих». Но поскольку избрание, сокрытое в Боге, было подтверждено первым избавлением, так же как вторым и другими промежуточными благословениями, слово «избрать» переносится на него в Исаии: «И помилует Господь Иакова, и снова изберет Израиля»; потому что, созерцая будущий период, он провозглашает, что собирание остатка народа, которого Он, казалось, оставил, будет знаком стабильного и верного избрания, которое также, казалось, потерпело неудачу. Когда Он говорит также в другом месте: «Я избрал тебя и не отвергну тебя», — Он хвалит постоянный ход Своей выдающейся щедрости и отеческой доброты. Ангел в Захарии говорит более ясно: «Господь снова изберет Иерусалим»; как будто Его суровое наказание было отвержением, или их изгнание было прерыванием избрания; которое, тем не менее, остается нерушимым, хотя признаки его не всегда видимы.

VI. Мы должны теперь перейти ко второй степени избрания, еще более ограниченной, или той, в которой Божественная благодать была проявлена более особым образом, когда из того же рода Авраама Бог отверг одних, а питая других в Церкви, доказал, что Он сохранил их среди Своих детей. Измаил сначала получил то же положение, что и его брат Исаак, ибо духовный завет был одинаково запечатлен в нем символом обрезания. Он отсечен; впоследствии Исав; наконец, бесчисленное множество, и почти весь Израиль. В Исааке семя было призвано; то же призвание продолжалось в Иакове. Бог показал подобный пример в отвержении Саула, что величественно прославляется Псалмопевцем: «Отверг Он шатер Иосифов и колена Ефремова не избрал, а избрал колено Иудино»; и это священная история часто повторяет, чтобы удивительная тайна Божественной благодати могла быть более явной в этой перемене. Я признаю, что именно по их собственному преступлению и вине Измаил, Исав и лица с подобными характерами отпали от усыновления; потому что условие, приложенное к нему, заключалось в том, что они должны верно хранить завет Божий, который они вероломно нарушили. Тем не менее, это была особая милость Божья, что Он соблаговолил предпочесть их другим народам; как сказано в Псалмах: «Не сделал Он того же ни одному народу, и судов Его они не знают». Но я справедливо сказал, что здесь следует отметить две степени; ибо в избрании всего народа Бог уже показал, что в Своей чистой благости Он не связан никакими законами, но совершенно свободен, так что никто не может требовать от Него равного распределения благодати, неравенство которой демонстрирует ее как истинно безвозмездную. Поэтому Малахия усугубляет неблагодарность Израиля, потому что, хотя они были не только избраны из всего рода человеческого, но также отделены от священной семьи, чтобы быть особым народом, они вероломно и нечестиво презирали Бога, их благодетельнейшего Отца. «Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь: однако Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел». Ибо Бог принимает как должное, поскольку оба были сыновьями святого отца, преемниками завета и ветвями от священного корня, что дети Иакова уже были связаны более чем обычными обязательствами своим допущением к этой чести; но Исав, первенец, был отвергнут, а их отец, хотя и низший по рождению, был сделан наследником, Он доказывает их виновными в двойной неблагодарности и жалуется на их нарушение этого двойного притязания.

VII. Хотя достаточно ясно, что Бог в Своем тайном совете свободно избирает, кого хочет, и отвергает других, Его безвозмездное избрание лишь наполовину отображено, пока мы не дойдем до отдельных лиц, которым Бог не только предлагает спасение, но и назначает его таким образом, что уверенность в результате не подвержена никакому сомнению или колебанию. Они включены в то одно семя, упомянутое Павлом; ибо хотя усыновление было вверено руке Авраама, однако многие из его потомства были отсечены как гнилые члены, чтобы поддержать действенность и стабильность избрания, необходимо восходить к главе, в которой их небесный Отец связал Своих избранных друг с другом и соединил их с Собой нерасторжимой связью. Таким образом, усыновление семьи Авраама проявило милость Божью, в которой Он отказал другим; но в членах Христа есть явное проявление превосходной действенности благодати; потому что, будучи соединены со своей главой, они никогда не терпят неудачи в спасении. Павел, следовательно, справедливо рассуждает из отрывка Малахии, который я только что процитировал, что там, где Бог, вводя завет вечной жизни, приглашает какой-либо народ к Себе, существует особый вид избрания в отношении части их, так что Он не избирает эффективно всех с неразборчивой благодатью. Заявление «Иакова Я возлюбил» касается всего потомства патриарха, которому пророк там противопоставляет потомков Исава. Тем не менее, это не является возражением против того, что мы имеем в лице одного индивидуума образец избрания, которое никогда не может не достичь своего полного эффекта. Эти, кто истинно принадлежит Христу, Павел правильно замечает, называются «остатком»; ибо опыт доказывает, что из великого множества большая часть отпадает и исчезает, так что часто остается лишь малая часть. Что общее избрание народа не всегда действенно и постоянно, причина легко представляется сама собой, потому что, когда Бог заключает с ними завет, Он не дает им также духа возрождения, чтобы позволить им пребывать в завете до конца; но внешнее призвание, без внутренней действенности благодати, которая была бы достаточна для их сохранения, является своего рода средним путем между отвержением всего человечества и избранием малого числа верующих. Весь народ Израиля назывался «наследием Божьим», хотя многие из них были чужеземцами; но Бог, твердо заключив завет быть их Отцом и Искупителем, взирает на эту безвозмездную милость, а не на отступничество множеств; которыми Его истина не была нарушена, потому что Его сохранение определенного остатка для Себя сделало очевидным, что Его призвание было без раскаяния. Ибо собирание Богом Церкви для Себя, время от времени, из детей Авраама, а не из профанных народов, было в соображении Его завета, который, будучи нарушен множеством, Он ограничил немногими, чтобы предотвратить его полное крушение. Наконец, общее усыновление семени Авраама было видимым представлением большего благословения, которое Бог даровал немногим из множества. Это причина, по которой Павел так тщательно отличает потомков Авраама по плоти от его духовных детей, призванных по примеру Исаака. Не то чтобы простое происхождение от Авраама было тщетной и бесполезной вещью, что не могло быть утверждено без умаления завета; но потому что только для последних неизменный совет Божий, в котором Он предопределил, кого хотел, был сам по себе действенным к спасению. Но я советую моим читателям не принимать никаких предрассудков ни с той, ни с другой стороны, пока из приведенных отрывков Писания не станет ясно, какие чувства должны быть приняты. В соответствии, следовательно, с ясным учением Писания, мы утверждаем, что вечным и неизменным советом Бог раз и навсегда определил, как тех, кого Он хотел бы допустить к спасению, так и тех, кого Он хотел бы осудить к погибели. Мы утверждаем, что этот совет, насколько касается избранных, основан на Его безвозмездной милости, полностью независимо от человеческих заслуг; но что для тех, кого Он обрекает на осуждение, врата жизни закрыты справедливым и безупречным, но непостижимым судом. В избранных мы рассматриваем призвание как свидетельство избрания, а оправдание — как другой знак его проявления, пока они не придут в славу, которая составляет его завершение. Как Бог запечатлевает Своих избранных призванием и оправданием, так, исключая отверженных из познания Своего имени и освящения Своего Духа, Он дает указание на суд, который ожидает их. Здесь я опущу многие вымыслы, сфабрикованные глупыми людьми, чтобы ниспровергнуть предопределение. Нет необходимости опровергать вещи, которые, как только они выдвигаются, достаточно доказывают свою собственную ложность. Я остановлюсь только на тех вещах, которые являются предметами спора среди ученых, или которые могут вызвать трудности у простых умов, или которые нечестие благовидно оправдывает, чтобы заклеймить Божественную справедливость.

ГЛАВА XXII. СВИДЕТЕЛЬСТВА ПИСАНИЯ В ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ЭТОГО УЧЕНИЯ.

Все положения, которые мы выдвинули, оспариваются многими, особенно безвозмездное избрание верующих, которое, тем не менее, не может быть поколеблено. Это общепринятое мнение, что Бог, предвидя, каковы будут соответствующие заслуги каждого индивидуума, делает соответствующее различие между разными лицами; что Он усыновляет как Своих детей тех, кого Он предвидит как заслуживающих Его благодати, и обрекает на проклятие смерти других, чьи расположения Он видит склонными к нечестию и безбожию. Таким образом, они не только скрывают избрание, покрывая его завесой предведения, но притворяются, что оно проистекает из другой причины. И это общепринятое мнение — не только мнение вульгарных, ибо оно имело великих защитников во все века; что я откровенно признаю, чтобы никто не питал уверенности в нанесении вреда нашему делу, противопоставляя нам их имена. Ибо истина Божья в этом пункте слишком верна, чтобы быть поколебленной, слишком ясна, чтобы быть опровергнутой авторитетом людей. Другие, не знакомые с Писанием и не заслуживающие никакого внимания, противостоят здравому учению с крайней самонадеянностью и невыносимой наглостью. Суверенное избрание Богом одних и претерцию других они делают предметом формального обвинения против Него. Но если это известный факт, что они выиграют, споря с Богом? Мы учим только тому, что доказал опыт, что Бог всегда был свободен даровать Свою благодать тому, кого Он избирает. Я не буду спрашивать, как потомство Авраама превосходило другие народы, если не той милостью, причину которой можно найти только в Боге. Пусть они ответят, почему они люди, а не волы или ослы: когда в Божьей власти было создать их собаками, Он сформировал их по Своему образу. Позволят ли они бессловесным животным спорить с Богом относительно их состояния, как будто различие несправедливо? Их наслаждение привилегией, которую они приобрели никакими заслугами, конечно, не более разумно, чем различное распределение Богом Своих милостей в соответствии с мерой Его суда. Если они переходят к лицам, где неравенство более оскорбительно для них, пример Христа, по крайней мере, должен удержать их от небрежного болтания об этой возвышенной тайне. Смертный человек зачат от семени Давида: достоинству каких добродетелей они припишут Его становление, даже во чреве, Главой ангелов, единородным Сыном Божьим, Образом и Славой Отца, Светом, Праведностью и Спасением мира? Справедливо замечено Августином, что есть ярчайший пример безвозмездного избрания в самом Главе Церкви, чтобы это не смущало нас в членах; что Он не стал Сыном Божьим, ведя праведную жизнь, но был безвозмездно наделен этой высокой честью, чтобы Он мог впоследствии сделать других причастниками даров, дарованных Ему. Если кто-либо спросит, почему другие — не все то, чем был Он, или почему мы все на таком огромном расстоянии от Него — почему мы все развращены, а Он — сама чистота, — он предаст и глупость, и наглость. Но если они упорствуют в желании лишить Бога неконтролируемого права избирать и отвергать, пусть они также отнимут то, что дано Христу. Теперь важно обратить внимание на то, что Писание провозглашает относительно каждого индивидуума. Утверждение Павла, что мы были «избраны во Христе прежде основания мира», конечно, исключает любое рассмотрение заслуг в нас; ибо это как если бы он сказал, наш небесный Отец, не находя ничего достойного Своего выбора во всем потомстве Адама, обратил Свои взоры к Своему Христу, чтобы избрать членов из Его тела, которых Он допустил бы к общению жизни. Пусть верующие, тогда, будут удовлетворены этой причиной, что мы были усыновлены во Христе к небесному наследию, потому что в самих себе мы были неспособны к такому высокому достоинству. У него есть похожее замечание в другом месте, где он увещевает Колоссян «благодарить Отца, который сделал их способными к участию в наследии святых». Если избрание предшествует этой благодати Божьей, которая делает нас способными получить славу жизни будущей, что Бог найдет в нас, чтобы побудить Его избрать нас? Другой отрывок из этого апостола еще более ясно выразит мое значение. «Он избрал нас», — говорит он, — «прежде основания мира, по благоволению воли Своей, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним»; где он противопоставляет благоволение Божье всем нашим заслугам, каковы бы они ни были.

II. Чтобы сделать доказательство более полным, будет полезно заметить все пункты этого отрывка, которые, взятые в связи, не оставляют места для сомнений. Под наименованием «избранных» он, конечно, обозначает верующих, как он вскоре после этого провозглашает: посему искажать термин постыдным вымыслом, ограничивая его веком, в котором было опубликовано евангелие, — значит искажать его. Говоря, что они были избраны прежде сотворения мира, он исключает всякое рассмотрение заслуг. Ибо какая могла быть причина для дискриминации между теми, кто еще не имел существования, и чье состояние впоследствии должно было быть таким же в Адаме? Теперь, если они избраны во Христе, следует не только то, что каждый индивидуум избран из самого себя, но также то, что одни отделены от других; ибо очевидно, что не все являются членами Христа. Следующий пункт, заявляющий, что они были «избраны, чтобы они были святы», полностью опровергает ошибку, которая выводит избрание из предведения; поскольку Павел, напротив, провозглашает, что вся добродетель, обнаруженная в людях, является эффектом избрания. Если какой-либо запрос будет сделан о высшей причине, Павел отвечает, что Бог таким образом «предопределил» и что это было «по благоволению воли Своей». Это опрокидывает любые средства избрания, которые люди воображают в себе; ибо все блага, дарованные Богом для духовной жизни, он представляет как проистекающие из этого одного источника, что Бог избрал, кого хотел, и, прежде чем они родились, отложил в резерв для них благодать, которой Он определил благоволить им.

III. Где бы ни царствовало это постановление Бога, не может быть никакого рассмотрения каких-либо дел. Антитеза, действительно, не преследуется здесь; но она должна быть понята, как она усилена тем же писателем в другом месте: «Который спас нас и призвал званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен». И мы уже показали, что следующий пункт, «чтобы мы были святы», устраняет всякую трудность. Ибо скажите: «Потому что Он предвидел, что они будут святы, поэтому Он избрал их», — и вы перевернете порядок Павла. Мы можем безопасно заключить, тогда: если Он избрал нас, чтобы мы были святы, Его предвидение нашей будущей святости не было причиной Его выбора. Ибо эти два предложения — что святость верующих является плодом избрания и что они достигают ее посредством дел — несовместимы друг с другом. И нет никакой силы в придирке, к которой они часто прибегают, что благодать избрания не была Божьей наградой за предшествующие дела, но Его даром для будущих. Ибо когда сказано, что верующие были избраны, чтобы они были святы, полностью подразумевается, что святость, которой они должны были обладать в будущем, имела свое происхождение в избрании. И какая последовательность была бы в утверждении, что вещи, проистекающие из избрания, были причинами избрания? Последующий пункт, кажется, далее подтверждает то, что он сказал: «по благоволению Своему, которое Он положил в Себе». Ибо утверждение, что Бог положил в Себе, эквивалентно сказанному, что Он не рассматривал ничего вне Себя с каким-либо видом влияния на Свое определение. Поэтому он немедленно добавляет, что великая и единственная цель нашего избрания — «в похвалу» Божественной «благодати». Конечно, благодать Божья не заслуживает единственной похвалы нашего избрания, если это избрание не безвозмездно. Теперь оно не могло быть безвозмездным, если, избирая Свой народ, Бог Сам рассматривал, какова будет природа их соответствующих дел. Заявление Христа Своим ученикам, следовательно, универсально применимо ко всем верующим: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал»; что не только исключает прошлые заслуги, но означает, что у них не было ничего в самих себе, чтобы вызвать их избрание, независимо от Его предотвращающей милости. Это также смысл того отрывка Павла: «Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» Ибо его замысел — показать, что благость Божья полностью предвосхищает людей, не находя в них ничего, ни прошлого, ни будущего, чтобы склонить Его благосклонность к ним.

IV. В Послании к Римлянам, где он доходит до сути этого аргумента и преследует его более подробно, он говорит: «Не все те Израильтяне, которые от Израиля»; потому что, хотя все были благословлены по наследственному праву, преемственность не перешла ко всем одинаково. Этот спор возник из гордости и тщеславия иудейского народа, который, претендуя для себя на титул Церкви, сделал бы веру евангелия зависящей от их решения; точно так же, как в настоящее время паписты под этим ложным предлогом заменили бы себя на место Бога. Павел, хотя он признает потомство Авраама святым вследствие завета, все же утверждает, что большинство из них — чужие ему; и что не только потому, что они вырождаются, из законных детей становясь незаконными, но потому, что превосходство и суверенитет принадлежат особому избранию Божьему, которое является единственным основанием действительности их усыновления. Если бы некоторые были утверждены в надежде на спасение своим собственным благочестием, а отвержение других было бы обязано полностью их собственному отступничеству, ссылка Павла своих читателей на тайное избрание была бы действительно слабой и абсурдной. Теперь, если воля Божья, о которой не видно никакой причины или которую не нужно искать вне Его, дискриминирует одних от других, так что дети Израиля — не все истинные израильтяне, тщетно притворяться, что состояние каждого индивидуума проистекает из него самого. Он преследует предмет далее на примере Иакова и Исава; ибо, будучи оба детьми Авраама и оба заключенными в утробе своей матери, перенос чести первородства к Иакову был сверхъестественной переменой, которую Павел, однако, утверждает, указал на избрание одного и отвержение другого. Происхождение и причина исследуются, которые защитники предведения утверждают как проявленные в добродетелях и пороках людей. Ибо это их короткое и легкое учение — что Бог показал в лице Иакова, что Он избирает таких, которые достойны Его благодати; и в лице Исава, что Он отвергает тех, кого Он предвидит как недостойных. Это, действительно, они утверждают с уверенностью; но каково свидетельство Павла? «Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого, дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего, сказано было ему: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». Если бы это различие между братьями было под влиянием предведения, упоминание времени, конечно, было бы ненужным. На предположении, что Иаков был избран, потому что эта честь была приобретена его будущими добродетелями, с какой целью Павел мог заметить, что он еще не родился? Было бы не так уместно добавить, что он еще не сделал ничего доброго; ибо будет немедленно отвечено, что ничто не сокрыто от Бога, и поэтому благочестие Иакова должно было присутствовать перед Ним. Если благодать — награда за дела, они должны были иметь свою справедливую ценность, приписанную им до того, как Иаков родился, так же, как если бы он был уже взрослым. Но апостол продолжает распутывать трудность и учит, что усыновление Иакова проистекало не от дел, но от призвания Божьего. Говоря о делах, он не вводит никакого времени, будущего или прошлого, но положительно противопоставляет их призванию Божьему, намереваясь утверждение одного и абсолютное ниспровержение другого; как если бы он сказал: мы должны рассматривать благоволение Божье, а не произведения людей. Наконец, самые термины «избрание» и «изволение», конечно, исключают из этого предмета все причины, часто изобретаемые людьми, независимо от тайного совета Божьего.

V. Теперь, какие предлоги будут использованы, чтобы скрыть эти аргументы, теми, кто приписывает делам, прошлым или будущим, какое-либо влияние на избрание? Ибо это не что иное, как уклонение от аргумента апостола, что различие между двумя братьями зависит не от какого-либо рассмотрения дел, но от чистого призвания Божьего, потому что оно было зафиксировано между ними, когда они еще не родились. И их тонкость не ускользнула бы от него, если бы была какая-либо твердость в ней; но хорошо зная невозможность предвидения Богом какого-либо добра в человеке, кроме того, что Он сначала определил даровать по благодеянию Своего избрания, он не прибегает к нелепому порядку помещения добрых дел перед их причиной. Мы имеем авторитет апостола, что спасение верующих основано исключительно на решении Божественного избрания и что эта милость не добывается делами, но проистекает из безвозмездного призвания. Мы имеем также живое проявление этой истины в конкретном примере. Иаков и Исав — братья, рожденные от одних родителей, все еще заключенные в одной утробе, еще не выведенные на свет; во всех отношениях между ними полное равенство; однако суд Божий относительно них различен. Ибо Он берет одного и отвергает другого. Первородство было единственной вещью, которая давала одному право приоритета перед другим. Но и это пройдено, и на младшего возложено то, в чем отказано старшему. В других случаях, также, Бог, кажется, всегда относился к первородству с намеренным и решительным презрением, чтобы отсечь от плоти всякий повод к хвастовству. Он отвергает Измаила и благоволит Исааку. Он унижает Манассию и чтит Ефрема.

VI. Если возразят, что из этих второстепенных и незначительных благ не следует делать вывод о будущей жизни, и что тот, кто был возвышен до чести первородства, не обязательно должен считаться усыновленным для небесного наследия — поскольку многие не щадят Павла, как будто он, приводя свидетельства Писания, исказил их подлинный смысл, — я отвечу, как и прежде: апостол не ошибся по недосмотру и не исказил умышленно свидетельства Писания. Но он видел то, что они не могут принять во внимание: Бог намеревался через земной символ провозгласить духовное избрание Иакова, которое в противном случае оставалось сокрытым за Его недоступным судом. Ибо если бы дарованное ему первородство не относилось к будущему миру, это было бы тщетным и нелепым видом благословения, которое не принесло ему ничего, кроме различных скорбей и невзгод, тяжкого изгнания, многочисленных забот и горьких печалей. Понимая, вне всякого сомнения, что внешнее благословение Божье было указанием на духовное и постоянное благословение, которое Он приготовил для Своего раба в Своем Царстве, Павел без колебаний аргументировал от первого ко второму в доказательство последнего. Следует также помнить, что к земле Ханаанской был присоединен залог небесного жилища; поэтому не должно быть сомнений в том, что Иаков был привит вместе с ангелами к телу Христа, чтобы стать участником той же жизни. Таким образом, в то время как Исав отвергнут, Иаков избран и отделен от него Божьим предопределением без какого-либо различия в заслугах. Если вы спросите о причине, апостол указывает следующее: «Ибо Он говорит Моисею: помилую, кого помилую; пожалею, кого пожалею». И что это, как не ясное провозглашение Господа о том, что Он не находит в людях причины, побуждающей Его оказывать им благоволение, но черпает ее исключительно из Своего собственного милосердия; и, следовательно, спасение Его народа — это Его дело? Когда Бог утверждает ваше спасение только в Себе, почему вы хотите спуститься в самих себя? Когда Он назначает вам Свое чистое милосердие, почему вы хотите прибегнуть к собственным заслугам? Когда Он ограничивает все ваше внимание Своим милосердием, почему вы хотите отвлечь его часть на созерцание собственных дел? Поэтому мы должны прийти к тому более избранному народу, о котором Павел в другом месте говорит нам, что Бог «предузнал» его, не используя это слово, согласно прихоти наших оппонентов, для обозначения взгляда из места праздного наблюдения на вещи, в совершении которых Он не принимает участия, но в том смысле, в котором оно часто используется. Ибо, конечно, когда Петр говорит, что Христос был «предан» смерти «по определенному совету и предведению Божьему», он представляет Бога не как простого зрителя, но как Автора нашего спасения. Так и тот же апостол, называя верующих, которым он пишет, «избранными по предведению Божьему», должным образом выражает то тайное предопределение, посредством которого Бог отметил тех, кого Он хотел видеть Своими детьми. И слово «изволение», которое добавлено как синонимичный термин и в обычной речи всегда выражает твердое решение, несомненно подразумевает, что Бог, как Автор нашего спасения, не выходит за пределы Себя. В этом смысле Христос называется в той же главе «Агнцем, предузнанным прежде основания мира». Ибо что может быть более абсурдным или неинтересным, чем то, что Бог смотрит с высоты, чтобы увидеть, с какой стороны придет спасение человечеству? Люди, которых Павел описывает как «предузнанных», — это не кто иные, как небольшое число, рассеянное среди множества, которое ложно притворяется народом Божьим. В другом месте также, чтобы подавить хвастовство лицемеров, принимающих перед миром первенство среди благочестивых, Павел заявляет: «Познал Господь Своих». Наконец, этим выражением Павел обозначает два класса людей: один состоит из всего рода Авраама, другой отделен от него, сохранен под очами Божьими и скрыт от взора людей. И это, без сомнения, он почерпнул у Моисея, который утверждает, что Бог помилует того, кого помилует; хотя он говорит об избранном народе, чье положение было, на внешний взгляд, совершенно одинаковым; как если бы он сказал, что общее усыновление включает в себя особую благодать по отношению к некоторым, которые напоминают более священное сокровище; что общий завет не препятствует тому, чтобы это небольшое число было освобождено от общей участи; и что, решив представить Себя как неконтролируемого распорядителя и арбитра в этом деле, Он решительно отрицает, что помилует одного скорее, чем другого, по какой-либо иной причине, кроме Своего собственного удовольствия; потому что, когда милосердие встречает человека, который ищет его, хотя он и не встречает отказа, он либо предвосхищает, либо в некоторой степени получает для себя ту милость, всю хвалу за которую Бог оставляет за Собой.

VII. Теперь пусть верховный Учитель и Судья решит все дело. Видя в Своих слушателях такое крайнее ожесточение, что Его речи рассеивались среди множества почти без всякого эффекта, чтобы предотвратить это преткновение, Он восклицает: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить». Заметьте, начало — от дара Отца, что мы отданы под опеку и защиту Христа. Здесь, возможно, кто-то может рассуждать по кругу и возразить, что никто не считается особым народом Отца, кроме тех, чья сдача была добровольной, исходящей из веры. Но Христос настаивает только на этом пункте — что, несмотря на отступничество огромных множеств, сотрясающее весь мир, совет Божий будет устойчивым и тверже небес, так что избрание никогда не может потерпеть неудачу. Говорят, что они были избранными Отца прежде, чем Он отдал их Своему единородному Сыну. Спрашивается, было ли это по природе? Нет, Он привлекает тех, кто был чужими, и так делает их Своими детьми. Язык Христа слишком ясен, чтобы его можно было запутать софистическими уловками: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне». Если бы все люди без разбора подчинялись Христу, избрание было бы общим: теперь малочисленность верующих обнаруживает явное различие. Утвердив, таким образом, Своих учеников, которые были даны Ему, как особую часть Отца, Христос немного спустя добавляет: «Я не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои»; что показывает, что весь мир не принадлежит своему Творцу; только то, что благодать избавляет от проклятия и гнева Божьего, и от вечной смерти, немногих, которые в противном случае погибли бы, но оставляет мир в его разрушении, к которому он был предназначен. В то же время, хотя Христос представляет Себя в Своем посредническом качестве, Он претендует на право избрания, общего с Отцом. «Не о всех говорю, — говорит Он, — Я знаю, кого избрал». Если спросить, откуда Он избрал их, Он в другом месте отвечает: «от мира», который Он исключает из Своих молитв, когда поручает Своих учеников Отцу. Должно быть признано, что когда Христос утверждает Свое знание о том, кого Он избрал, это относится к особому классу человечества, и что они различаются не природой своих добродетелей, а указом Небес. Откуда следует, что никто не достигает никакого превосходства своими собственными способностями или усердием, поскольку Христос представляет Себя автором избрания. Его причисление Иуды к избранным, хотя он был дьяволом, относится только к апостольскому служению, которое, хотя и является ярким примером Божественного благоволения, как Павел так часто признает в своем собственном лице, все же не включает в себя надежду на вечное спасение. Иуда, следовательно, в своем неверном исполнении апостольства мог быть хуже дьявола; но тех, кого Христос однажды соединил со Своим телом, Он никогда не позволит ни одному погибнуть; ибо в обеспечении их спасения Он исполнит то, что обещал, проявив силу Бога, Который больше всех. То, что Он говорит в другом месте: «Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели», — это способ выражения, называемый катахрезисом, но смысл достаточно ясен. Вывод заключается в том, что Бог создает тех, кого Он выбирает, чтобы они были Его детьми, путем безвозмездного усыновления; что причина этого полностью в Нем Самом; потому что Он исключительно смотрит на Свое собственное тайное определение.

VIII. Но, скажут, Амвросий, Ориген и Иероним верили, что Бог распределяет Свою благодать среди людей в соответствии со Своим предведением того, как каждый человек воспользуется ею. Августин также однажды был того же мнения; но когда он достиг больших успехов в знании Писания, он не только отрекся от него, но и убедительно опроверг его. И после своего отречения, упрекая пелагиан за упорство в этой ошибке, он говорит: «Кто не удивится, что этот остроумнейший смысл ускользнул от апостола? Ибо после того, как он предложил то, что должно было вызвать изумление в отношении тех детей, которые еще не родились, он задал себе в качестве возражения следующий вопрос: Что же, есть ли неправда у Бога? Это было место для него, чтобы ответить, что Бог предвидел заслуги каждого из них; однако он ничего не говорит об этом, но прибегает к указам и милосердию Божьему». И в другом месте, отбросив все заслуги, предшествующие избранию, он говорит: «Здесь, несомненно, рушится тщетное рассуждение тех, кто защищает предведение Божье в противовес Его благодати и утверждает, что мы были избраны прежде основания мира, потому что Бог предвидел, что мы будем добрыми, а не то, что Он Сам сделает нас добрыми. Это не язык Того, Кто говорит: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал». Ибо если Он избрал нас потому, что предвидел наше будущее добро, Он должен был также предвидеть наш выбор Его»; и многое другое в том же духе. Это свидетельство должно иметь вес для тех, кто охотно соглашается с авторитетом отцов. Хотя Августин не позволяет отделить себя от остальных, но показывает на ясных свидетельствах ложность того разногласия, которым его нагружали пелагианы, он приводит следующие цитаты из книги Амвросия о предопределении: «Кого Христос милует, того Он призывает. Тех, кто был неблагочестив, Он мог бы, если бы захотел, сделать благочестивыми. Но Бог призывает, кого хочет, и делает религиозным, кого хочет». Если бы я был склонен составить целый том из Августина, я мог бы легко показать своим читателям, что мне не нужно никаких слов, кроме его; но я не хочу обременять их многословием. Но давайте предположим, что они молчат; давайте обратимся к самому предмету. Был поднят трудный вопрос: справедливо ли поступает Бог, оказывая Свою благодать определенным лицам. Павел мог бы решить это одним словом, если бы он привел соображение о делах. Почему же он не делает этого, а продолжает свою речь, запутанную в той же трудности? Почему, как не по необходимости? Ибо Святой Дух, говоривший его устами, никогда не страдал недугом забывчивости. Без всяких уверток или околичностей он отвечает, что Бог благоволит Своим избранным, потому что хочет, и милует, потому что хочет. Ибо это изречение: «Помилую, кого помилую, и пожалею, кого пожалею», равносильно заявлению, что Бог побуждается к милосердию не иным мотивом, кроме Своего собственного желания быть милосердным. Наблюдение Августина, следовательно, остается верным, «что благодать Божья не находит людей пригодными для избрания, но делает их таковыми».

IX. Мы не будем останавливаться на софистике Фомы Аквинского, что «предведение заслуг не является причиной предопределения в отношении акта Того, Кто предопределяет; но что в отношении нас оно может в некотором смысле так называться, согласно особому рассмотрению предопределения; как когда говорится, что Бог предопределяет славу для человека согласно заслугам, потому что Он постановил дать ему благодать, посредством которой слава заслуживается». Ибо поскольку Господь позволяет нам созерцать в избрании только Его чистую благость, желание кого-либо видеть что-то большее является нелепой склонностью. Но если бы мы были склонны к спору о тонкостях, нам не составило бы труда опровергнуть этот мелкий софизм Аквинского. Он утверждает, что слава в некотором смысле предопределена для избранных согласно их заслугам, потому что Бог предопределяет им благодать, посредством которой слава заслуживается. Что, если я, напротив, отвечу, что предопределение к благодати подчинено избранию к жизни и сопутствует ему? что благодать предопределена тем, кому уже назначено обладание славой; потому что Господу угодно вести Своих детей от избрания к оправданию? Ибо отсюда будет следовать, что предопределение к славе является скорее причиной предопределения к благодати, чем наоборот. Но давайте оставим эти споры; они не нужны тем, кто считает, что у них достаточно мудрости в слове Божьем. Ибо было верно замечено древним церковным писателем, что те, кто приписывает избрание Божье заслугам, мудрее, чем следует.

X. Некоторые возражают, что Бог будет противоречить Сам Себе, если Он призывает всех людей повсеместно прийти к Нему, а принимает только немногих избранных. Таким образом, по их мнению, универсальность обетований разрушает различение особой благодати; и это язык некоторых умеренных людей, не столько ради подавления истины, сколько для того, чтобы исключить острые вопросы и сдержать любопытство многих. Цель похвальна, но средства не могут быть одобрены; ибо неискреннюю увертку нельзя оправдать; но с теми, кто использует оскорбления и инвективы, это грязная придирка или постыдная ошибка. Как Писание примиряет эти два факта, что через внешнюю проповедь все призываются к покаянию и вере, и все же дух покаяния и веры не дается всем, я уже излагал в другом месте и вскоре буду иметь случай частично повторить. То, что они предполагают, я отрицаю, как ложное в двух отношениях. Ибо Тот, Кто угрожает засухой одному городу, в то время как на другой идет дождь, и Кто возвещает другому месту голод по учению, не налагает на Себя никакого положительного обязательства призывать всех людей одинаково. И Тот, Кто, запрещая Павлу проповедовать слово в Азии и не позволяя ему идти в Вифинию, призывает его в Македонию, демонстрирует Свое право распределять это сокровище, кому Он хочет. У Исаии Он еще полнее провозглашает Свое предназначение обетований спасения исключительно для избранных; ибо только о них, а не без разбора обо всем человечестве, Он объявляет, что они будут Его учениками. Откуда видно, что когда учение о спасении предлагается всем для их действенной пользы, это есть развращенная проституция того, что, как объявлено, зарезервировано специально для детей церкви. В настоящее время пусть этого будет достаточно, что, хотя голос Евангелия обращается ко всем людям вообще, дар веры даруется немногим. Исаия указывает причину, что «мышца Господня» не «открылась» всем. Если бы он сказал, что Евангелие нечестиво и извращенно презирается, потому что многие упорно отказываются слушать его, возможно, было бы некоторое основание для этого понятия об универсальном призыве. Цель пророка не в том, чтобы умалить вину людей, когда он утверждает, что источник слепоты — это то, что Бог не удостаивает открыть им Свою мышцу; он лишь предполагает, что их уши напрасно атакуются внешним учением, потому что вера — это особый дар. Я хотел бы, чтобы эти учителя сообщили мне, становятся ли люди детьми Божьими просто через проповедь или через веру. Конечно, когда Иоанн объявляет, что все, кто верует в единородного Сына Божьего, сами становятся детьми Божьими, это сказано не обо всех слушателях слова в смешанной массе, но верующим назначен особый ранг, «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Но они говорят, что существует взаимное согласие между верой и словом. Это так везде, где есть хоть какая-то вера; но нет ничего нового в том, что семя падает среди терний или на каменистые места; не только потому, что большинство людей явно находятся в фактическом восстании против Бога, но потому, что не все наделены глазами и ушами. Где же тогда будет последовательность того, что Бог призывает к Себе тех, о ком Он знает, что они никогда не придут? Пусть Августин ответит за меня: «Хотите ли вы спорить со мной? Лучше соединитесь со мной в восхищении и воскликните: О глубина! Давайте оба согласимся в страхе, чтобы нам не погибнуть в заблуждении». Кроме того, если избрание есть, как представляет его Павел, родитель веры, я возвращаю этот аргумент им, что вера не может быть общей, потому что избрание является особым. Ибо из связи причин и следствий легко выводится, когда Павел говорит: «Бог благословил нас всяким духовным благословением, как Он избрал нас прежде основания мира», что, следовательно, эти сокровища не являются общими для всех, потому что Бог избрал только тех, кого Он хотел. Это причина, почему в другом месте он хвалит «веру избранных Божьих»; чтобы никто не предполагал, что приобретает веру каким-либо собственным усилием, но чтобы Бог мог сохранить славу свободного просвещения объектов Своего предыдущего избрания. Ибо Бернард справедливо замечает: «Друзья слышат каждый за себя, когда Он обращается к ним: «Не бойся, малое стадо, ибо вам дано знать тайну Царства Небесного». Кто они? Конечно, те, кого Он предузнал и предопределил быть сообразными образу Своего Сына. Великий и тайный совет был открыт. Господь знает, кто Его, но то, что было известно Богу, явлено людям. И Он не оказывает участия в такой великой тайне никому другому, кроме тех конкретных лиц, которых Он предузнал и предопределил быть Своими». Немного спустя он заключает: «Милость Божья от века и до века на боящихся Его; от века в предопределении, до века в блаженстве; одно не знает начала, другое — конца». Но какая необходимость цитировать свидетельство Бернарда, раз мы слышим из уст самого Учителя, что «никто не видел Отца, кроме Того, Кто от Бога», что подразумевает, что все, кто не возрожден Богом, ошеломлены блеском Его лица. Вера, действительно, правильно связана с избранием, при условии, что она занимает второе место. Этот порядок ясно выражен в этих словах Христа: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, верующий в Сына, имел жизнь вечную». Если бы Он хотел спасения всех, Он отдал бы их всех под опеку Своего Сына и соединил бы их всех со Своим телом священным узом веры. Теперь очевидно, что вера — это особый залог Его отеческой любви, зарезервированный для Его усыновленных детей. Поэтому Христос говорит в другом месте: «Овцы идут за пастырем, ибо знают голос его; за чужим же не идут, ибо не знают голоса чужих». Откуда возникает это различие, как не потому, что их уши божественно пронзены? Ибо никто не делает себя овцой, но создается таковой небесной благодатью. Отсюда также Господь доказывает вечную уверенность и безопасность нашего спасения, потому что оно хранится непобедимой силой Божьей. Поэтому Он заключает, что неверующие не являются Его овцами, потому что они не из числа тех, кого Бог через Исаию обещал Ему в качестве Его будущих учеников. Более того, свидетельства, которые я привел, будучи выразительными в отношении стойкости, являются столькими же декларациями неизменной вечности избрания.

XI. Теперь, что касается отверженных, которых апостол вводит в том же месте; как Иаков, без каких-либо заслуг, приобретенных добрыми делами, становится объектом благодати, так Исав, еще не оскверненный никаким преступлением, считается объектом ненависти. Если мы обратим наше внимание на дела, мы оскорбим апостола, как будто он не видел того, что ясно нам. Теперь, что он не видел никаких, очевидно, потому что он прямо утверждает, что один был избран, а другой отвергнут, когда они еще не сделали ничего доброго или злого; чтобы доказать, что основание Божественного предопределения не в делах. Во-вторых, когда он поднимает возражение, несправедлив ли Бог, он никогда не настаивает на том, что было бы самой абсолютной и очевидной защитой Его справедливости, что Бог вознаградил Исава согласно его нечестию; но довольствуется другим решением, что отверженные воздвигнуты для этой цели, чтобы слава Божья могла быть проявлена через них. Наконец, он добавляет заключительное наблюдение, что «Бог милует, кого хочет; и кого хочет, ожесточает». Вы видите, как он приписывает и то, и другое просто воле Божьей. Если, следовательно, мы не можем назвать никакой причины, почему Он дарует милосердие Своему народу, кроме того, что таково Его удовольствие, то мы не найдем никакой другой причины, кроме Его воли, для отвержения других. Ибо когда говорится, что Бог ожесточает или милует, кого хочет, люди учатся этим заявлением не искать никакой причины, кроме Его воли.

ГЛАВА XXIII. ОПРОВЕРЖЕНИЕ КЛЕВЕТЫ, ОБЫЧНО, НО НЕСПРАВЕДЛИВО ВЫДВИГАЕМОЙ ПРОТИВ ЭТОГО УЧЕНИЯ.

Когда человеческий разум слышит эти вещи, его дерзость нарушает всякое ограничение, и он обнаруживает такое серьезное и сильное волнение, как если бы был встревожен звуком боевой трубы. Многие, действительно, как будто они хотели отвести позор от Бога, допускают избрание таким образом, чтобы отрицать, что кто-либо отвергнут. Но это по-детски и абсурдно, потому что само избрание не могло бы существовать, не будучи противопоставленным отвержению. Говорится, что Бог отделяет тех, кого Он усыновляет к спасению. Сказать, что другие получают случайно или приобретают собственными усилиями то, что только избрание дарует немногим, будет хуже, чем абсурдно. Кого Бог проходит мимо, того Он отвергает, и не по иной причине, кроме Своего решения исключить их из наследия, которое Он предопределяет для Своих детей. И дерзость людей невыносима, если она отказывается быть сдержанной словом Божьим, которое говорит о Его непостижимом совете, обожаемом самими ангелами. Но теперь мы слышали, что ожесточение исходит от Божественной силы и воли, так же как и милосердие. В отличие от упомянутых мною лиц, Павел никогда не стремится оправдать Бога ложными утверждениями; он только заявляет, что незаконно творению спорить со своим создателем. Теперь, как те, кто не допускает, что кто-либо отвергнут Богом, избегут этого заявления Христа: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится»? О всех, кого наш Отец Небесный не удостоил насадить как священные деревья в Своем саду, они слышат ясно провозглашенное разрушение. Если они отрицают, что это признак отвержения, нет ничего столь ясного, что могло бы быть доказано таким лицам. Но если они не прекращают свой шум, пусть трезвость веры удовлетворится этим наставлением Павла, что нет причин спорить с Богом, если, с одной стороны, желая показать Свой гнев и сделать известной Свою силу, Он терпит «с великим долготерпением сосуды гнева, готовые к погибели»; а с другой, делает «известными богатства славы Своей на сосудах милосердия, которые Он приготовил к славе». Пусть читатель заметит, что, чтобы исключить всякий предлог для ропота и порицаний, Павел приписывает верховное владычество гневу и силе Божьей; потому что неразумно, чтобы те глубокие суды, которые поглощают все наши способности, ставились нами под сомнение. Это легкомысленный ответ наших противников, что Бог не полностью отвергает объекты Своего долготерпения, но остается в подвешенном состоянии по отношению к ним, ожидая возможности их покаяния; как будто Павел приписывал терпение Богу в ожидании обращения тех, кого он утверждает готовыми к погибели. Ибо Августин, разъясняя этот отрывок, где сила связана с терпением, справедливо замечает, что сила Божья не является попустительской, а влиятельной. Они также замечают, что не без смысла сказано, что сосуды гнева приготовлены к погибели, но что Бог приготовил сосуды милосердия; поскольку этим способом выражения Он приписывает и требует для Бога хвалу спасения, а вину погибели возлагает на тех, кто своим выбором навлекает ее на себя. Но хотя я уступаю им, что Павел смягчает резкость первой части различием фразеологии, все же совершенно не последовательно переносить приготовление к погибели на что-либо иное, кроме тайного совета Божьего; что также утверждается чуть ранее в контексте, что «Бог воздвиг фараона, и кого хочет, ожесточает». Откуда следует, что причина ожесточения — тайный совет Божий. Это, однако, я утверждаю, что замечено Августином: когда Бог превращает волков в овец, Он обновляет их более мощной благодатью, чтобы победить их ожесточение; и поэтому упорные не обращаются, потому что Бог не проявляет той более мощной благодати, в которой Он не испытывает недостатка, если бы захотел проявить ее.

II. Этих вещей будет вполне достаточно для лиц благочестивых и скромных, которые помнят, что они люди. Но так как эти яростные противники не довольствуются одним видом оппозиции, мы ответим им всем, как того потребует случай. Глупые смертные вступают во многие споры с Богом, как будто они могли призвать Его к ответу на свои обвинения. Во-первых, они спрашивают, по какому праву Господь гневается на Свои творения, которые не провоцировали Его никаким предыдущим преступлением; ибо то, что обрекать на разрушение, кого Он хочет, больше похоже на каприз тирана, чем на законный приговор судьи; что люди, следовательно, имеют основание спорить с Богом, если они предопределены к вечной смерти без всякой заслуги с их стороны, просто по Его суверенной воле. Если такие мысли когда-либо приходят в умы благочестивых людей, они будут достаточно способны сломить их насилие одним этим соображением, насколько чрезвычайно самонадеянно только спрашивать о причинах Божественной воли; которая на самом деле является, и по праву имеет право быть, причиной всего, что существует. Ибо если она имеет какую-либо причину, то должно быть что-то предшествующее, от чего она зависит; что нечестиво предполагать. Ибо воля Божья — это высшее правило справедливости; так что то, что Он хочет, должно считаться справедливым по этой самой причине, потому что Он хочет этого. Когда спрашивают, следовательно, почему Господь сделал так, ответ должен быть: Потому что Он хотел. Но если вы пойдете дальше и спросите, почему Он так решил, вы ищете что-то большее и высшее, чем воля Божья, что никогда не может быть найдено. Пусть человеческая дерзость, следовательно, перестанет искать то, чего нет, чтобы ей не потерпеть неудачу в нахождении того, что есть. Это будет достаточным сдерживанием для любого, кто склонен рассуждать с благоговением о тайнах своего Бога. Против дерзости нечестивых, которые не боятся открыто злословить на Бога, Господь достаточно защитит Себя Своей собственной справедливостью, без всякого оправдания с нашей стороны, когда, лишая их совесть всякого прибежища, Он обличит их и свяжет чувством их вины. Тем не менее, мы не поддерживаем понятие римских богословов об абсолютной и произвольной воле Божьей, которая из-за своей нечестивости заслуживает нашего отвращения. Мы не представляем Бога беззаконным, Который есть закон для Самого Себя; потому что, как говорит Платон, законы необходимы людям, которые являются субъектами злых желаний; но воля Божья не только чиста от всякой ошибки, но и является высшим стандартом совершенства, даже законом всех законов. Но мы отрицаем, что Он обязан давать какой-либо отчет; мы отрицаем также, что мы являемся надлежащими судьями, чтобы решать это дело согласно нашему собственному пониманию. Поэтому, если мы попытаемся выйти за пределы того, что законно, пусть нас удержит Псалмопевец, который говорит нам, что Бог будет чист, когда Его будет судить смертный человек.

III. Таким образом, Бог способен сдерживать Своих врагов молчанием. Но чтобы мы не позволили им безнаказанно насмехаться над Его святым именем, Он снабжает нас из Своего слова оружием против них. Поэтому, если кто-либо атакует нас таким вопросом, почему Бог с самого начала предопределил некоторых людей к смерти, которые, еще не будучи приведенными в существование, не могли еще заслужить приговор смерти, — мы ответим, спрашивая их в ответ, что, по их мнению, Бог должен человеку, если Он решит судить о нем по его собственной природе. Поскольку мы все испорчены грехом, мы должны неизбежно быть отвратительны Богу, и это не из тиранической жестокости, а в самой справедливой оценке правосудия. Если все, кого Господь предопределяет к смерти, в своем естественном состоянии подлежат приговору смерти, на какую несправедливость они жалуются, получая ее от Него? Пусть все сыны Адама выйдут вперед; пусть они все спорят и препираются со своим Творцом, потому что по Его вечному провидению они были еще до своего рождения приговорены к бесконечной нищете. Какой ропот они смогут поднять против этого оправдания, когда Бог, с другой стороны, призовет их к пересмотру самих себя? Если они все были взяты из испорченной массы, неудивительно, что они подлежат осуждению. Пусть они, следовательно, не обвиняют Бога в несправедливости, если Его вечный указ предназначил их к смерти, к которой они чувствуют себя, независимо от их желания или отвращения, спонтанно ведомыми своей собственной природой. Отсюда видна извращенность их склонности к ропоту, потому что они намеренно подавляют причину осуждения, которую они вынуждены признать в себе, надеясь оправдаться, возлагая ее на Бога. Но хотя я сколько угодно раз признаю Бога автором этого, что совершенно правильно, все же это не отменяет вину, запечатленную на их совести и время от времени всплывающую в их поле зрения.

IV. Они далее возражают: не были ли они по указу Божьему заранее предопределены к той испорченности, которая теперь заявлена как причина осуждения? Когда они погибают в своей испорченности, следовательно, они только несут наказание за ту нищету, в которую вследствие Его предопределения впал Адам и низверг с собой свое потомство. Не несправедлив ли Он, следовательно, обращаясь со Своими творениями с такой жестокой насмешкой? Я признаю, действительно, что все потомки Адама впали по Божественной воле в то жалкое состояние, в котором они сейчас находятся; и это то, что я утверждал с самого начала, что мы должны всегда возвращаться в конце к суверенному определению воли Божьей, причина которой скрыта в Нем Самом. Но из этого не следует, что Бог подлежит этому упреку. Ибо мы ответим им так на языке Павла: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» Они будут отрицать, что это в действительности является каким-либо оправданием справедливости Божьей, и назовут это уверткой, к которой обычно прибегают лица, лишенные достаточной защиты. Ибо что, кажется, означает это, как не то, что Бог обладает силой, которой нельзя сопротивляться, делать все, что угодно, согласно Своему удовольствию? Но это совсем другое. Ибо какой более сильный довод можно привести, чем когда нас направляют рассмотреть, кто такой Бог? Как могла быть совершена какая-либо несправедливость Тем, Кто является Судьей мира? Если это особое свойство природы Бога — творить справедливость, то Он естественно любит праведность и ненавидит беззаконие. Апостол, следовательно, не прибегал к софистике, как если бы он был в опасности опровержения, но показал, что причина Божественной справедливости слишком высока, чтобы ее можно было измерить человеческим стандартом или постичь малостью человеческого ума. Апостол, действительно, признает, что в Божественных судах есть глубина, достаточная, чтобы поглотить умы всего человечества, если они попытаются проникнуть в нее. Но он также учит, насколько преступно сводить дела Божьи к такому закону, что, не обнаружив причины их, мы осмеливаемся порицать их. Это хорошо известное наблюдение Соломона, хотя немногие правильно понимают его, что «великий Бог, образовавший все, и вознаграждает глупого, и вознаграждает преступников». Ибо Он провозглашает величие Бога, Чья воля — наказывать глупых и преступников, хотя Он и не благоволит к ним Своим Духом. И люди обнаруживают удивительное безумие, желая постичь необъятность в пределах своего разума. Ангелов, которые устояли в своей целостности, Павел называет «избранными»; если их постоянство покоилось на Божественном удовольствии, отступничество других доказывает, что они были оставлены — факт, для которого не может быть названа никакая другая причина, кроме отвержения, скрытого в тайном совете Божьем.

V. Теперь, любому последователю Манеса или Целестия, клеветнику на Божественное Провидение, я отвечаю вместе с Павлом, что никакой отчет не должен быть дан о нем, ибо его величие далеко превосходит наше понимание. Какое удивление или абсурд в этом? Хотел бы он, чтобы Божественная сила была настолько ограничена, чтобы быть неспособной исполнить больше, чем может постичь его маленькая способность? Я говорю вместе с Августином, что Господь создал тех, о ком Он достоверно предвидел, что они впадут в разрушение, и что это было действительно так, потому что Он хотел этого; но о Его воле не нам требовать причины, которую мы неспособны постичь; и не разумно, чтобы Божественная воля была сделана предметом спора с нами, которая, когда бы она ни обсуждалась, является лишь другим именем для высшего правила справедливости. Почему же тогда поднимается какой-либо вопрос о несправедливости, где справедливость очевидно заметна? И пусть нам не будет стыдно следовать примеру Павла и закрывать уста неразумным и злым людям таким образом, повторяя тот же ответ столько раз, сколько они осмелятся повторять свои жалобы. Кто вы, жалкие смертные, предъявляющие обвинение Богу, потому что Он не приспосабливает величие Своих дел к вашему невежеству? как будто они обязательно неверны, потому что они скрыты от плотского взора. О необъятности судов Божьих у вас есть самые ясные доказательства. Вы знаете, что они называются «великой бездной». Теперь исследуйте свои сжатые интеллекты, могут ли они постичь тайные указы Божьи. Какую выгоду или удовлетворение вы получаете от погружения себя своими безумными исследованиями в бездну, которая, как провозглашает сам разум, будет фатальной для вас? Почему вы не сдержаны хотя бы некоторым страхом того, что содержится в истории Иова и книгах пророков, относительно непостижимой мудрости и ужасной силы Божьей? Если ваш ум встревожен, примите без колебаний совет Августина: «Ты, человек, ждешь ответа от меня, который тоже человек. Давайте, следовательно, оба услышим Того, Кто говорит: О человек, кто ты? Верное невежество лучше самонадеянного знания. Ищите заслуги; вы не найдете ничего, кроме наказания. О глубина! Петр отрекается; вор верует; О глубина! Вы ищете причину? Я буду трепетать перед глубиной. Вы рассуждаете? Я буду удивляться. Вы спорите? Я буду верить. Я вижу глубину, я не достигаю дна. Павел успокоился, потому что нашел восхищение. Он называет суды Божьи неисследимыми; и вы пришли исследовать их? Он говорит, что пути Его неисповедимы; и вы пришли расследовать их?» Мы не сделаем ничего хорошего, продвигаясь дальше; это не удовлетворит их дерзость; и Господь не нуждается в иной защите, кроме той, которую Он использовал Своим Духом, говоря устами Павла; и мы забываем говорить хорошо, когда перестаем говорить с Богом.

VI. Нечестие порождает также второе возражение, которое прямо направлено не столько на обвинение Бога, сколько на оправдание грешника; хотя грешник, которого Бог осуждает, не может быть оправдан без позора Судьи. Ибо это их нечестивая жалоба: Почему Бог должен вменять как вину человеку те вещи, которые были сделаны необходимыми Его предопределением? Что они должны делать? Должны ли они сопротивляться Его указам? Это было бы тщетно, ибо это было бы невозможно. Поэтому они несправедливо наказываются за те вещи, главной причиной которых является предопределение Божье. Здесь я воздержусь от защиты, к которой обычно прибегают церковные писатели, что предведение Божье не препятствует человеку считаться грешником, поскольку Бог предвидит зло человека, а не Свое собственное. Ибо тогда придирка не остановилась бы на этом; скорее было бы настояно, что все же Бог мог бы, если бы хотел, предусмотреть зло, которое Он предвидел, и что, не сделав этого, Он создал человека специально для этой цели, чтобы он мог так вести себя в мире; но если по Божественному Провидению человек был создан в таком состоянии, чтобы впоследствии делать все, что он фактически делает, он не должен быть обвинен в вине за вещи, которых он не может избежать и к которым его принуждает воля Божья. Давайте посмотрим, следовательно, как эта трудность должна быть решена. Во-первых, заявление Соломона должно быть повсеместно признано, что «Господь сделал все ради Своей цели; и даже нечестивого — на день бедствия». Заметьте; все вещи находятся в распоряжении Бога, и решение о спасении или смерти принадлежит Ему, Он упорядочивает все вещи Своим советом и указом таким образом, что некоторые люди рождаются обреченными из чрева на верную смерть, чтобы Его имя могло быть прославлено в их разрушении. Если кто-либо утверждает, что никакой необходимости не было наложено на них провидением Божьим, а скорее, что они были созданы Им в таком состоянии вследствие Его предвидения их будущей испорченности, — это не будет значить ничего. Старые писатели действительно использовали это решение, хотя и не без некоторой степени колебаний. Но схоласты довольствуются им, как будто оно не допускает никакого возражения. Я охотно признаю, действительно, что простое предведение не налагает никакой необходимости на творения, хотя это не повсеместно признано; ибо есть некоторые, кто утверждает, что оно является фактической причиной того, что происходит. Но Валла, человек, в остальном не очень сведущий в богословии, кажется мне обнаружившим превосходную остроту и рассудительность, показав, что этот спор не нужен, потому что и жизнь, и смерть являются актами воли Божьей, а не Его предведения. Если бы Бог просто предвидел судьбы людей и не располагал и не фиксировал их Своим определением, было бы место для обсуждения вопроса, делает ли Его провидение или предвидение их вообще необходимыми. Но поскольку Он предвидит будущие события только вследствие Своего указа, что они произойдут, бесполезно спорить о предведении, в то время как очевидно, что все вещи происходят скорее по установлению и указу.

VII. Они говорят, что нигде не заявлено в ясных терминах, что Бог постановил, чтобы Адам погиб из-за своего отступничества; как будто тот же Бог, Которого Писание представляет делающим все, что Он хочет, создал благороднейшее из Своих творений без какой-либо определенной цели. Они утверждают, что он обладал свободным выбором, чтобы он мог быть автором своей собственной судьбы, но что Бог постановил не более, чем обращаться с ним согласно его заслугам. Если такая слабая схема, как эта, будет принята, что станет с Божьим всемогуществом, которым Он управляет всем согласно Своему тайному совету, независимо от любого лица или вещи помимо? Но хотят они этого или боятся, предопределение проявляется в потомстве Адама. Ибо потеря спасения всем родом из-за вины одного родителя была событием, которое не произошло по природе. Что мешает им признать относительно одного человека то, что они неохотно признают относительно всего вида? Почему они должны терять свой труд в софистических увертках? Писание провозглашает, что все люди были в лице своего отца приговорены к вечной смерти. Это, не будучи приписываемым природе, очевидно, должно было произойти из чудесного совета Божьего. Недоумение и колебание, обнаруженные по пустякам этими благочестивыми защитниками справедливости Божьей, и их легкость в преодолении больших трудностей поистине абсурдны. Я спрашиваю снова, как случилось, что падение Адама, независимо от какого-либо средства, должно было вовлечь так много народов с их младенцами в вечную смерть, как не потому, что такова была воля Божья. Их языки, столь многословные по любому другому пункту, должны здесь онеметь. Это ужасный указ, признаю; но никто не может отрицать, что Бог предвидел будущую окончательную судьбу человека до того, как создал его, и что Он предвидел ее, потому что она была назначена Его собственным указом. Если кто-либо здесь атакует предведение Божье, он опрометчиво и необдуманно спотыкается. Ибо какое основание для обвинения небесного Судьи за то, что Он не был невежественен в отношении будущего? Если есть какая-либо справедливая или правдоподобная жалоба, она лежит против предопределения. И не следует считать абсурдным утверждать, что Бог не только предвидел падение первого человека и разрушение его потомства в нем, но также устроил все по определению Своей собственной воли. Ибо как принадлежит Его мудрости предвидеть все будущее, так принадлежит Его силе управлять и править всем Своей рукой. И этот вопрос также, как и другие, рассудительно обсуждается Августином. «Мы наиболее здраво исповедуем, что наиболее правильно верим, что Бог и Господь всего сущего, Который создал все очень хорошим и предвидел, что зло возникнет из добра, и знал, что более подобает Его всемогущей благости извлекать добро из зла, чем не позволять злу существовать, упорядочил жизнь ангелов и людей таким образом, чтобы показать в ней, во-первых, на что была способна свободная воля, а впоследствии, что могло быть осуществлено благословениями Его благодати и приговором Его справедливости».

VIII. Здесь они прибегают к различению между волей и попущением и настаивают, что Бог допускает разрушение нечестивых, но не хочет его. Но какую причину мы назовем для того, что Он допускает это, как не то, что это Его воля? Однако не вероятно, что человек приобрел свое собственное разрушение простым попущением, и без всякого назначения, Бога; как будто Бог не определил, что Он хотел бы выбрать в качестве состояния главного из Своих творений. Я не буду колебаться, следовательно, признать прямо вместе с Августином, «что воля Божья — это необходимость вещей, и что то, что Он хотел, обязательно произойдет; так как те вещи действительно должны произойти, которые Он предвидел». Теперь, если пелагиане, или манихеи, или анабаптисты, или эпикурейцы (ибо мы имеем дело с этими четырьмя сектами в этом аргументе), в оправдание себя и нечестивых, ссылаются на необходимость, с которой они связаны предопределением Божьим, — они не приводят ничего применимого к делу. Ибо если предопределение — это не что иное, как распределение Божественной справедливости — таинственное, действительно, но не подлежащее никакому порицанию, — поскольку достоверно, что они не были недостойны быть предопределенными к этой судьбе, то одинаково достоверно, что разрушение, которое они несут по предопределению, соответствует строжайшей справедливости. Кроме того, их погибель зависит от Божественного предопределения таким образом, что причина и материя ее находятся в них самих. Ибо первый человек пал, потому что Господь определил, что это так целесообразно. Причина этого определения неизвестна нам. Тем не менее, достоверно, что Он определил так только потому, что предвидел, что это будет способствовать справедливому прославлению Его имени. Всякий раз, когда вы слышите упоминание о славе Божьей, думайте о Его справедливости. Ибо то, что заслуживает хвалы, должно быть справедливым. Человек падает, следовательно, согласно назначению Божественного Провидения; но он падает по своей собственной вине. Господь незадолго до этого провозгласил «все, что Он сделал», «весьма хорошим». Откуда же тогда берется испорченность человека восставать против своего Бога? Чтобы не подумали, что она исходит от творения, Бог одобрил и похвалил то, что произошло от Него Самого. Своим собственным нечестием, следовательно, он испортил природу, которую получил чистой от Господа, и своим падением он увлек все свое потомство с собой в разрушение. Поэтому давайте лучше созерцать очевидную причину осуждения, которая ближе к нам в испорченной природе человечества, чем искать скрытую и совершенно непостижимую в предопределении Божьем. И мы не должны чувствовать никакого нежелания подчинить наше понимание бесконечной мудрости Божьей, настолько, чтобы согласиться с ее многими тайнами. Быть невежественным в вещах, которые ни возможно, ни законно знать, — значит быть ученым: стремление знать их — это вид безумия.

IX. Кто-то, возможно, скажет, что я еще не привел достаточного ответа на это святотатственное оправдание. Я признаю, что невозможно когда-либо полностью предотвратить дерзость и ропот нечестия; однако я думаю, что сказал то, что должно быть достаточно для устранения не только всякого справедливого основания, но и всякого правдоподобного предлога для возражения. Отверженные хотят считаться извинительными в грешении, потому что они не могут избежать необходимости грешить; особенно потому, что эта необходимость наложена на них установлением Божьим. Но мы отрицаем, что это справедливое оправдание; потому что установление Божье, по которому они жалуются, что они предназначены к разрушению, руководствуется справедливостью, неизвестной, действительно, нам, но несомненно верной. Откуда мы заключаем, что они не несут никакой нищеты, которая не была бы наложена на них самым праведным судом Божьим. Во-вторых, мы утверждаем, что они действуют нелепо, кто, ища происхождения своего осуждения, направляет свои взгляды в тайные глубины Божественного совета и упускает из виду испорченность природы, которая является его реальным источником. Свидетельство, которое Бог дает Своему творению, препятствует им приписывать это Ему. Ибо хотя по вечному провидению Божьему человек был создан для той нищеты, которой он подлежит, все же основание ее он извлек из самого себя, а не от Бога; поскольку он таким образом погублен исключительно вследствие того, что он выродился из чистого творения Божьего в порочную и нечистую испорченность.

X. Учение о Божественном предопределении подвергается клевете со стороны его противников, которые усматривают в нем третье нелепое следствие. Ибо, когда мы приписываем исключительно определению Божественной воли то, что те, кого Бог допускает быть наследниками Его Царства, избавляются от всеобщей погибели, они делают из этого вывод, что Он — лицеприятен, что единогласно отрицается Писанием; следовательно, либо Писание противоречит самому себе, либо в избрании Божьем принимаются во внимание заслуги. Прежде всего, Писание отрицает, что Бог лицеприятен, в ином смысле, нежели они это понимают; ибо под словом «лицо» оно подразумевает не человека, а те качества в человеке, которые, будучи заметны для глаз, обычно склоняют к благосклонности, почету и достоинству или же вызывают ненависть, презрение и позор. Таковы, с одной стороны, богатство, достаток, власть, знатность, государственная должность, происхождение, изящество форм; а с другой стороны — бедность, нужда, низкое происхождение, неряшливость, презрение и тому подобное. Так Петр и Павел провозглашают, что Бог не лицеприятен, поскольку Он не делает различия между иудеем и эллином, чтобы отвергнуть одного и принять другого лишь из-за его национальности. Так и Иаков использует те же слова, когда хочет утвердить, что Бог в Своем суде не обращает внимания на богатство. А Павел в другом месте заявляет, что при суде Бог не принимает во внимание свободу или рабство. Поэтому не будет никакого противоречия в нашем утверждении, что по благоволению Своей воли Бог избирает, кого хочет, Своими детьми, независимо от всякой заслуги, в то время как других Он отвергает и предает проклятию. Тем не менее, для большего удовлетворения этот вопрос можно объяснить следующим образом: они спрашивают, как получается, что из двух лиц, не различающихся между собой никакими заслугами, Бог в Своем избрании одного оставляет, а другого берет. Я же, со своей стороны, спрашиваю их, полагают ли они, что тот, кто взят, обладает чем-либо, что может привлечь благоволение Божье. Если они признают, что не обладает, как они, несомненно, должны признать, то из этого следует, что Бог взирает не на человека, а черпает повод к благоволению к нему из Своей собственной благости. Таким образом, избрание Богом одного человека при отвержении другого проистекает не из какого-либо уважения к человеку, а исключительно из Его собственного милосердия, которое может свободно проявляться и действовать где угодно и когда угодно, как Ему угодно. Ибо мы уже видели в другом месте, что от начала призвано было не много благородных, или мудрых, или почтенных, дабы Бог смирил гордыню плоти; настолько Его благоволение далеко от того, чтобы быть ограниченным лицами.

XI. Посему некоторые люди ложно и нечестиво обвиняют Бога в нарушении равного правосудия, поскольку в Своем предопределении Он не придерживается одного и того же единообразного порядка действий в отношении всех. Если Он находит всех виновными, говорят они, пусть Он наказывает всех одинаково; если невиновными, пусть удержит строгость правосудия от всех. Но они поступают с Ним так, будто либо милосердие Ему запрещено, либо, когда Он желает проявить милосердие, Он вынужден полностью отказаться от правосудия. Чего же они требуют? Если все виновны, то пусть все понесут одинаковое наказание. Мы признаем, что вина общая, но говорим, что некоторые избавлены Божественным милосердием. Они говорят: «Пусть Он избавит всех». Но мы отвечаем: правосудие требует, чтобы Он также показал Себя справедливым судьей при наложении наказания. Когда они возражают против этого, что это, как не попытка лишить Бога возможности проявить Свое милосердие или предоставить его Ему, по крайней мере, при условии, что Он полностью откажется от Своего правосудия? Посему в этих замечаниях Августина содержится величайшая уместность: «Поскольку вся масса человечества впала в осуждение в первом человеке, сосуды, которые формируются из нее к чести, являются сосудами не личной праведности, а Божественного милосердия; а формирование других к бесчестию следует приписывать не нечестию, а Божественному определению» и т. д. В то время как Бог воздает тем, кого Он отвергает, заслуженным наказанием, а тем, кого Он призывает, безвозмездно дарует незаслуженную благодать, Он не подлежит никакому обвинению, но может быть сравним с кредитором, который имеет власть освободить одного и настоять на своих требованиях к другому. Господь, следовательно, может даровать благодать, кому хочет, потому что Он милосерден, и все же не давать ее всем, потому что Он — справедливый судья; Он может проявить Свою свободную благодать, давая некоторым то, чего они никогда не заслуживали, в то время как, не давая всем, Он объявляет о негодности всех. Ибо когда Павел говорит, что «Бог заключил всех в непослушание, чтобы всех помиловать», необходимо в то же время добавить, что Он никому не должник; ибо никто «не дал Ему прежде», чтобы иметь право требовать воздаяния.

XII. Другой аргумент, часто приводимый для ниспровержения предопределения, состоит в том, что его утверждение уничтожило бы всякое усердие и старание в исправлении поведения. Ибо кто может слышать, говорят они, что либо жизнь, либо смерть назначена ему вечным и неизменным определением Божьим, не сделав немедленно вывод, что не имеет значения, как он ведет себя; поскольку никакое его действие не может ни в каком отношении ни воспрепятствовать, ни способствовать предопределению Божьему? Таким образом, все предадутся отчаянию и пустятся во всякие крайности, к которым могут привести их распущенные наклонности. И поистине, это возражение не совсем лишено истины; ибо есть много нечистых людей, которые очерняют учение о предопределении этими гнусными богохульствами и под этим предлогом уклоняются от всех увещеваний и упреков: «Бог знает, что Он решил сделать с нами: если Он предопределил наше спасение, Он приведет нас к нему в Свое время; если Он предназначил нас к смерти, то тщетно нам бороться против этого». Но Писание, внушая высший трепет и благоговение ума при рассмотрении столь великой тайны, наставляет благочестивых к совершенно иному выводу и полностью опровергает нечестивые и неразумные выводы этих лиц. Ибо цель того, что оно содержит относительно предопределения, состоит не в том, чтобы, будучи возбужденными к самонадеянности, мы могли попытаться с преступной дерзостью исследовать недоступные тайны Божьи, но скорее в том, чтобы, будучи смиренными и подавленными, мы могли научиться трепетать перед Его правосудием и восхищаться Его милосердием. К этой цели будут стремиться верующие. Но нечистые придирки нечестивых справедливо сдерживаются Павлом. Они заявляют, что будут безопасно продолжать свои пороки, потому что, если они принадлежат к числу избранных, такое поведение не помешает им в конечном итоге быть приведенными к жизни. Но Павел провозглашает, что цель нашего избрания состоит в том, чтобы мы могли вести святую и безупречную жизнь. Если цель избрания — святость жизни, то это должно скорее пробуждать и стимулировать нас к радостному ее осуществлению, чем использоваться как предлог для лености. Но как непоследовательно прекращать практику добродетели, потому что избрания достаточно для спасения, в то время как цель, предложенная в избрании, — наше усердное исполнение добродетельных действий! Прочь, тогда, с такими порочными и святотатственными извращениями всего порядка избрания. Они заходят в своих богохульствах гораздо дальше, утверждая, что любой, кто отвергнут Богом, будет трудиться напрасно, если попытается одобрить себя перед Ним невинностью и целостностью жизни; но здесь они уличены в самой бесстыдной лжи. Ибо откуда могло бы возникнуть такое усердие, если не из избрания? Все, кто принадлежит к числу отверженных, будучи сосудами, сделанными к бесчестию, не перестают вызывать Божественный гнев против себя постоянными преступлениями и подтверждать очевидными доказательствами суд Божий, уже объявленный против них; так что их тщетная борьба с Ним — это то, что никогда не может произойти.

XIII. Это учение злонамеренно и бесстыдно очерняется другими как подрывающее все увещевания к благочестию жизни. Это некогда навлекло великую ненависть на Августина, которую он устранил своим трактатом «Об исправлении и благодати», адресованным Валентину, прочтение которого легко удовлетворит всех благочестивых и обучаемых лиц. Тем не менее, я коснусь нескольких вещей, которые, надеюсь, убедят тех, кто честен и не склонен к спорам. Как открыто и громко проповедовалось Павлом безвозмездное избрание, мы уже видели; был ли он поэтому холоден в увещеваниях и наставлениях? Пусть эти добрые ревнители сравнят его пылкость со своей; их пылкость покажется самим льдом по сравнению с его невероятным рвением. И, конечно, всякое сомнение устраняется этим принципом, что «Бог призвал нас не к нечистоте, но чтобы каждый умел соблюдать свой сосуд в святости и чести»; и снова, что «мы — Его творение, созданные во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Действительно, легкое знакомство с Павлом позволит любому понять без утомительных аргументов, как легко он примиряет вещи, которые они притворяются считающими противоречащими друг другу. Христос повелевает людям верить в Него. Однако Его ограничение не является ни ложным, ни противоречащим Его повелению, когда Он говорит: «Никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». Пусть проповедь, следовательно, имеет свой ход, чтобы привести людей к вере и постоянным прогрессом способствовать их стойкости. И пусть знание о предопределении не предотвращается, чтобы послушные не гордились как чем-то своим, но могли хвалиться в Господе. Христос имел в виду нечто особенное, говоря: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Поэтому, когда мы увещеваем и проповедуем, лица, наделенные ушами, охотно повинуются; а те, кто лишен их, демонстрируют исполнение Писания, что, слыша, они не слышат. «Но почему (говорит Августин), одни должны иметь уши, а другие нет? Кто познал ум Господень? Должно ли быть отвергнуто то, что очевидно, потому что то, что скрыто, не может быть постигнуто?» Эти наблюдения я верно заимствовал у Августина; но так как его слова, возможно, будут иметь больше авторитета, чем мои, я перейду к точному их цитированию. «Если, услышав это, некоторые люди становятся вялыми и ленивыми и, променяв труд на беззаконное желание, преследуют различные объекты похоти, должно ли то, что провозглашено относительно предведения Божьего, считаться ложным? Если Бог предвидел, что они будут добрыми, не будут ли они таковыми, в каком бы нечестии они теперь ни жили? И если Он предвидел, что они будут нечестивыми, не будут ли они таковыми, в какой бы доброте они теперь ни казались? Являются ли это, тогда, достаточными причинами, почему истины, которые провозглашаются относительно предведения Божьего, должны быть либо отвергнуты, либо обойдены молчанием? Особенно когда следствием молчания относительно них было бы принятие других заблуждений. Причина сокрытия истины (говорит он) — одно, а необходимость провозглашения ее — другое. Было бы утомительно исследовать все причины для обхождения истины молчанием; но вот одна из них: чтобы те, кто не понимает ее, не стали хуже, в то время как мы желаем сделать тех, кто понимает ее, более информированными; которые, действительно, не становятся мудрее от того, что мы провозглашаем что-либо подобное, и не становятся хуже. Но поскольку истина такова, что когда мы говорим о ней, тот, кто не может понять ее, становится хуже, а когда мы молчим о ней, тот, кто может понять ее, становится хуже, — что, по нашему мнению, должно быть сделано? Не следует ли скорее говорить истину, чтобы тот, кто способен, мог понять ее, чем хоронить ее в молчании; следствием чего было бы не только то, что никто из них не знал бы ее, но даже более разумный из двоих стал бы хуже, который, если бы услышал и понял ее, также учил бы ей многих других? И мы не желаем говорить то, что нам разрешено говорить свидетельством Писания. Ибо мы боимся, действительно, чтобы, говоря, мы не оскорбили того, кто не может понять, но не боимся, чтобы вследствие нашего молчания тот, кто способен понять истину, не был обманут ложью». И сжимая это чувство впоследствии в меньший объем, он ставит его в еще более яркий свет. «Посему, если апостолы и последующие учителя Церкви как благочестиво рассуждали о вечном избрании Божьем, так и держали верующих под дисциплиной благочестивой жизни, какая причина у этих наших оппонентов, когда они замолкли под непобедимой силой истины, полагать себя правыми, утверждая, что то, что говорится о предопределении, хотя оно и истинно, не должно проповедоваться народу? Но оно должно во что бы то ни стало проповедоваться, чтобы тот, кто имеет уши слышать, мог слышать. Но кто имеет их, если не получает их от Того, Кто обещал даровать их? Конечно, тот, кто не получает, может отвергнуть, при условии, что тот, кто получает, берет и пьет, пьет и живет. Ибо как благочестие должно проповедоваться, чтобы Бог мог быть правильно почитаем, так и предопределение, чтобы тот, кто имеет уши слышать о благодати Божьей, мог хвалиться в Боге, а не в самом себе».

XIV. И все же, будучи особенно желающим назидания, тот святой муж регулирует свой способ преподавания истины так, чтобы соблазн мог, насколько это возможно, благоразумно избегаться. Ибо он предполагает, что все, что утверждается с истиной, может быть также доставлено подходящим образом. Если кто-либо обращается к народу таким образом: «Если вы не верите, то это потому, что вы Божественным определением уже предназначены к погибели», — он не только лелеет леность, но даже поощряет нечестие. Если кто-либо распространяет это заявление на будущее, что те, кто слышит, никогда не поверят, потому что они отвергнуты, — это было бы скорее проклятием, чем наставлением. Таких лиц, следовательно, как глупых учителей или неблагоприятных, зловещих пророков, Августин призывает удалиться из Церкви. В другом месте, действительно, он справедливо утверждает, «что человек тогда извлекает пользу из исправления, когда Тот, Кто заставляет кого хочет извлекать пользу даже без исправления, сострадает и помогает. Но почему одни одним способом, а другие другим? Да не будет нам приписывать выбор глине вместо горшечника». Снова впоследствии: «Когда люди либо вводятся, либо восстанавливаются на путь праведности через исправление, кто совершает спасение в их сердцах, как не Тот, Кто дает возрастание, кто бы ни сажал и ни поливал? Тот, Чьему определению спасти не противится никакая свободная воля человека. Вне всякого сомнения, следовательно, воля Божья, Который сделал все, что Ему было угодно на небе и на земле, и Который сделал даже вещи, которые еще в будущем, не может быть преодолена волей человека, чтобы предотвратить исполнение Его целей: поскольку Он контролирует воли людей согласно Своему удовольствию». Снова: «Когда Он задумывает привести людей к Себе, связывает ли Он их телесными узами? Он действует внутренне; Он внутренне захватывает их сердца; Он внутренне движет их сердца и влечет их их волями, которые Он совершил в них». Но он немедленно добавляет то, что ни в коем случае не должно быть опущено: «что поскольку мы не знаем, кто принадлежит, а кто не принадлежит к числу предопределенных, нам подобает с любовью желать спасения всем. Следствием будет то, что кого бы мы ни встретили, мы будем стараться сделать его участником мира. Но наш мир почиет на сынах мира. С нашей стороны, следовательно, спасительный и суровый упрек, подобно лекарству, должен быть применен ко всем, чтобы они ни сами не погибли, ни погубили других; но будет уделом Бога сделать его полезным для них, кого Он предузнал и предопределил».

ГЛАВА XXIV. ИЗБРАНИЕ ПОДТВЕРЖДАЕТСЯ БОЖЕСТВЕННЫМ ПРИЗЫВОМ. ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ПОГИБЕЛЬ ОТВЕРЖЕННЫХ, ВЫЗВАННАЯ ИМИ САМИМИ.

Но для дальнейшего разъяснения предмета необходимо рассмотреть призвание избранных, а также ослепление и ожесточение нечестивых. О первом я уже сделал несколько замечаний с целью опровергнуть заблуждение тех, кто предполагает, что всеобщность обетований ставит все человечество в равное положение. Но различающее избрание Божье, которое иначе скрыто внутри Него Самого, Он проявляет только через Свое призвание, которое поэтому может с полным правом называться его свидетельством или доказательством. «Ибо кого Он предузнал, тех и предопределил быть подобными образу Сына Своего. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал», чтобы они в конечном итоге прославились. Хотя, избирая Свой народ, Господь усыновил их как Своих детей, мы видим, что они не вступают во владение столь великим благословением, пока не будут призваны; с другой стороны, как только они призваны, они немедленно наслаждаются некоторым общением Его избрания. По этой причине Павел называет Дух, полученный ими, как «Духом усыновления, так и печатью и залогом будущего наследия»; потому что своим свидетельством Он подтверждает и запечатлевает в их сердцах уверенность в их будущем усыновлении. Ибо хотя проповедь Евангелия — это поток из источника избрания, однако, будучи общим также для отверженных, она сама по себе не была бы твердым доказательством его. Ибо Бог действенно учит Своих избранных, чтобы привести их к вере, как мы уже цитировали слова Христа: «Кто от Бога, тот», и только он один, «видел Отца». Снова: «Я открыл имя Твое людям, которых Ты дал Мне». Ибо Он говорит в другом месте: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец». Этот отрывок рассудительно объясняется Августином в следующих словах: «Если, согласно провозглашению истины, каждый, кто научился, приходит, то всякий, кто не приходит, конечно, не научился. Не обязательно следует, что тот, кто может прийти, фактически приходит, если он не пожелал и не сделал этого; но каждый, кто научился от Отца, не только может прийти, но и фактически приходит; где есть немедленное соединение преимущества возможности, склонности воли и последующего действия». В другом месте он еще яснее: «Каждый, кто слышал и научился от Отца, приходит ко Мне. Не означает ли это, что нет никого, кто слышит и учится от Отца и не приходит ко Мне? Ибо если каждый, кто слышал и научился от Отца, приходит, конечно, каждый, кто не приходит, не слышал и не научился от Отца; ибо если бы он слышал и научился, он бы пришел. Очень далека от плотского наблюдения эта школа, в которой люди слышат и учатся от Отца, чтобы прийти к Сыну». Сразу после он говорит: «Эта благодать, которая тайно сообщается сердцам людей, не принимается никаким ожесточенным сердцем; ибо первый объект ее сообщения состоит в том, чтобы ожесточение сердца могло быть удалено. Когда Отец слышим внутри, следовательно, Он удаляет сердце каменное и дает сердце плотяное. Ибо так Он формирует детей обетования и сосуды милосердия, которых Он приготовил к славе. Почему же тогда Он не учит всех, чтобы они могли прийти ко Христу, как не потому, что всех, кого Он учит, Он учит в милосердии? Но кого Он не учит, тех Он не учит в суде; ибо Он милует, кого хочет, и кого хочет, ожесточает». Тех, кого Бог избрал, следовательно, Он обозначает как Своих детей и определяет Себя быть их Отцом. Призванием Он вводит их в Свою семью и соединяет их с Собой, чтобы они могли быть едины. Соединяя призвание с избранием, Писание очевидно предполагает, что для него не требуется ничего, кроме свободной милосердия Божьего. Ибо если мы спрашиваем, кого Он призывает и по какой причине, ответ таков: тех, кого Он избрал. Но когда мы приходим к избранию, мы не видим ничего, кроме милосердия со всех сторон. И поэтому то наблюдение Павла очень применимо здесь: «То — не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»; но не так, как это обычно понимается теми, кто делает распределение между благодатью Божьей и волей и усилием человека. Ибо они говорят, что человеческие желания и старания не имеют эффективности сами по себе, если они не сделаны успешными благодатью Божьей; но утверждают, что с помощью Его благословения эти вещи также имеют свою долю в достижении спасения. Чтобы опровергнуть их придирку, я предпочитаю слова Августина своим собственным. «Если апостол только имел в виду, что это не от желающего или от подвизающегося без помощи милосердного Господа, мы можем парировать обратным предложением, что это не от одного только милосердия без помощи желания и подвизания». Если это явно нечестиво, мы можем быть уверены, что апостол приписывает все милосердию Господа и не оставляет ничего нашим волям или усилиям. Таково было мнение того святого мужа. И не заслуживает ни малейшего внимания их жалкий софизм, что Павел не выразился бы так, если бы у нас не было усилия или воли. Ибо он не рассматривал то, что было в человеке; но видя, что некоторые люди приписывают спасение частично человеческому усердию, он просто осудил их заблуждение в первой части предложения, а во второй — защитил притязание Божественного милосердия на все совершение спасения. И что делают пророки, как не постоянно провозглашают безвозмездное призвание Божье?

II. Этот пункт далее демонстрируется самой природой и устроением призвания, которое состоит не в простой проповеди слова, а в сопутствующем просвещении Духа. Кому Бог предлагает Свое слово, мы информированы у пророка: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Я найден не искавшими Меня; Я сказал: вот Я, вот Я! народу, не именовавшемуся именем Моим». И чтобы иудеи не предполагали, что эта милость распространяется только на язычников, Он напоминает им о положении, из которого Он взял их отца Авраама, когда Он соблаговолил привлечь его к Себе; это было из среды идолопоклонства, в котором он и вся его семья были погружены. Когда Он впервые сияет на недостойных светом Своего слова, Он тем самым демонстрирует самый блестящий образец Своей свободной благости. Здесь, тогда, бесконечная благость Божья проявляется, но не к спасению всех; ибо более тяжкий суд ожидает отверженных, потому что они отвергают свидетельство Божественной любви. И Бог также, чтобы проявить Свою славу, удаляет от них действенное влияние Своего Духа. Это внутреннее призвание, следовательно, является залогом спасения, который никак не может обмануть. К этой цели относится тот отрывок Иоанна: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам». И чтобы плоть не хвалилась тем, что по крайней мере ответила на Его призыв и приняла Его свободные предложения, Он утверждает, что люди не имеют ушей, чтобы слышать, или глаз, чтобы видеть, кроме тех, которые Он сформировал; и что Он действует в этом не согласно индивидуальной благодарности, а согласно Своему собственному избранию. Об этом факте Лука дает нам выдающийся пример, где иудеи и язычники вместе слушали проповедь Павла и Варнавы. Хотя они все были наставлены в том случае одной и той же речью, повествуется, что «уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни». С каким лицом, тогда, можем мы отрицать безвозмездность призвания, в котором избрание царствует одно, даже до конца?

III. Здесь следует избегать двух ошибок. Ибо некоторые предполагают, что человек является соработником Бога, так что действительность избрания зависит от его согласия; таким образом, согласно им, воля человека выше совета Божьего. Как будто Писание учило, что нам дана только способность верить, а не сама вера. Другие, не ослабляя таким образом благодать Святого Духа, все же, побуждаемые не знаю каким способом рассуждения, подвешивают избрание на том, что следует за ним; как будто оно сомнительно и неэффективно, пока не подтверждено верой. Что это является его подтверждением для нас, очень ясно; что это проявление тайного совета Божьего, ранее скрытого, мы уже видели; но все, что мы должны понимать под этим, — это то, что то, что было ранее неизвестно, верифицируется и как бы ратифицируется печатью. Но противоречит истине утверждать, что избрание не имеет эффективности, пока мы не приняли Евангелие, и что это обстоятельство дает ему всю его энергию. Уверенность в нем, действительно, мы должны искать здесь; ибо если мы попытаемся проникнуть к вечному определению Божьему, мы будем поглощены в глубокой бездне. Но когда Бог открыл его нам, мы должны подняться к более высоким высотам, чтобы причина не была потеряна в следствии. Ибо что может быть более нелепым и непоследовательным, когда Писание учит, что мы просвещены согласно тому, как Бог избрал нас, чем то, чтобы наши глаза были настолько ослеплены блеском этого света, что отказывались бы созерцать избрание? В то же время я признаю, что для достижения уверенности в нашем спасении мы должны начать со слова, и что им наша уверенность должна быть удовлетворена, чтобы призывать Бога как нашего Отца. Ибо некоторые лица, чтобы получить уверенность относительно совета Божьего, «который близко к нам, в устах наших и в сердце нашем», нелепо желают воспарить выше облаков. Такая дерзость, следовательно, должна быть сдержана трезвостью веры, чтобы мы могли быть удовлетворены свидетельством Бога в Его внешнем слове относительно Его тайной благодати; только канал, который доставляет нам столь обильный поток, чтобы удовлетворить нашу жажду, не должен лишать источник чести, которая принадлежит ему.

IV. Как ошибочно, следовательно, подвешивать эффективность избрания на вере в Евангелие, посредством которой мы обнаруживаем наш интерес в избрании, так мы будем соблюдать лучший порядок, если, ища уверенности в нашем избрании, мы ограничим наше внимание теми последующими знаками, которые являются верными свидетельствами его. Сатана никогда не атакует верующих более тяжким или опасным искушением, чем когда он беспокоит их сомнениями в их избрании и стимулирует к неправильному желанию искать его неправильным путем. Я называю это поиском неправильным путем, когда несчастный человек пытается пробиться в тайные глубины Божественной мудрости и проникнуть даже к высшей вечности, чтобы он мог обнаружить, что определено относительно него на суде Божьем. Тогда он бросается, чтобы быть поглощенным в глубине непостижимой бездны; тогда он запутывает себя в бесчисленных и неразрешимых сетях; тогда он погружает себя в бездну полной тьмы. Ибо правильно, что глупость человеческого ума должна быть таким образом наказана ужасным разрушением, когда она пытается своей собственной способностью подняться к вершине Божественной мудрости. Это искушение тем более фатально, что нет другого, к которому люди в целом имели бы более сильную склонность. Ибо едва ли найдется человек, чей ум не был бы иногда поражен этой мыслью: «Откуда ты можешь получить спасение, как не из избрания Божьего? И какое откровение ты получил об избрании?» Если это однажды впечатлило человека, оно либо постоянно мучает несчастное существо ужасными муками, либо совершенно ошеломляет его изумлением. Действительно, я не желал бы более сильного аргумента, чтобы доказать, насколько крайне ошибочны концепции таких лиц относительно предопределения, чем сам опыт; поскольку никакое заблуждение не может повлиять на ум более пагубно, чем то, которое беспокоит совесть и разрушает ее мир и спокойствие перед Богом. Поэтому, если мы боимся кораблекрушения, давайте тревожно остерегаться этой скалы, о которую никто никогда не ударяется, не будучи разрушенным. Но хотя обсуждение предопределения может быть сравнено с опасным океаном, все же при пересечении его навигация безопасна и безмятежна, и я также добавлю приятна, если только кто-либо свободно не желает подвергнуть себя опасности. Ибо как те, кто, чтобы получить уверенность в своем избрании, исследуют вечный совет Божий без слова, погружают себя в фатальную бездну, так те, кто исследует его регулярным и упорядоченным образом, как оно содержится в слове, извлекают из такого исследования пользу особого утешения. Пусть это, тогда, будет нашим путем исследования: начинать и заканчивать призванием Божьим. Хотя это не мешает верующим воспринимать, что благословения, которые они ежедневно получают из руки Божьей, нисходят от того тайного усыновления; как Исаия представляет их, говоря: «Ты совершил чудные дела; советы Твои издревле — верность и истина»; ибо через усыновление, как через знак, Бог желает подтвердить нам все, что нам позволено знать о Его совете. Чтобы это не считалось слабым свидетельством, давайте рассмотрим, сколько ясности и уверенности оно дает нам. У Бернарда есть некоторые уместные наблюдения по этому предмету. После разговора об отверженных он говорит: «Совет Божий стоит, приговор мира стоит относительно тех, кто боится Его, скрывая их ошибки и вознаграждая их добродетели; так что для них не только добрые вещи, но и злые содействуют ко благу. Кто будет обвинять избранных Божьих? Достаточно для меня, для всей праведности, обладать Его благоволением одним, против Которого одного я согрешил. Все, что Он постановил не вменять мне, — это точно так же, как если бы этого никогда не было». И немного после: «О место истинного покоя, которое я мог бы не без основания назвать опочивальней, в которой Бог созерцается не как встревоженный гневом или наполненный заботой, но где Его воля доказывается доброй, угодной и совершенной. Этот вид не ужасает, но успокаивает; он не возбуждает беспокойного любопытства, но утоляет его; он не утомляет чувства, но успокаивает их. Здесь наслаждаются истинным покоем. Безмятежный Бог успокаивает все вещи; и созерцать покой — значит наслаждаться отдыхом».

V. Прежде всего, если мы ищем отеческую милость и благосклонное сердце Бога, наши глаза должны быть направлены ко Христу, в Котором одном Отец благоволит. Если мы ищем спасения, жизни и бессмертия небесного Царства, прибежище должно быть найдено ни в ком другом; ибо Он один — Источник жизни, Якорь спасения и Наследник Царства небесного. Теперь, какова цель избрания, как не то, что, будучи усыновленными как дети нашим небесным Отцом, мы можем по Его благоволению получить спасение и бессмертие? Рассматривайте и исследуйте это сколько угодно, вы не найдете, чтобы его конечная цель простиралась дальше этого. Лица, следовательно, которых Бог усыновил как Своих детей, как говорят, были избраны не в самих себе, а во Христе; потому что для Него было невозможно любить их, кроме как в Нем; или почтить их наследием Своего Царства, если предварительно не сделаны причастниками Его. Но если мы избраны в Нем, мы не найдем никакой уверенности в нашем избрании в самих себе; и даже в Боге Отце, рассматриваемом отдельно, абстрагированно от Сына. Христос, следовательно, есть зеркало, в котором нам подобает созерцать наше избрание; и здесь мы можем делать это безопасно. Ибо так как Отец определил соединить с телом Своего Сына всех, кто является объектами Его вечного выбора, чтобы Он мог иметь, как Своих детей, всех, кого Он признает среди Своих членов, мы имеем свидетельство достаточно ясное и сильное, что если мы имеем общение со Христом, мы записаны в книге жизни. И Он дал нам это верное общение с Собой, когда засвидетельствовал проповедью Евангелия, что Он был дан нам Отцом, чтобы быть нашим со всеми Его благами. Мы, как говорят, облеклись в Него и возрастаем в Него, чтобы мы могли жить, потому что Он живет. Это учение часто повторяется. «Бог не пощадил Своего единородного Сына, чтобы всякий верующий в Него не погиб». «Верующий в Него перешел от смерти в жизнь». В каком смысле Он называет Себя «Хлебом жизни, вкушающий который будет жить вечно». Он, я говорю, есть наш свидетель, что все, кто принимает Его верой, будут считаться детьми Его небесного Отца. Если мы желаем чего-то большего, чем быть причисленными к сынам и наследникам Бога, мы должны подняться выше Христа. Если это наш высший предел, какую глупость мы проявляем, ища вне Его то, что мы уже получили в Нем и что никогда не может быть найдено где-либо еще! Кроме того, так как Он есть вечная Мудрость Отца, неизменная Истина и определенный Совет, у нас нет причин бояться малейшего изменения в провозглашениях Его слова от той воли Отца, которая является объектом нашего исследования; действительно, Он верно открывает ее нам, как она была от начала и будет всегда продолжать быть. Это учение должно иметь практическое влияние на наши молитвы. Ибо хотя вера в избрание оживляет нас призывать Бога, все же было бы нелепо навязывать ее Ему, когда мы молимся, или ставить это условие — «О Господь, если я избран, услышь меня»; поскольку это Его удовольствие, чтобы мы были удовлетворены Его обетованиями и не делали дальнейших запросов, будет ли Он благосклонен к нашим молитвам. Эта благоразумность избавит нас от многих сетей, если мы знаем, как правильно использовать то, что было правильно написано; но мы не должны необдуманно применять к различным целям то, что должно быть ограничено объектом, специально предназначенным.

VI. Для утверждения нашей уверенности существует также другое подтверждение избрания, которое, как мы сказали, связано с нашим призванием. Ибо те, кого Христос просвещает знанием Своего имени и вводит в лоно Своей Церкви, как говорят, принимаются под Его опеку и защиту. И все, кого Он принимает, как говорят, предаются и вверяются Ему Отцом, чтобы быть сохраненными для вечной жизни. Чего мы желаем для себя? Христос громко провозглашает, что все, чье спасение было задумано Отцом, были переданы Им под Его защиту. Если, следовательно, мы хотим убедиться, заботится ли Бог о нашем спасении, давайте спросим, предал ли Он нас Христу, Которого Он установил единственным Спасителем всего Своего народа. Теперь, если мы сомневаемся, принял ли Христос нас под Свою опеку и хранение, Он устраняет это сомнение, свободно предлагая Себя как нашего Пастыря и заявляя, что если мы слышим Его голос, мы будем причислены к Его овцам. Мы, следовательно, принимаем Христа, таким образом любезно предложенного нам и идущего нам навстречу; и Он причислит нас к Своим овцам и сохранит нас заключенными в Своем загоне. Но все же мы чувствуем беспокойство за наше будущее состояние; ибо как Павел заявляет, что «кого Он предопределил, тех и призвал», так Христос информирует нас, что «много званых, а мало избранных». Кроме того, Павел сам также, в другом месте, предостерегает против небрежности, говоря: «Посему думающий, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Снова: «Ты привит среди народа Божьего? Не высокомудрствуй, но бойся. Бог может отсечь тебя снова и привить других». Наконец, опыт сам учит нас, что призвание и вера малоценны, если не сопровождаются стойкостью, которая не является уделом всех. Но Христос избавил нас от этого беспокойства, ибо эти обетования несомненно принадлежат будущему: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон. И воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из всего, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день». Снова: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и они не погибнут никогда; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего». Кроме того, когда Он заявляет: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится», Он полностью подразумевает, напротив, что те, кто укоренен в Боге, никогда не могут быть лишены спасения никаким насилием. С этим соответствует тот отрывок Иоанна: «Если бы они были наши, то остались бы с нами». Отсюда также то великолепное ликование Павла, вопреки жизни и смерти, вещей настоящих и будущих; которое должно было быть основано на даре стойкости. И не может быть сомнения, что он применяет это чувство ко всем избранным. Тот же апостол в другом месте говорит: «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Это также поддерживало Давида, когда его вера ослабевала: «Ты не оставишь дела рук Твоих». И не следует сомневаться, что когда Христос ходатайствует за всех избранных, Он молится за них так же, как за Петра, чтобы их вера никогда не оскудела. Отсюда мы заключаем, что они вне всякой опасности отпадения, потому что ходатайства Сына Божьего за их стойкость в благочестии не были отвергнуты. Что Христос намеревался, чтобы мы узнали из этого, как не уверенность в нашей вечной безопасности, раз мы однажды были введены в число Его народа?

VII. Но ежедневно случается, что те, кто казался принадлежащим Христу, отпадают от Него снова и погружаются в погибель. Даже в том самом месте, где Он утверждает, что никто не погибает из тех, кто был дан Ему Отцом, Он делает исключение для сына погибели. Это правда; но столь же верно, что такие лица никогда не прилеплялись ко Христу с той уверенностью сердца, которая, как мы говорим, дает нам уверенность в нашем избрании. «Они вышли от нас», говорит Иоанн, «но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами». Я не спорю, что они имели подобные знаки призвания с избранными; но я далек от того, чтобы признать их обладающими той верной уверенностью в избрании, которую я предписываю верующим искать в слове Евангелия. Посему, пусть такие примеры не сдвигают нас с безмятежного упования на обетование нашего Господа, где Он заявляет, что все, кто принимает Его верой, были даны Ему Отцом, и что, поскольку Он их Хранитель и Пастырь, ни один из них не погибнет. Об Иуде мы поговорим впоследствии. Павел отговаривает христиан не от всякой безопасности, а от вялой, неосторожной, плотской безопасности, которая сопровождается гордостью, высокомерием и презрением к другим, гасит смирение и благоговение перед Богом и порождает забвение полученных милостей. Ибо он обращается к язычникам, уча их, что иудеи не должны быть гордо и бесчеловечно оскорбляемы, потому что они были отвергнуты, а язычники подставлены на их место. Он также внушает страх; не такой страх, который порождает ужас и неуверенность, а такой, который учит смиренному восхищению благодатью Божьей, без какого-либо уменьшения уверенности в ней; как было замечено в другом месте. Кроме того, он обращается не к отдельным лицам, а к отдельным сторонам в целом. Ибо так как Церковь была разделена на две стороны, и соревнование породило раздор, Павел увещевает язычников, что их замена на месте святого и особого народа должна быть мотивом к страху и скромности. Было, однако, много шумных людей среди них, чье пустое хвастовство необходимо было сдержать. Но мы уже видели, что наша надежда простирается в будущее, даже за пределы могилы, и что нет ничего более противного ее природе, чем сомнения относительно нашей конечной судьбы.

VIII. Заявление Христа, что «много званых, а мало избранных», очень неправильно понимается. Ибо не будет никакой двусмысленности в нем, если мы помним то, что должно быть ясно из предыдущих наблюдений, что существует два вида призвания. Ибо есть всеобщий призыв, которым Бог, во внешней проповеди слова, приглашает всех, без разбора, прийти к Нему, даже тех, для кого Он намеревает это как благоухание смерти и повод к более тяжкому осуждению. Есть также особый призыв, которым Он, по большей части, благоволит только верующим, когда, внутренним просвещением Своего Духа, Он заставляет проповеданное слово проникнуть в их сердца. Тем не менее, иногда Он также сообщает его тем, кого Он просвещает только на время, а впоследствии оставляет из-за их неблагодарности и поражает большим ослеплением. Теперь, Господь, видя Евангелие, опубликованное повсюду, удерживаемое в презрении большинством людей и справедливо оцененное немногими, дает нам описание Бога под характером царя, который готовит торжественный пир и рассылает своих посланников во всех направлениях, чтобы пригласить большую компанию, но может склонить только очень немногих, каждый из которых ссылается на препятствия, чтобы оправдать себя; так что в конце концов он вынужден их отказом привести всех, кого можно найти на улицах. До сих пор, каждый видит, притча должна быть понята о внешнем призыве. Он продолжает информировать нас, что Бог действует как хороший хозяин пира, обходя столы, любезно принимая своих гостей; но что если он находит кого-либо не украшенного брачной одеждой, он не позволяет низости такого лица опозорить праздничность банкета. Я признаю, эта часть должна быть понята о тех, кто входит в Церковь через исповедание веры, но не облечен в освящение Христа. Такие пятна и, как бы, язвы Своей Церкви Бог не всегда будет терпеть, но изгонит их из нее, как заслуживает их гнусность. Немногие, следовательно, избраны из множества, которые призваны, но не тем призванием, которым, как мы говорим, верующие должны судить о своем избрании. Ибо первое является общим также для нечестивых; но последнее сопровождается Духом возрождения, залогом и печатью будущего наследия, который запечатлевает наши сердца до дня Господня. Короче говоря, хотя лицемеры хвастаются благочестием, как если бы они были истинными почитателями Бога, Христос заявляет, что Он в конечном итоге изгонит их из места, которое они несправедливо занимают. Так Псалмопевец говорит: «Кто может пребывать в жилище Твоем? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем». Снова: «Сей род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иаковлев». И так Дух увещевает верующих к терпению, чтобы они не были встревожены измаильтянами, соединенными с ними в Церкви, поскольку маска в конечном итоге будет сорвана, и они будут изгнаны с позором.

IX. То же рассуждение применимо к исключению, недавно процитированному, где Христос говорит, что «никто из них не погиб, кроме сына погибели». Здесь есть, действительно, некоторая неточность выражения, но смысл ясен. Ибо он никогда не считался среди овец Христа, как будучи действительно таковым, а только как он занимал место одной из них. Когда Господь заявляет, что он был избран Им Самим с другими апостолами, это относится только к министерскому служению. «Не двенадцать ли вас избрал Я», говорит Он, «а один из вас диавол?» То есть, Он избрал его на должность апостола. Но когда Он говорит об избрании к спасению, Он исключает его из числа избранных: «Не о всех вас говорю; Я знаю, кого избрал». Если кто-либо смешивает термин «избрание» в этих отрывках, он жалко затруднит себя; если он сделает правильное различие, ничто не яснее. Поэтому очень ошибочным и пагубным является утверждение Григория, что мы осознаем только наше призвание, но не уверены в нашем избрании; из чего он увещевает всех к страху и трепету, используя также этот аргумент, что хотя мы знаем, что мы сегодня, все же мы не знаем, что мы можем быть в будущем. Но контекст ясно показывает причину его ошибки по этому пункту. Ибо так как он подвешивал избрание на заслуге дел, это доставляло обильную причину для уныния умам людей: он никогда не мог утвердить их, из-за отсутствия ведения их от самих себя к уверенности в Божественной благости. Отсюда верующие имеют некоторое восприятие того, что мы заявили в начале, что предопределение, правильно рассмотренное, ни уничтожает, ни ослабляет веру, а скорее доставляет ее лучшее подтверждение. Тем не менее, я не буду отрицать, что Дух иногда приспосабливает Свой язык к ограниченному объему нашей способности, как когда Он говорит: «Не будут они в собрании народа Моего, и не вписаны будут в книгу дома Израилева». Как будто Бог начинал записывать в книгу жизни тех, кого Он причисляет к Своему народу, тогда как мы знаем из свидетельства Христа, что имена детей Божьих были записаны в книге жизни от начала. Но эти выражения означают только отвержение тех, кто казался главными среди избранных; как Псалмопевец говорит: «Да изгладятся они из книги живых, и с праведниками да не напишутся».

X. Избранные не собираются в стадо Христово посредством призвания сразу же с момента своего рождения и не все одновременно, но по мере того, как Богу угодно преподать им Свою благодать. Прежде чем они будут собраны к этому главному Пастырю, они блуждают, рассеянные в общей пустыне, и ничем не отличаются от других, кроме того, что особая милость Божья оберегает их от падения в пропасть вечной смерти. Если вы посмотрите на них, то увидите потомков Адама, причастных к общему разложению всего рода. То, что они не доходят до самых крайних пределов нечестия, объясняется не какой-либо врожденной добротой, а тем, что око Божье бодрствует над ними и Его рука простерта для их сохранения. Ибо те, кто мечтает о неком семени избрания, посеянном в их сердцах с самого рождения и всегда склоняющем их к благочестию и страху Божьему, не имеют под собой авторитета Писания и опровергаются самим опытом. Они, правда, приводят несколько примеров, чтобы доказать, что некоторые избранные не были полными чужаками для религии еще до того, как были истинно просвещены: что Павел жил безупречно в своем фарисействе; что Корнилий со своими милостынями и молитвами был принят Богом, и если есть какие-либо другие подобные примеры. То, что они говорят о Павле, мы признаем; но относительно Корнилия мы утверждаем, что они заблуждаются, ибо очевидно, что он был тогда просвещен и возрожден и ему недоставало лишь ясного откровения Евангелия. Но что они добудут из этих немногих примеров? Что избранные всегда были наделены духом благочестия? Это все равно, что если бы кто-то, доказав честность Аристида, Сократа, Ксенократа, Сципиона, Курия, Камилла и других язычников, заключил из этого, что все, оставленные во тьме идолопоклонства, были последователями святости и добродетели. Но этому противоречат многие места Писания. Описание Павлом состояния ефесян до возрождения не обнаруживает ни крупицы этого семени. «И вас, — говорит он, — мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие». И снова: «Помните, что вы в то время были без надежды, безбожники в мире». И снова: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света». Но, возможно, они станут утверждать, что эти отрывки относятся к тому неведению истинного Бога, в котором, как они признают, избранные пребывают до своего призвания. Хотя это было бы дерзкой уловкой, поскольку выводы апостола из них таковы: «Отвергнув ложь, говорите истину... кто крал, вперед не кради». Но что они ответят на другие отрывки? Например, на тот, где, объявив коринфянам, что «ни блудники, ни идолоположники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют», он немедленно добавляет: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». И другой отрывок, обращенный к римлянам: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь».

XI. Какое семя избрания прорастало в тех, кто всю свою жизнь был осквернен различными нечистотами и в отчаянном нечестии валялся в самых гнусных и отвратительных из всех преступлений? Если бы он намеревался говорить согласно этим учителям, он должен был бы показать, сколь многим они обязаны благости Божьей, которая уберегла их от падения в столь великие нечистоты. Точно так же тех, к кому обращался Петр, он должен был бы призвать к благодарности за постоянное семя избрания. Но, напротив, он увещевает их, «что прошедшего времени жизни довольно, чтобы делать волю языческую». Что, если мы перейдем к частным примерам? Какой принцип праведности был в блуднице Раав до веры? В Манассии, когда Иерусалим был окрашен и почти утоплен в крови пророков? В разбойнике, который покаялся в свои предсмертные минуты? Прочь, тогда, с этими аргументами, которые люди самонадеянного любопытства воздвигают себе, не считаясь с Писанием. Будем лучше держаться утверждения Писания, что «все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу», то есть к погибели. Тех, кого Господь определил спасти из этой бездны погибели, Он откладывает до Своего назначенного времени; до которого Он лишь оберегает их от падения в непростительное богохульство.

XII. Как Господь, Своим действенным призванием избранных, завершает спасение, к которому Он предопределил их в Своем вечном совете, так у Него есть Свои суды против отверженных, посредством которых Он исполняет Свой совет относительно них. Тех, следовательно, кого Он сотворил для жизни позора и смерти погибели, чтобы они могли быть орудиями Его гнева и примерами Его строгости, Он приводит к их назначенному концу, иногда лишая их возможности слышать слово, иногда же проповедью его увеличивая их слепоту и тупость. О первых существует бесчисленное множество примеров: выберем лишь один, более очевидный и примечательный, чем остальные. До пришествия Христа прошло около четырех тысяч лет, в течение которых Господь скрывал свет учения о спасении от всех язычников. Если ответят, что Он удержал от них причастие столь великого блага, потому что счел их недостойными, то их потомки окажутся столь же недостойными его. Истинность этого, не говоря уже об опыте, достаточно засвидетельствована Малахией, который вслед за своими упреками в неверии и грубых богохульствах немедленно предсказывает пришествие Мессии. Почему же тогда Он дается потомкам, а не их предкам? Тщетно будет мучить себя тот, кто ищет какую-либо причину этого вне тайного и непостижимого совета Божьего. И нам не нужно бояться, что какой-либо ученик Порфирия осмелится клеветать на справедливость Божью из-за нашего молчания в ее защиту. Ибо, утверждая, что все заслуживают погибели и что лишь по свободной благости Божьей некоторые спасаются, мы говорим достаточно для прославления Его славы, так что любая наша уловка совершенно излишня. Верховный Господь, следовательно, лишая общения со Своим светом и оставляя во тьме тех, кого Он отверг, прокладывает путь к исполнению Своего предопределения. О втором классе Писания содержат много примеров, и другие являют себя каждый день. Одна и та же проповедь обращена к сотне человек; двадцать принимают ее с послушанием веры; остальные презирают, или высмеивают, или отвергают, или осуждают ее. Если ответят, что различие происходит от их нечестия и извращенности, это не принесет удовлетворения; ибо умы других были бы подвержены тому же нечестию, если бы не исправление Божественной благости. И так мы всегда будем в недоумении, если не вернемся к вопросу Павла: «Кто тебя отличает?» В котором он дает понять, что превосходство одних людей над другими — не от их собственной добродетели, а исключительно от Божественной благодати.

XIII. Почему же тогда, даруя благодать одним, Он проходит мимо других? Лука указывает причину для первых: что они «были предуставлены к вечной жизни». Какой вывод, тогда, мы сделаем относительно последних, кроме того, что они — сосуды гнева на бесчестие? Посему не будем колебаться сказать вместе с Августином: «Бог мог обратить волю злых к добру, ибо Он всемогущ. Очевидно, что Он мог. Почему же тогда Он не делает этого? Потому что не хотел. Почему Он не хотел, остается при Нем». Ибо мы не должны стремиться к большей мудрости, чем нам подобает. Это будет гораздо лучше, чем принимать уловку Златоуста, «что Он привлекает тех, кто желает и кто простирает руки за Его помощью»; чтобы различие не казалось состоящим в декрете Божьем, а всецело в воле человека. Но приближение к Нему настолько далеко от того, чтобы быть простым усилием человека, что даже благочестивые люди, и те, кто боится Бога, все еще нуждаются в особом побуждении Духа. Лидия, продавщица пурпура, боялась Бога, и все же было необходимо, чтобы ее сердце было открыто, дабы внимать и извлекать пользу из учения Павла. Это заявление сделано не относительно одной женщины, но чтобы научить нас, что продвижение каждого в благочестии есть тайная работа Духа. Это факт, не подлежащий сомнению, что Бог посылает Свое слово многим, чью слепоту Он решает увеличить. Ибо с каким замыслом Он направляет столько повелений, которые должны быть переданы фараону? Было ли это из ожидания, что его сердце смягчится повторными и частыми посланиями? Прежде чем Он начал, Он знал и предсказал результат. Он повелел Моисею пойти и объявить Свою волю фараону, добавив в то же время: «Но Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа». Так, когда Он призывает Иезекииля, Он предупреждает его, что посылает его к мятежному и упорному народу, чтобы он не встревожился, если они откажутся слушать его. Так Иеремия предсказывает, что Его слово будет как огонь, чтобы рассеять и уничтожить народ, как солому. Но пророчество Исаии дает еще более сильное подтверждение; ибо такова его миссия от Господа: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Заметьте, Он направляет Свой голос к ним, но это для того, чтобы они стали еще более глухими; Он зажигает свет, но это для того, чтобы они стали еще более слепыми; Он публикует Свое учение, но это для того, чтобы они стали еще более одурманенными; Он применяет лекарство, но это для того, чтобы они не были исцелены. Иоанн, цитируя это пророчество, объявляет, что иудеи не могли верить, потому что это проклятие Божье было на них. И нельзя оспаривать, что тем лицам, которых Бог решает не просвещать, Он преподает Свое учение, окутанное загадочной неясностью, чтобы его единственным эффектом было увеличение их тупости. Ибо Христос свидетельствует, что Он ограничил для Своих апостолов объяснения притч, которыми Он обращался к толпе; «потому что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано». Что, вы скажете, означает Господь, поучая тех, кого Он заботится не быть понятым? Подумайте, откуда возникает вина, и вы прекратите расспросы; ибо какая бы неясность ни была в слове, все же всегда достаточно света, чтобы убедить совесть нечестивых.

XIV. Остается теперь увидеть, почему Господь делает то, что, как очевидно, Он делает. Если ответят, что это делается потому, что люди заслужили это своим нечестием, порочностью и неблагодарностью, это будет справедливое и верное замечание; но поскольку мы еще не обнаружили причину этого разнообразия, почему одни упорствуют в ожесточении, в то время как другие склоняются к послушанию, обсуждение этого неизбежно приведет нас к тому же замечанию, которое Павел процитировал из Моисея относительно фараона: «Для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле». То, что отверженные не повинуются слову Божьему, когда оно становится им известным, справедливо вменяется в вину порочности и развращенности их сердец, при условии, что в то же время будет заявлено, что они преданы этой развращенности, потому что они были воздвигнуты справедливым, но непостижимым судом Божьим, чтобы явить Его славу в их осуждении. Так, когда рассказывается о сыновьях Илия, что они не слушали его спасительных увещеваний, «потому что Господь хотел умертвить их», не отрицается, что их упорство происходило от их собственного нечестия, но ясно подразумевается, что, хотя Господь был способен смягчить их сердца, все же они были оставлены в своем упорстве, потому что Его неизменный декрет предопределил их к погибели. К той же цели относится тот отрывок из Иоанна: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас?» Ибо хотя Он не оправдывает упорствующих от обвинения в вине, все же Он удовлетворяется этой причиной, что благодать Божья не имеет прелести для людей, пока Святой Дух не даст им вкусить ее. И Христос цитирует пророчество Исаии: «И будут все научены Богом», с единственной целью показать, что иудеи являются отверженными и чуждыми Церкви, потому что они лишены послушания; и Он не приводит никакой другой причины для этого, кроме той, что обетование Божье не принадлежит им; что подтверждается тем отрывком Павла, где «Христос распятый, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие», называется «для самих призванных, Божия сила и Божия премудрость». Ибо, отметив, что обычно происходит всякий раз, когда проповедуется Евангелие, что оно одних раздражает, а другими презирается, он представляет его должным образом оцененным только «призванными». Немного ранее он упоминал «верующих»; не то чтобы он имел намерение отказать в подобающем месте благодати Божьей, которая предшествует вере, но он, кажется, добавляет это второе описание в качестве исправления, чтобы те, кто принял Евангелие, могли приписать хвалу своей веры Божественному призванию. И так, точно так же, в последующем предложении он представляет их объектами Божественного избрания. Когда нечестивые слышат эти вещи, они громко жалуются, что Бог, посредством своевольного осуществления власти, злоупотребляет Своими несчастными творениями ради забавы Своей жестокости. Но мы, которые знаем, что все люди подлежат столь многим обвинениям на Божественном суде, что из тысячи вопросов они не смогли бы дать удовлетворительного ответа ни на один, исповедуем, что отверженные не страдают ничем, кроме того, что согласуется с самым праведным судом Божьим. Хотя мы не можем постичь причину этого, будем довольствоваться некоторой степенью неведения там, где мудрость Божья парит в своей собственной возвышенности.

XV. Но поскольку возражения часто возникают из некоторых отрывков Писания, в которых Бог, кажется, отрицает, что погибель нечестивых вызвана Его декретом, но что, вопреки Его увещеваниям, они добровольно навлекают на себя погибель, — давайте покажем кратким разъяснением, что они вовсе не противоречат вышеизложенному учению. Приводится отрывок из Иезекииля, где Бог говорит: «Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был». Если это должно быть распространено на все человечество, почему Он не побуждает многих к покаянию, чьи умы более гибки к послушанию, чем умы других, которые становятся все более и более черствыми к Его ежедневным приглашениям? Среди жителей Ниневии и Содома, как заявляет сам Христос, Его евангельская проповедь и чудеса принесли бы больше плода, чем в Иудее. Как же тогда, если Бог хочет, чтобы все люди спаслись, Он не открывает врата покаяния тем несчастным людям, которые были бы более готовы принять милость? Отсюда мы видим, что это насильственное извращение отрывка, если воля Божья, упомянутая пророком, противопоставляется Его вечному совету, которым Он отделил избранных от отверженных. Теперь, если мы спросим о подлинном смысле пророка, его единственное значение — вдохнуть в кающихся надежду на прощение. И это суть, что вне всякого сомнения Бог готов простить грешников немедленно по их обращении. Поэтому Он не хочет их смерти, поскольку Он хочет их покаяния. Но опыт учит, что Он не хочет покаяния тех, кого Он внешне призывает, таким образом, чтобы затронуть все их сердца. И не следует по этой причине обвинять Его в лицемерных действиях; ибо, хотя Его внешний призыв лишь делает тех, кто слышит, не повинуясь ему, не имеющими оправдания, все же он справедливо считается свидетельством благодати Божьей, посредством которой Он примиряет людей с Собой. Заметим, следовательно, замысел пророка в том, что Бог не находит удовольствия в смерти грешника; это для того, чтобы уверить благочестивых в готовности Бога простить их немедленно по их покаянии, и показать нечестивым усугубление их греха в отвержении столь великого сострадания и доброты Божьей. Покаяние, следовательно, всегда будет встречено Божественной милостью; но кому даруется покаяние, мы ясно научены самим Иезекиилем, а также всеми пророками и апостолами.

XVI. Другой приводимый отрывок — из Павла, где он утверждает, что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись»; который, хотя и несколько отличается от только что рассмотренного отрывка, все же очень похож на него. Я отвечаю, во-первых, что из контекста очевидно, как Бог хочет спасения всех; ибо Павел связывает эти две вещи вместе, что Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Если в вечном совете Божьем было установлено, что они должны принять учение о спасении, что означает этот вопрос Моисея: «Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш?» Как это случилось, что Бог лишил многие народы света Евангелия, которым наслаждались другие? Как это случилось, что чистое знание учения о благочестии никогда не достигало некоторых, и что другие едва слышали некоторые неясные его основы? Отсюда будет легко обнаружить замысел Павла. Он заповедал Тимофею совершать торжественные молитвы в Церкви за царей и князей; но поскольку могло показаться несколько непоследовательным молиться Богу за класс людей, почти потерявших надежду, — ибо они были не только чуждыми телу Христову, но и всеми силами стремились разрушить Его царство, — он добавляет, что «это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись»; что лишь означает, что Бог не закрыл путь спасения ни для какого сословия людей, но распространил Свою милость таким образом, что Он не хотел бы, чтобы какой-либо ранг был лишен ее. Другие приведенные тексты не являются декларативными относительно определения Господа в отношении всех людей в Его тайном совете: они лишь провозглашают, что прощение готово для всех грешников, которые искренне ищут его. Ибо если они упорно настаивают на том, что должно быть сказано, что Бог милостив ко всем, я противопоставлю им то, что утверждается в другом месте, что «Бог наш на небесах; творит все, что хочет». Этот текст, следовательно, должен быть объяснен образом, согласующимся с другим, где Бог говорит: «Помилую, кого помиловать хочу, и пожалею, кого пожалеть хочу». Тот, кто делает выбор объектов для проявления Своей милости, не дарует эту милость всем. Но поскольку ясно видно, что Павел говорит здесь не об отдельных лицах, а о сословиях людей, я воздержусь от дальнейших аргументов. Следует заметить, однако, что Павел не объявляет фактическое поведение Бога во все времена, во всех местах и ко всем лицам, а лишь представляет Его свободным сделать царей и магистратов в конечном итоге причастными небесного учения, несмотря на их нынешнюю ярость против него вследствие их слепоты. Есть больше кажущейся правдоподобности в их возражении, основанном на заявлении Петра, что «Господь не хочет, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию». Но вторая часть дает немедленное решение этой трудности; ибо готовность, чтобы они пришли к покаянию, должна быть понята в согласии с общим содержанием Писания. Обращение, безусловно, находится во власти Божьей; пусть его спросят, хочет ли Он обращения всех, когда Он обещает немногим лицам дать «сердце плотяное», в то время как оставляет других с «сердцем каменным». Если бы Он не был готов принять тех, кто взывает к Его милости, действительно не было бы уместности в этом обращении: «Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам»; но я утверждаю, что ни один смертный никогда не приближается к Богу, не будучи Божественно привлеченным. Но если бы покаяние зависело от воли человека, Павел не сказал бы: «Не даст ли им Бог покаяния». И если бы Бог, чей голос увещевает всех людей к покаянию, не привлекал избранных к нему тайным действием Своего Духа, Иеремия не сказал бы: «Обрати меня, и я обращусь, ибо Ты — Господь Бог мой. Когда я был обращен, я покаялся».

XVII. Если это верно, скажут, что может быть мало веры в обетования Евангелия, которые, объявляя волю Божью, утверждают, что Он хочет того, что противоречит Его нерушимому декрету. Но это далеко от справедливого вывода. Ибо если мы обратим наше внимание на действие обетований спасения, мы обнаружим, что их универсальность вовсе не противоречит предопределению отверженных. Мы знаем, что обетования действенны для нас только тогда, когда мы принимаем их верой; напротив, уничтожение веры есть одновременно отмена обетований. Если такова их природа, мы можем заметить, что нет разногласия между этими двумя вещами — тем, что Бог назначил от вечности, кому Он дарует Свою милость и на ком проявит Свой гнев, и тем, что Он провозглашает спасение без разбора всем. Действительно, я утверждаю, что между ними существует самое совершенное согласие. Ибо Его единственный замысел в таком обетовании — предложить Свою милость всем, кто желает и ищет ее, что делают только те, кого Он просветил, а Он просвещает всех, кого Он предопределил к спасению. Эти лица испытывают верную и непоколебимую истину обетований; так что нельзя притворяться, что есть хоть малейшее противоречие между вечным избранием Божьим и свидетельством Его благодати, предложенной верующим. Но почему Он упоминает всех? Это для того, чтобы совесть благочестивых могла наслаждаться более надежным удовлетворением, видя, что нет никакой разницы между грешниками, при условии, что они имеют веру; и, с другой стороны, чтобы нечестивые не могли ссылаться на отсутствие убежища, куда можно бежать от рабства греха, в то время как они неблагодарно отвергают то, что предложено им. Когда милость Божья предлагается обоим через Евангелие, именно вера, то есть просвещение Божье, различает благочестивых и нечестивых; так что первые испытывают действенность Евангелия, но последние не извлекают из него никакой пользы. Теперь, это просвещение регулируется вечным избранием Божьим. Жалоба и плач Христа: «Иерусалим, Иерусалим, сколько раз хотел Я собрать детей твоих, и вы не захотели», как бы они ни цитировали его, не дает им никакой поддержки. Я признаю, что Христос здесь говорит не просто в Своем человеческом характере, но что Он упрекает иудеев за то, что они во все века отвергали Его благодать. Но мы должны определить волю Божью, которая здесь имеется в виду. Хорошо известно, как усердно Бог трудился, чтобы сохранить этот народ для Себя, и с каким крайним упорством, от первого до последнего, они отказывались быть собранными, будучи преданы своим собственным блуждающим желаниям; но это не дает права на вывод, что совет Божий был сорван нечестием людей. Они возражают, что нет ничего более противоречащего природе Бога, чем иметь две воли. Это я им предоставляю, при условии, что это будет правильно объяснено. Но почему они не рассматривают многочисленные отрывки, где, посредством принятия человеческих чувств, Бог снисходит ниже Своего собственного величия? Он говорит: «Я простирал руки Мои весь день к народу непокорному»; рано и поздно стараясь привести их к Себе. Если они полны решимости приспособить все это к Богу и игнорировать образный способ выражения, они порождают много ненужных споров, которые могут быть улажены этим одним решением, что то, что свойственно человеку, переносится на Бога. Решение, однако, в другом месте изложенное нами, вполне достаточно — что, хотя в нашем понимании воля Божья многообразна и различна, Он не хочет в Себе вещей, противоречащих друг другу, но изумляет наши способности Своей различной и «многоразличной премудростью», согласно выражению Павла, пока мы не будем способны понять, что Он таинственно хочет того, что сейчас кажется противным Его воле. Они дерзко возражают, что Бог, будучи Отцом всех, несправедлив, лишая наследства кого-либо, кроме тех, кто предварительно заслужил это наказание своей собственной виной. Как будто доброта Божья не распространяется даже на псов и свиней. Но если вопрос касается человеческого рода, пусть ответят, почему Бог соединил Себя с одним народом как их Отец; почему Он собрал даже из них лишь очень малое число, как цвет их. Но их ярость к клевете мешает этим хулителям учитывать, что Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми», но что наследство зарезервировано для немногих, которым однажды будет сказано: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Они далее возражают, что Бог не ненавидит ничего, что Он сотворил; что, хотя я им предоставляю, учение, которое я поддерживаю, все же остается непоколебимым, что отверженные ненавидимы Богом, и это вполне справедливо, потому что, будучи лишены Его Духа, они не могут делать ничего, кроме того, что заслуживает Его проклятия. Они далее утверждают, что нет никакой разницы между иудеем и язычником, и поэтому благодать Божья предлагается без разбора всем: я признаю это; только пусть они признают, согласно заявлению Павла, что Бог призывает, кого хочет, как из иудеев, так и из язычников, так что Он не обязан никому. Таким образом мы также отвечаем на их аргументы из другого текста, который говорит, что «Бог заключил всех в непослушание, чтобы всех помиловать»; что означает, что Он хочет, чтобы спасение всех, кто спасен, приписывалось Его милости, хотя это благословение не является общим для всех. Теперь, в то время как многие аргументы выдвигаются с обеих сторон, пусть нашим выводом будет стоять изумленными вместе с Павлом перед столь великой тайной, и среди шума дерзких языков не будем стыдиться восклицать вместе с ним: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?» Ибо, как справедливо утверждает Августин, это значит действовать самым извращенным образом, устанавливать меру человеческой справедливости как стандарт, которым измерять справедливость Божью.

ГЛАВА XXV. ПОСЛЕДНЕЕ ВОСКРЕСЕНИЕ.

Хотя Христос, Солнце Праведности, после того как Он «уничтожил смерть», объявлен Павлом «явившим жизнь и нетление» через благовестие, сияя на нас «через Евангелие», откуда также, веруя, мы, как говорят, «перешли от смерти в жизнь», будучи «уже не чужими и не пришельцами, но согражданами святым и своими Богу», Который «воскресил нас вместе и посадил на небесах» со Своим единородным Сыном, чтобы ничего не недоставало нашему полному блаженству, — все же, чтобы нам не было тягостно быть все еще упражняемыми суровой бранью, как будто мы не извлекли никакой пользы из победы, одержанной Христом, мы должны помнить, что сказано в другом месте о природе надежды. Ибо «если мы надеемся того, чего не видим», и, согласно другому тексту, «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»; до тех пор, пока мы заключены в темницу плоти, «мы отсутствуем у Господа». Посему тот же апостол говорит: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге»; и «когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Таково, значит, наше состояние, «чтобы целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». Здесь нам нужно больше, чем обычное терпение, чтобы, устав, мы не повернули назад или не оставили назначенную нам станцию. Все, что до сих пор было сказано, следовательно, о нашем спасении, требует умов, вознесенных к небу, чтобы, согласно внушению Петра, мы могли любить Христа, Которого не видели, и, веруя в Него, могли «радоваться радостью неизреченною и преславною», пока не получим «достижение веры». По этой причине Павел представляет веру и надежду верующих как имеющие отношение к «надежде, приготовленной для вас на небесах». Когда мы таким образом смотрим на небо, с глазами, устремленными на Христа, и ничто не удерживает их на земле от того, чтобы нести нас вперед к обещанному блаженству, мы осознаем исполнение того заявления: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Отсюда и происходит, что вера так редка в мире; потому что для нашей лени нет ничего труднее, чем восходить через бесчисленные препятствия, «стремясь к цели, к почести вышнего звания». К накоплению бедствий, которые обычно угнетают нас, добавляются насмешки нечестивых, которыми атакуется наша простота; в то время как добровольно отказываясь от соблазнов нынешней выгоды или удовольствия, мы, кажется, стремимся к счастью, которое скрыто от нашего взора, как тень, которая постоянно ускользает из наших рук. Одним словом, сверху и снизу, впереди и позади, мы окружены яростными искушениями, которые наши умы давно были бы неспособны выдержать, если бы они не были отделены от земных вещей и привязаны к небесной жизни, которая, по-видимому, находится на отдаленном расстоянии. Тот, следовательно, сделал твердое преуспеяние в Евангелии, кто привык к постоянному размышлению о блаженном воскресении.

II. Высшее благо было предметом тревожного спора и даже раздора среди древних философов; однако никто из них, кроме Платона, не признавал, что главное благо человека состоит в его единении с Богом. Но о природе этого единения он не имел даже малейшего представления; и неудивительно, ибо он был совершенно не осведомлен относительно священного союза его. Мы знаем, что является единственным и совершенным счастьем даже в этом земном паломничестве; но оно ежедневно воспламеняет наши сердца возрастающими желаниями его, пока мы не будем удовлетворены его полным наслаждением. Поэтому я заметил, что преимуществом благ Христа пользуются исключительно те, кто возносит свои умы к воскресению. Так и Павел ставит перед верующими этот объект, к которому, как он говорит нам, он направляет все свои собственные усилия, забывая обо всем остальном, «не достигну ли и я». И нам подобает стремиться вперед к той же точке с большей готовностью, чтобы, если этот мир поглотит наше внимание, мы не были тяжко наказаны за нашу праздность. Он поэтому характеризует верующих этим знаком: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя». И чтобы их умы не ослабевали в этом курсе, он объединяет с ними все творение как их спутников. Ибо, поскольку разрушение и уродство видны повсюду, он говорит нам, что все вещи на небе и на земле стремятся к обновлению. Ибо падение Адама расстроило совершенный порядок природы, рабство, которому твари были подвергнуты грехом человека, тяжко и обременительно для них; не то чтобы они были наделены каким-либо разумом, но потому, что они естественно стремятся к состоянию совершенства, из которого они пали. Павел поэтому приписывает им стенания и муки рождения, чтобы мы, получившие начатки Духа, могли стыдиться оставаться в своем разложении и не подражать хотя бы неодушевленным элементам, которые несут наказание за грех других. Но как еще более сильный стимул для нас, он называет второе пришествие Христа «нашим искуплением». Истинно, конечно, что все части нашего искупления уже завершены; но поскольку «Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второе явление явится не для очищения греха, а для спасения». Какие бы бедствия ни угнетали нас, это искупление должно поддерживать нас даже до его полного совершения.

III. Пусть важность объекта обострит наше стремление. Павел справедливо рассуждает, что «если нет воскресения мертвых», то все Евангелие тщетно и обманчиво; ибо мы были бы «несчастнее всех человеков», будучи подвергнуты ненависти и упрекам человечества, «подвергаясь бедствиям каждый час» и будучи даже как овцы, предназначенные на заклание; и поэтому его авторитет пал бы на землю не в одном пункте только, а во всем, что он содержит относительно усыновления и совершения нашего спасения. К этому предмету, самому важному из всех, уделим внимание, которое никогда не должно утомляться от долготы времени. С этой целью я отложил то, что кратко скажу о нем, к этому месту, чтобы читатель, приняв Христа как Автора полного спасения, мог научиться парить выше и мог знать, что он облечен небесной славой и бессмертием, чтобы все тело могло быть сообразовано Главе; как в Его лице Святой Дух часто дает пример воскресения. Это вещь, в которую трудно поверить, что тела, после того как были поглощены разложением, в конечном итоге, в назначенное время, будут воскрешены снова. Поэтому, в то время как многие из философов утверждали бессмертие души, воскресение тела признавалось немногими. И хотя это не дает никакого оправдания, все же оно увещевает нас, что эта истина слишком трудна, чтобы командовать согласием человеческого ума. Чтобы позволить вере преодолеть столь великое препятствие, Писание снабжает нас двумя вспомогательными средствами: одно состоит в подобии Христа, другое — во всемогуществе Божьем. Теперь, всякий раз, когда упоминается воскресение, поставим перед собой образ Христа, Который, в нашей природе, которую Он принял, закончил Свой путь в этой смертной жизни таким образом, что, получив теперь бессмертие, Он является залогом будущего воскресения для нас. Ибо в скорбях, которые постигают нас, «всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». И отделить Его от нас не законно, и, действительно, невозможно, не разорвав Его на части. Отсюда рассуждение Павла: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес»; ибо он принимает это как признанный принцип, что Христос не подпал под власть смерти и не восторжествовал над ней в Своем воскресении для Себя как частное лицо; но что все это было началом в Главе того, что должно быть исполнено во всех членах, согласно порядку и степени каждого. Ибо было бы неверно, конечно, чтобы они были во всех отношениях равны Ему. Сказано в Псалмах: «Не дашь святому Твоему увидеть тление». Хотя часть этой уверенности принадлежит нам, согласно мере, дарованной нам, все же совершенное исполнение было увидено во Христе одном, Который имел Свое тело восстановленным Ему целым, свободным от всякого разложения. Теперь, чтобы мы не имели сомнения в нашем общении со Христом в Его блаженном воскресении и могли быть удовлетворены этим залогом, Павел прямо утверждает, что замысел Его седения на небесах и Его пришествия в качестве Судии в последний день состоит в том, чтобы «преобразить уничиженное тело наше так, чтобы оно было сообразно славному телу Его». В другом месте также он показывает, что Бог воскресил Своего Сына из мертвых не для того, чтобы показать единственный образец Своей силы, но чтобы проявить на верующих ту же энергию Своего Духа, Которого он поэтому называет «нашей жизнью», пока Он пребывает в нас, потому что Он был дан для этой самой цели, «чтобы оживить наши смертные тела». Я лишь кратко касаюсь вещей, которые допустили бы более полное обсуждение и заслуживают большей элегантности стиля; но я верю, что благочестивый читатель найдет в малом объеме достаточно материала для назидания своей веры. Христос, следовательно, воскрес снова, чтобы мы могли быть спутниками Его будущей жизни. Он был воскрешен Отцом, поскольку Он был Главой церкви, от которой Он не позволяет Себе быть отделенным. Он был воскрешен силой Духа, Который дан нам также для цели оживления нас. Одним словом, Он был воскрешен, чтобы Он мог быть «воскресением и жизнью». Но поскольку мы заметили, что это зеркало являет нам живой образ нашего воскресения, так оно обеспечит твердое основание для наших умов, чтобы покоиться на нем, при условии, что мы не утомлены или не встревожены долгой задержкой; потому что не наше дело измерять моменты времени по нашему собственному желанию, но терпеливо ждать Божьего установления Его царства в Его собственное назначенное время. К этой цели относится выражение Павла: «Христос — первенец, потом Христовы в пришествие Его». Но чтобы не было сомнения в воскресении Христа, на котором основано воскресение всех нас, мы видим, сколь многими и различными путями Он заставил засвидетельствовать его нам. Насмешники будут высмеивать историю, рассказанную евангелистами, как детскую насмешку. Ибо какой вес, спрашивают они, есть в послании, принесенном некоторыми женщинами в испуге, и впоследствии подтвержденном учениками, полумертвыми от страха? Почему Христос не воздвиг великолепные трофеи Своей победы посреди храма и общественных мест? Почему Он не совершил грозный вход в присутствие Пилата? Почему Он не доказал, что Он снова жив, священникам и всем жителям Иерусалима? Профанные люди едва ли поверят, что лица, выбранные Им, являются компетентными свидетелями. Я отвечаю, несмотря на презренную слабость, очевидную в этих началах, все же все это было проведено удивительным провидением Божьим, что те, кто недавно был павшим духом от страха, были поспешно отправлены к гробнице, отчасти любовью ко Христу и благочестивым рвением, отчасти их собственным неверием, не только чтобы быть очевидцами факта, но чтобы услышать от ангелов то же самое, что они видели своими глазами. Как мы можем подозревать авторитет тех, кто считал то, что слышал от женщин, «пустыми словами», пока они не имели факт ясно перед собой? Что касается народа в целом и самого правителя, неудивительно, что после того полного убеждения, которое они имели, им было отказано в видении Христа или каких-либо других доказательствах. Гробница запечатана, поставлена стража, тело не найдено на третий день. Солдаты, подкупленные взятками, распространяют слух, что Он был украден Его учениками; как будто они имели власть собрать сильный отряд, или были снабжены оружием, или были даже привычны к такому дерзкому подвигу. Но если у солдат не хватило мужества отбить их, почему они не преследовали их, чтобы с помощью народа они могли схватить некоторых из них? Истина, следовательно, в том, что Пилат своим рвением засвидетельствовал воскресение Христа; и стражники, которые были поставлены у гробницы, либо своим молчанием, либо своей ложью, были в действительности столькими глашатаями, чтобы опубликовать тот же факт. В то же время голос ангелов громко провозгласил: «Его нет здесь: Он воскрес». Их небесное великолепие очевидно показывало их ангелами, а не людьми. После этого, если было какое-либо сомнение, все еще остававшееся, оно было удалено самим Христом. Более чем однажды Его ученики видели, и даже чувствовали и осязали Его; и их неверие в значительной степени способствовало подтверждению нашей веры. Он беседовал среди них о тайнах Царствия Божьего, и в конечном итоге они видели Его восходящим на небо. И это зрелище было явлено не только одиннадцати апостолам, но «Он явился более нежели пятистам братиям в одно время». Посланием Святого Духа Он дал неоспоримое доказательство не только Своей жизни, но также Своего суверенного владычества; согласно Его предсказанию: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам». Павел, на пути в Дамаск, не был повержен на землю влиянием мертвого человека, но почувствовал, что лицо, которому он противостоял, было вооружено верховной властью. Он явился Стефану по другой причине — чтобы преодолеть страх смерти уверенностью в жизни. Отказаться верить свидетельствам столь многочисленным и аутентичным — это не недоверчивость, а извращенное и неразумное упорство.

IV. Замечание, которое мы сделали, что при доказательстве воскресения наши умы должны быть направлены к бесконечной силе Божьей, кратко внушено в этих словах Павла: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все». Было бы, следовательно, крайне неразумно здесь рассматривать, что могло бы произойти в обычном ходе природы, когда объект, предложенный нам, есть неоценимое чудо, величина которого поглощает все наши способности. Однако Павел приводит пример из природы, чтобы упрекнуть глупость тех, кто отрицает воскресение. «Безрассудный!» — говорит он, — «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет». Он говорит нам, что семя, посеянное, являет образ воскресения, потому что зерно воспроизводится из гниения. И не было бы вещью столь трудной для веры, если бы мы уделяли должное внимание чудесам, которые предстают нашему взору во всех частях мира. Но давайте помнить, что никто не будет истинно убежден в будущем воскресении, кроме того, кто исполнен восхищения и приписывает силе Божьей славу, которая ей принадлежит. Увлеченный этой уверенностью, Исаия восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе». Окруженный отчаянными обстоятельствами, он прибегает к Богу, Автору жизни, у Которого, как говорит Псалмопевец, «от смерти врата». Даже приведенный в состояние, напоминающее мертвый труп больше, чем живого человека, все же полагаясь на силу Божью, точно так же, как если бы он был в полном здравии, Иов смотрит вперед без всяких сомнений на тот день. «А я знаю», — говорит он, — «Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию», там чтобы явить Свою силу; «и я во плоти моей узрю Бога. Я сам узрю Его; мои глаза, не глаза другого, увидят Его». Ибо хотя некоторые лица применяют великую тонкость, чтобы извратить эти тексты, как будто они не должны быть поняты о воскресении, они тем не менее подтверждают то, что хотят разрушить; поскольку святые мужи, посреди бедствий, ищут утешения ни из какого другого источника, кроме как из подобия воскресения; что более полно проявляется из отрывка у Иезекииля. Ибо когда иудеи отвергли обетование своего восстановления и возразили, что нет больше вероятности того, что путь будет открыт для их возвращения, чем того, что мертвые выйдут из своих гробниц, пророку представляется видение поля, полного сухих костей, и Бог повелевает им принять плоть и нервы. Хотя эта фигура предназначена вдохнуть в народ надежду на восстановление, он заимствует аргумент для него из воскресения; как оно является для нас также главным образцом всех избавлений, которые верующие испытывают в этом мире. Так Христос, после того как объявил, что голос Евангелия сообщает жизнь, вследствие его отвержения иудеями, немедленно добавляет: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут». По примеру Павла, следовательно, давайте даже сейчас торжествующе ликовать посреди наших конфликтов, что Тот, Кто обещал нам жизнь будущую, «силен сохранить преданное Ему на оный день»; и так давайте хвалиться, что «готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный». Следствием этого будет то, что все беды, которые мы терпим, укажут нам на жизнь будущую, «ибо праведно пред Богом», и согласно Его природе, «оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне». Но мы должны помнить, что следует немедленно за этим, что «Он придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших», потому что они поверили Евангелию.

V. Хотя умы людей должны быть постоянно заняты изучением этого предмета, все же, словно намеренно желая стереть всякую память о воскресении, они назвали смерть концом всего сущего и разрушением человека. Ибо Соломон, безусловно, говорит согласно общепринятому мнению, когда утверждает: «Живой пес лучше мертвого льва». И снова: «Кто знает, дух ли сынов человеческих восходит вверх, и дух ли животных сходит вниз?» Эта скотская глупость заразила все века мира и даже проникла в Церковь; ибо саддукеи имели дерзость публично проповедовать, что воскресения нет и что души смертны. Но чтобы никто не мог оправдаться этим грубым невежеством, сам инстинкт природы всегда ставил перед глазами неверующих образ воскресения. Ибо что есть священный и нерушимый обычай погребения мертвых, как не залог иной жизни? И нельзя возразить, что это произошло из заблуждения; ибо обряды погребения всегда соблюдались среди святых отцов; и Богу было угодно, чтобы этот же обычай сохранялся среди язычников, дабы их оцепенение могло быть пробуждено образом воскресения, представленным им таким образом. Хотя эта церемония не принесла им никакой пользы, она будет полезна нам, если мы мудро рассмотрим ее значение; ибо немалым опровержением неверия является то, что все единодушно исповедовали вещь, в которую никто из них не верил. Но сатана не только одурманил умы людей, чтобы заставить их похоронить память о воскресении вместе с телами умерших, но и попытался исказить этот догмат различными вымыслами с конечной целью его полного ниспровержения. Не говоря уже о том, что он начал противостоять ему еще во дни Павла, вскоре после этого появились хилиасты, которые ограничили царствование Христа тысячей лет. Их вымысел слишком ребячлив, чтобы требовать или заслуживать опровержения. И Откровение, на которое они ссылаются в пользу своего заблуждения, не дает им никакой поддержки; ибо упомянутый там срок в тысячу лет относится не к вечному блаженству Церкви, а к различным потрясениям, ожидавшим Церковь в ее воинствующем состоянии на земле. Но все Писание провозглашает, что не будет конца счастью избранных или наказанию отверженных. Теперь все те вещи, которые невидимы для наших глаз или находятся далеко за пределами понимания нашего ума, должны либо приниматься на веру по авторитету Божьих прорицаний, либо полностью отвергаться. Те, кто отводит детям Божьим тысячу лет для наслаждения наследием будущей жизни, мало думают о том, какое бесчестие они навлекают на Христа и Его царство. Ибо если они не облечены бессмертием, то и сам Христос, в подобие славы Которого они будут преображены, не принят в бессмертную славу. Если их счастье будет иметь какой-либо конец, то из этого следует, что царство Христа, на стабильности которого оно покоится, является временным. Наконец, эти люди либо крайне невежественны во всех Божественных вещах, либо со злобным упорством стремятся ниспровергнуть всю благодать Божью и силу Христа; а они никогда не могут быть полностью исполнены, пока грех не будет упразднен, смерть поглощена, а вечная жизнь полностью установлена. Но глупость страха перед тем, что Богу приписывается слишком много жестокости, если отверженные обречены на вечное наказание, очевидна даже слепым. Разве Господь причинит какой-либо вред, отказав в наслаждении Своим царством тем, чья неблагодарность сделала их недостойными его? Но их грехи временны. Это я признаю; но величие Божье, как и Его справедливость, которые их грехи нарушили, вечны. Поэтому их беззаконие справедливо помнится. Затем утверждается, что наказание чрезмерно, будучи несоразмерным преступлению. Но это невыносимое богохульство, когда величие Божье так мало ценится, когда презрение к нему считается не более важным, чем гибель одной души. Но оставим этих пустословов, чтобы, вопреки тому, что мы говорили ранее, не показалось, что мы считаем их бредни достойными опровержения.

VI. Помимо этих диких представлений, извращенное человеческое любопытство породило два других. Некоторые полагали, что человек умирает целиком и что души воскресают вместе с телами; другие, допуская бессмертие душ, полагают, что они будут облечены в новые тела, и тем самым отрицают воскресение плоти. Поскольку я коснулся первого из этих представлений при сотворении человека, будет достаточно еще раз уведомить моих читателей, что это скотское заблуждение — представлять дух, созданный по образу Божьему, как мимолетное дыхание, которое оживляет тело только в течение этой бренной жизни, и уничтожать храм Святого Духа; короче говоря, лишать этой собственности ту часть нас, в которой Божественность проявляется в высшей степени и в которой отчетливо видны признаки бессмертия; так что состояние тела должно быть лучше и превосходнее состояния души. Совершенно иное учение Писания, которое сравнивает тело с жилищем, которое мы покидаем при смерти; потому что оно оценивает нас по той части нашей природы, которая составляет различие между нами и животными. Так Петр, будучи близок к смерти, говорит: «Скоро должен отложить скинию мою». И Павел, говоря о верующих, после того как сказал, что «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем здание на небесах», добавляет, что «водворяясь в теле, мы устранены от Господа», и «желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». Если бы наши души не переживали наши тела, что же тогда пребывает с Богом, будучи отделенным от тела? Но апостол устраняет все сомнения, когда говорит, что мы «приступили к духам праведников, достигших совершенства». Этим выражением он означает, что мы соединены со святыми отцами, которые, хотя и умерли, все еще сохраняют то же благочестие, что и мы, так что мы не можем быть членами Христа, не будучи соединенными с ними. Если бы души, отделенные от тел, не сохраняли своего существования, чтобы быть способными к славе и блаженству, Христос не сказал бы разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю». Подкрепленные такими неоспоримыми свидетельствами, не будем колебаться, следуя примеру Христа, когда мы умираем, вверять свои духи Богу; или, подобно Стефану, вверять их заботе Христа, Который справедливо называется верным «Пастырем и Блюстителем душ». Чрезмерно любопытное исследование относительно их промежуточного состояния не является ни законным, ни полезным. Многие люди чрезвычайно утруждают себя обсуждением того, какое место они занимают и наслаждаются ли они уже славой небесной или нет. Но глупо и самонадеянно продвигать наши исследования о неизвестных вещах дальше того, что Бог позволяет нам знать. Писание провозглашает, что Христос присутствует с ними и принимает их в рай, где они наслаждаются утешением, и что души отверженных претерпевают мучения, которых они заслужили; но оно не идет дальше. Теперь, какой учитель или доктор откроет нам то, что Бог скрыл? Вопрос о месте столь же бессмыслен и тщетен; потому что мы знаем, что душа не имеет размеров, как тело. Блаженное собрание святых духов, называемое лоном Авраамовым, учит нас, что для нас достаточно в конце этого паломничества быть принятыми общим Отцом верующих и участвовать вместе с ним в плодах его веры. Между тем, поскольку Писание единогласно повелевает нам с нетерпением ожидать пришествия Христа и откладывает венец славы, который ожидает нас, до этого периода, будем довольствоваться теми пределами, которые предписывает нам Бог, — что души благочестивых людей, завершив свою тяжкую брань, отходят в состояние блаженного покоя, где они с радостью и удовольствием ожидают вкушения обещанной славы; и таким образом, все остается в ожидании, пока Христос не явится как Искупитель. И нет сомнения, что состояние отверженных такое же, какое Иуда приписывает дьяволам, которые заключены и связаны цепями, пока не будут выведены на наказание, к которому они обречены.

VII. Столь же чудовищно заблуждение тех, кто воображает, что души не вернутся в тела, которые принадлежат им в настоящее время, а будут снабжены другими, совершенно иными. Это было весьма тщетным рассуждением манихеев, что абсурдно ожидать, будто плоть, которая столь нечиста, когда-либо воскреснет. Как будто никакой нечистоты не было привязано к душам, которые они, тем не менее, поощряли питать надежды на небесную жизнь. Поэтому это было так, как если бы они утверждали, что все, зараженное грехом, неспособно быть очищенным силой Божьей; ибо ту бредню, что плоть была создана дьяволом и поэтому по природе нечиста, я в настоящее время оставляю без внимания; и лишь замечу, что все, что есть в нас сейчас недостойного небес, не помешает воскресению. Во-первых, когда Павел увещевает верующих «очистить себя от всякой скверны плоти и духа», отсюда следует суд, который он провозглашает в другом месте, «что каждый получит то, что он делал, живя в теле, доброе или худое»; с чем согласуется другое место: «чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». Поэтому в другом месте он молится Богу, чтобы весь человек был «сохранен в целости в пришествие Господа нашего Иисуса Христа», как «тело», так и «душа и дух». И неудивительно; ибо то, что тела, которые Бог посвятил как храмы для Себя, должны погрузиться в тление без всякой надежды на воскресение, было бы в высшей степени абсурдно. Что следует заключить из того, что они являются членами Христа? Из того, что Бог повелевает каждой их части быть освященной для Него, требуя, чтобы их языки прославляли Его имя, их руки воздевались с чистотой к Нему, а их тела целиком были представлены Ему как «живые жертвы»? Эта часть нашей природы, таким образом, будучи удостоена такой выдающейся чести небесным Судьей, какое безумие проявляет смертный человек, утверждая, что она будет превращена в пепел без всякой надежды на восстановление! И Павел, когда дает нам это увещевание: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии», конечно, не поощряет предавать вечному тлению то, что он утверждает быть посвященным Богу. И нет пункта, более ясно установленного в Писании, чем воскресение наших нынешних тел. «Тленному сему», — говорит Павел, — «надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие». Если бы Богом должны были быть сформированы новые тела, что стало бы с этой переменой качества? Если бы было сказано, что мы должны быть обновлены, двусмысленность выражения могла бы дать повод для придирок: теперь же, когда он особо обозначает тела, которые окружают нас, и обещает, что они будут «воскрешены в нетлении», это является достаточным отрицанием формирования новых. «Он не мог бы, — говорит Тертуллиан, — выразиться более определенно, если бы не держал в руках свою собственную кожу». И никакая придирка не избежит заявления Исаии, процитированного апостолом относительно Христа как будущего Судьи мира: «Живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено»; ибо он ясно заявляет лицам, к которым обращается, что они будут обязаны дать отчет о своей жизни; что было бы неразумно, если бы перед судилищем были поставлены новые тела. Нет неясности в словах Даниила: «Многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Ибо Бог не собирает свежие материалы из четырех стихий для создания людей, а призывает мертвых из их гробниц. И это диктует самый простой разум. Ибо если смерть, которая произошла от грехопадения человека, является привходящей, а не необходимой для нашей природы, то восстановление, совершенное Христом, относится к тому же телу, которое было таким образом сделано смертным. Из насмешек афинян, когда Павел провозгласил воскресение, легко сделать вывод о характере его учения; и эта насмешка имеет немалый вес для подтверждения нашей веры. Повеление Христа также заслуживает внимания: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Ибо не было бы причины для этого страха, если бы тело, которое мы сейчас носим, не было подвержено наказанию. Другое заявление Христа столь же ясно: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». Скажем ли мы, что души покоятся в гробах и там услышат голос Христа, а не скорее, что тела по Его повелению вернутся к силе, которую они потеряли? Кроме того, если мы должны получить новые тела, где будет соответствие между Главой и членами? Христос воскрес; было ли это путем создания Себе нового тела? Нет, но согласно Его предсказанию: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Смертное тело, которым Он обладал прежде, Он снова принял. Ибо было бы мало пользы для нас, если бы произошла замена новым телом и уничтожение того, которое было принесено в качестве искупительной жертвы. Мы должны, следовательно, поддерживать связь, установленную апостолом, — что мы воскреснем, потому что Христос воскрес; ибо ничто не является более невероятным, чем то, что наше тело, в котором «мы всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса», должно быть лишено воскресения, подобного Его. Был выдающийся пример этого сразу после воскресения Христа, когда «гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли». Ибо нельзя отрицать, что это было прелюдией, или скорее залогом окончательного воскресения, которого мы ожидаем; подобно тому, как это было показано ранее в Енохе и Илии, о которых Тертуллиан говорит как о «кандидатах воскресения», потому что они были взяты под непосредственную заботу Бога с полным освобождением от тления в теле и душе.

VIII. Мне стыдно тратить так много слов на столь ясный предмет; но мои читатели охотно присоединятся ко мне, смиряясь с этим трудом, чтобы не осталось места для людей с извращенным и самонадеянным умом вводить в заблуждение неосторожных. Неустойчивые духи, которым я сейчас противостою, выдвигают измышление собственного мозга, что при воскресении произойдет создание новых тел. Какая причина может побудить их принять это мнение, кроме кажущейся невероятности, в их понимании, что тело, давно поглощенное тлением, может когда-либо вернуться в свое первоначальное состояние? Неверие, следовательно, является единственным источником этого мнения. В Писании, напротив, мы единодушно увещеваемся Духом Божьим надеяться на воскресение нашего тела. По этой причине крещение упоминается Павлом как печать нашего будущего воскресения; и мы столь же ясно приглашаемся к этой уверенности священной Вечерей, когда принимаем в свои уста символы духовной благодати. И, конечно, увещевание Павла «представлять члены наши в орудия праведности Богу» потеряло бы всю свою силу, если бы не сопровождалось тем, что он добавляет впоследствии: «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела». Ибо какая была бы польза посвящать наши ноги, руки, глаза и языки на служение Богу, если бы они не должны были участвовать в пользе и награде? Это ясно подтверждается следующим отрывком Павла: «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею». Следующие отрывки еще яснее — что наши тела суть «храмы Святого Духа» и «члены Христовы». Между тем, мы видим, как он связывает воскресение с целомудрием и святостью; и так он чуть позже распространяет цену искупления на наши тела. Теперь было бы крайне неразумно, чтобы тело Павла, в котором он «носил язвы Господа Иисуса» и в котором он выдающимся образом прославлял Христа, было лишено награды венца. Отсюда также это ликование: «Мы ожидаем Спасителя, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его». И если верно, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие», не может быть причины запрещать этот вход телам, которые Бог обучает под знаменем креста и чтит славой победы. Поэтому у святых никогда не возникало сомнений, стоит ли им надеяться быть спутниками Христа в будущем; Который переносит на Свою собственную личность все скорби, которыми мы испытываемся, чтобы научить нас, что они ведут нас к жизни. И Бог также утвердил святых отцов под законом в этой вере посредством внешней церемонии. Ибо с какой целью был обряд погребения, как мы уже видели, если не для того, чтобы наставить их, что для погребенных тел приготовлена иная жизнь? То же самое внушалось ароматами и другими символами бессмертия, которые, подобно жертвам под законом, помогали неясности прямого наставления. И этот обычай не возник из суеверия; ибо мы находим Святого Духа столь же усердным в упоминании погребений, как и в настаивании на главных таинствах веры. И Христос хвалит это как немалое служение; конечно, не по какой-либо другой причине, а потому, что это поднимает наши глаза от вида могилы, которая разлагает и растворяет все вещи, к зрелищу будущего обновления. Кроме того, весьма тщательное соблюдение этой церемонии, которое хвалится у отцов, достаточно доказывает, что это было превосходным и ценным подспорьем для веры. И Авраам не обнаружил бы такой заботливой обеспокоенности о гробнице своей жены, если бы не был движим мотивами религии и перспективой большего, чем земное преимущество; чтобы, украсив ее мертвое тело эмблемами воскресения, он мог укрепить свою собственную веру и веру своей семьи. Есть еще более ясное доказательство этого в примере Иакова; который, чтобы засвидетельствовать своему потомству, что надежда на обетованную землю не покидала его сердце даже в смерти, повелевает перенести туда свои кости. Если бы он должен был быть снабжен новым телом, не было бы это смешным повелением относительно праха, который вскоре должен был быть уничтожен? Поэтому, если авторитет Писания имеет для нас какой-либо вес, более ясного или сильного доказательства какого-либо учения невозможно пожелать. Даже дети понимают, что это значение термина «воскресение»; ибо мы никогда не применяем этот термин к какому-либо случаю первоначального творения; и это не соответствовало бы тому заявлению Христа: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день». То же самое подразумевается в слове «сон», которое применимо только к телу. Отсюда название кладбище, или место сна, данное местам погребения. Мне остается немного коснуться образа воскресения. И я лишь намекну на него; потому что Павел, называя его тайной, призывает нас к трезвости и запрещает всякую распущенность тонких и экстравагантных спекуляций. Во-первых, пусть будет запомнено, как мы заметили, что мы воскреснем с теми же телами, которые имеем сейчас, что касается субстанции, но что качество будет другим; точно так же, как само тело Христа, которое было принесено в жертву, было воскрешено, но с такими новыми и превосходными качествами, как будто оно было совершенно другим. Павел представляет это некоторыми знакомыми примерами. Ибо как плоть человека и животных одна и та же по субстанции, но не по качеству; как материя всех звезд одна и та же, но они различаются в славе; так, хотя мы сохраним субстанцию нашего тела, он говорит нам, что произойдет изменение, которое сделает его состояние гораздо более превосходным. «Тленное» тело, следовательно, не погибнет и не исчезнет ради нашего воскресения; но, отложив тление, «облечется в нетление». Бог, имея все стихии под Своим контролем, не найдет трудности в том, чтобы повелеть земле, воде и огню вернуть все, что они, по-видимому, поглотили. Это провозглашается образным языком Исаии: «Ибо вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие, и земля откроет поглощенную ею кровь и уже не скроет убитых своих». Но мы должны заметить разницу между теми, кто уже умер, и теми, кого этот день застанет в живых. «Не все мы умрем, — говорит Павел, — но все изменимся»; то есть не будет необходимости в каком-либо промежутке времени между смертью и началом следующей жизни; ибо «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе, мертвые воскреснут нетленными», а живые преобразятся внезапной переменой в ту же славу. Так в другом Послании он утешает верующих, которым предстояло умереть, что те, «которые в живых останутся до пришествия Господня, не предупредят умерших», но что «мертвые во Христе воскреснут прежде». Если возразить, что апостол говорит: «Человекам положено однажды умереть», ответ прост — что там, где состояние природы меняется, это есть вид смерти, и может без неуместности так называться; и поэтому существует полное согласие между этими вещами, что все будут удалены смертью, когда отложат смертное тело, но что разделение тела и души не будет необходимо, где будет мгновенная перемена.

IX. Но здесь возникает вопрос большей трудности. Как может воскресение, которое является особым благом Христа, быть общим для нечестивых и субъектов Божественного проклятия? Мы знаем, что в Адаме все были приговорены к смерти; Христос приходит как «воскресение и жизнь»; но было ли это для того, чтобы даровать жизнь без разбора всему человечеству? Но что было бы более невероятным, чем то, что они достигли бы в своей упорной слепоте того, что благочестивые почитатели Бога обретают только верой? Тем не менее остается верным, что одно будет воскресением к суду, другое к жизни; и что Христос придет, чтобы «отделить овец от козлищ». Я отвечаю, мы не должны думать, что это столь странно, что мы видим примеры в нашем повседневном опыте. Мы знаем, что в Адаме мы потеряли наследие всего мира и не имеем больше прав на пользование общими благами, чем на плод древа жизни. Как же тогда получается, что Бог не только «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми», но что для удобств настоящей жизни Его неоценимая щедрость разливается в самом обильном изобилии? Отсюда мы видим, что вещи, которые должным образом принадлежат Христу и Его членам, также распространяются на нечестивых; не для того, чтобы стать их законным владением, а чтобы сделать их более безответными. Таким образом, нечестивые люди часто испытывают благодеяния Божьи в замечательных случаях, которые иногда превосходят все благословения благочестивых, но которые, тем не менее, являются средствами усугубления их осуждения. Если возразить, что воскресение неправильно сравнивается с мимолетными и земными преимуществами, я отвечу снова, что когда люди были впервые отчуждены от Бога, Источника жизни, они заслужили гибель дьявола, чтобы быть полностью уничтоженными; тем не менее, чудесный совет Божий придумал промежуточное состояние, чтобы без жизни они могли жить в смерти. Не следует считать более неразумным, если нечестивые воскресают из мертвых, чтобы быть притащенными к судилищу Христа, Которого они теперь отказываются слушать как своего Учителя и Наставника. Ибо было бы легким наказанием быть уничтоженными смертью, если бы они не должны были предстать перед Судьей, Чью бесконечную и нескончаемую месть они навлекли на себя, чтобы получить наказания, причитающиеся за их бунт. Но хотя мы должны поддерживать то, что мы утверждали, и что утверждается Павлом в его знаменитом исповедании перед Феликсом, «что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных», все же Писание чаще представляет воскресение только детям Божьим в связи со славой небесной; потому что, строго говоря, Христос придет не для разрушения мира, а для целей спасения. Это причина, по которой Символ веры упоминает только жизнь блаженства.

X. Но, поскольку пророчество о том, что «смерть поглощена победою», тогда, и только тогда, будет полностью исполнено, — будем всегда размышлять о вечном блаженстве как о цели воскресения; о превосходстве которого, если бы было сказано все, что могло быть выражено всеми языками людей, все же самая малая его часть едва ли была бы упомянута. Ибо хотя мы ясно информированы, что царство Божье полно света, радости, блаженства и славы, все же все, что упоминается, остается далеко за пределами нашего понимания и окутано, так сказать, загадочной неясностью до наступления того дня, когда Он явит Свою славу нам лицом к лицу. «Возлюбленные, — говорит Иоанн, — мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Поэтому пророки, поскольку они не могли описать это духовное блаженство никакими терминами, выражающими его возвышенную природу, обычно представляли его под телесными образами. Тем не менее, поскольку любое указание на это счастье должно зажечь в нас пыл желания, будем главным образом останавливаться на этом размышлении — если Бог, как неисчерпаемый источник, содержит в Себе полноту всех благословений, ничто за пределами Его никогда не может быть желаемо теми, кто стремится к высшему благу и совершенству счастья. Этому нас учат в различных отрывках Писания. «Авраам, — говорит Бог, — Я твой щит; награда твоя весьма велика». С этим соглашается Давид: «Господь есть часть наследия моего; мне выпали хорошие жребии». Опять: «Я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим». Петр провозглашает, что верующие призваны, «чтобы вы соделались причастниками Божеского естества». Как это будет? Потому что «Он прославится во святых Своих и явится дивным в день оный во всех веровавших». Если Господь сделает избранных причастниками Своей славы, силы и праведности и даже дарует Себя им, чтобы они наслаждались, и, что лучше этого, чтобы в некотором смысле соединиться с ними, — будем помнить, что в этой милости заключен всякий вид блаженства. И после того, как мы значительно продвинемся в этом размышлении, мы все еще можем признать концепции нашего ума чрезвычайно низкими по сравнению с возвышенностью этой тайны. Трезвость, следовательно, тем более необходима для нас по этому предмету, чтобы, забыв о нашей скудной способности, мы самонадеянно не взлетели к слишком высокому возвышению и не были подавлены блеском небесной славы. Мы также видим, как нами движет неумеренное желание знать больше, чем следует; что порождает множество вопросов, как легкомысленных, так и пагубных. Я называю легкомысленными те, из которых невозможно извлечь никакой пользы. Но те из второго класса хуже, вовлекая людей, которые предаются им, в вредные спекуляции, и поэтому я называю их пагубными. То, что преподается в Писаниях, мы должны принимать без всяких споров; что как Бог, в различном распределении Своих даров святым в этом мире, не просвещает их всех одинаково, так и на небесах, где Бог увенчает эти дары, будет неравенство в степенях их славы. Язык Павла не применим без разбора ко всем — «Ибо вы — слава наша и радость в пришествие Господа нашего»; ни обращение Христа к Его апостолам — «Вы будете судить двенадцать колен Израилевых». Но Павел, который знал, что по мере того, как Бог обогащает святых духовными дарами на земле, так Он украшает их славой на небесах, не сомневается, что для него припасен особый венец соразмерно его трудам. И Христос хвалит перед Своими апостолами достоинство служения, которым они были наделены, заверяя их, что награда за него отложена на небесах. Так также Даниил: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда». И внимательное рассмотрение Писаний убедит нас, что они не только обещают вечную жизнь вообще верующим, но также особую награду каждому индивидууму. Откуда то выражение Павла — «Воздаст ему Господь по делам его». Это также подтверждается обещанием Христа, что Его ученики получат во сто крат больше в вечной жизни. Одним словом, как Христос начинает славу Своего тела многообразным разнообразием даров в этом мире и расширяет ее постепенно, таким же образом Он также усовершенствует ее на небесах.

XI. Поскольку все благочестивые примут это единодушно, потому что это достаточно засвидетельствовано в слове Божьем, так, с другой стороны, отбрасывая абстрактные вопросы, которые, как они знают, являются препятствиями для них, они не будут преступать пределы, предписанные им. Что касается меня, я не только воздерживаюсь как индивидуум от ненужного исследования бесполезных вопросов, но считаю своим долгом быть осторожным, чтобы не поощрять тщеславие других, отвечая на них. Люди, жаждущие бесполезного знания, спрашивают, каково будет расстояние между пророками и апостолами, и между апостолами и мучениками; и сколько степеней различия будет между теми, кто вступил в брак, и теми, кто жил и умер в безбрачии; короче говоря, они не оставляют ни одного уголка небес неисследованным. Следующий объект их исследования — какая цель будет достигнута восстановлением мира; поскольку детям Божьим не будет недоставать ничего из всего его огромного и несравненного изобилия, но они будут как ангелы Божьи, чья свобода от всех животных потребностей является символом вечного блаженства. Я отвечаю, будет такая большая приятность в самом виде и такая изысканная сладость в одном лишь знании, без какого-либо использования его, что это блаженство далеко превзойдет все удобства, предоставляемые нам в настоящем состоянии. Давайте представим себя помещенными в какой-то регион, самый богатый в мире, и снабженными всяким удовольствием; кто не был бы иногда предотвращен болезнью от использования даров Божьих? у кого наслаждение ими не прерывалось бы часто последствиями невоздержанности? Отсюда следует, что спокойное и безмятежное наслаждение, чистое от всякого порока и свободное от всякого недостатка, хотя бы не было использования тленной жизни, есть совершенство счастья. Другие идут дальше и спрашивают, не удаляются ли шлак и все нечистоты в металлах от этого восстановления и несовместимы ли они с таким состоянием. Хотя я в некоторой мере признаю это, я ожидаю, вместе с Павлом, исправления всех зол, вызванных грехом, ради которых он представляет твари стенающими и мучающимися. Они идут еще дальше и спрашивают, какое лучшее состояние ожидает человеческий род, когда благословение потомства больше не будет наслаждаться. Решение этого вопроса также легко. Блестящие похвалы ему в Писаниях относятся к тому прогрессивному возрастанию, посредством которого Бог постоянно продвигает систему природы к ее завершению. Но поскольку неосторожные легко попадаются на такие искушения и впоследствии затягиваются дальше в лабиринт, пока, наконец, каждый, будучи доволен своим собственным мнением, не видит конца спорам, — лучшее и кратчайшее правило для нашего поведения — довольствоваться «видением сквозь тусклое стекло», пока мы не «увидим лицом к лицу». Ибо очень немногие люди заботятся о пути, который ведет на небеса, но все стремятся узнать, прежде времени, что там происходит. Люди в целом медленны и неохотно вступают в борьбу, и все же рисуют себе воображаемые триумфы.

XII. Теперь, поскольку никакое описание не может сравниться с суровостью Божественного возмездия отверженным, их муки и терзания образно представлены нам под телесными образами; как то: тьма, плач и скрежет зубов, неугасимый огонь, червь, непрестанно грызущий сердце. Ибо нет сомнения, что такими способами выражения Святой Дух намеревался смешать все наши способности с ужасом; как когда сказано, что «Тофет давно образован; он глубокий и широкий: костер его — огонь и много дров; дыхание Господа, как поток серы, воспламеняет его». Поскольку эти представления должны помочь нам в формировании некоторого представления о жалком состоянии нечестивых, они должны главным образом сосредоточить наше внимание на бедствии отчуждения от присутствия Божьего; и в дополнение к этому, испытывать такую враждебность со стороны Божественного величия, чтобы быть неспособными избежать его постоянного преследования. Ибо, во-первых, Его негодование подобно самому яростному пламени, которое пожирает и поглощает все, к чему прикасается. Во-вторых, все твари так содействуют исполнению Его суда, что те, кому Господь таким образом явит Свой гнев, найдут небо, землю и море, животных и все, что существует, воспламененными, так сказать, ужасным негодованием против них, и все вооруженными для их уничтожения. Это не тривиальная угроза, следовательно, провозглашенная апостолом, что неверующие «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы силы Его». И когда пророки возбуждают ужас телесными фигурами, хотя они не выдвигают ничего гиперболического для нашего тупого понимания, все же они смешивают прелюдии будущего суда с солнцем, луной и всем строением мира. Поэтому несчастные совести не находят покоя, но терзаются и волнуются ужасной бурей, чувствуют себя разрываемыми разгневанным Богом, и, пронзенные и проникнутые смертельными жалами, ужасаются ударам грома Божьего и сломлены тяжестью Его руки; так что погрузиться в какие-либо бездны и пропасти было бы более терпимо, чем стоять хоть мгновение в этих ужасах. Как велико и сурово, следовательно, наказание — терпеть никогда не прекращающиеся последствия Его гнева! На каковой предмет есть памятный отрывок в девяностом псалме; что хотя Своим лицом Он рассеивает всех смертных и обращает их к разрушению, все же Он ободряет Своих слуг соразмерно их робости в этом мире, чтобы побудить их, хотя и под бременем креста, стремиться вперед, пока Он не будет все во всем.

КНИГА IV. О ВНЕШНИХ СРЕДСТВАХ ИЛИ ПОСОБИЯХ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРЫХ БОГ ПРИЗЫВАЕТ НАС В ОБЩЕНИЕ СО ХРИСТОМ И УДЕРЖИВАЕТ НАС В НЕМ.

АРГУМЕНТ.

Три части Апостольского Символа веры, касающиеся Бога Творца, Искупителя и Освятителя, были объяснены в предыдущих книгах. Эта последняя книга является изложением того, что остается, касающегося Святой Кафолической Церкви и Общения Святых.

Главы, содержащиеся в ней, могут быть удобно распределены на три великих раздела:—

I. The Church.

II. The Sacraments.

III. Civil Government.

Первый раздел, простирающийся до конца тринадцатой главы, содержит много подробностей, которые, однако, все могут быть отнесены к четырем основным пунктам:—

I. Признаки Церкви, или критерии, по которым она может быть различима; поскольку мы должны культивировать союз с ней — Гл. I. II.

II. Управление церковью — Гл. III.-VII.

1. Порядок управления в церкви — Гл. III.

2. Форма, практиковавшаяся древними христианами — Гл. IV.

3. Природа нынешнего церковного управления при Папстве — Гл. V. Первенство Папы — Гл. VI. И степени его продвижения к этой тиранической власти — Гл. VII.

III. Власть церкви — Гл. VIII.-XI.

1. Относящаяся к статьям веры, — которая пребывает либо в соответствующих епископах — Гл. VIII. — либо в церкви в целом, представленной на соборах — Гл. IX.

2. В издании законов — Гл. X.

3. В церковной юрисдикции — Гл. XI.

IV. Дисциплина Церкви — Гл. XII. XIII.

1. Главное ее использование — Гл. XII.

2. Злоупотребление ею — Гл. XIII.

Второй раздел, относящийся к таинствам, содержит три части.

I. Таинства в целом — Гл. XIV.

II. Каждое таинство в отдельности — Гл. XV.-XVIII.

1. Крещение — Гл. XV. Отдельное обсуждение крещения младенцев — Гл. XVI.

2. Вечеря Господня — Гл. XVII. — и ее профанация — Гл. XVIII.

III. Пять других церемоний, ложно называемых таинствами — Гл. XIX.

Третий раздел касается гражданского управления.

I. Это управление в целом.

II. Его соответствующие ветви.

1. Магистраты.

2. Законы.

3. Народ.

ГЛАВА I. ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ И НЕОБХОДИМОСТЬ НАШЕГО СОЮЗА С НЕЙ, КАК МАТЕРЬЮ ВСЕХ БЛАГОЧЕСТИВЫХ.

То, что верой в Евангелие Христос становится нашим, и мы становимся причастниками спасения, добытого Им, и вечного счастья, было объяснено в предыдущей Книге. Но поскольку наше невежество и леность, и, могу добавить, суетность нашего ума требуют внешних пособий для производства веры в наших сердцах, ее возрастания и прогрессивного продвижения вплоть до ее завершения, Бог предоставил такие пособия из сострадания к нашей немощи; и чтобы проповедь Евангелия могла поддерживаться, Он доверил это сокровище Церкви. Он назначил пасторов и учителей, чтобы Его народ мог быть научен их устами; Он наделил их властью; короче говоря, Он не упустил ничего, что могло бы способствовать святому единству веры и установлению доброго порядка. Прежде всего, Он установил Таинства, которые, как мы знаем по опыту, являются средствами величайшей пользы для питания и поддержки нашей веры. Ибо поскольку во время нашего заключения в темнице нашей плоти мы еще не достигли состояния ангелов, Бог в Своем чудесном провидении приспособился к нашей способности, предписав путь, которым мы могли бы приближаться к Нему, несмотря на наше огромное расстояние от Него. Поэтому порядок наставления требует от нас теперь рассмотреть Церковь и ее управление, порядки и власть; во-вторых, Таинства; и, наконец, Гражданское управление; и в то же время отвратить благочестивых читателей от злоупотреблений Папства, посредством которых сатана исказил все, что Бог назначил быть инструментальным для нашего спасения. Я начну с Церкви, в лоне которой Бог желает, чтобы все Его дети были собраны, не только чтобы питаться ее помощью и служением во время их младенчества и детства, но также чтобы управляться ее материнской заботой, пока они не достигнут зрелого возраста и, наконец, не достигнут цели своей веры. Ибо не законно «разлучать» то, «что Бог сочетал»; что Церковь есть мать всех тех, кто имеет Его своим Отцом; и это не только под законом, но и после пришествия Христа, согласно свидетельству апостола, который провозглашает новый и небесный Иерусалим «матерью всем нам».

II. Та статья Символа веры, в которой мы исповедуем веру в Церковь, относится не только к видимой Церкви, о которой мы сейчас говорим, но также ко всем избранным Божьим, включая как мертвых, так и живых. Слово ВЕРУЮ используется потому, что часто невозможно обнаружить какое-либо различие между детьми Божьими и нечестивыми; между Его особым стадом и дикими зверями. Частица В, вставленная многими, не поддерживается никакой вероятной причиной. Я признаю, что она обычно принимается в настоящее время и не лишена одобрения древности, будучи найденной в Никейском Символе веры, как он передан нам в церковной истории. Тем не менее, из писаний отцов очевидно, что в древности без споров допускалось говорить: «Верую в Церковь», а не «в Церковь». Ибо не только это слово не используется Августином и древним автором работы «Об изложении Символа веры», которая проходит под именем Киприана, но они особо отмечают, что выражение было бы неуместным, если бы этот предлог был вставлен; и они подтверждают свое мнение не тривиальной причиной. Ибо мы заявляем, что верим в Бога, потому что наш ум зависит от Него как истинного, и наша уверенность покоится в Нем. Но это не было бы применимо к Церкви, так же как к «отпущению грехов» или «воскресению тела». Поэтому, хотя я противник споров о словах, я предпочел бы принять правильную фразеологию, адаптированную для выражения предмета, чем использовать формы выражения, посредством которых предмет был бы излишне вовлечен в неясность. Цель этого пункта — научить нас, что хотя дьявол приводит в движение каждый механизм, чтобы уничтожить благодать Христа, и все враги Божьи проявляют самое яростное насилие в той же попытке, все же Его благодать не может быть погашена, и Его кровь не может быть сделана бесплодной, чтобы не принести какого-либо плода. Здесь мы должны рассматривать как тайное избрание Божье, так и Его внутреннее призвание; потому что Он один «знает Своих»; и держит их заключенными под Своей «печатью», пользуясь выражением Павла; за исключением того, что они несут Его отпечаток, по которому они могут быть отличены от отверженных. Но поскольку малое и презренное число скрыто среди огромного множества, и несколько зерен пшеницы покрыты кучей мякины, мы должны оставить Богу одному знание Его Церкви, чьим основанием является Его тайное избрание. И недостаточно включать в наши мысли и умы все множество избранных, если мы не представляем себе такое единство Церкви, в которое мы знаем себя истинно привитыми. Ибо если мы не соединены со всеми другими членами под Христом, нашей Главой, мы не можем иметь надежды на будущее наследие. Поэтому Церковь называется КАТОЛИЧЕСКОЙ, или вселенской; потому что не могло быть двух или трех церквей, не разделив Христа, что невозможно. Но все избранные Божьи так соединены друг с другом во Христе, что, как они зависят от одной главы, так они возрастают вместе как в одно тело, сплоченные вместе как члены одного и того же тела; будучи сделанными истинно одними, как живущие одной верой, надеждой и любовью, через того же Божественного Духа, будучи призванными не только к тому же наследию вечной жизни, но также к участию в одном Боге и Христе. Поэтому, хотя печальное запустение, которое окружает нас, кажется, провозглашает, что от Церкви ничего не осталось, будем помнить, что смерть Христа плодотворна и что Бог чудесным образом сохраняет Свою Церковь, как бы в тайниках; согласно тому, что Он сказал Илии: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей, которые не преклонили колен перед Ваалом».

III. Однако этот артикул Символа веры в некоторой мере относится к внешней Церкви, чтобы каждый из нас мог поддерживать братское согласие со всеми детьми Божьими, воздавать должное почтение авторитету Церкви и, одним словом, вести себя как член стада. Поэтому мы добавляем ОБЩЕНИЕ СВЯТЫХ — положение, которое, хотя и опускалось древними, не должно быть оставлено без внимания, ибо оно превосходно выражает характер Церкви; как если бы было сказано, что святые объединены в общении со Христом на том условии, что всеми благами, которые Бог дарует им, они должны взаимно делиться друг с другом. Это не уничтожает разнообразие благодати, ибо мы знаем, что дары Духа распределяются по-разному; это также не нарушает порядок гражданского устройства, который обеспечивает каждому человеку исключительное право пользования его собственностью, поскольку для сохранения мира в обществе необходимо, чтобы люди имели особые и отдельные владения. Но общность, о которой здесь говорится, такова, как описывает Лука: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» [708]; и Павел, когда он увещевает ефесян быть «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде» [709]. И невозможно, если они истинно убеждены, что Бог есть общий Отец для всех них, а Христос — их общий Глава, чтобы они, будучи соединены братской любовью, не делились взаимно своими преимуществами друг с другом. Теперь для нас крайне важно знать, какую пользу мы получаем от этого. Ибо мы верим в Церковь, чтобы иметь твердую уверенность в том, что мы являемся ее членами. Ибо таким образом наше спасение покоится на твердом и прочном основании, так что оно не может разрушиться, даже если бы все здание мира было уничтожено. Во-первых, оно основано на избрании Божьем и не может подвергнуться никаким изменениям или неудачам, кроме как при ниспровержении Его вечного провидения. Во-вторых, оно соединено со стойкостью Христа, Который не допустит, чтобы Его верные люди были отделены от Него, так же как не допустит, чтобы Его члены были разорваны на части. Кроме того, мы уверены, что до тех пор, пока мы пребываем в лоне Церкви, мы будем оставаться во владении истиной. Наконец, мы понимаем, что эти обетования принадлежат нам: «На горе Сионе будет спасение» [710]. «Бог посреди ее; она не поколеблется» [711]. Таков результат единения с Церковью, что оно удерживает нас в общении с Богом. Само слово «общение» также содержит обильное утешение; ибо, поскольку несомненно, что все, что Господь дарует Своим членам, принадлежит и нам, наша надежда укрепляется всеми благами, которыми они наслаждаются. Но чтобы принять единство Церкви таким образом, нет необходимости, как мы уже отмечали, видеть Церковь своими глазами или осязать ее руками; напротив, поскольку она является предметом веры, нас учат, что ее следует считать существующей не менее тогда, когда она ускользает от нашего наблюдения, чем если бы она была очевидна для наших глаз. И наша вера не становится хуже от того, что она признает Церковь, которую мы не постигаем полностью; ибо нам здесь не заповедано отличать нечестивых от избранных, что не входит в нашу компетенцию, а принадлежит одному лишь Богу; от нас требуется лишь быть уверенными в своих умах, что все те, кто по милости Бога Отца, через действенное влияние Святого Духа, достигли участия во Христе, отделены как особое достояние и удел Божий; и что, будучи причислены к ним, мы являемся причастниками такой великой благодати.

IV. Но поскольку наш нынешний замысел состоит в том, чтобы рассуждать о видимой Церкви, мы можем узнать даже из самого титула «мать», насколько полезно и даже необходимо для нас знать ее; ибо нет иного пути входа в жизнь, если мы не зачаты ею, не рождены ею, не вскормлены ее грудью и не сохранены под ее попечением и управлением до тех пор, пока не совлечемся этой смертной плоти и не «станем как ангелы» [712]. Ибо наша немощь не позволит нам оставить ее школу; мы должны продолжать пребывать под ее наставлением и дисциплиной до конца наших жизней. Следует также отметить, что вне ее лона нет надежды на отпущение грехов или какое-либо спасение, согласно свидетельству Иоиля и Исаии [713]; что подтверждается Иезекиилем [714], когда он провозглашает, что те, кого Бог исключает из небесной жизни, не будут записаны среди Его народа. Так, напротив, те, кто посвящает себя служению Богу, как сказано, вписывают свои имена среди граждан Иерусалима. По этой причине псалмопевец говорит: «Вспомни меня, Господи, в благоволении к народу Твоему; посети меня спасением Твоим, дабы мне видеть благо избранных Твоих, веселиться веселием народа Твоего, хвалиться с наследием Твоим» [715]. В этих словах отеческое благоволение Божье и особое свидетельство духовной жизни ограничены Его стадом, чтобы научить нас, что всегда смертельно опасно быть отделенным от Церкви.

V. Но перейдем к изложению того, что относится к этому предмету. Павел пишет, что Христос, «дабы наполнить все», поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» [716]. Мы видим, что хотя Бог мог легко сделать Свой народ совершенным в одно мгновение, однако Его воля состояла в том, чтобы они возрастали до зрелого возраста не иначе, как под воспитанием Церкви. Мы видим указанные средства: проповедь небесного учения поручена пастырям. Мы видим, что все поставлены под одно и то же правило, чтобы они могли с кротостью и послушанием ума подчиниться управлению пастырей, которые назначены для этой цели. Исаия задолго до этого описал Царство Христово такой характеристикой: «Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомков твоих, отныне и вовек» [717]. Отсюда следует, что все, кто отвергает духовную пищу для своих душ, которая подается им руками Церкви, заслуживают погибнуть от голода и нужды. Это Бог внушает нам веру, но через посредство Евангелия, согласно заявлению Павла, что «вера от слышания» [718]. Так же и сила спасать пребывает в Боге, но, как свидетельствует тот же апостол в другом месте, Он являет ее в проповеди Евангелия. С этой целью в прошлые века Он повелел проводить торжественные собрания в святилище, чтобы учение, преподаваемое устами священника, могло поддерживать единство веры; и цель тех величественных титулов, где храм называется «покоем» Бога, Его «святилищем» и «жилищем», где говорится, что Он «живет между херувимами» [719], заключалась не в чем ином, как в содействии уважению, любви, благоговению и достоинству небесного учения, которое вид смертного и презираемого человека иначе сильно умалил бы. Чтобы мы знали, следовательно, что мы имеем бесценное сокровище, сообщенное нам в земных сосудах [720], Сам Бог выходит вперед, и, как Он является Автором этого установления, так Он хочет, чтобы Его признавали присутствующим в Своем установлении. Поэтому, запретив Своему народу предаваться гаданиям, прорицаниям, магическим искусствам, некромантии и другим суевериям, Он добавляет, что даст им то, что должно быть достаточным для любой цели, а именно, что Он никогда не оставит их без пророков. Теперь, как Он не отсылал Свой древний народ к ангелам, а воздвигал земных учителей, которые истинно исполняли служение ангелов, так и в нынешний день Ему угодно учить нас через посредство людей. И как прежде Он не довольствовался писаным законом, а назначал священников как толкователей, у уст которых народ мог вопрошать о его истинном значении, так и в нынешний день Он не только требует от нас внимательности к чтению, но и назначил учителей нам в помощь. Это сопровождается двояким преимуществом. Ибо, с одной стороны, это хорошее доказательство нашего послушания, когда мы слушаем Его служителей, как если бы Он обращался к нам Сам; а с другой стороны, Он позаботился о нашей немощи, решив обращаться к нам через посредство человеческих толкователей, чтобы Он мог сладостно влечь нас к Себе, а не отгонять нас от Себя Своими громами. И уместность этого привычного способа обучения очевидна для всех благочестивых из того ужаса, с которым величие Божье справедливо наполняет их. Те, кто считает авторитет учения ослабленным ничтожностью людей, призванных учить ему, обнаруживают свою неблагодарность; ибо среди столь многих превосходных даров, которыми Бог украсил человечество, особой привилегией является то, что Он благоволит освятить уста и языки людей для Своего служения, чтобы Его голос был слышен в них. Не будем же, со своей стороны, противиться принятию и повиновению учению спасения, предложенному нам по Его прямому повелению; ибо хотя сила Божья не ограничена внешними средствами, все же Он ограничил нас обычным способом обучения, фанатичные отвергатели которого неизбежно запутывают себя во многих смертельных сетях. Многих побуждает гордость, или презрение, или зависть убеждать себя, что они могут достаточно преуспеть, читая и размышляя в уединении, и поэтому презирать публичные собрания и считать проповедь ненужной. Но поскольку они делают все, что в их силах, чтобы расторгнуть и разорвать узы единства, которые должны сохраняться нерушимыми, никто из них не избегает справедливого наказания за этот нечестивый разрыв, но все они запутывают себя в пагубных заблуждениях и вредных мечтаниях. Посему, чтобы чистая простота веры могла процветать среди нас, не будем противиться использованию этого упражнения благочестия, которое Божественное установление показало необходимым и которое Бог так неоднократно заповедует нам. Никогда не находилось среди самых экстравагантных смертных ни одного настолько дерзкого, чтобы сказать, что мы должны закрыть свои уши перед Богом; но пророки и благочестивые учителя во все века вели трудную борьбу с нечестивыми, чья надменность никогда не может смириться с тем, чтобы учиться через уста и служение людей. Теперь это не что иное, как стирание образа Божьего, который открывается нам в учении. Ибо верным при прежнем устроении было заповедано искать лица Божьего в святилище [721]; и это так часто повторяется в законе не по иной причине, как потому, что учение закона и увещевания пророков являли им живой образ Божий; как Павел провозглашает, что его проповедь являла «славу Божию в лице Иисуса Христа» [722]. И с тем большим отвращением мы должны относиться к тем отступникам, которые делают своим занятием вызывать разделения в церквях, как если бы они хотели отогнать овец от стада и бросить их в пасть волкам. Но вспомним то, что мы процитировали из Павла — что Церковь может быть созидаема только проповедью этого слова, и что святые не имеют общего уза единства, чтобы удерживать их вместе, дольше, чем, учась и преуспевая единодушно, они соблюдают порядок, который Бог предписал для Церкви. Это было главным образом для этой цели, как я уже заявлял, что верным при законе было заповедано прибегать к святилищу; потому что Моисей не только прославляет его как местопребывание Бога, но также провозглашает его местом, где Бог утвердил память имени Своего [723]; что без учения благочестия, он ясно дает понять, было бы бесполезно. И несомненно, по той же причине Давид жалуется с великой горечью души на то, что тираническая жестокость его врагов препятствует ему в доступе к скинии [724]. Многим людям, возможно, это кажется детским плачем, потому что это могла быть лишь весьма незначительная потеря, а не лишение большого удовлетворения — отсутствовать во дворе храма, при условии, что он обладал другими удовольствиями. Но этой одной бедой, тревогой и скорбью он жалуется, что он опечален, измучен и почти поглощен; потому что ничто так не ценится верующими, как эта помощь, посредством которой Бог постепенно возвышает Свой народ от одной степени возвышения к другой. Ибо следует также отметить, что Бог всегда являл Себя святым отцам в зеркале Своего учения таким образом, что их познание Его было духовным. Отсюда храм назывался не только Его «лицом», но, чтобы предостеречь от всякого суеверия, также обозначался как Его «подножие» [725]. И это то счастливое соединение в единстве веры, о котором говорит Павел, когда все, от высшего до низшего, стремятся к главе. Все храмы, которые язычники воздвигали Богу с какой-либо иной целью, были не чем иным, как осквернением Его поклонения — преступление, которое, хотя и не в равной степени, также часто совершалось иудеями. Стефан упрекает их за это словами Исаии: «Всевышний не в рукотворенных храмах живет; как говорит пророк: Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» [726], потому что Бог один освящает храмы Своим словом, чтобы они могли законно использоваться для Его поклонения. И если мы самонадеянно пытаемся сделать что-либо без Его повеления, за злым началом немедленно следуют дальнейшие изобретения, которые умножают зло без конца. Ксеркс, однако, действовал с большой неблагоразумностью, когда по совету магов сжег или разрушил все храмы Греции, исходя из мнения о нелепости того, что боги, которым все пространство должно быть оставлено совершенно свободным, должны быть заключены в стены и крыши. Как если бы не в силах Бога было сойти каким-либо образом к нам, и в то же время не совершить никакой перемены места или ограничить нас земными средствами, но скорее использовать их как средства, чтобы возвысить нас к Его небесной славе, которая наполняет все Своей необъятностью, а также превосходит небеса в Своем величии.

VI. Теперь, поскольку нынешний век стал свидетелем ожесточенного спора относительно действенности служения, где одни преувеличивают его достоинство сверх меры, а другие утверждают, что это преступная передача смертному человеку того, что по праву принадлежит Святому Духу, предполагать, что служители и учителя проникают в разум и сердце, чтобы исправить слепоту одного и ожесточение другого, — мы должны перейти к решению этого противоречия. Аргументы, выдвигаемые с обеих сторон, могут быть легко примирены тщательным наблюдением за отрывками, в которых Бог, Автор проповеди, соединяя с ней Свой Дух, обещает, что она будет сопровождаться успехом; или теми, в которых Он, отделяя Себя от всех внешних пособий, приписывает начало веры, так же как и ее последующее возрастание, целиком и исключительно Себе. Служение второго Илии, согласно Малахии, состояло в том, чтобы просветить умы и «обратить сердца отцов к детям» и непокорных к мудрости праведников [727]. Христос заявляет, что Он послал Своих учеников, чтобы они «принесли плод» [728] от своих трудов. Что это был за плод, кратко определяется Петром, когда он говорит, что мы «возрождены не от тленного семени, но от нетленного» [729]. Поэтому Павел хвалится, что он «родил» коринфян «благовествованием», и что они были «печатью его апостольства» [730]; и даже что он был «не служителем буквы», лишь поражающим слух звуком голоса, но что ему была дана энергия Духа, чтобы сделать его учение действенным [731]. В том же смысле он утверждает в другом Послании, что его «благовествование пришло не в слове только, но и в силе» [732]. Он также заявляет галатам, что они «получили Дух от дел закона или от слышания веры» [733]. Короче говоря, есть несколько мест, в которых он не только представляет себя как «соработника у Бога» [734], но даже приписывает себе служение сообщения спасения. Он, конечно, никогда не выдвигал все эти вещи, чтобы присвоить себе хоть малейшую похвалу независимо от Бога, как он кратко заявляет в других отрывках: «Вход наш к вам был не напрасен» [735]. «Тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» [736]. «Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» [737]. Кроме того, из других мест очевидно, что он оставляет служителей не обладающими ничем, если рассматривать их самих по себе: «А посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» [738]. И снова: «Я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» [739]. И, безусловно, необходимо помнить те отрывки, в которых Бог приписывает Себе просвещение ума и обновление сердца, и тем самым провозглашает святотатством для человека присваивать себе какую-либо долю в том или другом. Тем не менее, каждый, кто с послушанием ума внимает служителям, которых назначил Бог, узнает из благотворного результата, что этот способ обучения не напрасно был угоден Богу, и что это ярмо скромности не без причины было наложено на верующих.

VII. Из сказанного, я полагаю, теперь должно быть очевидно, какое суждение мы должны составить относительно Церкви, которая видима для наших глаз и подпадает под наше познание. Ибо мы отмечали, что слово «Церковь» используется в Священном Писании в двух смыслах. Иногда, когда упоминают Церковь, имеют в виду ту, которая действительно является таковой в очах Божьих, в которую принимаются только те, кто по усыновлению и благодати являются детьми Божьими и по освящению Духом — истинными членами Христа. И тогда она охватывает не только святых, живущих в любое время на земле, но всех избранных, которые жили от начала мира. Но слово «Церковь» часто используется в Писании для обозначения всего множества, рассеянного по всему миру, которые исповедуют поклонение единому Богу и Иисусу Христу, которые посвящены в Его веру через крещение, которые свидетельствуют о своем единстве в истинном учении и любви через участие в священной вечере, которые соглашаются со словом Господним и сохраняют служение, которое Христос установил для цели его проповеди. В эту Церковь включены многие лицемеры, которые не имеют от Христа ничего, кроме имени и вида; многие люди амбициозные, алчные, завистливые, клеветнические и распутные в своей жизни, которые терпимы на время, либо потому, что они не могут быть осуждены законным процессом, либо потому, что дисциплина не всегда поддерживается с достаточной энергией. Поскольку необходимо, следовательно, верить в ту Церковь, которая невидима для нас и известна одному лишь Богу, так и эту Церковь, которая видима для людей, нам заповедано почитать и поддерживать общение с ней.

VIII. Насколько, следовательно, было важно для нас знать ее, Господь описал ее определенными знаками и характеристиками. Это особая прерогатива Самого Бога — «знать Своих» [740], как мы уже заявляли со слов Павла. И чтобы предостеречь от того, чтобы человеческая самонадеянность когда-либо заходила до такой крайности, опыт каждого дня учит нас, как очень далеко Его тайные суды превосходят все наши представления. Ибо те, кто казался наиболее отверженным и, как правило, считался лишенным всякой надежды, призываются Его благостью на правильный путь; в то время как некоторые, кто, казалось, стоял лучше других, падают в погибель. «Согласно тайному предопределению Божьему», следовательно, как отмечает Августин, «есть много овец вне ограды Церкви и много волков внутри». Ибо Он знает и запечатлевает тех, кто не знает ни Его, ни самих себя. Из тех, кто внешне носит Его печать, одни лишь Его очи могут различить, кто нелицемерно свят и пребудет до конца; что является завершением спасения. С другой стороны, поскольку Он видел, что в некоторой мере необходимо, чтобы мы знали, кого следует считать Его детьми, Он в этом отношении приспособился к нашей способности. И поскольку не было необходимости, чтобы по этому пункту мы имели уверенность веры, Он заменил ее суждением любви, согласно которому мы должны признавать членами Церкви всех тех, кто исповеданием веры, примерной жизнью и участием в таинствах исповедует того же Бога и Христа, что и мы. Но знание самого тела, будучи более необходимым для нашего спасения, Он отличил более ясными и определенными характеристиками.

IX. Отсюда видимая Церковь предстает перед нашим взором. Ибо везде, где мы находим слово Божье чисто проповедуемым и слышимым, и таинства, совершаемые согласно установлению Христа, там, не следует сомневаться, находится Церковь Божья; ибо Его обетование никогда не может обмануть — «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» [741]. Но чтобы мы имели ясное понимание всего этого предмета, давайте пойдем следующими шагами: что вселенская Церковь — это все множество, собранное из всех народов, которые, хотя и рассеяны в странах, широко удаленных друг от друга, тем не менее соглашаются с той же истиной Божественного учения и объединены узами той же религии; что в этой вселенской Церкви охвачены частные церкви, распределенные согласно человеческой необходимости в различных городах и селениях; и что каждая из них соответственно справедливо отличается именем и авторитетом церкви; и что отдельные лица, которые по исповеданию благочестия записаны среди Церквей такого же описания, хотя они действительно являются чужими для какой-либо частной Церкви, тем не менее в некотором отношении принадлежат к ней, пока они не будут исключены из нее публичным решением. Существует некоторая разница, однако, в способе суждения относительно частных лиц и церквей. Ибо может случиться, в случае лиц, которых мы считаем совершенно недостойными общества благочестивых, что из-за общего согласия Церкви, посредством которого они терпимы в теле Христовом, мы можем быть обязаны относиться к ним как к братьям и причислять их к числу верующих. В своем частном мнении мы не одобряем таких лиц как членов Церкви, но мы оставляем им положение, которое они занимают среди народа Божьего, пока оно не будет отнято у них законной властью. Но относительно самой конгрегации мы должны составить иное суждение. Если они обладают и почитают служение слова и совершение таинств, они, вне всякого сомнения, имеют право считаться Церковью; потому что несомненно, что слово и таинства не могут быть без некоторых добрых результатов. Таким образом, мы сохраняем единство вселенской Церкви, которое дьявольские духи всегда пытались разрушить; и в то же время, не вмешиваясь в авторитет тех законных собраний, которые местное удобство распределило в разных местах.

X. Мы заявили, что знаки, по которым следует отличать Церковь, — это проповедь слова и совершение таинств. Ибо они нигде не могут существовать, не принося плода и не будучи процветающими с благословением Божьим. Я не утверждаю, что везде, где проповедуется слово, немедленно проявляются его добрые результаты; но что оно никогда не принимается так, чтобы получить постоянное утверждение, не проявляя некоторой действенности. Как бы то ни было, там, где слово слышится с благоговением и таинства не пренебрегаются, там мы обнаруживаем, пока это так, вид Церкви, который не подвержен никакому подозрению в неопределенности, авторитет которого никто не может безопасно презирать, или отвергать его увещевания, или сопротивляться его советам, или пренебрегать его порицаниями, тем более отделяться от него и разрушать его единство. Ибо так высоко Господь ценит общение Своей Церкви, что Он считает каждого предателем и отступником от религии, кто извращенно удаляет себя от любого христианского общества, которое сохраняет истинное служение слова и таинств. Он заповедует авторитет Церкви таким образом, чтобы считать каждое его нарушение посягательством на Свой собственный. Ибо это не тривиальное обстоятельство, что Церковь называется «домом Божьим, столпом и утверждением истины» [742]. Ибо этими словами Павел означает, что для того, чтобы истина Божья не была потеряна в мире, Церковь является ее верным хранителем; потому что воля Божья состояла в том, чтобы служением Церкви сохранить чистую проповедь Его слова и явить Себя как нашего любящего Отца, в то время как Он питает нас духовной пищей и предоставляет все, способствующее нашему спасению. И не мала похвала, что Церковь избрана и отделена Христом, чтобы быть Его невестой, «не имеющей пятна или порока» [743], чтобы быть «Его телом, полнотой Наполняющего все во всем» [744]. Отсюда следует, что уход из Церкви есть отречение от Бога и Христа. И такое преступное разногласие тем более следует избегать, потому что, пока мы стремимся, насколько это в наших силах, разрушить истину Божью, мы заслуживаем того, чтобы быть сокрушенными самыми мощными громами Его гнева. И невозможно представить более ужасного преступления, чем то святотатственное вероломство, которое нарушает супружеские отношения, которые единородный Сын Божий благоволил сформировать с нами.

XI. Давайте поэтому усердно сохранять эти характеристики, запечатленные в наших умах, и оценивать их согласно суждению Божьему. Ибо нет ничего, над чем сатана трудился бы больше, чтобы достичь, чем удалить и уничтожить один или оба из них; в одно время стереть и изгладить эти знаки, и так убрать всякое истинное и подлинное отличие Церкви; в другое — внушить нам презрение к ним, и так выгнать нас из Церкви через открытое отделение. Его хитростью случилось, что в некоторые века чистая проповедь слова совершенно исчезла; и в нынешний день он трудится с той же злобой, чтобы опрокинуть служение; которое, однако, Христос установил в Своей Церкви, так что если бы оно было убрано, созидание Церкви было бы совершенно закончено. Как опасно, тогда, как смертельно искушение, когда оно даже входит в сердце человека — удалить себя от той конгрегации, в которой он обнаруживает те знаки и характеристики, которые Господь счел достаточно описывающими Свою Церковь! Мы видим, однако, что великая осторожность требует соблюдения с обеих сторон. Ибо, чтобы предотвратить обман, который может ввести нас в заблуждение под именем Церкви, каждая конгрегация, принимающая это имя, должна быть приведена к этому испытанию, как золото к пробному камню. Если она имеет порядок, предписанный Господом в слове и таинствах, она не обманет нас; мы можем безопасно воздать ей честь, должную всем церквям. Напротив, если она претендует на имя Церкви без слова и таинств, мы должны остерегаться таких обманчивых претензий с такой же осторожностью, с какой в другом случае мы должны использовать в избегании самонадеянности и гордости.

XII. Когда мы утверждаем чистое служение слова и чистый порядок в совершении таинств достаточным залогом и задатком того, что мы можем безопасно принять общество, в котором найдены оба эти, как истинную Церковь, мы доводим наблюдение до этого пункта, что такое общество никогда не должно быть отвергнуто, пока оно продолжает пребывать в этих вещах, хотя в других отношениях оно может быть обвинено во многих ошибках. Возможно, более того, что некоторая ошибка может проникнуть в проповедь учения или совершение таинств, которая не должна отчуждать нас от ее общения. Ибо все статьи истинного учения не одного и того же описания. Некоторые настолько необходимы для познания, что они должны быть повсеместно приняты как твердые и несомненные принципы, как особые максимы религии; такие как: что есть один Бог; что Христос есть Бог и Сын Божий; что наше спасение зависит от милости Божьей; и тому подобное. Есть другие, которые оспариваются среди церквей, но без разрушения единства веры. Ибо почему должно быть разделение по этому пункту, если одна церковь придерживается мнения, что души при их отшествии от тел немедленно удаляются на небо; а другая церковь осмеливается не определять ничего относительно их локального местоположения, но тем не менее твердо убеждена, что они живут для Господа; и если это разнообразие мнений с обеих сторон свободно от всякой склонности к спорам и упрямства в утверждении? Язык апостола таков: «Посему, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет» [745]. Не показывает ли это достаточно, что разнообразие мнений относительно этих несущественных пунктов не должно быть причиной раздора среди христиан? Важно, действительно, чтобы мы соглашались во всем; но поскольку нет человека, который не был бы окутан некоторым облаком невежества, либо мы должны не допускать никакой церкви вообще, либо мы должны прощать ошибки в тех вещах, о которых люди могут быть невежественны, не нарушая сущности религии или не неся потери спасения. Здесь я не хочу быть понятым как защищающий какие-либо ошибки, даже самые малые, или рекомендующий их поощрение попустительством или лестью. Но я утверждаю, что мы не должны из-за каждого тривиального различия в мнении оставлять Церковь, которая сохраняет спасительное и чистое учение, которое обеспечивает сохранение благочестия и поддерживает использование таинств, установленных нашим Господом. В то же время, если мы стремимся исправить то, что мы не одобряем, мы действуем в этом случае согласно нашему долгу. И к этому мы поощряемся указанием Павла: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи» [746]. Из чего видно, что каждый член Церкви обязан приложить усилия для общего созидания, согласно мере своей благодати, при условии, что он делает это благопристойно и чинно; то есть, что мы не должны ни оставлять общения Церкви, ни, продолжая пребывать в ней, нарушать ее мир и хорошо урегулированную дисциплину.

XIII. Но в терпении несовершенств жизни мы должны проявлять снисходительность гораздо дальше. Ибо это пункт, в котором мы очень склонны ошибаться, и здесь сатана подстерегает, чтобы обмануть нас не обычными уловками. Ибо всегда были люди, которые из ложного понятия о совершенной святости, как если бы они уже стали бестелесными духами, презирали общество всех людей, в которых они могли обнаружить какие-либо остатки человеческой немощи. Такими в древние времена были катары, а также донатисты, которые приближались к той же глупости. Такими в нынешний день являются некоторые анабаптисты, которые хотели бы считаться продвинувшимися в благочестии больше всех других. Есть другие, которые ошибаются больше из-за необдуманного рвения к праведности, чем из-за этой необоснованной гордости. Ибо когда они замечают, что среди тех, кому проповедуется Евангелие, его учение не сопровождается соответствующими результатами в жизни, они немедленно провозглашают, что там не существует никакой церкви. Это, действительно, очень справедливое основание для соблазна, и то, для чего мы предоставляем более чем достаточно повода в нынешний несчастный век; и невозможно оправдать наше отвратительное бездействие, которое Господь не позволит оставить безнаказанным и которое Он уже начал карать тяжелыми бичами. Горе нам, следовательно, которые распутной лиценциозностью наших преступлений заставляем слабые совести быть уязвленными из-за нас! Но, с другой стороны, ошибка лиц, о которых мы сейчас говорим, состоит в том, что они не знают, как установить какие-либо пределы своему соблазну. Ибо там, где наш Господь требует упражнения милосердия, они полностью пренебрегают им и предаются чрезмерной строгости. Предполагая, что невозможно для Церкви существовать там, где нет совершенной чистоты и целостности жизни, из ненависти к преступлениям они отходят от истинной Церкви, в то время как они воображают, что только удаляются от фракций нечестивых. Они утверждают, что Церковь Христова свята. Но чтобы они также поняли, что она состоит из добрых и злых людей, смешанных вместе, пусть они услышат ту притчу из уст Христа, где она сравнивается с неводом, в который собраны рыбы всех видов, и никакого разделения не делается, пока они не будут выставлены на берегу [747]. Пусть они услышат другую притчу, сравнивающую Церковь с полем, которое, после того как было засеяно добрым семенем, хитростью врага испорчено плевелами, от которых оно никогда не очищается, пока урожай не будет принесен в житницу [748]. Наконец, пусть они услышат другое сравнение Церкви с гумном, на котором пшеница собрана таким образом, что она лежит скрытой под мякиной, пока, после того как она будет тщательно очищена веянием и просеиванием, она наконец не будет сложена в житницу [749]. Но если наш Господь заявляет, что Церковь должна трудиться под этим злом и быть обремененной смесью нечестивых людей даже до дня суда, тщетно искать Церковь, свободную от всякого пятна.

XIV. Но они восклицают, что это невыносимая вещь, что зараза преступлений так повсеместно преобладает. Я признаю, было бы счастьем, если бы факт был иным; но в ответ я представил бы им суждение апостола. Среди коринфян более чем немногие сбились с пути, и инфекция охватила почти все общество; был не только один вид греха, но многие; и это были не тривиальные ошибки, а ужасные преступления; и была не только порча нравов, но также и учения. В этом случае, каково поведение святого апостола, органа небесного Духа, чьим свидетельством Церковь стоит или падает? Пытается ли он отделиться от них? Отвергает ли он их от Царства Христова? Поражает ли он их громом самого сурового анафемы? Он не только не делает ничего из этого, но, напротив, признает и говорит о них как о Церкви Христовой и обществе святых. Если оставалась церковь среди коринфян, где бушевали раздоры, фракции и соперничества; где преобладали алчность, споры и тяжбы; где преступление, вызывающее отвращение даже среди язычников, публично санкционировалось; где имя Павла, которого они должны были почитать как своего отца, дерзко порочилось; где некоторые высмеивали учение о воскресении, с ниспровержением которого все Евангелие было бы уничтожено; где дары Божьи были сделаны подчиненными амбициям, а не любви; где многие вещи проводились без благопристойности и порядка [750]; и если все еще оставалась Церковь, потому что служение слова и таинств не отвергалось — кто может отказать в имени Церкви тем, кого нельзя обвинить в десятой части тех преступлений? И те, кто проявляет такое насилие и строгость против Церквей нынешнего века, я спрашиваю, как бы они вели себя по отношению к галатам, которые почти полностью оставили Евангелие, но среди которых, тем не менее, тот же апостол нашел Церкви? [751]

XV. Они возражают, что Павел горько упрекает коринфян за допущение ужасного преступника в их компанию и сопровождает этот упрек общим заявлением, что с человеком скандальной жизни не законно даже есть [752]. Здесь они восклицают: если не законно есть обычный хлеб с ним, как может быть законно соединяться с ним в поедании хлеба Господня? Я признаю, это большой позор, если лица аморальной жизни занимают места среди детей Божьих; и если священное тело Христово проституируется им, позор значительно увеличивается. И, действительно, если Церкви хорошо урегулированы, они не потерпят лиц с заброшенными характерами среди них, и они не будут беспорядочно допускать достойных и недостойных к той священной вечере. Но поскольку пастыри не всегда так усердны в наблюдении за ними и иногда проявляют больше снисходительности, чем должны, или им препятствуют в проявлении строгости, которую они хотели бы, случается, что даже те, кто открыто нечестив, не всегда исключаются из общества святых. Это я признаю ошибкой, и у меня нет склонности преуменьшать ее, поскольку Павел резко упрекает ее у коринфян. Но хотя Церковь может быть недостаточной в своем долге, из этого не следует, что это место каждого индивидуума — выносить суждение об отделении для самого себя. Я признаю, что это долг благочестивого человека — удалять себя от всякой частной близости с нечестивыми и не вовлекать себя в какую-либо добровольную связь с ними. Но одно дело — избегать близкого общения с нечестивыми, а другое дело — из ненависти к ним отрекаться от общения Церкви. И лица, которые считают святотатством участвовать с ними в хлебе Господнем, в этом отношении гораздо более ригидны, чем Павел. Ибо когда он увещевает нас к чистому и святому участию в нем, он требует не одного проверять другого, или каждого проверять всю Церковь, но каждого индивидуума доказывать самого себя. Если бы было незаконно общаться с недостойным лицом, Павел, конечно, заповедал бы нам оглядеться вокруг, чтобы увидеть, нет ли кого-то в множестве, чьей нечистотой мы могли бы быть загрязнены. Но поскольку он требует только от каждого проверять самого себя, он показывает, что это не малейший вред для нас, если некоторые недостойные лица вторгаются вместе с нами. И это полностью подразумевается в том, что он впоследствии добавляет: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» [753]. Он говорит не другим, а себе, и с достаточной причиной. Ибо не должно быть оставлено на суждение каждого индивидуума, кто должен быть допущен в Церковь и кто должен быть исключен из нее. Этот авторитет принадлежит всей Церкви и не может быть осуществлен без законного порядка, как будет сказано более подробно далее. Было бы несправедливо, следовательно, чтобы какой-либо индивидуум был загрязнен недостоинством другого, чье приближение не в его силах и не является его долгом предотвратить.

XVI. Но хотя это искушение иногда возникает даже у добрых людей из необдуманного рвения к праведности, все же мы обычно обнаружим, что чрезмерная строгость больше обязана гордости и высокомерию, и ложному мнению, которое лица имеют о своей собственной превосходящей святости, чем истинной святости и реальной заботе о ее интересах. Те, следовательно, кто наиболее дерзок в содействии отделению от Церкви и действует, как если бы они были знаменосцами в восстании, в общем не имеют иного мотива, кроме как сделать показную демонстрацию своего собственного превосходящего превосходства и своего презрения ко всем другим. Августин правильно и рассудительно отмечает: «Поскольку благочестивое правило и метод церковной дисциплины должны главным образом учитывать единство Духа в союзе мира, который апостол заповедал сохранять взаимным терпением, и который, не будучи сохраненным, лекарственное наказание оказывается не только излишним, но даже пагубным, и поэтому не должно быть более лекарственным; те нечестивые дети, которые не из ненависти к беззакониям других, а из склонности к своим собственным спорам, усердно стремятся увлечь простое и неосведомленное множество целиком за собой, запутывая их хвастовством своими собственными характерами, или, по крайней мере, разделить их; те лица, я говорю, надутые гордостью, разъяренные упрямством, коварные в распространении клеветы и бурные в поднятии мятежей, скрываются под маской жесткой строгости, чтобы они не были доказаны лишенными истины; и те вещи, которые в Священном Писании заповедано делать с великой умеренностью и без нарушения искренности любви или разрушения единства мира, для исправления ошибок наших братьев, они извращают к святотатству раскола и поводу для отделения от Церкви». Благочестивым и мирным лицам он дает этот совет: что они должны исправлять в милосердии все, что могут; что то, чего они не могут, они должны терпеливо сносить и с любовью оплакивать, пока Бог либо не реформирует и не исправит это, либо, при жатве, не вырвет плевелы и не отсеет мякину. Все благочестивые лица должны стремиться укрепить себя этими советами, чтобы, считая себя доблестными и энергичными защитниками праведности, они не отошли от Царства небесного, которое является единственным царством праведности. Ибо поскольку воля Божья состоит в том, чтобы общение Его Церкви поддерживалось в этом внешнем обществе, те, кто из отвращения к нечестивым людям разрушает знак этого общества, вступают на путь, на котором они находятся в большой опасности отпадения от общения святых. Пусть они рассмотрят, во-первых, что в великом множестве есть много тех, кто ускользает от их наблюдения, которые, тем не менее, истинно святы и невинны в очах Божьих. Во-вторых, пусть они рассмотрят, что из тех, кто кажется подверженным моральным болезням, есть много тех, кто никоим образом не радует или не льстит себе в своих пороках, но часто пробуждаются, с серьезным страхом Божьим, стремиться к большей целостности. В-третьих, пусть они рассмотрят, что суждение не должно быть вынесено человеку по одному акту, поскольку самые святые лица иногда имеют самые тяжкие падения. В-четвертых, пусть они рассмотрят, что служение слова и участие в таинствах имеют слишком большое влияние в сохранении единства Церкви, чтобы допустить его разрушение виной нескольких нечестивых людей. Наконец, пусть они рассмотрят, что при формировании оценки Церкви суждение Божье имеет больше веса, чем суждение человека.

XVII. Когда они утверждают, что должна быть некоторая причина, почему Церковь называется святой, необходимо исследовать святость, в которой она превосходит; чтобы, отказываясь признать существование Церкви без абсолютного и безгрешного совершенства, мы не оставили никакой Церкви в мире. Истина, что, как говорит нам Павел, «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного» [754]. Тем не менее, одинаково верно, что Господь работает изо дня в день в разглаживании ее морщин и очищении ее пятен; откуда следует, что ее святость еще не совершенна. Церковь, следовательно, настолько свята, что она ежедневно улучшается, но еще не достигла совершенства; что она ежедневно продвигается, но еще не достигла цели святости; как в другой части этой работы будет более полно объяснено. Предсказания пророков, следовательно, что «Иерусалим будет святым, и не будут уже иноплеменники проходить через него», и что путь Божий будет «путем святым, по которому нечистый не пройдет» [755], не должны быть поняты так, как если бы не оставалось никакого пятна ни в одном из членов Церкви; но потому что они стремятся всей душой к совершенной святости и чистоте, благость Божья приписывает им ту святость, которой они еще не достигли полностью. И хотя такие свидетельства освящения часто редко встречаются среди людей, все же должно быть поддержано, что от основания мира никогда не было периода, в котором Бог не имел бы Своей Церкви в нем; и что, до скончания всех вещей, никогда не будет времени, в котором Он не будет иметь Своей Церкви. Ибо хотя, в самом начале времени, весь человеческий род был испорчен и осквернен грехом Адама; все же, из этой загрязненной массы, Бог всегда освящает некоторые сосуды для чести, так что нет века, который не испытал бы Его милости. Это Он засвидетельствовал определенными обетованиями, такими как следующие: «Я заключил завет с избранными Моими, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, в род и род устрою престол твой» [756]. Опять: «Ибо избрал Господь Сион, возжелал его в жилище Себе. Это покой Мой на веки» [757]. Опять: «Так говорит Господь, Который дает солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью: Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и семя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда» [758].

XVIII. Об этой истине Сам Христос, апостолы и почти все пророки дали нам пример. Ужасны те описания, в которых Исаия, Иеремия, Иоиль, Аввакум и другие оплакивают беспорядки Церкви Иерусалима. Была такая всеобщая и крайняя порча в народе, в магистратах и в священниках, что Исаия не колеблется сравнить Иерусалим с Содомом и Гоморрой. Религия была отчасти презираема, отчасти испорчена. Их нравы были в общем опозорены кражами, грабежами, предательствами, убийствами и подобными преступлениями. Тем не менее, пророки по этой причине не воздвигали себе новых церквей и не строили новых алтарей для приношения отдельных жертв; но каковы бы ни были характеры людей, все же, поскольку они считали, что Бог поместил Свое слово среди этого народа и установил церемонии, в которых Он там почитался, они воздевали чистые руки к Нему даже в собрании нечестивых. Если бы они думали, что заражаются какой-либо заразой от этих служений, конечно, они бы претерпели сотню смертей, чем позволили бы себя затащить на них. Ничто, следовательно, не препятствовало их уходу от них, кроме желания сохранения единства Церкви. Но если святые пророки были удерживаемы чувством долга от оставления Церкви из-за многочисленных и огромных преступлений, которые практиковались не несколькими индивидуумами, а почти всем народом, — это крайняя надменность в нас, если мы осмеливаемся немедленно удалиться от общения Церкви, где поведение всех членов не совместимо ни с нашим суждением, ни даже с христианским исповеданием.

XIX. Но каким было время Христа и Его апостолов? И все же отчаянное нечестие фарисеев и распутная жизнь, которую повсюду вели люди, не могли помешать им совершать те же жертвоприношения и собираться в том же храме с другими для публичного отправления религии. Как это происходило, если не из понимания того, что общество нечестивых не может осквернить тех, кто с чистой совестью соединялся с ними в тех же священнодействиях? Если кто-либо не оказывает почтения пророкам и апостолам, пусть он по крайней мере склонится перед авторитетом Христа. Киприан превосходно заметил: «Хотя плевелы или нечистые сосуды находятся в Церкви, это не причина, по которой мы должны от нее отделяться. Нам лишь подобает трудиться, чтобы быть пшеницей, и прилагать все свои старания и усилия, чтобы быть сосудами золотыми или серебряными. Но разбивать глиняные сосуды принадлежит одному лишь Господу, которому также дан жезл железный. И пусть никто не присваивает себе то, что является исключительной прерогативой Сына Божьего, пытаясь веять на току, очищать мякину и отделять все плевелы человеческим судом. Это гордое упрямство и святотатственная самонадеянность, происходящие от порочного безумия». Итак, пусть эти два положения считаются решенными: во-первых, тот, кто добровольно оставляет внешнее общение Церкви, где проповедуется слово Божье и совершаются таинства, не имеет никакого оправдания; во-вторых, пороки немногих или многих людей не являются препятствием для должного исповедания нашей веры при использовании установленных Богом обрядов; ибо благочестивая совесть не уязвляется недостоинством какого-либо другого лица, будь то пастор или частное лицо; и таинства не становятся менее чистыми и спасительными для святого и праведного человека оттого, что они принимаются одновременно нечистыми.

XX. Их суровость и высокомерие заходят еще дальше. Не признавая никакой церкви, кроме той, что чиста от малейших пятен, они даже гневаются на честных учителей, потому что те, увещевая верующих к постепенному совершенствованию, учат их стенать под бременем грехов и искать прощения всю свою жизнь. Ибо тем самым, как они утверждают, людей отвлекают от совершенства. Я признаю, что, побуждая людей к совершенству, мы должны трудиться с неустанным рвением и усердием; но внушать их умам убеждение, что они уже достигли его, в то время как они еще стремятся к нему, я считаю дьявольским измышлением. Поэтому в Символе веры за общением святых непосредственно следует прощение грехов, которое может быть получено только гражданами и членами Церкви, как мы читаем у пророка. Следовательно, небесный Иерусалим должен быть построен первым, чтобы в нем можно было наслаждаться этой милостью Божьей, дабы всякий, кто войдет в него, получил изглаждение своего беззакония. Теперь я утверждаю, что он должен быть построен первым; не потому, что когда-либо может существовать Церковь без отпущения грехов, а потому, что Бог не обещал даровать Свою милость иначе, как в общении святых. Наш первый вход, следовательно, в Церковь и Царство Божье есть отпущение грехов, без которого у нас нет завета или союза с Богом. Ибо так Он говорит через пророка: «И в тот день заключу для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии». Мы видим, как Бог примиряет нас с Собой Своей милостью. Так и в другом месте, где Он предсказывает восстановление народа, который Он рассеял в Своем гневе, Он говорит: «Очищу их от всех их беззаконий, которыми они грешили предо Мною». Посему именно знаком омовения мы посвящаемся в общество Его Церкви; через что нас учат, что нет нам доступа в семью Божью, если наша скверна не будет прежде удалена Его благостью.

XXI. И не только однажды Бог принимает и усыновляет нас в Свою Церковь через отпущение грехов; Он также сохраняет и удерживает нас в ней той же милостью. Ибо к чему было бы, если бы мы получили прощение, которое впоследствии не принесло бы никакой пользы? И что милость Господня была бы тщетной и обманчивой, если бы она даровалась только однажды, могут засвидетельствовать себе все благочестивые люди; ибо каждый из них всю свою жизнь сознает многие немощи, которые нуждаются в Божественной милости. И, конечно, не без причины Бог особо обещает эту благодать членам Своей семьи и повелевает ежедневно обращать к ним ту же весть о примирении. Поскольку мы носим с собой остатки греха, то, пока мы живем, мы едва ли продержимся в Церкви хоть мгновение, если не будем поддерживаемы постоянной благодатью Господа, прощающего наши грехи. Но Господь призвал Свой народ к вечному спасению; поэтому они должны верить, что Его благодать всегда готова простить их грехи. Посему следует считать твердым выводом, что по Божественной щедрости, через посредство заслуги Христа, посредством освящения Духом, отпущение грехов было и ежедневно даруется нам, принятым и привитым к телу Церкви.

XXII. Именно для того, чтобы преподать нам это благословение, Церкви были даны ключи. Ибо, когда Христос дал заповедь Своим апостолам и наделил их властью отпускать грехи, это было сделано не с намерением, чтобы они лишь отпускали грехи тем, кто обратился от нечестия к христианской вере, но скорее чтобы они постоянно исполняли это служение среди верующих. Об этом учит Павел, когда говорит, что весть о примирении была вверена служителям Церкви, чтобы они именем Христа могли ежедневно увещевать людей примириться с Богом. В общении святых, следовательно, грехи постоянно отпускаются нам через служение Церкви, когда пресвитеры или епископы, которым вверено это служение, утверждают благочестивую совесть обетованиями Евангелия в надежде на прощение и отпущение; и это как публично, так и частно, по мере того как того требует необходимость. Ибо есть много людей, которые по своей немощи нуждаются в отдельном и частном утешении. И Павел говорит нам, что он «учил» не только публично, но и «по домам, свидетельствуя покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа»; и увещевал каждого человека отдельно относительно учения о спасении. Итак, здесь есть три вещи, достойные нашего внимания. Во-первых, какой бы святостью ни отличались дети Божьи, таково их состояние, пока они обитают в смертном теле, что они не могут предстать пред Богом без отпущения грехов. Во-вторых, что это благо принадлежит Церкви; так что мы не можем наслаждаться им, если не пребываем в ее общении. В-третьих, что оно преподается нам служителями и пасторами Церкви либо в проповеди Евангелия, либо в совершении таинств; и что это есть главное упражнение власти ключей, которую Господь даровал обществу верующих. Пусть каждый из нас, следовательно, считает своим долгом не искать отпущения грехов нигде, кроме как там, где Господь его поместил. О публичном примирении, которое является частью дисциплины, мы будем говорить в надлежащем месте.

XXIII. Но поскольку те фанатичные духи, о которых я говорил, пытаются лишить Церковь этого единственного якоря спасения, наша совесть должна быть еще сильнее укреплена против такого пагубного мнения. Новатиане тревожили древние Церкви этим положением; но нынешний век также видел некоторых анабаптистов, которые напоминают новатиан, впадая в те же безумия. Ибо они воображают, что через крещение народ Божий возрождается к чистой и ангельской жизни, которая не может быть осквернена никакими нечистотами плоти. И если кто-либо виновен в грехе после крещения, они не оставляют ему никакой надежды избежать неумолимого суда Божьего. Короче говоря, они не поощряют никакой надежды на прощение у того, кто грешит после получения благодати Божьей; потому что они не признают иного отпущения грехов, кроме того, через которое мы впервые возрождаемся. Теперь, хотя в Писании нет лжи, более ясно опровергнутой, чем эта, но поскольку ее сторонники находят людей, подчиняющихся их внушениям, как Новат некогда имел многочисленных последователей, давайте кратко покажем, насколько их заблуждение пагубно как для них самих, так и для других. Во-первых, когда святые повинуются повелению Господа, ежедневно повторяя эту молитву: «прости нам долги наши», они, безусловно, исповедуют себя грешниками. И не напрасно они молятся, ибо наш Господь не заповедал использовать никаких прошений, кроме тех, которые Он намеревался исполнить. И после того, как Он объявил, что вся молитва будет услышана Отцом, Он подтвердил это отпущение особым обетованием. Чего нам еще желать? Господь требует от святых исповедания грехов, и притом ежедневно, пока они живут, и Он обещает им прощение. Какая самонадеянность — либо утверждать, что они свободны от греха, либо, если они пали, исключать их из всякой благодати! Кому Он заповедует нам даровать прощение семьдесят раз по семь раз? Не братьям ли нашим? И какова была цель этого повеления, как не та, чтобы мы могли подражать Его милосердию? Он прощает, следовательно, не один или два раза, а столько раз, сколько грешник встревожен чувством своих грехов и воздыхает о милосердии.

XXIV. Но чтобы начать с младенчества Церкви: патриархи были обрезаны, допущены к привилегиям завета и, без сомнения, наставлены в справедливости и честности заботами своего отца, когда они сговорились убить своего брата. Это было преступление, вызывающее отвращение даже у самых отчаянных и опустившихся разбойников. Наконец, смягченные увещеваниями Иуды, они продали его в рабство. Это также было невыносимой жестокостью. Симеон и Левий, в духе гнусного мщения, осужденного даже судом их отца, убили жителей Сихема. Рувим был виновен в отвратительном кровосмешении с наложницей своего отца. Иуда, с намерением потакать похотливой страсти, нарушил закон природы преступной связью с женой своего сына. И все же они настолько далеки от того, чтобы быть вычеркнутыми из числа избранного народа, что, напротив, они поставлены главами народа. Что сказать о Давиде? Хотя он был официальным хранителем справедливости, как скандально он подготовил путь для удовлетворения слепой страсти пролитием невинной крови! Он уже был возрожден и среди возрожденных был отмечен особыми похвалами Господа; и все же он совершил преступление, вызывающее ужас даже у язычников, и тем не менее получил милость. И чтобы не останавливаться дольше на отдельных примерах, многочисленные обетования, которые содержат закон и пророки о Божественной милости к израильтянам, являются столькими же доказательствами проявления Божьей умилостивимости к прегрешениям Его народа. Ибо что обещает Моисей народу в случае их возвращения к Господу после того, как они впали в идолопоклонство? «Тогда Господь Бог твой возвратит пленных твоих и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь Бог твой. Хотя бы ты был рассеян до края неба, и оттуда соберет тебя Господь Бог твой».

XXV. Но я не желаю начинать перечисление, которому не было бы конца. Ибо пророки полны таких обетований, которые предлагают милость народу, хотя и покрытому бесчисленными преступлениями. Какой грех хуже мятежа? Он описывается как развод между Богом и Церковью: и все же это преодолевается благостью Божьей. Услышьте Его слова из уст Иеремии: «Если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого, то должна ли она возвратиться к нему? Не осквернилась ли бы страна сия? А ты со многими любовниками блудодействовала, — и однако же возвратись ко Мне, говорит Господь. Но обратись, отступница, дщерь Израилева, говорит Господь, и Я не обращу на вас лица Моего: ибо Я милостив, говорит Господь, — не буду вечно негодовать». И, конечно, не может быть иного расположения в Том, Кто утверждает, что Он «не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был». Поэтому, когда Соломон освящал храм, он предназначил его также для этой цели, чтобы молитвы, возносимые для получения прощения грехов, могли быть там услышаны и на них был дан ответ. Его слова таковы: «Если они согрешат пред Тобою (ибо нет человека, который не грешил бы), и Ты прогневаешься на них, и предашь их врагам, и пленившие их отведут их в землю врагов, далекую или близкую; и если они в земле, в которой будут находиться в плену, войдут в себя и обратятся и покаются пред Тобою в земле пленивших их, говоря: согрешили мы, сделали неправо, виновны мы; и обратятся к Тебе всем сердцем своим и всею душею своею в земле врагов, которые пленили их, и помолятся Тебе, обратившись к земле своей, которую Ты дал отцам их, к городу, который Я избрал, и к храму, который я построил имени Твоему; тогда услышь с неба, с места обитания Твоего, молитву и прошение их и сделай, что им нужно, и прости народу Твоему, в чем он согрешил пред Тобою, и все проступки их, которыми они преступили пред Тобою». И не без причины в законе Господь установил ежедневные жертвы за грехи; ибо если бы Он не предвидел, что Его народ будет подвержен недугам ежедневных грехов, Он никогда не установил бы этих средств.

XXVI. Теперь я спрашиваю, были ли верующие лишены этого блага с пришествием Христа, в Котором явилась полнота благодати, так что они больше не могут дерзать просить о прощении своих грехов; так что если они согрешат против Господа, то не могут получить никакой милости? Что это было бы, как не утверждение, что Христос пришел для погибели Своего народа, а не для его спасения, если благость Божья в прощении грехов, которая постоянно была готова к проявлению святым в Ветхом Завете, ныне, как утверждается, полностью отнята? Но если мы верим Писаниям, которые провозглашают, что во Христе благодать и человеколюбие Божье наконец полностью явились, что Его милость обильно излилась и примирение между Богом и человеком совершилось, мы не должны сомневаться, что милосердие нашего небесного Отца проявляется к нам в большем изобилии, а не ограничено или уменьшено. Примеров для доказательства этого немало. Петр, который был предупрежден, что тот, кто не исповедает имя Христа пред людьми, будет отвергнут Им пред ангелами, трижды отрекся от Него в одну ночь и сопровождал отречение проклятиями; и все же ему не было отказано в прощении. Те из фессалоникийцев, которые вели беспорядочный образ жизни, порицаются апостолом, чтобы быть призванными к покаянию. И Петр не доводит до отчаяния самого Симона Волхва; но скорее направляет его лелеять благоприятную надежду, когда убеждает его молиться о прощении.

XXVII. Что нам сказать о случаях, когда самые тяжкие грехи иногда охватывали целые Церкви? От этого состояния Павел скорее милосердно возвращал их, чем предавал проклятию. Отступничество галатов не было тривиальным проступком. Коринфяне были еще менее извинительны, их преступления были более многочисленны и столь же тяжкие. И все же никто из них не исключен из милости Господней: напротив, те самые люди, которые превзошли всех других в нечистоте, невоздержанности и блуде, прямо призываются к покаянию. Ибо завет Господа всегда останется вечным и нерушимым, который Он заключил со Христом, антитипом Соломона, и со всеми Его членами, в таких словах: «Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по судам Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: Я посещу жезлом беззаконие их, и ударами — неправду их; милости же Моей не отниму от него». Наконец, порядок Символа веры учит нас, что прощение грехов всегда пребывает в Церкви Христовой, потому что, упомянув Церковь, он немедленно добавляет прощение грехов.

XXVIII. Некоторые люди, которые немного более рассудительны, воспринимая понятие Новата как столь явно противоречащее Писанию, не представляют всякий грех непростительным, а только добровольное преступление, в которое человек мог впасть при полном использовании своего знания и воли. Эти люди не допускают прощения ни для каких грехов, кроме тех, которые могли быть простыми ошибками по неведению. Но поскольку Господь в законе повелел приносить некоторые жертвы для искупления добровольных грехов верующих, а другие — для искупления грехов по неведению, какая крайняя самонадеянность — отрицать, что есть какое-либо прощение для добровольного преступления! Я утверждаю, что нет ничего более очевидного, чем то, что одна жертва Христа доступна для отпущения добровольных грехов святых, поскольку Господь засвидетельствовал это законными жертвами, как столькими же прообразами. Кроме того, кто может оправдываться неведением за Давида, который был, очевидно, так хорошо знаком с законом? Разве Давид не знал, что прелюбодеяние и убийство — великие преступления, которые он ежедневно наказывал в других? Считали ли патриархи братоубийство законным? Неужели коринфяне так мало узнали, что могли вообразить, будто нечистота, невоздержанность, блуд, вражда и распри угодны Богу? Мог ли Петр, который был так тщательно предупрежден, не знать, какое великое преступление — отречься от своего Учителя? Не будем же своей жестокостью закрывать врата милосердия, которые Бог так щедро открыл.

XXIX. Я прекрасно знаю, что древние писатели объясняли те грехи, которые ежедневно прощаются верующим, как меньшие проступки, которые невольно совершаются по немощи плоти; но торжественное покаяние, которое тогда требовалось за большие преступления, они считали, не должно повторяться, как и крещение. Это мнение не следует понимать как указание на их намерение либо довести до отчаяния тех, кто впал в грех после своего первого покаяния, либо преуменьшить те ошибки, как если бы они были малы в очах Божьих. Ибо они знали, что святые часто колеблются из-за неверия; что они иногда произносят ненужные клятвы; что они время от времени раздуваются гневом и даже разражаются открытыми упреками; и что они также виновны в других проступках, которые Господь считает величайшей мерзостью. Они выражались таким образом, чтобы провести различие между частными проступками и теми публичными преступлениями, которые сопровождались большим соблазном в Церкви. Но трудность, которую они создавали при прощении тех, кто совершил что-либо, заслуживающее церковного порицания, не возникала из мнения, что им трудно получить прощение от Господа; они лишь намеревались этой строгостью удержать других от опрометчивого совершения преступлений, за которыми справедливо последовало бы их исключение из общения Церкви. Слово же Господне, которое должно быть нашим единственным правилом в этом случае, безусловно, предписывает большую умеренность. Ибо оно учит, что строгость дисциплины не должна доходить до такой степени, чтобы подавлять скорбью человека, чью пользу мы обязаны рассматривать как ее главную цель; как мы уже показали более подробно.

ГЛАВА II. СРАВНЕНИЕ ИСТИННОЙ И ЛОЖНОЙ ЦЕРКВИ.

Мы уже заявили, какое значение мы должны придавать служению слова и таинств и до какой степени должно доходить наше почтение к нему, чтобы считать его постоянным знаком и характеристикой Церкви. А именно, что везде, где оно существует в целости и неповрежденности, никакие ошибки и беспорядки в поведении не являются достаточной причиной для отказа в названии Церкви. Во-вторых, что само служение не настолько испорчено меньшими ошибками, чтобы считаться по этой причине менее законным. Далее было показано, что ошибки, которые заслуживают этого прощения, — это те, которыми не повреждается великое учение религии, которые не подавляют пункты, в которых все верующие должны соглашаться как в статьях веры, и которые в отношении таинств не отменяют и не ниспровергают законное установление их Автора. Но как только ложь пробивает брешь в основах религии, и система необходимого учения ниспровергается, и использование таинств прекращается, верным следствием является гибель Церкви, как наступает конец человеческой жизни, когда перерезано горло или смертельно ранено сердце. И это очевидно из слов Павла, когда он объявляет Церковь «утвержденной на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». Если основанием Церкви является учение пророков и апостолов, которое заповедует верующим полагать свое спасение во Христе одном, как может здание стоять дольше, когда это учение отнято? Церковь, следовательно, должна неизбежно пасть там, где ниспровергнута та система религии, которая одна способна поддерживать ее. Кроме того, если истинная Церковь есть «столп и утверждение истины», то, безусловно, не может быть Церкви там, где господствуют заблуждение и ложь.

II. Поскольку таково положение вещей при папстве, легко судить, сколько от Церкви остается там. Вместо служения слова царит порочное управление, состоящее из лжи, которой чистый свет подавляется или гасится. Гнусное святотатство было подставлено вместо вечери Господней. Поклонение Богу обезображено многообразным и невыносимым множеством суеверий. Учение, без которого христианство не может существовать, было полностью забыто или отвергнуто. Публичные собрания стали школами идолопоклонства и нечестия. Отделяясь, следовательно, от пагубного участия в столь многих мерзостях, нет опасности отделиться от Церкви Христовой. Общение Церкви было установлено не как узы, чтобы удерживать нас в идолопоклонстве, нечестии, неведении Бога и других злах; но скорее как средство, чтобы сохранить нас в страхе Божьем и послушании истине. Я знаю, что паписты расточают нам самые великолепные похвалы своей Церкви, чтобы заставить нас поверить, что другой в мире нет; а затем, как если бы они добились своего, они заключают, что все, кто осмеливается отделиться от той Церкви, которую они описывают, являются раскольниками, и объявляют еретиками всех, кто осмеливается открыть рот в оппозиции к ее учению. Но какими доводами они доказывают, что их Церковь — истинная? Они ссылаются на древние записи о том, что некогда происходило в Италии, во Франции, в Испании; что они происходят от тех святых мужей, которые здравым учением основали и воздвигли Церкви в этих странах и подтвердили свое учение и созидание Церкви своей кровью; и что Церковь, таким образом освященная среди них как духовными дарами, так и кровью мучеников, была сохранена непрерывной чередой епископов, чтобы она никогда не могла быть утрачена. Они ссылаются на значение, придаваемое этой преемственности Иринеем, Тертуллианом, Оригеном, Августином и другими. Тем, кто желает последовать за мной в кратком рассмотрении этих утверждений, я ясно покажу, что они легкомысленны и явно смехотворны. Я также увещевал бы тех, кто выдвигает их, обратить серьезное внимание на этот предмет, если бы думал, что мои аргументы могут произвести какой-либо эффект на них; но поскольку их единственная цель — продвигать свои собственные интересы любым доступным им способом, без всякого уважения к истине, я ограничусь тем, что сделаю несколько замечаний, с помощью которых добрые люди и искатели истины смогут ответить на их придирки. Во-первых, я спрашиваю их, почему они ничего не говорят об Африке, Египте и всей Азии. Это потому, что во всех этих странах произошло пресечение этой священной преемственности епископов, в силу которой они хвалятся, что Церковь была сохранена среди них. Они приходят к этому пункту, следовательно, что у них есть истинная Церковь, потому что с самого начала она никогда не была лишена епископов, ибо одни сменялись другими в непрерывной серии. Но что, если я противопоставлю им пример Греции? Я спрашиваю их снова, следовательно, почему они утверждают, что Церковь была утрачена среди греков, среди которых никогда не было никакого прерывания той преемственности епископов, которую они считают единственной защитой и хранителем Церкви? Они называют греков раскольниками. По какой причине? Потому что, как утверждается, они утратили свою привилегию, отпав от Апостольского престола. Но разве не заслуживают они гораздо большего ее утратить, кто отпал от Самого Христа? Следует, следовательно, что их довод о непрерывной преемственности есть тщетная претензия, если истина Христова, которая была передана от отцов, не сохраняется постоянно чистой и неповрежденной их потомками.

III. Претензии романистов, следовательно, в настоящее время — не иные, чем те, которые, по-видимому, некогда выдвигались иудеями, когда они были обличаемы пророками Господними за слепоту, нечестие и идолопоклонство. Ибо как иудеи хвалились храмом, обрядами и священством, в чем, как они твердо верили, состоит Церковь; так вместо Церкви паписты выставляют определенные внешние формы, которые часто находятся на большом расстоянии от Церкви и вовсе не необходимы для ее существования. Поэтому нам не нужно иного аргумента для их опровержения, кроме того, который был выдвинут Иеремией против той глупой уверенности иудеев: «Не доверяйте себе в обманчивых словах, говоря: “храм Господень, храм Господень, храм Господень”». Ибо Господь не признает никакое место Своим храмом, где Его слово не слышится и благоговейно не соблюдается. Так, хотя слава Божья пребывала между херувимами в святилище, и Он обещал Своему народу, что сделает его Своим постоянным местом пребывания, все же, когда священники извратили Его поклонение порочными суевериями, Он удалился и оставил место без всякой святости. Если тот храм, который казался освященным для постоянного пребывания Бога, мог быть оставлен и осквернен Им, не может быть никакой причины для их притязаний, что Бог так привязан к лицам или местам или ограничен внешними обрядами, что вынужден оставаться среди тех, кто имеет лишь имя и вид Церкви. И это аргумент, который поддерживается Павлом в Послании к Римлянам, с девятой по двенадцатую главу. Ибо это сильно тревожило слабую совесть — наблюдать, что, хотя иудеи казались народом Божьим, они не только отвергали, но и преследовали учение Евангелия. Поэтому, обсудив это учение, он устраняет эту трудность; и отрицает притязание тех иудеев, которые были врагами истины, считаться Церковью, хотя в других отношениях им не недоставало ничего, что могло бы требоваться для ее внешней формы. И единственной причиной этого отрицания было то, что они не приняли Христа. Он говорит несколько более ясно в Послании к Галатам, где, в сравнении между Измаилом и Исааком, он представляет многих занимающими место в Церкви, которые не имеют права на наследство, потому что они не дети свободной матери. Отсюда он переходит к противопоставлению двух Иерусалимов, потому что как закон был дан на горе Синай, но Евангелие вышло из Иерусалима, так многие, кто родился и воспитывался в рабстве, уверенно хвалятся тем, что они дети Божьи и Церкви, и, хотя они сами являются незаконным потомством, смотрят с презрением на Его подлинных и законных детей. Но что касается нас, напротив, кто однажды услышал провозглашенное с небес: «изгони рабу и сына ее», давайте доверимся этому нерушимому указу и решительно презираем их смехотворные претензии. Ибо если они гордятся внешним исповеданием, Измаил также был обрезан. Если они зависят от древности, он был первенцем. И все же мы видим, что он был отвергнут. Если спросить о причине этого, Павел говорит нам, что детьми считаются только те, кто рожден от чистого и законного семени слова. Согласно этому основанию, Господь объявляет, что Он не ограничен нечестивыми священниками, потому что Он заключил завет со своим отцом Левием, чтобы тот был Его ангелом или вестником. Он даже возвращает им их ложное хвастовство, которым они привыкли противостоять пророкам, что достоинство священства должно быть предметом особого уважения. Это Он охотно признает и спорит с ними на этом основании, потому что Он был готов соблюдать завет, тогда как они не выполнили соответствующие обязательства и поэтому заслужили быть отвергнутыми. Смотрите же, чего стоит такая преемственность, если она не связана с постоянным подражанием и соответствием. Без этого потомки, которые уличены в отступлении от своих предшественников, должны немедленно быть лишены всякой чести; если только, конечно, потому что Каиафа был преемником многих благочестивых священников и существовала непрерывная серия даже от Аарона до него, то гнусное собрание не должно считаться достойным называться Церковью. Но это не было бы терпимо даже в земных правительствах, чтобы тирания Калигулы, Нерона, Гелиогабала и других называлась истинным состоянием республики, потому что они сменили Брутов, Сципионов и Катонов. Но что касается управления Церковью, нет ничего более легкомысленного, чем помещать преемственность в лицах, пренебрегая учением. И ничто не было дальше от намерений святых учителей, чей авторитет они ложно навязывают нам, чем доказывать, что Церкви существовали по своего рода наследственному праву везде, где была постоянная преемственность епископов. Но поскольку было вне всякого сомнения, что с самого начала и вплоть до их времен не произошло никаких изменений в учении, они предполагали, чего было бы достаточно для опровержения всех новых ошибок, что они противоречат учению, которое постоянно и единодушно поддерживалось даже со времен апостолов. Они ничего не выиграют, следовательно, продолжая маскироваться под именем Церкви. Церковь мы почитаем с подобающим благоговением; но когда они доходят до определения, они жалко смущаются, ибо подставляют гнусную блудницу на место святой супруги Христа. Чтобы мы не были обмануты такой подстановкой, помимо других увещеваний, давайте вспомним это у Августина; ибо, говоря о Церкви, он говорит: «Она иногда бывает омрачена и затуманена множеством соблазнов; иногда она кажется спокойной и невозмутимой во время тишины, а иногда бывает встревожена и подавлена волнами скорбей и искушений». Он приводит примеры, что те, кто был ее самыми твердыми столпами, либо бесстрашно переносили изгнание из-за веры, либо удалялись от всякого общества.

IV. Таким же образом романисты в настоящее время преследуют нас и устрашают невежественных людей именем Церкви, хотя нет больших врагов Христа, чем они сами. Хотя они могут претендовать, следовательно, на храм, священство и другие подобные формы, этот тщетный блеск, который ослепляет глаза простых людей, ни в коем случае не должен побуждать нас признать существование Церкви там, где мы не можем обнаружить слово Божье. Ибо это постоянный знак, которым наш Господь охарактеризовал Свой народ: «Всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». И: «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня». «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною». Чуть ранее Он сказал: «Овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Почему же мы добровольно впадаем в заблуждение, вынося суждение о Церкви, поскольку Христос обозначил ее недвусмысленной характеристикой, что везде, где она обнаружена, она безошибочно уверяет нас в существовании Церкви, а везде, где ее недостает, не остается никакого реального доказательства Церкви. Ибо Павел объявляет Церковь основанной не на мнениях людей, не на священстве, а на «учении апостолов и пророков». И Иерусалим должен отличаться от Вавилона, Церковь Христова от синагоги сатаны этим различием, которым Христос разделил их друг от друга: «Кто от Бога, тот слушает слова Божьи; вы потому не слушаете, что вы не от Бога». В конце концов, поскольку Церковь есть Царство Христово, и Он царствует только Своим словом, может ли кто-либо сомневаться в ложности тех претензий, которые представляют Царство Христово лишенным Его скипетра, то есть Его святого слова?

V. Что касается обвинения, которое они выдвигают против нас в ереси и расколе, потому что мы проповедуем иное учение, чем их, и не подчиняемся их законам, и проводим отдельные собрания для молитв, для крещения, для совершения вечери Господней и других священных упражнений, это действительно самое тяжкое обвинение, но такое, которое ни в коем случае не требует долгой или кропотливой защиты. Аппелляции еретиков и раскольников применяются к лицам, которые вызывают разногласия и разрушают общение Церкви. Теперь это общение сохраняется двумя узами — согласием в здравом учении и братской любовью. Между еретиками и раскольниками, следовательно, Августин проводит следующее различие — что первые искажают чистоту веры ложными учениями, а вторые разрывают узы привязанности, иногда даже тогда, когда они сохраняют ту же веру. Но также следует отметить, что этот союз привязанности зависит от единства веры как от своего основания, цели и правила. Давайте помнить, следовательно, что всякий раз, когда единство Церкви заповедуется нам в Писании, требуется, чтобы, пока наши умы держатся одних и тех же учений во Христе, наши воли должны также быть соединены во взаимной благожелательности во Христе. Поэтому Павел, когда увещевает нас к этому, принимает за основание, что есть «один Господь, одна вера, одно крещение». И когда он внушает нам быть «единомысленными, иметь ту же любовь, быть единодушными, единомысленными», он немедленно добавляет, что это должно быть во Христе, или согласно Христу; означая, что всякий союз, который сформирован без слова Господня, есть фракция нечестивых, а не ассоциация верующих.

VI. Киприан также, по примеру Павла, выводит происхождение всего церковного согласия из верховного епископства Христа. Впоследствии он добавляет: «Церковь одна, которая широко распространяется в множество плодами своего плодородия; точно так же, как много лучей солнца, но свет один; и дерево имеет много ветвей, но только один ствол, закрепленный на твердом корне. И когда много рек исходит из одного источника, хотя своим обильным изобилием поток умножается на многочисленные течения, все же единство источника остается. Отдели луч от тела солнца, и его единство не претерпит разделения. Отломи ветвь от дерева, и сломанная ветвь никогда не сможет пустить росток. Отрежь реку от источника, и она немедленно пересохнет. Так и Церковь, озаренная светом Господним, распространена по всему миру: и все же это один и тот же свет, который повсеместно рассеян». Никакое представление не могло быть более элегантным, чтобы выразить ту неразрывную связь, которая существует между всеми членами Христа. Мы видим, как он постоянно возвращает нас к источнику. Поэтому он провозглашает происхождение ересей и расколов в том, что люди не возвращаются к источнику истины, не ищут Главу и не внимают учению небесного Учителя. Теперь пусть романисты восклицают, что мы еретики, потому что мы отделились от их церкви; в то время как единственной причиной нашего отделения было то, что их церковь никак не может быть чистым исповеданием истины. Я ничего не говорю о том, что они изгнали нас анафемами и проклятиями. Но эта причина более чем достаточна для нашего оправдания, если только они не полны решимости вынести приговор о расколе также против апостолов, с которыми у нас одно общее дело. Христос, я говорю, предсказал Своим апостолам, что ради Его имени их будут изгонять из синагог. Теперь те синагоги, о которых Он говорил, тогда считались законными Церквами. Поскольку очевидно, следовательно, что мы были изгнаны, и мы готовы доказать, что это было сделано ради имени Христа, необходимо исследовать причину, прежде чем что-либо будет определено относительно нас, либо с одной, либо с другой стороны. Но этот пункт я охотно уступаю им. Мне достаточно того, что нам необходимо было отделиться от них, чтобы приблизиться ко Христу.

VII. Но будет еще более очевидно, в каком уважении мы должны держать все Церкви, которые подчинились тирании римского понтифика, если мы сравним их с древней Церковью Израиля, как она описана пророками. Существовала истинная Церковь среди иудеев и израильтян, пока они продолжали соблюдать законы завета; потому что они тогда получали от благоволения Божьего те вещи, которые составляют Церковь. У них было учение истины в законе; служение ему было вверено священникам и пророкам; они посвящались в Церковь знаком обрезания; и упражнялись в других таинствах для утверждения своей веры. Нет сомнения, что похвалы, которыми Господь почтил Свою Церковь, истинно принадлежали их обществу. Но после того, как они оставили закон Господень и впали в идолопоклонство и суеверие, они отчасти утратили эту привилегию. Ибо кто осмелился бы отказать в титуле Церкви тем, среди кого Бог поместил проповедь Своего слова и соблюдение Своих таинств? С другой стороны, кто осмелился бы дать название Церкви, без всякого исключения, тому обществу, где слово Божье открыто и бесстрашно попирается ногами; где его служение, главная жила и даже душа Церкви, прекращено?

VIII. Что же, будет сказано, не осталось ли ни частицы Церкви среди иудеев с момента их отступления к идолопоклонству? Ответ прост. Во-первых, я отмечаю, что в этом отступлении было несколько степеней. И мы не будем утверждать, что падение Иудеи и Израиля было точно таким же в то время, когда они оба начали отходить от чистого поклонения Богу. Когда Иеровоам сделал тельцов, вопреки прямому запрету Бога, и посвятил место, которое не было законно использовать для приношения жертв, в этом случае религия была полностью испорчена. Иудеи осквернили себя практическими нечестиями и суевериями, прежде чем сделали какие-либо незаконные изменения во внешних формах религии. Ибо хотя они в целом приняли много порочных обрядов во времена Ровоама, все же, поскольку учение закона, священство и обряды, которые установил Бог, все еще сохранялись в Иерусалиме, верующие имели в том царстве сносную форму Церкви. Среди израильтян не было реформации вплоть до правления Ахава, и в его время произошло изменение к худшему. Из последующих царей, вплоть до ниспровержения царства, некоторые напоминали Ахава, а другие, которые были немного лучше, следовали примеру Иеровоама; но все, без исключения, были нечестивыми идолопоклонниками. В Иудее были различные изменения; некоторые цари портили поклонение Богу ложными и беспочвенными суевериями, а другие восстанавливали религию от ее злоупотреблений; пока, наконец, сами священники не осквернили храм Божий идолопоклонническими и мерзкими обрядами.

IX. Теперь, как бы паписты ни преуменьшали свои пороки, пусть они отрицают, если могут, что состояние религии настолько же порочно и развращено среди них, как оно было в царстве Израильском во времена Иеровоама. Но они практикуют более грубое идолопоклонство, и их учение столь же, если не более, нечисто. Бог мне свидетель, и все люди, наделенные умеренным суждением, и сам факт провозглашает, что в этом я не виновен ни в каком преувеличении. Теперь, когда они пытаются загнать нас в общение своей Церкви, они требуют от нас двух вещей — во-первых, чтобы мы общались во всех их молитвах, таинствах и обрядах; во-вторых, чтобы всякую честь, власть и юрисдикцию, которую Христос даровал Своей Церкви, мы приписывали их Церкви. Что касается первого пункта, я признаю, что пророки, которые были в Иерусалиме, когда положение дел там было очень порочным, не приносили жертв отдельно от других и не проводили отдельные собрания для молитвы. Ибо у них было прямое повеление Бога, что они должны собираться в храме Соломона; и они знали, что левитские священники, поскольку они были рукоположены Господом как служители жертв и не были низложены, как бы недостойны они ни были такой чести, все еще сохраняли законное владение тем местом. Но, что является главным пунктом всего спора, они не были принуждаемы присоединяться к какому-либо суеверному поклонению; напротив, они не участвовали ни в каком служении, которое не было Божественного установления. Но какое сходство есть с этим среди папистов? Мы едва ли можем собраться с ними хоть раз, не осквернив себя открытым идолопоклонством. Главная уза их общения, безусловно, месса, которую мы ненавидим как величайшее святотатство. Правы мы или нет в этом, будет видно в другом месте. Достаточно в настоящее время показать, что в этом отношении наш случай отличается от случая пророков, которые, хотя и присутствовали при жертвах нечестивых людей, никогда не были принуждаемы использовать или видеть какие-либо обряды, кроме тех, которые установил Бог. И если мы хотим иметь пример, полностью похожий, мы должны взять его из царства Израильского. Согласно установлениям Иеровоама, обрезание продолжалось, жертвы приносились, закон считался священным, народ призывал того же Бога, Которому поклонялись их отцы; и все же, из-за новых обрядов, изобретенных вопреки Божественным запретам, Бог не одобрял и осуждал все, что там делалось. Покажите мне хоть одного пророка или любого благочестивого человека, который хотя бы раз поклонялся или приносил жертву в Вефиле. Они знали, что не могут сделать это, не осквернив себя святотатством. Мы установили этот пункт, следовательно, что привязанность благочестивых людей к общению Церкви не должна доходить до такой степени, чтобы обязывать их оставаться в ней, если она выродилась в нечестивые и нечистые обряды.

X. Но против их второго требования мы спорим на еще более сильном основании. Ибо если Церковь принимается во внимание настолько, что от нас требуется почитать ее суждение, повиноваться ее авторитету, принимать ее увещевания, подпадать под ее порицания и скрупулезно и единообразно придерживаться ее общения, мы не можем допустить их притязание на характер Церкви, не обязывая себя неизбежно к подчинению и послушанию. И все же мы охотно уступаем им то, что пророки уступали иудеям и израильтянам своего времени, когда дела среди них были в подобном или даже в лучшем состоянии. Но мы видим, как они часто восклицают, что их собрания были нечестивыми сборищами, участие в которых было столь же преступным, как отречение от Бога. И, конечно, если те собрания были Церквами, следует, что Илия, Михей и другие в Израиле были чужды Церкви Божьей; и то же самое было бы верно в отношении Исаии, Иеремии, Осии и других подобного рода в Иудее, которых лжепророки, священники и народ их дня ненавидели и проклинали, как если бы они были хуже любых язычников. Если такие собрания были Церквами, то Церковь — не столп истины, а основание лжи, не святилище живого Бога, а вместилище идолов. Они оказались под необходимостью, следовательно, отделиться от всякой связи с теми собраниями, которые были не чем иным, как заговором против Бога. По той же причине, если кто-либо признает собрания нынешнего дня, которые осквернены идолопоклонством, суеверием и ложным учением, истинными Церквами, в полном общении с которыми христианский человек должен оставаться и в чьем учении он должен совпадать, это будет великой ошибкой. Ибо если они Церкви, они обладают властью ключей; но ключи неразрывно связаны со словом, которое изгнано из них. Опять же, если они Церкви, то обетование Христа должно быть применимо к ним — «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Напротив, всех, кто искренне исповедует себя слугами Христа, они изгоняют из своего общения. Либо, следовательно, обетование Христа должно быть тщетным, либо в этом отношении они не являются Церквами. Наконец, вместо служения слова у них есть школы нечестия и бездна всякого рода ошибок. Либо, следовательно, в этом отношении они не являются Церквами, либо не останется никакого знака, чтобы отличить законные собрания верующих от сборищ турок.

XI. Тем не менее, подобно тому как в прежние времена иудеи продолжали обладать некоторыми особыми привилегиями Церкви, мы не отказываемся признать и среди нынешних папистов те следы Церкви, которые, по благоволению Господа, остались у них после ее отступничества. Когда Бог однажды заключил Свой завет с иудеями, он сохранялся среди них скорее в силу собственной незыблемости, противостоящей их нечестию, нежели вследствие их верности ему. Такова была уверенность и постоянство Божественной благости, что завет Господень оставался среди них; Его верность не могла быть изглажена их вероломством, и обрезание не могло быть осквернено их нечистыми руками настолько, чтобы перестать быть истинным знамением и таинством Его завета. Поэтому детей, рождавшихся у них, Бог называет Своими, хотя они не могли принадлежать Ему иначе, как по особому благословению. Так и после того, как Он вверил Свой завет Франции, Италии, Германии, Испании и Англии, когда эти страны были угнетены тиранией антихриста, Он, дабы завет оставался нерушимым, сохранил среди них крещение как свидетельство этого завета; будучи освященным Его устами, оно сохраняет свою силу вопреки всему нечестию людей. Своим провидением Он также сохранил и другие следы Церкви, чтобы она не была утрачена полностью. И подобно тому как здания часто разрушаются так, что остаются фундаменты и руины, Господь не позволил антихристу ни разрушить Свою Церковь до основания, ни сравнять ее с землей; хотя, наказывая неблагодарность людей, презиравших Его слово, Он допустил страшное потрясение и обветшание, все же посреди этого опустошения Ему было угодно сохранить здание от полного уничтожения.

XII. Поэтому, отказываясь признавать за папистами титул Церкви без каких-либо оговорок или ограничений, мы не отрицаем, что среди них существуют Церкви. Мы лишь настаиваем на истинном и законном устройстве Церкви, которое требует не только общения в таинствах, являющихся знаками христианского исповедания, но, прежде всего, согласия в учении. Даниил и Павел предсказывали, что антихрист воссядет в храме Божием. Мы утверждаем, что главой этого проклятого и мерзкого царства в Западной Церкви является Папа. Когда его престол помещается в храме Божием, это означает, что его царство будет таковым, что он не упразднит имя Христа или Церкви. Отсюда следует, что мы отнюдь не отрицаем, что Церкви могут существовать даже под его тиранией; но он осквернил их святотатственным нечестием, терзал жестоким деспотизмом, развратил и почти довел до уничтожения ложными и пагубными учениями, подобными ядовитым зельям; в таких Церквах Христос лежит полузабытый, Евангелие подавлено, благочестие истреблено, а поклонение Богу почти упразднено; одним словом, они находятся в таком состоянии смятения, что являют собой скорее картину Вавилона, нежели святого града Божия. В заключение я утверждаю, что они являются Церквами, поскольку Бог чудесным образом сохранил среди них остаток Своего народа, хотя и жалко рассеянного и подавленного, и поскольку в них все еще остаются некоторые признаки Церкви, особенно те, эффективность которых не могут уничтожить ни коварство дьявола, ни злоба людей. Но, с другой стороны, поскольку те признаки, на которые мы должны прежде всего обращать внимание в этом споре, стерты, я утверждаю, что форма законной Церкви не обнаруживается ни в одном из их собраний, ни в их совокупности.

ГЛАВА III. УЧИТЕЛЯ И СЛУЖИТЕЛИ ЦЕРКВИ; ИХ ИЗБРАНИЕ И ДОЛЖНОСТЬ.

Теперь мы должны рассмотреть порядок, который Господу было угодно установить для управления Своей Церковью. Ибо хотя Он один должен править и царствовать в Церкви и иметь в ней всякое первенство, и это управление должно осуществляться и отправляться исключительно Его словом, — однако, поскольку Он не пребывает среди нас в видимом присутствии, чтобы внятно возвещать нам Свою волю, мы уже говорили, что для этой цели Он использует служение людей, которых Он применяет как Своих делегатов, не для того, чтобы передать им Свое право и честь, а лишь для того, чтобы Он Сам совершал Свою работу их устами; подобно тому как мастер использует инструмент при выполнении своей работы. Некоторые замечания, которые я уже сделал, необходимо повторить здесь. Истину говоря, Он мог бы делать это Сам, без каких-либо средств или инструментов, или даже через ангелов; но есть много причин, по которым Он предпочитает использовать людей. Ибо, во-первых, этим методом Он являет Свою доброту к нам, поскольку избирает из среды людей тех, кто должен быть Его посланниками в мире, толкователями Его тайной воли и даже действовать как Его личные представители. И тем самым Он дает фактическое доказательство того, что когда Он так часто называет нас Своими храмами, это не бессмысленное наименование, поскольку Он дает ответы людям даже из уст людей, как из святилища. Во-вторых, это превосходнейший и полезнейший метод воспитания нас в смирении, поскольку Он приучает нас повиноваться Его слову, хотя оно и проповедуется нам людьми, подобными нам самим, а иногда даже более низкого ранга. Если бы Он Сам говорил с небес, не было бы удивительно, если бы Его священные изречения мгновенно принимались с благоговением ушами и сердцами всего человечества. Ибо кто не был бы охвачен трепетом перед Его явной силой? Кто не пал бы ниц при первом же виде бесконечного Величия? Кто не был бы смущен этим ошеломляющим блеском? Но когда презренный смертный, только что вышедший из праха, обращается к нам от имени Бога, мы даем лучшее доказательство нашего благочестия и почтения к самому Богу, если охотно подчиняемся наставлению Его служителя, который не обладает никаким личным превосходством над нами. По этой причине Он также вложил сокровище Своей небесной мудрости в хрупкие и глиняные сосуды, чтобы дать лучшее доказательство того, насколько высоко мы его ценим. Кроме того, ничто не было более приспособлено для содействия братской любви, чем взаимная связь людей этим узами, когда один поставлен пастором учить всех остальных, а те, кому заповедано быть учениками, получают одно общее учение из одних и тех же уст. Ибо если бы каждый человек был самодостаточен и не нуждался в помощи другого, такова гордыня человеческой природы, что каждый презирал бы других и сам был бы презираем ими. Господь, следовательно, соединил Свою Церковь тем, что, как Он предвидел, будет сильнейшей связью для сохранения их единства, когда вверил учение о вечной жизни и спасении людям, чтобы через их руки оно могло быть передано другим. Павел имел это в виду, когда писал Ефесянам: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. (А восшел — что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.) И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

II. В этом отрывке он показывает, что служение людей, которое Бог использует в Своем управлении Церковью, является главной связью, удерживающей верующих в одном теле. Он также указывает, что Церковь не может быть сохранена в полной безопасности, если она не поддерживается теми средствами, которые Богу было угодно назначить для ее сохранения. Христос, говорит он, «восшел превыше всех небес, дабы наполнить все». И это путь, которым Он делает это. Посредством Своих служителей, которым Он вверил эту должность и которым даровал благодать исполнять ее, Он раздает и распределяет Свои дары Церкви и даже являет некоторое проявление Своего собственного присутствия, воздействуя силой Своего Духа в этом Своем установлении, чтобы оно не было тщетным или неэффективным. Так совершается восстановление святых; так созидается тело Христово; так мы возрастаем в Того, Кто является нашим Главой во всем, и соединяемся друг с другом; так все мы приводимся к единству Христову; если пророчество процветает среди нас, если мы принимаем апостолов, если мы не презираем учение, которое нам преподается. Тот, кто стремится упразднить или недооценить этот порядок, о котором мы говорим, и этот вид управления, пытается дезорганизовать Церковь или, скорее, подорвать и разрушить ее полностью. Ибо ни свет и тепло солнца, ни какая-либо пища и питье не являются столь необходимыми для питания и поддержания настоящей жизни, как апостольское и пастырское служение для сохранения Церкви в мире.

III. Поэтому я уже отметил, что Бог часто восхвалял его достоинство всякими возможными похвалами, чтобы мы могли держать его в высочайшем уважении и ценить как более превосходное, чем все остальное. Что Он оказывает особую милость людям, воздвигая для них учителей, Он полностью выражает, когда повелевает пророку воскликнуть: «Как прекрасны ноги благовествующих мир», и когда называет апостолов «светом мира» и «солью земли». И эта должность не могла быть более блестяще выделена, чем когда Он сказал им: «Слушающий вас Меня слушает». Но нет отрывка более примечательного, чем тот, что во Втором послании Павла к Коринфянам, где он специально обсуждает этот вопрос. Он утверждает, что нет ничего более превосходного или славного, чем служение Евангелия в Церкви, поскольку это служение Духа, праведности и вечной жизни. Цель этих и подобных отрывков — сохранить тот образ управления Церковью ее служителями, который Господь назначил быть вечным, от того, чтобы он не пришел в пренебрежение и, в конце концов, не вышел из употребления из-за простого презрения. И насколько это крайне необходимо, Он не только объявил словами, но и показал на примерах. Когда Ему было угодно просветить Корнилия более полно светом Своей истины, Он послал ангела с небес, чтобы тот направил к нему Петра. Когда Он замыслил призвать Павла к познанию Себя и ввести его в Церковь, Он не обращается к нему Своим собственным голосом, а посылает его к человеку, чтобы тот принял учение о спасении и освящение крещением. Если не без достаточной причины ангел, который является вестником Божьим, воздерживается от того, чтобы самому возвестить Божественную волю, и направляет человека, чтобы тот был послан для ее провозглашения, — и если Христос, единственный Учитель верующих, вверил Павла наставлению человека, того самого Павла, которого Он решил вознести на третье небо и удостоить чудесного откровения вещей неизреченных, — кто теперь осмелится презирать это служение или пренебрегать им как ненужным, полезность и необходимость которого Богу было угодно доказать такими примерами?

IV. Те, кто председательствует в управлении Церковью согласно установлению Христа, названы Павлом, во-первых, «апостолами»; во-вторых, «пророками»; в-третьих, «евангелистами»; в-четвертых, «пастырями»; наконец, «учителями». Из них только две последние должности являются постоянными в Церкви: остальные были таковыми, каких Господь воздвиг в начале Своего царства, и такими, каких Он все еще воздвигает в особых случаях, когда того требует необходимость времени. Природа апостольского служения ясна из этого повеления: «Идите, проповедуйте Евангелие всей твари». Никаких определенных пределов не предписано, но весь мир назначен им, чтобы быть приведенным к послушанию Христу; чтобы, распространяя Евангелие везде, где они могли, они могли утвердить Его царство во всех народах. Поэтому Павел, когда хотел доказать свое апостольство, заявляет не просто о том, что он приобрел какой-то один город для Христа, но что он распространял Евангелие повсюду и что он не строил на чужом основании, а насаждал Церкви там, где имя Господа никогда не было слышно прежде. «Апостолы», следовательно, были миссионерами, которые должны были вернуть мир от их мятежа к истинному послушанию Богу и утвердить Его царство повсеместно через проповедь Евангелия. Или, если угодно, они были первыми архитекторами Церкви, назначенными заложить ее основания по всему миру. Павел дает наименование «пророков» не всем толкователям Божественной воли, а только тем, кто был удостоен особого откровения. Таковых в наши дни либо нет, либо они менее заметны. Под «евангелистами» я понимаю тех, кто был ниже апостолов по достоинству, но следовал за ними по должности и выполнял схожие функции. Таковыми были Лука, Тимофей, Тит и другие в этом роде; и, возможно, также семьдесят учеников, которых Христос рукоположил занимать вторую ступень после апостолов. Согласно этой интерпретации, которая кажется мне полностью согласующейся с языком и смыслом апостола, эти три должности были установлены не для того, чтобы быть постоянными в Церкви, а только для того века, когда Церкви должны были быть воздвигнуты там, где их не было прежде, или, по крайней мере, должны были быть переведены от Моисея ко Христу. Хотя я не отрицаю, что даже после этого периода Бог иногда воздвигал апостолов или евангелистов вместо них, как Он делал это в наше время. Ибо была необходимость в таких людях, чтобы восстановить Церковь после отступничества антихриста. Тем не менее, я называю это чрезвычайной должностью, потому что ей нет места в благоустроенных Церквах. Далее следуют «пастыри» и «учителя», которые всегда необходимы Церкви. Разницу между ними я понимаю так: учителя не имеют официального отношения к дисциплине, или отправлению таинств, или к увещеваниям и наставлениям, а только к толкованию Писания, чтобы чистое и здравое учение могло сохраняться среди верующих; тогда как пастырская должность включает в себя все эти вещи.

V. Мы теперь установили, какие должности были назначены для временного существования в управлении Церковью, а какие были установлены для вечного. Если мы соединим евангелистов с апостолами как занимающих ту же должность, то у нас будет по две должности каждого описания, соответствующие друг другу. Ибо наши пастыри имеют такое же сходство с апостолами, как наши учителя с древними пророками. Должность пророков была более превосходной из-за особого дара откровения, которым они были наделены; но должность учителей исполняется схожим образом и имеет точно такую же цель. Так те двенадцать человек, которых Господь избрал для провозглашения первого возвещения Своего Евангелия миру, предшествовали всем остальным по порядку и достоинству. Ибо хотя, согласно значению и этимологии слова, все служители Церкви могут называться апостолами, потому что все они посланы Господом и являются Его вестниками, однако, поскольку было очень важно иметь определенное знание о миссии лиц, которые должны были возвестить вещь новую и неслыханную прежде, было необходимо, чтобы те двенадцать, вместе с Павлом, который был впоследствии добавлен к их числу, были выделены среди всех остальных особым титулом. Сам Павел, действительно, дает это имя «Андронику и Юнии, которые», говорит он, «известны между Апостолами»; но когда он хочет говорить со строгой точностью, он никогда не применяет это имя, кроме как к тем первого порядка, о которых мы упомянули. И это обычное употребление Писания. Но сфера деятельности пастырей та же, что и у апостолов, за исключением того, что они председательствуют в отдельных Церквах, соответственно вверенных каждому из них. О природе их функций давайте теперь перейдем к более четкому изложению.

VI. Наш Господь, когда посылал Своих апостолов, поручил им, как мы только что заметили, проповедовать Евангелие и крестить всех верующих для отпущения грехов. Он уже повелел им раздавать священные символы Своего тела и крови согласно Его собственному примеру. Вот священный, нерушимый и вечный закон, наложенный на тех, кто называет себя преемниками апостолов; он повелевает им проповедовать Евангелие и совершать таинства. Отсюда мы заключаем, что те, кто пренебрегает обеими этими обязанностями, не имеют законных претензий на звание апостолов. Но что мы скажем о пастырях? Павел говорит не только о себе, но и обо всех, кто несет эту должность, когда говорит: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих». И снова: «Епископ должен держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать». Из этих и подобных отрывков, которые часто встречаются, мы можем заключить, что проповедь Евангелия и совершение таинств составляют две главные части пастырской должности. Теперь, дело обучения не ограничивается публичными речами, но распространяется также на частные увещевания. Так Павел призывает Ефесян в свидетели истинности своего заявления: «Я не пропустил ничего полезного, о чем вам не возвестил бы, и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа». И немного погодя: «Я не переставал со слезами день и ночь назидать каждого из вас». Но в мои намерения сейчас не входит перечислять все достоинства хорошего пастыря, а только показать, что подразумевается в профессии тех, кто называет себя пастырями; а именно, что они председательствуют в Церкви в этой должности не для того, чтобы наслаждаться респектабельной синекурой, а чтобы наставлять народ в истинном благочестии учением Христа, совершать святые таинства, поддерживать и осуществлять надлежащую дисциплину. Ибо Господь грозит всем тем, кто был поставлен стражами в Церкви, что если кто-либо погибнет в невежестве по их небрежности, Он взыщет кровь такого человека от их рук. То, что Павел говорит о себе, принадлежит им всем: «Горе мне, если я не благовествую», потому что «мне вверено благовестие». Наконец, то, что апостолы делали для всего мира, каждый отдельный пастырь должен делать для своей паствы, к которой он назначен.

VII. Хотя мы закрепляем за ними всеми соответственно их отдельные Церкви, мы не отрицаем, что пастырь, который связан с одной Церковью, может помогать другим, либо когда возникают какие-либо споры, требующие его присутствия, либо когда его совета спрашивают по какому-либо трудному вопросу. Но поскольку для сохранения мира в Церкви необходим такой порядок, который ясно определил бы каждому, какую обязанность он должен выполнять, чтобы они все не впали в беспорядок, не бегали туда и сюда в неопределенности без всякого призвания и все не устремлялись в одно место; и чтобы те, кто чувствует больше заботы о своем личном удобстве, чем о созидании Церкви, не оставляли Церкви в запустении без всякой причины, кроме своей собственной прихоти, — это распределение должно, насколько это возможно, соблюдаться повсеместно, чтобы каждый был доволен своими собственными пределами и не вторгался в сферу деятельности другого. И это не изобретение людей, а установление самого Бога. Ибо мы читаем, что Павел и Варнава «рукоположили пресвитеров в каждой Церкви в Листре, Иконии и Антиохии»; и сам Павел направил Тита «рукоположить пресвитеров в каждом городе». Так в других отрывках он упоминает «епископов в Филиппах» и Архиппа, епископа Колосского. И замечательная речь его сохранена Лукой, обращенная к «пресвитерам Церкви Ефесской». Кто бы, следовательно, ни взял на себя управление и заботу об одной Церкви, пусть знает, что он связан этим законом Божественного призвания; не то чтобы он был привязан к своей должности так, что ему никогда не позволено оставить ее регулярным и упорядоченным образом, если того требует общественная польза; но тот, кто был призван на одно место, никогда не должен думать ни об уходе со своей должности, ни об оставлении должности вообще по какому-либо мотиву личного удобства или выгоды. Но если целесообразно, чтобы он перешел на другую должность, он не должен пытаться сделать это по своему собственному частному мнению, а руководствоваться общественной властью.

VIII. Называя тех, кто председательствует в Церквах, епископами, пресвитерами, пастырями и служителями без всякого различия, я следовал обычаю Писания, которое применяет все эти термины для выражения одного и того же смысла. Ибо всем, кто исполняет служение слова, оно дает титул «епископов». Так, когда Павел предписывает Титу «рукоположить пресвитеров в каждом городе», он немедленно добавляет: «Ибо епископ должен быть непорочен». Так в другом Послании он приветствует более чем одного епископа в одной Церкви. И в Деяниях объявлено, что он послал за пресвитерами Церкви Ефесской, которых в своем обращении к ним он называет «епископами». Здесь следует заметить, что мы перечислили только те должности, которые состоят в служении слова; и Павел не упоминает никаких других в четвертой главе Послания к Ефесянам, которую мы процитировали. Но в Послании к Римлянам и Первом послании к Коринфянам он перечисляет другие, как «силы», «дары исцеления», «истолкование языков», «управления», «забота о бедных». Те функции, которые были чисто временными, я опускаю как чуждые нашему предмету. Но есть две, которые остаются вечно — «управление» и «забота о бедных». «Управляющих» я понимаю как лиц преклонного возраста, выбранных из народа, чтобы соединиться с епископами в даче увещеваний и осуществлении дисциплины. Ибо никакой другой интерпретации не может быть дано тому предписанию: «Начальствующий ли, начальствуй с усердием». Поэтому с самого начала каждая Церковь имела свой сенат или совет, состоящий из благочестивых, серьезных и святых людей, которые были наделены той юрисдикцией в исправлении пороков, о которой мы вскоре будем говорить. Теперь, что это правило было не одного века, доказывает сам опыт. Эта должность управления необходима, следовательно, в каждом веке.

IX. Забота о бедных была вверена «диаконам». Послание к Римлянам, однако, упоминает две функции такого рода. «Раздающий», говорит апостол, «раздавай в простоте: милосердствующий — с радушием». Теперь, поскольку несомненно, что он там говорит об общественных должностях Церкви, следует, что существовало два различных порядка диаконов. Если мое суждение не обманывает меня, первая часть относится к диаконам, которые распределяли милостыню; а вторая — к тем, кто посвящал себя заботе о бедных и больных людях; таких как вдовы, упомянутые Павлом Тимофею. Ибо женщины могли исполнять никакую другую общественную должность, кроме как посвящая себя служению бедным. Если мы допустим это — а это должно быть полностью допущено, — то будет два класса диаконов, из которых одни будут служить Церкви, распределяя имущество, данное бедным, другие — заботясь о самих бедных. — Хотя само слово (διακονια) имеет более обширное значение, Писание особо дает титул «диаконов» тем, кого Церковь назначила распределять милостыню и заботиться о бедных, и учредила их, так сказать, домостроителями общей казны бедных; и чье происхождение, установление и должность описаны в Деяниях Апостолов. Ибо «когда произошло роптание Еллинистов на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии», апостолы заявили о своей неспособности исполнять обе должности, служение слова и служение столов, и сказали множеству: «Выберите из среды вас семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости, которых мы поставим на эту службу». Посмотрите, каковы были характеры диаконов в апостольской Церкви и каковы должны быть характеры наших, в соответствии с первоначальным примером.

X. Теперь, поскольку «все» в Церкви требуется «делать благопристойно и чинно», нет ничего, в чем это должно было бы соблюдаться более прилежно, чем в устройстве ее управления; потому что в этом случае было бы больше опасности от беспорядка, чем в любом другом. Поэтому, чтобы беспокойные и буйные люди не могли самонадеянно вторгаться в должность учительства или управления, прямо предусмотрено, чтобы никто не принимал на себя общественную должность в Церкви без призвания. Поэтому, чтобы кто-либо мог считаться истинным служителем Церкви, необходимо, во-первых, чтобы он был регулярно призван на нее, и, во-вторых, чтобы он отвечал своему призванию; то есть путем принятия и исполнения должности, назначенной ему. Это часто можно наблюдать у Павла; который, когда хочет доказать свое апостольство, почти всегда ссылается на свое призвание вместе со своей верностью в исполнении должности. Если столь выдающийся служитель Христа не смеет присваивать себе власть требовать, чтобы его слушали в Церкви, иначе как вследствие своего назначения на нее по Божественному поручению и своего верного исполнения назначенной ему обязанности, — какая крайняя дерзость должна быть, если какой-либо человек, лишенный обоих этих характеров, должен требовать такой чести для себя! Но уже сказав о необходимости исполнения должности, давайте теперь ограничимся призванием.

XI. Теперь обсуждение этого предмета включает четыре ветви: каковы квалификации служителей; каким образом они должны быть избраны; кем они должны быть назначены; и с каким обрядом или церемонией они должны быть введены в свою должность. Я говорю о внешнем и торжественном призвании, которое принадлежит общественному порядку Церкви; пропуская то тайное призвание, о котором каждый служитель сознает себя перед Богом, но которое не известно Церкви. Это тайное призвание, однако, есть честное свидетельство нашего сердца, что мы принимаем предложенную нам должность не из честолюбия или алчности, или какого-либо другого незаконного мотива, а из искреннего страха Божьего и пламенного рвения к созиданию Церкви. Это, как я намекнул, необходимо каждому из нас, если мы хотим одобрить наше служение в глазах Бога. В глазах Церкви, однако, тот, кто вступает в свою должность с нечистой совестью, тем не менее должным образом призван, при условии, что его беззаконие не обнаружено. Даже принято говорить о частных лицах как о призванных к служению, которые кажутся приспособленными и квалифицированными для исполнения его обязанностей; потому что знание, соединенное с благочестием и другими дарованиями хорошего пастыря, составляет своего рода подготовку к нему. Ибо тех, кого Господь предназначил на столь важную должность, Он сначала снабжает теми талантами, которые необходимы для ее исполнения, чтобы они не вступали на нее пустыми и неподготовленными. Отсюда Павел, в своем Послании к Коринфянам, когда намеревался рассуждать о самих должностях, сначала перечислил дары, которыми должны обладать лица, занимающие эти должности. Но поскольку это первый из четырех пунктов, которые я предложил, давайте теперь перейдем к нему.

XII. Квалификации тех, кто должен быть избран епископами, изложены подробно Павлом в двух отрывках. Суть всего, что он говорит, заключается в том, что никто не должен быть избран, кроме людей здравого учения и святой жизни, не обвиняемых ни в какой вине, которая может разрушить их авторитет или опозорить их служение. То же правило установлено для диаконов и управляющих. Постоянная забота требуется, чтобы они не были неравны бремени, возложенному на них, или, другими словами, чтобы они были наделены теми талантами, которые необходимы для исполнения их долга. Так, когда Христос собирался послать Своих апостолов, Он снабдил их такими средствами и силами, которые были необходимы для их успеха. И Павел, после того как обрисовал характер хорошего и подлинного епископа, увещевает Тимофея не осквернять себя назначением кого-либо другого описания. Вопрос, касающийся способа, которым они должны быть избраны, я отношу не к форме избрания, а к религиозному трепету, который должен соблюдаться в нем. Отсюда пост и молитва, которые, как утверждает Лука, практиковались верными при рукоположении пресвитеров. Ибо, зная, что они заняты делом высочайшей важности, они не смели предпринимать ничего, кроме как с величайшим почтением и заботой. И превыше всего они были усердны в молитвах и прошениях к Богу о духе мудрости и рассудительности.

XIII. Третий вопрос, который мы предложили, был: кем должны быть избраны служители. Теперь, для этого никакое определенное правило не может быть собрано из назначения апостолов, которое было случаем несколько иным, чем обычное призвание других служителей. Ибо так как их должность была чрезвычайной, было необходимо, чтобы сделать ее заметной каким-то выдающимся характером, чтобы те, кто должен был занимать ее, были призваны и назначены устами самого Господа. Апостолы, следовательно, приступили к своей работе не вследствие какого-либо человеческого избрания, а уполномоченные единственным повелением Бога и Христа. Отсюда, когда они хотят заменить другого на месте Иуды, они воздерживаются от определенного назначения кого-либо, но выдвигают двух, чтобы Господь мог объявить по жребию, кого из них Он желает видеть Своим преемником. В том же смысле должно быть понято заявление Павла, что он был создан «апостолом не от человеков и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом». Первая часть, не от человеков, была применима к нему в общем со всеми благочестивыми служителями слова; ибо никто не может законно исполнять это служение, не будучи призванным Богом. Другая часть была особой и свойственной только ему. Когда он хвалится этим, следовательно, он не только претендует на то, что принадлежит истинному и законному пастырю, но также выдвигает доказательство своего апостольства. Ибо тогда как были среди Галатов некоторые, кто, из рвения уменьшить его авторитет, представляли его как обычного ученика, делегированного первичными апостолами, — чтобы защитить достоинство своей проповеди, против которой, как он знал, были направлены эти уловки, он счел необходимым показать, что он не был ниже других апостолов ни в каком отношении. Посему он утверждает, что он не был избран суждением людей, как какой-то обычный епископ, а устами и ясным откровением самого Господа.

XIV. Но что избрание и назначение епископов людьми необходимо для установления законного призвания на должность, ни один здравомыслящий человек не будет отрицать, пока есть так много свидетельств Писания, чтобы установить это. И этому не противоречит то заявление Павла, что он был «апостолом не от человеков и не через человека», поскольку он не говорит в том отрывке об обычном избрании служителей, а претендует на то, что было особой привилегией апостолов. Непосредственное назначение Павла самим Господом на эту особую привилегию, тем не менее, сопровождалось формой церковного призвания, ибо Лука утверждает, что «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Какая цель могла быть достигнута этим отделением и возложением рук после того, как Святой Дух засвидетельствовал их избрание, если не сохранение порядка Церкви в назначении служителей людьми? Бог не мог санкционировать этот порядок, следовательно, более прославленным примером, чем когда, после того как объявил, что Он установил Павла апостолом язычников, Он тем не менее направил его быть назначенным Церковью. То же самое можно наблюдать при избрании Матфия. Ибо апостольская должность будучи столь высокой важности, что они не могли решиться восполнить свое число выбором какого-либо одного лица по своему собственному суждению, они назначили двух, один из которых должен был быть выбран по жребию; чтобы таким образом избрание могло получить положительную санкцию с Небес, и все же чтобы порядок Церкви не был полностью пренебрежен.

XV. Здесь спрашивается, должен ли служитель быть избран всей Церковью, или только другими служителями и пресвитерами, которые председательствуют в дисциплине, или может ли он быть назначен властью отдельного лица. Те, кто приписывает это право какому-либо одному человеку, цитируют то, что Павел говорит Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты рукоположил пресвитеров в каждом городе»; и Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно». Но они крайне ошибаются, если полагают, что либо Тимофей в Ефесе, либо Тит на Крите обладали суверенной властью регулировать все по своему собственному удовольствию. Ибо они председательствовали над народом только для того, чтобы вести их добрыми и спасительными советами, а не действовать в одиночку, исключая всех остальных. Но чтобы это не считалось моим изобретением, я докажу это подобным примером. Ибо Лука сообщает, что пресвитеры были рукоположены в Церквах Павлом и Варнавой, но в то же время он отчетливо отмечает способ, которым это было сделано, — а именно, голосами или волеизъявлением народа; ибо таково значение термина, который он там использует — χειροτονησαντες πρεσβυτερους κατ᾽ ἐκκλησιαν. Те два апостола, следовательно, рукоположили их; но все множество, согласно обычаю, соблюдавшемуся при выборах среди Греков, объявило поднятием своих рук, кто был объектом их выбора. Так римские историки часто говорят о консуле, который проводил собрания, как о назначающем новых магистратов, по той простой причине, что он принимал голоса и председательствовал на выборах. Конечно, не верится, что Павел предоставил Тимофею и Титу больше власти, чем он присвоил себе; но мы видим, что он имел обыкновение рукополагать епископов согласно голосам народа. Вышеуказанные отрывки, следовательно, должны быть поняты таким же образом, чтобы защититься от всякого нарушения общего права и свободы Церкви. Хорошее замечание, следовательно, Киприана, когда он утверждает, «что от Божественного авторитета происходит, чтобы священник был избран публично в присутствии всего народа, и чтобы он был одобрен как достойное и подходящее лицо публичным суждением и свидетельством». В случае левитских священников мы находим, что Господом было повелено, чтобы они были представлены на виду у народа перед их посвящением. И не был Матфий добавлен к числу апостолов, и не были семь диаконов назначены без присутствия и одобрения народа. — «Эти примеры», говорит Киприан, «показывают, что рукоположение священника не должно совершаться иначе, как с ведома и согласия народа, чтобы избрание, которое было исследовано свидетельством всех, могло быть справедливым и законным». Мы находим, следовательно, что это законное служение согласно слову Божьему, когда те, кто кажется подходящими лицами, назначаются с согласия и одобрения народа; но что другие пастыри должны председательствовать при избрании, чтобы охранять множество от впадения в какие-либо непристойности, через непостоянство, интриги или смятение.

XVI. Остается Форма рукоположения, которая является последним пунктом, который мы упомянули относительно призвания служителей. Теперь, кажется, что когда апостолы вводили кого-либо в служение, они не использовали никакой другой церемонии, кроме возложения рук. Этот обряд, я полагаю, произошел от обычая Евреев, которые, когда хотели благословить и освятить что-либо, представляли это Богу возложением рук. Так, когда Иаков благословлял Ефрема и Манассию, он возложил свои руки на их головы. Этому обычаю следовал наш Господь, когда молился над младенцами. С той же целью, я полагаю, Евреям было предписано в законе возлагать свои руки на свои жертвы. Посему возложение рук апостолов было указанием на то, что они предлагали Богу лицо, которое вводили в служение. Они использовали ту же церемонию над теми, на кого они возлагали видимые дары Духа. Но, как бы то ни было, это был торжественный обряд, неизменно практиковавшийся всякий раз, когда кто-либо был призван к служению Церкви. Так они рукополагали пастырей и учителей, и так они рукополагали диаконов. Теперь, хотя нет прямого предписания о возложении рук, все же, поскольку мы находим, что оно постоянно использовалось апостолами, такое пунктуальное соблюдение его ими должно иметь силу предписания для нас. И конечно, эта церемония весьма полезна как для того, чтобы рекомендовать народу достоинство служения, так и для того, чтобы увещевать рукоположенное лицо, что он более не является своим собственным господином, а посвящен служению Богу и Церкви. Кроме того, это будет не бессмысленный знак, если он будет восстановлен к своему истинному происхождению. Ибо если Дух Божий не устанавливает ничего в Церкви напрасно, мы поймем, что эта церемония, которая произошла от Него, не без своей пользы, при условии, что она не будет извращена суеверным злоупотреблением. Наконец, следует заметить, что возложение рук на служителей не было актом всего множества, а было ограничено пастырями. Не точно, была ли эта церемония во всех случаях исполняема более чем одним пастырем, или была ли она когда-либо актом одного пастыря. Первое кажется фактом в случае семи диаконов, Павла и Варнавы и некоторых немногих других. Но Павел говорит о себе как о возложившем руки на Тимофея, без всякого упоминания многих других, соединившихся с ним. «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение». Его выражение в другом Послании о «рукоположении пресвитерства», я полагаю, не означает компанию пресвитеров, а обозначает само рукоположение; как если бы он сказал: Позаботься, чтобы благодать, которую ты получил через возложение рук, когда я рукоположил тебя в пресвитера, не была тщетной.

ГЛАВА IV. СОСТОЯНИЕ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ И ОБРАЗ ПРАВЛЕНИЯ, ПРАКТИКОВАВШИЙСЯ ДО ПАПСТВА.

До сих пор мы рассматривали образ управления в Церкви, как он был передан нам чистым словом Божьим, и должности в ней, как они были установлены Христом. Теперь, чтобы все эти вещи могли быть более ясно и привычно отображены и более глубоко запечатлены в наших умах, будет полезно исследовать, какова была форма древней Церкви в этих частностях. Это поставит перед нашими глазами фактический пример Божественного установления. Ибо хотя епископы тех времен опубликовали много канонов, в которых они, казалось, выражали больше, чем было выражено в Священном Писании, все же они были столь осторожны в построении всей своей экономики согласно единственному стандарту слова Божьего, что в этом отношении едва ли что-либо может быть обнаружено среди них, противоречащее этому слову. Но хотя могло быть что-то, о чем можно было бы сожалеть в их правилах, все же, поскольку они направляли свои искренние и усердные усилия на сохранение установления Божьего, не отклоняясь от него в какой-либо значительной степени, будет весьма полезно в этом месте дать краткий очерк того, какова была их практика. Как мы заявили, что есть три вида служителей, рекомендованных нам в Писании, так древняя Церковь разделила всех служителей, которых она имела, на три порядка. Ибо из порядка пресвитеров они избирали некоторых для пастырей и учителей; остальные председательствовали в дисциплине и исправлениях. Диаконам была вверена забота о бедных и распределение милостыни. Чтецы и Аколуфы не были названиями определенных должностей, а молодыми людьми, которым они также давали имя клира, которых они приучали с юности к определенным упражнениям в служении Церкви, чтобы они могли лучше понимать, к чему они предназначены, и могли вступить в свою должность лучше подготовленными к ней в должное время; как я вскоре покажу более подробно. Поэтому Иероним, после упоминания пяти порядков Церкви, перечисляет епископов, пресвитеров, диаконов, верных, или верующих в целом, и оглашенных, или лиц, которые еще не были крещены, но подали прошение о наставлении в христианской вере. Таким образом, он не отводит особого места остальному клиру и монахам.

II. Все те, кому была вверена должность учительства, назывались пресвитерами. Чтобы защититься от разногласий, общего следствия равенства, пресвитеры в каждом городе избирали одного из своего числа, которого они выделяли титулом епископа. Епископ, однако, не был настолько выше остальных по чести и достоинству, чтобы иметь какую-либо власть над своими коллегами; но функции, выполняемые консулом в сенате, такие как предлагать вещи для рассмотрения, собирать голоса, председательствовать над остальными в осуществлении совета, увещевания и наставления, регулировать все разбирательства своей властью и приводить в исполнение то, что было постановлено общим голосом, — таковы были функции, осуществляемые епископом в собрании пресвитеров. И что это устройство было введено по человеческому соглашению, из-за необходимости времен, признается самими древними писателями. Так Иероним, в Послании к Титу, говорит: «Пресвитер — то же, что и епископ. И прежде чем разногласия в религии были произведены по наущению дьявола, и один говорил: я Павлов, а другой: я Кифин, Церкви управлялись общим советом пресвитеров. Впоследствии, чтобы уничтожить семена разногласий, все управление было вверено одному. Поэтому, как пресвитеры знают, что согласно обычаю Церкви они подчинены епископу, который председательствует над ними, так пусть епископы знают, что их превосходство над пресвитерами больше от обычая, чем от назначения Господа, и они должны объединиться в управлении Церковью». В другом месте он показывает древность этого установления; ибо он говорит, что в Александрии, даже от Марка Евангелиста до Иракла и Дионисия, пресвитеры всегда избирали одного из своего тела председательствовать над ними, которого они называли своим епископом. Каждый город, следовательно, имел свою коллегию пресвитеров, которые были пастырями и учителями. Ибо все они исполняли обязанности обучения, увещевания и исправления среди народа, как Павел предписывает епископам делать; и чтобы оставить преемников после себя, они трудились в обучении молодых людей, которые записались в священную войну. Каждому городу был назначен определенный округ, который получал пресвитеров из него и считался частью той Церкви. Каждое собрание, как я заявил, исключительно для сохранения порядка и мира, находилось под руководством одного епископа, который, хотя и имел первенство над всеми остальными по достоинству, сам был подчинен собранию братьев. Если территория, помещенная под его епископство, была слишком обширной, чтобы допустить исполнение им всех обязанностей епископа в каждой ее части, пресвитеры назначались на определенные станции, чтобы действовать как его заместители в делах меньшей важности. Они назывались хорепископами, или сельскими епископами, потому что в сельской местности они представляли епископа.

III. Однако что касается должности, о которой мы сейчас ведем речь, то от епископов и пресвитеров в равной степени требовалось посвящать себя служению Слова и таинств. Ибо только в Александрии, поскольку Арий внес там смуту в Церковь, было постановлено, чтобы ни один пресвитер не проповедовал народу, как утверждает Сократ в девятой книге своей «Трехчастной истории», по поводу чего Иероним не колеблется выразить свое недовольство. Безусловно, было бы сочтено чудом, если бы кто-либо претендовал на звание епископа, не показав себя таковым на деле. Такова была строгость тех времен, что все служители были обязаны исполнять обязанности, которых требует от них Господь. Я ссылаюсь не только на обычай одного века; ибо даже во времена Григория, когда Церковь почти угасла или, по крайней мере, значительно выродилась по сравнению со своей древней чистотой, ни одному епископу не было бы позволено воздерживаться от проповеди. Григорий где-то говорит: «Священник умирает, если не слышен его голос; ибо он навлекает на себя гнев невидимого Судии, если ходит без гласа проповеди». И в другом месте: «Когда Павел заявляет, что он «чист от крови всех», этим заявлением мы, называемые священниками, обличаемся, смущаемся и объявляемся виновными, ибо ко всем нашим собственным преступлениям мы добавляем смерти других; ведь мы несем ответственность за убийство всех тех, кого ежедневно видим идущими к смерти, в то время как мы равнодушны и безмолвны». Он называет себя и других безмолвными, потому что они были менее усердны в своем деле, чем должны были быть. Поскольку он не щадит тех, кто исполнял половину своего долга, что, вероятно, он сделал бы, если бы кто-то пренебрег им вовсе? Поэтому в Церкви долгое время поддерживалось мнение, что главная обязанность епископа — питать народ Словом Божьим или назидать Церковь как публично, так и частно здравым учением.

IV. Учреждение одного архиепископа над всеми епископами каждой провинции и назначение патриархов на Никейском соборе, с рангом и достоинством выше архиепископских, были правилами для сохранения дисциплины. Однако в этом исследовании нельзя полностью упустить то, что использовалось реже всего. Таким образом, главной причиной установления этих порядков было то, что если в какой-либо Церкви происходило нечто, что не могло быть урегулировано несколькими лицами, это могло быть передано на рассмотрение провинциального синода. Если масштаб или сложность дела требовали дальнейшего обсуждения, патриархов призывали присоединиться к синодам; и от них не могло быть апелляции, кроме как к вселенскому собору. Это устройство управления некоторые называли иерархией — название, на мой взгляд, неуместное и, безусловно, не используемое в Писании. Ибо замысел Святого Духа во всем, что касается управления Церковью, состоял в том, чтобы предостеречь от любых мечтаний о главенстве или господстве. Но если мы посмотрим на суть дела, не обращая внимания на термин, то обнаружим, что древние епископы не имели намерения придумывать для Церкви форму правления, отличную от той, которую Бог предписал в Своем Слове.

V. Положение диаконов в то время ничем не отличалось от того, каким оно было при апостолах. Ибо они принимали ежедневные пожертвования верующих и ежегодные доходы Церкви, чтобы применять их по надлежащему назначению, то есть распределять часть служителям, а часть — на поддержку бедных; однако под властью епископа, которому они также ежегодно отчитывались о своем управлении. Ибо когда каноны неизменно представляют епископа как распорядителя всех благодеяний Церкви, это следует понимать не так, будто он сам исполнял эту обязанность, а потому, что ему принадлежало давать указания диакону: кто должен полностью содержаться на средства Церкви, кому остальное должно быть распределено и в какой пропорции каждому человеку; и потому, что он осуществлял надзор за диаконом, чтобы проверять, верно ли тот исполняет свою должность. Так, каноны, приписываемые апостолам, содержат следующее предписание: «Мы постановляем, чтобы епископ имел имущество Церкви в своей власти. Ибо если души людей, которые имеют высшую ценность, вверены ему, то гораздо более уместно, чтобы он брал на себя заботу о денежных делах; чтобы все могло быть распределено бедным по его авторитету через пресвитеров и диаконов, и чтобы это совершалось с благоговением и всяким тщанием». А на Антиохийском соборе было постановлено, что те епископы должны подвергаться порицанию, которые управляли денежными делами Церкви без согласия пресвитеров и диаконов. Но нет необходимости аргументировать этот пункт далее, поскольку из многих посланий Григория очевидно, что даже в его время, когда управление Церковью в других отношениях стало весьма испорченным, этот обычай все же сохранялся: диаконы были управителями для помощи бедным под властью епископа. Вероятно, что иподиаконы поначалу были приставлены к диаконам, чтобы помогать им в ведении дел бедных; но это различие вскоре исчезло. Архидиаконы были впервые учреждены, когда объем имущества потребовал нового и более точного способа управления; хотя Иероним утверждает, что такие должности существовали даже в его время. В их руки передавались суммы ежегодных доходов, владений и домашнего имущества, а также управление ежедневными пожертвованиями. Отсюда Григорий объявляет архидиакону Фессалоникийскому, что он будет признан виновным, если какое-либо имущество Церкви будет потеряно им по небрежности или из-за мошенничества. Их назначение читать Евангелие и призывать народ к молитве, а также их допуск к управлению чашей на святой вечере были призваны возвеличить их должность, чтобы они могли исполнять ее с большим благочестием, будучи наставляемы такими церемониями, что они исполняют не какое-то мирское управление, но что их функция духовна и посвящена Богу.

VI. Отсюда легко судить, какое использование находило имущество Церкви и каким образом оно распределялось. Мы часто находим утверждения как в декретах соборов, так и у древних писателей, что все, чем владела Церковь, будь то земли или деньги, было достоянием бедных. Поэтому епископам и диаконам постоянно напоминают, что они управляют не своими собственными сокровищами, а теми, что предназначены для удовлетворения нужд бедных, и если они неверно удерживают или присваивают их, то будут виновны в убийстве. Отсюда их увещевают распределять это имущество между теми, кто имеет на него право, с величайшей осторожностью и благоговением, как перед лицом Божьим, и без лицеприятия. Отсюда также торжественные заверения Златоуста, Амвросия, Августина и других епископов, заверяющих народ в своей честности. Теперь, поскольку совершенно справедливо и санкционировано законом Господним, чтобы те, кто занят на службе Церкви, содержались за счет общественных средств Церкви — и даже в тот век некоторые пресвитеры посвящали свои состояния Богу и добровольно выбирали бедность, — распределение было таковым, что ни служители не оставались без поддержки, ни бедные не были забыты. И все же в то же время заботились о том, чтобы сами служители, которые должны подавать пример бережливости другим, не имели достаточно средств, чтобы злоупотреблять ими ради роскоши или излишеств, а только то, что было бы достаточно для удовлетворения их нужд. «Ибо, — говорит Иероним, — те из духовенства, которые способны содержать себя на собственные средства, если берут то, что принадлежит бедным, виновны в святотатстве и таким злоупотреблением едят и пьют осуждение себе».

VII. Поначалу управление было свободным и добровольным, епископы и диаконы действовали со спонтанной верностью, а честность совести и невинность жизни заменяли законы. Впоследствии, когда алчность или порочные наклонности некоторых породили дурные примеры, для исправления этих злоупотреблений были созданы каноны, которые разделили доходы Церкви на четыре части, назначив первую духовенству, вторую — бедным, третью — на ремонт церквей и других зданий, четвертую — бедным странникам. Ибо, хотя другие каноны отводят эту последнюю часть епископу, это не составляет отклонения от разделения, которое я упомянул. Ибо намерение состояло в том, чтобы она была выделена ему не для его исключительного потребления и не для расточительного или произвольного распределения, а для того, чтобы он мог поддерживать гостеприимство, которого Павел требует от лиц, занимающих эту должность. И так это объясняют Геласий и Григорий. Ибо Геласий не приводит иной причины, по которой епископ должен требовать что-либо для себя, кроме как для того, чтобы иметь возможность делиться с пленными и странниками. А Григорий еще более откровенен. Он говорит: «Обычай апостольского престола при рукоположении епископа — повелевать ему, чтобы весь полученный им доход был разделен на четыре части: одна для епископа и его семьи, для поддержания гостеприимства и приема; вторая — для духовенства; третья — для бедных; четвертая — на ремонт церквей». Поэтому епископу было незаконно брать для собственного пользования что-либо сверх того, что было достаточно для умеренного и бережливого пропитания и одежды. Если кто-то начинал преступать должные пределы, будь то в роскоши или в тщеславии и пышности, его немедленно увещевали коллеги; и если он не подчинялся увещеванию, его лишали должности.

VIII. Та часть, которую они использовали для украшения священных зданий, поначалу была очень мала; и даже после того, как Церковь стала немного богаче, они не превышали умеренности в этом отношении: любые деньги, так использованные, по-прежнему оставались в резерве для бедных, если возникала какая-либо острая необходимость. Так, когда в провинции Иерусалим свирепствовал голод и не было иного способа облегчить их нужды, Кирилл продал сосуды и облачения и потратил вырученные средства на покупку пропитания для бедных. Точно так же, когда огромное количество персов почти погибало от голода, Акакий, епископ Амидский, созвав свое духовенство и произнеся ту знаменитую речь: «Наш Бог не нуждается в блюдах или чашах, потому что Он не ест и не пьет», переплавил сосуды и превратил их в деньги, чтобы выкупить несчастных и купить им еду. Иероним также, обличая чрезмерную пышность храмов, с почетом упоминает Экзуперия, в то время епископа Тулузского, который преподавал символ тела Господня в плетеной корзине, а символ Его крови — в стеклянном сосуде, но не позволял ни одному бедному терпеть голод. То же, что я только что сказал об Акакии, Амвросий рассказывает о себе; ибо когда ариане порицали его за то, что он разбил священные сосуды для выкупа некоторых пленных, он привел следующую превосходную защиту: «Тот, Кто послал апостолов без золота, собирал Церкви также без золота. У Церкви есть золото не для того, чтобы хранить, а чтобы тратить и оказывать помощь в нуждах. Зачем хранить то, что не приносит пользы? Разве мы не знаем, сколько золота и серебра ассирийцы награбили из храма Господня? Не лучше ли, чтобы оно было переплавлено священником для пропитания бедных, если другие ресурсы исчерпаны, чем чтобы оно было унесено святотатственным врагом? Разве не скажет Господь: «Почему ты позволил стольким бедным умереть от голода, имея в то же время золото, которым мог бы обеспечить их пищей? Почему столько людей были уведены в плен и никогда не были выкуплены? Почему столько было убито врагом?» Было бы лучше сохранить сосуды живых существ, чем сосуды из металлов. На эти вопросы вы не смогли бы дать ответа. Ибо что бы вы сказали? «Я боялся, что храм Божий останется без украшений». Бог ответил бы: «Таинства не требуют золота, и золото не является рекомендацией того, что не покупается за золото. Украшение таинств — это искупление пленных». Короче говоря, мы видим, что было весьма справедливо замечено тем же писателем в другом месте: «что все, чем владела Церковь в то время, было предназначено для помощи нуждающимся» и «что все, что имел епископ, принадлежало бедным».

IX. Это, что мы перечислили, были должности древней Церкви. Другие, которые упоминаются церковными историками, были скорее упражнениями и подготовкой, чем определенными должностями. Ибо, чтобы создать семинарию, которая обеспечила бы Церковь будущими служителями, те святые мужи брали под свое попечение, защиту и дисциплину таких юношей, которые с согласия и одобрения своих родителей вступали в духовную брань; и так они воспитывали их с раннего возраста, чтобы они не приступали к исполнению своей должности невежественными и неподготовленными. Всех, кто обучался таким образом, называли общим именем духовенства. Я хотел бы, конечно, чтобы им было дано какое-то другое, более подходящее имя; ибо это название возникло из ошибки или, по крайней мере, из некоторых неправильных взглядов; ибо Петр называет всю Церковь духовенством, то есть наследием Господним. Само установление, однако, было благочестивым и чрезвычайно полезным: чтобы те, кто желал посвятить себя и свои труды Церкви, воспитывались под присмотром епископа; чтобы никто не служил в Церкви, кроме того, кто получил достаточное предварительное наставление, кто с ранней юности впитал здравое учение, кто благодаря строгой дисциплине приобрел определенную привычную серьезность и более чем обычную святость жизни, кто был отстранен от светских занятий и приучен к духовным заботам и занятиям. Теперь, как молодые солдаты в притворных битвах обучаются настоящей и серьезной войне, так и духовенство готовилось определенными испытательными упражнениями, прежде чем их фактически продвигали на должности. Поначалу им поручали заботу об открытии и закрытии храмов, и их называли остиариями, или привратниками. Впоследствии их называли аколутами, или последователями, прислуживающими епископу в домашних делах и сопровождающими его во всех случаях, поначалу в знак почета, а впоследствии — чтобы предотвратить всякие подозрения; кроме того, чтобы они постепенно становились известны народу и могли приобрести некоторый авторитет среди них, и в то же время чтобы они могли научиться переносить присутствие всех и иметь мужество говорить перед ними, чтобы после того, как они станут пресвитерами, когда им придется проповедовать, они не смущались от стыда, поэтому их назначали читать Писание с кафедры. Таким образом, их продвигали постепенно, чтобы они могли доказать свое усердие в соответствующих упражнениях, пока не становились иподиаконами. Я лишь утверждаю, что это была скорее подготовка для учеников, чем функции, причисляемые к реальным должностям Церкви.

X. Мы сказали, что первый пункт при избрании служителей касался квалификации лиц, подлежащих избранию, а второй — религиозного благоговения, с которым должно вестись это дело. В обоих этих пунктах древняя Церковь следовала указанию Павла и примерам апостолов. Ибо у них был обычай собираться для избрания пастырей с величайшим благоговением и торжественным призыванием имени Божьего. У них также была форма экзамена, в которой они испытывали жизнь и учение кандидатов по тому стандарту Павла. Только они впали в ошибку чрезмерной строгости, из желания требовать от епископа большего, чем требует Павел, и особенно, с течением времени, предписывая безбрачие. В остальном их практика соответствовала описанию Павла. В третьем пункте, который мы упомянули, а именно, кем должны избираться служители, они не всегда соблюдали один и тот же порядок. В первоначальные времена никто не принимался в число духовенства без согласия всего народа; так что Киприан делает пространную защиту того, что он назначил некоего Аврелия чтецом, не посоветовавшись с Церковью, потому что он отступил в этом случае от общего обычая, хотя и не без причины. Он начинает следующим образом: «При назначении духовенства, мои очень дорогие братья, мы привыкли сначала советоваться с вами и взвешивать нравы и заслуги каждого из них на общем собрании». Но поскольку в этих низших упражнениях не было большой опасности, потому что они принимались после долгого испытания, а не на высокую должность, согласие народа перестали спрашивать. Впоследствии, в других должностях также, за исключением епископства, народ обычно оставлял суждение и выбор епископу и пресвитерам, так что они определяли, кто способен и достоин; за исключением случаев, когда новые пресвитеры назначались в приходы, ибо тогда необходимо было иметь прямое согласие тела народа в каждом месте. И неудивительно, что народ не был очень озабочен сохранением своего права в этом случае. Ибо никто не становился иподиаконом, кто не был испытан в течение значительного времени как один из духовенства, под строгой дисциплиной, которая тогда практиковалась. После того как он был испытан в этой должности, он назначался диаконом; если в ней он вел себя верно, он получал сан пресвитера. Таким образом, никто не продвигался, кто не прошел на самом деле испытание в течение многих лет на глазах у народа. И существовало много канонов для наказания их проступков; так что Церковь не могла быть обеспокоена нечестивыми пресвитерами или диаконами, если только она не пренебрегала средствами, имеющимися в ее распоряжении. Избрание пресвитеров, однако, всегда требовало согласия жителей этого места; что подтверждается первым каноном, который приписывается Анаклету. И все рукоположения происходили в установленные времена года, чтобы никто не мог быть введен тайно, без согласия верных, или быть продвинут слишком легко, без какого-либо свидетельства о его характере.

XI. Право голоса при избрании епископов сохранялось за народом в течение долгого времени, чтобы никто не был навязан, кто не был бы приемлем для всех. Поэтому Антиохийский собор постановил, что ни один епископ не должен назначаться без согласия народа, что Лев Первый прямо подтверждает. Отсюда следующие предписания: «Пусть будет избран тот, кого призовут духовенство и народ, или, по крайней мере, большинство из них». Снова: «Пусть тот, кто должен председательствовать над всеми, будет избран всеми». Ибо тот, кто назначен, не будучи предварительно узнан и испытан, должен по необходимости быть навязан силой. Снова: «Пусть будет избран тот, кто был выбран духовенством и желаем народом; и пусть он будет рукоположен епископами той провинции с авторитетом митрополита». Настолько святые отцы заботились о том, чтобы эта свобода народа никоим образом не была ущемлена, что когда вселенский собор, собравшийся в Константинополе, назначил Нектария, они не сделали этого без одобрения всего духовенства и народа; как это очевидно из их послания к Римскому собору. Поэтому, когда какой-либо епископ назначал своего преемника, назначение не подтверждалось иначе, как голосами всего народа. О таком обстоятельстве у нас есть не только пример, но и конкретная форма в номинации Августином Эрадия. А Феодорит, когда он утверждает, что Петр был номинирован Афанасием как его преемник, немедленно добавляет, что это было подтверждено духовенством и ратифицировано возгласами магистратуры, знати и всего народа.

XII. Я признаю, что величайшая уместность была в декрете Лаодикийского собора, что выборы не должны быть оставлены на усмотрение толпы. Ибо почти никогда не случается, чтобы так много голов сходились в одном мнении для урегулирования какого-либо дела; и почти каждый случай подтверждает наблюдение, что неуверенная чернь разделена противоположными наклонностями. Но к этой опасности было применено отличное средство. Ибо, во-первых, только духовенство делало свой выбор и представляло лицо, которое они выбрали, магистратуре, или сенату и правителям. Они обсуждали выборы, и если они казались им правильными, подтверждали их, или в противном случае выбирали другое лицо, которое они предпочитали. Затем дело передавалось множеству, которое, хотя и не было обязано соглашаться с этими предварительными мнениями, все же было менее склонно к беспорядкам. Или если дело начиналось с множества, этот метод принимался для того, чтобы обнаружить, кто является главным объектом их желаний; и после выслушивания пожеланий народа духовенство приступало к выборам. Таким образом, духовенство не было ни свободно выбирать, кого пожелает, ни обязано подчиняться глупым желаниям народа. Этот порядок изложен Львом в другом месте, когда он говорит: «Необходимо иметь голоса граждан, свидетельства народа, авторитет правителей и выборы духовенства». Снова: «Пусть будет свидетельство правителей, подпись духовенства, согласие сената и народа. Разум не позволяет делать это иным способом». И нет иного смысла в том декрете Лаодикийского собора, кроме того, что духовенство и правители не должны позволять себе быть увлеченными необдуманным множеством, но своей благоразумностью и серьезностью должны сдерживать, при всяком необходимом случае, глупость и насилие народных желаний.

XIII. Этот способ выборов все еще практиковался во времена Григория, и вероятно, что он продолжался долго после. Есть много его посланий, которые дают достаточное свидетельство этого факта. Ибо в каждом случае, касающемся создания нового епископа в каком-либо месте, он имел обычай писать духовенству, сенату и народу; а иногда и герцогу, согласно устройству управления в месте, куда он писал. И если из-за беспорядков или разногласий в какой-либо Церкви он доверяет надзор за выборами какому-либо соседнему епископу, все же он неизменно требует торжественного декрета, подтвержденного подписями всех. Даже когда некий Констанций был создан епископом Миланским, и из-за вторжений варваров многие миланцы удалились в Геную, он считал, что выборы не будут законными, если они также не будут собраны и не дадут своего объединенного согласия. И что более того, это было в течение последних пятисот лет, что Папа Николай издал этот декрет относительно избрания римского понтифика; что кардиналы должны брать на себя инициативу, что в следующую очередь они должны объединить с ними остальное духовенство, и наконец, что выборы должны быть подтверждены согласием народа. И в заключение он цитирует тот декрет Льва, который я только что процитировал, и повелевает соблюдать его в будущем. Если клики нечестивых дойдут до такой степени, что заставят духовенство покинуть город, чтобы сделать правильный выбор, все же он постановляет, чтобы некоторые из народа присутствовали в то же время. Согласие императора, насколько я могу обнаружить, требовалось только в двух Церквах, в Риме и в Константинополе, потому что они были двумя столицами империи. Ибо когда Амвросий был послан в Милан с полномочиями от Валентиниана председательствовать на выборах нового епископа, это была чрезвычайная мера, вследствие тяжких фракций, которые свирепствовали среди граждан. В Риме авторитет императора в древности имел такое большое влияние при создании епископа, что Григорий говорит о себе как о назначенном на управление Церковью по единственному повелению императора, несмотря на то, что он был формально избран народом. Но обычай был таков, что когда кто-либо был избран сенатом, духовенством и народом, это немедленно сообщалось императору, чтобы он мог либо ратифицировать выборы своим одобрением, либо отменить их своим отказом. И нет ничего противоречащего этому обычаю в декретах, собранных Грацианом; которые только говорят, что ни в коем случае нельзя терпеть, чтобы король отменял все канонические выборы, назначая епископа по своему усмотрению, и что митрополиты не должны рукополагать никого, кто был бы таким образом продвинут насилием власти. Ибо одно дело — лишить Церковь ее права, передав все прихоти индивида, и другое — дать королю или императору честь подтверждения законных выборов своим авторитетом.

XIV. Нам остается изложить, какой церемонией служители древней Церкви после своего избрания посвящались в свою должность. Это латиняне называли ординацией или посвящением. Греки называли это χειροτονια, протяжение или возвышение рук, а иногда χειροθεσια, возложение рук; хотя первое слово правильно означает тот вид выборов, при котором голоса объявляются поднятием рук. Существует декрет Никейского собора, что митрополит должен встретиться со всеми епископами провинции, чтобы рукоположить того, кто был избран; но если кто-либо из них задержан дальностью пути, болезнью или какой-либо другой необходимой причиной, по крайней мере трое должны встретиться, а те, кто отсутствует, должны засвидетельствовать свое согласие письмами. И когда этот канон от неиспользования устарел, он был возобновлен на различных соборах. Теперь, причина, по которой всем, или по крайней мере тем, у кого не было достаточного оправдания, было приказано присутствовать, состояла в том, чтобы было более торжественное испытание знаний и нравов лица, подлежащего рукоположению; ибо дело не завершалось без экзамена. И из посланий Киприана видно, что вначале епископы не приглашались после выборов, а имели обычай присутствовать на выборах, и это с целью действовать как модераторы, чтобы ничего бурного не произошло среди множества. Ибо после того, как он сказал, что народ имеет власть либо выбирать достойных священников, либо отвергать недостойных, он добавляет: «Поэтому следует тщательно придерживаться и соблюдать как Божественную и апостольскую традицию (которая соблюдается среди нас и почти во всех провинциях), что для должного исполнения рукоположений все соседние епископы той же провинции должны встретиться с народом, над которым должен быть рукоположен епископ, и что епископ должен быть избран в присутствии народа». Но поскольку такое собрание иногда собиралось очень медленно, и была опасность, что такой задержкой могут злоупотребить некоторые для целей интриг, считалось достаточным, если они собирались после того, как выборы были сделаны, и при должном испытании посвящали лицо, которое было выбрано.

XV. Это была всеобщая практика, без каких-либо исключений. Постепенно был введен другой обычай, и избранные лица отправлялись в митрополичий город, чтобы искать рукоположения. Это изменение возникло из амбиций и коррупции древнего установления, а не из какой-либо веской причины. И вскоре после этого, когда авторитет Римского престола возрос, возник другой обычай, который был еще хуже; почти все епископы Италии отправлялись в Рим, чтобы быть посвященными. Это можно увидеть из посланий Григория. Только немногие города, которые не так легко уступали, сохранили свое древнее право; пример чего записан им в случае с Миланом. Возможно, митрополичьи города были единственными, которые сохранили свою привилегию. Ибо почти все провинциальные епископы имели обычай собираться в митрополичьем городе, чтобы посвятить своего архиепископа. Церемонией было возложение рук. Ибо я не читал о какой-либо другой церемонии, практиковавшейся, кроме того, что на публичном собрании епископы имели некоторую одежду, чтобы отличать их от остальных пресвитеров. Пресвитеры и диаконы также рукополагались исключительно возложением рук. Но каждый епископ рукополагал своих пресвитеров в соединении с собранием других пресвитеров своей епархии. Теперь, хотя они все объединялись в одном акте, все же, поскольку епископ брал на себя инициативу и церемония совершалась под его руководством, поэтому это называлось его рукоположением. Поэтому древними писателями часто отмечается, что пресвитер отличается от епископа ничем иным, кроме того, что он не обладает властью рукоположения.

ГЛАВА V. ДРЕВНЯЯ ФОРМА ПРАВЛЕНИЯ ПОЛНОСТЬЮ НИСКОВЕРГНУТА ПАПСКОЙ ТИРАНИЕЙ.

Теперь уместно показать систему церковного управления, поддерживаемую в настоящее время Римским престолом и всеми его зависимыми структурами, с полным обзором той иерархии, которая постоянно у них на устах, и сравнить ее с описанием, которое мы дали первоначальной и древней Церкви. Это сравнение покажет, какая Церковь существует среди тех, кто яростно присваивает себе этот исключительный титул, чтобы угнетать или, скорее, подавлять нас. Теперь лучше всего начать с призвания, чтобы мы могли видеть, кто и какие люди призываются к служению и как они вводятся в него. Затем мы рассмотрим, насколько верно они исполняют свой долг. Мы отдадим первое место епископам; и я хотел бы, чтобы для них было честью занимать первое место в этом исследовании. Но сам предмет не позволит мне коснуться этого аргумента даже в самой малой степени, не вовлекая их в глубочайший позор. Я буду помнить, однако, о природе работы, в которой я сейчас занят, и не позволю своему дискурсу, который должен быть ограничен простым учением, выйти за свои надлежащие границы. Но пусть кто-нибудь из тех, кто не потерял весь стыд, ответит мне: какие епископы сейчас обычно избираются? Исследовать их знания — слишком устарело; и если какое-то внимание уделяется этому, они выбирают какого-нибудь юриста, который понимает судебные тяжбы лучше, чем проповедь в Церкви. Очевидно, что за сто лет едва ли один из сотни выбранных имел какое-либо знание Священного Писания. Я ничего не говорю о предыдущих веках; не потому, что они были намного лучше, а потому, что наше дело — только с нынешней Церковью. Если мы исследуем их нравы, мы обнаружим, что было мало или вовсе не было тех, кто не был бы признан недостойным древними канонами. Тот, кто не был пьяницей, был блудником; а тот, кто был свободен от обоих этих пороков, был либо игроком, либо охотником, либо распутным в какой-то части своей жизни. Ибо старые каноны исключают человека из епископской должности за меньшие пороки, чем эти. Но самая большая нелепость из всех — это то, что даже мальчики, едва десяти лет от роду, с разрешения папы становились епископами. И до такой степени наглости и глупости они дошли, что не боятся той крайней и чудовищной нелепости, которая совершенно противоречит здравому смыслу природы. Отсюда видно, насколько торжественными и добросовестными должны были быть их выборы, которые были отмечены такой крайней небрежностью.

II. Все право народа выбирать было полностью отнято. Их голоса, согласие, подписи и все подобное исчезло. Вся власть передана каноникам. Они жалуют епископство, кому пожелают, а затем представляют его народу, но для поклонения, а не для экзамена. Лев, напротив, восклицает, что никакой разум не позволяет этого, и объявляет это насильственным навязыванием. Когда Киприан объявляет Божественным правом, что выборы не должны проводиться без согласия народа, он показывает, что иной метод противоречит Слову Божьему. Декреты различных соборов строжайше запрещают делать это иным способом, и если это делается, повелевают считать это недействительным. Если эти вещи истинны, то сейчас во всем Папстве не осталось никаких канонических выборов, ни по Божественному, ни по церковному праву. Теперь, хотя бы не было другого зла, как они смогут оправдаться за то, что таким образом лишили Церковь ее права? Но они говорят, что испорченность времен требовала, чтобы, поскольку народ и магистраты при выборе епископов скорее увлекались антипатиями и пристрастиями, чем руководствовались честным и правильным суждением, решение этого дела должно быть доверено немногим. Допустим, что это было крайним средством от болезни в отчаянных обстоятельствах. Но поскольку лекарство оказалось более вредным, чем сама болезнь, почему не предусмотрено никакого средства против этой новой болезни? Они отвечают, что самим канонам было специально указано, какой курс они должны преследовать при выборах. Но сомневаемся ли мы, что народ раньше понимал себя связанным самыми священными законами, когда они видели Слово Божье, предложенное как их правило, всякий раз, когда они собирались для избрания епископа? Ибо одно то заявление Бога, в котором Он описывает истинный характер епископа, должно иметь больший вес, чем миллионы канонов. И все же, испорченные самым греховным нравом, они не обращали внимания на закон или справедливость. Так и в настоящее время, хотя существуют лучшие писаные законы, они остаются погребенными в бумаге. В то же время это была общая практика, и, как если бы она была основана на разуме, получила всеобщее одобрение, что пьяницы, блудники и игроки продвигались к этой чести. Я говорю недостаточно. Епископства — это награды прелюбодеев и сводников. Ибо когда они отдаются охотникам и птицеловам, дело должно считаться хорошо управляемым. Пытаться оправдать такие постыдные действия — отвратительно. Народ, говорю я, имел самый превосходный канон в руководстве Слова Божьего, что «епископ должен быть непорочен, учителен, не бийца» и т.д. Почему же тогда право выборов было передано от народа к каноникам? Они отвечают: потому что Слово Божье не принималось во внимание среди смут и фракций народа. И почему бы теперь снова не передать его от них, которые не только нарушают все законы, но, отбросив всякий стыд, смешивают и путают небо и землю своей похотью, алчностью и амбициями?

III. Но это ложное притворство, когда они говорят, что нынешняя практика была введена как средство. Мы читаем, что в ранние времена города часто приходили в замешательство при избрании своих епископов; однако никто никогда не осмеливался думать о лишении граждан их права. Ибо у них были другие способы либо предостеречься от этих зол, либо исправить их, когда они возникали. Но я скажу истинную правду дела. Когда народ начал пренебрегать выборами и, считая эту заботу менее подходящей для себя, оставил ее пресвитерам, последние злоупотребили этим случаем, чтобы узурпировать тираническую власть, которую они впоследствии подтвердили для себя новыми канонами. Их форма рукоположения — не что иное, как простое издевательство. Ибо видимость экзамена, которую они демонстрируют в нем, настолько легкомысленна и суха, что она даже лишена всякой правдоподобности. Власть номинировать епископов, которую некоторые принцы получили по соглашению с римским понтификом, поэтому не причинила нового вреда Церкви, потому что выборы были только отняты у каноников, которые захватили, или, скорее, украли их без всякого законного права. Это, безусловно, самый позорный пример, что придворные становятся епископами и посылаются от двора, чтобы захватить Церкви; и это должно быть заботой всех благочестивых принцев — воздерживаться от такого злоупотребления. Ибо это нечестивое ограбление Церкви, всякий раз, когда епископ навязывается какому-либо народу, который не желал или, по крайней мере, свободно не одобрял его. Но беспорядочный обычай, который долгое время преобладал в Церквах, дал повод принцам присвоить представление епископов себе. Ибо они предпочли бы иметь это в своем распоряжении, чем в руках тех, у кого не было на это большего права и кем это не менее злоупотреблялось.

IV. Это то доброе призвание, в результате которого епископы хвастаются тем, что являются преемниками апостолов. Власть создавать пресвитеров, говорят они, принадлежит исключительно им. Но это грубое искажение древнего установления; ибо своим рукоположением они создают не пресвитеров, чтобы править и питать народ, а священников, чтобы приносить жертву. Так, когда они посвящают диаконов, они не имеют ничего общего с их истинной и надлежащей должностью, а только рукополагают их для определенных церемоний вокруг чаши и патины. На Халкидонском соборе, напротив, было постановлено, что не должно быть абсолютных рукоположений, то есть без того, чтобы одновременно не было назначено какое-то место лицам рукоположенным, где они должны исполнять свою должность. Этот декрет был весьма полезен по двум причинам: во-первых, чтобы Церкви не обременялись ненужным бременем, а деньги, которые должны распределяться бедным, не тратились на праздных людей; во-вторых, чтобы рукоположенные лица могли рассматривать себя не как продвинутых к чести, а как вверенных должности, к исполнению которой они обязаны торжественным обязательством. Но римские доктора, которые думают, что их чрево должно быть всей их заботой даже в вопросах религии, сначала объясняют, что требуемый титул состоит в доходе, достаточном для их содержания, будь то из их собственного состояния или из бенефиция. Поэтому, когда они рукополагают диакона или пресвитера, не заботясь о том, где он будет служить, они охотно принимают его, если он только достаточно богат, чтобы содержать себя. Но кто может признать это, что титул, который требует декрет собора, — это компетентный годовой доход? И поскольку более поздние каноны осуждали епископов содержать тех, кого они рукоположили без достаточного титула, чтобы предотвратить их слишком большую легкость в приеме кандидатов, они даже придумали способ избежать этого наказания. Ибо рукоположенное лицо упоминает любой титул, какой угодно, и обещает, что будет довольствоваться им. Этим обязательством он лишается права на иск о содержании. Я ничего не говорю о тысяче мошенничеств, практикуемых в этом деле; как когда некоторые ложно выставляют пустые титулы бенефициев, из которых они не могли бы извлечь пять пенсов в год; другие, по секретному соглашению, занимают бенефиции, которые обещают вернуть немедленно, но которые, во многих случаях, никогда не возвращаются; и другие подобные тайны.

V. Но даже если бы эти более грубые злоупотребления были устранены, разве не всегда абсурдно рукополагать пресвитера, не назначая ему никакой станции? Ибо они рукополагают никого, кроме как для принесения жертвы. Теперь, законное рукоположение пресвитера состоит в призвании к управлению Церковью, а диакона — к сбору милостыни. Они украшают свою процедуру, конечно, многими помпезными церемониями, чтобы ее внешний вид мог вызвать почтение простых людей; но у рассудительных лиц, что можно получить этими появлениями, не сопровождаемыми никакой солидностью или истиной? Ибо они используют церемонии, либо заимствованные из иудаизма, либо изобретенные среди них самих, от которых было бы лучше воздержаться. Но что касается какого-либо реального экзамена, согласия народа и других необходимых вещей, они не упоминаются. Тень, которую они сохраняют от этих вещей, я считаю не заслуживающей внимания. Под тенью я имею в виду те смехотворные жестикуляции, используемые как тупая и глупая имитация древности. У епископов есть свои викарии, чтобы узнавать перед рукоположением о знаниях кандидатов. Но каким образом? Они допрашивают их, могут ли они читать свои мессы; знают ли они, как склонять какое-нибудь обычное существительное, которое может встретиться при чтении, или спрягать глагол, или сказать значение слова; ибо им не обязательно знать, как дать смысл стиха. И все же никто не отвергается от священства, кто испытывает недостаток даже в этих детских элементах, при условии, что они приносят какой-то подарок или рекомендацию к благосклонности. В том же духе, когда лица, подлежащие рукоположению, предстают перед алтарем, кто-то спрашивает три раза, на языке, который не понимается, достойны ли они этой чести. Один (который никогда не видел их раньше, но, чтобы никакая часть процесса не отсутствовала, играет свою роль в фарсе) отвечает: «Они достойны». Какое обвинение есть против этих почтенных отцов, кроме того, что, играя с такими явными святотатствами, они виновны в бесстыдном издевательстве над Богом и людьми? Но поскольку они долгое время владели этим, они полагают, что теперь это стало правильным. Ибо кто осмеливается открыть рот против этих вопиющих и чудовищных нелепостей, они спешат отправить его на казнь, как если бы он совершил тяжкое преступление. Сделали бы они это, если бы верили, что есть какой-то Бог?

VI. Теперь, насколько лучше они ведут себя при предоставлении бенефициев? — вещь, ранее связанная с рукоположением, но теперь полностью отделенная от него. Способы, которыми ведется это дело, различны. Ибо епископы — не единственные лица, которые жалуют бенефиции, и в тех, предоставление которых приписывается им, они не всегда обладают полной властью, но, сохраняя имя предоставления ради чести, представление принадлежит другим. Кроме них, есть номинации от коллегий, отставки, либо абсолютные, либо сделанные ради обмена, рекомендательные рескрипты, предотвращения и тому подобное. Но все они ведут себя таким образом, что никто не может упрекнуть другого ни в чем. Я утверждаю, что едва ли один бенефиций из сотни во всем Папстве в настоящее время предоставляется без симонии, согласно определению, которое древние давали этому преступлению. Я не говорю, что они все покупают за наличные деньги; но покажите мне одного из двадцати, кто получает бенефиций без какой-либо косвенной рекомендации. Некоторые продвигаются по родству, другие по союзу, другие по влиянию родителей, другие получают благосклонность своими услугами. Короче говоря, цель, ради которой предоставляются священнические должности, — не забота о Церквах, а о лицах, которым они даются. И поэтому они называют их бенефициями, именем, которым они достаточно объявляют, что рассматривают их не в ином свете, как донативы принцев, которыми они либо примиряют благосклонность своих солдат, либо вознаграждают их услуги. Я воздерживаюсь от замечания, что эти награды предоставляются цирюльникам, поварам, погонщикам мулов и другим отбросам народа. И в настоящее время едва ли какие-либо тяжбы производят больше шума в судах, чем те, что касаются бенефициев; так что их можно рассматривать как просто добычу, брошенную собакам для охоты. Допустимо ли даже слышать имя пастырей, данное людям, которые силой прорвались во владение Церковью, как в ферму врага; которые получили ее через судебный процесс; которые купили ее за деньги; которые получили ее позорными услугами; которые, будучи младенцами, только начинающими лепетать, унаследовали ее как наследство, переданное их дядями и кузенами, а иногда даже отцами своим незаконнорожденным детям?

VII. Разве распущенность народа, какой бы испорченной и беззаконной она ни была, когда-либо зашла бы так далеко? Но еще более чудовищно, что один человек — я ничего не говорю о его квалификации, только человек, не способный управлять собой — должен председательствовать над управлением пятью или шестью Церквами. Мы можем теперь видеть при дворах принцев молодых людей, которые держат одно архиепископство, два епископства и три аббатства. Это обычное дело для каноников быть нагруженными пятью, шестью или семью бенефициями, о которых они не проявляют ни малейшей заботы, кроме получения доходов. Я не буду возражать, что это везде осуждается Словом Божьим, которое давно перестало иметь для них хоть какой-то вес. Я не буду возражать, что различные соборы издали много очень строгих декретов против такого беспорядка; ибо эти также, всякий раз, когда им угодно, они бесстрашно презирают. Но я утверждаю, что обе эти вещи — отвратительные нелепости, совершенно противоречащие Богу, природе и управлению Церковью — что один грабитель должен поглощать несколько Церквей сразу, и что имя пастыря должно быть дано тому, кто не мог бы присутствовать со своей паствой, даже если бы хотел; и все же, такова их наглость, они покрывают эти отвратительные нечистоты именем Церкви, чтобы освободить их от всякого порицания. И, более того, то нерушимое преемство, заслугой которого они хвастаются, что Церковь обязана своим вечным сохранением, включено в эти беззакония.

VIII. Теперь давайте посмотрим, насколько верно они исполняют свою должность, которая является вторым признаком, по которому мы должны судить о законном пастыре. Из священников, которых они создают, одни — монахи, другие называются светскими. Первый из этих классов был неизвестен древней Церкви, и занимать такое место в Церкви было настолько несовместимо с монашеским призванием, что в древности, когда кто-либо выбирался из монастыря, чтобы стать одним из духовенства, он переставал быть монахом. И даже Григорий, в чье время было много коррупции, все же не позволял этому смешению происходить. Ибо он предписал, чтобы те, кто становился аббатами, были лишены своего духовного сана; ибо никто не мог быть монахом и священником в одно и то же время, потому что одно было бы препятствием для другого. Теперь, если я спрошу, как этот человек может должным образом исполнять свою должность, которую каноны объявляют непригодной для него, какой ответ они дадут? Я полагаю, они процитируют те абортивные декреты Иннокентия и Бонифация, которыми монахи допускаются к чести и власти священства, так что они могут по-прежнему оставаться в своих монастырях. Но какая причина есть, что какой-нибудь неграмотный осел, как только он однажды занял престол Рима, должен одним уменьшительным словом опрокинуть все обычаи древности? Но об этом мы скажем больше позже. Достаточно в настоящее время заметить, что в более чистые времена Церкви считалось великой нелепостью для монаха занимать должность священника. Ибо Иероним отрицает, что он исполнял должность священника, пока жил среди монахов; но представляет себя как одного из народа, который должен управляться священниками. Но если мы уступим им этот пункт, как они исполняют свою должность? Есть некоторые из нищенствующих и немногие из других, кто проповедует. Все остальные монахи либо поют, либо бормочут мессы в своих монастырях, как если бы замысел Иисуса Христа состоял в том, чтобы пресвитеры назначались для этой цели, или как если бы природа их должности допускала это. В то время как Писание ясно свидетельствует, что долг пресвитера — управлять своей собственной Церковью, разве не является нечестивым осквернением переносить на другой объект, или, скорее, совершать полное изменение в священном установлении Бога? Ибо когда они рукополагаются в монахи, им прямо запрещено делать вещи, которые Господь предписывает всем пресвитерам. Это указание дается им: пусть монах будет доволен в своем монастыре и не осмеливается совершать таинства или исполнять какую-либо другую ветвь публичного долга. Пусть они отрицают, если могут, что это вопиющее издевательство над Богом — создавать пресвитера для того, чтобы он воздерживался от исполнения своей истинной и подлинной должности, и давать человеку имя, который не может обладать сутью.

IX. Я перехожу к белым священникам; одни из них называются бенефициариями, то есть они владеют бенефициями, за счет которых содержатся; другие нанимаются на поденную работу, читая мессы или распевая псалмы, и живут на заработанную таким образом плату. Бенефиции либо связаны с попечением о душах, как епископства и приходы, либо являются содержанием для изнеженных людей, которые добывают себе пропитание пением, как пребенды, каноникаты, почетные должности, капелланства и тому подобное. Но в возникшей неразберихе аббатства и приорства жалуются не только белым священникам, но и мальчикам, в силу привилегии, то есть по обычному и повсеместному обычаю. Что же касается наемников, ищущих себе ежедневное пропитание, то как они могут поступать иначе, чем поступают, то есть предлагать себя на службу низким и постыдным образом, особенно среди такого огромного множества, которое ныне кишит в мире? Поэтому, когда они стыдятся открыто просить милостыню или полагают, что этим много не заработают, они бегают повсюду, как голодные псы, и своей назойливостью, словно лаем, вымогают у неохотно дающих рук куски, чтобы положить их себе в рот. Если бы я попытался описать здесь, какой великий позор для Церкви в том, что сан и достоинство пресвитерства были так унижены, этому не было бы конца. Поэтому моим читателям нет причин ожидать от меня длинного рассуждения, соответствующего столь вопиющему безобразию. Я лишь в немногих словах утверждаю: если долг пресвитера, как предписывает Слово Божье и требуют древние каноны, состоит в том, чтобы пасти Церковь и управлять духовным царством Христа, то все те священники, у которых нет никакой работы или жалования, кроме как торговать мессами, не только не исполняют своего служения, но и не имеют законного служения для исполнения. Ибо им не назначено места для учительства; у них нет паствы, которой они должны управлять. Короче говоря, у них не остается ничего, кроме алтаря, на котором они приносят Христа в жертву; и это есть жертвоприношение не Богу, а демонам, как мы увидим в другом месте.

X. Здесь я касаюсь не внешних пороков, а лишь внутреннего зла, которое глубоко укоренилось в самом их установлении и не может быть от него отделено. Я добавлю замечание, которое прозвучит для них сурово, но поскольку оно истинно, его необходимо высказать: каноники, деканы, капелланы, пробсты и все, кто содержится за счет синекур, должны рассматриваться в том же свете. Ибо какую службу они могут сослужить Церкви? Они отбросили проповедь Слова, надзор за дисциплиной и совершение таинств как занятия, сопряженные со слишком большим трудом и хлопотами. Что же у них тогда остается, чем они могли бы хвалиться как истинные пресвитеры? У них есть пение и пышность церемоний. Но к чему все это? Если они ссылаются на обычай, практику, давнее предписание, я противопоставлю им решение Христа, в котором Он дал нам описание истинных пресвитеров и указал, какими качествами должны обладать те, кто желает считаться таковыми. Если они не могут вынести столь сурового закона, чтобы подчиниться правилу Христа, пусть хотя бы позволят решить этот вопрос авторитетом первоначальной Церкви. Но их положение ничуть не улучшится, если мы будем судить об их состоянии по древним канонам. Те, кто выродился в каноников, должны были бы быть пресвитерами, как это было в прежние времена, чтобы управлять Церковью совместно с епископом и быть его коллегами в пастырском служении. Эти капитулярные достоинства, как они их называют, не имеют ничего общего с управлением Церковью; тем более капелланства и прочий осадок подобных должностей. В какой же оценке мы будем держать их всех? Несомненно, что Слово Христа и практика древней Церкви сходятся в том, чтобы исключить их из чести пресвитерства. Они, однако, утверждают, что являются пресвитерами; но маску необходимо сорвать. Тогда мы обнаружим, что все их звание совершенно чуждо и далеко от должности пресвитеров, которая описана нам апостолами и которая требовалась в первоначальной Церкви. Поэтому все подобные чины, какими бы титулами они ни отличались, поскольку они являются современным изобретением или, по крайней мере, не поддерживаются установлением Божьим или древним обычаем Церкви, не должны иметь места в описании духовного управления, которое Церковь получила, освященное устами самого Господа. Или, если они хотят, чтобы я выражался яснее: поскольку капелланы, каноники, деканы, пробсты и прочие бездельники подобного рода даже мизинцем не касаются той обязанности, которая обязательно требуется от пресвитеров, нельзя терпеть, чтобы они ложно присваивали себе эту честь и тем самым нарушали священное установление Иисуса Христа.

XI. Остаются епископы и настоятели приходов, которые доставили бы мне большое удовольствие, если бы приложили усилия к исполнению своей должности. Ибо мы охотно признали бы за ними, что они занимают благочестивую и почетную должность, при условии, что они ее исполняют. Но когда они желают считаться пастырями, несмотря на то, что покидают вверенные им церкви и перекладывают заботу о них на других, они поступают так, словно должность пастыря состоит в том, чтобы ничего не делать. Если бы ростовщик, который никогда не выходил из города, объявил себя пахарем или виноградарем, — если бы солдат, который провел все свое время в лагере и на поле битвы и никогда не видел суда или книг, предложил себя в качестве адвоката, — кто мог бы вынести столь грубые нелепости? Но эти люди поступают еще более абсурдно, желая, чтобы их считали и называли законными пастырями Церкви, и при этом не желая быть таковыми на деле. Ибо как мало среди них тех, кто осуществляет управление своими Церквями хотя бы для вида! Многие из них всю свою жизнь пожирают доходы Церквей, к которым они даже не приближаются, чтобы взглянуть на них. Другие либо сами ездят, либо посылают агента раз в год, чтобы ничего не потерять, отдавая их в аренду. Когда это злоупотребление впервые проникло в Церковь, те, кто желал наслаждаться такого рода отдыхом от обязанностей, освобождали себя особыми привилегиями. Теперь же редкий случай, чтобы кто-то проживал в своей собственной Церкви; ибо они рассматривают свои Церкви не иначе как фермы, над которыми ставят своих викариев в качестве управляющих или приказчиков. Но противоречит здравому смыслу, чтобы пастырем стада был человек, который никогда не видел ни одной овцы.

XII. По-видимому, некоторые семена этого зла проросли еще во времена Григория, и настоятели Церквей начали проявлять небрежность в проповеди и учительстве; ибо он горько жалуется на это в следующих отрывках: «Мир полон священников, но все же мало работников на жатве; ибо мы берем на себя священнический сан, но не исполняем дела этого сана». И снова: «Поскольку у них нет милосердия, они желают считаться господами; они не признают себя отцами. Они превращают место смирения в возвеличивание господства». И снова: «Но, о пастыри, что мы делаем, получая жалование и не будучи работниками? Мы впали в посторонние занятия; мы беремся за одно, а исполняем другое. Мы оставляем должность проповедования; и это наше несчастье, я полагаю, что нас называют епископами, поскольку мы носим титул чести, но не добродетели». Поскольку он использует столь суровый язык против тех, кого можно было обвинить лишь в недостатке должного усердия или прилежания в своей должности, что бы он сказал, если бы увидел, что едва ли кто-либо, или очень немногие из епископов, а среди остальных едва ли один из сотни, хоть раз в жизни поднимаются на кафедру? Ибо дела дошли до такой степени безумия, что обычно считается ниже достоинства епископа произнести проповедь перед собранием. Во времена Бернарда наблюдался некоторый упадок; но мы видим, как резко он порицает и обличает все духовенство, которое, однако, вероятно, было гораздо менее развращено в тот век, чем в нынешний.

XIII. Теперь, если кто-либо внимательно рассмотрит и строго исследует весь этот строй церковного управления, существующий в наши дни под властью Папства, он обнаружит, что это гнездо самых беззаконных и свирепых разбойников в мире. Все в нем настолько явно несходно и противно установлению Христа, настолько выродилось из древних правил и обычаев Церкви, настолько расходится с природой и разумом, что нельзя нанести Христу большего оскорбления, чем защищать столь беспорядочное управление Его именем. Мы (говорят они) — столпы Церкви, прелаты религии, викарии Христа, главы верующих, потому что мы унаследовали власть и авторитет апостолов. Они постоянно хвастаются этими глупостями, как будто говорят с деревянными чурбанами; но всякий раз, когда они повторяют эти хвастовства, я буду спрашивать их в ответ, что у них общего с апостолами. Ибо вопрос идет не о какой-то наследственной чести, которую можно даровать людям, пока они спят, а о должности проповедования, которой они так тщательно избегают. Так, когда мы утверждаем, что их царство — это тирания Антихриста, они немедленно отвечают, что это та почтенная иерархия, которая так часто восхвалялась великими и святыми мужами. Как будто святые отцы, восхваляя церковную иерархию или духовное управление, как оно было передано им из рук апостолов, когда-либо мечтали об этом хаосе безобразия и запустения, где епископы по большей части — безграмотные ослы, не знакомые с первыми и самыми простыми основами веры, или, в некоторых случаях, дети, только что вышедшие из пеленок; и если кто-то более образован, — что, впрочем, редкий случай, — они считают епископство не чем иным, как титулом блеска и великолепия; где настоятели Церквей думают о пастве не больше, чем сапожник о пахоте; где все смешано в рассеянии, худшем, чем вавилонское, так что больше нельзя увидеть ни одного ясного следа управления, практиковавшегося во времена отцов.

XIV. Что, если мы перейдем к исследованию их нравов? «Где тот свет миру», которого требует Христос? где та «соль земли»? где та святость, которая могла бы служить постоянным примером для других? В наши дни нет класса людей, более печально известного своим расточительством, изнеженностью, роскошью и распутством всякого рода; нет класса людей, содержащего более способных или искусных мастеров всякого рода обмана, мошенничества, вероломства и предательства; нигде нельзя найти равной хитрости или дерзости в совершении преступлений. Я ничего не говорю об их гордыне, высокомерии, алчности и жестокости; я ничего не говорю о заброшенной распущенности всей их жизни — безобразиях, которые мир устал терпеть, так что нет места ни малейшему опасению, что меня обвинят в чрезмерном преувеличении. Одно я утверждаю, чего они не в силах отрицать: едва ли найдется хоть один епископ и не найдется ни одного из сотни приходских священников, который, если бы его поведение судили по древним канонам, не был бы отлучен от церкви или, по крайней мере, лишен своей должности. Та древняя дисциплина, которая требовала более тщательного расследования поведения духовенства, настолько давно устарела, что меня могут счесть за невероятное утверждение; но таков факт. Теперь пусть все, кто сражается под знаменами и покровительством римского престола, идут и хвастаются своим священническим саном. Очевидно, что сан, который они имеют, не происходит от Христа, от Его апостолов, от отцов или от древней Церкви.

XV. Теперь пусть выйдут вперед диаконы с тем самым священным распределением имущества Церкви, которое у них есть. Однако в настоящее время они не создают своих диаконов для какой-либо подобной цели; ибо они не предписывают им ничего, кроме как служить у алтаря, читать или распевать Евангелие и заниматься не знаю какими пустяками. Ничего о милостыне, ничего о заботе о бедных, ничего о той полной функции, которую они исполняли в первобытные времена. Я говорю о самом установлении. Ибо если мы обратимся к фактам, то теперь это стало вовсе не должностью, а лишь ступенью к священству. В одном обстоятельстве те, кто исполняет роль диакона на мессе, демонстрируют бесполезное и легкомысленное подобие древности, принимая приношения перед освящением. В древности существовал обычай, что перед причастием Вечери верующие целовали друг друга, а затем приносили свою милостыню к алтарю; таким образом они выражали свое милосердие сначала знаком, а затем активной благотворительностью. Диакон, который был распорядителем для бедных, принимал то, что давали, чтобы распределить это. Из милостыни, подаваемой в настоящее время, до бедных доходит не больше, чем если бы ее бросили в море. Это ложное подобие диаконства, следовательно, является насмешкой над Церковью. Оно не содержит ничего, напоминающего апостольское установление или древний обычай. Даже распределение имущества они направили в другое русло; и распорядились им таким образом, что невозможно представить ничего более беспорядочного. Ибо как разбойники, убив несчастных путников, делят добычу между собой, так и эти люди, погасив свет Божьего Слова и, так сказать, перерезав горло Церкви, решили, что все, что было посвящено священным целям, отдано на разграбление и хищение. Поэтому они произвели раздел, и каждый захватил такую долю, какую смог.

XVI. Здесь все древние обычаи, которые мы описали, были не только нарушены, но полностью вычеркнуты и упразднены. Основная часть этой добычи была захвачена епископами и пресвитерами городов, которые, обогатившись ею, превратились в каноников. Что раздел был произведен в неразберихе, видно из споров, которые царят между ними даже по сей день по поводу их соответствующих границ. Но как бы это ни управлялось, они позаботились о том, чтобы ни пенни из всего имущества Церкви не дошло до бедных, которым по праву принадлежала по меньшей мере половина. Ибо каноны прямо отводят им четвертую часть, а другую четвертую часть назначают епископам для расходования на гостеприимство и другие дела милосердия. Я ничего не говорю о том, что духовенство должно делать со своей долей и на какие нужды ее употреблять. Остаток, который предназначен на ремонт храмов, зданий и другие расходы, как было достаточно показано, должен быть в распоряжении бедных во время нужды. Если бы в их сердцах была хоть искра страха Божьего, могли бы они вынести это отражение совести, что все, что они едят, пьют и носят, есть плод грабежа и даже святотатства? Но хотя их мало трогает суд Божий, они должны, по крайней мере, подумать о том, что те, кого они хотят убедить в обладании такой превосходной и хорошо устроенной системой в своей Церкви, как они привыкли хвастаться, — люди, наделенные умом и разумом. Пусть ответят мне в двух словах, является ли диаконство лицензией на воровство и грабеж? Если они отрицают это, им также придется признать, что у них не осталось такой должности; видя, что среди них все управление доходами Церкви было открыто извращено в систему святотатственного хищения.

XVII. Но здесь они выдвигают весьма правдоподобный довод. Они утверждают, что достоинство Церкви подобающим образом поддерживается этим великолепием. И такова наглость некоторых из их фракции, что они осмеливаются прямо хвастаться, что это княжеское состояние священства составляет единственное исполнение тех пророчеств, в которых древние пророки описывают великолепие царства Христова. Не напрасно, говорят они, Бог дал Своей Церкви следующие обетования: «Цари Фарсиса и островов принесут дань; цари Аравии и Савы принесут дары. И поклонятся ему все цари». «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион; облекись в одежды величия твоего, Иерусалим». «Все они из Савы придут; принесут золото и ладан и возвестят славу Господню. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе». Если бы я долго останавливался на опровержении этого самомнения, боюсь, я подверг бы себя обвинению в глупости. Поэтому я не склонен тратить слова попусту. Но я спрашиваю: если бы какой-нибудь иудей злоупотребил этими отрывками таким же образом, что бы они ему ответили? Нет сомнения, что они упрекнули бы его в тупости за то, что он переносит на плоть и мир то, что духовно сказано о духовном царстве Мессии. Ибо мы знаем, что под образом земных вещей пророки представили нам небесную славу Божью, которая должна сиять в Церкви. Ибо из тех внешних благ, которые выражают их слова, Церковь никогда не имела меньшего изобилия, чем во дни апостолов; и все же всеми признано, что царство Христово тогда процветало с наибольшей силой. Что же тогда, спросят, означают эти отрывки? Я отвечаю, что все драгоценное, высокое и превосходное должно быть в подчинении у Господа. Что касается прямого заявления, что цари подчинят свои скипетры Христу, бросят свои короны к Его ногам и посвятят свое богатство Церкви, когда (скажут они) это было более истинно и полно проиллюстрировано, чем когда Феодосий, сбросив пурпурные одежды и отказавшись от знаков императорского величия, подчинил себя, подобно простому человеку, чтобы совершить торжественное покаяние перед Богом и Церковью? чем когда он и другие подобные благочестивые государи посвятили свои заботы и усилия сохранению чистого учения в Церкви, а также поддержке и защите здравых учителей? Но насколько священники того века были далеки от того, чтобы утопать в излишних богатствах, достаточно ясно заявляет одно выражение Аквилейского собора, на котором председательствовал Амвросий: «Бедность почетна у священников Господних». Правда, епископы в то время имели некоторое богатство, которое они могли бы использовать, чтобы показать честь Церкви, если бы считали их настоящими украшениями Церкви. Но зная, что нет ничего более несовместимого с должностью пастырей, чем выставлять напоказ и гордиться роскошью своих столов, великолепием своих одежд, большой свитой и великолепными дворцами, они следовали и поддерживали смирение и скромность, и даже бедность, которую Христос освятил во всех Своих служителях.

XVIII. Но чтобы не останавливаться слишком долго на этом пункте, давайте снова соберем в краткое резюме, насколько нынешнее распоряжение, или, скорее, расточение имущества Церкви отличается от той истинной должности диаконов, которую рекомендует нам Слово Божье и которую соблюдала древняя Церковь. Та часть, которая используется на украшения храмов, я утверждаю, грубо используется не по назначению, если она не регулируется той умеренностью, которую требует природа священных вещей и которую апостолы и святые отцы предписали как наставлением, так и примерами. Но что подобное этому видно в храмах в настоящее время? Все, что соответствует, я не говорю той первобытной бережливости, но любой достойной посредственности, отвергается. Ничто не нравится, кроме того, что отдает расточительством и развращенностью нынешних времен. В то же время они настолько далеки от того, чтобы испытывать хоть какую-то справедливую заботу о живых храмах, что позволили бы тысячам бедных погибнуть от голода, чем превратить малейшую чашу или серебряный кувшин в деньги, чтобы облегчить их нужды. И, не желая от себя произносить ничего более сурового, я лишь попросил бы моих благочестивых читателей предаться этому одному размышлению. Если бы могло случиться, что Экзуперий — тот епископ Тулузский, о котором мы упоминали, — если бы Акакий, если бы Амвросий или кто-либо другой подобный — воскресли из мертвых, что бы они сказали? В такой крайней нужде бедных они, конечно, не одобрили бы, чтобы богатства Церкви использовались на другое употребление, причем ненужное. Я воздержусь от замечания, что эти цели, на которые они используются, даже если бы не было бедных, во многих отношениях вредны, но не приносят никакой пользы. Но я не буду взывать к авторитету людей. Имущество было посвящено Христу и поэтому должно распределяться согласно Его воле. Бесполезно будет им ссылаться на то, что эта часть была использована для Христа, которую они растратили способом, несовместимым с Его повелением. По правде говоря, однако, не так уж много обычного дохода Церкви теряется на эти расходы. Ибо нет таких богатых епископств, нет таких богатых аббатств, короче говоря, нет таких многочисленных или обширных бенефиций, чтобы удовлетворить алчность священников. Желая пощадить себя, они побуждают людей из суеверных побуждений брать то, что должно быть отдано бедным, и применять это на строительство храмов, возведение статуй, покупку чаш и ковчегов для реликвий и обеспечение дорогостоящими облачениями. Это та бездна, которая поглощает всю ежедневную милостыню.

XIX. О доходе, который они получают от земель и владений, что я могу сказать больше, чем уже сказал, и что очевидно для наблюдения всех людей? Мы видим, с какой верностью основная часть распоряжается теми, кто называется епископами и аббатами. Какое безумие искать здесь какой-либо церковный порядок! Разумно ли было, чтобы те, чья жизнь должна быть выдающимся примером бережливости, скромности, воздержания и смирения, подражали пышности князей в количестве своих слуг, великолепии своих дворцов, элегантности своих одежд и роскоши своих столов? И как же это было несовместимо с должностью тех, кому вечный и нерушимый указ Божий запрещает быть алчными к гнусной корысти и повелевает довольствоваться простой пищей, не только накладывать руки на города и замки, но и захватывать обширнейшие провинции и даже брать в руки бразды правления! Если они презирают Слово Божье, что они ответят на те древние постановления соборов, которыми предписано, чтобы епископ имел небольшой дом возле Церкви, скромный стол и простую обстановку? Что они скажут на то решение Аквилейского собора, которое объявляет бедность почетной у священников Господних? Ибо наставление, данное Иеронимом Непоциану, что бедные люди и странники, и Христос среди них, должны быть частыми гостями за его столом, они, возможно, отвергнут как слишком суровое. Но им будет стыдно противоречить тому, что он добавляет немедленно: «что слава епископа — заботиться о бедных, а позор всех священников — стремиться обогатиться». Однако они не могут принять это, не осудив всех себя на позор. Но нет необходимости преследовать их дальнейшей суровостью в настоящее время, так как моим намерением было лишь показать, что законная должность диакона давно полностью упразднена среди них, чтобы они не продолжали гордиться этим титулом с целью рекомендации своей Церкви. И этот замысел, я думаю, я полностью выполнил.

ГЛАВА VI. ПЕРВЕНСТВО РИМСКОГО ПРЕСТОЛА.

До сих пор мы рассматривали те церковные чины, которые существовали в управлении древней Церкви, но которые впоследствии, с течением времени, будучи испорченными и постепенно все более извращенными, ныне в Папской Церкви лишь сохраняют свои названия, в то время как на самом деле они являются не чем иным, как масками. И это мы сделали для того, чтобы при сравнении благочестивый читатель мог судить, что за Церковь у романистов, ради которой они представляют нас виновными в расколе, потому что мы отделились от нее. Но главы и вершины всего установления, то есть первенства римского престола, с помощью которого они пытаются доказать, что Католическая Церковь принадлежит исключительно им, мы еще не касались; потому что оно не возникло ни из установления Христа, ни из обычая древней Церкви, как другие должности, которые, как мы показали, были переданы от древности, но с тех пор, из-за испорченности времен, выродились и даже приняли совершенно новую форму. И все же они пытаются убедить мир, что главный и почти единственный узел единства Церкви — это приверженность престолу Рима и упорство в послушании ему. Это основание, на котором они главным образом покоятся, когда хотят отказать нам во всяком праве на Церковь и присвоить его себе; что они сохраняют главу, от которой зависит единство Церкви и без которой она должна быть разорвана и рассыпаться на куски. Ибо их представление состоит в том, что Церковь подобна изувеченному и безголовому телу, если она не подчинена римскому престолу как своей главе. Поэтому, когда они спорят относительно своей иерархии, они всегда начинают с этой аксиомы, что римский понтифик, как викарий Христа, который есть Глава Церкви, председательствует над вселенской Церковью вместо Него, и что Церковь не может быть хорошо устроена, если этот престол не занимает первенство над всеми остальными. Поэтому необходимо обсудить и этот предмет, чтобы ничего, относящегося к благому управлению Церковью, не было упущено.

II. Пусть вопрос, следовательно, будет поставлен так: необходимо ли для истинной системы того, что они называют иерархией или управлением Церкви, чтобы один престол имел преимущество над всеми остальными в достоинстве и власти, так чтобы быть главой всего тела. Теперь мы подчиняем Церковь весьма неразумным законам, если налагаем эту необходимость на нее без Слова Божьего. Поэтому, если наши противники желают выиграть свое дело, им необходимо, во-первых, показать, что эта экономия была установлена Христом. Для этой цели они ссылаются на первосвященство, установленное в законе, и верховную юрисдикцию первосвященника, которую Бог назначил в Иерусалиме. Но легко дать ответ на это, или, вернее, различные ответы, если бы они не удовлетворились одним. Во-первых, нет причин распространять на весь мир то, что было полезно для одного народа; напротив, случай одного народа и случай всего мира широко различаются. Поскольку иудеи были окружены со всех сторон идолопоклонниками, Бог, чтобы предотвратить их отвлечение разнообразием религий, установил место Своего поклонения в центре страны и поставил над ними одного главного священника, которому они все должны были подчиняться для лучшего сохранения единства между ними. Теперь, когда истинная религия распространилась по всему миру, кто не видит, что совершенно абсурдно поручать управление востоком и западом одному человеку? Это все равно, что утверждать, будто весь мир должен управляться одним магистратом, потому что в небольшом округе есть только один. Но есть и другая причина, почему это не должно быть сделано прецедентом для подражания. Каждый знает, что иудейский первосвященник был прообразом Христа: теперь, когда священство было передано, это право также должно быть передано. Кому же тогда оно передано? Конечно, не папе, как он нагло осмеливается хвастаться, когда присваивает этот титул себе; но Христу, который исполняет эту должность один без викария или преемника и не уступает эту честь никому другому. Ибо это священство, которое было прообразовано в законе, состоит не только в проповеди или учении, но в умилостивлении Бога, которое Христос совершил в Своей смерти, и в том ходатайстве, которое Он ныне совершает перед Отцом.

III. Нет причин, поэтому, почему они должны ограничивать нас этим примером, как если бы он был законом, вечно обязательным, тогда как мы видим, что он был лишь временной продолжительности. Из Нового Завета им нечего привести в поддержку своего мнения, кроме того, что было сказано одному: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою». И снова: «Петр, любишь ли ты Меня? Паси овец Моих». Но чтобы сделать эти доказательства существенными, им необходимо сначала показать, что тот, кому повелено пасти стадо Христово, наделен властью над всеми Церквями, и что вязать и решить — это не что иное, как управление всем миром. Но как Петр получил повеление от Господа пасти Церковь, так он увещевает всех других пресвитеров делать то же самое. Отсюда легко сделать вывод, что это поручение Христа не даровало Петру ничего особенного сверх других, или что Петр в равной степени сообщил другим право, которое он получил. Но, чтобы не спорить попусту, у нас есть в другом месте, из уст самого Христа, ясное объяснение того, что Он подразумевает под вязанием и решением, а именно: «прощать и удерживать грехи». Способ вязания и решения показан всем содержанием Писания, и в частности Павлом, когда он говорит, что служители Евангелия получили поручение примирять людей с Богом и что они имеют власть налагать наказание на тех, кто отвергнет эту милость.

IV. Как грубо они извращают те отрывки, которые упоминают вязание и решение, я намекал ранее и в дальнейшем должен буду изложить более подробно. В настоящее время стоит посмотреть, что они могут извлечь из того знаменитого ответа Христа Петру. Он обещал ему «ключи Царства Небесного». Он сказал: «Что ты свяжешь на земле, то будет связано на небесах». Если мы сможем договориться относительно слова «ключи» и способа «вязания», весь спор немедленно прекратится. Ибо папа сам охотно откажется от поручения, возложенного на апостолов, которое, будучи полным труда и хлопот, лишило бы его удовольствий, не принося никакой прибыли. Поскольку именно учение Евангелия открывает нам небо, оно прекрасно выражено метафорическим наименованием «ключи». — Нет другого способа, которым люди «связываются» и «разрешаются», кроме как когда одни примиряются с Богом верой, а другие более крепко связываются своим неверием. Если бы папа не присваивал себе ничего, кроме этого, я убежден, что нет человека, который либо завидовал бы ему, либо спорил с ним. — Но поскольку это преемство является трудоемким и отнюдь не прибыльным, а потому совсем не удовлетворяет папу, отсюда возникает спор о значении обещания Христа Петру. Поэтому я делаю вывод из самого предмета, что оно лишь обозначает достоинство апостольской должности, которое не может быть отделено от бремени ее. Ибо если определение, которое я дал, будет принято, — а оно не может быть отвергнуто без величайшей наглости, — то здесь Петру не дано ничего, что не было бы также общим для его коллег; потому что в противном случае был бы нанесен не только личный вред им, но и величие учения было бы умалено. Этому наши противники решительно противостоят. Но что им помогает биться об этот камень? Ибо они никогда не смогут доказать, что, как проповедь одного и того же Евангелия была заповедана всем апостолам, так и все они были в равной степени вооружены властью вязать и решить. Они утверждают, что Христос, когда обещал дать ключи Петру, поставил его главой вселенской Церкви. Но что Он там обещал одному, то в другом отрывке Он дарует всем остальным вместе и передает, так сказать, в их руки. Если та же власть, которая была обещана одному, была дарована всем, в каком отношении он выше своих коллег? Его первенство, говорят они, состоит в том, что он получает отдельно сам по себе, так же как и совместно с ними, то, что дается остальным только совместно. Что, если я отвечу, вместе с Киприаном и Августином, что Христос сделал это не для того, чтобы предпочесть одного человека другим, а чтобы показать единство Церкви? Ибо таковы слова Киприана: «Что в лице одного человека Бог дал ключи им всем, чтобы означить единство их всех; что, следовательно, остальные были, как и Петр, наделены равным участием как в чести, так и во власти; но что Христос начинает с одного, чтобы показать, что Церковь едина». Августин говорит: «Если бы в Петре не было таинственного представления Церкви, Господь не сказал бы ему: Я дам тебе ключи; ибо если это было сказано одному Петру, Церковь не обладает ими; но если Церковь имеет ключи, Петр, когда он получил их, должен был представлять всю Церковь». И в другом месте: «Когда им всем был задан вопрос, один Петр отвечает: Ты Христос; и ему Христос говорит: Я дам тебе ключи, как если бы власть вязать и решить была дарована ему одному; тогда как он дал этот ответ от имени всех и получил эту власть совместно со всеми, как поддерживающий характер единства. Он упомянут, следовательно, один за всех, потому что есть единство во всех».

V. Но это заявление: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», — они говорят, нигде не встречается адресованным кому-либо другому. Как будто в этом отрывке Христос утверждал что-либо относительно Петра, отличное от того, что Павел, и даже сам Петр, утверждает относительно всех христиан. Ибо Павел делает «Христа главным краеугольным камнем», на котором созидаются те, кто «возрастает в святый храм в Господе». И Петр заповедует нам быть «как живые камни», которые, будучи основаны на этом «краеугольном камне, избранном и драгоценном», этой связью одновременно соединены с нашим Богом и друг с другом. Это принадлежит Петру, говорят они, сверх остальных, потому что это прямо приписывается ему в частности. Я охотно уступаю Петру честь быть поставленным среди первых в структуре Церкви, или, если они настаивают на этом, самым первым из всех верующих; но я не позволю им сделать из этого вывод, что он обладал первенством над остальными. Ибо что это за рассуждение: он превосходит остальных в пылкости рвения, в учении, в великодушии; следовательно, он обладает властью над ними? Как будто мы не могли бы с большей правдоподобностью заключить, что Андрей был выше Петра, потому что он предшествовал ему во времени и привел его ко Христу; но это я пропускаю. Я согласен, чтобы Петр имел первенство, но есть большая разница между честью предшествовать другим и властью над ними. Мы видим, что апостолы обычно оказывали это уважение Петру, что он обычно говорил первым в их собрании и брал на себя инициативу в предложении, увещевании и наставлении; но мы не читаем ни слова о его власти.

VI. Мы еще не дошли, однако, до этого вопроса; я лишь намерен в настоящее время показать, что у них нет твердого аргумента, когда они хотят воздвигнуть империю над вселенской церковью на ином основании, кроме имени Петра. Ибо те устаревшие глупости, с помощью которых они пытались сначала навязать миру, не достойны рассказа, тем более опровержения — что Церковь была основана на Петре, потому что сказано: «На сем камне Я создам Церковь Мою». Они ссылаются в свою защиту на то, что это было так объяснено некоторыми отцами. Но когда этому противоречит все содержание Писания, что толку противопоставлять их авторитет Богу? И почему мы спорим о значении этих слов, как будто они двусмысленны или неясны? тогда как ничто не может быть выражено с большей ясностью или точностью. Петр, от своего имени и от имени своих братьев, исповедал, что Христос есть «Сын Божий». На этом камне Христос созидает Свою Церковь, потому что это единственное основание, как говорит Павел, «иного» которого «никто не может положить». И я не отвергаю авторитет отцов в этом случае из-за отсутствия свидетельств в их писаниях в поддержку того, что я утверждаю, если бы я был склонен их привести. Но, как я заметил, я не желаю без необходимости утомлять моих читателей аргументацией столь ясного предмета; особенно так как он давно был обсужден с достаточной полнотой и тщательностью другими писателями с нашей стороны вопроса.

VII. Однако, по сути, мы не можем получить лучшего решения этого пункта, чем из самого Писания, если сравним все места, где оно показывает, какую должность и власть Петр занимал среди апостолов, как он вел себя и каким образом был принят ими. При исследовании всего мы обнаружим лишь то, что он был одним из двенадцати, равным остальным, их товарищем, а не господином. Он действительно предлагает собранию, если есть что-то, что нужно сделать, и высказывает свое мнение о том, что необходимо сделать; но он выслушивает наблюдения других и не только дает им возможность высказать свои чувства, но оставляет им право решать, и когда они определили, он следует и повинуется. Когда он пишет пастырям, он не приказывает им с властью, как начальник; но делает их своими коллегами и увещевает их с учтивостью, которая обычна среди равных. Когда его обвиняют в том, что он общался с язычниками, хотя это несправедливое обвинение, он отвечает на него и оправдывает себя. Получив повеление от своих коллег идти с Иоанном в Самарию, он не отказывается. Апостолы, посылая его, заявили, что не считают его своим начальником. Своим согласием и принятием поручения, доверенного ему, он признал, что был коллегой с ними, но не имел власти над ними. Если бы ни один из этих фактов не остался в записи, то Послание к Галатам могло бы легко устранить всякое сомнение; где Павел посвящает почти две целые главы единственной цели — показать, что он был равен Петру в достоинстве апостольства. Отсюда он рассказывает, что ходил к Петру не для того, чтобы исповедовать подчинение ему, а чтобы засвидетельствовать всем гармонию их учения; и что Петр не требовал ничего подобного подчинению, но дал ему правую руку общения, чтобы они могли вместе трудиться в винограднике Господнем; что не меньшая благодать была дарована ему среди язычников, чем Петру среди иудеев; и, наконец, что когда Петр действовал с некоторой степенью неверности, он был упрекнут им и стоял исправленным этим упреком. Все эти вещи полностью доказывают либо то, что между Павлом и Петром было равенство, либо, по крайней мере, что Петр не имел больше власти над остальными, чем они над ним. И это, как я уже заметил, есть заявленная цель Павла — предотвратить то, чтобы его считали низшим в его апостольском характере по сравнению с Петром или Иоанном, которые были его коллегами, а не господами.

VIII. Но хотя я уступаю им то, что они требуют относительно Петра, признавая, что он был главой апостолов и превосходил достоинством всех остальных, все же нет причин, почему они должны превращать частный случай в универсальное правило и делать то, что было сделано лишь однажды, вечным прецедентом; ибо случаи широко различаются. Был один глава среди апостолов; несомненно, потому что их было мало по числу. Если есть один председатель над двенадцатью людьми, последует ли из этого, что должен быть только один председатель над ста тысячами людей? Что двенадцать должны иметь одного среди себя, чтобы председательствовать над остальными, неудивительно. Ибо это согласуется с природой, и здравый смысл человечества требует, чтобы в каждом собрании, даже если они все равны по власти, все же был один, чтобы действовать как модератор, которым остальные должны регулироваться. Нет суда, совета, парламента или собрания любого описания, у которого не было бы своего президента или председателя. Так не было бы абсурда, если бы мы признали, что апостолы дали это первенство Петру. Но то, что существует среди небольшой компании, не должно немедленно применяться ко всему миру, для управления которым ни один человек не является достаточным. Но вся экономия природы, говорят они, учит нас, что должен быть один верховный глава над всеми. И в доказательство этого они приводят пример журавлей и пчел, которые всегда выбирают для себя одного лидера, и не более. Я признаю примеры, которые они приводят; но собираются ли пчелы со всех частей мира, чтобы выбрать одного короля? Каждый король довольствуется своим собственным ульем. Так, среди журавлей, каждая стая имеет своего лидера. Что они докажут из этого, кроме того, что каждая Церковь должна иметь своего собственного епископа? Затем они призывают нас рассмотреть примеры из гражданских правительств. Они цитируют наблюдение Гомера, что нехорошо иметь много правителей, с подобными отрывками других светских писателей в похвалу монархии. Ответ прост; ибо монархия не восхваляется Улиссом у Гомера или кем-либо другим из мнения, что один король должен управлять всем миром. Их смысл в том, что одно царство не допускает двух королей и что ни один принц не может терпеть партнера на своем троне.

IX. Но предполагая, что это, как они утверждают, хорошо и полезно, чтобы весь мир был охвачен одной монархией, что, однако, является чудовищным абсурдом; но если бы это было допущено, я бы не стал, поэтому, признавать ту же систему применимой к управлению Церковью. Ибо Церковь имеет Христа своей единственной Главой, под чьим суверенитетом мы все объединены вместе, согласно тому порядку и форме управления, которые Он сам предписал. Они наносят грубое оскорбление Христу, поэтому, когда они назначают первенство над вселенской Церковью одному человеку под предлогом, что она не должна быть лишена главы. Ибо «Христос есть глава; от Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя». Мы видим, как Он помещает всех людей, без исключения, в «тело», резервируя за одним Христом честь и имя «главы». Мы видим, как Он назначает всем членам соответственно определенную меру и определенную и ограниченную функцию; так что совершенство благодати, а также верховная власть управления пребывает в одном Христе. Я знаю об их обычном софизме в уклонении от этого аргумента — что Христос правильно называется единственной Главой, потому что Он один управляет Своей собственной властью и Своим собственным именем, но что это не причина, почему не может быть под Ним другой «министерской главы», как звучит их фраза, чтобы действовать как Его наместник на земле. Но они ничего не выигрывают этим софизмом, если сначала не докажут, что это служение было установлено Христом. Ибо апостол учит, что все подчиненное служение распределено между членами, но что власть исходит от той одной небесной Главы. Или, если они хотят, чтобы я говорил более ясными терминами, поскольку Писание объявляет Христа Главой и приписывает эту честь Ему одному, она не должна быть передана никому другому, кроме того, кого Христос сам назначил Своим представителем. Но такое назначение не только нигде не может быть найдено, но может быть обильно опровергнуто различными отрывками.

X. Павел дает нам живое описание церкви по различным поводам, но без какого-либо упоминания о том, что она имеет одну главу на земле. Напротив, из описания, которое он дает, мы можем скорее сделать вывод, что такое понятие чуждо установлению Христа. Христос, при Своем вознесении, удалил от нас Свое видимое присутствие; тем не менее «Он восшел, дабы наполнить все». Он все еще, поэтому, присутствует и всегда будет продолжать присутствовать с Церковью. С целью показать нам способ, которым Он проявляет Себя, Павел обращает наше внимание на должности, которые Он использует. «Один Господь», говорит он, «в вас всех. Но каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». Почему он не говорит, что Он назначил одного председательствовать над всеми как Своего наместника? Ибо его предмет абсолютно требовал этого, и это ни в коем случае не должно было быть упущено, если бы это было правдой. «Христос», говорит он, «присутствует с нами». Как? «Через служение людей, которых Он назначил для управления Церковью». Почему не скорее: «Через министерскую главу, которой Он делегировал Свою власть»? Он упоминает единство; но оно в Боге и в вере во Христа. Он не приписывает людям ничего, кроме общего служения, и каждому индивидууму его особую долю. В той похвале единства, после того как сказал: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение», почему он не добавил также немедленно: «один верховный понтифик, чтобы сохранить Церковь в единстве»? Ибо если бы это было правдой, ничто не могло бы быть более уместным. Пусть этот отрывок будет должным образом рассмотрен. Нет сомнения, что он подразумевает там представление священного и духовного управления Церковью, которое с тех пор получило название «иерархии». Монархию среди служителей, или управление одного над всеми остальными, он не только не упоминает, но указывает, что нет такой вещи. Нет сомнения также, что он намеревался выразить природу союза, которым верующие соединены со Христом, их Главой. Теперь, он не только не упоминает никакой министерской главы, но приписывает каждому из членов особую операцию, согласно мере благодати, распределенной каждому. Нет также основания для их надуманного аргумента из сравнения небесной и земной иерархии; ибо, судя о первой, небезопасно выходить за пределы открытий Писания, а при установлении последней, неправильно следовать какой-либо другой модели, кроме той, которую Господь сам очертил в Своем слове.

XI. Даже если бы я сделал им еще одну уступку, которой они никогда не добьются от здравомыслящих людей, а именно, что первенство Церкви было установлено в Петре и должно было продолжаться через непрерывную преемственность, как они докажут, что его кафедра была закреплена в Риме, так что всякий, кто является епископом этого города, должен председательствовать над всем миром? По какому праву они ограничивают одним местом это достоинство, которое было даровано без упоминания какого-либо места? Петр, говорят они, жил и умер в Риме. Что мы скажем о самом Христе? Разве не в Иерусалиме Он исполнял обязанности епископа, пока жил, и совершил священническое служение Своей смертью? Князь пастырей, верховный Епископ, Глава Церкви не смог добиться этой чести для того места, где Он жил и умер; как же тогда мог Петр, который был гораздо ниже Его? Не являются ли эти глупости хуже детских? Христос дал честь первенства Петру; Петр поселился в Риме; следовательно, он закрепил кафедру первенства в этом городе. По той же причине древние израильтяне должны были закрепить кафедру своего первенства в пустыне, потому что именно там Моисей, их главный учитель и князь их пророков, совершал свое служение и умер.

XII. Посмотрим, как жалко они рассуждают. Петр, говорят они, имел преимущество среди апостолов. Следовательно, Церковь, в которой он поселился, должна иметь эту привилегию. Но где он был поставлен впервые? Они отвечают: в Антиохии. Тогда я делаю вывод, что Церковь Антиохии по праву обладает первенством. Они признают, что изначально она была первой, но утверждают, что Петр, при своем переезде из нее, перенес честь, которая была привязана к нему, в Рим. Ибо существует послание папы Марцелла к пресвитерам Антиохии, в котором он говорит: «Кафедра Петра была сначала у вас, но по повелению Господа была впоследствии перенесена в этот город». Таким образом, Церковь Антиохии, которая изначально была первой, уступила место кафедре Рима. Но я спрашиваю: по какому оракулу этот мудрый папа узнал, что Господь повелел это? Ибо если это дело должно решаться на основании права, им необходимо ответить, является ли эта привилегия личной, вещной или смешанной. Она должна быть одной из них. Если они утверждают, что она личная, то она не имеет никакого отношения к месту. Если они утверждают, что она вещная, то, будучи однажды данной месту, она не может быть отнята у него смертью или переездом лица. Остается, следовательно, объявить ее смешанной; и тогда будет недостаточно просто рассматривать место, если не будет согласия также в отношении лица. Пусть выбирают, что хотят, я немедленно заключу и легко докажу, что присвоение первенства кафедрой Рима не имеет под собой никакого основания.

XIII. Предположим, однако, что первенство было, как они притворяются, перенесено из Антиохии в Рим. Почему Антиохия не сохранила второе место? Ибо если Рим имеет преимущество перед всеми другими кафедрами, потому что Петр председательствовал там до конца своей жизни, то какому городу должно быть отведено второе место, как не тому, который был его первой кафедрой? Как же тогда Александрия получила преимущество перед Антиохией? Разумно ли, чтобы Церковь простого ученика была выше кафедры Петра? Если честь должна воздаваться каждой Церкви в соответствии с достоинством ее основателя, что мы скажем о других Церквях? Павел упоминает трех апостолов, «казавшихся столпами: Иакова, Петра и Иоанна». Если первое место отдается кафедре Рима в честь Петра, не принадлежат ли второе и третье места Эфесу и Иерусалиму, кафедрам Иоанна и Иакова? Но среди патриархатов Иерусалим занимал последнее место; Эфесу нельзя было позволить даже самого отдаленного угла. Другие Церкви также, как те, что были основаны Павлом, так и те, над которыми председательствовали другие апостолы, были оставлены без всякого различия. Кафедра Марка, который был лишь одним из учеников, получила честь. Либо пусть они признают, что это был нелепый порядок, либо пусть уступят нам, что это не является вечным правилом, согласно которому каждая Церковь должна иметь право на ту степень чести, которой пользовался ее основатель.

XIV. Все, что они говорят о поселении Петра в Римской Церкви, кажется мне весьма сомнительным по авторитетности. Утверждение Евсевия о том, что он председательствовал там двадцать пять лет, может быть опровергнуто без всякого труда. Ибо из первой и второй глав Послания к Галатам видно, что примерно через двадцать лет после смерти Христа он был в Иерусалиме и что оттуда он отправился в Антиохию, где оставался некоторое время, но неизвестно, как долго. Григорий говорит о семи годах, а Евсевий — о двадцати пяти. Но от смерти Христа до конца правления Нерона, при котором, как они утверждают, Петр был убит, прошло всего тридцать семь лет. Ибо Господь наш пострадал на восемнадцатом году правления Тиберия. Если мы вычтем двадцать лет, в течение которых, согласно свидетельству Павла, Петр жил в Иерусалиме, останется всего семнадцать лет, которые теперь должны быть разделены между этими двумя епископствами. Если он долго оставался в Антиохии, он не мог находиться в Риме, кроме как очень короткое время. Этот момент поддается еще более ясному доказательству. Павел написал свое Послание к Римлянам в пути, когда направлялся в Иерусалим, где был схвачен и откуда был отправлен в Рим. Вероятно, поэтому, что это Послание было написано за четыре года до его прибытия в Рим. Тем не менее, в нем нет упоминания о Петре; чего ни в коем случае нельзя было опустить, если бы он председательствовал в этой Церкви. И в заключении, где он приводит длинный список благочестивых лиц, которым посылает приветствия, где, короче говоря, он перечисляет всех, кто был ему известен, он все еще не говорит ни слова о Петре. Нет необходимости использовать какие-либо длинные или утомительные аргументы с людьми здравого суждения; ибо само дело и все содержание Послания провозглашают, что если бы Петр был в Риме, его не следовало бы опускать.

XV. Павел был впоследствии доставлен в Рим как узник. Лука говорит, что его приняли братья, но ничего не говорит о Петре. Из этого города Павел писал нескольким Церквям. В некоторых из этих посланий он передает приветствия от имени определенных братьев, которые были с ним; но в них нет ни единого слова, подразумевающего, что Петр был там в то время. Кто сочтет правдоподобным, что если бы он был там, Павел мог бы обойти его полным молчанием? Более того, в своем Послании к Филиппийцам, сказав, что у него нет никого, кто проявлял бы такую искреннюю заботу о деле Господнем, как Тимофей, он жалуется, что «все ищут своего». А самому Тимофею он делает еще более тяжкую жалобу: «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили». Где был тогда Петр? Ибо если они говорят, что он был в Риме, как глубоко то поношение, которое Павел возлагает на него, что он был дезертиром Евангелия? Ибо он говорит о верных, так как добавляет свою молитву, «да не вменится им». Как долго тогда и в какое время Петр занимал эту кафедру? Скажут, что это единодушное мнение древних писателей, что он управлял этой Церковью до своей смерти. Но сами эти писатели не согласны в том, кто был его преемником. Некоторые говорят, что это был Лин, другие — Климент. Они также рассказывают много абсурдных и баснословных историй о диспуте, состоявшемся между ним и Симоном Волхвом. И Августин, рассуждая о суевериях, признает, что обычай, утвердившийся в Риме, не поститься в день, когда Петр одержал победу над Симоном Волхвом, возник из мнения, принятого без достаточного основания. В последнюю очередь, события той эпохи настолько запутаны разнообразием изложений, что мы не должны слепо верить всему, что записано. Тем не менее, вследствие этого согласия древних писателей, я не буду спорить о том, что он умер в Риме; но то, что он был там епископом, и особенно в течение какого-либо значительного времени, — это то, во что я не могу быть убежден поверить. И я не беспокоюсь об этом пункте, потому что Павел свидетельствует, что апостольство Петра особенно принадлежало иудеям, а его собственное было направлено к нам. Поэтому, чтобы добавить наше подтверждение к договору, который они установили между собой, или, скорее, признать законность постановления Святого Духа, нам подобает скорее взирать на апостольство Павла, чем на апостольство Петра. Ибо их различные провинции были распределены между ними Святым Духом, который послал Петра к иудеям, а Павла — к нам. Римляне, следовательно, могут искать свое первенство где угодно, но не в слове Божьем, которое не дает для него ни малейшего основания.

XVI. Перейдем теперь к тому, чтобы показать, что у наших противников нет больше оснований хвастаться авторитетом древней Церкви, чем свидетельством слова Божьего. Ибо когда они выдвигают этот принцип, что единство Церкви не может быть сохранено, если она не имеет одного верховного главы на земле, которому должны быть подчинены все члены, и что поэтому Господь дал первенство Петру, а впоследствии, по праву преемственности, кафедре Рима, чтобы оно могло оставаться там до скончания времен, — они также утверждают, что это было обычаем с самого начала. Теперь, поскольку они грубо искажают различные свидетельства, я хотел бы сначала сделать это предварительное замечание. Я не отрицаю, что древние писатели единодушно воздают большую честь Римской Церкви и говорят о ней в уважительных тонах. Я считаю, что это происходит главным образом по трем причинам. Во-первых, то мнение, которое, не знаю как, было принято, что она была основана и устроена служением Петра, действовало очень сильно, чтобы завоевать ей доверие и авторитет, и поэтому среди западных церквей она называлась Апостольской кафедрой. Во-вторых, потому что она была столицей империи; и по этой причине вероятно, что в ней были люди, превосходящие других в учености и благоразумии, навыке и опыте, чем в любом другом месте; должное внимание уделялось этому обстоятельству, чтобы слава города и другие гораздо более превосходные дары Божьи не казались недооцененными. В-третьих, в то время как Восточные и Греческие Церкви, и даже те, что в Африке, были взволнованы многочисленными разногласиями мнений между собой, Церковь Рима была более мирной и менее обеспокоенной. Отсюда случилось, что благочестивые и святые епископы, будучи изгнаны со своих кафедр, часто прибегали туда, как к убежищу или порту безопасности. Ибо как народ Европы обладает меньшей тонкостью и активностью ума, чем жители Азии и Африки, так они не столь изменчивы или жаждущи новизны. Значительно увеличило авторитет Церкви Рима, следовательно, то, что в те смутные времена она не была так взволнована, как другие Церкви, и была более привержена учению, которое однажды получила, чем все остальные, как мы сейчас покажем более подробно. По причине этих трех причин, говорю я, она пользовалась более чем обычным уважением и получила много почетных свидетельств от древних писателей.

XVII. Но когда наши противники хотят сделать это причиной для приписывания этой Церкви первенства и суверенной власти над другими Церквями, они впадают, как я уже заметил, в грубую ошибку. Чтобы сделать это более очевидным, я сначала кратко покажу, что древние писатели думали относительно этого единства, на котором так настойчиво настаивают наши оппоненты. Иероним, написав Непоциану, после перечисления многих примеров единства, наконец переходит к иерархии Церкви. «Каждая Церковь», говорит он, «имеет своего отдельного епископа, архипресвитера и архидиакона, и весь порядок Церкви зависит от ее правителей». Это язык римского священника, рекомендующего единство в порядке Церкви. Почему он не упоминает, что все Церкви соединены вместе под одним главой, как общей связью? Ничто не было бы более в пользу его аргумента; и нельзя притворяться, что он опустил это из-за недостатка памяти; он охотнее всего упомянул бы это, если бы факт позволял ему. Вне всякого сомнения, следовательно, он видел, что это истинный вид единства, который превосходно описан Киприаном в следующем отрывке: «Существует только одно епископство, от которого каждый епископ держит неделимую часть; и существует только одна Церковь, которая широко распространена во множестве отпрысками своего плодородия. Как солнце имеет много лучей, но только один свет; как дерево имеет много ветвей, но только один ствол, закрепленный на твердом корне; и как много рек исходит из одного источника, и, несмотря на количество потоков, в которых разливается его переполняющее изобилие, единство источника остается тем же самым; — так и Церковь, освещенная светом Господним, простирает свои лучи по всей земле, но это один и тот же свет, который повсеместно распространен, и единство тела не разрушается. Она простирает свои ветви, она изливает свои обильные потоки по всему миру; но есть только один корень и один источник». Снова: «Супруга Христа не может быть развращена; она признает одного Господина и сохраняет свою верность Ему нерушимой». Мы видим, как он приписывает вселенское епископство, которое охватывает всю Церковь, одному Христу и говорит, что неделимые части его вверены всем тем, кто исполняет епископское служение под этим главой. Где первенство кафедры Рима, если вселенское епископство вверено одному Христу, и каждый епископ держит неделимую часть его? Моей целью в этих цитатах было убедить читателя, между прочим, что этот принцип, который римляне принимают как допущенную и несомненную максиму, а именно, что единство Церкви требует верховенства какого-либо земного главы, был совершенно неизвестен древним.

ГЛАВА VII. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ПАПСКОЙ ВЛАСТИ ДО ЕЕ НЫНЕШНЕГО ВЕЛИЧИЯ, СОПРОВОЖДАЕМОЕ ПОТЕРЕЙ СВОБОДЫ ЦЕРКВИ И КРАХОМ ВСЯКОЙ УМЕРЕННОСТИ.

В поддержку древности первенства кафедры Рима нет ничего, что можно было бы найти ранее декрета Никейского Собора, которым епископу Рима отводится первое место среди патриархов и предписывается надзирать за соседними Церквями. Когда собор проводит различие между ним и другими патриархами, чтобы назначить всем их соответствующие пределы, он явно не делает его главой всех их, а только делает его одним из главных. Вит и Викентий присутствовали на соборе от имени Юлия, который в то время председательствовал в Церкви Рима. Они были посажены на четвертое место. Если бы Юлий был признан главой Церкви, были бы его представители низведены на четвертое место? Председательствовал бы Афанасий на вселенском соборе, где форма иерархической системы должна была соблюдаться наиболее тщательно? На Эфесском соборе видно, что Целестин, который был тогда епископом Рима, использовал неискреннюю уловку, чтобы обеспечить достоинство своей кафедры. Ибо, когда он отправил туда своих легатов, он попросил Кирилла, патриарха Александрийского, который в противном случае должен был председательствовать, действовать от его имени. С какой целью могла быть сделана эта просьба, как не для того, чтобы его имя могло, во всяком случае, занимать первое место? Ибо его легаты сидели на более низком месте, их спрашивали об их мнениях среди других, и они подписывались в своем порядке; в то же время патриарх Александрийский соединил имя Целестина со своим собственным. Что я скажу о втором Эфесском соборе, где, хотя легаты Льва присутствовали, все же Диоскор, патриарх Александрийский, председательствовал как по своему праву? Они возразят, что это был неправославный собор, потому что он осудил Флавиана, святого мужа, епископа Константинопольского, и оправдал Евтихия, и санкционировал его ересь. Но когда собор был собран и епископы заняли свои соответствующие места, несомненно, что легаты Римской Церкви присутствовали среди других, как на святом и законном соборе. Тем не менее, они не боролись за первое место, а уступили его другому, чего они не сделали бы, если бы считали, что оно принадлежит им. Ибо епископы Рима никогда не стыдились поднимать величайшие споры из-за своего достоинства, и они не колебались только по этой причине тревожить и волновать Церковь различными и пагубными противоречиями. Но потому что Лев видел, что было бы слишком самонадеянным требованием требовать первое место для своих легатов, поэтому он отказался от него.

II. Далее следует Халкидонский Собор, на котором, с разрешения императора, легаты Римской Церкви занимали первое место. Но сам Лев признался, что это была чрезвычайная привилегия. Ибо когда он просил об этом Маркиана императора и Пульхерию императрицу, он не притворялся, что это его право, а только утверждал в поддержку своего требования, что восточные епископы, которые председательствовали на Эфесском соборе, привели все в замешательство и злоупотребили своей властью. Поскольку необходимо было, следовательно, иметь благоразумного модератора, и было невероятно, что те, кто однажды были столь неустойчивы и беспорядочны, будут пригодны для этой должности, он просил, чтобы из-за проступков и некомпетентности других задача председательства была перенесена на него. То, что ищется как особая привилегия и исключение из общего обычая, конечно, не проистекает из общего правила. Где единственным предлогом является то, что необходимо было иметь нового президента, потому что прежние нарушили свой долг, очевидно, что этого не было раньше, и это не должно быть вечным, а было сделано лишь в созерцании нынешней опасности. Епископ Рима, следовательно, имел первое место на Халкидонском соборе не потому, что это было право его кафедры, а потому, что собор нуждался в благоразумном и подходящем президенте, вследствие того, что те, кому принадлежала эта честь, исключили себя из нее своей собственной невоздержанностью и насилием. И то, что я говорю, было доказано, по сути, преемником Льва. Ибо когда он отправил своих легатов на пятый Константинопольский собор, который состоялся спустя значительное время, он не боролся за первое место, а без всякого труда позволил занять его Менне, патриарху Константинопольскому. Так и на Карфагенском соборе, на котором присутствовал Августин, место президента занимал Аврелий, архиепископ этого города, а не легаты Римской кафедры, хотя прямой целью их присутствия была поддержка авторитета римского понтифика. И, более того, был вселенский собор, состоявшийся в Италии, на котором епископ Рима не присутствовал. Это был Аквилейский собор, на котором председательствовал Амвросий, который тогда был в высоком авторитете у императора. Не было сделано никакого упоминания об епископе Рима. Мы видим, следовательно, что достоинство Амвросия заставило кафедру Милана в то время иметь преимущество перед кафедрой Рима.

III. Что касается титула первенства и других титулов гордости, которыми папа теперь странно хвастается, нетрудно судить, когда и каким образом они были введены. Киприан, епископ Карфагенский, часто упоминает Корнелия, который был епископом Рима. Он отличает его не иным обращением, как брат, или соепископ, или коллега. Но когда он пишет Стефану, преемнику Корнелия, он не только относится к нему как к равному себе и другим, но даже обращается к нему с значительной суровостью, обвиняя его в одно время в высокомерии, а в другое — в невежестве. Со времени Киприана мы знаем, каким было решение всей Африканской Церкви по этому предмету. Ибо Карфагенский собор запретил, чтобы кто-либо назывался «князем священников» или «первым епископом», но только «епископом первой кафедры». Но любой, кто изучает более древние записи, обнаружит, что в то время епископ Рима довольствовался общим обращением брат. Несомненно, что до тех пор, пока Церковь сохраняла свою истинную и неиспорченную форму, все эти имена гордости, которые в последующие времена были дерзко узурпированы римской кафедрой, были совершенно неизвестны: ничего не было слышно о верховном понтифике или единственном главе Церкви на земле. И если бы епископ Рима был достаточно самонадеян, чтобы сделать какое-либо подобное допущение, были здравомыслящие люди, которые немедленно подавили бы его глупость. Иероним, будучи римским пресвитером, не был склонен утверждать достоинство своей Церкви настолько, насколько позволяли факты и состояние времен; тем не менее мы видим, как он также сводит ее к равенству с другими. «Если это вопрос авторитета», говорит он, «мир больше города. Почему вы приводите мне обычай одного города? Почему вы противопоставляете законам Церкви несколько примеров, которые породили гордость? Где бы ни был епископ, будь то в Риме, в Эгубиуме, в Константинополе или в Региуме, он того же достоинства и того же священства. Сила богатства или унижение бедности не делает ни одного епископа выше или ниже другого».

IV. Относительно титула вселенского епископа, первое разногласие возникло во времена Григория и было вызвано амбициями Иоанна, епископа Константинопольского. Ибо он хотел сделать себя вселенским епископом — попытка, которая никогда не предпринималась никем ранее. В этом споре Григорий не выступает против этого как против присвоения права, которое принадлежало ему самому, но решительно протестует против этого вообще, как против профанного и святотатственного применения, и даже как против предтечи Антихриста. Он говорит: «Если тот, кто называется вселенским, падает, основание всей Церкви рушится сразу». В другом месте: «Это самое печальное дело — слышать с каким-либо терпением, что наш брат и товарищ по епископскому служению должен смотреть с презрением на всех других и называться единственным епископом. Но что указывает эта его гордость, как не то, что времена Антихриста уже близки? Ибо действительно он подражает ему, который, презирая общество ангелов, стремился узурпировать верховную власть для себя». В другом месте, написав Евлогию, епископу Александрийскому, и Анастасию, епископу Антиохийскому, он говорит: «Никто из моих предшественников никогда не использовал бы это профанное слово. Ибо если один патриарх называется вселенским, имя патриарха отнимается у всех остальных. Но далек от всякого христианского сердца будет желание присвоить себе что-либо, что в малейшей степени уменьшило бы честь его братьев. Согласиться на этот отвратительный термин — не что иное, как разрушить веру. Наша обязанность сохранять единство веры — одно, а подавлять высокомерие гордости — другое. Но я уверенно утверждаю, что кто бы ни называл себя вселенским епископом или желал так называться, в таком возвеличивании он является предтечей Антихриста, потому что он гордо ставит себя выше всех других». Снова, Анастасию, епископу Антиохийскому: «Я сказал, что епископ Константинопольский не может иметь мира с нами, если он не исправит высокомерие этого суеверного и гордого титула, который был изобретен первым отступником; и, не говоря уже об ущербе, нанесенном вашему достоинству, если один епископ называется вселенским, когда он падает, вся Церковь рушится сразу». Но его утверждение, что эта честь была предложена Льву на Халкидонском соборе, не имеет ни малейшего признака истины. Ибо в деяниях этого собора нет ни слова об этом. И сам Лев, который во многих своих посланиях порицает декрет, принятый там в пользу кафедры Константинополя, конечно, не упустил бы этот аргумент, который был бы самым правдоподобным из всех, если бы эта честь действительно была предложена ему, и он отказался от нее; и, имея в остальном неумеренную жажду чести, он не легко упустил бы обстоятельство, столь похвальное для него. Григорий ошибался, следовательно, полагая, что этот титул был дан кафедре Рима Халкидонским собором. Я воздерживаюсь от замечания, насколько смешно для него утверждать, что святой собор даровал такой титул, который он в то же время объявляет профанным, отвратительным, мерзким, гордым и святотатственным, и даже изобретенным дьяволом и опубликованным глашатаем Антихриста. И все же он добавляет, что его предшественник отказался от него, чтобы из-за достоинства, данного одному лицу, все другие епископы не были лишены чести, причитающейся им. В другом месте он говорит: «Никто никогда не желал называться таким именем; никто не присваивал себе этот самонадеянный титул; чтобы, присваивая себе исключительное достоинство верховного епископа, он не казался отрицающим епископскую честь всем своим братьям».

V. Я перехожу теперь к юрисдикции, которую римский понтифик утверждает, что он бесспорно держит над всеми церквями. Я знаю, какие яростные споры были в древние времена по этому предмету. Ибо никогда не было периода, когда римская кафедра не стремилась к некоторой власти над другими Церквями. И будет не неуместно по настоящему случаю исследовать средства, которыми она постепенно поднялась к некоторой власти. Я еще не говорю о той безграничной империи, которую она узурпировала в более недавнее время; это я отложу до надлежащего места. Но здесь необходимо будет указать в нескольких словах, каким образом и какими методами она прежде возвысила себя, чтобы принять некоторую юрисдикцию над другими Церквями. Когда Восточные Церкви были встревожены и разделены фракциями ариан, в правление Констанция и Константа, сыновей Константина Великого, и Афанасий, главный защитник православной веры, был изгнан со своей кафедры, это бедствие вынудило его отправиться в Рим, чтобы авторитетом римской кафедры он мог в некоторой степени подавить ярость своих врагов и утвердить верных, которые были в крайнем бедствии. Он был почетно принят Юлием, тогда епископом Рима, и убедил епископов Запада взять на себя защиту его дела. Таким образом, благочестивые в Восточных Церквях, находя себя в большой нужде в иностранной помощи и видя, что их главная помощь должна быть получена от Церкви Рима, охотно приписывали ей всю власть, какую только могли. Но все это сводилось не к чему иному, как к тому, что общение с ней высоко ценилось, и считалось позорным быть отлученным от нее. Это достоинство было впоследствии значительно увеличено людьми порочной и заброшенной жизни; ибо чтобы избежать наказаний, которых они заслуживали, они прибегали туда, как к общему убежищу. Поэтому, если священник был осужден своим епископом или епископ — синодом своей провинции, они немедленно апеллировали к Риму. И епископы Рима принимали такие апелляции с предосудительным рвением, считая это своего рода чрезвычайной властью вмешиваться в дела отдаленных Церквей. Так, когда Евтихий был осужден Флавианом, патриархом Константинопольским, он жаловался Льву, что с ним поступили несправедливо. Лев, без всякого промедления, но с равной опрометчивостью и быстротой, взял на себя покровительство плохого дела, издал горькие инвективы против Флавиана, как если бы он осудил невиновного человека без выслушивания его защиты, и этим амбициозным поведением он некоторое время оказывал значительную поддержку нечестию Евтихия. Похоже, что подобные обстоятельства часто случались в Африке. Ибо как только какой-либо нечестивый человек был осужден перед обычным трибуналом, он летел в Рим и приносил различные ложные обвинения против своих начальников; и кафедра Рима всегда была готова вмешаться. Эта самонадеянность вынудила африканских епископов издать декрет, что никто не должен апеллировать за море под страхом отлучения.

VI. Но как бы то ни было, давайте исследуем, какой юрисдикцией или властью обладала тогда римская кафедра. Теперь церковная власть состоит из этих четырех вещей — рукоположения епископов, созыва соборов, выслушивания апелляций, или юрисдикции, и исправительных увещеваний, или цензур. Все древние соборы повелевают епископам быть рукоположенными своими собственными митрополитами; и они никогда не направляют епископа Рима быть призванным к этой должности, кроме как в его собственной провинции. Постепенно, однако, был введен обычай для всех епископов Италии отправляться в Рим для посвящения, кроме митрополитов, которые не позволяли себе быть подчиненными этому рабству. Но когда какой-либо митрополит должен был быть рукоположен, епископ Рима посылал одного из своих священников помочь при церемонии, но не председательствовать. Есть пример этого в послании Григория относительно посвящения Констанция, архиепископа Миланского, после смерти Лаврентия. Я не предполагаю, однако, что это была очень древняя практика. Вероятно, что сначала они посылали легатов друг к другу из принципа уважения и привязанности, чтобы засвидетельствовать рукоположение и засвидетельствовать их взаимное общение; и что то, что было изначально добровольным, впоследствии считалось необходимым. Как бы то ни было, очевидно, что в древние времена епископ Рима не обладал властью посвящать епископов, кроме как в своей собственной провинции, то есть в Церквях, зависящих от его кафедры; как объявлено одним из канонов Никейского собора. За посвящением следовала отправка синодального послания; и в этом епископ Рима не имел превосходства над другими. Был обычай патриархов, немедленно после их посвящения, делать торжественное исповедание своей веры в письменном сообщении своим братьям, исповедуя свою приверженность учению святых и православных соборов. Таким образом, делая исповедание своей веры, они взаимно одобряли себя друг перед другом. Если бы епископ Рима получил такое исповедание от других, а не дал его другим епископам в свою очередь, это было бы примером признанного превосходства; но, поскольку он был под тем же обязательством дать его, как и требовать его, и был подчинен общему закону, это было, конечно, знаком равенства, а не господства. У нас есть примеры этого в посланиях Григория к Анастасию и Кириакy Константинопольскому, и ко всем патриархам вместе.

VII. Далее следуют увещевания или цензуры, которые, как епископы Рима прежде применяли их по отношению к другим, они также получали от других в свою очередь. Ириней, епископ Лионский, резко упрекнул Виктора, епископа Рима, за то, что он поднял пагубное разногласие в Церкви по предметам, не имеющим значения. Виктор подчинился упреку без всякого сопротивления. Это была свобода, в то время обычно используемая святыми епископами, чтобы осуществлять привилегию братьев по отношению к епископу Рима, увещевая и упрекая его всякий раз, когда он совершал какую-либо ошибку. Он, подобным образом, когда требовал случай, увещевал других об их долге и упрекал их за их ошибки. Ибо Киприан, когда он увещевает Стефана, епископа Рима, увещевать епископов Франции, аргументирует не из какого-либо высшего авторитета, а из общих прав, которыми священники пользуются друг среди друга. Если бы Стефан тогда обладал какой-либо властью над Францией, не сказал бы Киприан: Вы должны наказать их, потому что они подчинены вам? Но он выражается совсем иным образом. «Этот братский союз», говорит он, «которым мы соединены вместе, требует от нас оказывать друг другу взаимное увещевание». И мы видим, с какой суровостью языка, хотя в остальном человек мягкого нрава, он порицает даже самого Стефана, когда он считал, что он принимает на себя слишком много значения. В этом отношении также еще нет признака того, что епископ Рима был наделен какой-либо юрисдикцией над теми, кто не был его провинции.

VIII. Что касается созыва соборов, это было обязанностью каждого митрополита, в установленные времена, созывать провинциальный синод. Там епископ Рима не имел власти. Но вселенский собор мог быть созван только императором. Ибо если бы кто-либо из епископов попытался это сделать, не только его не послушались бы те, кто был вне его провинции, но такая попытка привела бы к немедленному замешательству. Поэтому император посылал приглашение присутствовать всем им одинаково. Сократ, действительно, в своей Церковной истории, заявляет, что Юлий, епископ Рима, выразил недовольство восточным епископам за то, что они не пригласили его на Антиохийский собор; тогда как каноны запрещали, чтобы что-либо было постановлено без ведома епископа Рима. Но кто не видит, что это должно быть понято о тех декретах, которые связывают вселенскую Церковь? Теперь, неудивительно, если было оказано так много уважения к древности и выдающемуся положению города и к достоинству кафедры, чтобы определить, что никакой всеобщий декрет относительно религии не должен быть принят в отсутствие епископа Рима, если только он не отказался присутствовать. Но что это по сравнению с господством над всей Церковью? Ибо мы не отрицаем, что епископ Рима был одним из главных, но мы не допустим, что римляне теперь утверждают, что он имел власть над всеми.

IX. Остается четвертый вид церковной власти, который состоит в апелляциях. Очевидно, что он обладает верховной властью, к чьему трибуналу делаются апелляции. Многие часто апеллировали к епископу Рима; и он также пытался принять на себя рассмотрение дел; но он всегда становился объектом насмешек всякий раз, когда превышал свои надлежащие пределы. Я ничего не скажу о Востоке или о Греции; но видно, что епископы Франции решительно сопротивлялись ему, когда он обнаруживал склонность узурпировать власть над ними. В Африке этот предмет вызвал долгий спор. Ибо когда Милевитский собор, на котором присутствовал Августин, объявил отлучение против всех, кто апеллировал бы за море, епископ Рима пытался добиться отмены этого декрета. Он послал легатов заявить, что эта привилегия была дана ему Никейским собором. Легаты представили определенные акты, которые они утверждали, что являются актами Никейского собора, и которые они принесли из архивов своей Церкви. Им сопротивлялись африканцы, которые отрицали, что епископу Рима следует верить в его собственном деле. Они поэтому решили послать в Константинополь и другие города Греции, чтобы получить копии, подверженные меньшему подозрению. Было обнаружено, что эти копии не содержали таких отрывков, как римские легаты притворялись. Так декрет был подтвержден, который отнял верховное рассмотрение апелляций у епископа Рима. Это событие обнаружило скандальную бесстыдность римского понтифика. Ибо когда он мошеннически заменил Сардикийский собор Никейским, он был позорно уличен в явной лжи. Но еще большее нечестие и наглость были преданы теми, кто добавил к актам собора поддельное послание, в котором епископ Карфагенский осуждает высокомерие своего предшественника, Аврелия, за то, что он осмелился отстраниться от послушания апостольской кафедре, представляет подчинение себя и своей Церкви и смиренно просит о прощении. Это славные памятники древности, на которых основано величие римской кафедры; в то время как под предлогом древности они выдвигают такие детские лжи, которые не требуют ни малейшей проницательности, чтобы обнаружить. «Аврелий», говорит это знаменитое послание, «превознесенный дьявольской дерзостью и упрямством, был мятежником против Христа и св. Петра и поэтому заслуживал быть преданным анафеме». Но что сказал Августин? Что сказали все отцы, которые присутствовали на Милевитском соборе? Но какая необходимость тратить много слов, чтобы опровергнуть эту глупую фабрикацию, на которую даже сами римляне, если у них осталась хоть какая-то скромность, не могут смотреть, не испытывая чрезвычайного стыда? Так Грациан, составитель декреталий, — по нечестию или невежеству, не знаю, — после того как процитировал тот канон, что те, кто апеллировал за море, должны быть отлучены, добавляет это исключение, если только они не апеллируют к кафедре Рима. Что можно сделать с такими людьми, которые настолько лишены здравого смысла, чтобы сделать тот единственный случай исключением из закона, чтобы предотвратить который каждый видит, что закон был создан? Ибо собор, осуждая апелляции за море, только запретил кому-либо апеллировать в Рим; и этот замечательный толкователь исключает Рим из общего запрета!

X. Но чтобы положить конец сразу этому вопросу, одного события, описанного Августином, будет достаточно, чтобы показать, какого рода юрисдикцией в древности обладал епископ Рима. Донат, епископ Казе Нигре, обвинил Цецилиана, епископа Карфагенского. Обвиняемый был осужден без выслушивания; ибо, зная, что епископы сговорились против него, он не хотел явиться. Дело было затем принесено перед императором Константином. С целью иметь дело, решенное церковным судом, он передал рассмотрение его Мельхиаду, епископу Рима, с которым он ассоциировал некоторых других епископов из Италии, Франции и Испании. Если бы это было частью обычной юрисдикции кафедры Рима — выслушивать апелляцию в церковном деле, почему Мельхиад позволил назначить каких-либо коллег с ним по желанию императора? и, более того, почему он сам взялся за дело скорее по повелению императора, чем по своей собственной власти? Но давайте услышим, что произошло впоследствии. Цецилиан был победителем. Донат из Казе Нигре был уличен в клевете. Он апеллировал. Константин передал апелляцию епископу Арля. Он сидел в суде над решением епископа Рима. Если римская кафедра обладала верховной юрисдикцией, не подлежащей апелляции, как Мельхиад подчинился такому оскорблению, как то, что епископ Арля был предпочтен перед ним? И кто был императором, который сделал это? Это был Константин Великий, о котором они хвастаются, что он не только посвятил все свое внимание, но использовал почти всю власть своей империи, чтобы возвысить достоинство их кафедры. Мы видим, следовательно, как очень далеко епископ Рима был в то время от того верховного господства, которое он притворяется, что было дано ему Христом над всеми Церквями, и которым он ложно хвастается, что осуществлял во все века с согласия всего мира.

XI. Я знаю, какие многочисленные послания, и рескрипты, и эдикты существуют, в которых понтифики уверенно выдвигали самые экстравагантные требования относительно этой власти. Но также известно каждому человеку, обладающему малейшим смыслом или ученостью, что большинство вещей, содержащихся в них, настолько чрезвычайно абсурдны, что легко обнаружить с первого взгляда, из какого источника они произошли. Ибо какой человек здравого суждения и в здравом уме может предположить, что Анаклет был автором того любопытного толкования, которое Грациан цитирует под его именем, — что Кифа означает голову? Есть много таких глупостей, собранных вместе Грацианом без всякого суждения, которые римляне в настоящее время используют против нас в защиту своей кафедры; и такие призраки, с помощью которых они привыкли обманывать невежественных в самые темные времена, они все еще упорно продолжают выдвигать среди всего света нынешнего века. Но у меня нет намерения посвящать много труда опровержению таких вещей, которые явно опровергают сами себя своей чрезвычайной абсурдностью. Я признаю, что существуют также подлинные послания древних понтификов, в которых они восхваляют величие своей кафедры самыми великолепными титулами. Таковы некоторые послания Льва; который, хотя он был человеком учености и красноречия, имел также неумеренную жажду славы и господства; но давали ли Церкви в то время веру его свидетельству, когда он так возвышал себя, — это предмет исследования. Теперь, видно, что многие были оскорблены его амбициями и сопротивлялись его требованиям. В одном послании он назначает епископа Фессалоникийского действовать как его представитель в Греции и других прилегающих странах; в другом он делегирует епископа Арля или какого-либо другого епископа быть его викарием во Франции. Так он назначает Гормизда, епископа Севильского, своим викарием в Испании. Но во всех случаях он упоминает, в качестве исключения, что он делает такие назначения при условии, что они ни в каком отношении не нарушат древние привилегии митрополитов. Но сам Лев объявляет это одной из их привилегий, что если возникнет какая-либо трудность, митрополит должен был быть проконсультирован в первую очередь. Эти делегации, следовательно, сопровождались этим условием — что не должно было быть никакого вмешательства в какого-либо епископа в его обычной юрисдикции, в какого-либо митрополита в выслушивании апелляций или в какой-либо провинциальный синод в регулировании Церквей. Теперь, что это было, как не воздержание от всякой юрисдикции и только вмешательство для урегулирования споров, насколько это было совместимо с законом и природой церковного общения?

XII. Во времена Григория этот древний обычай уже претерпел значительное изменение. Ибо когда империя была потрясена и разорвана на части, когда Франция и Испания были поражены повторяющимися и многочисленными войнами и бедствиями, Иллирик опустошен, Италия встревожена, а Африка почти разорена непрестанными бедствиями, — чтобы сохранить единство веры среди такого яростного потрясения гражданских дел, или, по крайней мере, предотвратить ее полное разрушение, все епископы вокруг соединились более тесно с епископом Рима. Следствием было то, что власть, а также достоинство этой кафедры были значительно увеличены. Я не очень обеспокоен, однако, методами, которыми это было достигнуто. По крайней мере очевидно, что она была больше в тот период, чем в предшествующие века. И даже тогда она была очень далека от неограниченного господства, чтобы один человек управлял всеми другими по своему собственному удовольствию. Но кафедра Рима пользовалась таким почтением, что ее авторитет подавлял и исправлял непокорных и упрямых, которые не могли быть удержаны в своем долге другими епископами. Ибо Григорий использует всякую возможность, чтобы протестовать, что он так же верно поддерживал права других, как требовал от них поддерживать его. «Ни под влиянием амбиций», говорит он, «я не удерживаю от кого-либо то, что является его правом; но я желаю чтить моих братьев во всем». — Нет предложения в его писаниях, которое содержало бы более гордое хвастовство величием его первенства, чем следующее: «Я не знаю епископа, который не был бы подчинен апостольской кафедре, когда он найден в ошибке». Но он немедленно добавляет: «Где нет ошибки, требующей подчинения, все равны по праву смирения». Он приписывает себе власть исправлять тех, кто преступил; если все исполняют свой долг, он ставит себя наравне с ними. Но он присвоил эту власть себе, и те, кто был готов, согласились на это, в то время как другие, кто не одобрял этого, были свободны противостоять этому безнаказанно; и это, общеизвестно, было поведением большинства. Кроме того, следует заметить, что он там говорит о примате Константинополя, который был осужден провинциальным синодом и проигнорировал объединенное суждение собрания. Его коллеги жаловались императору на его упрямство. Император назначил Григория решить дело. Мы видим, следовательно, что он не делал попытки вмешаться в обычную юрисдикцию; и что самое дело, которое он делает для помощи другим, он делает только по повелению императора.

XIII. Это, следовательно, была вся власть, которой тогда обладал епископ Рима, — противостоять мятежным и непокорным лицам в случаях, которые требовали некоторого чрезвычайного средства, и это для того, чтобы помочь, а не помешать другим епископам. Поэтому он не присваивает себе больше власти над другими, чем он предоставляет всем другим над собой, когда он признается, что готов быть упрекаемым всеми и быть исправляемым всеми. Так в другом послании он повелевает епископу Аквилеи приехать в Рим, чтобы защищать свое дело в споре, который возник между ним и его соседями относительно статьи веры; тем не менее он дает это повеление не по своей собственной власти, а вследствие мандата императора. И он не объявляет себя единственным судьей, а обещает собрать синод, чтобы судить обо всем деле. Но хотя все еще была такая умеренность, что власть римской кафедры имела свои определенные пределы, которые ей не было позволено превышать, и сам епископ Рима не более председательствовал над другими, чем был подчинен им, все же видно, насколько очень неприятным это положение было для Григория. Ибо он часто жалуется, что под именем быть епископом он был вынужден вернуться к миру и что он был более вовлечен в светские заботы, чем когда-либо был, пока был мирянином; так что в этой чести он был подавлен шумом мирских дел. В другом отрывке он говорит: «Такое огромное бремя занятий давит на меня, что мой ум неспособен к какому-либо возвышению к вещам горним. Я бросаем многочисленными делами, как столькими волнами; и после моих прежних сезонов уединения и спокойствия я встревожен бурями бурной жизни; так что я могу истинно сказать, я пришел в глубину моря, и буря утопила меня». Судите, тогда, что он сказал бы, если бы он попал в эти времена. Если он не исполнял должность пастыря, все же он был занят в ней. Он воздерживался от всякого вмешательства в гражданское управление и признавал себя подчиненным императору наравне с другими. Он никогда не вторгался в заботу о других Церквях, кроме как когда был вынужден необходимостью. И все же он считал себя находящимся в лабиринте, потому что не мог полностью посвятить себя исключительным обязанностям епископа.

XIV. Епископ Константинопольский, как мы уже упоминали, в то время вел спор с епископом Римским относительно первенства. Ибо после того, как столица империи была перенесена в Константинополь, величие правительства, по-видимому, требовало, чтобы эта Церковь занимала второе место по достоинству после Римской. И действительно, вначале ничто так не способствовало утверждению первенства Римской Церкви, как то обстоятельство, что этот город был тогда столицей империи. Грациан приводит рескрипт под именем папы Луцина, в котором говорится, что различие городов, назначенных местопребыванием митрополитов и примасов, регулировалось не иным правилом, как характером гражданского управления, ранее установленного в них. Существует и другой подобный рескрипт под именем папы Климента, в котором он говорит, что патриархи были назначены в тех городах, которые издревле были местами пребывания архифламенов. Это утверждение, хотя и ошибочное, приближается к истине. Ибо несомненно, что для внесения как можно меньших изменений провинции были разделены в соответствии с существующим положением вещей, а примасы и митрополиты были помещены в тех городах, которые имели преимущество перед остальными в достоинстве и власти. Поэтому на Туринском соборе было постановлено, что те города, которые были главными в соответствующих провинциях в гражданском управлении, должны быть главными кафедрами епископов; и что если честь гражданского управления перейдет из одного города в другой, то и кафедра митрополита должна быть перенесена туда же. Но Иннокентий, римский понтифик, видя, что древнее достоинство его города начинает приходить в упадок после перенесения столицы империи в Константинополь, и трепеща за честь своей кафедры, издал противоположный закон, в котором отрицает необходимость изменения церковных столиц вследствие изменения имперских столиц. Но авторитет собора должен быть предпочтительнее решения отдельного лица, и мы можем справедливо подозревать самого Иннокентия в его собственном деле. Однако своим декретом он доказывает, что первоначальное правило состояло в том, чтобы кафедры митрополитов располагались в соответствии с гражданским рангом соответствующих городов.

XV. Согласно этому древнему постановлению, на первом Константинопольском соборе было решено, что епископ этого города должен иметь следующий ранг и достоинство после епископа Римского, потому что это был новый Рим. Но когда долгое время спустя подобный декрет был принят на Халкидонском соборе, Лев решительно воспротивился ему. И он не только позволил себе выразить презрение к тому, что было решено более чем шестьюстами епископами, но и сурово упрекнул их в том, что они отняли у других кафедр ту честь, которую они осмелились даровать Константинопольской Церкви. Что же могло побудить его тревожить мир из-за столь незначительной причины, кроме чистого честолюбия? Он говорит, что то, что было однажды определено Никейским собором, должно было сохраняться нерушимым. Как будто христианская вера подвергалась опасности из-за предпочтения одной Церкви другой, или как будто патриархаты были распределены Никейским собором с какой-либо иной целью, кроме сохранения внешнего порядка. Теперь мы знаем, что внешний порядок допускает и даже требует различных изменений в зависимости от различных обстоятельств разных периодов. Поэтому тщетно притязание Льва на то, что честь, которую авторитет Никейского собора дал кафедре Александрии, не должна быть дарована кафедре Константинополя. Ибо здравый смысл подсказывает, что это был такой декрет, который мог быть отменен в соответствии с состоянием времен. К тому же отмена не встретила сопротивления со стороны восточных епископов, которые были наиболее заинтересованы в этом деле. Протерий, назначенный епископом Александрии вместо Диоскора, присутствовал, как и другие патриархи, чье достоинство было умалено этой мерой. Им следовало бы противиться этому, а не Льву, который сохранил свое первоначальное положение без изменений. Когда они все позволили этому пройти без каких-либо возражений и даже согласились с этим, а епископ Римский был единственным, кто сопротивлялся, легко судить, каким мотивом он руководствовался. Он предвидел то, что действительно произошло вскоре после этого: что, поскольку слава Рима угасала, Константинополь не будет довольствоваться вторым местом, а будет бороться за первенство. Но весь его шум был бесполезен; декрет собора был подтвержден. Поэтому его преемники, видя себя побежденными, мирно воздерживались от такого упрямства; ибо они постановили, что он должен считаться вторым патриархом.

XVI. Но вскоре после этого Иоанн, который председательствовал в Константинопольской Церкви, когда Григорий был епископом Римским, имел дерзость принять титул вселенского патриарха. Григорий, не боясь защищать свою кафедру в добром деле, решительно воспротивился этому присвоению. И, конечно, это выдавало невыносимую гордыню и глупость Иоанна — желать сделать пределы своего епископства такими же, как пределы империи. Григорий же не приписывал себе того, в чем отказывал другому, но проклинал этот титул, кем бы он ни был узурпирован, как нечестивый и безбожный. В одном из своих посланий он выражает свое недовольство Евлогием, епископом Александрийским, за то, что тот польстил ему таким титулом. «Смотри, — говорит он, — в предисловии послания, которое ты направил мне, запретившему это, ты позаботился ввести это имя гордыни, назвав меня вселенским папой. Чего я прошу твою святость больше не делать; ибо все, что ты даешь другому сверх того, что разумно, отнимается у тебя самого. Я не считаю честью для себя то, чем, как я вижу, умаляется честь моих братьев. Ибо моя честь — это честь вселенской Церкви и совершенная сила моих братьев. Если твоя святость называет меня вселенским папой, то это отрицание того, что ты имеешь какую-либо долю в том, что полностью приписывается мне». Дело Григория было добрым и почетным; но Иоанн, поддерживаемый благосклонностью императора Маврикия, не мог быть отвращен от своей цели; и Кириак, его преемник, был столь же непреклонен.

XVII. Наконец Фока, взошедший на престол после убийства Маврикия, будучи более благосклонным к римлянам — не знаю по какой причине, если только не потому, что он был коронован в Риме без каких-либо трудностей, — даровал Бонифацию Третьему то, чего Григорий никогда не требовал: чтобы Рим был главой всех Церквей. Так спор был решен. Однако этот дар императора не мог бы принести такой пользы кафедре Рима, если бы за ним не последовали другие события. Ибо Греция и вся Азия вскоре после этого отделились от ее общения. Франция почитала ее лишь настолько, чтобы не выходить в своем послушании за пределы своих склонностей; и она не была приведена к полному подчинению, пока Пипин не узурпировал корону. Ибо после того, как Захария, римский понтифик, помог Пипину в совершении измены и грабежа, в низложении его законного государя и овладении престолом, он был вознагражден тем, что кафедра Рима была наделена юрисдикцией над галликанскими Церквями. Как разбойники привыкли делить свою общую добычу, так и эти достойные люди договорились между собой, что Пипин получит светскую и гражданскую власть после низложения законного монарха, а Захария будет сделан главой всех епископов и будет пользоваться духовной властью. Поначалу это было слабо, как обычно бывает с новыми установлениями; но впоследствии это было подтверждено авторитетом Карла Великого, и почти по той же причине; ибо он также был обязан римскому понтифику за его усилия по возведению его в достоинство императора. Теперь, хотя вероятно, что Церкви до того времени в целом были сильно обезображены, очевидно, что во Франции и Германии древняя форма Церкви была тогда полностью стерта. Архивы парижского парламента до сих пор содержат краткие реестры тех времен, которые, рассказывая о церковных событиях, часто упоминают договоры как Пипина, так и Карла Великого с римским понтификом; из чего можно заключить, что тогда было произведено изменение в древнем состоянии Церкви.

XVIII. С того времени, поскольку дела с каждым днем становились все хуже и хуже, тирания римской кафедры постепенно утверждалась и возрастала, отчасти из-за невежества, а отчасти из-за лени епископов. Ибо в то время как римский понтифик узурпировал все для себя и переходил от одного притязания к другому без всяких пределов, вопреки закону и справедливости, епископы не проявляли усердия, подобающего им, чтобы подавить его алчность, а там, где не было недостатка в желании, они были лишены подлинной учености и знаний, так что они были совсем не равны такому важному делу. Мы видим, поэтому, какая ужасная профанация всего священного и какая полная дезорганизация Церкви была в Риме во дни Бернарда. Он жалуется, что честолюбивые, алчные, симонисты, святотатцы, прелюбодеи, кровосмесители и все, кто был виновен в самых чудовищных преступлениях, со всех концов света стекались в Рим, чтобы получить или сохранить церковные почести апостольской властью; и что мошенничество, обман и насилие практиковались повсеместно. Он говорит, что судебный процесс, который тогда велся, был отвратительным и не только недостойным Церкви, но и позорным для любого гражданского суда. Он восклицает, что Церковь полна честолюбцев и что нет ни одного, кто боялся бы совершать самые постыдные преступления больше, чем разбойники в своем логове, когда они делят добычу, захваченную на большой дороге. «Мало кто, — говорит он, — смотрит на уста законодателя; все смотрят на его руки, и не без причины, ибо эти руки совершают все, что делает папа. Что это за дело, что они покупаются на добычу Церкви, те, кто говорит вам: хорошо, хорошо! Жизнь бедных сеется на улицах богатых; серебро блестит в грязи; люди бегут к нему со всех сторон; его уносят не самые бедные, а самые сильные, или, может быть, тот, кто бежит быстрее всех. Этот обычай, или, вернее, эта смертельная порча, началась не с вас; я желаю, чтобы она закончилась с вами. В этих обстоятельствах вы, пастырь, идете, покрытый обильным и дорогим одеянием. Если я осмелюсь употребить это выражение, это скорее пастыри дьяволов, чем овец. Поступал ли Петр таким образом? Был ли Павел виновен в такой суете? Ваш двор привык принимать людей добрых, а не делать их таковыми. Ибо злые не исправляются в нем, а добрые развращаются». Злоупотребления апелляциями, о которых он рассказывает, ни один благочестивый человек не может читать без величайшего ужаса. Наконец, относительно ненасытной алчности кафедры Рима в узурпации юрисдикции он заключает следующим образом: «Я говорю ропот и общую жалобу Церквей. Они восклицают, что они разделены и расчленены. Мало или нет ни одной из них, которая не оплакивала бы или не страшилась бы этой язвы. Спрашиваете, какой язвы? Аббаты отрываются от своих епископов, епископы от своих архиепископов. Удивительно, если это можно оправдать. Таким поведением вы доказываете, что у вас полнота власти, но не справедливости. Вы поступаете так, потому что можете, но вопрос в том, должны ли вы. Вы назначены сохранять за всеми их соответствующую честь и ранг, а не завидовать им». Эти несколько отрывков я счел уместным привести из множества других, отчасти для того, чтобы читатели могли видеть, как печально пришла в упадок Церковь тогда, и отчасти для того, чтобы они могли знать, в какую скорбь и плач были погружены все добрые люди из-за этого бедствия.

XIX. Но даже если бы мы предоставили римскому понтифику в настоящее время ту же значимость и объем юрисдикции, которыми эта кафедра обладала в средние века, как во времена Льва и Григория, что это значит для папства в его нынешнем состоянии? Я еще не имею в виду светскую и мирскую власть, которую мы впоследствии рассмотрим на своем месте; но само духовное управление, которым они хвастаются, какое сходство оно имеет с состоянием тех времен? Ибо романисты называют папу не иначе как верховным главой Церкви на земле и вселенским епископом всего мира. И сами понтифики, когда говорят о своей власти, с большим высокомерием провозглашают, что они имеют власть приказывать, а другим остается только необходимость повиноваться; что все их декреты должны приниматься так, как если бы они были подтверждены голосом святого Петра; что из-за отсутствия их присутствия провинциальные синоды не имеют авторитета; что они имеют власть рукополагать священников и диаконов для всех Церквей и вызывать к своей кафедре тех, кто был рукоположен в другом месте. В Декреталиях Грациана есть бесчисленные притязания такого рода, которые я воздерживаюсь приводить, чтобы не быть слишком утомительным для моих читателей. Но суть их всех сводится к тому, что один лишь римский понтифик имеет верховное ведение всех церковных дел, будь то в суждении и определении доктрин, в издании законов, в регулировании дисциплины или в осуществлении юрисдикции. Было бы также утомительно и излишне перечислять привилегии, которые они присваивают себе в оговорках, как они их называют. Но что самое невыносимое из всего, они не оставляют на земле никакого суда, чтобы обуздать или ограничить их алчность, если они злоупотребляют такой неограниченной властью. «Не может быть законным, — говорят они, — для кого-либо отвергать решение этой кафедры из-за первенства Римской Церкви». И снова: «Судья не должен быть судим ни императором, ни королями, ни всем духовенством, ни народом». Это высокомерие за пределами всех границ — одному человеку объявить себя судьей всех и отказаться подчиниться суду кого-либо. Но что, если он осуществляет тиранию над народом Божьим, если он разделяет и опустошает царство Христово, если он тревожит и опрокидывает всю Церковь, если он извращает пастырское служение в систему грабежа? Даже если он дойдет до самых крайних пределов распутства и зла, он отрицает, что вообще несет ответственность за свое поведение. Ибо таковы самые слова понтификов: «Богу было угодно решать дела других людей судом человеческим, но прелата этой кафедры Он, без всякого сомнения, оставил на Свой собственный суд». И снова: «Действия наших подданных судим мы; но наши — одним лишь Богом».

XX. И чтобы такие эдикты имели больший вес, они ложно подставили имена древних понтификов, как будто все было так урегулировано с самого начала; тогда как совершенно ясно, что все, что приписывает римскому понтифику больше, чем мы указали как данное ему древними соборами, является новой и недавней фальсификацией. Они даже дошли до такой степени бесстыдства, что опубликовали рескрипт под именем Анастасия, патриарха Константинопольского, который объявляет, что древними канонами было постановлено, чтобы ничего не делалось даже в самых отдаленных провинциях без предварительного доклада римской кафедре. Помимо явной лжи этого, какой человек сочтет вероятным, что такая похвала римской кафедре исходила от противника и соперника ее чести и достоинства? Но необходимо было, чтобы эти Антихристы были доведены до такой крайности безумия и слепоты, чтобы их беззаконие было очевидно для всех людей здравого смысла, которые только пожелают открыть глаза. Но Декретальные послания, составленные Григорием Девятым, а также Конституции Климента Пятого и Декреты Мартина еще более открыто и ясно выдают на каждой странице бесчеловечную свирепость и тиранию варварских королей. Но это те оракулы, по которым романисты хотят, чтобы их папство оценивалось. Отсюда произошли те знаменитые аксиомы, которые в настоящее время повсеместно принимаются ими как оракулы: что папа не может ошибаться; что папа выше всех соборов; что папа есть вселенский епископ всех Церквей и верховный глава Церкви на земле. Я опускаю гораздо большие нелепости, которые глупые канонисты поддерживают в своих школах; с которыми, однако, римские теологи не только соглашаются, но даже аплодируют, чтобы льстить своему идолу.

XXI. Я не буду обращаться с ними со всей строгостью, которой они заслуживают. На эту крайнюю дерзость другой человек противопоставил бы заявление Киприана среди епископов на Карфагенском соборе, где он был председателем: «Никто из нас не называет себя епископом епископов или тираническим страхом не принуждает своих коллег к необходимости повиноваться ему». Он возразил бы тем, что было постановлено в Карфагене некоторое время спустя: «Никто не должен называться князем священников или первым епископом». Он собрал бы много свидетельств из историй, много канонов соборов и различных отрывков из писаний отцов, которыми римский понтифик был бы сведен к рангу других епископов. Я опускаю эти вещи, однако, чтобы не показаться придающим им слишком большое значение. Но пусть самые способные защитники римской кафедры ответят мне, с каким лицом они могут осмелиться защищать титул вселенского епископа, который, как они находят, был так часто анафематствован Григорием. Если свидетельство Григория заслуживает хоть какого-то доверия, они не могут сделать своего понтифика вселенским епископом, не объявив его тем самым Антихристом. И титул главы не был в то время в употреблении; ибо в одном из своих посланий он говорит: «Петр — главный член в теле; Иоанн, Андрей и Иаков были главами отдельных народов. Тем не менее, все они являются членами Церкви под одной главой. Даже святые до закона, святые под законом, святые под благодатью — все они помещены среди членов, и никто никогда не желал называться вселенским». Высокомерные притязания понтифика на власть приказывать очень несовместимы с наблюдением, сделанным Григорием в другом месте. Ибо когда Евлогий, епископ Александрийский, представил себя как приказываемого им, он отвечает следующим образом: «Умоляю вас, пусть я больше не услышу слова приказывать; ибо я знаю, что я такое, и что вы такое. По положению вы мои братья; по святости вы мои отцы. Поэтому я не давал приказа, а намеревался предложить вам такие вещи, которые казались полезными». Расширяя свою юрисдикцию, как он это делает, без всяких пределов, папа причиняет тяжкий и чудовищный вред не только другим епископам, но и всем другим Церквям, которые он отвлекает и разделяет таким поведением, чтобы утвердить свою собственную кафедру на их руинах. Но когда он освобождает себя от всех судов других и решает царствовать таким тираническим образом, чтобы не иметь закона, кроме своего собственного удовольствия, это, безусловно, настолько недостойно и чуждо порядку Церкви, что это совершенно невыносимо и не поддается никакой защите. Ибо это совершенно противно не только всякому чувству благочестия, но даже человечности.

XXII. Но чтобы я не был обязан преследовать и обсуждать каждый частный пункт, я снова обращаюсь к тем из моих современников, которые хотели бы считаться самыми способными и верными защитниками римской кафедры, не стыдно ли им защищать нынешнее состояние папства, которое, очевидно, в сто раз более развращено, чем оно было во времена Григория и Бернарда, но которое даже тогда так чрезвычайно не нравилось этим святым мужам. Григорий повсюду жалуется, что он был чрезмерно отвлечен занятиями, неподходящими для его должности; что под именем епископа он был возвращен в мир; что он был вовлечен в мирские заботы в большей степени, чем мог помнить, будучи мирянином; что он был подавлен шумом мирских дел, так что его ум был неспособен к какому-либо возвышению к вещам горним; что он был бросаем многочисленными делами, как волнами, и встревожен бурями бурной жизни, так что он мог справедливо сказать: «Я пришел в глубину моря». Среди этих мирских занятий, однако, он все еще мог наставлять народ публичной проповедью, давать частные увещевания и обличения тем, кто в них нуждался, регулировать свою Церковь, давать советы своим коллегам и увещевать их к исполнению долга; помимо этого, у него оставалось время для писательства; тем не менее, он оплакивает свое бедствие, будучи погруженным в глубину моря. Если управление того века было морем, что нужно сказать о папстве в его нынешнем состоянии? Ибо какое сходство между ними? Здесь мы не находим ни проповедей, ни внимания к дисциплине, ни заботы о Церквях, ни исполняемой духовной функции; одним словом, ничего, кроме мира. Тем не менее, этот лабиринт восхваляется, как будто ничего нельзя найти лучше устроенного или лучше управляемого. Какие жалобы изливаются Бернардом, какие сетования он произносит, когда созерцает пороки своих времен? Что бы он сказал тогда, если бы мог созерцать этот наш железный, или, если возможно, хуже чем железный век? Какое бесстыдство — не только упорно защищать как священное и Божественное то, что все святые отцы порицали в один голос, но также злоупотреблять их свидетельством в оправдание папства, которое, очевидно, было совершенно неизвестно им! Во времена Бернарда, однако, я признаю, развращенность была так велика, что не было большой разницы между тем веком и нынешним; но те, кто приводит какое-либо оправдание для существующего положения вещей со времен Льва, Григория и других в тот средний период, должны быть лишены всякого стыда. Это поведение напоминает поведение любого, кто, чтобы оправдать монархию римских императоров, хвалил бы древнее состояние римского правительства; что было бы не чем иным, как заимствованием похвал свободе для украшения системы тирании.

XXIII. Наконец, даже если бы все эти вещи были уступлены им, они были бы призваны к новому спору, когда мы отрицаем, что в Риме существует Церковь, в которой могут пребывать такие привилегии, или епископ, способный осуществлять эти достойные прерогативы. Предполагая, поэтому, все эти вещи истинными, которые, однако, мы уже опровергли — что голосом Христа Петр был поставлен главой вселенской Церкви; что честь, вложенную в него, он передал римской кафедре; что это было установлено авторитетом древней Церкви и подтверждено долгим обычаем; что все люди, с общего согласия, неизменно признавали верховную власть римского понтифика; что он был судьей во всех делах и над всеми людьми и не подлежал суду никого; — хотя бы они имели все эти уступки и любые другие, какие пожелали, все же я отвечаю одним словом, что ни одна из них не будет иметь силы, если в Риме нет Церкви и епископа. Они должны по необходимости признать, что Рим не может быть матерью Церквей, если он сам не является Церковью, и что не может быть князем епископов тот, кто сам не является епископом. Хотят ли они, тогда, сделать Рим апостольской кафедрой? Пусть покажут мне истинное и законное апостольство. Хотят ли они иметь верховного понтифика? Пусть покажут мне епископа. Но где они покажут нам какую-либо форму или вид Церкви? Они упоминают ее, действительно, и часто имеют ее на устах. Но Церковь узнается по определенным признакам, а епископство — это имя должности. Я говорю сейчас не о народе, а о самом управлении, которое всегда должно присутствовать в Церкви. Где то служение, которого требует установление Христа? Вспомним, что уже было сказано об обязанности пресвитеров и епископов. Если мы подведем должность кардиналов под это правило, мы признаем, что они не имеют сходства с пресвитерами. И я хотел бы знать, какое сходство сам понтифик имеет с епископом. Первая обязанность епископской должности — наставлять народ из слова Божьего; вторая обязанность, тесно связанная с первой, — совершать таинства; третья — увещевать, призывать и обличать тех, кто согрешает, и регулировать народ святой дисциплиной. Какую из этих обязанностей он выполняет? Какую из них он даже притворяется выполнять? Пусть скажут мне тогда, на каком основании они требуют, чтобы считался епископом тот, кто никогда, даже по видимости, мизинцем не касается малейшей части этой обязанности.

XXIV. Случай с епископом отличается от случая с королем, который все еще сохраняет честь и титул короля, хотя и не исполняет никаких королевских функций. Но при суждении об епископе следует обращать внимание на поручение Христа, которое всегда должно оставаться в силе в Церкви. Пусть романисты, поэтому, предоставят мне решение этой трудности. Я отрицаю, что их понтифик является главой епископов, потому что он сам не является епископом. Теперь они должны доказать, что эта вторая часть моего положения ложна, если они хотят одержать победу в первой. Но каким должен быть вывод, если он не только не имеет никакой характеристики епископа, но и все противоположное ей? Но здесь с чего мне начать? С его доктрины или его поведения? Что мне сказать? Что мне опустить? Где мне остановиться? Я сделаю это утверждение — что, поскольку мир в настоящее время наполнен столь многими развращенными и нечестивыми доктринами, нагружен столь различными видами суеверий, ослеплен столь многочисленными заблуждениями и погружен в столь глубокое идолопоклонство, — нет ни одного из этих зол, которое не возникло бы из кафедры Рима или, по крайней мере, не было бы подтверждено ею. И нет никакой другой причины для яростной ярости понтификов против возрожденной доктрины Евангелия, и для их приложения всей своей власти, чтобы сокрушить ее, и их подстрекательства всех королей и князей преследовать ее, кроме той, что они видят, что все их царство придет в упадок и падет на землю, когда будет принято первобытное Евангелие Христа. Лев был жесток; Климент был кровожаден; Павел свиреп. Но не столько природа побуждала их оспаривать истину, сколько то, что это был единственный способ защитить свою власть. Поскольку они не могут быть в безопасности, поэтому, не погубив Христа, они трудятся в этом деле, как если бы оно было в защиту их религии, их жилищ, их жизней. Что же тогда, будем ли мы считать это апостольской кафедрой, где мы не видим ничего, кроме ужасного отступничества? Будет ли считаться наместником Христа тот, кто своими яростными усилиями в преследовании Евангелия недвусмысленно объявляет себя Антихристом? Будет ли он считаться преемником Петра, кто свирепствует с огнем и мечом, чтобы разрушить все, что построил Петр? Признаем ли мы его главой Церкви, кто, отсекая Церковь от Христа, ее единственного истинного Главы, разделяет и разрывает ее на части? Хотя и допускается, что Рим был некогда матерью всех Церквей, все же с того времени, когда он стал кафедрой Антихриста, он перестал быть тем, чем был прежде.

XXV. Некоторые люди считают нас слишком суровыми и придирчивыми, когда мы называем римского понтифика Антихристом. Но те, кто придерживается этого мнения, не учитывают, что они выдвигают то же обвинение в самонадеянности против самого Павла, вслед за которым мы говорим и чьи слова мы принимаем. И чтобы кто-либо не возразил, что мы неправильно извращаем в отношении римского понтифика те слова Павла, которые относятся к другому предмету, я кратко покажу, что они не способны ни на какое иное толкование, кроме того, которое применяет их к папству. Павел говорит, что Антихрист «сидит в храме Божьем». В другом месте также Святой Дух, описывая его образ в лице Антиоха, объявляет, что его царство будет состоять в «говорении великих слов», или богохульств, «против Всевышнего». Отсюда мы заключаем, что это скорее тирания над душами людей, чем над их телами, которая воздвигнута в оппозицию духовному царству Христа. И во-вторых, что эта тирания есть та, которая не отменяет имя Христа или Его Церкви, но скорее злоупотребляет авторитетом Христа и скрывается под характером Церкви, как под маской. Теперь, хотя все ереси и расколы, которые существовали с самого начала, принадлежат царству Антихриста, все же, когда Павел предсказывает приближающееся отступничество, он этим описанием дает понять, что та кафедра мерзости будет воздвигнута тогда, когда вселенское отступничество охватит Церковь, несмотря на то, что многие члены, рассеянные в разных местах, упорствуют в единстве веры. Но когда он добавляет, что даже в его дни «тайна беззакония» уже «в действии» в тайне то, что она впоследствии должна была совершить более публичным образом, он дает нам понять, что это бедствие не должно было быть введено одним человеком, ни закончиться одним человеком. Теперь, когда он обозначает Антихриста этим характером — что он лишит Бога Его чести, чтобы присвоить ее себе, — это главный признак, которому мы должны следовать в наших поисках Антихриста, особенно там, где такая гордыня доходит до публичного опустошения Церкви. Поскольку очевидно, поэтому, что римский понтифик дерзко перенес на себя некоторые из особых и исключительных прерогатив Бога и Христа, не может быть сомнения, что он является капитаном и вождем этого нечестивого и мерзкого царства.

XXVI. Теперь пусть романисты идут и возражают нам древностью; как будто, при таком ниспровержении всего, честь кафедры может оставаться там, где никакой кафедры не существует. Евсевий рассказывает, что Бог, чтобы дать путь Своему отмщению, удалил Церковь из Иерусалима в Пеллу. То, что, как мы информированы, случилось однажды, могло случаться и чаще. Поэтому привязывать честь первенства к какому-либо конкретному месту, так что тот, кто на самом деле является самым закоренелым врагом Христа, величайшим противником Евангелия, опустошителем и разрушителем Церкви, самым жестоким убийцей и мясником всех святых, должен тем не менее считаться наместником Христа, преемником Петра, главным прелатом Церкви, только потому, что он занимает то, что издревле было первой кафедрой, — это вещь чрезвычайно смешная и нелепая. Я воздерживаюсь заметить огромную разницу между папской канцелярией и хорошо устроенным управлением Церкви; хотя эта одна вещь достаточна, чтобы устранить всякую трудность в этом предмете. Ибо ни один человек в здравом уме не включит епископскую должность в свинец и в буллы, тем более в ту школу мошенничеств и уловок, в которой состоит духовное управление папы. Справедливо было замечено, поэтому, что Римская Церковь, которой хвастаются, давно превратилась в светский двор, что и есть все, что теперь можно видеть в Риме. И я здесь не обвиняю пороки отдельных лиц, а доказываю, что само папство диаметрально противоположно законному порядку Церкви.

XXVII. Но если мы перейдем к лицам, хорошо известно, каких людей мы найдем, поддерживающих характер наместников Христа. Юлий, и Лев, и Климент, и Павел будут столпами христианской веры и главными оракулами религии, которые никогда не знали ничего о Христе, кроме того, что они узнали в школе Лукиана. Но почему я перечисляю трех или четырех понтификов, как будто сомнительно, какую религию понтифики и вся коллегия кардиналов исповедовали давно и исповедуют в настоящее время? Ибо из тайной теологии, которая преобладает среди них, первая статья — что Бога нет; вторая — что все, что написано и проповедано об Иисусе Христе, есть ложь и обман; третья — что доктрина будущей жизни и доктрина окончательного воскресения — это просто басни. Это мнение, признаюсь, не разделяется всеми и выражается немногими из них; тем не менее, оно давно стало обычной религией понтификов. Хотя это известно всем, кто знаком с Римом, тем не менее римские теологи продолжают хвастаться, что возможность ошибки у папы была предотвращена привилегией Христа, потому что Он сказал Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Что они могут получить от такого бесстыдного издевательства, кроме того, чтобы убедить весь мир в том, что они достигли такой крайности самонадеянности, что они ни Бога не боятся, ни людей не стыдятся?

XXVIII. Но допустим, что нечестие тех понтификов, которых я упомянул, скрыто, потому что они не опубликовали его проповедями или писаниями, а только выдали его в своих покоях и за своими столами, или, по крайней мере, в стенах своих дворцов. Но если они хотят утвердить эту привилегию, на которую претендуют, они должны вычеркнуть из числа понтификов Иоанна Двадцать второго, который публично утверждал, что души смертны и что они погибают вместе с телами до дня воскресения. И чтобы показать, что вся кафедра, с ее главными столпами, была тогда полностью опрокинута, никто из кардиналов не сопротивлялся этому главному заблуждению; но Парижский университет побудил короля Франции принудить папу к отречению. Король запретил своим подданным всякое общение с ним, если он не покается в скором времени; и он приказал провозгласить это обычным образом через глашатая. Принужденный необходимостью, понтифик отрекся от своего заблуждения. Этот пример делает ненужным для меня спорить дольше против утверждения наших противников, что кафедра Рима и ее понтифики не могут ошибаться относительно веры, потому что Христос сказал Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Иоанн, безусловно, отпал от истинной веры столь позорным образом, что он мог предоставить потомству яркое доказательство того, что те, кто наследует Петру в его епископстве, не все являются Петрами. Сам аргумент, однако, слишком ребяческий, чтобы нуждаться в каком-либо ответе. Ибо если они полны решимости применить к преемникам Петра все, что было сказано Петру, из этого последует, что они все Сатаны, потому что Господь также сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн». Нам будет так же легко отразить этот отрывок против них, как им — возразить другой против нас.

XXIX. Но мне не доставляет удовольствия спорить с ними в таких глупостях, и поэтому я возвращаюсь от отступления. Ограничивать Христа, и Святого Духа, и Церковь одним конкретным местом, так что кто бы там ни председательствовал, даже если он дьявол, должен, тем не менее, считаться наместником Христа и главой Церкви, потому что это место было некогда кафедрой Петра, я утверждаю, что это не только нечестиво и бесчестно для Христа, но совершенно абсурдно и противно здравому смыслу. Римские понтифики долгое время были либо совершенно безразличны к религии, либо показывали себя ее величайшими врагами. Они не становятся наместниками Христа, поэтому, от кафедры, которую они занимают, не более, чем идол должен приниматься за Бога, потому что он помещен в Его храме. Теперь, если суждение должно быть сформировано об их поведении, пусть понтифики ответят сами за себя, в какой его части они могут вообще быть признаны епископами. Во-первых, образ жизни, обычно преследуемый в Риме, не только без какого-либо сопротивления с их стороны, но с их попустительства и даже молчаливого одобрения, совершенно позорен для епископов, чья обязанность — сдерживать распущенность народа строгой дисциплиной. Я не буду, однако, быть столь суровым к ним, чтобы обвинять их в ошибках других лиц. Но в то время как и они сами, и их семьи, почти со всей коллегией кардиналов и целым сонмом их духовенства, настолько преданы всем видам разврата, нечистоты и непристойности, и всякому виду чудовищности и преступления, что они напоминают монстров, а не людей, они доказывают, что не имеют законных притязаний на характер епископов. Им не нужно бояться, однако, что я перейду к дальнейшему раскрытию их гнусности. Ибо неприятно иметь дело с такой мерзкой скверной, и необходимо щадить целомудренные уши. Кроме того, я полагаю, я более чем достаточно доказал то, что намеревался: что даже если Рим издревле был главой всех Церквей, все же в настоящее время она не достойна того, чтобы считаться одним из самых маленьких пальцев ног Церкви.

XXX. Что касается кардиналов, как их называют, я не знаю, как случилось, что они так внезапно поднялись до такого высокого достоинства. Во времена Григория этот титул исключительно применялся к епископам; ибо всякий раз, когда он упоминает кардиналов, он говорит о них не только как о принадлежащих к Церкви Рима, но и к любым другим Церквям; так что, короче говоря, кардинал-священник — это не кто иной, как епископ. Я не нахожу такого титула вообще у писателей любого предшествующего века; и в то время, я замечаю, они были гораздо ниже епископов, перед которыми они теперь так далеко превосходят. Этот отрывок Августина хорошо известен: «Хотя, согласно титулам чести, которые давно использовались в Церкви, епископ выше пресвитера, все же Августин во многом ниже Иеронима». Он ясно не делает ни малейшего различия между пресвитером Римской Церкви и таковыми других Церквей, но помещает их всех одинаково ниже епископов. И этот порядок так долго соблюдался, что на Карфагенском соборе, когда присутствовали два легата от римской кафедры, один епископ, другой пресвитер, пресвитер был обязан занять самое низкое место. Но чтобы не заходить слишком далеко в древность за примерами, у нас есть акты собора, проведенного при Григории в Риме, на котором пресвитеры сидели на самом низком месте и подписывались отдельно; а диаконам не было позволено подписываться вообще. И, действительно, священники не имели другой должности в то время, кроме как присутствовать и помогать епископу в служении слова и совершении таинств. Теперь их состояние так изменилось, что они стали кузенами королей и императоров. И нет сомнения, что они поднимались постепенно, вместе со своей главой, пока не достигли своего нынешнего высокого достоинства. Это я также счел уместным предложить мимоходом в нескольких словах, чтобы читатель мог более полно понять, что римская кафедра, в ее нынешних обстоятельствах, широко отличается от своего древнего состояния, под предлогом которого она теперь поддерживается и защищается. Но какими бы они ни были в прежние времена, поскольку они теперь не имеют истинной и законной должности в Церкви и только сохраняют простое имя и бесполезную маску таковой, и поскольку все принадлежащее им совершенно противоположно ей, необходимо было, чтобы то, что Григорий часто предчувствует, действительно постигло их: «Я говорю это со слезами, я объявляю это со стонами, что поскольку священнический порядок пал внутри, он не сможет долго стоять снаружи». Или, скорее, необходимо было, чтобы то, что Малахия объявляет о подобных персонажах, исполнилось в них: «Вы уклонились от пути; вы послужили соблазном для многих в законе; вы испортили завет Левия, говорит Господь Саваоф. За то и Я сделал вас презренными и униженными перед всем народом». Я теперь оставляю всем благочестивым лицам рассмотреть природу высокого здания римской иерархии, которому паписты, с гнусным бесстыдством и без всякого колебания, приносят в жертву даже само слово Божье, которое должно было почитаться достопочтенным и священным небом и землей, людьми и ангелами.

ГЛАВА VIII. ВЛАСТЬ ЦЕРКВИ ОТНОСИТЕЛЬНО СТАТЕЙ ВЕРЫ И ЕЕ РАСПУЩЕННОЕ ИЗВРАЩЕНИЕ ПОД ПАПСТВОМ К ПОРЧЕ ВСЕЙ ЧИСТОТЫ ДОКТРИНЫ.

Следующий предмет — власть Церкви, которую следует рассматривать как пребывающую отчасти в соответствующих епископах, отчасти в соборах, и тех либо провинциальных, либо вселенских. Я говорю только о духовной власти, которая принадлежит Церкви. Теперь она состоит либо в доктрине, либо в законодательстве, либо в юрисдикции. Предмет доктрины содержит две части — авторитет устанавливать доктрины и объяснение их. Прежде чем мы приступим к частному обсуждению каждого из этих пунктов, мы хотели бы уведомить благочестивых читателей, что все, что утверждается относительно власти Церкви, они должны помнить относить к цели, для которой Павел объявляет ее данной, а именно: «к созиданию, а не к разрушению»; и все, кто делает законное использование ее, считают себя не чем иным, как «слугами Христа» и «слугами народа ради Иисуса». Теперь единственный способ созидать Церковь — это чтобы сами служители стремились сохранить за Иисусом Христом Его законный авторитет, который не может быть более безопасным, чем пока Он оставлен во владении тем, что Он получил от Отца, то есть быть единственным Учителем в Церкви. Ибо о Нем одном, и ни о ком другом, сказано: «Его слушайте». Власть Церкви, поэтому, не должна быть принижена, однако она должна быть ограничена определенными пределами, чтобы она не была расширена во всех направлениях, согласно капризу людей. Будет, поэтому, весьма полезно наблюдать, как она описана пророками и апостолами. Ибо если мы просто предоставим людям власть, которую они могут пожелать присвоить, должно быть очевидно для каждого, какая дверь будет открыта для тирании, которая никогда не должна быть видна в Церкви Христа.

II. Здесь, поэтому, необходимо помнить, что какой бы авторитет и достоинство ни приписывались Святым Духом в Писании либо священникам и пророкам под законом, либо апостолам и их преемникам, все это дано не в строгом смысле самим лицам, а служению, над которым они были поставлены, или, чтобы говорить более правильно, слову, служение которого было вверено им. Ибо если мы исследуем их всех по порядку, мы не найдем, что они были наделены каким-либо авторитетом учить или отвечать на запросы, кроме как во имя и словом Господа. Ибо когда они были призваны на свою должность, им было в то же время заповедано, чтобы они не приносили ничего от себя, но говорили из уст Господа. И Он не посылал их публично обращаться к народу, прежде чем Он не наставил их, что они должны сказать, чтобы они не говорили ничего, кроме Его слова. Моисея самого, князя всех пророков, нужно было слушать выше всех других; но он был сначала снабжен своим поручением, чтобы он не мог объявить ничего, кроме как от Господа. Поэтому народ, когда они принимали его доктрину, как говорили, «веровал Господу и Моисею, рабу Его». Авторитет священников также, чтобы он не впал в презрение, был подтвержден строжайшими наказаниями. Но, с другой стороны, Господь показывает, на каком условии их нужно было слушать, когда Он говорит: «Завет Мой был с Левием. Закон истины был в устах его». И чуть далее: «Уста священника должны хранить знание, и закон должны искать от уст его; ибо он есть вестник Господа Саваофа». Поэтому, если священник хотел быть услышанным, ему было необходимо доказать себя вестником Божьим, верно сообщая заповеди, которые он получил от своего господина; и там, где предписано внимание к священникам, прямо сказано, что «они должны учить приговору закона» Божьего.

III. Власть пророков полно и прекрасно описана у Иезекииля. «Сын человеческий, — говорит Господь, — Я поставил тебя стражем дому Израилеву; поэтому слушай слово из уст Моих и вразумляй их от Меня». Когда ему заповедано слушать из уст Господа, не запрещено ли ему изобретать что-либо от себя? И что значит вразумлять от Господа, как не говорить таким образом, чтобы иметь возможность заявить с уверенностью, что послание, которое он принес, не его собственное, а Господне? Господь выражает то же самое другими словами в пророчестве Иеремии: «Пророк, который имеет сон, пусть рассказывает сон; а у кого Мое слово, пусть говорит слово Мое верно». Он ясно издает закон для них всех; его смысл в том, что Он не позволяет никому учить больше, чем ему было заповедано; и он впоследствии дает название «мякины» всему, что не исходило от Него Самого. Ни один из пророков не открывал своего рта, поэтому, не получив сначала слов от Господа. Отсюда их частое использование этих выражений: «Слово Господне», «Бремя Господне», «Так говорит Господь», «Уста Господни изрекли»; и это было весьма необходимо; ибо Исаия воскликнул: «Я человек с нечистыми устами»; и Иеремия сказал: «О, Господи Боже! вот, я не умею говорить, ибо я еще молод». Что могло исходить от загрязнения одного и глупости другого, кроме нечистых и глупых речей, если бы они говорили свои собственные слова? Но их уста были святы и чисты, когда они начали быть органами Святого Духа. В то время как пророки были связаны этим законом доставлять только то, что они получили, они были также украшены выдающейся властью и блестящими титулами. Ибо когда Господь объявляет: «Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и над царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать», Он в то же время указывает причину: «Вот, Я вложил слова Мои в твои уста».

IV. Если мы обратимся к апостолам, то, несомненно, они удостоены многих выдающихся характеристик. Сказано, что они — «свет мира» и «соль земли»; что «слушающий» их «Христа слушает»; что «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но само их имя показывает, какая степень свободы была им дозволена в их служении: если они были апостолами, то должны были не провозглашать что-либо по своему усмотрению, а со строгой верностью передавать повеления Того, Кто их послал. И слова Христа достаточно ясны, в них Он определил их посланничество следующим поручением: «Идите, научите все народы, всему, что Я повелел вам». Он даже принял и возложил на Себя тот же закон, чтобы никто не мог отказаться подчиниться ему. «Мое учение», — говорит Он, — «не Мое, но Пославшего Меня». Тот, Кто всегда был вечным и единственным советником Отца и был поставлен Отцом Господом и Учителем всех, тем не менее, поскольку Он исполнял служение учителя, предписал Своим собственным примером правило, которому должны следовать все служители в своем учении. Власть Церкви, следовательно, не является неограниченной, но подчинена слову Господа и, так сказать, заключена в нем.

V. Но хотя с самого начала в Церкви был принят принцип, который должен признаваться и в наши дни, что служители Божьи не должны учить ничему, чего они не узнали от Него, все же они получали от Него наставления разными способами, в зависимости от разнообразия различных периодов; и нынешний способ отличается от тех, что предшествовали ему. Прежде всего, если верно утверждение Христа, что «никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть», то для тех, кто желает прийти к познанию Бога, всегда было необходимо руководствоваться этой вечной мудростью. Ибо как могли бы они постичь тайны Божьи или как могли бы они возвестить их, если бы не через учение Того, Кому одному сокровенное Отца известно досконально? Святые в прежние века, следовательно, не имели иного познания Бога, кроме того, которое они получили, созерцая Его в Сыне, как в зеркале. Этим наблюдением я хочу сказать, что Бог никогда не являл Себя человеку иным образом, кроме как через Своего Сына, Свою единственную мудрость, свет и истину. Из этого источника Адам, Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие черпали все познание небесного учения, которым они обладали; из этого источника сами пророки черпали все небесные изречения, которые они произносили и записывали. Но эта мудрость не всегда являла себя одинаковым образом. С патриархами Бог использовал тайные откровения; для подтверждения которых, однако, Он в то же время добавлял такие знамения, что они не могли питать ни малейшего сомнения в том, что это Бог говорит с ними. То, что получили патриархи, они передавали из рук в руки своим потомкам; ибо Господь вверил это им с четким условием, чтобы они распространяли это таким образом. Последующие поколения, благодаря свидетельству Бога в своих сердцах, знали, что то, что они слышали, было с небес, а не от земли.

VI. Но когда Богу было угодно воздвигнуть более видимую форму церкви, Его волей было, чтобы Его слово было предано письму, дабы священники могли черпать из него все, что они будут сообщать народу, и чтобы все учение, которое должно быть преподано, могло быть проверено этим правилом. Поэтому после провозглашения закона, когда священникам было заповедано учить «из уст Господних», это означало, что они не должны учить ничему постороннему или отличному от той системы учения, которую Господь заключил в законе; им не дозволялось ни прибавлять к нему, ни убавлять от него. Впоследствии последовали пророки, через которых Бог опубликовал новые изречения, которые должны были быть добавлены к закону; однако они не были настолько новыми, чтобы не исходить из закона и не иметь отношения к нему. Ибо в отношении учения пророки были лишь толкователями закона и не добавляли к нему ничего, кроме пророчеств о грядущем. Кроме них, они не привносили ничего, кроме чистого разъяснения закона. Но поскольку Богу было угодно, чтобы существовало более очевидное и обильное учение для лучшего удовлетворения слабых совестей, Он повелел также записать пророчества и считать их частью Своего слова. К ним также были добавлены истории, которые были произведениями пророков, но составленными под диктовку Святого Духа. Я причисляю Псалмы к пророчествам, потому что то, что мы приписываем пророчествам, свойственно и Псалмам. Весь этот корпус Писания, состоящий из Закона, Пророков, Псалмов и Историй, был словом Божьим для древней Церкви; и этому стандарту священники и учителя, вплоть до пришествия Христа, были обязаны сообразовывать свое учение; и не дозволялось им уклоняться ни вправо, ни влево, потому что их служение было полностью ограничено этими пределами, чтобы они отвечали народу из уст Божьих. И это можно заключить из того примечательного отрывка у Малахии, где он повелевает иудеям помнить закон и быть внимательными к нему вплоть до провозглашения Евангелия. Ибо в этом предписании он отвращает их от всех привходящих учений и запрещает даже малейшее отклонение от пути, который Моисей верно показал им. И именно по этой причине Давид так возвеличивает превосходство закона и перечисляет столько его похвал, чтобы удержать иудеев от желания добавить к нему что-либо, поскольку он содержал все необходимое для них, чтобы знать.

VII. Но когда, наконец, Мудрость Божья явилась во плоти, она открыто возвестила нам все, что человеческий разум способен постичь или должен думать о небесном Отце. Теперь, следовательно, когда Христос, Солнце Праведности, воссиял над нами, мы наслаждаемся полным сиянием Божественной истины, подобным яркости полудня, тогда как свет, которым наслаждались прежде, был своего рода сумерками. Ибо, безусловно, апостол намеревался заявить не о маловажном факте, когда сказал, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне»; ибо он здесь намекает и даже прямо заявляет, что Бог в будущем не будет, как в прошлые века, говорить время от времени через того или другого, что Он не будет добавлять пророчества к пророчествам или откровения к откровениям, но что Он завершил все отрасли наставления в Своем Сыне, так что это последнее и вечное свидетельство, которое мы будем иметь от Него; по каковой причине весь этот период Нового Завета, от явления Христа нам в первом провозглашении Его Евангелия, вплоть до дня суда, обозначается как «последнее время», «последние времена», «последние дни»; чтобы, довольствуясь совершенством учения Христа, мы учились ни изобретать что-либо новое или сверх него сами, ни принимать что-либо подобное от изобретений других. Не без причины, следовательно, Отец дал нам Своего Сына по особой привилегии и назначил Его нашим учителем, повелев внимать Ему, а не какому-либо простому человеку. Он рекомендовал Его наставничество нам в немногих словах, когда говорит: «Его слушайте»; но в них больше веса и энергии, чем обычно полагают; ибо они отзывают нас от всех наставлений людей и ставят нас перед Ним Одним; они повелевают нам учиться от Него одного всему учению спасения, зависеть от Него, прилепляться к Нему, короче говоря, как выражают слова, слушать исключительно Его голос. И, действительно, чего теперь следует ожидать или желать от человека, когда само Слово Жизни по-свойски предстало перед нами? Скорее необходимо, чтобы уста всех людей были закрыты, так как Он однажды сказал, в Ком благоугодно было небесному Отцу, чтобы все сокровища премудрости и ведения были сокрыты, и сказал образом, подобающим мудрости Божьей, в которой нет несовершенства, и Мессии, Который, как ожидалось, откроет все; то есть сказал таким образом, чтобы не оставить ничего, что могли бы сказать другие после Него.

VIII. Установим же это как несомненную аксиому, что в Церкви не должно допускаться ничего в качестве слова Божьего, кроме того, что содержится, во-первых, в законе и пророках, а во-вторых, в писаниях апостолов, и что нет иного метода учить правильно в Церкви, кроме как согласно руководству и стандарту этого слова. Отсюда мы заключаем также, что апостолам не было позволено больше усмотрения, чем пророкам до них, — а именно, толковать древнее Писание и показывать, что вещи, изложенные в нем, исполнились во Христе; но это они должны были делать только от Господа, то есть под водительством и диктовкой Духа Христова. Ибо Христос ограничил их миссию этим условием, когда повелел им идти и учить не измышлениям их собственного самомнения, а всему, что Он заповедал им. И ничто не могло быть более ясным, чем то, что Он сказал по другому случаю: «А вы не называйтесь учителями; ибо один у вас Учитель — Христос». Чтобы запечатлеть это глубже в их умах, Он повторяет это дважды в том же месте. И поскольку их немощь была такова, что они были неспособны постичь вещи, которые слышали и узнали из уст своего Учителя, им был обещан Дух истины, чтобы наставить их на истинное понимание всего. Ибо следует внимательно отметить то ограничение, которое возлагает на Святого Духа обязанность напоминать их умам все, чему Христос прежде учил их Своими устами.

IX. Поэтому Петр, который был полностью научен своим Учителем, как далеко простирается его служение, не представляет ничего оставленным для себя или других, кроме как преподавать учение, вверенное им Богом. «Говорит ли кто», — говорит он, — «говори как слова Божьи»; то есть не с колебанием или неуверенностью, как люди, не осознающие достаточного авторитета, а с благородной уверенностью, которая подобает слуге Божьему, наделенному Его верным поручением. Что это, как не отвержение всех измышлений человеческого разума, из какой бы головы они ни исходили, чтобы чистое слово Божье могло преподаваться и изучаться в Церкви верующих? Что это, как не устранение всех декретов, или, скорее, измышлений людей, каково бы ни было их положение, чтобы соблюдались только установления Божьи? Это духовное «оружие, сильное Богом на разрушение твердынь», которым верные воины Божьи «ниспровергают замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божьего, и пленяют всякое помышление в послушание Христу». Таков предел власти, которой должны быть наделены пастыри Церкви, под каким бы именем они ни были известны, — чтобы словом Божьим они могли дерзать делать все с уверенностью; могли принуждать всю силу, славу, мудрость и гордость мира повиноваться и подчиняться Его величию; поддерживаемые Его силой, могли управлять всем человечеством, от высшего до низшего; могли созидать дом Христов и разрушать дом сатаны; могли пасти овец и отгонять волков; могли наставлять и увещевать послушных; могли обличать, упрекать и сдерживать мятежных и упорных; могли связывать и разрешать; могли извергать свои молнии и громы, если необходимо; но все в слове Божьем. Между апостолами и их преемниками, однако, есть, как я уже сказал, та разница, что апостолы были верными и подлинными писцами Святого Духа, и поэтому их писания должны приниматься как изречения Божьи; но последующие служители не имеют иного служения, кроме как учить тому, что открыто и записано в священных Писаниях. Мы заключаем, следовательно, что верным служителям теперь не оставлено право создавать какое-либо новое учение, но что им подобает просто придерживаться учения, которому Бог подчинил всех, без всякого исключения. Делая это замечание, я стремлюсь показать не только то, что дозволено отдельным лицам, но и всей Церкви. Что касается частных лиц, Павел, безусловно, был назначен Господом апостолом для коринфян; однако он отрицает, что имел какое-либо господство над их верой. Кто может теперь осмелиться присвоить себе господство, которое, как свидетельствует Павел, ему не принадлежало? Если бы он санкционировал такую свободу учительства, что все, что преподает пастырь, он мог бы требовать, как право, чтобы то же самое было слепо принято на веру, он никогда не рекомендовал бы тем же коринфянам такое правило: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи». Ибо здесь он никого не освободил, но сделал авторитет каждого подчиненным контролю слова Божьего. Но случай со вселенской Церковью, скажут, иной. Я отвечаю — Павел предотвратил это возражение в другом месте, когда сказал, что «вера от слышания, а слышание от слова Божьего». Но если именно слово Божье есть то, на чем основывается вера, на что она смотрит и на что полагается, я спрашиваю, что остается для слова всего мира? Здесь невозможно будет кому-либо колебаться, кто действительно познал, что такое вера. Ибо она должна покоиться на таком твердом основании, чтобы стоять непобедимой и бесстрашной в противостоянии сатане, всем козням ада и всем нападкам мира. Эту устойчивость мы найдем только в слове Божьем. Кроме того, причина, которую мы здесь должны рассмотреть, имеет универсальное применение — что Бог отказывает человеку в праве провозглашать какой-либо новый артикул веры, чтобы Он один был нашим Учителем в духовном учении, как Он один истинен вне всякой возможности обманывать или быть обманутым. Эта причина не менее применима ко всей Церкви, чем к каждому отдельному верующему.

X. Но если эту власть, которая, как мы показали, принадлежит Церкви, сравнить с той, на которую уже несколько веков претендуют над народом Божьим духовные тираны, ложно называющие себя епископами и прелатами религии, то сходства будет не больше, чем между Христом и Велиаром. В мои намерения здесь не входит разоблачать постыдные методы, которыми они осуществляют свою тиранию: я лишь изложу учение, которое они защищают в нынешнюю эпоху не только своими писаниями, но также огнем и мечом. Поскольку они принимают как должное, что вселенский собор является истинным представителем Церкви, приняв этот принцип, они сразу же определяют, как не подлежащее никакому сомнению, что такие соборы находятся под непосредственным руководством Святого Духа и, следовательно, не могут ошибаться. Теперь, поскольку они сами влияют на соборы и даже составляют их, факт в том, что они присваивают себе все, на что претендуют как принадлежащее соборам. Они хотят, следовательно, чтобы наша вера стояла или падала по их усмотрению, чтобы все, что они определили с той или иной стороны, было слепо принято нашими умами как полностью решенное; так что если они одобряют что-либо, мы должны одобрять то же самое без всякого колебания; и если они осуждают что-либо, мы должны объединиться в осуждении этого. В то же время, по своему собственному капризу и в презрении к слову Божьему, они фабрикуют учения, в которые, по иной причине, кроме этой, требуют верить. Ибо они не признают христианином никого, кто не дает полного согласия на все их догматы, утвердительные, а также отрицательные, если не явной, то по крайней мере неявной верой, потому что они притворяются, что Церковь имеет власть создавать новые артикулы веры.

XI. Во-первых, давайте услышим, какими аргументами они доказывают, что эта власть была дана Церкви; а затем мы увидим, насколько их утверждения относительно Церкви способствуют поддержке их дела. Церковь, говорят они, имеет превосходные обетования, что она никогда не будет оставлена Христом, своим супругом, но будет ведома Его Духом во всякую истину. Но из обетований, которые они привыкли приводить, многие даны не менее каждому верующему в частности, чем коллективно всей Церкви. Ибо хотя Господь обращался к двенадцати апостолам, когда сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века»; и «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, Духа истины»; Он дал эти обетования не только апостолам, рассматриваемым как тело, но каждому из числа их, и даже другим ученикам, которых Он уже принял или которые впоследствии должны были быть добавлены к ним. Теперь, когда они толкуют эти обетования, исполненные особого утешения, в таком смысле, как если бы они были даны не отдельному христианину, а только всей Церкви коллективно, что это, как не лишение всех христиан уверенности, с которой такие обетования должны их воодушевлять? Здесь я не отрицаю, что все общество верующих, будучи украшенным многообразным разнообразием даров, обладает более обширным и драгоценным сокровищем небесной мудрости, чем каждый отдельный индивид; и я не намерен утверждать, что эти вещи сказаны о верующих в общем, как если бы они все были в равной степени наделены духом разумения и учения; но мы не должны позволять противникам Христа, в защиту плохого дела, искажать Писание до смысла, который оно не предназначалось передавать. Оставляя это замечание, я свободно признаю, что Господь постоянно присутствует со Своими служителями и что Он ведет их Своим Духом; что это не дух заблуждения, невежества, лжи или тьмы, но «дух премудрости и откровения и истины», от Которого они могут определенно узнать «то, что даровано» им «от Бога», или, другими словами, «в чем состоит надежда призвания Его и какое богатство славного наследия Его для святых». Но поскольку это не более чем начатки, своего рода предвкушение того Духа, которым наслаждаются верующие в нынешнем состоянии, даже те из них, кто удостоен более превосходных даров, чем другие, им не остается ничего, кроме как, осознавая свою немощь, заботливо ограничивать себя пределами слова Божьего; чтобы, если они зайдут далеко по своему собственному разумению, они не сбились с прямого пути вследствие того, что еще не полностью просвещены тем Духом, чьим учением одним истина отличается от лжи. Ибо все исповедуют вместе с Павлом, что они еще не достигли цели; поэтому они скорее стремятся к ежедневному совершенствованию, чем хвалятся совершенством.

XII. Но они возразят, что все, что частично приписывается каждому из святых, полностью и совершенно принадлежит всей Церкви. Несмотря на правдоподобность этого положения, я отрицаю, что оно истинно. Я признаю, что Бог распределяет дары Своего Духа по мере каждому члену Своей Церкви таким образом, что ничто необходимое не отсутствует всему телу, когда эти дары даруются сообща. Но богатства Церкви всегда таковы, что они очень далеки от того совершенства, которым хвалятся наши противники. Тем не менее Церковь не оставлена в нужде в каком-либо отношении, но всегда имеет то, что достаточно; ибо Господь знает, чего требует ее необходимость. Но чтобы удержать ее в границах смирения и благочестивой скромности, Он дарует не более того, что считает целесообразным. Здесь, я знаю, они привыкли возражать, что Церковь была «очищена банею водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна»; и что по этой причине она называется «столпом и утверждением истины». Но первый из этих отрывков скорее указывает на то, что Христос ежедневно совершает в Своей Церкви, чем на что-либо, что Он уже завершил. Ибо если Он ежедневно освящает, очищает, полирует и омывает Свой народ, должно быть очевидно, что у них все еще есть некоторые пятна и пороки и что чего-то все еще недостает для их освящения. Как тщетно и мечтательно воображать Церковь уже совершенно святой и непорочной, в то время как все ее члены являются субъектами разложения и нечистоты! Истина в том, что Церковь освящена Христом, но в нынешнем состоянии видно только начало их освящения; конец и совершенное завершение его будет, когда Христос, Святое Святых, наполнит ее истинно и полностью Своей святостью. Истина также в том, что ее пятна и пороки изглаживаются, но таким образом, что они находятся в ежедневном процессе исчезновения, пока Христос при Своем пришествии полностью не изгладит все, что остается. Ибо, если мы не признаем этого, мы должны по необходимости утверждать, вместе с пелагианами, что праведность верующих совершенна в настоящей жизни, и вместе с кафарами и донатистами не должны допускать никакой немощи в Церкви. Другой отрывок, как мы уже видели, имеет смысл, совершенно отличный от того, что они притворяются. Ибо после того, как Павел наставил Тимофея в истинной природе служения епископа, он говорит: «Сие пишу тебе, чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божьем»; и чтобы подкрепить его добросовестное внимание к этому объекту, он добавляет, что сама Церковь есть «столп и утверждение истины». Теперь, каково значение этого выражения, как не то, что истина Божья сохраняется в Церкви и что посредством служения проповеди? Как в другом месте он заявляет, что Христос «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, дабы мы не были более колеблющимися всяким ветром учения» или обманутыми людьми, но чтобы, будучи просвещенными истинным познанием Сына Божьего, мы «все пришли в единство веры». Сохранение истины, следовательно, от того, чтобы она не была погашена в мире, происходит вследствие того, что Церковь является ее верным стражем, чьими усилиями и служением она поддерживается. Но если это попечительство состоит в служении пророков и апостолов, из этого следует, что оно полностью зависит от верного сохранения чистоты слова Божьего.

XIII. И чтобы читатели могли лучше понять, на каком пункте этот вопрос главным образом вращается, я кратко изложу, чего требуют наши противники и в чем мы им противостоим. Когда они утверждают, что Церковь не может ошибаться, их смысл, как они сами объясняют его, заключается в том, что, поскольку она управляется Духом Божьим, она может безопасно двигаться без слова; что куда бы она ни шла, она не может ни думать, ни говорить ничего, что не было бы истиной; и, следовательно, что если она определяет что-либо сверх или помимо Божественного слова, то же самое следует рассматривать не в ином свете, как некое изречение Божье. Если мы допустим первый пункт, что Церковь не может ошибаться в вещах, существенных для спасения, наш смысл в том, что ее безопасность от ошибки обязана тому, что она отрекается от всей своей собственной мудрости и подчиняет себя Святому Духу, чтобы быть наученной посредством слова Божьего. Это, следовательно, разница между нами. Они приписывают Церкви власть, независимую от слова; мы утверждаем, что она присоединена к слову и неотделима от него. И что удивительного в том, что супруга и ученица Христа подчинена своему Господу и Учителю, так что она усердно и старательно ожидает Его повелений и наставлений? Ибо это порядок хорошо устроенной семьи, чтобы жена повиновалась повелению мужа; это порядок хорошо дисциплинированной школы, чтобы там не слышалось ничего, кроме наставлений учителя. Посему пусть Церковь не будет мудра сама по себе и не думает ничего сама по себе, но пусть она установит границу своей мудрости там, где Христос положил конец говорению. Таким образом, она будет не доверять всем измышлениям своего собственного разума; но в тех вещах, в которых она поддерживается словом Божьим, она не будет колебаться с каким-либо недоверием или нерешительностью, но будет покоиться на нем с сильной уверенностью и непоколебимым постоянством. Так, полагаясь на полноту обетований, которые она получила, она будет иметь превосходную поддержку для своей веры, так что она не может сомневаться, что Святой Дух, лучший проводник на правильном пути, всегда присутствует с ней; но, в то же время, она будет помнить, какую пользу, по намерению Господа, следует получать от Его Духа. «Дух», — говорит Он, — «Которого Я пошлю от Отца, наставит вас на всякую истину». Но как это будет сделано? Христос говорит: «Он напомнит вам все, что Я говорил вам». Он объявляет, следовательно, что от Его Духа не следует ожидать ничего большего, чем то, что Он просветит наши умы, чтобы обнаружить истину Его учения. Посему очень здраво замечено Златоустом, что «многие хвалятся Святым Духом; но в тех, кто говорит от себя, это ложное притязание. Как Христос свидетельствовал, что Он говорил не от Себя, потому что говорил из закона и пророков, так, если под именем Духа навязывается что-либо, что не содержится в Евангелии, давайте не верить этому. Ибо как Христос есть исполнение закона и пророков, так и Дух есть исполнение Евангелия». Таковы слова Златоуста. Теперь легко заключить, сколь велика ошибка наших противников, которые хвалятся Святым Духом не для иной цели, кроме как рекомендовать под Его именем учения, странные и несовместимые со словом Божьим, тогда как Его решимость состоит в том, чтобы быть соединенным со словом нерасторжимой связью; и это было провозглашено Христом, когда Он обещал Его Своей Церкви. И так оно и есть, по сути дела. Трезвость, которую Господь однажды предписал Своей Церкви, Он хочет, чтобы она соблюдалась постоянно; и Он запретил Церкви добавлять что-либо к Его слову или убавлять что-либо от него. Это нерушимый декрет Бога и Святого Духа, который наши противники пытаются отменить, когда притворяются, что Церковь управляется Духом без слова.

XIV. Здесь, опять же, они придираются, что Церкви было необходимо добавить некоторые вещи к писаниям апостолов, или, по крайней мере, самим апостолам впоследствии дополнить в своих беседах то, что они не так явно изложили в своих писаниях, потому что Христос объявил им: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить»; и что это те установления, которые были приняты через обычай и привычку без Писания. Но какая наглость здесь предается! Я признаю, что ученики были невежественны и не очень послушны, когда Господь сделал это заявление им; но они не были настолько глупы, когда предавали свое учение письму, чтобы им было необходимо впоследствии дополнять в своих беседах то, что они по невежеству опустили в своих писаниях. Но если, когда они публиковали свои писания, они уже были ведомы Духом во всякую истину, что мешало им включить и оставить в записи в этих писаниях совершенную систему евангельского учения? Давайте допустим нашим оппонентам, однако, то, о чем они просят: только пусть они перечислят те вещи, которые требовали откровения и не содержатся в апостольских писаниях. Если они осмелятся попытаться сделать это, я отвечу словами Августина: «Где Господь промолчал, кто из нас может сказать: эти вещи или те подразумеваются; и если он осмелится сказать так, как он докажет это?». Но почему я спорю о пункте, который не является необходимым? Ибо даже дети знают, что апостольские писания, которые эти люди представляют как неполные и существенно недостаточные, содержат плод того откровения, которое Господь тогда обещал им.

XV. Что, говорят они, разве Христос не поставил учения и декреты Церкви вне всякого спора, когда повелел того, кто осмелится противоречить ей, считать «как язычника и мытаря»? Во-первых, Христос в этом тексте не упоминает учение, а лишь утверждает авторитет Церкви в произнесении порицаний для исправления пороков, чтобы ее суждению не противостоял никто, кто вразумляется или обличается. Но оставляя это замечание, удивительно, что у них нет больше скромности, чем дерзать хвастаться этим отрывком. Ибо что они извлекут из него, кроме того, что незаконно презирать согласие Церкви, которая никогда не соглашается ни на что, кроме истины слова Божьего? Церковь должна быть услышана, говорят они. Кто отрицает это? Ибо она провозглашает не что иное, как из слова Господня. Если они требуют чего-то большего, пусть знают, что эти слова Христа не дают им никакой поддержки. И не следует считать меня слишком спорным в том, чтобы настаивать так решительно на этом пункте — что Церкви не дозволено изобретать какое-либо новое учение или учить и преподавать, как от Божественного авторитета, что-либо большее, чем то, что Господь открыл в Своем слове. Все люди здравого суждения видят, сколь чрезвычайно опасно было бы, если бы такая власть была однажды предоставлена какому-либо человеку. Ибо они видят, какая широкая дверь открывается для насмешек и придирок нечестивых, если мы утверждаем, что решения людей должны приниматься христианами как артикулы веры. Также следует отметить, что Христос говорил согласно установленному порядку Своего собственного времени и дал это имя Синедриону, чтобы Его ученики могли научиться впоследствии почитать торжественные собрания Церкви. И таким образом, по принципу наших противников, каждый город и деревня имели бы равную свободу создавать новые артикулы веры.

XVI. Примеры, которые они приводят, не имеют отношения к делу. Они говорят, что крещение младенцев возникло не столько из какого-либо прямого повеления Писания, сколько из декрета Церкви. Это было бы самым жалким прибежищем, если бы в защиту крещения младенцев мы были вынуждены прибегать к простому авторитету Церкви; но в другом месте будет показано, что дело обстоит совершенно иначе. Так, когда они возражают, что Писания нигде не утверждают то, что было провозглашено на Никейском соборе, что Сын единосущен Отцу, они наносят великий вред отцам того собора, как если бы они самонадеянно осудили Ария за то, что он отказался подписаться под их языком, в то время как он исповедовал все учение, которое содержится в писаниях пророков и апостолов. Слово «единосущный» (ὁμοουσιος), признаюсь, не встречается в Писании; но в то время как, с одной стороны, так часто утверждается, что есть только один Бог, а с другой, Христос так часто называется истинным и вечным Богом, единым с Отцом, что сделали Никейские отцы, как не просто выразили естественный смысл Писания, провозгласив Отца и Сына одной и той же сущности? И историк Феодорит утверждает, что император Константин открыл тот собор следующим предварительным обращением: «В спорах на Божественные темы мы должны придерживаться учения Святого Духа; книги евангелистов и апостолов, вместе с изречениями пророков, полностью открывают нам волю Божью. Посему, отложив всякий раздор, давайте возьмем решение всех вопросов в споре из слов Духа». В то время не было никого, кто противостоял бы этим святым увещеваниям. Никто не возражал, что Церковь может добавить что-то свое, что Дух не открыл все апостолам, или, по крайней мере, что они не передали все потомству в письме, или что-либо подобного рода. Если то, за что ратуют наши противники, истинно, во-первых, Константин поступил несправедливо, лишив Церковь ее власти; а во-вторых, когда никто из епископов не встал на защиту этой власти, их молчание нельзя было бы оправдать от предательства, ибо в том случае они должны были предать права Церкви. Но из утверждения Феодорита, что они охотно приняли то, что было сказано императором, очевидно, что этот новый догмат наших противников был в то время совершенно неизвестен.

ГЛАВА IX. СОБОРЫ; ИХ АВТОРИТЕТ.

Хотя я должен был бы уступить нашим противникам все притязания, которые они выдвигают от имени Церкви, все же это мало способствовало бы достижению их цели. Ибо все, что говорится относительно Церкви, они немедленно переносят на соборы, которые они считают представляющими Церковь; и можно далее утверждать, что их яростные споры за власть Церкви имеют не иную цель, кроме как приписать все, что они могут вырвать, римскому понтифику и его сателлитам. Прежде чем я приступлю к обсуждению этого вопроса, мне необходимо сделать два кратких замечания. Во-первых, если в этой главе я довольно суров к нашим оппонентам, то не потому, что я хотел бы оказать древним соборам меньше чести, чем они заслуживают. Я почитаю их от всего сердца и желаю, чтобы они получили от всех людей честь, на которую имеют право; но здесь должны соблюдаться некоторые пределы, чтобы мы не умалили ничего от Христа. Теперь, прерогатива Христа — председательствовать на всех соборах и не иметь ни одного смертного человека, ассоциированного с Ним в этом достоинстве. Но я утверждаю, что Он действительно председательствует только там, где Он управляет всем собранием Своим словом и Духом. Во-вторых, когда я приписываю соборам меньше, чем требуют наши противники, я не побуждаюсь к этому из какого-либо страха, что соборы поддержат их дело и будут противостоять нашему. Ибо, поскольку мы достаточно вооружены словом Господним и не должны искать никакой дальнейшей помощи для полного установления нашего учения и полного ниспровержения папизма, так, с другой стороны, если бы это было необходимо, древние соборы предоставили бы нам в значительной мере достаточные аргументы для обеих этих целей.

II. Перейдем теперь к самому предмету. Если спросить, каков авторитет соборов согласно Писаниям, то нет обетования более обширного или ясного, чем это заявление Христа: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Но это относится не менее к каждому отдельному собранию, чем к вселенскому собору. Главная тяжесть вопроса, однако, заключается не в этом, а в приложенном условии — что Христос будет посреди собора тогда, и только тогда, когда он собран во имя Его. Посему, хотя наши противники упоминают соборы епископов тысячу раз, они мало выиграют; и не убедят нас верить в то, что они притворяются, — что такие соборы направляются Святым Духом, — пока не будет доказано, что они собраны во имя Христа. Ибо столь же возможно для нечестивых и неверных епископов сговориться против Христа, как и для благочестивых и праведных епископов собраться вместе во имя Его. Этому у нас есть достаточное доказательство в многочисленных декретах, которые были изданы такими соборами; как будет видно в ходе этого обсуждения. В настоящее время я отвечаю только одним словом, что обетование Христа исключительно ограничено теми, кто «собраны во имя Его». Давайте, следовательно, определим, в чем это состоит. Я отрицаю, что они собраны во имя Христа, которые, отвергая повеление Божье, запрещающее какое-либо убавление от Его слова или малейшее добавление к нему, определяют все согласно своему собственному удовольствию; которые, не довольствуясь изречениями Писания, которые составляют единственное правило совершенной мудрости, изобретают что-то новое из своих собственных голов. Поскольку Христос не обещал присутствовать на всех соборах, но добавил особый знак, чтобы отличать истинные и законные соборы от других, нам, безусловно, не следует никоим образом пренебрегать этим различием. Это был завет, который Бог издревле заключил с левитскими священниками, что они должны учить свой народ из Его уст; Он всегда требовал того же от пророков; и мы видим, что подобный закон был наложен на апостолов. Тех, кто нарушает этот завет, Бог не удостаивает честью священства и не наделяет никакой властью. Пусть наши противники решат эту трудность, если они хотят, чтобы я подчинил свою веру декретам людей, независимо от слова Божьего.

III. Ибо их предположение, что никакая истина не остается в Церкви, если она не найдена среди пастырей, и что сама Церковь стоит не дольше, чем она появляется на вселенских соборах, очень далеко от того, чтобы быть всегда верным, если пророки оставили нам какие-либо подлинные записи своих времен. Во дни Исаии в Иерусалиме была Церковь, которую Бог еще не оставил: тем не менее он говорит о священниках следующим образом: «Стражи их слепы все и невежественны: все они немые псы, не могущие лаять; бредящие лежа, любящие спать. И это псы с жадною душою, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на дорогу свою, каждый до последнего, на свою корысть». Осия говорит подобным образом: «Страж Ефрема с моим Богом; но пророк — сеть птицелова на всех путях его, и ненависть в доме Бога его». Таким образом иронично связывая их с Богом, он показывает, что их священство было тщетным притворством. Церковь продолжала существовать и до времени Иеремии. Давайте услышим, что он говорит о пастырях. «От пророка до священника — все действуют лживо». Опять: «пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления». И чтобы избежать слишком большой многословности в цитировании его слов, я бы порекомендовал моим читателям прочитать всю двадцать третью и сороковую главы. И не менее сурово относился к тем же лицам Иезекииль: «Заговор пророков ее среди нее, как лев рыкающий, терзающий добычу; пожирают души, берут сокровища и драгоценности, умножают число вдов среди нее. Священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святого от несвятого. Пророки ее замазывают все невыжженною известью, видят пустое и предвещают им ложное, говоря: "так говорит Господь Бог", когда не говорил Господь». Подобные жалобы изобилуют у всех пророков, так что нет ничего более частого.

IV. Но скажут, хотя такое могло быть среди иудеев, наш век свободен от столь великого бедствия. Я искренне желаю, чтобы это было так; но Святой Дух предрек, что событие будет совершенно иным. Язык Петра ясен: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси». Заметьте, как он заявляет, что опасность возникнет не от простого народа, а от тех, кто присвоит себе имя пастырей и учителей. Кроме того, как часто предсказывалось Христом и Его апостолами, что величайшие опасности будут принесены Церкви ее пастырями! Павел прямо заявляет, что антихрист будет «сидеть в храме Божьем»; чем он означает, что ужасное бедствие, о котором он говорит, возникнет от тех самых лиц, которые будут сидеть как пастыри в Церкви. И в другом месте он показывает, что начало зла было тогда уже близко. Ибо, обращаясь к епископам Церкви Ефесской, он говорит: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою». Если пастыри могли так выродиться за очень короткий промежуток времени, какое огромное разложение могло быть привнесено среди них за долгий ряд лет! И чтобы не занимать много места перечислением, мы научены примерами почти всех веков, что ни истина не всегда поддерживается в лоне пастырей, ни безопасность Церкви не зависит от их устойчивости. Они должны, действительно, быть стражами и защитниками мира и безопасности Церкви, для сохранения которых они назначены; но одно дело — исполнять долг, который мы должны, а другое — быть должным исполнять долг, который мы не исполняем.

V. Пусть никто не делает вывод из того, что я сказал, что я склонен во всех случаях и без всякого различения ослаблять авторитет пастырей и приводить его в презрение. Я лишь хочу предложить необходимость различать одних пастырей от других, чтобы мы не считали людей пастырями немедленно, потому что они носят этот титул. Но папа и все его епископы, не по иной причине, кроме как потому, что они называются пастырями, отбрасывая всякое послушание слову Божьему, тревожат и смешивают все по своему собственному удовольствию; в то время как они трудятся убедить нас, что для них невозможно быть лишенными света истины, что Дух Божий постоянно пребывает в них и что с ними Церковь живет и умирает. Как будто у Господа теперь нет судов, чтобы навлечь на мир, в нынешний день, тот же вид наказания, которым Он однажды посетил неблагодарность Своего древнего народа; а именно, поразить пастырей изумлением, безумием и слепотой. И такова их крайняя глупость, они не осознают, что играют ту же роль, которую играли те, кто сопротивлялся слову Господню в древние времена. Ибо так враги Иеремии укрепляли себя в противостоянии истине: «Придите, составим замысел против Иеремии; ибо закон не исчезнет у священника, и совет у мудрого, и слово у пророка».

VI. Отсюда легко ответить на другое оправдание в пользу вселенских соборов. Что истинная Церковь существовала среди иудеев во время пророков, нельзя отрицать. Но если бы был созван вселенский собор священников, какое подобие Церкви показал бы такой собор? Мы слышим, что Бог провозглашает не против двух или трех из них, а против всего тела: «Изумятся священники, и пророки придут в замешательство». Опять: «Закон исчезнет у священника, и совет у старейшин». Опять: «Ночь будет для вас, что не будете иметь видения; и будет темно для вас, что не будете прорицать; и зайдет солнце над пророками, и день потемнеет над ними». Теперь, если бы эти священники и пророки были собраны вместе, какой дух председательствовал бы в их собрании? Это замечательно проиллюстрировано на соборе, созванном Ахавом. Присутствовало четыреста пророков. Но поскольку они были собраны не с иным намерением, кроме как льстить тому нечестивому монарху, сатана был послан Господом быть духом лжи во всех их устах. Там истина была отвергнута единодушно; Михей был осужден как еретик, избит и брошен в темницу. Иеремия получил то же обращение, и другие пророки испытали подобную несправедливость.

VII. Но одного примера, который более памятен, чем остальные, может быть достаточно как образца всех. На соборе, который первосвященники и фарисеи созвали в Иерусалиме против Христа, чего там не хватало в плане внешней формы? Ибо если бы тогда не было Церкви в Иерусалиме, Христос никогда не присоединился бы к их жертвам и другим церемониям. Был издан торжественный вызов; первосвященник председательствовал; все священники присутствовали; однако там Христос был осужден, а Его учение отвергнуто. Этот акт доказывает, что Церковь не содержалась в том соборе. Но, скажут, нет опасности, что такое обстоятельство случится с нами. Кто заверил нас в этом? Ибо быть слишком уверенным в деле такой великой важности — это предосудительная глупость. Но в то время как Дух прямо предсказал, устами Павла, что придет отступление, которое не может произойти без того, чтобы пастыри первыми не отступили от Бога, почему мы намеренно закрываем глаза на нашу собственную гибель? Посему никоим образом не следует уступать, что Церковь состоит в собрании пастырей, относительно которых Бог нигде не обещал, что они всегда будут хорошими, но, напротив, провозгласил, что они иногда будут нечестивыми. Теперь, когда Он предупреждает нас об опасности, Его намерение состоит в том, чтобы сделать нас более осторожными.

VIII. Что же, скажут, неужели решения соборов не имеют никакого авторитета? Конечно, имеют; ибо я вовсе не утверждаю, что все соборы следует осудить или что все их деяния нужно немедленно отменить и аннулировать. Тем не менее мне возразят, что я умаляю их авторитет, оставляя на усмотрение каждого человека принимать или отвергать то, что постановил собор. Отнюдь нет; но всякий раз, когда выдвигается постановление какого-либо собора, я хотел бы, во-первых, чтобы было проведено тщательное исследование: в какое время, по какой причине, с каким умыслом оно было принято и какие люди при этом присутствовали; во-вторых, чтобы предмет обсуждения был проверен по критерию Писания, причем таким образом, чтобы решение имело свой вес и рассматривалось как прецедент или дело, решенное ранее, но чтобы оно не исключало упомянутого мною исследования. Я искренне желаю, чтобы каждый следовал методу, рекомендованному Августином в его третьей книге против Максимина. Ибо, стремясь пресечь споры этого еретика относительно соборных постановлений, он говорит: «Я не должен противопоставлять тебе Никейский собор, а ты не должен противопоставлять мне Ариминский собор, чтобы не предрешать суждение друг друга заранее. Я не связан авторитетом последнего, а ты — авторитетом первого. Пусть дело состязается с делом, а довод с доводом на основании авторитета Писания, которое не принадлежит исключительно ни одной из сторон, но является общим для обеих». Следствием такого подхода стало бы то, что соборы сохранили бы все подобающее им величие, в то время как Писание удерживало бы первенство, так что все было бы подчинено его стандарту. Исходя из этого принципа, те древние соборы, такие как Никейский, Константинопольский, первый Эфесский, Халкидонский и им подобные, которые были созваны для осуждения заблуждений, мы охотно принимаем и почитаем как священные, насколько это касается защищаемых ими статей веры; ибо они содержат не что иное, как чистое и естественное толкование Писания, которое святые отцы с духовной рассудительностью применили для посрамления врагов религии, появившихся в те времена. В некоторых последующих соборах мы также обнаруживаем истинное рвение к благочестию и очевидные доказательства здравого смысла, учености и благоразумия. Но поскольку прогресс мира обычно идет от худшего к еще худшему, легко увидеть по более поздним соборам, насколько Церковь постепенно выродилась из чистоты того золотого века. Даже в эти более развращенные времена, я не сомневаюсь, соборы отчасти состояли из некоторых епископов лучшего характера; но то же наблюдение можно применить к их деяниям, которое ранее было высказано в виде жалобы на декреты римского сената самими сенаторами. Там, где мнения преобладают в соответствии с их количеством, а не в соответствии с весом аргументов, которыми они подкреплены, лучшая часть собрания неизбежно должна часто уступать большинству. И соборы, безусловно, издали немало нечестивых постановлений. Нет необходимости приводить здесь конкретные примеры, как потому, что это завело бы нас слишком далеко, так и потому, что это уже было сделано другими с усердием, которое едва ли допускает дополнения.

IX. К чему перечислять противоречия между соборами и то, как постановления, принятые одним, отменялись другим? Здесь нельзя утверждать, что если между двумя соборами существует такое разногласие, то один из них не является законным. Ибо как мы определим это? Единственный известный мне способ — убедиться по Писанию, что его постановления не являются ортодоксальными; ибо нет другого верного правила для принятия решения. Около девятисот лет назад Константинопольский собор, собранный при императоре Льве, постановил, что все изображения, помещенные в церквях, должны быть сброшены и разбиты на куски. Вскоре после этого Никейский собор, который императрица Ирина созвала в противовес предыдущему, постановил, что они должны быть восстановлены. Какой из этих двух мы признаем законным собором? Этот статус обычно приписывался последнему, который отвел изображениям место в церквях. Но Августин заявляет, что это невозможно сделать без неминуемой опасности идолопоклонства. Епифаний, более древний писатель, выражается в гораздо более суровых выражениях; он говорит, что видеть изображения в храмах христиан — это гнусное нечестие. Одобрили бы отцы, говорящие таким образом, этот собор, если бы они жили сейчас? Но если верить рассказам историков и самим деяниям, то этот собор не только допустил изображения, но и постановил, что им следует поклоняться. Теперь очевидно, что такое постановление должно было исходить от сатаны. Что сказать об их извращениях и искажениях Писания, которые доказывают, что они презирали его целиком, как я уже доказал? Мы никогда не сможем различить многочисленные соборы, которые расходятся и противоречат друг другу, если не будем проверять их все словом Божьим, которое является всеобщим стандартом для людей и ангелов. На этом основании мы отвергаем второй Эфесский собор и принимаем Халкидонский, потому что последний осудил нечестие Евтихия, которое первый санкционировал. Это суждение Халкидонского собора было сформировано на основе Писания святыми мужами, которым мы подражаем в формировании нашего суждения, поскольку слово Божье, просветившее их, продолжает светить и нам. Теперь пусть паписты идут и хвалятся, как они привыкли делать, что Святой Дух неразрывно связан с их соборами.

X. Даже в самых ранних и чистых соборах, однако, есть на что пожаловаться — либо на то, что епископы, составлявшие их, хотя и были людьми учеными и благоразумными, будучи озадачены непосредственно стоявшими перед ними вопросами, не распространили свой взгляд на многие другие вещи; либо на то, что, пока они были заняты более важными и серьезными делами, вещи меньшего значения ускользали от их внимания; либо просто на то, что, будучи людьми, они были подвержены невежеству и ошибкам; либо на то, что иногда их увлекала поспешность из-за буйства их страстей. Истине последнего наблюдения, которое кажется самым суровым из всех, есть замечательный пример на Никейском соборе, достоинство которого повсеместно и справедливо почитается в высшей степени. Ибо хотя главная статья нашей веры была под угрозой, и им пришлось бороться с Арием, врагом ее, который был там готов к состязанию, — хотя было величайшей важности, чтобы согласие поддерживалось среди тех, кто пришел с намерением опровергнуть заблуждение Ария, — несмотря на это, пренебрегая такими великими опасностями, забыв о серьезности, скромности и всем, что похоже на хорошие манеры, бросив спор между собой, как будто они собрались с явной целью доставить удовольствие Арию, они начали противодействовать сами себе внутренними раздорами и направлять друг против друга перо, которое должно было быть использовано против Ария. Слышались гнуснейшие обвинения, распространялись клеветнические пасквили, и спорам не было бы конца, пока они не перебили бы друг друга, если бы не вмешательство императора Константина, который заявил, что расследование их жизни — дело, выходящее за рамки его компетенции, и подавил это невоздержанное поведение скорее похвалой, чем порицанием. В скольких случаях, вероятно, ошибки совершались другими последующими соборами? И это не требует долгого доказательства; ибо всякий, кто прочтет их деяния, обнаружит много немощей, не говоря уже о чем-то худшем.

XI. И Лев, римский понтифик, не колеблясь выдвигает обвинение в амбициозности и необдуманной опрометчивости против Халкидонского собора, который он в то же время признает ортодоксальным в вопросах вероучения. Он не отрицает, что это был законный собор, но недвусмысленно утверждает, что он мог ошибаться. Может показаться, возможно, что я обнаруживаю недостаток суждения, берясь указывать на такие ошибки; поскольку наши противники признают, что соборы могли ошибаться в вещах, не существенных для спасения. Этот труд, однако, не является излишним. Ибо хотя они вынуждены признать это на словах, когда они навязывают нам решение любого собора по любому вопросу, без какого-либо разбора, как оракул Святого Духа, они требуют от нас, по сути, большего, чем предполагали изначально. Что означает такое поведение, если не то, что соборы не могут ошибаться, или что, если они ошибаются, нам незаконно открывать истину или отказываться от согласия с ошибками? И я не намерен делать из этих фактов иного вывода, кроме того, что Святой Дух управлял благочестивыми и христианскими соборами таким образом, чтобы в то же время позволить им проявить нечто от человеческой немощи, чтобы мы не возлагали слишком много надежд на людей. Это мнение гораздо более благоприятно, чем мнение Григория Назианзина, «что он никогда не видел доброго конца ни одного собора». Ибо тот, кто утверждает, что все без исключения заканчивались плохо, оставляет им мало авторитета. Нет необходимости здесь отдельно упоминать провинциальные соборы, поскольку легко судить по вселенским соборам, каким авторитетом они должны обладать в формулировании статей веры и принятии любого рода учения, которое им угодно.

XII. Но наши паписты, когда обнаруживают, что все опоры разума подводят их в защите своего дела, прибегают к последней и жалкой уловке: что, хотя сами люди обнаруживают величайшую тупость в своем понимании и доводах и действуют из самых нечестивых побуждений и замыслов, все же остается слово Божье, которое повелевает нам повиноваться нашим правителям. Но что, если я отрицаю, что такие люди являются нашими правителями? Ибо они не должны присваивать себе больше, чем принадлежало Иисусу Навину, который был пророком Господним и превосходным пастырем. Теперь давайте услышим, с какими словами он был введен в должность Господом: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь: не уклоняйся от нее ни направо, ни налево, дабы ты преуспевал везде, куда ни пойдешь». Поэтому мы будем считать нашими духовными правителями тех, кто не уклоняется от слова Божьего ни направо, ни налево. Если учение всех пастырей должно приниматься без всяких колебаний, почему мы имеем такие частые и настойчивые увещевания из уст самого Господа не слушать речи лжепророков? «Не слушайте, — говорит Он через Иеремию, — слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас; рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних». Опять же: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Увещевание, данное нам Иоанном, также было бы бесполезным: «Испытывайте духов, от Бога ли они»; хотя от этого испытания не освобождены даже ангелы, тем более сатана со всеми его ложными измышлениями. Как нам понимать это предостережение нашего Господа? «Если слепой ведет слепого, оба упадут в яму». Разве это не провозглашает достаточно ясно, что в высшей степени важно, каких пастырей слушают, и что не все они заслуживают одинакового внимания? Посему нет причин, по которым они должны запугивать нас своими титулами, чтобы сделать нас соучастниками их слепоты, в то время как мы видим, напротив, что Господь проявил особую заботу, чтобы удержать нас от того, чтобы мы позволили соблазнить себя заблуждением других людей, под какой бы маской или именем оно ни скрывалось. Ибо если ответ Христа истинен, все слепые вожди, называются ли они священниками, прелатами или понтификами, не могут сделать ничего иного, кроме как низвергнуть своих последователей в ту же погибель, что и они сами. Впечатленные, следовательно, этими предупреждениями, как заповедями, так и примерами, никакие имена пастырей, епископов или соборов, которые могут быть так же ложно присвоены, как и законно приняты, никогда не должны мешать нам испытывать всех духов по правилу Божественного слова, чтобы «испытать, от Бога ли они».

XIII. Доказав, что Церковь не получила власти формулировать какое-либо новое учение, давайте теперь поговорим о власти, которую наши оппоненты приписывают ей в толковании Писания. Мы нисколько не возражаем против того, чтобы признать: если возникает спор относительно какого-либо учения, нет лучшего или более верного средства, чем созвать собор истинных епископов, на котором спорное учение может быть обсуждено. Ибо такое решение, принятое общим согласием пастырей Церквей после призывания Духа Христова, будет иметь гораздо больший вес, чем если бы каждый из них отдельно отстаивал его в проповеди своему народу или если бы оно было результатом частного совещания между несколькими лицами. Кроме того, когда епископы собраны в одном собрании, они с большей пользой совещаются вместе о том, чему они должны учить, и о том, каким образом их наставления должны быть переданы, чтобы избежать соблазна, возникающего из-за разнообразия. В-третьих, Павел предписывает этот метод принятия решений относительно учений. Ибо, приписывая каждой отдельной Церкви власть «судить», он показывает, каков должен быть порядок действий в более важных случаях; а именно, что Церкви должны предпринять общее рассмотрение их. И так само веление благочестия учит нас, что если кто-либо смущает Церковь новым учением и дело заходит так далеко, что вызывает опасность более тяжкого раздора, Церкви должны сначала собраться, должны рассмотреть предложенный им вопрос и после достаточного обсуждения его должны объявить решение, взятое из Писания, которое положило бы конец всем сомнениям среди народа и закрыло бы рты упорствующим и честолюбивым людям, чтобы пресечь их дальнейшее самомнение. Так, когда появился Арий, был созван Никейский собор, который своим авторитетом сокрушил пагубные попытки этого нечестивого человека, восстановил мир в Церквах, которые он смутил, и утвердил вечное божество Христа в противовес его святотатственному догмату. Некоторое время спустя, когда Евномий и Македоний подняли новые споры, их безумию было противопоставлено подобное же средство Константинопольским собором. Нечестие Нестория было осуждено на первом Эфесском соборе. Короче говоря, это был обычный метод Церкви с самого начала для сохранения единства, всякий раз, когда сатана начинал предпринимать какие-либо попытки против него. Но пусть помнят, что ни каждый век, ни каждое место не могут произвести Афанасия, Василия, Кирилла и других подобных поборников истинного учения, которых Господь воздвиг в те периоды. Пусть также вспомнят, что произошло на втором Эфесском соборе, на котором возобладала ересь Евтихия. Флавиан, епископ безупречной памяти, был изгнан вместе с другими благочестивыми мужами, и было совершено много подобных злодеяний, потому что это был Диоскор, человек фракционный и злонамеренный, а не Дух Господень, который председательствовал на том соборе. Но тот собор, скажут, не был Церковью. Я признаю это: ибо я твердо убежден в том, что истина не угасла в Церкви, хотя она может быть подавлена одним собором, но что она чудесным образом сохраняется Господом, чтобы восстать и восторжествовать снова в свое время. Но я отрицаю, что это неизменное правило, что всякое толкование, которое могло быть одобрено собором, является истинным и верным смыслом Писания.

XIV. Но у папистов есть дальнейший замысел в утверждении, что соборы обладают властью толковать Писание и что это решение не подлежит обжалованию. Ибо это ложное притворство, когда все, что было определено на соборах, называется толкованием Писания. О чистилище, заступничестве святых, ушной исповеди и подобных глупостях в Писании нет ни единого слога. Но поскольку все эти вещи были санкционированы авторитетом соборов или, говоря более правильно, были допущены во всеобщее верование и практику, поэтому каждая из них должна приниматься за толкование Писания. И не только это; но если собор постановит нечто прямо противоположное Писанию, это все равно будет называться его толкованием. Христос повелевает всем пить из чаши, которую Он предлагает им на священной вечере. Констанцский собор запретил давать ее мирянам и постановил, что никто, кроме священника, не должен пить из нее. Однако это, что так диаметрально противоречит установлению Христа, они хотят, чтобы мы приняли как его толкование. Павел называет «запрещение вступать в брак» «учением бесовским»; и Святой Дух в другом месте провозглашает, что «брак честен во всем и ложе непорочно». Запрет, который они с тех пор провозгласили, на брак священников, они хотят, чтобы мы считали истинным и естественным толкованием Писания, хотя ничего более противоречащего ему вообразить нельзя. Если кто-либо осмелится открыть рот против этого, он осуждается как еретик, потому что определение Церкви не подлежит обжалованию, и в истинности ее толкования нельзя сомневаться без нечестия. Что еще нужно приводить против такой законченной наглости? Одно лишь ее проявление является достаточным опровержением. Их претензии подтверждать Писание авторитетом Церкви я намеренно пропускаю. Подчинять оракулы Божьи авторитету людей, чтобы сделать их действительность зависимой от человеческого одобрения, — это богохульство, недостойное упоминания; кроме того, я уже касался этой темы. Я задам им только один вопрос: если авторитет Писания основан на одобрении Церкви, какое постановление какого собора они могут привести по этому пункту? Я полагаю, никакого. Почему тогда Арий позволил победить себя в Никее свидетельствами, приведенными из Евангелия от Иоанна? Согласно аргументу наших оппонентов, он был волен отвергнуть их, как еще не получившие одобрения ни одного вселенского собора. Они ссылаются на древний каталог, который называется Каноном Писания, и который, по их словам, произошел от решения Церкви. Я спрашиваю их снова, на каком соборе был составлен этот канон. На это они не могут дать никакого ответа. Однако я хотел бы знать далее, какой канон они имеют в виду. Ибо я вижу, что древние писатели не были полностью согласны относительно него. И если какой-либо вес придается свидетельству Иеронима, то две книги Маккавейские, история Товита, Екклесиаст и другие книги будут считаться апокрифическими; на что наши оппоненты ни в коем случае не согласятся.

ГЛАВА X. ВЛАСТЬ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВА, В КОТОРОЙ ПАПА И ЕГО ПРИВЕРЖЕНЦЫ ЖЕСТОЧАЙШИМ ОБРАЗОМ ТИРАНИЛИ УМЫ И ТЕРЗАЛИ ТЕЛА ЛЮДЕЙ.

Теперь мы переходим ко второй ветви власти Церкви, которую паписты представляют как состоящую в законодательстве — источнику, из которого вышли бесчисленные человеческие предания, самые пагубные и фатальные для несчастных душ. Ибо они не постеснялись, подобно книжникам и фарисеям, «возлагать на плечи людей бремена неудобоносимые, а сами и перстом своим не хотят двинуть их». В другом месте я показал крайнюю жестокость их предписаний относительно ушной исповеди. Ни один из других их законов не обнаруживает такого огромного насилия; но те, которые кажутся самыми терпимыми из всех, тиранически угнетают совесть. Я воздержусь от замечаний о том, как они искажают поклонение Богу и лишают самого Бога, который является единственным Законодателем, права, принадлежащего Ему. Эту власть теперь предстоит исследовать — имеет ли Церковь право издавать законы, которые будут связывать совесть людей. Этот вопрос не имеет ничего общего с политическим порядком; единственные объекты нашего нынешнего внимания — чтобы Бог мог правильно почитаться согласно правилу, которое Он предписал, и чтобы наша духовная свобода, которая относится к Богу, могла быть сохранена в целости. Какие бы указы ни издавались людьми относительно поклонения Богу, независимо от Его слова, было принято называть человеческими преданиями. Против таких законов мы боремся, а не против святых и полезных установлений Церкви, которые способствуют сохранению дисциплины, или целостности, или мира. Цель, за которую мы боремся, — обуздать ту разросшуюся и варварскую империю, которая узурпирована над душами людей теми, кто хочет считаться пастырями Церкви, но на самом деле являются ее самыми дикими мясниками. Ибо они говорят, что законы, которые они создают, являются духовными, относящимися к душе, и они утверждают, что они необходимы для вечной жизни. Таким образом, как я недавно намекнул, вторгаются в царство Христа; таким образом, свобода, данная Им совести верующих, полностью ниспровергается и уничтожается. Я воздержусь от замечаний в настоящее время о том, с каким великим нечестием они принуждают к соблюдению своих законов, в то время как они учат людей искать прощения своих грехов, праведности и спасения в них, и в то время как они делают так, что все религия и благочестие состоят в этом. Я борюсь только за этот один пункт, что никакая необходимость не должна налагаться на совесть в вещах, в которых они были освобождены Христом; и без этой свободы, как я уже отмечал ранее, они не могут иметь мира с Богом. Они должны признать Христа своего Избавителя своим единственным Царем и должны управляться одним законом свободы, а именно священным словом Евангелия, если они хотят сохранить благодать, которую они однажды получили во Христе; они не должны подчиняться никакому рабству; они не должны быть скованы никакими узами.

II. Эти мудрые законодатели, действительно, притворяются, что их установления — это законы свободы, легкое иго, легкое бремя. Но кто не видит, что это грубая ложь? Тяжесть их законов совсем не ощущается ими самими, которые отвергли страх Божий и безопасно и смело пренебрегают всеми законами, человеческими и божественными. Но люди, которые проникнуты хоть какой-то заботой о своем спасении, далеки от того, чтобы считать себя свободными, пока они запутаны в этих сетях. Мы видим, какую великую осторожность проявлял Павел в этом отношении, чтобы избежать «наложения сети» на людей в единичном случае; и это не без причины; ибо он видел, какая глубокая рана будет нанесена их совести наложением на них какой-либо необходимости в тех вещах, в которых Господь оставил их свободными. Напротив, едва ли возможно перечислить установления, которые эти люди самым строгим образом навязали с угрозой вечной смерти и которые они требуют соблюдать самым тщательным образом как необходимые для спасения. Среди них есть много таких, которые чрезвычайно трудно исполнить; но когда они все собраны вместе в одном своде, так огромно это накопление, что соблюдение всего этого совершенно невыполнимо. Как же тогда может быть возможно для тех, кто нагружен такой огромной тяжестью трудностей, не быть озадаченными и терзаемыми крайней тревогой и ужасом? Мой замысел в настоящее время, следовательно, — противостоять установлениям такого рода, которые стремятся связать души внутренне перед Богом и наполнить их сомнениями, как если бы они предписывали вещи, необходимые для спасения.

III. Большинство людей, поэтому, смущены этим вопросом из-за отсутствия достаточной точности в различении между внешним судом людей и судом совести. Трудность усугубляется предписанием Павла, что магистрату нужно повиноваться «не только из страха наказания, но и по совести»; откуда следует, что совесть связана политическими законами. Если бы это было так, все, что мы сказали в последней главе и собираемся сказать в этой о предмете духовного правления, рухнуло бы. Чтобы разрешить эту трудность, прежде всего необходимо понять, что такое совесть. Определение может быть выведено из этимологии слова. Наука, или знание, — это постижение, которое люди имеют о вещах в своем уме и понимании. Так, когда они имеют постижение суда Божьего, как свидетеля, который не позволяет им скрыть свои грехи, но принуждает их как преступников перед трибунал судьи, это постижение называется совестью. Ибо это нечто среднее между Богом и человеком, которое не позволяет человеку подавить то, что он знает внутри себя, но преследует его, пока не приведет к осознанию своей вины. Это то, что имеет в виду Павел, когда говорит о том, что «совесть их свидетельствует, и мысли их то обвиняют, то оправдывают одна другую» перед Богом. Простое знание могло бы оставаться в человеке, как бы в состоянии сокрытия. Поэтому это чувство, которое ставит людей перед трибуналом Божьим, подобно хранителю, назначенному над человеком, чтобы наблюдать и замечать все его тайны, чтобы ничто не осталось погребенным во тьме. Отсюда та старая пословица, что совесть равна тысяче свидетелей. По той же причине Петр говорит об «ответе доброй совести перед Богом», чтобы обозначить наше спокойствие ума, когда, будучи убежденными в благодати Христовой, мы предстаем перед Богом без страха. А автор Послания к Евреям говорит о людях, «не имеющих более совести грехов», чтобы обозначить их освобождение или отпущение, так что они не чувствуют более раскаяния или угрызений совести за грех.

IV. Поэтому, как дела имеют отношение к человеку, так совесть относится к Богу. Добрая совесть — это не что иное, как внутренняя чистота сердца. В этом смысле Павел говорит, что «цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и веры нелицемерной». В последующей части той же главы он показывает, насколько она отличается от простого знания, когда говорит, что «некоторые, отвергнув добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере». Ибо этими словами он подразумевает, что это живое рвение к поклонению Богу и искреннее желание и стремление жить благочестивой и святой жизнью. Иногда, действительно, она также распространяется на людей, как когда Лука утверждает, что Павел сделал такое заявление: «Я подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми». Апостол выразился таким образом, потому что блага, исходящие от доброй совести, достигают даже человека. Но, строго говоря, совесть имеет отношение только к Богу, как я уже отмечал. Отсюда следует, что закон называется связывающим совесть, который просто связывает человека без какого-либо наблюдения или учета других людей. Например, Бог не только повелевает хранить сердце целомудренным и чистым от всякого похотливого желания, но и запрещает всякую непристойность языка и внешнюю распущенность. Моя совесть связана соблюдением этого закона, даже если бы в мире не существовало ни одного другого человека. Человек, следовательно, который совершает какое-либо нарушение целомудрия, не только грешит, подавая плохой пример своим братьям, но и вводит свою совесть в состояние вины перед Богом. Случай с вещами, сами по себе безразличными, стоит не на том же основании; ибо мы должны воздерживаться от всего, что может дать повод к соблазну, но со свободной совестью. Так Павел говорит о мясе, посвященном идолам: «Если кто скажет вам: это идоложертвенное, то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Совесть же разумею не свою, а другого». Верный человек, который после предварительного увещевания съел бы такое мясо, был бы виновен в грехе. Но хотя такое воздержание предписано ему Богом как необходимое ради его брата, он все же сохраняет свою свободу совести. Мы видим, как этот закон, связывая внешнее действие, оставляет совесть свободной.

V. Давайте теперь вернемся к человеческим законам. Если они предназначены для того, чтобы внести какое-либо сомнение в наши умы, как будто соблюдение их существенно необходимо, мы утверждаем, что они являются необоснованными наложениями на совесть. Ибо наши совести имеют дело не с людьми, а только с Богом. И это значение хорошо известного различия, поддерживаемого в школах, между человеческим трибуналом и судом совести. Когда весь мир был окутан густейшими тенями невежества, эта маленькая искра света все еще оставалась неугасимой, так что они признавали совесть человека выше всех человеческих суждений. Это правда, что то, что они признали одним словом, они впоследствии опрокинули на деле; однако воля Божья заключалась в том, чтобы даже в то время оставалось некоторое свидетельство в пользу христианской свободы, чтобы спасти совесть от тирании людей. Но мы еще не разрешили трудность, которая возникает из слов Павла. Ибо если правителям нужно повиноваться «не только из страха наказания, но и по совести», кажется, что законы правителей имеют власть над совестью. Если это правда, то же самое должно быть утверждено относительно законов Церкви. Я отвечаю: во-первых, необходимо различать род и вид. Ибо совесть не затрагивается каждым конкретным законом; однако мы связаны общим повелением Божьим, которое устанавливает авторитет магистратов. И это стержень, на котором вращается аргумент Павла, что магистратов нужно почитать, потому что они «от Бога установлены». В то же время он далек от того, чтобы намекать, что законы, принятые ими, имеют какое-либо отношение к внутреннему управлению душой; ибо он везде превозносит служение Богу и духовное правило святой жизни выше всех статутов и декретов людей. Второе соображение, достойное внимания, которое является следствием первого, заключается в том, что человеческие законы — я имею в виду такие, как хорошие и справедливые, принятые ли магистратами или Церковью, — хотя их необходимо соблюдать, не являются по этой причине связывающими совесть; потому что вся необходимость соблюдения их относится к общей цели законов, но не состоит в конкретных вещах, которые предписаны. Существует огромное расстояние между законами такого описания и теми, которые предписывают какую-либо новую форму поклонения Богу и налагают необходимость в вещах, которые были оставлены свободными и безразличными.

VI. Таковы Церковные Установления, как их теперь называют, в Папстве, которые навязываются как необходимые для истинного поклонения Богу; и поскольку они бесчисленны, они являются столькими же узами, чтобы уловить и запутать души. Хотя мы немного коснулись их в изложении закона, но поскольку это более подходящее место для обсуждения их в полном объеме, я теперь попытаюсь собрать резюме всего этого в наилучшем порядке, в каком смогу. И поскольку мы уже сказали то, что казалось достаточным относительно тиранической власти, которую лжеепископы присваивают себе, учить любым учениям, каким им угодно, я в настоящее время пропущу всю эту тему и ограничусь обсуждением власти, которую, по их словам, они имеют, чтобы создавать законы. Наши лжеепископы, поэтому, обременяют совесть людей новыми законами под этим предлогом — что Господь сделал их духовными законодателями, вверив им управление Церковью. Посему они утверждают, что все повеления и постановления должны по необходимости соблюдаться всеми христианскими людьми, и что всякий, кто нарушает их, виновен в двойном непослушании, потому что он является мятежником как против Бога, так и против Церкви. Конечно, если бы они были истинными епископами, я бы позволил им некоторую власть такого рода; не всю, которую они требуют, но всю, которая необходима для поддержания доброго порядка в Церкви. Но поскольку они не имеют никакого сходства с тем характером, на который претендуют, самое меньшее, что они могут предположить, — это больше, чем их право. Однако, поскольку это уже было доказано, давайте допустим предположение в настоящее время, что любая власть, на которую имеют право истинные епископы, принадлежит им. Тем не менее я отрицаю, что они поэтому назначены законодателями над верующими, с властью предписывать правило жизни по своему собственному усмотрению или принуждать людей, вверенных им, подчиняться их декретам. Этим наблюдением я имею в виду, что они не имеют власти предписывать соблюдение Церковью чего-либо, что они могли изобрести сами, независимо от слова Божьего. Поскольку эта власть была неизвестна апостолам и так часто запрещалась служителям Церкви устами Господа, я удивляюсь, как они осмелились узурпировать ее и до сих пор осмеливаются поддерживать ее вопреки примеру апостолов и вопреки прямому запрету Бога.

VII. Все, что относится к совершенному правилу святой жизни, Господь заключил в Своем законе, так что не остается ничего, что люди могли бы добавить к этому резюме. И Он сделал это, во-первых, чтобы, поскольку всякая праведность жизни состоит в соответствии всех наших действий Его воле, как их стандарту, мы могли считать Его единственным Учителем и Направителем нашего поведения; и во-вторых, чтобы показать, что Он не требует от нас ничего, кроме послушания. По этой причине Иаков говорит: «А кто осуждает брата, тот осуждает закон; а если ты осуждаешь закон, то ты не исполнитель закона, а судья. Един Законодатель, могущий спасти и погубить». Мы слышим, что Бог утверждает это как Свою особую и исключительную прерогативу: управлять нами империей и законами Своего слова. И то же самое мнение было ранее выражено Исаией, хотя и не совсем так явно: «Господь — судья наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш; Он спасет нас». Оба отрывка подразумевают, что тот, кто имеет власть над душой, является Арбитром жизни и смерти; и Иаков даже ясно выражает это. Ни один человек не может присвоить это себе. Отсюда следует, что Бог должен быть признан единственным Царем душ, который один имеет власть спасать и губить, или, на языке Исаии, как Царь, Судья, Законодатель и Спаситель. Посему Петр, когда он увещевает пастырей об их долге, призывает их «пасти стадо, не господствуя над наследием Божиим», или собранием верующих. Если мы должным образом рассмотрим этот пункт, что незаконно переносить на человека то, что Бог присваивает исключительно Себе, мы поймем, что это отсекает всю власть, на которую претендуют те, кто хочет возвысить себя, чтобы повелевать чем-либо в Церкви, не санкционированным словом Божьим.

VIII. Теперь, поскольку весь аргумент покоится здесь, что, если Бог является единственным законодателем, людям незаконно присваивать эту честь себе, — мы должны также помнить две причины, которые мы изложили, почему Бог утверждает это исключительно за Собой. Первая заключается в том, чтобы Его воля могла быть принята как совершенное правило всякой праведности и святости, и чтобы знакомство с ней могло быть всем знанием, необходимым для доброй жизни. Вторая заключается в том, что относительно способа поклонения Ему правильно, Он может осуществлять единственную империю над нашими душами, которым мы под сильнейшим обязательством повиноваться Его авторитету и ожидать Его повелений. Когда эти две причины принимаются во внимание, будет легко судить, какие установления людей противоречат слову Божьему. Теперь, к этому описанию относятся все те, которые претендуют на то, чтобы принадлежать к истинному поклонению Богу и быть обязательными для совести людей как необходимые для соблюдения. Давайте помнить, поэтому, что все человеческие законы должны быть взвешены на этих весах, если мы хотим иметь верный и безошибочный тест. Первая из этих причин приводится Павлом в его Послании к Колоссянам в противовес лжеапостолам, которые стремились угнетать Церкви свежими бременем. В аналогичном аргументе, в Послании к Галатам, он настаивает больше на второй причине. В Послании к Колоссянам он утверждает, что учение об истинном поклонении Богу не должно искаться у людей, потому что Господь верно и полно наставил нас, как мы должны поклоняться Ему. Чтобы доказать это, в первой главе он утверждает, что вся мудрость, которой человек Божий делается совершенным во Христе, содержится в Евангелии. В начале второй главы он заявляет, что «во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения»; из чего он заключает, что верующие должны «беречься, чтобы кто не увлек их философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому». В конце главы он еще более уверенно осуждает всякое «самовольное служение»; это включает все те фиктивные служения, которые люди либо изобретают для себя, либо получают от других, вместе со всеми предписаниями, которыми они дерзают регулировать поклонение Богу. Таким образом, мы установили нечестие всех тех установлений, в соблюдении которых, как утверждается, состоит поклонение Богу. Отрывки в Послании к Галатам, в которых он аргументирует, что сети не должны налагаться на совесть, которая подчинена управлению одного только Бога, слишком ясны, чтобы их можно было ошибочно истолковать; особенно в пятой главе. Поэтому будет достаточно упомянуть их.

IX. Но поскольку весь этот предмет будет лучше разъяснен примерами, прежде чем я перейду дальше, будет полезно применить это учение к нашим собственным временам. Мы утверждаем, что Церковные Установления, которыми папа и его сателлиты угнетают Церковь, являются пагубными и нечестивыми; наши противники утверждают, что они святы и полезны. Теперь они бывают двух классов: одни касаются обрядов и церемоний, другие имеют больше отношения к дисциплине. Есть ли справедливая причина, поэтому, побудить нас отвергнуть и то, и другое? Конечно, есть более справедливая причина, чем мы хотели бы. Во-первых, разве авторы их не заявляют прямо, что сама сущность поклонения Богу состоит в них? К какой цели они относят свои церемонии, если не к тому, чтобы Богу поклонялись через них? И это происходит не из-за простого заблуждения неосведомленного множества, а из-за одобрения тех, кто занимает должность учителей. Я еще не ссылаюсь на грубые мерзости, с помощью которых они пытались ниспровергнуть всякое благочестие; но они никогда не претендовали бы на то, что невыполнение любого из самых незначительных преданий является таким ужасным преступлением, если бы они не делали поклонение Богу зависимым от своих изобретений. В чем же мы виновны в каком-либо правонарушении, если мы не можем терпеть в наше время то, что было объявлено невыносимым Павлом: а именно, что законный способ поклонения Богу должен регулироваться волей людей; особенно когда они предписывают поклонение «по стихиям мира», которое Павел утверждает, что оно «не по Христу». Хорошо известно также, с какой строгой необходимостью они связывают совесть людей соблюдать все, что они повелевают. В нашем противостоянии этому мы объединяемся в общем деле с Павлом, который ни в коем случае не позволил бы совести верующих быть подчиненной рабству людей.

X. Более того, наступает это худшее из последствий; что когда люди начали помещать религию в такие пустые вымыслы, за этим извращением немедленно следует другое отвратительное развращение, которым Христос упрекал фарисеев. «Вы устранили заповедь Божию преданием вашим». Я не буду бороться с нашими современными законодателями своими собственными словами; я уступлю им победу, если они смогут оправдать себя от этого обвинения Христа. Но как они могут оправдать себя, в то время как они считают бесконечно более преступным пропустить ушную исповедь в установленное время года, чем прожить самую нечестивую жизнь целый год подряд; заразить язык малейшим вкусом животной пищи в пятницу, чем осквернить все тело, совершая блуд каждый день; приложить руку к какому-либо честному труду в день, посвященный какому-либо мнимому святому, чем постоянно занимать все члены в самых постыдных действиях; священнику быть связанным в одном законном браке, чем быть оскверненным тысячей прелюбодеяний; не выполнить один обет паломничества, чем нарушить всякое другое обещание; не расточать ничего на огромную, излишнюю и бесполезную пышность Церквей, чем не выполнить облегчение самых насущных нужд бедных; пройти мимо идола без какого-либо знака чести, чем оскорбить всех людей в мире; не пробормотать в определенные сезоны множество слов без всякого смысла, чем никогда не предложить искреннюю молитву от сердца? Что это значит для людей — устранять заповедь Божью своими преданиями, если не это? Холодно и небрежно рекомендуя соблюдение заповедей Божьих, они настаивают на точном послушании своим собственным с таким рвением и тревогой, как если бы вся сущность благочестия состояла в них; мстя за нарушение Божественного закона легкими наказаниями удовлетворений, они наказывают малейшее нарушение одного из своих декретов не чем иным, как тюремным заключением, изгнанием, огнем или мечом; будучи менее суровыми и неумолимыми против презирающих Бога, они преследуют презирающих их самих с непримиримой ненавистью даже до смерти; и когда они наставляют всех тех, кого они держат в цепях невежества, таким образом, что они чувствовали бы меньше беспокойства, видя ниспровержение всего закона Божьего, чем нарушение малейшей йоты повелений Церкви? Во-первых, здесь тяжкая ошибка, что из-за вещей, не имеющих значения самих по себе и оставленных свободными Богом, один человек презирает, осуждает и отвергает другого. Теперь, как если бы это было недостаточно плохо, «немощные и бедные вещественные начала мира», как называет их Павел, ценятся выше небесных оракулов Божьих. Тот, кто оправдан в прелюбодеянии, осужден в еде; тому, кому позволена блудница, запрещена жена. Это плод того уклончивого послушания, которое отступает от Бога в той же мере, в какой оно склоняется к людям.

XI. Есть также два других недостатка, далеко не малых, которые мы вменяем этим Установлениям. Первый заключается в том, что они предписывают по большей части бесполезные, а иногда даже глупые соблюдения. Второй заключается в том, что благочестивые совести угнетаются огромным их количеством, и, будучи возвращены к своего рода иудаизму, они так заняты тенями, что им препятствуют прийти ко Христу. Когда я называю эти соблюдения бесполезными и глупыми, я знаю, что это не будет допущено мудростью плоти, которая так довольна ими, что считает Церковь совершенно обезображенной там, где они отменены. Но это те вещи, которые Павел описывает как «имеющие вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти». Это, безусловно, самое спасительное увещевание, которое никогда не должно быть забыто нами. Человеческие предания, говорит он, обманывают под видом мудрости. Спрашивается, откуда у них этот вид? Я отвечаю, что, будучи придуманными человеком, человеческий ум узнает их как свои собственные и, узнавая их, принимает их с большим удовольствием, чем он принял бы что-либо величайшего превосходства, но менее приятное его тщеславию. Дальнейшая рекомендация их заключается в том, что, поскольку они держат умы людей подавленными к земле под своим игом, они кажутся хорошо приспособленными для содействия смирению. Наконец, они рассматриваются как средства благоразумия из-за их предполагаемой склонности сдерживать телесное потворство и подавлять чувственность строгостью воздержания. Но что говорит Павел на эти вещи? Снимает ли он такие маски, чтобы простые люди не были введены в заблуждение ложными предлогами? Удовлетворенный тем, что он сказал достаточно, чтобы опровергнуть их, когда он назвал их «заповедями и учениями человеческими», он пропускает все эти вещи как не заслуживающие никакого особого опровержения. И зная, что все служения человеческого изобретения осуждаются в Церкви и должны вызывать подозрение верующих в той мере, в какой они доставляют удовольствие умам людей; зная, что ложное появление внешнего смирения находится на таком огромном расстоянии от истинного смирения, что его можно было бы легко отличить от него; зная, что дисциплина заслуживает не иного рассмотрения, кроме как простого упражнения тела, — он намеревался, чтобы эти самые вещи, которыми предания людей рекомендуются невежественным, послужили их опровержением у верующих.

XII. Так, в наши дни не только необразованная чернь, но и те, кто наиболее преисполнен мирской мудрости, повсеместно и чудесным образом пленены помпой церемоний. Лицемеры и глупые женщины думают, что невозможно вообразить что-либо более красивое или превосходное. Но те, кто исследует более тщательно и судит с большей точностью, согласно правилу благочестия, относительно реальной ценности этих многочисленных церемоний, замечают, во-первых, что они легкомысленны, потому что не имеют никакой пользы; и во-вторых, что они обманчивы, потому что вводят в заблуждение глаза зрителей пустой помпой. Я говорю о тех церемониях, под которыми, как утверждают римские доктора, скрыты великие тайны, но которые, при исследовании, мы находим простыми насмешками. И не стоит удивляться, что авторы и защитники их впали в такое безумие, что вводят в заблуждение как самих себя, так и других презренными нелепостями; потому что они взяли свою модель в некоторых вещах из грез язычников, а в других, без всякого суждения, имитировали древние обряды Моисеева закона, которые были не более применимы к нам, чем жертвоприношения животных и другие подобные церемонии. Действительно, если бы не было никакого другого аргумента, все же ни один человек в здравом уме не ожидал бы ничего хорошего от такого гетерогенного соединения. И сам факт ясно демонстрирует, что многочисленные церемонии не имеют иного применения, кроме как одурманивать людей, вместо того чтобы наставлять их. Так лицемеры придают большое значение тем новым канонам, которые ниспровергают дисциплину, а не сохраняют ее; ибо при более тщательном исследовании они окажутся простой тенью дисциплины, без всякой реальности.

XIII. Переходя к другому упомянутому мною недостатку: кто не видит, что предания, постоянно нагромождаясь одно на другое, разрослись до такого невероятного числа, что стали совершенно невыносимы для Церкви Христовой? Отсюда происходит то, что обряды обнаруживают своего рода иудаизм, а другие установления причиняют тяжкие мучения благочестивым душам. Августин жаловался, что в его время заповеди Божьи пренебрегались, а все было настолько полно самомнения, что человека осуждали строже за то, что он коснулся земли босыми ногами в течение восьми дней после крещения, нежели за то, что он погрузил свои чувства в пьянство. Он сетовал, что Церковь, которую милосердие Божье намеревалось поставить в состояние свободы, была настолько тяжко угнетена, что положение иудеев было более терпимым. Если бы этот святой муж жил в наши дни, какими плачами оплакивал бы он нынешнее состояние рабства? Ибо число постановлений в десять раз больше, и каждая йота соблюдается в сто раз строже, чем в его время. Таково общее следствие: когда эти развращенные законодатели захватывают власть, они не знают конца приказам и запретам, пока не доходят до такой крайности, что послушание становится едва ли возможным, если вообще возможно. Это прекрасно выражено Павлом, когда он говорит: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»?» Слово ἁψη, означающее как «вкушать», так и «дотрагиваться», здесь требует понимания в первом смысле, чтобы избежать ненужного повторения. Итак, здесь он прекраснейшим образом описывает прогресс лжеапостолов. Они начинают с суеверия, запрещая вкушать не только в большом количестве, но даже немного; когда они добиваются своего, они затем запрещают пробовать; а после того, как им уступают, они объявляют незаконным даже прикосновение пальцем.

XIV. В нынешнем веке мы справедливо порицаем эту тиранию в человеческих установлениях, которая поразительным образом мучает несчастные совести бесчисленными эдиктами и крайней строгостью, с которой они соблюдаются. Каноны, относящиеся к дисциплине, уже были рассмотрены. Что сказать об обрядах, которые наполовину погребли Христа и заставили нас вернуться к иудейским образам? «Христос, Господь наш, — говорит Августин, — соединил общество нового народа таинствами, весьма немногочисленными, превосходнейшими по значению и весьма легкими для соблюдения». Огромную дистанцию между этой простотой и множеством и разнообразием обрядов, в которые, как мы видим, теперь вовлечена Церковь, едва ли можно выразить достаточно сильными словами. Я знаю, с какой хитростью некоторые изобретательные люди оправдывают это развращение. Они говорят, что среди нас есть великое множество столь же невежественных людей, как среди израильтян; что ради них была установлена такая дисциплина, которой те, кто сильнее, хотя и не находят ее необходимой, не должны пренебрегать, когда видят, что она полезна для их слабых братьев. Я отвечаю, что мы не невежественны в том, что должен каждый христианин немощи своих братьев; но, с другой стороны, мы отвечаем, что это не путь к благу слабых — угнетать их тяжелым бременем обрядов. Не без причины Господь провел это различие между Своим древним народом и нами: Он пожелал наставлять их, как детей, эмблемами и образами, но Ему было угодно учить нас более простым образом, без такого большого внешнего аппарата. Как «дитя», — говорит Павел, — «до срока, отцом назначенного, находится под опекунами и попечителями», так и иудеи находились под наставлением и управлением закона. Но мы подобны взрослым, которые, оставив состояние опеки и попечительства, не нуждаются в пуэрильной дисциплине. Конечно, Господь предвидел, каков будет простой народ в Его Церкви и каким образом им потребуется управлять. И все же Он провел различие, которое мы упомянули, между нами и иудеями. Поэтому глупо пытаться принести пользу невежественным путем возрождения иудаизма, который был отменен Христом. Это различие между людьми под старым заветом и новым было обозначено Христом, когда Он сказал самарянке: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Это, конечно, было всегда; но новые поклонники отличаются от древних в том отношении, что при Моисее духовное поклонение Богу было скрыто и в некоторой степени затруднено многими обрядами, которые теперь отменены, и Ему поклоняются с большей простотой. Посему те, кто смешивает это различие, ниспровергают порядок, установленный и утвержденный Христом. Спросят: неужели невежественным не следует давать никаких обрядов, чтобы помочь их слабости? Я не говорю такого; ибо я считаю некоторую помощь такого рода весьма полезной для них. Я лишь утверждаю, что следует использовать такие средства, которые стремились бы сделать известным Христа, а не скрыть Его. Поэтому Бог дал нам немного обрядов, и притом отнюдь не обременительных, чтобы показать нам Христа как присутствующего; у иудеев было большее число, чтобы представить Его как отсутствующего. Он был тогда отсутствующим, говорю я, не по Своей силе, но в отношении способа Его представления. Поэтому, чтобы соблюсти надлежащие границы, необходимо сохранить ту немногочисленность в числе, ту легкость в соблюдении, то достоинство в значении, которое состоит в простоте. Что это не было сделано, едва ли стоит упоминать. Факт виден всем.

XV. Здесь я воздержусь от замечаний о пагубных мнениях, которыми запечатлены умы людей, будто эти обряды человеческого изобретения суть жертвы, которыми Бог справедливо умилостивляется, которыми искупаются грехи, которыми приобретаются праведность и спасение. Будет отрицаться, что вещи, по своей сути добрые, развращаются такими привходящими ошибками, поскольку равная вина такого рода может быть навлечена при исполнении дел, заповеданных Богом. Но невыносимее приписывать столько чести делам, самонадеянно придуманным волей людей, чтобы верить, что они заслуживают вечной жизни. Ибо дела, заповеданные Богом, получают награду, потому что сам Законодатель принимает их как акты послушания. Поэтому они черпают свою ценность не из собственного достоинства или внутренней заслуги, а из Божьей оценки нашего послушания Ему. Я говорю здесь о том совершенстве дел, которое заповедует Бог, но которого люди никогда не достигают. Ибо дела закона, которые мы совершаем, принимаются только через безвозмездную благость Божью, так как наше послушание в них слабо и несовершенно. Но поскольку мы здесь не обсуждаем ценность дел независимо от Христа, оставим этот вопрос. Что касается настоящего аргумента, я снова повторяю, что какую бы ценность ни приписывали делам, они черпают ее из соображения послушания, на которое единственно взирает Бог, как Он заявляет через пророка: «Ибо Я не говорил отцам вашим и не давал им заповеди в тот день, в который вывел их из земли Египетской, ни о всесожжении, ни о жертве; но вот что заповедал им: «слушайтесь гласа Моего»». О делах человеческого измышления Он говорит в другом месте: «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб?». И снова: «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Наши противники, следовательно, никогда не смогут оправдать себя за то, что позволяют несчастному народу искать в этих внешних глупостях праведность, чтобы представить ее перед Богом и поддержать их на небесном суде. Кроме того, разве не является заслуживающим сурового порицания недостатком то, что они выставляют обряды, которые не понимаются, подобно декорациям сцены или магическому заклинанию? Ибо несомненно, что все обряды развращены и пагубны, если они не направляют людей ко Христу. Ныне же обряды, практикуемые в папстве, не имеют связи с доктриной: они ограничивают людей лишь знаками, лишенными всякого значения. Наконец, столь изобретательна алчность, что очевидно, многие из них были изобретены алчными священниками просто как уловки для вымогательства денег. Но каково бы ни было их происхождение, все они настолько проституированы ради приобретения выгоды, что необходимо упразднить большую их часть, если мы хотим предотвратить совершение в Церкви профанной и святотатственной торговли.

XVI. Хотя меня могут счесть не излагающим доктрину постоянного применения относительно человеческих установлений, поскольку предыдущие наблюдения были полностью направлены на нынешний век, однако не было выдвинуто ничего, что не было бы полезно во все века. Ибо везде, где проникает это суеверие, что люди полны решимости поклоняться Богу своими собственными изобретениями, все законы, созданные для этой цели, немедленно вырождаются в такие грубые злоупотребления, как те, что мы описали. Это проклятие, которое Бог провозглашает не против какого-либо конкретного века, но против всех веков, что Он поразит слепотой и глупостью всех тех, кто поклоняется Ему учениями человеческими. Неизменным следствием этой слепоты является то, что нет такой нелепости, которую не могли бы принять люди, которые, презирая столь многие предостережения от Бога, добровольно запутывают себя в такие роковые сети. Но если, независимо от особых обстоятельств, кто-либо желает иметь простое изложение того, каковы человеческие предания всех веков, которые должны быть отвергнуты и порицаемы Церковью и всеми благочестивыми людьми, то указание, которое мы уже дали, ясно и определенно — что все они суть законы, созданные людьми без слова Божьего, с целью либо предписать какой-либо метод поклонения Богу, либо наложить на совесть религиозное обязательство, как если бы они предписывали вещи, необходимые для спасения. Если то или другое сопровождается иными недостатками, такими как: обряды своим множеством затмевают простоту Евангелия; они не ведут к назиданию, но являются бесполезными и смехотворными занятиями, а не подлинными упражнениями в благочестии; они используются для грязных целей нечестной наживы; они слишком трудны для соблюдения; они осквернены нечестивыми суевериями; — эти вещи далее помогут нам обнаружить огромное зло, которое они содержат.

XVII. Я слышу ответ, который они дают — что их предания не от них самих, но от Бога; ибо Церковь направляется Святым Духом, так что она не может ошибаться; и что они обладают Его властью. Когда этот пункт достигнут, немедленно следует, что их предания суть откровения Святого Духа, которыми нельзя пренебрегать без нечестия и презрения к Богу. Чтобы они не казались пытающимися сделать что-либо без высоких авторитетов, они хотят, чтобы верили, что большая часть их установлений произошла от апостолов; и они утверждают, что один пример достаточно показывает, каково было поведение апостолов в других случаях; когда, будучи собранными вместе на соборе, они определили и объявили всем язычникам, что они должны «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины». Мы уже разоблачили ложность их притязаний, когда они присваивают себе титул Церкви. Что касается настоящего аргумента, если, отбросив все ложные маски, мы ограничим наше внимание тем, что должно быть нашей главной заботой и вовлекает наши высшие интересы, а именно: какого рода Церкви требует Христос, чтобы мы могли сообразоваться с ее стандартом, — нам станет достаточно очевидно, что имя Церкви не принадлежит тем, кто перепрыгивает через все границы слова Божьего и осуществляет безграничную свободу принятия новых законов. Ибо разве тот закон, который был однажды дан Церкви, не остается навсегда в силе? «Все, что Я заповедую вам, старайтесь исполнять; не прибавляй к тому и не убавляй от того». И снова: «Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом». Поскольку они не могут отрицать, что эти вещи были сказаны Церкви, не объявляют ли они о бунте Церкви, когда притворяются, что, несмотря на такие запреты, она осмелилась смешать свои собственные добавления с доктриной Божьей? Далеки будем мы, однако, от того, чтобы потворствовать их лжи, которой они наносят столь великий вред Церкви; будем знать, что присвоение имени Церкви есть ложное притязание у всех, кто настолько увлечен насилием человеческого самомнения, что игнорирует все ограничения слова Божьего и вводит поток своих собственных изобретений. Нет ничего запутанного, ничего сложного, ничего двусмысленного в этих словах, которыми всей Церкви запрещено прибавлять что-либо к слову или убавлять что-либо от него в любом вопросе, касающемся поклонения Богу и Его спасительных заповедей. Но будет заявлено, что это было сказано исключительно о законе, которому на смену пришли пророчества и все домостроительство Евангелия. Это я, конечно, признаю, и в то же время утверждаю, что это были исполнения закона, а не добавления к нему или сокращения его. Но если Господь не допустил никакого расширения или уменьшения служения Моисея, несмотря на то, что оно было окутано такой великой неясностью, пока Он не преподал более ясную доктрину через Своих слуг пророков и, наконец, через Своего возлюбленного Сына, — почему мы не считаем себя гораздо более сурово запрещенными делать какие-либо добавления к закону, пророкам, псалмам и Евангелию? Никаких изменений не произошло в Господе, который давно объявил, что ничто не является столь высоко оскорбительным для Него, как попытка поклоняться Ему изобретениями людей. Отсюда те поразительные декларации у пророков, которые должны постоянно звучать в наших ушах: «Ибо Я не говорил отцам вашим и не давал им заповеди в тот день, в который вывел их из земли Египетской, ни о всесожжении, ни о жертве; но вот что заповедал им: «слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всему тому пути, который Я заповедал вам»». И снова: «Я торжественно протестовал отцам вашим, говоря: «слушайтесь гласа Моего»». Есть много других подобных мест, но самое замечательное из всех следующее: «И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство». Поэтому, какие бы человеческие изобретения, относящиеся к поклонению Богу, ни защищались авторитетом Церкви, поскольку невозможно оправдать их от нечестия, легко сделать вывод, что приписывание их Церкви не имеет основания в истине.

XVIII. По этой причине мы свободно порицаем ту тиранию человеческих преданий, которая навязывается миру под именем Церкви. И мы не питаем презрения к Церкви, как ложно утверждают наши противники, чтобы сделать нас ненавистными. Мы отдаем ей хвалу послушания, выше которой не может быть дано никакой хвалы. Напротив, они сами являются самыми возмутительными нарушителями Церкви, которую они представляют виновной в бунте против Господа, когда притворяются, что она вышла за пределы того, что было позволено словом Божьим; не говоря уже о сочетании наглости и нечестия, обнаруживаемом в их непрестанных криках относительно авторитета Церкви, в то время как они не обращают внимания на заповедь Господа или на послушание, причитающееся от Церкви этой заповеди. Но если мы желаем, как должны, согласиться с Церковью, для нас будет лучше всего соблюдать и помнить, какие заповеди даны Господом, в равной степени нам и всей Церкви, чтобы мы все могли повиноваться Ему единодушно. Ибо нет сомнения, что мы полностью согласимся с Церковью, если покажем себя во всем послушными Господу. Ныне же приписывать апостолам происхождение преданий, которые до сих пор угнетали Церковь, есть простое мошенничество; ибо вся направленность доктрины апостолов состояла в том, чтобы совесть людей не была обременена новыми установлениями или поклонение Богу не было осквернено человеческими изобретениями. Кроме того, если есть какое-либо доверие, причитающееся древним историям и записям, апостолы не только никогда не знали, но даже никогда не слышали о том, что им приписывается. И пусть не притворяются, что большая часть их Конституций была принята в употребление и обычно практиковалась, которые никогда не были преданы письму; а именно, те вещи, которые во время жизни Христа они не могли понять, но которые после Его вознесения они узнали из откровения Святого Духа. Смысл того места мы уже исследовали. Что касается настоящего предмета, мы можем заметить, что они делают себя поистине смехотворными, утверждая, что те великие тайны, которые были столь долго неизвестны апостолам, состояли отчасти из иудейских или языческих обрядов, из которых первые были давно провозглашены среди иудеев, а вторые среди язычников, и отчасти из глупых жестикуляций и бессмысленных обрядов, которые глупые священники, которые едва знают, как ходить или говорить, исполняют с величайшей точностью, и которые даже младенцы и дураки имитируют так хорошо, что можно было бы подумать, что нет более подходящих служителей таких торжеств. Если бы не было историй, все же люди здравого суждения заключили бы из самой вещи, что такое огромное множество обрядов и установлений не ворвалось в Церковь внезапно, но что они должны были вводиться постепенно. Ибо когда те святые епископы, которые были непосредственными преемниками апостолов, сделали некоторые назначения, относящиеся к порядку и дисциплине, за ними последовала серия других, у которых было слишком мало рассудительности и слишком много любопытства и алчности, из которых каждый в последовательности соревновался со своими предшественниками из глупого подражания превзойти их в изобретении новых установлений. И поскольку была опасность, что их изобретения, которыми они желали получить похвалы потомства, могли в короткое время выйти из употребления, они были тем более строги в принуждении к соблюдению их. Это глупое и извращенное подражание было источником большинства тех обрядов, которые романисты навязывают нам как апостольские. И это также засвидетельствовано различными историями.

XIX. Чтобы избежать слишком большой многословности в составлении каталога их всех, мы удовлетворимся одним примером. В совершении Вечери Господней апостолы использовали великую простоту. Их непосредственные преемники, чтобы украсить достоинство таинства, добавили некоторые формы, которые не следовало полностью осуждать. Впоследствии последовали те глупые подражатели, которые, добавляя различные фрагменты время от времени, в конце концов сформировали те облачения священников, те украшения алтаря, те жестикуляции и весь тот аппарат бесполезных вещей, которые мы видим в мессе. Но они возражают, что это было древнее мнение, что все, что делалось с общего согласия вселенской Церкви, происходило от апостолов. В доказательство этого они цитируют свидетельство Августина. Я дам им не иной ответ, как словами самого Августина: «Те вещи, которые соблюдаются по всему миру, — говорит он, — мы можем понимать как установленные либо самими апостолами, либо вселенскими соборами, чей авторитет весьма полезен в Церкви; как то, что страдания, воскресение и вознесение нашего Господа и сошествие Святого Духа празднуются торжественными годовщинами; и если есть что-либо еще подобного рода, соблюдаемое вселенской Церковью, где бы она ни распространилась». Когда он перечисляет так мало примеров, кто не видит, что он намеревался приписать авторам, достойным доверия и почтения, установления, которые были тогда в употреблении, и только те простые, редкие и трезвые, которые полезны в сохранении порядка Церкви? Но как далеко это место от вывода, который римские доктора хотели бы вырвать из него, что нет самого незначительного обряда среди них, который не следовало бы считать покоящимся на авторитете апостолов!

XX. Чтобы не быть слишком утомительным, я приведу только один пример. Если кто-либо спросит, откуда у них святая вода, они немедленно отвечают: от апостолов. Как будто истории не приписывают это изобретение епископу Рима, который, если бы он посоветовался с апостолами, конечно, никогда не осквернил бы крещение странным и несвоевременным символом. Хотя мне не кажется вероятным, что происхождение этого освящения было столь древним, как утверждают те истории. Ибо наблюдение Августина, что некоторые Церкви в его время отвергали обычай омовения ног как торжественную имитацию Христа, чтобы этот обряд не сочли имеющим какое-либо отношение к крещению, подразумевает, что не было никакого другого вида омовения, практикуемого тогда, который имел бы какое-либо сходство с крещением. Как бы то ни было, я никогда не признаю, что было продиктовано духом апостолов, чтобы крещение вспоминалось ежедневным омовением, что было бы немногим больше, чем повторение его. Не имеет значения, что Августин в другом месте приписывает апостолам и другие вещи; ибо, поскольку у него нет ничего, кроме догадок, из них не следует делать никаких выводов по такому важному предмету. Наконец, хотя бы мы даже допустили, что те вещи, которые он упоминает, были переданы со времени апостолов, все же существует широкая разница между установлением некоторого благочестивого упражнения, которое верующие могут использовать с чистой совестью, или, если они не находят его полезным, могут воздержаться от использования его, и созданием законов, чтобы запутать их совесть рабством. Но кто бы ни был их автором, поскольку мы видим, что они впали в столь великое злоупотребление, ничто не мешает нам упразднить их без какого-либо неуважения к нему; потому что они никогда не были установлены для того, чтобы быть вечными и неизменными.

XXI. Также и дело наших противников не получает большой выгоды от их попытки оправдать свою собственную тиранию, ссылаясь на пример апостолов. Апостолы, говорят они, и старейшины первоначальной Церкви приняли декрет без заповеди Христа, предписывающий всем язычникам «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины». Если это было законно для них, почему не может быть законно для их преемников, когда обстоятельства требуют, подражать их поведению? Я искренне желаю, чтобы они подражали им в других вещах, так же как и в этой. Ибо я отрицаю, что апостолы в том случае установили или постановили что-либо новое, как легко доказать достаточной причиной. Ибо когда Петр заявил на том собрании, что «возложить на выю учеников иго» было бы «искушением Бога», он противоречил бы своему собственному мнению, если бы впоследствии согласился на наложение какого-либо ига. И все же иго было наложено, если апостолы постановили своей собственной властью, что язычники должны быть запрещены «от идоложертвенного и крови, и удавленины». Все еще остается некоторая трудность, что, тем не менее, они, кажется, запрещают их. Но это будет легко решено, если мы более внимательно изучим смысл самого декрета; из которого первый пункт по порядку и главный по важности состоит в том, что язычники должны были быть оставлены в обладании своей свободой и не должны были быть потревожены или обеспокоены относительно соблюдения закона. Настолько это полностью в нашу пользу. Исключение, которое немедленно следует, не есть новый закон, созданный апостолами, но Божественная и вечная заповедь для сохранения милосердия нерушимым; и оно не убавляет ни йоты от этой свободы: оно только увещевает язычников, как они должны приспосабливаться к своим братьям, чтобы избежать оскорбления их злоупотреблением своей свободой. Второй пункт, следовательно, состоит в том, что язычники должны были использовать безвредную свободу, и без оскорбления своих братьев. Если все еще возражают, что они предписывают определенное направление, я отвечаю, что насколько это было целесообразно для того периода, они указывают и уточняют вещи, в которых язычники были склонны дать повод к преткновению своим братьям, чтобы они могли воздержаться от них; однако они не добавляют ничего нового от себя к вечному закону Божьему, которым запрещены преткновения против наших братьев.

XXII. Как если бы какие-либо верные пастыри, которые председательствуют в церквах, еще не хорошо устроенных, рекомендовали всем своим людям не есть мясо открыто по пятницам, или работать публично в праздники, или тому подобное, пока их более слабые соседи не будут более утверждены. Ибо хотя, отложив суеверие, эти вещи сами по себе безразличны, однако, когда они сопровождаются преткновениями для братьев, они не могут быть совершены без греха; и времена таковы, что верующие не могли бы делать эти вещи в присутствии своих слабых братьев, не раня самым тяжким образом их совесть. Кто, кроме софиста, сказал бы, что в этом случае они создали новый закон, тогда как очевидно было бы видно, что их единственной целью было предостеречь от преткновений, которые самым явным образом запрещены Господом? Не более можно сказать об апостолах, у которых не было иного замысла в устранении повода к преткновениям, кроме как настоять на Божественном законе относительно избегания преткновения: как если бы они сказали: это заповедь Господа, чтобы вы не вредили своему слабому брату; вы не можете есть идоложертвенное, или кровь, или удавленину, без того, чтобы ваши слабые братья не были преткнуты; поэтому мы заповедуем вам словом Господа не есть с преткновением. И что таковым было намерение апостолов, Павел сам является безупречным свидетелем, который, конечно, в согласии с их решением, пишет следующим образом: «А об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто. Но не у всех такое знание: некоторые доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Тот, кто должным образом рассмотрит эти вещи, не будет впоследствии обманут заблуждением тех, кто пытается оправдать свою тиранию примером апостолов, как если бы они начали нарушать свободу Церкви своим декретом. Но чтобы они не смогли избежать подтверждения этого решения своим собственным признанием, пусть скажут мне, по какому праву они осмелились отменить тот декрет. Они могут только ответить: потому что не было больше опасности от тех преткновений и разногласий, от которых апостолы намеревались предостеречь, и они знали, что закон должен судиться по цели, для которой он был создан. Поскольку этот закон, следовательно, признается созданным из соображения милосердия, нет ничего предписанного в нем далее, чем милосердие вовлечено. Когда они признают, что нарушение этого закона есть не что иное, как нарушение милосердия, не признают ли они тем самым, что это не новое добавление к закону Божьему, но подлинное и простое применение его к временам и нравам, для которых он был предназначен?

XXIII. Но утверждается, что хотя церковные законы должны были бы в сотне случаев быть несправедливыми и вредными для нас, все же им всем следует повиноваться без всякого исключения; ибо дело здесь не в том, чтобы мы соглашались на ошибки, но в том, чтобы мы, будучи подданными, исполняли даже суровые заповеди наших правителей, которые мы не свободны отвергать. Но здесь также Господь самым счастливым образом вмешивается истиной Своего слова, избавляет нас от такого рабства и утверждает нас в свободе, которую Он приобрел для нас Своей священной кровью, пользу которой Он неоднократно подтверждал Своим словом. Ибо вопрос здесь не в том, как они лживо притворяются, просто будем ли мы терпеть некоторое тяжкое угнетение в наших телах; но будут ли наши совести лишены своей свободы, то есть пользы крови Христовой, и будут ли они мучимы жалким рабством. Оставим, однако, это также, как если бы это было делом малого значения. Но считаем ли мы делом малого значения лишить Господа Его царства, которое Он требует Себе столь безапелляционным образом? И оно отнимается у Него всякий раз, когда Ему поклоняются законами человеческого изобретения, тогда как Он требует, чтобы Его почитали как единственного законодателя Своего собственного поклонения. И чтобы никто не предположил, что это вещь тривиального значения, услышим, в какой оценке она содержится Господом: «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих, то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет». И снова: «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Когда дети Израилевы оскверняли себя различными идолопоклонствами, причина всего зла приписывается нечистой смеси, которую они сделали, измышляя новые способы поклонения в нарушение заповедей Божьих. Поэтому священная история повествует, что чужеземцы, которые были переселены царем Ассирийским из Вавилона, чтобы населить Самарию, были растерзаны и пожираемы дикими зверями, «потому что они не знали закона Бога той земли». Хотя они не совершили никакого греха в обрядах, все же суетная пышность не была бы одобрена Богом; но Он не преминул наказать нарушение Своего поклонения, когда люди вводили новые изобретения, несовместимые с Его словом. Отсюда впоследствии говорится, что, будучи устрашены этим наказанием, они приняли обряды, предписанные в законе; однако, поскольку они все еще не поклонялись истинному Богу должным образом, дважды повторяется, что «они боялись Господа» и, в то же время, что «они не боялись Господа». Откуда мы заключаем, что часть почтения, которое воздается Ему, состоит в том, что мы поклоняемся Ему в простом соблюдении Его заповедей, без примеси каких-либо изобретений наших собственных. Отсюда частые похвалы благочестивым царям, что они «ходили во всех путях Его, и не уклонялись ни направо, ни налево». Я иду еще дальше: хотя в некоторых служениях человеческого изобретения не видно явного нечестия, однако, как только люди отошли от заповеди Божьей, это сурово осуждается Святым Духом. Жертвенник Ахаза, модель которого была привезена из Дамаска, мог казаться добавлением к украшениям храма, потому что его замыслом было приносить жертвы на нем одному Богу, с целью совершать эти служения более пышным образом, чем на древнем и первоначальном жертвеннике; однако мы видим, как Святой Дух ненавидит такую дерзость, не по иной причине, кроме как потому, что все изобретения людей в поклонении Богу суть нечистые развращения. И чем яснее воля Божья открыта нам, тем более непростительно наше самомнение в совершении какой-либо такой попытки. Посему вина Манассии справедливо усугубляется обстоятельством того, что он «построил» новые «жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: в Иерусалиме положу имя Мое»; потому что такое поведение было подобно открытому отвержению авторитета Божьего.

XXIV. Многие удивляются, почему Господь столь сурово угрожает, что Он «еще необычайно поступит с этим народом», чье «благоговение» пред Ним «есть изучение заповедей человеческих», и провозглашает, что Ему «тщетно» поклоняются «заповедями человеческими». Но если бы такие люди рассмотрели, что значит следовать одному слову Божьему в вопросах религии, то есть небесной мудрости, они немедленно поняли бы, что не по тривиальной причине Господь питает отвращение к таким развращенным служениям, которые воздаются Ему согласно капризу человеческого ума. Ибо, хотя люди, которые повинуются таким законам для поклонения Богу, имеют некоторую видимость смирения в этом своем послушании, все же они очень далеки от того, чтобы быть смиренными перед Богом, которому они предписывают те же законы, которые соблюдают сами. Это причина, почему Павел требует от нас быть столь особенно осторожными против того, чтобы быть обманутыми преданиями людей и самовольным поклонением, то есть добровольным поклонением, изобретенным людьми без слова Божьего. И так оно действительно есть, что наша собственная мудрость и мудрость всех других людей должна стать глупостью в нашем уважении, чтобы мы могли позволить одному Богу быть поистине мудрым. Это очень далеко от того, чтобы быть случаем с теми, кто стремится сделать себя приемлемыми Ему мелкими установлениями человеческого измышления и навязывает Ему, в противовес Его заповедям, лицемерное послушание, которое в действительности воздается людям. Таково было поведение людей в прежние века; то же самое произошло в пределах нашего собственного воспоминания и все еще происходит в тех местах, где авторитет твари более уважаем, чем авторитет Творца; где религия, если религия заслуживает так называться, осквернена более многочисленными и бессмысленными суевериями, чем когда-либо позорили поклонение язычества. Ибо что могло исходить из умов людей, кроме вещей плотских, глупых и поистине выразительных для их авторов?

XXV. Когда защитники суеверия утверждают, что Самуил приносил жертву в Раме, что там это было сделано без указания закона, однако это было приемлемо для Бога, ответ прост — что это не было возведением второго жертвенника, в противовес уже воздвигнутому и назначенному Божественной заповедью заменить всякий другой; но поскольку еще не было фиксированного места, назначенного для ковчега завета, он назначил город, в котором жил, для приношения жертв, как наиболее удобное место. Конечно, не было намерением святого пророка делать какое-либо новшество в религиозном поклонении, в котором Бог столь строго запретил что-либо прибавлять или убавлять. Пример Маноя я считаю экстраординарным и единственным в своем роде случаем. Хотя частный человек, он принес жертву Богу, однако не без Божественного одобрения; потому что он сделал это не от поспешного импульса своего собственного ума, но вследствие тайного вдохновения Небес. Но об отвращении Господа ко всем измышлениям смертных в Его поклонении у нас есть памятный пример в другом человеке, не уступающем Маною — я имею в виду Гедеона, чей ефод произвел роковые последствия не только для него самого и его семьи, но и для всех людей. Короче говоря, каждое дополнительное изобретение, которым люди притворяются служить Богу, есть не что иное, как осквернение истинной святости.

XXVI. Почему же, спрашивается, было волей Христа, чтобы люди подчинялись тем невыносимым бременам, которые были наложены на них книжниками и фарисеями? Я спрашиваю, с другой стороны, почему Христос в другом месте направил людей «беречься закваски фарисейской и саддукейской»? Под закваской, согласно толкованию, данному нам евангелистом, подразумевая всякую доктрину их собственную, которую они смешивали с чистым словом Божьим. Чего мы можем желать более ясного, чем когда Он заповедует нам избегать и беречься всей их доктрины? Отсюда нам очень очевидно, что в другом месте наш Господь не намеревался, чтобы совести Его учеников были изнуряемы преданиями фарисеев; и сами слова, если они не извращены, не передают такого смысла. Ибо, собираясь произнести суровую инвективу против поведения фарисеев, наш Господь только предварял ее наставлением Своим слушателям, что хотя они не увидят в их жизни ничего достойного подражания, все же они должны продолжать практиковать те вещи, которые преподавались ими в их речах, когда они сидели на седалище Моисеевом, то есть говоря, когда они толковали закон. Его единственным замыслом, следовательно, было предостеречь людей от того, чтобы они были побуждены презирать доктрину из-за плохих примеров тех, кто ее преподавал. Но, поскольку некоторые люди никогда не затрагиваются аргументами, но всегда требуют авторитета, я приложу слова Августина, который дает точно такое же толкование: «У стада Господня есть пастыри, некоторые верные, некоторые наемники. Те, кто верны, суть истинные пастыри; однако услышьте, как наемники также необходимы. Ибо многие в Церкви, преследуя мирские выгоды, проповедуют Христа, и голос Христа слышен через них; и овцы следуют не за наемником, но за Пастырем посредством наемника. Услышьте, как наемники указаны самим Господом. Он говорит: книжники и фарисеи сели на седалище Моисеевом; что они говорят, делайте; но что они делают, не подражайте. Не эквивалентно ли это тому, чтобы сказать: слушайте голос Пастыря через наемников; ибо, сидя на седалище Моисеевом, они учат закону Божьему; поэтому Бог учит через них; но если они решают учить чему-либо своему собственному, ни не внимайте этому, ни не практикуйте это?»

XXVII. Но, поскольку многие невежественные люди, когда слышат, что совести людей не должны быть связаны человеческими преданиями и что тщетно поклоняться Богу такими служениями, немедленно заключают, что то же правило применимо ко всем законам, которые регулируют порядок Церкви, мы должны также опровергнуть их ошибку. Легко, конечно, быть обманутым в этом пункте, потому что не сразу видно, с первого взгляда, какая разница между одним и другим; но я помещу весь предмет в таком ясном свете, в нескольких словах, чтобы никто не был введен в заблуждение сходством. Во-первых, давайте рассмотрим, что если в каждом обществе людей мы видим необходимость некоторого устройства, чтобы сохранить общий мир и поддерживать согласие; если в ведении дел всегда есть некоторый порядок, который интерес общественной добродетели и даже самой человечности запрещает отвергать; то же самое должно особенно соблюдаться в Церквах, которые лучше всего поддерживаются хорошо упорядоченным регулированием всех своих дел и которые без согласия не суть никакие Церкви вовсе. Посему, если мы хотим сделать надлежащее обеспечение для безопасности Церкви, мы должны обратить самое пристальное внимание на наставление Павла, чтобы «все было благопристойно и чинно». Но поскольку существует столь великое разнообразие в нравах людей, столь великое разнообразие в их умах и столько противоречий в их суждениях и склонностях, никакое устройство не будет достаточно устойчивым, если оно не будет установлено определенными законами; и никакой порядок не может быть сохранен без некоторой установленной формы. Законы, следовательно, которые способствуют этой цели, мы настолько далеки от осуждения, что утверждаем, что их упразднение сопровождалось бы разрывом уз союза и полной дезорганизацией и рассеянием Церквей. Ибо невозможно достичь того, чего требует Павел, чтобы «все было благопристойно и чинно», если порядок и благопристойность не будут поддерживаться дополнительными регулированиями. Но в отношении таких регулирований всегда нужно заботиться, чтобы они не считались необходимыми для спасения, и тем самым налагающими религиозное обязательство на совесть, или применяемыми к поклонению Богу, и тем самым представляемыми как существенные для благочестия.

XXVIII. У нас есть отличный и самый верный знак, следовательно, который отличает те нечестивые конституции, которыми, как было заявлено, истинная религия затмевается, а совести людей ниспровергаются, от законных регулирований Церкви, которые всегда направлены на одну из этих двух целей, или на обе вместе; чтобы в святом собрании верующих все проводилось с подобающей благопристойностью и достоинством, чтобы община могла содержаться в порядке твердыми узами учтивости и умеренности. Ибо когда однажды понято, что закон создан ради общественного порядка, это устраняет суеверие, принятое теми, кто помещает поклонение Богу в человеческие изобретения. Более того, когда известно, что он относится только к вопросам общей практики, это опровергает все то ложное понятие обязательства и необходимости, которое наполняло совести людей великим ужасом, когда предания считались необходимыми для спасения. Ибо здесь не требуется ничего, кроме поддержания милосердия среди нас общим общением дружеских услуг. Но уместно более полно описать, что охватывается благопристойностью и порядком, которые рекомендует Павел. Цель благопристойности отчасти в том, чтобы, пока обряды используются для привлечения почтения к священным вещам, мы могли быть возбуждены к благочестию такими пособиями; отчасти в том, чтобы скромность и серьезность, которые должны обнаруживаться во всех добродетельных действиях, могли быть более всего заметны в Церкви. В порядке первый пункт состоит в том, чтобы те, кто председательствует, были знакомы с правилом и законом хорошего управления, и чтобы люди, которыми управляют, были приучены к послушанию Богу и справедливой дисциплине; второй состоит в том, что когда Церковь находится в хорошо упорядоченном состоянии, следует заботиться о сохранении ее мира и спокойствия.

XXIX. Мы не будем называть благопристойностью, следовательно, то, что является просто легкомысленным зрелищем, приносящим бесполезное удовлетворение; такое, как мы видим воплощенным в театральном аппарате, используемом папистами в их служениях, где не видно ничего, кроме бесполезной видимости элегантности и пышности, без какой-либо выгоды. Но мы будем почитать благопристойностью то, что будет настолько адаптировано для внушения почтения к святым тайнам, чтобы быть рассчитанным на упражнение в благочестии; или что по крайней мере будет способствовать украшению, соответствующему акту; и это не без некоторой полезной направленности, но чтобы верующие могли быть увещеваемы, с какой скромностью, страхом и почтением они должны участвовать в священных служениях. Ныне же, чтобы обряды могли быть упражнениями в благочестии, необходимо, чтобы они вели нас прямо ко Христу. Подобным образом мы не помещаем порядок в те пустые пышности, которые не имеют ничего, кроме суетной видимости блеска, но в то хорошо упорядоченное устройство, которое исключает всякое замешательство, невоспитанность, упрямство, крики и разногласия. Первого рода примеры предоставляются Павлом; как то, что профанные пиршества не должны быть связаны со священной вечерей Господней; что женщины не должны появляться на публике, не будучи покрытыми; и многие другие в общем употреблении среди нас; такие как: что мы молимся с преклоненными коленями и с непокрытыми головами; что мы совершаем таинства Господни не небрежным образом, но с должной благопристойностью; что мы соблюдаем некоторый приличный порядок при погребении мертвых; и другие вещи подобного рода. Второго рода суть часы, назначенные для публичных молитв, проповедей и таинств; тишина и молчание во время проповедей; пение гимнов; места, назначенные для этих служений, и дни, фиксированные для празднования вечери Господней; запрет Павла, чтобы женщины не учили в Церкви, и тому подобное; но особенно регулирования для сохранения дисциплины, как катехизация, церковные цензуры, отлучение, посты и все остальное, что может быть отнесено к тому же классу. Таким образом, все конституции Церкви, которые мы принимаем как святые и полезные, могут быть классифицированы под двумя заголовками; одни относятся к обрядам и церемониям, другие к дисциплине и миру.

XXX. Но поскольку здесь есть опасность, с одной стороны, что лжеепископы могут ухватиться за предлог, чтобы оправдать свои нечестивые и тиранические законы, а с другой, что могут быть некоторые лица, которые из чрезмерного страха впасть в упомянутые нами зла отвергнут все церковные законы, какими бы святыми и полезными они ни были, — необходимо протестовать, что я не одобряю никаких человеческих конституций, кроме тех, которые основаны на авторитете Божьем и выведены из Писания, так что они могут считаться совершенно Божественными. Возьмем, в качестве примера, коленопреклонение, практикуемое во время торжественных молитв. Вопрос в том, является ли это человеческим преданием, которое каждый свободен отвергнуть или пренебречь. Я отвечаю, что оно одновременно и человеческое, и Божественное. Оно от Бога, поскольку формирует ветвь той благопристойности, которая рекомендуется нашему вниманию и соблюдению апостолом; оно от людей, поскольку оно особенно обозначает то, что в общем было скорее намекнуто, чем ясно выражено. Из этого единственного примера легко судить, какое мнение следует иметь обо всех остальных. Поскольку Господь в Своих святых оракулах верно охватил и ясно объявил нам всю природу истинной праведности и все части Божественного поклонения, со всем, что необходимо для спасения, — в этих вещах Он должен рассматриваться как наш единственный Учитель. Поскольку во внешней дисциплине и обрядах Ему не было угодно дать нам минутные указания, что мы должны делать в каждом частном случае, предвидя, что это будет зависеть от различных обстоятельств различных периодов, и зная, что одна форма не будет адаптирована для всех веков, — здесь мы должны прибегнуть к общим правилам, которые Он дал, чтобы к ним могли быть сообразованы все регулирования, которые будут необходимы для благопристойности и порядка Церкви. Наконец, поскольку Он не доставил никаких явных предписаний по этому предмету, потому что эти вещи не необходимы для спасения и должны быть применены к назиданию Церкви, с разнообразием, подходящим нравам каждого века и нации, поэтому, как того потребует польза Церкви, будет правильно изменять и упразднять прежние регулирования и устанавливать новые. Я признаю, конечно, что мы не должны прибегать к новшествам опрометчиво или часто, или по тривиальным причинам. Но милосердие лучше всего решит, что повредит или назиждет, и если мы подчинимся диктатам милосердия, все будет хорошо.

XXXI. Что касается установлений, принятых на этом основании и с этой целью, то долг христиан — соблюдать их, разумеется, со свободной совестью и без всякого суеверия, но с благочестивым и готовым усердием; их не следует встречать презрением или небрежностью, и тем более не следует нарушать их открыто, по гордости и упрямству. Спросят: какая же свобода совести может быть сохранена при столь большом внимании и осторожности? Отвечаю: она будет вполне поддержана, если мы учтем, что это не твердые и вечные законы, которыми мы связаны, а внешние вспомогательные средства для человеческой немощи, в которых мы, хотя и не нуждаемся, все же пользуемся, поскольку обязаны друг другу хранить взаимную любовь. Это можно заметить на уже упомянутых примерах. Как! Неужели религия состоит в женском покрывале, так что для женщины было бы преступлением выйти на улицу с непокрытым лицом? Является ли торжественный декрет о ее молчании таким, который нельзя нарушить без тяжкого греха? Есть ли какая-то тайна в коленопреклонении или в погребении мертвого тела, которую нельзя опустить без греха? Конечно, нет; ибо если женщина, оказывая помощь ближнему, находит необходимость в такой спешке, что у нее нет времени покрыть голову, она не совершает греха, прибегая на место с непокрытой головой. И иногда ей так же подобает говорить, как в другое время — молчать. А тот, кто по болезни не может преклонить колени, вполне волен молиться стоя. Наконец, лучше похоронить мертвое тело в надлежащее время, даже без савана, чем из-за отсутствия людей, способных нести его к погребению, позволить ему гнить без захоронения. Тем не менее в этих вещах обычаи и законы страны, в которой мы живем, веления скромности и даже сама человечность укажут нам, что делать и чего избегать; и если ошибка совершена по неосторожности или забывчивости, то преступления нет; но если по презрению, то такое упорство заслуживает порицания. Так что не имеет большого значения, какие дни и часы назначены, какова форма мест, какие псалмы поются в соответствующие дни. Но подобает, чтобы были определенные дни и установленные часы, а также место, способное вместить всех людей, если есть хоть какое-то внимание к сохранению мира. Ибо какой источник раздоров породила бы путаница в этих вещах, если бы каждому человеку было позволено изменять по своему усмотрению то, что относится к общему порядку, ибо никогда не случилось бы так, чтобы одно и то же было приятно всем, если бы вещи были неопределенны и оставлены на выбор каждого индивида. Если кто-либо возразит и решит быть в этом вопросе мудрее, чем необходимо, пусть рассмотрит, какой причиной он может оправдать свое упрямство перед Господом. Мы же должны довольствоваться заявлением Павла: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии».

XXXII. Теперь необходимо проявлять величайшее усердие, чтобы предотвратить проникновение любого заблуждения, которое может исказить или затемнить это чистое использование церковных установлений. Эта цель будет достигнута, если все формы, какими бы они ни были, несут видимость явной пользы, если их допущено очень мало, и, главным образом, если они сопровождаются наставлениями верного пастыря, чтобы закрыть дверь для всех порочных мнений. Следствием этого знания является то, что каждый человек сохранит свою свободу во всех этих вещах, и все же добровольно наложит некоторое ограничение на свою свободу, насколько того потребуют упомянутое нами благоприличие или веления любви. Далее, необходимо, чтобы без всякого суеверия мы сами следили за соблюдением этих вещей и не требовали этого слишком жестко от других; чтобы мы не считали, что поклонение Богу улучшается множеством церемоний; и чтобы одна Церковь не презирала другую из-за различия во внешнем благочинии. Наконец, не устанавливая для себя никакого вечного закона такого рода, мы должны относить использование и цель всех подобных обрядов к назиданию Церкви, в соответствии с потребностями которой мы должны довольствоваться не только изменением какого-либо частного обряда, но и отменой любого из тех, что до сих пор были у нас в употреблении. Ибо то, что отмена некоторых церемоний, в остальном не противоречащих благочестию или благоприличию, может стать целесообразной в силу обстоятельств определенных периодов, нынешний век представляет собой фактическое доказательство. Ибо такова была слепота и невежество прежних времен, что Церкви до сих пор придерживались церемоний с такими порочными чувствами и таким упорным рвением, что их едва ли можно достаточно очистить от чудовищных суеверий без отмены многих церемоний, для первоначального установления которых, возможно, была некоторая причина и которые сами по себе не примечательны никаким нечестием.

ГЛАВА XI. ЦЕРКОВНАЯ ЮРИСДИКЦИЯ И ЕЕ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ ПРИ ПАПСТВЕ.

Теперь мы переходим к третьей ветви власти Церкви, которая является главной в хорошо устроенном государстве, и которая, как мы сказали, состоит в юрисдикции. Вся юрисдикция Церкви относится к дисциплине нравов, о которой мы собираемся говорить. Ибо как никакой город или селение не может существовать без магистрата и гражданского устройства, так и Церковь Божия, как я уже заявлял, но теперь вынужден повторить, нуждается в определенном духовном устройстве; которое, однако, полностью отличается от гражданского устройства и настолько далеко от того, чтобы препятствовать или ослаблять его, что, напротив, в высшей степени способствует его поддержке и продвижению. Эта власть юрисдикции, следовательно, будет, короче говоря, не чем иным, как порядком, установленным для сохранения духовного устройства. Для этой цели с самого начала в Церквах были назначены судьи, чтобы следить за нравами, выносить порицания порокам и председательствовать при использовании ключей в отлучении. Этот порядок Павел обозначает в своем Первом послании к Коринфянам, когда упоминает «управления»; и к Римлянам, когда говорит: «начальствующий» пусть делает это «с усердием». Он говорит не о магистратах или гражданских правителях, ибо в то время не было христианских магистратов, а о тех, кто был связан с пастырем в духовном управлении Церковью. В Первом послании к Тимофею он также упоминает два вида пресвитеров или старейшин: одни «трудятся в слове и учении», другие, которые не имеют дела с проповедью слова, и все же «хорошо начальствуют». Под последним классом, нет сомнения, он подразумевает тех, кто был назначен для надзора за нравами и для всего осуществления ключей. Ибо эта власть, о которой мы сейчас говорим, полностью зависит от ключей, которые Христос даровал Церкви в восемнадцатой главе Евангелия от Матфея, где Он повелевает, чтобы те, кто пренебрег частными увещеваниями, были строго увещеваемы от имени всей Церкви; и что если они упорствуют в своем упрямстве, они должны быть исключены из общества верующих. Теперь эти увещевания и исправления не могут происходить без рассмотрения дела; отсюда необходимость некоторого судопроизводства и порядка. Поэтому, если мы не хотим аннулировать обещание ключей и полностью упразднить отлучение, торжественные увещевания и все тому подобное, необходимо допустить для Церкви некоторую юрисдикцию. Заметим, что отрывок, на который мы ссылались, относится не к общей власти учения, которое должны проповедовать апостолы, как в шестнадцатой главе Матфея и двадцатой главе Иоанна; но что власть синедриона отныне переносится на Церковь Христову. До того времени иудеи имели свой собственный метод управления, который, насколько это касается чистого установления, Иисус Христос утвердил в Своей Церкви, и притом со строгой санкцией. Ибо это было абсолютно необходимо, потому что суд неблагородной и презираемой Церкви иначе мог бы быть встречен с презрением самонадеянными и гордыми людьми. И чтобы читатели не были смущены тем обстоятельством, что Христос использовал одни и те же слова для выражения разных вещей, будет полезно разрешить эту трудность. Есть два места, которые говорят о вязании и разрешении. Одно — в шестнадцатой главе Матфея, где Христос, пообещав Петру, что «даст» ему «ключи Царства Небесного», немедленно добавляет: «что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». В этих словах Он подразумевает в точности то же самое, что Он имеет в виду под другими словами, записанными Иоанном, когда, собираясь послать Своих учеников проповедовать, «дунул на них» и сказал: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Я предложу толкование этого отрывка без всякой тонкости, насилия или извращения, но естественное, подходящее и очевидное. Это повеление относительно прощения и удержания грехов и обещание, данное Петру относительно вязания и разрешения, должны быть полностью отнесены к служению слова, которое, когда наш Господь вверил апостолам, Он в то же время наделил их властью вязать и разрешать. Ибо что есть суть Евангелия, как не то, что, будучи все рабами греха и смерти, мы разрешаемся и освобождаемся искуплением, которое во Христе Иисусе, и что те, кто никогда не принимает и не признает Христа своим Избавителем и Искупителем, осуждаются и приговариваются к вечным оковам? Когда Господь передал это посольство Своим апостолам, чтобы оно было донесено до всех народов, чтобы доказать, что оно Его и исходит от Него, Он почтил его этим замечательным свидетельством, и это для особого подтверждения как самих апостолов, так и всех тех, кому оно должно было быть возвещено. Было важно, чтобы апостолы имели сильную и постоянную уверенность в своей проповеди; которую они должны были не только предпринять и исполнить среди огромных трудов, забот, неприятностей и опасностей, но в конце концов запечатлеть своей кровью. Чтобы они могли знать, что это служение не суетно или неэффективно, но полно силы и энергии, было важно для них, в обстоятельствах столь великой тревоги, трудности и опасности, быть убежденными, что они заняты делом Божьим; среди всей враждебности и противодействия всего мира знать, что Бог на их стороне; и хотя Христос, Автор их учения, не присутствовал перед их взором на земле, быть уверенными, что Он на небесах, чтобы подтвердить истинность учения, которое Он им передал. С другой стороны, также необходимо было дать самое недвусмысленное свидетельство их слушателям, что учение Евангелия — это не слово апостолов, а Самого Бога; не голос, исходящий от земли, а сошедший с небес. Ибо эти вещи — прощение грехов, обещание вечной жизни и весть о спасении — не могут быть во власти человека. Поэтому Христос засвидетельствовал, что в проповеди Евангелия апостолам не принадлежало ничего, кроме служения ему; что это Он Сам говорил и обещал все через посредство их уст; и, следовательно, что прощение грехов, которое они проповедовали, было истинным обещанием Божьим, а осуждение, которое они возвещали, было верным судом Божьим. Теперь это свидетельство было дано всем векам и остается неизменным, чтобы удостоверить и уверить нас всех, что слово Евангелия, кем бы оно ни проповедовалось, есть самый приговор Самого Бога, провозглашенный с Его небесного трибунала, записанный в книге жизни, ратифицированный, подтвержденный и утвержденный на небесах. Таким образом, мы видим, что власть ключей в этих отрывках есть не что иное, как проповедь Евангелия, и что, рассматриваемая в отношении людей, она не столько авторитетна, сколько министерская; ибо, строго говоря, Христос дал эту власть не людям, а Своему слову, служителями которого Он назначил людей.

II. Другой отрывок, который мы упомянули, касающийся власти вязать и разрешать, находится в восемнадцатой главе Матфея, где Христос говорит: «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Этот отрывок не совсем похож на первый, но должен быть понят несколько иначе; хотя я не считаю разницу настолько большой, чтобы между ними не было значительного сходства. Во-первых, они оба похожи в том отношении, что каждый содержит общее заявление, ту же власть всегда вязать и разрешать — то есть словом Божьим — то же повеление, то же обещание. Но они различаются тем, что первый отрывок особо относится к проповеди Евангелия, которая совершается служителями слова; второй относится к дисциплине, которая вверена Церкви. Церковь связывает того, кого она отлучает; не потому, что она обрекает его на вечную погибель и отчаяние, но потому, что она осуждает его жизнь и нравы и уже предупреждает его о конечном осуждении, если он не покается. Церковь разрешает того, кого она принимает в свое общение; потому что она делает его, так сказать, участником единства, которое она имеет во Христе Иисусе. Чтобы, следовательно, никто не мог презирать суд Церкви или считать его маловажным, что он осужден голосом верующих, Господь свидетельствует, что такой суд верующих есть не что иное, как провозглашение Его приговора, и что то, что они делают на земле, будет ратифицировано на небесах. Ибо они имеют слово Божье, которым осуждают нечестивых; они имеют то же слово, которым принимают кающихся в милость; и они не могут ошибаться или расходиться с судом Божьим, потому что судят только по Божественному закону, который есть не неопределенное или земное мнение, а святая воля и небесное изречение Божье. Из этих двух отрывков, которые, я думаю, я объяснил просто и правильно, а также кратко, эти неразумные люди, без всякого суждения, под влиянием ошибочного рвения, пытаются установить то аурикулярную исповедь, то отлучение, то юрисдикцию, то право законодательства, а иногда и индульгенции. Первый отрывок они приводят в поддержку первенства Римской кафедры. Они настолько искусны в подборе своих ключей к любым замкам и дверям, каким пожелают, что кажется, будто они всю жизнь занимались ремеслом слесарей.

III. Мнение, разделяемое некоторыми лицами, что эти вещи были лишь временными, пока все гражданские магистраты были чужды исповеданию христианства, является ошибкой из-за отсутствия учета большого различия и природы разницы между церковной и гражданской властью. Ибо Церковь не имеет власти меча, чтобы наказывать или принуждать, не имеет полномочий принуждать, не имеет тюрем, штрафов или других наказаний, подобных тем, что налагаются гражданским магистратом. Кроме того, цель этой власти не в том, чтобы тот, кто преступил, был наказан против своей воли, но чтобы он мог исповедать свое покаяние через добровольное подчинение наказанию. Разница, следовательно, очень велика; потому что Церковь не присваивает себе то, что принадлежит магистрату, и магистрат не может исполнять то, что исполняется Церковью. Это будет лучше понято на примере. Кто-то пьян? В хорошо устроенном городе он будет наказан тюремным заключением. Совершил ли он блуд? Он получит такое же или более суровое наказание. Этим законы, магистрат и гражданский суд будут удовлетворены; хотя может случиться, что он не подаст никакого знака покаяния, а скорее будет роптать и сетовать на свое наказание. Остановится ли на этом Церковь? Такие лица не могут быть допущены к священной вечере, не нанеся ущерба Христу и Его святому установлению. И разум требует, чтобы тот, кто оскорбил Церковь дурным примером, устранил торжественным исповеданием покаяния то соблазн, который он вызвал. Аргумент, приводимый теми, кто придерживается противоположного мнения, не имеет силы. Они говорят, что Христос возложил эту обязанность на Церковь, когда не было магистрата, чтобы исполнить ее. Но часто случается, что магистрат слишком небрежен, а иногда и сам заслуживает наказания; что было в случае с императором Феодосием. Кроме того, тот же аргумент можно было бы распространить на все служение слова. Теперь же, по их словам, пастыри больше не должны порицать тяжкие преступления; они должны перестать упрекать, обличать, порицать; ибо есть христианские магистраты, чей долг — исправлять такие правонарушения гражданским мечом. Но как долг магистрата — наказанием и телесным принуждением очищать Церковь от правонарушений, так подобает служителю слова, со своей стороны, облегчать работу магистрата, предотвращая умножение правонарушителей. Их соответствующие действия должны быть настолько связаны, чтобы быть помощью, а не препятствием друг другу.

IV. И, действительно, всякий, кто внимательно изучит слова Христа, легко заметит, что они описывают установленный и вечный порядок, а не какое-либо временное регулирование Церкви. Ибо неразумно нам приносить обвинение перед магистратом против тех, кто отказывается подчиниться нашим увещеваниям; однако это было бы необходимо, если бы магистрат наследовал эту должность Церкви. Что скажем мы об этом обещании: «Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе»? Было ли это только на один или на несколько лет? Кроме того, Христос здесь не установил ничего нового, но последовал обычаю, всегда соблюдавшемуся в древней Церкви Его собственного народа; тем самым показывая, что духовная юрисдикция, которая осуществлялась с самого начала, была необходима для Церкви. И это было подтверждено согласием всех веков. Ибо когда императоры и магистраты начали принимать исповедание христианства, духовная юрисдикция вследствие этого не была упразднена, а лишь урегулирована таким образом, чтобы не умалять гражданскую власть и не смешиваться с ней. И это справедливо; ибо благочестивый магистрат не пожелает освободить себя от общего подчинения детей Божьих, которое в немалой степени состоит в подчинении Церкви, когда она судит по слову Божьему: так что он далек от того, чтобы считать своим долгом упразднить такое судопроизводство. «Ибо что может быть почетнее», — говорит Амвросий, — «чем то, что император называется сыном Церкви? Ибо хороший император находится внутри Церкви, а не над Церковью». Поэтому те, кто, чтобы возвысить магистрата, лишают Церковь этой власти, не только искажают язык Христа ложным толкованием, но и выносят самое суровое порицание всем святым епископам, жившим со времен апостолов, за то, что они под ложным предлогом узурпировали честь и достоинство, принадлежавшие магистрату.

V. Но, с другой стороны, стоит также рассмотреть, каково было истинное и древнее использование юрисдикции Церкви и какое великое злоупотребление ею было введено; чтобы мы знали, что должно быть отменено и что должно быть восстановлено из древности, если мы хотим опрокинуть царство Антихриста и восстановить истинное царство Христово. Во-первых, цель, которую необходимо обеспечить, — это предотвращение правонарушений или устранение любых, которые могли возникнуть. В ее использовании необходимо учитывать две вещи; во-первых, чтобы эта духовная власть была полностью отделена от власти меча; во-вторых, чтобы она осуществлялась не по прихоти одного человека, а законным собранием. Обе эти вещи соблюдались в более чистые века Церкви. Ибо святые епископы никогда не осуществляли свою власть через штрафы, тюремное заключение или другие гражданские наказания; но, как им и подобало, не использовали ничего, кроме слова Господня. Ибо самое суровое возмездие, окончательное наказание Церкви, есть отлучение, к которому никогда не прибегают без абсолютной необходимости. Теперь отлучение не требует внешней силы, но довольствуется силой слова Божьего. Короче говоря, юрисдикция первоначальной Церкви была не чем иным, как практическим изложением описания, которое Павел дает духовной власти пастырей. Эту власть он представляет как дарованную с целью «ниспровержения замыслов и всякого превозношения, восстающего против познания Божия, и пленения всякого помышления в послушание Христу; и имея в готовности наказать всякое непослушание». Поскольку это достигается проповедью учения Христова, то, чтобы сохранить это учение от падения в презрение, те, кто исповедует себя принадлежащими к дому веры, должны судиться тем, что содержит это учение. Это невозможно сделать, если служение не сопровождается властью осуществлять надзор за теми, кто должен быть частным образом увещеваем или более сурово порицаем, а также исключать из общения Вечери тех, кто не может быть допущен без осквернения такого торжественного таинства. Поэтому, когда он в другом месте отрицает, что мы имеем какое-либо право «судить внешних», он делает детей церкви подлежащими порицаниям, которыми наказываются их проступки, и подразумевает существование в то время судов, от которых никто из верующих не был освобожден.

VI. Эта власть, как мы заявили, не была в руках одного человека, чтобы он действовал по своему усмотрению, но находилась в собрании старейшин, которое было в Церкви тем же, чем сенат в городе. Киприан, когда упоминает, кем она осуществлялась в его время, обычно объединяет все духовенство с епископом; но в других местах он также показывает, что духовенство председательствовало таким образом, что народ не был исключен из этого надзора. Ибо он выражается такими словами: «С самого начала моего епископства я решил ничего не делать без совета духовенства и согласия народа». Но обычным и привычным обычаем было осуществление юрисдикции Церкви советом пресвитеров; из которых, как я заметил, было два класса; ибо одни были рукоположены на должность учительства, другие были только цензорами нравов. Это установление постепенно выродилось из своего первоначального устройства; так что во времена Амвросия судебное управление Церковью было полностью в руках духовенства; на что он жалуется следующими словами: «Древняя синагога, а впоследствии и Церковь, имели старейшин, без совета которых ничего не делалось. Не знаю, по какой небрежности эта практика была прекращена, если не из-за лени учителей, или, скорее, из-за их гордости, когда они желают, чтобы видели только их». Мы видим, как возмущен был этот святой муж тем, что произошло некоторое отступление от лучшего состояния вещей, хотя они все еще сохраняли порядок, который был по крайней мере терпимым. Что сказал бы он сейчас, если бы увидел нынешние обезображенные руины, которые едва ли являют след древнего здания! Какую жалобу он бы выразил! Во-первых, вопреки закону и справедливости, то, что было дано Церкви, епископ узурпировал полностью для себя. Это напоминает поведение консула или президента, изгоняющего сенат и захватывающего единоличное управление правительством. Но так как епископ выше других лиц по чести, то собрание или конгрегация обладает большей властью, чем один индивид. Это было грубое нарушение, следовательно, для одного человека перенести на себя всю власть общины и тем самым открыть дверь распутной тирании, лишить Церковь ее прав и подавить и упразднить собрание, назначенное Духом Христовым.

VII. Но так как одно зло всегда порождает другое, епископы, пренебрегая этой обязанностью как недостойной их внимания, делегировали ее другим. Отсюда создание чиновников для исполнения этой обязанности. Я ничего не говорю в настоящее время о характере этих лиц; я только утверждаю, что они ничем не отличаются от гражданских судей; однако они все еще называют это духовной юрисдикцией, где все споры идут о светских делах. Хотя бы не было другого зла, какой наглостью должны они обладать, чтобы называть суд, полный тяжб, судопроизводством Церкви! Но, утверждается, он использует увещевания и провозглашает отлучение. Так ли они играют с Богом? Бедный человек должен сумму денег? Он вызывается. Если он является, он осуждается; после осуждения, если он не платит, он увещевается: после второго увещевания они переходят к отлучению. Если он не является по вызову, он увещевается явиться: если он медлит, он увещевается во второй раз и вскоре после этого отлучается. Я спрашиваю, что есть в этом такого, что имеет хоть какое-то сходство с установлением Христа, древним обычаем или порядком Церкви? Далее утверждается, что этот суд также исправляет пороки. Я отвечаю, что акты блуда, распутства и пьянства и подобные злодеяния они не только терпят, но санкционируют и поощряют своего рода молчаливым одобрением, и это не только в народе, но даже в самом духовенстве. Среди множества правонарушителей они вызывают только немногих, либо чтобы избежать слишком вопиющего вида попустительства, либо с целью вымогательства денег. Я ничего не говорю о грабеже, хищениях, растратах, святотатстве, связанных с этой должностью. Я ничего не говорю о характере большинства лиц, выбранных для ее исполнения. Для нас более чем достаточно того, что, в то время как романисты хвастаются своей духовной юрисдикцией, легко показать, что ничто не является более противоречащим порядку, установленному Христом, и что она не имеет большего сходства с древней практикой, чем тьма со светом.

VIII. Хотя мы не сказали всего, что можно было бы привести для этой цели, и то, что мы сказали, было сжато в малом объеме, я верю, что мы так опровергли наших противников, что не оставили места для сомнений в том, что духовная власть, присвоенная папой и всей его иерархией, является тиранической узурпацией, обвиняемой в нечестивом противодействии слову Божьему и несправедливости к Его народу. Под термином «духовная власть» я включаю их дерзость в фабрикации новых учений, которыми они соблазнили несчастный народ от природной чистоты слова Божьего, нечестивые предания, которыми они их опутали, и притворную церковную юрисдикцию, которую они осуществляют через своих суффраганов, викариев, пенитенциариев и чиновников. Ибо если мы позволим Христу иметь какое-либо царство среди нас, весь этот род господства должен немедленно пасть на землю. Власть меча, на которую они также претендуют, поскольку она не осуществляется над совестью, а действует на собственность, не имеет отношения к нашему нынешнему предмету; хотя и в этом стоит заметить, что они всегда последовательны в себе и находятся на самом большом возможном расстоянии от того характера, который они хотели бы поддерживать, как пастыри Церкви. Здесь я порицаю не частные пороки индивидов, а общее нечестие и общую язву всего порядка, который они сочли бы униженным, если бы он не отличался богатством и высокими титулами. Если мы обратимся к авторитету Христа по этому вопросу, нет сомнения, что Он намеревался исключить служителей Своего слова из гражданского владычества и светского суверенитета, когда сказал: «Князья народов господствуют над ними; но между вами да не будет так». Ибо этими словами Он означает не только то, что должность пастыря отличается от должности князя, но что они настолько различны, что никогда не могут быть должным образом объединены в одном человеке. Ибо хотя Моисей занимал обе эти должности одновременно, можно заметить, во-первых, что это было результатом особого чуда; во-вторых, что это было лишь временное устройство, пока вещи не будут лучше урегулированы. Но как только Бог предписал определенную форму правления, Моисей был оставлен во владении гражданским управлением и получил повеление уступить священство своему брату; и это по очень достаточной причине; ибо выше способностей природы для одного человека быть способным вынести бремя обоих. И это тщательно соблюдалось в Церкви во все века. Ибо пока оставалось хоть какое-то реальное проявление Церкви, ни один из епископов никогда не думал об узурпации власти меча; так что это была общая пословица во времена Амвросия: «Что императоры скорее домогались священства, чем священники империи»; ибо, как он впоследствии замечает, это было твердое и всеобщее мнение: «Что дворцы принадлежат императорам, а церкви — священникам».

IX. Но поскольку был придуман метод для епископов сохранять титул, честь и доходы своей должности без всякого бремени или заботы, чтобы они не остались совсем без занятия, власть меча была дана им, или, скорее, они узурпировали ее для себя. Каким оправданием они защитят такую наглость? Подобало ли епископам запутывать себя судебными разбирательствами, брать на себя управление городами и провинциями и предпринимать различные другие занятия, столь несовместимые с их должностью, которая одна давала бы им столько труда и занятости, что даже если бы они были полностью и усердно преданы ей, без малейшего отвлечения на другие дела, они едва ли смогли бы исполнять ее функции? Но они имеют дерзость хвастаться, что это заставляет Церковь Христову процветать славой, соответствующей ее достоинству, и в то же время что они не слишком отвлекаются от обязанностей своего призвания. Что касается первого пункта, если это подобающее украшение священной должности, чтобы те, кто занимает ее, были возвышены до степени власти, грозной для величайших монархов, у них есть причина спорить со Христом, чья честь была ими так тяжко уязвлена. Ибо, по их мнению, по крайней мере, что могло быть сказано более позорного, чем следующие слова? «Князья народов господствуют над ними; но между вами да не будет так». Не предписал Он более сурового закона Своим слугам, чем Он сначала наложил на Себя. «Человек», — говорит Он, — «кто поставил Меня судить или делить вас?» Мы видим, Он прямо отказывается играть роль судьи, чего Он не сделал бы, если бы это было вещью, совместимой с Его должностью. Не позволят ли Его слуги себе быть сведенными к тому рангу, которому их Господь добровольно подчинил Себя? Что касается второго пункта, я хотел бы, чтобы они могли так же легко доказать это на опыте, как сделать утверждение. Но поскольку апостолы считали неправым для себя «оставить слово Божие и пещись о столах», это должно смутить тех, кто неохотно признает, что не во власти одного и того же человека быть одновременно хорошим епископом и хорошим князем. Ибо если они, кто по мере даров, которыми были наделены, были способны вынести гораздо более многочисленные и тяжелые заботы, чем любые люди, жившие после их времени, после всего признались в неспособности заниматься словом Божьим и служением столам, не падая под бременем, как могло бы быть возможно для этих людей, которые никоим образом не сравнимы с апостолами, так значительно превзойти их в усердии? Сама попытка выдала самую совершенную наглость и самонадеянную уверенность. Однако мы видим, что это было сделано; с каким успехом — очевидно; неизбежным следствием было оставление своих собственных функций и вторжение в те, которые принадлежали другим.

X. Без сомнения, именно с малых начал они постепенно поднялись до такой высоты. Ибо они не могли сделать столь большое продвижение за один шаг. Но иногда с помощью мошеннических и тайных уловок они возвышали себя скрытным образом, так что никто не замечал посягательства, пока оно не было совершено: иногда, когда представлялась возможность, запугивая и угрожая князьям, они вымогали у них некоторое увеличение своей власти; иногда, когда видели князей, склонных благоприятствовать им, они злоупотребляли их глупой и необдуманной податливостью. В ранние времена, если возникал какой-либо спор, верующие, чтобы избежать необходимости судебных тяжб, имели обыкновение передавать его на решение своего епископа, в честности которого они были полностью уверены. Древние епископы часто были смущены такими арбитражами, что чрезвычайно не нравилось им, как Августин где-то заявляет; но чтобы спасти стороны от судебных процессов, они неохотно брались за это хлопотное дело. Из добровольных арбитражей, которые полностью отличались от процессов гражданских судов, их преемники воздвигли обычную юрисдикцию. В последующий период, когда города и страны были угнетены различными бедствиями, они прибегали к покровительству своих епископов, чтобы быть защищенными их влиянием; последующие епископы, с удивительной хитростью, из защитников сделали себя господами. Нельзя также отрицать, что основные приобретения, которые они сделали, были осуществлены фракционностью и насилием. Князья, которые добровольно наделяли епископов юрисдикцией, были побуждаемы к этому различными мотивами. Но хотя их снисходительность могла проявлять некоторое подобие благочестия, их нелепая щедрость никоим образом не была приспособлена для содействия благу Церкви, древнюю и подлинную дисциплину которой они тем самым исказили, или, скорее, по правде говоря, полностью уничтожили. Но те епископы, которые злоупотребили такой добротой князей ради своей собственной выгоды, достаточно доказали этим одним примером, что они в действительности вовсе не были епископами. Ибо если бы они обладали частицей апостольского духа, они бы несомненно ответили словами Павла, что «оружия воинствования нашего не плотские, но» духовные. Вместо этого, увлеченные слепой алчностью, они погубили себя, своих преемников и Церковь.

XI. Наконец, римский понтифик, не довольствуясь малыми провинциями, сначала наложил руку на королевства, а затем захватил империю. И чтобы назначить какой-то правдоподобный предлог для удержания владения, приобретенного простым грабежом, он иногда хвастается, что держит его по Божественному праву, иногда притворяется даром от Константина, а иногда ссылается на какой-то другой титул. Во-первых, я отвечаю вместе с Бернардом, что, предполагая, что он мог бы оправдать свою претензию любой другой причиной, все же он не может установить ее никаким апостольским правом. «Ибо Петр не мог дать того, чем никогда не владел; но он оставил своим преемникам то, чем владел — заботу о церквах. Но как Господь и Учитель сказал о Себе, что Он не был поставлен судьей между двумя лицами, слуга и ученик не должен считать за позор не быть судьей всех людей». Бернард говорит здесь о гражданских судах, ибо он добавляет, обращаясь к папе: «Поэтому ваша власть над грехами, а не над имуществом, поскольку именно для первых, а не для последних, вы получили ключи Царства Небесного. Ибо что кажется вам высшим достоинством: прощать грехи или делить земли? Нет сравнения. Эти низкие и земные вещи подлежат суду царей и князей земных. Почему вы вторгаетесь в провинцию других?» Опять: «Вы сделаны начальником. Для какой цели? Не для осуществления господства, я полагаю. Как бы высоко мы ни думали о себе, поэтому, давайте помнить, что мы назначены на служение, а не наделены суверенитетом. Узнайте, что вам нужен не скипетр, а садовый нож, чтобы возделывать виноградник Господень». Опять: «Ясно, что господство запрещено апостолам. Идите же, если осмелитесь, и, занимая должность светского суверена, узурпируйте имя апостола, или, исполняя апостольскую должность, узурпируйте светский суверенитет». И сразу после: «Это апостольская форма: им запрещено осуществлять какое-либо господство; им повелено служить и быть служителями». Хотя все эти наблюдения Бернарда очевидно согласуются с истиной, и даже хотя истинное положение дел должно быть очевидно всем без всяких слов, все же римский понтифик не постыдился на Арльском соборе постановить, что верховная власть обоих мечей принадлежит ему по Божественному праву.

XII. Что касается дара Константина, лицам, которые имеют лишь умеренное знакомство с историями тех времен, не нужно никакой информации, насколько это баснословно и даже смешно. Но чтобы оставить истории, Григорий, который жил более четырехсот лет спустя, является единственным компетентным и вполне достаточным свидетелем этого факта. Ибо, где бы он ни говорил об императоре, он дает ему титул Светлейшего Господа и называет себя его недостойным слугой. В одном месте он говорит: «Пусть наш господь, в силу своей земной власти, не будет слишком готов относиться к священникам с презрением; но с превосходным вниманием, ради Того, чьими слугами они являются, пусть он правит ими таким образом, чтобы в то же время воздавать им должное почтение». Мы видим, как в общем подчинении он желал считаться одним из народа; ибо он там защищает не чужое дело, а свое собственное. В другом месте он говорит: «Я уповаю на Всемогущего Бога, что Он дарует долгую жизнь нашим благочестивым господам и будет управлять нами под вашей рукой по Своему милосердию». Я не цитировал эти отрывки с каким-либо намерением обсуждать в широком смысле этот вопрос о даре Константина, а просто чтобы показать моим читателям, между прочим, какая это детская ложь со стороны романистов — пытаться претендовать на светский суверенитет для своего понтифика. И тем более презренна наглость Августина Стеухуса, папского библиотекаря, который имел наглость проституировать свои труды, чтобы служить своему господину в таком отчаянном деле. Лаврентий Валла полностью опроверг эту басню, что не было трудностью для человека ученого и острого мыслителя; однако, как человек, мало сведущий в церковных делах, он не сказал всего, что подтвердило бы аргумент. Стеухус выступает и разбрасывает самый отвратительный мусор, чтобы затемнить ясный свет. Но, по сути, он защищает дело своего господина не с большей силой, чем если бы какой-то шутливый остроумец, иронично исповедующий ту же цель, в действительности поддерживал противоположную сторону вопроса. Но это дело вполне достойно таких защитников, каких папа нанимает для его защиты; и столь же достойны эти наемные писаки того, чтобы быть разочарованными в своих надеждах на прибыль, как это случилось с Эгубинусом.

XIII. Но если кто-либо спросит о времени, когда эта фиктивная империя начала возникать, то еще не прошло пятьсот лет с тех пор, как понтифики все еще находились в подчинении у императоров, и ни один понтифик не был создан без власти императора. Первый повод для инновации в этом порядке был дан Григорию VII императором Генрихом, четвертым этого имени, человеком опрометчивого и неустойчивого нрава, без суждения, великой дерзости и распутной жизни. Ибо когда он держал все епископства Германии при своем дворе, либо выставленными на продажу, либо для распределения в качестве добычи, Гильдебранд, который был оскорблен им, ухватился за правдоподобный предлог, чтобы отомстить. Поскольку он, казалось, защищал хорошее и благочестивое дело, ему помогало расположение многих; а Генрих, с другой стороны, сделал себя ненавистным для большинства князей дерзостью своего правления. Наконец, Гильдебранд, который принял имя Григория VII, будучи человеком без благочестия или честности, предал нечестие своего сердца; вследствие чего многие, кто соглашался с ним, впоследствии покинули его. Он, однако, преуспел настолько, чтобы позволить своим преемникам не только безнаказанно сбросить имперское ярмо, но даже обязать императоров подчиниться им. После того времени было много императоров, более похожих на Генриха, чем на Юлия Цезаря, которых не было трудно преодолеть, пока они сидели дома в лени и безразличии, когда была величайшая необходимость в каждом энергичном и законном усилии, чтобы подавить алчность понтификов. Таким образом, мы видим, с каким правдоподобием они представили этот замечательный дар Константина, которым папа притворяется, что был наделен суверенитетом Западной империи.

XIV. С того периода понтифики никогда не переставали посягать на юрисдикции и захватывать территории других, иногда используя мошенничество, иногда предательство, а иногда открытую войну; даже сам город Рим, который до тех пор был свободен, около ста тридцати лет назад был вынужден подчиниться их господству; короче говоря, они продолжали делать постоянные успехи, пока не достигли власти, которой обладают в настоящее время, и для удержания или увеличения которой они теперь, в течение двухсот лет (ибо они начали до того, как узурпировали управление городом), так тревожили и отвлекали христианский мир, что довели его до края гибели. Во времена Григория Первого, когда опекуны церковного имущества захватывали для себя земли, принадлежавшие Церкви, и, по обычаю князей, устанавливали свои титулы и гербы на них в знак своей претензии, Григорий созвал провинциальный собор епископов, на котором сурово обрушился на этот нечестивый обычай и спросил, не отлучат ли они любого церковника, который попытается захватить собственность путем надписи титула, или даже любого епископа, который прикажет сделать такую вещь, или, если сделано без его указания, не накажет это. Все они постановили, что каждый такой правонарушитель должен быть отлучен. Но если претендование на поле путем надписи титула есть преступление, заслуживающее отлучения у священника — когда в течение двух целых столетий понтифики не помышляли ни о чем, кроме войн, пролития крови, избиения армий, штурма и разграбления городов, разрушения народов, опустошения королевств, с единственной целью захвата владений других — какие отлучения могут быть достаточными для наказания таких примеров? Ясно вне всякого сомнения, что слава Христова — это цель, наиболее далекая от их стремлений. Ибо если они добровольно откажутся от всей светской власти, которой обладают, никакой опасности не возникнет для славы Божьей, здравого учения или безопасности Церкви; но они обезумели и стимулируются простой похотью к господству; и не считают ничего безопасным, если, как говорит пророк, «они не правят силой и жестокостью».

XV. С юрисдикцией связана неприкосновенность, которую римские церковники присваивают себе. Ибо они считают унижением для себя предстать перед гражданским судьей в личных делах, и они воображают, что свобода и достоинство Церкви состоят в их освобождении от общего судопроизводства и законов. Но древние епископы, которые в других отношениях были самыми жесткими защитниками прав Церкви, не считали ущербом для себя или своего порядка быть подвластными светским судьям в гражданских делах. Благочестивые императоры также, без всякого противодействия, всегда вызывали духовенство перед свои трибуналы, когда того требовала необходимость. Ибо таков язык Константина в его послании к епископам Никомедии: «Если какой-либо епископ вызовет какое-либо беспокойство своей неблагоразумностью, его самонадеянность будет ограничена властью служителя Божьего, то есть моей». И Валентиниан говорит: «Хорошие епископы никогда не порочат власть императора, но искренне соблюдают заповеди Бога, суверенного Царя, и повинуются нашим законам». В то время этот принцип был общепризнан без всяких споров. Церковные дела передавались на суд епископа. Как, например, если какой-либо церковник не совершил преступления против законов, а был обвинен только в нарушении канонов, он не вызывался в общий трибунал, а судился епископом. Точно так же, если вопрос обсуждался относительно статьи веры или любого другого предмета, должным образом принадлежащего Церкви, Церкви передавался надзор за ним. В этом смысле следует понимать то, что Амвросий пишет императору Валентиниану: «Ваш отец, августейшей памяти, не только ответил устно, но и постановил эдиктами, что в деле, относящемся к вере, должен судить тот, кто не дисквалифицирован должностью или достоинством». Опять: «Если мы рассмотрим Писания или древние примеры, кто будет отрицать, что в деле веры — я говорю, в деле веры — принято, чтобы епископы судили христианских императоров, а не императоры епископов?» Опять: «Я пришел бы в ваш консисторий, государь, если бы епископы или народ позволили мне пойти; но они говорят, что дело веры должно обсуждаться в Церкви, в присутствии народа». Он утверждал, что духовное дело — то есть дело, затрагивающее религию — не должно переноситься в гражданский суд, где обсуждаются светские споры; и его постоянство в этом отношении было повсеместно и справедливо одобрено. Однако, несмотря на благость его дела, он не пошел дальше того, чтобы заявить, что если император продолжит использовать силу, он подчинится. Он говорит: «Я не буду добровольно оставлять стан, вверенный мне: в случае принуждения я не знаю, как сопротивляться, ибо наше оружие — молитвы и слезы». Давайте заметим уникальное сочетание умеренности и благоразумия с великодушием и уверенностью у этого святого мужа. Юстина, мать императора, поскольку не могла склонить его присоединиться к арианам, пыталась лишить его епископства. И она преуспела бы в своих попытках, если бы, в соответствии с вызовом, он пошел во дворец императора, чтобы защищать свое дело. Поэтому он отрицал, что император является компетентным судьей столь важного спора; и это было необходимо как из обстоятельств того времени, так и из неизменной природы самого предмета. Ибо он был того мнения, что его долг — претерпеть смерть, чем, своим согласием, позволить такому примеру быть переданным потомству; и все же в случае применения насилия он не лелеял мысли о сопротивлении. Ибо он отрицал, что совместимо с характером епископа защищать веру и привилегии Церкви оружием; но в других случаях он показывал себя готовым сделать все, что прикажет император. «Если он требует дани», — говорит он, — «мы не отказываемся от нее; земли Церкви платят дань. Если он требует земли, он имеет власть взять их; никто из нас не будет противиться ему». Григорий также говорит подобным образом. «Я не невежествен», — говорит он, — «относительно ума нашего светлейшего господина, что он не имеет привычки вмешиваться в священнические дела, чтобы он не был в каком-либо отношении обременен нашими грехами». Он не полностью исключает императора из суждения священников, но отмечает, что есть определенные дела, которые он должен оставить на решение Церкви.

XVI. И даже в этом исключении единственной целью этих святых мужей было предотвратить тираническое насилие и произвол князей, менее расположенных к религии, чтобы те не препятствовали Церкви в исполнении ее долга. Ибо они не порицали эпизодическое вмешательство князей в церковные дела, при условии, что те будут использовать свою власть для сохранения церковного порядка, а не для его нарушения; для установления дисциплины, а не для ее ослабления. Поскольку Церковь не обладает и не должна желать власти принуждения — я говорю о гражданском принуждении, — долг благочестивых царей и князей заключается в том, чтобы поддерживать религию законами, указами и судебными решениями. По этой причине, когда император Маврикий приказал некоторым епископам принять своих соседних коллег, изгнанных варварами со своих кафедр, Григорий подтвердил это повеление и увещевал их подчиниться. А когда сам он был наставлен тем же императором примириться с Иоанном, епископом Константинопольским, он, конечно, привел причину, по которой его не следует винить, однако не ссылался на какой-либо иммунитет, освобождающий его от императорской власти, но, напротив, обещал послушание, насколько это совместимо с чистой совестью; и в то же время признал, что Маврикий поступил подобающим религиозному князю образом, отдавая такие распоряжения епископам.

ГЛАВА XII. ЦЕРКОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА; ЕЕ ГЛАВНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ В ЦЕНЗУРАХ И ОТЛУЧЕНИИ.

Церковную дисциплину, обсуждение которой я отложил до этого места, необходимо изложить в нескольких словах, чтобы мы могли перейти к оставшимся темам. Дисциплина главным образом зависит от власти ключей и духовной юрисдикции. Чтобы сделать это более понятным, разделим Церковь на два основных чина — духовенство и народ. Я использую слово «духовенство» как общепринятое, хотя и неточное, наименование тех, кто совершает общественное служение в Церкви. Мы сначала поговорим об общей дисциплине, которой должны быть подчинены все; а затем перейдем к духовенству, которое, помимо этой общей дисциплины, имеет дисциплину, свойственную только ему. Но поскольку некоторые питают такую ненависть к дисциплине, что гнушаются самим этим словом, им следует обратить внимание на следующее соображение: если никакое общество и даже никакой дом, пусть даже с небольшой семьей, не могут сохраняться в надлежащем состоянии без дисциплины, то это тем более необходимо в Церкви, состояние которой должно быть самым упорядоченным из всех. Как спасительное учение Христа есть душа Церкви, так дисциплина образует связки, которые соединяют членов вместе и удерживают каждого на своем месте. Поэтому всякий, кто желает упразднения всякой дисциплины или препятствует ее восстановлению, действует ли он умышленно или по неосторожности, несомненно, способствует полному распаду Церкви. Ибо к чему это приведет, если каждому будет позволено следовать своим собственным склонностям? Но так оно и будет, если проповедь учения не будет сопровождаться частными увещеваниями, обличениями и другими средствами для подкрепления учения, чтобы оно не оказалось совершенно безрезультатным. Дисциплина, следовательно, служит уздой, чтобы обуздать и удержать строптивых, которые противятся учению Христа; или шпорой, чтобы побудить вялых; а иногда — отцовским жезлом, которым те, кто тяжко согрешил, могут быть наказаны с милосердием и кротостью Духа Христова. Теперь, когда мы видим приближение неких начал ужасного запустения в Церкви, поскольку нет заботы или средств для поддержания в народе послушания нашему Господу, сама необходимость провозглашает нужду в лекарстве; и это единственное лекарство, которое было заповедано Христом или когда-либо принималось среди верующих.

II. Первое основание дисциплины состоит в использовании частных увещеваний; то есть, если кто-либо виновен в добровольном упущении долга, или ведет себя дерзко, или обнаруживает недостаток добродетели в своей жизни, или совершает любой поступок, заслуживающий порицания, он должен позволить себя увещевать; и каждый должен стремиться увещевать своего брата, когда того требует случай; но пасторы и пресвитеры, более всех остальных, должны быть бдительны в исполнении этого долга, будучи призваны своим саном не только проповедовать собранию, но также увещевать и наставлять в частных домах, если в каких-либо случаях их публичные наставления оказались недостаточно действенными; как внушает Павел, когда говорит, что он «учил всенародно и по домам», и свидетельствует, что он «чист от крови всех», не переставая «день и ночь со слезами учить каждого». Ибо учение тогда обретает свой полный авторитет и производит должный эффект, когда служитель не только объявляет всему народу вместе, в чем состоит их долг перед Христом, но имеет право и средства принудить к нему тех, кого он замечает невнимательными или не послушными учению. Если кто-либо упорно отвергает такие увещевания или проявляет свое презрение к ним, продолжая свое нечестивое поведение, после того как он был увещеван во второй раз в присутствии свидетелей, Христос направляет призвать его перед судилище Церкви, то есть собрание старейшин, и там более сурово увещевать его публичной властью, чтобы, если он чтит Церковь, он мог покориться и послушаться; но если и это не преодолеет его, и он все еще упорствует в своем беззаконии, наш Господь тогда повелевает, как презирающего Церковь, исключить его из общества верующих.

III. Но поскольку Иисус Христос в этом отрывке говорит только о частных проступках, необходимо провести различие: некоторые грехи являются частными, а другие — публичными или явными. Что касается первых, Христос говорит каждому частному лицу: «обличи его между тобою и им одним». Что касается тех, которые являются явными, Павел говорит Тимофею: «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и остальные страх имели». Ибо Христос ранее сказал: «Если же согрешит против тебя брат твой»; что никто, кто не является спорщиком, не может понять иначе, как если бы наш Господь сказал: «Если кто-либо согрешит против тебя, и ты один знаешь об этом, без ведома других лиц». Но указание, данное апостолом Тимофею обличать публично тех, чьи прегрешения были публичными, он сам показал на своем примере в отношении Петра. Ибо когда Петр совершил публичный проступок, он не увещевал его наедине, но вывел его перед всей Церковью. Законный путь, следовательно, будет заключаться в том, чтобы при исправлении тайных проступков принимать различные шаги, указанные Христом; а в случае тех, которые являются явными, немедленно переходить к торжественному исправлению Церкви, особенно если они сопровождаются публичным соблазном.

IV. Также необходимо провести еще одно различие между различными грехами; некоторые являются меньшими проступками, другие — постыдными или чудовищными преступлениями. Для исправления тяжких преступлений недостаточно использовать увещевание или порицание; необходимо прибегнуть к более суровому средству; как показывает Павел, когда он не ограничивается порицанием кровосмесителя-коринфянина, но выносит приговор об отлучении сразу же после получения подтверждения его преступления. Теперь, таким образом, мы начинаем яснее понимать, как духовная юрисдикция Церкви, которая исправляет грехи согласно слову Господню, является превосходнейшим хранителем здоровья, основанием порядка и узами единства. Поэтому, когда Церковь исключает из своего общества всех, кто, как известно, виновен в прелюбодеянии, блуде, воровстве, грабеже, мятеже, лжесвидетельстве, лжесвидетельствовании и других подобных преступлениях, вместе с упорствующими лицами, которые, будучи увещеваны даже о меньших проступках, презирают Бога и Его суд, — она не узурпирует никакой необоснованной власти, но лишь осуществляет юрисдикцию, которую дал ей Бог. И чтобы никто не презирал этот суд Церкви или не считал его маловажным, что он осужден голосом верных, Бог засвидетельствовал, что это не что иное, как объявление Его приговора, и что то, что они делают на земле, будет утверждено на небесах. Ибо они имеют слово Господне, чтобы осуждать нечестивых; они имеют слово, чтобы принимать кающихся в милость. Лица, которые полагают, что Церковь не могла бы существовать без этих уз дисциплины, ошибаются в своем мнении, если только мы не можем безопасно обойтись без того средства, которое, как предвидел Господь, будет для нас необходимым; и насколько оно необходимо, будет лучше обнаружено из его разнообразного использования.

V. Теперь, Церковь преследует три цели в этих исправлениях и в отлучении. Первая состоит в том, чтобы те, кто ведет скандальную и постыдную жизнь, не числились среди христиан к бесчестию Бога; как будто Его святая Церковь — это заговор нечестивых и падших людей. Ибо, поскольку Церковь есть тело Христово, она не может быть осквернена такими грязными и гнилыми членами без того, чтобы некоторое бесчестие не отразилось на Главе. Чтобы в Церкви не существовало ничего, от чего могло бы пасть какое-либо поношение на Его досточтимое имя, необходимо изгнать из Его семьи всех тех, от чьей гнусности проистекало бы бесчестие для исповедания христианства. Здесь также необходимо уделять особое внимание Вечере Господней, чтобы она не была осквернена беспорядочным допущением. Ибо несомненно, что тот, кому вверено ее преподание, если он сознательно и намеренно допускает недостойного человека, которого он мог бы справедливо отвергнуть, так же виновен в святотатстве, как если бы он давал тело Господне псам. Посему Златоуст сурово обличает священников, которые из страха перед великими и могущественными не осмеливались отвергнуть тех, кто приходил. «Кровь, — говорит он, — взыщется от рук ваших. Если вы боитесь человека, он будет насмехаться над вами; если вы боитесь Бога, вы будете почитаемы и среди людей. Не будем бояться скипетров, или диадем, или императорских одежд; у нас здесь великая власть. Что касается меня, я скорее предам свое тело смерти и позволю пролить свою кровь, чем стану соучастником этого осквернения». Чтобы уберечь это святейшее таинство от поношения, требуется большая осмотрительность в его совершении, и это требует юрисдикции Церкви. Вторая цель состоит в том, чтобы добрые не были развращены, как это часто бывает, постоянным общением с нечестивыми. Ибо, такова наша склонность к заблуждению, нет ничего легче, чем злым примерам совратить нас с пути праведности. Это использование дисциплины было отмечено апостолом, когда он приказал коринфянам изгнать из своего общества человека, совершившего кровосмешение. «Малая закваска, — говорит он, — квасит все тесто». И апостол видел такую большую опасность с этой стороны, что даже запретил верующим всякое социальное общение с нечестивыми. «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе». Третья цель состоит в том, чтобы те, кто подвергся цензуре или отлучению, будучи пристыжены своей гнусностью, могли быть приведены к покаянию. Таким образом, даже для их собственной пользы полезно, чтобы их беззаконие было наказано, чтобы удар жезла мог пробудить к исповеданию своей вины тех, кто от снисхождения стал бы только более упорным. Апостол имеет в виду то же самое, когда говорит: «Если кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его». Опять же, когда он говорит о кровосмесителе-коринфянине: «Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»; то есть, как я это понимаю, что он предал его временному осуждению, чтобы дух мог быть вечно спасен. Он поэтому называет это «преданием сатане», потому что дьявол находится вне Церкви, как Христос — в Церкви. Ибо мнение некоторых лиц, что это относится к некоему мучению тела в настоящей жизни, причиняемому действием сатаны, кажется мне крайне сомнительным.

VI. Изложив эти цели, нам остается рассмотреть, как Церковь осуществляет эту ветвь дисциплины, которая состоит в юрисдикции. Во-первых, будем иметь в виду упомянутое ранее различие, что некоторые грехи являются публичными, а другие — частными или более скрытыми. Публичные грехи — это те, которые известны не только одному или двум свидетелям, но совершаются открыто и к соблазну всей Церкви. Под частными грехами я подразумеваю не те, которые совершенно неизвестны людям, как грехи лицемеров, — ибо они никогда не подпадают под ведение Церкви, — а те, которые относятся к промежуточному классу, которые не остаются без ведома некоторых свидетелей, и все же не являются публичными. Первый вид не требует принятия постепенных мер, перечисленных Христом; но долг Церкви при возникновении любого явного соблазна — немедленно призвать виновного и наказать его соразмерно его преступлению. Грехи второго класса, согласно правилу Христа, не должны выноситься на суд Церкви, если они не сопровождаются упорством в отвержении частного увещевания. Когда они представляются на ведение Церкви, тогда следует обратить внимание на другое различие между меньшими проступками и более тяжкими преступлениями. Ибо легкие проступки не требуют применения крайней суровости; достаточно применить словесное вразумление, и то с отцовской кротостью, не рассчитанной на то, чтобы озлобить или смутить виновного, но чтобы привести его в себя, чтобы его исправление было поводом скорее к радости, чем к печали. Но подобает, чтобы постыдные преступления получали более суровое наказание; ибо недостаточно тому, кто тяжко оскорбил Церковь дурным примером тяжкого преступления, просто получить словесное вразумление; он должен быть лишен причастия Вечери Господней на время, пока не даст удовлетворительного свидетельства покаяния. Ибо Павел не только применяет словесное порицание к коринфскому преступнику, но исключает его из Церкви и винит коринфян за то, что они так долго терпели его. Этот порядок сохранялся в древней и более чистой Церкви, пока продолжалось какое-либо законное управление. Ибо если кто совершил преступление, которое вызывало соблазн, ему приказывалось, во-первых, воздерживаться от Вечери Господней, а во-вторых, смирить себя перед Богом и засвидетельствовать свое покаяние перед Церковью. Существовали также определенные торжественные обряды, которые было принято предписывать тем, кто пал, как знаки их покаяния. Когда грешник совершал их для удовлетворения Церкви, он затем, через возложение рук, вновь принимался к причастию. Это повторное принятие часто называется «миром» Киприаном, который кратко описывает церемонию. «Они совершают покаяние, — говорит он, — в течение достаточного времени; затем они приходят на исповедь и через возложение рук епископа и духовенства восстанавливаются в привилегии причастия». Но хотя епископ и духовенство председательствовали при примирении виновных, они требовали согласия народа; как Киприан заявляет в другом месте.

VII. От этой дисциплины никто не был освобожден; так что князья и простолюдины подчинялись ей одинаково; и это с величайшей уместностью, поскольку это, очевидно, дисциплина Христа, Которому разумно должны быть подчинены все скипетры и диадемы царей. Так Феодосий, когда Амвросий исключил его из привилегии причастия из-за резни, учиненной в Фессалониках, отложил знаки царского достоинства, которыми был облечен, публично в Церкви оплакивал свой грех, к совершению которого его склонили лживые внушения других, и молил о прощении со стонами и слезами. Ибо великие цари не должны считать бесчестием простерться как просители перед Христом, Царем царей, равно как они не должны быть недовольны тем, что их судит Церковь. Поскольку они слышат в своих дворах почти только одну лесть, им тем более необходимо получать исправление от Господа устами Его служителей; они должны даже желать, чтобы пасторы их не щадили, дабы они были пощажены Господом. Я воздержусь упоминать здесь, кем должна осуществляться эта юрисдикция, сказав об этом в другом месте. Добавлю лишь, что законный процесс при отлучении виновного, на который указывает Павел, требует, чтобы это делалось не одними старейшинами, но с ведома и одобрения Церкви: таким образом, однако, чтобы множество народа не направляло разбирательство, но наблюдало за ним как свидетели и стражи, чтобы ничего не было сделано немногими лицами по каким-либо ненадлежащим мотивам. Помимо призывания имени Божьего, все разбирательство должно проводиться с серьезностью, свидетельствующей о присутствии Христа, чтобы не было сомнений в Его председательстве над приговором.

VIII. Но не следует забывать, что суровость, подобающая Церкви, должна быть смягчена духом кротости. Ибо постоянно требуется величайшая осторожность, согласно повелению Павла в отношении лица, которое могло быть подвергнуто цензуре, «чтобы не поглотила его чрезмерная печаль»; ибо таким образом лекарство стало бы ядом. Но правило умеренности может быть лучше выведено из цели, которую предполагается достичь; ибо поскольку цель отлучения состоит в том, чтобы грешник был приведен к покаянию, а злые примеры устранены, чтобы имя Христово не подвергалось хуле и другие лица не искушались к подражанию, — если мы будем иметь это в виду, будет легко судить, как далеко должна заходить суровость и где она должна остановиться. Поэтому, когда грешник дает Церкви свидетельство своего покаяния и этим свидетельством, насколько это в его силах, изглаживает соблазн, его ни в коем случае не следует принуждать далее; и если его принуждают далее, строгость выходит за свои надлежащие пределы. В этом отношении невозможно оправдать чрезмерную суровость древних, которая была совершенно несовместима с указаниями Господа и вела к самым опасным последствиям. Ибо когда они приговаривали виновного к торжественному покаянию и исключению из святого причастия, иногда на три, иногда на четыре, иногда на семь лет, а иногда до конца жизни, — какое иное последствие могло из этого проистечь, кроме либо великого лицемерия, либо крайнего отчаяния? Подобным образом, когда кто-либо падал во второй раз, отказ допустить его ко второму покаянию и его исключение из Церкви до конца жизни не было ни полезным, ни разумным. Всякий, кто рассматривает этот предмет со здравым суждением, обнаружит их недостаток благоразумия в этом случае. Но я предпочел бы порицать общий обычай, чем обвинять всех тех, кто его практиковал; среди которых, несомненно, были некоторые, кто не был удовлетворен, но они следовали ему, потому что не в их власти было осуществить реформу. Киприан заявляет, что не по его собственному выбору он был столь строг. «Наше терпение, — говорит он, — и доброта, и нежность готовы для всех, кто приходит. Я желаю, чтобы все вернулись в Церковь: я желаю, чтобы все наши соратники были собраны в лагере Христа, и все наши братья были приняты в дом Бога нашего Отца. Я прощаю все; я скрываю многое; из ревностного желания собрать все братство вместе, даже грехи, совершенные против Бога, я не исследую с жесткой суровостью; и сам едва ли свободен от вины, прощая вины легче, чем следовало бы. С готовностью и полной любовью я обнимаю тех, кто возвращается с покаянием, исповедуя свой грех со смиренным и искренним удовлетворением». Златоуст более суров; тем не менее он выражается так: «Если Бог так добр, почему Его священник полон решимости быть столь суровым?». Мы знаем также, какую доброту проявлял Августин по отношению к донатистам, так что он не колебался принимать в епископства тех, кто отрекался от своего заблуждения; и это сразу же после их покаяния. Но поскольку преобладала противоположная система, они были вынуждены отказаться от собственного суждения, чтобы следовать установленному обычаю.

IX. Теперь, как от всего тела Церкви требуется при наказании кого-либо, кто пал, проявлять такую кротость и снисходительность, чтобы не доходить до крайности строгости, но скорее, согласно повелению Павла, «оказать ему любовь», так и долг каждого человека — умерять себя до подобной нежности и снисходительности. Тех, кто изгнан из Церкви, поэтому не нам вычеркивать из числа избранных или отчаиваться в них как уже погибших. Правильно считать их чуждыми Церкви и, следовательно, Христу, но только до тех пор, пока они остаются в состоянии исключения. И даже тогда, если они проявляют больше признаков упорства, чем смирения, все же оставим их на суд Божий, надеясь на лучшее для них в будущем, чем мы обнаруживаем в настоящем, и не переставая молиться Богу от их имени. И чтобы охватить все одним словом, не будем осуждать на вечную смерть самого человека, который находится в руке и власти одного лишь Бога, но удовлетворимся суждением о природе его дел согласно закону Господню. Пока мы следуем этому правилу, мы скорее придерживаемся суда Божьего, чем произносим свой собственный. Не будем присваивать себе никакой большей широты суждения, если только мы не хотим ограничить власть и предписать законы милосердию Божьему; ибо, когда Ему угодно, худшие из людей превращаются в лучших, чужие вводятся, и иноземцы принимаются в Церковь. И это Господь делает, чтобы сокрушить мнение и подавить самомнение людей, которые узурпировали бы самую неоправданную свободу суждения, если бы она была оставлена без всякого ограничения.

X. Когда Христос обещает, что то, что Его служители свяжут на земле, будет связано на небесах, Он ограничивает власть связывания церковной цензурой; посредством которой те, кто отлучен, не бросаются в вечную погибель и осуждение, но, слыша осуждение своей жизни и поведения, также получают удостоверение своего окончательного осуждения, если не покаются. Ибо отлучение отличается от анафемы; последняя, к которой следует прибегать очень редко или никогда, исключая всякое прощение, проклинает человека и предает его вечной погибели; тогда как отлучение скорее порицает и наказывает его поведение. И хотя оно в то же время наказывает человека, это происходит таким образом, что, предупреждая его о будущем осуждении, оно призывает его к спасению. Если он послушается, Церковь готова вновь принять его в свою дружбу и восстановить его в своем причастии. Поэтому, хотя дисциплина Церкви не допускает нашего дружеского общения и близкого знакомства с отлученными лицами, мы должны использовать все средства, находящиеся в нашей власти, чтобы способствовать их исправлению и их возвращению в общество и причастие Церкви; как нас учит апостол, который говорит: «Но не считайте его врагом, а вразумляйте, как брата». Если эта нежность не будет соблюдаться отдельными членами, так же как и Церковью в целом, наша дисциплина будет в опасности быстро выродиться в жестокость.

XI. Также особенно необходимо для умеренности дисциплины, как отмечает Августин в споре с донатистами, чтобы частные лица, если они видят, что проступки исправляются с недостаточным усердием советом старейшин, не уходили из-за этого немедленно из Церкви; и чтобы сами пасторы, если они не могут преуспеть согласно желаниям своих сердец в исправлении всего, что нуждается в исправлении, не оставляли из-за этого служение и не тревожили всю Церковь непривычной суровостью. Ибо много правды в его наблюдении, что «всякий, кто либо исправляет то, что может, обличением; или то, что не может исправить, исключает, не нарушая уз мира; или то, что не может исключить, не нарушая уз мира, порицает с умеренностью и переносит с твердостью; тот свободен от проклятия и не несет никакой вины». В другом отрывке он указывает причину; потому что «весь благочестивый порядок и метод церковной дисциплины должны постоянно иметь в виду единство Духа в союзе мира; который апостол повелевает хранить взаимным снисхождением; и без сохранения которого лекарство наказания не только излишне, но даже становится пагубным и, следовательно, уже не является лекарством». Опять же: «Тот, кто внимательно рассматривает эти вещи, ни не пренебрегает суровостью дисциплины для сохранения единства, ни не разрывает узы общения невоздержанностью исправления». Он признает, конечно, что долг пасторов — не только стремиться очистить Церковь от всякого проступка, но что также на каждом человеке лежит обязанность приложить все свое влияние для той же цели; и он полностью признает, что человек, который пренебрегает увещевать, обличать и исправлять нечестивых, хотя он ни не потворствует им, ни не объединяется в их грехах, тем не менее виновен перед Господом; но что тот, кто занимает такую должность, что имеет власть исключить их от участия в таинствах, и не делает этого, несет в таком случае не вину другого, а свой собственный грех; он лишь рекомендует делать это с благоразумием, требуемым нашим Господом, «чтобы, выбирая плевелы», они «не выдергали вместе с ними пшеницы». Отсюда он заключает вместе с Киприаном: «Пусть человек, следовательно, в милосердии исправляет то, что может; то, чего не может, пусть терпеливо переносит и с любовью оплакивает».

XII. Эти замечания Августина были сделаны вследствие суровости донатистов, которые, видя пороки в Церкви, которые епископы осуждали словесными порицаниями, но не наказывали отлучением, которое они считали не приспособленным для достижения каких-либо благих результатов, самым возмутительным образом нападали на епископов как на предателей дисциплины и нечестивым расколом отделяли себя от стада Христова. То же самое поведение практикуется в наши дни анабаптистами, которые, не признавая ни одно собрание принадлежащим Христу, если оно во всех отношениях не отличается ангельским совершенством, под предлогом ревности разрушают всякое назидание. «Такие люди, — говорит Августин, — движимы не ненавистью против нечестия других, но побуждаемы любовью к своим собственным спорам, желают либо полностью извратить, либо, по крайней мере, разделить слабое множество, увлекая их своими хвастливыми притязаниями; надутые гордостью, разъяренные упорством, коварные клеветой, буйные мятежами, чтобы их лишенность света истины не была обнаружена, они скрываются под покровом суровой строгости; и те вещи, которые Писание повелевает делать для исправления проступков наших братьев, не нарушая искренности любви или не тревожа единства мира, но с умеренностью лечебного процесса, они злоупотребляют для повода к разногласию и к святотатству раскола. Так сатана преображается в ангела света, когда из справедливой суровости он берет повод убеждать людей к бесчеловечной жестокости, не имея иной цели, кроме как развратить и разорвать узы мира и единства; сохранением которых среди христиан всякая его сила причинить им вред ослабляется, его коварные сети разрываются, и его планы по их погибели сводятся к ничто».

XIII. Есть одна вещь, которую этот отец особенно рекомендует — что если зараза какого-либо греха поразила весь народ, существует необходимость в суровости и милосердии, которые соединены в строгой дисциплине. «Ибо планы разделения, — говорит он, — пагубны и святотатственны, потому что они исходят от гордости и нечестия и тревожат добрых, которые слабы, больше, чем исправляют нечестивых, которые дерзки». И то, что он здесь предписывает другим, он верно исполнял сам. Ибо, написав Аврелию, епископу Карфагенскому, он жаловался, что пьянство, которое так сурово осуждается в Писании, безнаказанно процветает в Африке, и убеждал его попытаться исправить это созывом провинциального собора. Он немедленно добавляет: «Я верю, что эти вещи подавляются не суровостью, строгостью или властностью, но скорее учением, чем повелением, увещеваниями, чем угрозами. Ибо таково поведение, которое следует применять к множеству виновных; но суровость должна осуществляться против грехов немногих». Тем не менее он не имеет в виду, что епископы должны попустительствовать или молчать, потому что они не могут налагать суровые наказания за публичные преступления, как он объясняет позже; но он имеет в виду, что исправление должно быть смягчено такой умеренностью, чтобы быть скорее спасительным, чем вредным для тела. И поэтому он наконец заключает следующим образом: «Посему также то повеление апостола, чтобы извергнуть развращенного, ни в коем случае не должно быть оставлено без внимания, когда это может быть сделано без опасности нарушения мира; ибо только в этом случае он намеревался, чтобы оно было исполнено; и мы также должны соблюдать другое его повеление, чтобы снисходить друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира».

XIV. Оставшаяся часть дисциплины, которая строго не включена во власть ключей, состоит в том, что пасторы, согласно необходимости времен, должны увещевать народ либо к постам, либо к торжественным молениям, либо к другим упражнениям смирения, покаяния и веры, для которых слово Божье не предписывает ни времени, ни меры, ни формы, но оставляет все это на усмотрение Церкви. Соблюдение этих вещей, которые также весьма полезны, всегда практиковалось древней Церковью со времен апостолов; хотя сами апостолы не были их первыми авторами, но заимствовали пример из закона и пророков. Ибо там мы находим, что всякий раз, когда происходило какое-либо важное дело, народ собирался, назначались моления и предписывался пост. Апостолы, следовательно, следовали тому, что не было новым для народа Божьего, и тому, что, как они предвидели, будет полезным. То же рассуждение применимо и к другим упражнениям, посредством которых народ может быть побужден к долгу или сохранен в послушании. Примеры изобилуют в священной истории, перечислять которые нет необходимости. Вывод, который следует сделать из всего этого, заключается в том, что всякий раз, когда возникает спор относительно религии, который требует решения собором или церковным судом; всякий раз, когда должен быть избран служитель; короче говоря, всякий раз, когда совершается что-либо трудное или имеющее большое значение; а также когда обнаруживаются какие-либо признаки Божьего гнева, такие как голод, мор или война, — это благочестивый обычай, полезный во все века, чтобы пасторы увещевали народ к публичным постам и чрезвычайным молитвам. Если свидетельства, которые могут быть приведены из Ветхого Завета, отвергаются как неприменимые к христианской церкви, очевидно, что апостолы практиковали то же самое. Относительно молитв, однако, я полагаю, вряд ли найдется человек, склонный поднимать какой-либо спор. Поэтому скажем кое-что о посте; потому что многие, из-за незнания его полезности, недооценивают его необходимость, а некоторые отвергают его как совершенно излишний; в то время как, с другой стороны, там, где его использование не хорошо понято, он легко вырождается в суеверие.

XV. Святой и законный пост направлен на три цели. Ибо мы практикуем его либо как сдерживание плоти, чтобы сохранить ее от распущенности, либо как подготовку к молитвам и благочестивым размышлениям, либо как свидетельство нашего смирения в присутствии Бога, когда мы желаем исповедать свою вину перед Ним. Первое не часто предполагается в публичном посте, потому что не все люди имеют одинаковое телосложение или здоровье; поэтому это скорее более применимо к частному посту. Вторая цель общая для обоих, такая подготовка к молитве необходима всей Церкви, так же как и каждому из верных в отдельности. То же самое можно сказать и о третьей. Ибо иногда случается, что Бог поражает целый народ войной, мором или каким-либо другим бедствием; под таким общим бичом подобает всему народу совершить исповедание своей вины. Когда рука Господня наказывает отдельного человека, он должен совершить подобное исповедание, либо один, либо со своей семьей. Правда, это признание лежит главным образом в расположении сердца; но когда сердце затронуто так, как оно должно быть, оно едва ли может избежать прорыва во внешнее выражение, и особенно когда это способствует общему назиданию; чтобы все, через публичное исповедание своего греха, могли сообща признать справедливость Божью и могли взаимно воодушевлять друг друга влиянием примера.

XVI. Посему пост, как знак смирения, чаще используется публично, чем среди отдельных лиц в частном порядке; хотя он является общим для обоих, как мы уже заметили. Что касается дисциплины, следовательно, о которой мы сейчас говорим, всякий раз, когда моления должны быть представлены Богу по какому-либо важному случаю, было бы правильно предписать соединение поста с молитвой. Так, когда верующие в Антиохии «возложили руки на Павла и Варнаву», чтобы лучше рекомендовать их очень важное служение Богу, они «постились», а также «молились». Так же, когда Павел и Варнава впоследствии «рукоположили пресвитеров в каждой Церкви», они имели обыкновение «молиться с постом». В этом виде поста их единственной целью было то, чтобы они могли быть более живыми и свободными в молитве. И мы находим по опыту, что после плотной еды ум не стремится к Богу так, чтобы быть способным приступить к молитве и продолжать ее с серьезностью и пылкостью чувств. Так мы должны понимать то, что Лука говорит об Анне, что она «служила Богу постом и молитвой». Ибо он не помещает поклонение Богу в пост, но означает, что такими средствами эта святая женщина приучала себя к постоянству в молитве. Таков был пост Неемии, когда он молился Богу с более чем обычной горячностью об избавлении своего народа. По этой причине Павел объявляет целесообразным для верующих практиковать временное воздержание от законных удовольствий, чтобы они могли быть более свободны «предаваться посту и молитве». Ибо, соединяя пост с молитвой как помощь ей, он означает, что пост не имеет значения сам по себе, кроме как в той мере, в какой он направлен к этой цели. Кроме того, из указания, которое он дает в том месте мужьям и женам «соблюдать должное благорасположение» друг к другу, ясно, что он говорит не о ежедневных молитвах, а о таких, которые требуют особого усердия внимания.

XVII. Подобным образом, когда война, мор или голод начинают свирепствовать, или когда какое-либо другое бедствие, кажется, угрожает стране и народу, тогда также долг пасторов — увещевать Церковь к посту, чтобы со смиренными молениями они могли отвратить гнев Господень; ибо когда Он заставляет опасность появиться, Он объявляет Себя готовым и вооруженным для отмщения. Поэтому, как в древности было обычаем для преступников появляться с длинными бородами, растрепанными волосами и в траурной одежде, чтобы возбудить жалость судьи; так, когда мы стоим как преступники перед судилищем Божьим, способствует Его славе и общему назиданию, а также полезно и спасительно для нас самих, отвращать Его суровость внешними проявлениями скорби. Что это было обычным среди народа Израильского, легко заключить из языка Иоиля; ибо когда он повелевает «трубить трубою, назначить пост, объявить торжественное собрание» и переходит к другим указаниям, он говорит как о вещах, обычно практикуемых. Он только что сказал, что проводилось расследование относительно преступлений народа, объявил, что день Господень близок, и вызвал их, как преступников, явиться и ответить за себя; впоследствии он предупреждает их прибегнуть к вретищу и пеплу, к плачу и посту, то есть простерться перед Господом с внешними проявлениями смирения. Вретище и пепел, возможно, были более подходящими для тех времен; но нет сомнения, что собрание, плач, посты и подобные действия одинаково подобают нам в нынешнем веке, всякий раз, когда состояние наших дел требует их. Ибо, поскольку это святое упражнение, приспособленное как для смирения людей, так и для исповедания их смирения, почему оно должно быть менее используемо нами, чем древними в подобных нуждах? Мы читаем, что пост в знак скорби практиковался не только Израильской Церковью, которая была сформирована и регулировалась словом Божьим, но также жителями Ниневии, которые не имели никакого наставления, кроме проповеди Ионы. Какая тогда причина, почему мы не должны практиковать то же самое? Но, скажут, это внешняя церемония, которая со всеми остальными закончилась во Христе. Я отвечаю, что даже в этот день это, как и всегда было, превосходнейшая помощь и полезное увещевание для верующих, чтобы побудить их и уберечь от дальнейших провокаций Бога своей небрежностью и невнимательностью, когда они наказываются Его бичами. Поэтому, когда Христос оправдывает Своих апостолов за то, что они не постятся, Он не говорит, что пост отменен, но назначает его для времен бедствия и соединяет его со скорбью. «Придут дни, — говорит Он, — когда отнимется у них жених».

XVIII. Чтобы не было ошибки относительно термина, давайте определим, что такое пост. Ибо мы не понимаем под ним просто умеренность и воздержание в еде и питье, но нечто большее. Жизнь верующих, конечно, должна быть настолько регулируема бережливостью и трезвостью, чтобы являть, насколько возможно, вид постоянного поста. Но помимо этого, есть другой временный пост, когда мы сокращаем что-либо из нашего обычного образа жизни, либо на день, либо на какое-либо определенное время, и предписываем себе более чем обычно жесткое и суровое воздержание в пище. Это ограничение состоит в трех вещах — во времени, в качестве и в количестве пищи. Под временем я имею в виду, что мы должны совершать, постясь, те упражнения, ради которых установлены посты. Как, например, если кто постится для торжественной молитвы, он не должен прерывать свой пост, пока не уделит ей внимание. Качество состоит в полном воздержании от лакомств и довольстве более простой и скромной пищей, чтобы наш аппетит не стимулировался деликатесами. Правило количества состоит в том, что мы едим более умеренно и легко, чем обычно, только по необходимости, а не для удовольствия.

XIX. Но нам необходимо, прежде всего, быть особенно на страже против приближения суеверия, которое до сих пор было источником большого вреда для Церкви. Ибо было бы гораздо лучше, если бы пост был полностью упразднен, чем если бы эта практика усердно соблюдалась и в то же время была испорчена ложными и пагубными мнениями, в которые мир постоянно впадает, если этому не препятствует величайшая верность и благоразумие пасторов. Первая предосторожность, необходимая и которую они должны постоянно внушать, — это та, которую предложил Иоиль: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши»; то есть они должны увещевать народ, что Бог не придает никакой ценности посту, если он не сопровождается соответствующим расположением сердца, реальным неудовольствием против греха, искренним отвращением к себе, истинным смирением и нелицемерной скорбью, проистекающей из страха Божьего; и что пост не имеет пользы ни по какой другой причине, кроме как в качестве дополнительной и подчиненной помощи этим вещам. Ибо ничто не является более мерзостным для Бога, чем когда люди пытаются обмануть Его представлением знаков и внешних проявлений вместо чистоты сердца. Поэтому Он сурово порицает это лицемерие у иудеев, которые воображали, что удовлетворили Бога лишь тем, что постились, в то время как они лелеяли нечестивые и нечистые мысли в своих сердцах. «Таков ли тот пост, который Я избрал? — говорит Господь». Пост лицемеров, следовательно, является не только излишней и бесполезной усталостью, но величайшей мерзостью. С этим связано другое зло, которое требует самой бдительной осторожности, чтобы он не рассматривался как заслуженный поступок или вид божественного служения. Ибо, поскольку это вещь, безразличная сама по себе, и не обладает никакой иной ценностью, кроме той, которую она извлекает из тех целей, к которым она должна быть направлена, является величайшим суеверием смешивать его с делами, заповеданными Богом и необходимыми сами по себе, без ссылки на какую-либо дальнейшую цель. Таково было некогда безумие манихеев, в опровержении которых Августин яснейшим образом показывает, что пост не должен иметь никакой иной оценки, кроме как из-за тех целей, которые я здесь упоминаю, и что он не получает никакого одобрения от Бога, если не практикуется ради них. Третья ошибка не столь нечестива, конечно, но она чревата опасностью — навязывать его с крайней суровостью как один из главных долгов и превозносить его экстравагантными похвалами, так что люди воображают, что совершили дело особой превосходности, когда постились. В этом отношении я не осмеливаюсь полностью оправдать древних отцов от того, что они посеяли некоторые семена суеверия и дали повод к тирании, которая впоследствии возникла. Их писания содержат некоторые здравые и рассудительные мнения по предмету поста; но они также содержат экстравагантные похвалы, которые возводят его в ранг одной из главных добродетелей.

XX. И суеверное соблюдение Великого поста в то время повсеместно преобладало, потому что простой народ считал, что совершает выдающийся акт послушания Богу, а пасторы хвалили его как святое подражание Христу; тогда как ясно, что Христос постился не для того, чтобы дать пример другим, но для того, чтобы таким введением к проповеди Евангелия доказать, что учение не является человеческим изобретением, но откровением с небес. И удивительно, что люди острого проницания могли когда-либо питать такое грубое заблуждение, которое опровергается столь многочисленными и удовлетворительными аргументами. Ибо Христос не постился часто, что было необходимо для Него делать, если бы Он намеревался установить закон для ежегодных постов, но только однажды, когда Он готовился приступить к провозглашению Евангелия. Не постился Он и по обычаю людей, как подобало бы Ему делать, если бы Он намеревался побудить людей к подражанию Ему: напротив, Он явил пример, рассчитанный на то, чтобы привлечь восхищение всех, а не возбудить в них желание подражать Его примеру. Короче говоря, не было никакой иной причины для Его поста, чем для поста Моисея, когда он получил закон из руки Господней. Ибо как то чудо было явлено в Моисее, чтобы утвердить авторитет закона, было необходимо, чтобы оно не было опущено во Христе, чтобы Евангелие не казалось уступающим закону. Но с того времени никому не приходило в голову вводить такую форму поста среди народа Израильского под предлогом подражания Моисею; не следовал ему и никто из святых пророков и отцов, несмотря на их склонность и ревность ко всем благочестивым упражнениям. Ибо рассказ об Илии, что он жил сорок дней без еды и питья, имел целью лишь научить народ, что он был воздвигнут, чтобы быть восстановителем закона, от которого почти весь Израиль отступил. Это было не что иное, как тщетная и суеверная аффектация, следовательно, украшать пост Великого поста титулом и предлогом подражания Христу. В способе поста, однако, в то время было большое разнообразие, как Кассиодор рассказывает от Сократа в девятой книге своей истории. «Ибо римляне, — говорит он, — имели не более трех недель; но в течение них был постоянный пост, кроме воскресенья и субботы. Иллирийцы и греки имели шесть недель, а другие имели семь; но они постились с интервалами. Не меньше они различались и в отношении своей пищи. Некоторые использовали не что иное, как хлеб и воду; другие добавляли овощи к рыбе; некоторые не воздерживались от птицы; другие не делали никакого различия вообще между какими-либо видами пищи». Это разнообразие также упоминается Августином во втором послании к Януарию.

XXI. Времена, которые последовали, были еще хуже; к нелепой ревности множества добавилось невежество и тупость епископов, с их жаждой господства и тиранической суровостью. Были приняты нечестивые законы, чтобы связать совесть людей роковыми цепями. Употребление животной пищи было запрещено, как будто оно осквернило бы их. Святотатственные мнения добавлялись одно за другим, пока они не достигли океана заблуждений. И чтобы никакое развращение не было опущено, они начали играть с Богом самыми нелепыми притязаниями на воздержание. Ибо посреди всех самых изысканных деликатесов они ищут похвалы поста; никакие лакомства тогда не достаточны; у них никогда не бывает пищи в большем изобилии, или разнообразии, или вкусности. Такое великолепное обеспечение они называют постом и воображают, что это законное служение Богу. Я ничего не говорю о низком обжорстве, практикуемом в это время, больше, чем в любое другое время, теми, кто желает сойти за величайших святых. Короче говоря, они почитают высшим поклонением Богу воздержание от животной пищи, и, за этим исключением, потакают себе во всякого рода лакомствах. С другой стороны, вкусить малейший кусочек бекона или соленого мяса и черного хлеба они считают актом гнуснейшего нечестия, заслуживающим худшего, чем смерть. Иероним рассказывает, что были некоторые лица, даже в его время, которые играли с Богом такими дурачествами; которые, чтобы избежать использования масла, добывали самые деликатные виды пищи, привозимые из каждой страны; и которые, чтобы совершить насилие над природой, воздерживались от питья воды, но добывали вкусные и дорогостоящие ликеры, которые делались для них, которые они пили не из чаши, а из раковины. Что было тогда пороком немногих, теперь стало обычным среди всех состоятельных лиц; они постятся не для иной цели, кроме как пировать с более чем обычной роскошью и деликатностью. Но у меня нет склонности тратить много слов на вещь столь известную. Я лишь утверждаю, что ни в своих постах, ни в каких-либо других частях своей дисциплины паписты не имеют ничего столь правильного, искреннего или хорошо отрегулированного, чтобы иметь хоть малейший повод гордиться чем-либо, оставшимся среди них, достойным похвалы.

XXII. Остается вторая часть церковной дисциплины, которая относится преимущественно к духовенству. Она содержится в канонах, которые древние епископы налагали на самих себя и на свой чин; таковы, например, следующие: ни один священнослужитель не должен тратить свое время на охоту, азартные игры или пиры; никто не должен заниматься ростовщичеством или торговлей; никто не должен присутствовать на распутных танцах, и другие подобные предписания. К ним также прилагались наказания, чтобы утвердить авторитет канонов и предотвратить их безнаказанное нарушение. С этой целью каждому епископу было поручено управление своим духовенством, чтобы он правил ими согласно канонам и принуждал их исполнять свой долг. Для этого были установлены ежегодные визитации и синоды, чтобы, если кто-либо был нерадив в исполнении своего долга, он мог быть вразумлен, а тот, кто совершил проступок, мог быть исправлен в соответствии со своим нарушением. У епископов также были свои провинциальные соборы, созываемые раз в год, а в древности даже дважды в год, на которых их судили, если они совершали какое-либо нарушение своего долга. Ибо если епископ был слишком суров или жесток по отношению к своему духовенству, существовало право апелляции к провинциальным соборам, даже если жалобщик был всего один. Самым суровым наказанием было лишение провинившегося сана и временное отлучение от причастия. А поскольку это было постоянное правило, они никогда не распускали провинциальный собор, не назначив время и место для следующего. Ибо созыв вселенского собора был исключительной прерогативой императора, как свидетельствуют все древние записи. Пока сохранялась эта строгость, духовенство не требовало от народа ничего большего, чем то, что они сами являли в своем поведении. Действительно, они были гораздо строже к себе, чем к мирянам; и разумно, чтобы народ управлялся более мягкой и менее жесткой дисциплиной, а духовенство налагало на себя более тяжкие взыскания и проявляло гораздо меньше снисходительности к себе, чем к другим лицам. Нет необходимости рассказывать, как все это стало пережитком, когда в наши дни невозможно представить себе ничего более распущенного и развратного, чем этот разряд людей; и их нечестие зашло так далеко, что весь мир вопиет против них. Чтобы не показалось, что вся древность была ими полностью забыта, признаюсь, они обманывают глаза простецов некими тенями, но они имеют не больше сходства с древними обычаями, чем обезьянья имитация с разумным и рассудительным поведением людей. В Ксенофонте есть замечательный отрывок, где он описывает, как постыдно персы выродились из добродетелей своих предков и от сурового образа жизни опустились до изнеженности и женоподобия, но чтобы скрыть свой позор, они усердно соблюдали древние формы. Ибо если во времена Кира трезвость и воздержанность соблюдались до такой степени, что сморкаться было излишним и даже считалось позором, то их потомки продолжали скрупулезно воздерживаться от этого действия; но впитывать слизь и удерживать зловонные соки, порожденные их обжорством, пока они почти не начинали гнить, считалось вполне допустимым. Так, согласно древнему правилу, было запрещено ставить на стол кубки; но они не возражали против того, чтобы пить вино до тех пор, пока их не приходилось уносить пьяными. Был установлен обычай есть только один раз в день; эти достойные преемники не отменили этот обычай, но продолжали свои пиры с полудня до полуночи. Поскольку их древний закон предписывал людям заканчивать дневной путь натощак, это оставалось постоянным обычаем среди них; но они были вольны, и это была общая практика, ради избежания усталости сокращать путь до двух часов. Всякий раз, когда паписты выдвигают свои выродившиеся правила, чтобы показать свое сходство со святыми отцами, этот пример достаточно разоблачит их нелепое подражание, более поразительного сходства с которым не смог бы нарисовать ни один художник.

XXIII. В одном отношении они слишком суровы и непреклонны, а именно в том, что не позволяют священникам вступать в брак. С какой безнаказанностью среди них свирепствует блуд, нет необходимости отмечать; ободренные своим оскверненным безбрачием, они ожесточились ко всякому преступлению. Тем не менее, этот запрет ясно показывает, насколько пагубны все их предания; поскольку он не только лишил Церковь честных и способных пастырей, но и образовал ужасную бездну беззаконий и низверг многие души в пучину отчаяния. Запрет на брак для священников, безусловно, был актом нечестивой тирании, не только противоречащим слову Божьему, но и расходящимся со всяким принципом справедливости. Во-первых, людям ни в коем случае не было дозволено запрещать то, что Господь оставил свободным. Во-вторых, то, что Бог прямо предусмотрел в Своем слове, что эта свобода не должна быть ущемлена, слишком ясно, чтобы требовать больших доказательств. Я умолчу о наставлении, неоднократно даваемом Павлом, что епископ должен быть «мужем одной жены»; но что могло быть выражено с большей силой, чем то, где он возвещает откровение от Духа Святого, «что в последние времена отступят некоторые от веры, запрещая вступать в брак», и представляет их не только как обманщиков, но и как распространяющих «учения бесовские». Это, следовательно, было пророчество, священный оракул Духа Святого, которым Он намеревался с самого начала предостеречь Церковь от опасностей — что запрет на брак есть учение бесовское. Но наши противники воображают, что они превосходно уклонились от этого обвинения, когда ложно применяют его к Монтану, татианам, энкратитам и другим древним еретикам. Это относится, говорят они, к тем, кто осуждал брак вообще; мы же ни в коем случае не осуждаем его; мы просто запрещаем его духовенству, исходя из мнения, что он для них не подобает. Как будто, даже если это пророчество однажды исполнилось на тех древних еретиках, оно не может быть применимо к ним; или как будто эта детская уловка, что они не запрещают брак, потому что не запрещают его всем, заслуживает хоть малейшего внимания. Это все равно, что тиран стал бы утверждать, что не может быть несправедливости в законе, несправедливость которого угнетает только одну часть нации.

XXIV. Они возражают, что должен быть какой-то знак, отличающий духовенство от мирян. Как будто Господь не предвидел, каковы те истинные украшения, в которых должны преуспевать священники. Этим доводом они обвиняют апостола в нарушении порядка и благочиния Церкви, который, описывая совершенный образец доброго епископа, среди прочих добродетелей, которых он требовал от него, осмелился упомянуть брак. Я знаю, что они толкуют это так, будто никто не избирается епископом, если у него была вторая жена. И я признаю, что это толкование не ново; но что оно ошибочно, видно из самого контекста; ибо он сразу после этого предписывает, какими качествами должны обладать жены епископов и диаконов. Павел ставит брак в число добродетелей епископа; эти люди учат, что это порок, который нельзя терпеть в духовенстве; и, не довольствуясь этим общим осуждением, они называют его плотской скверной и нечистотой, что является языком Сириция, одного из понтификов, процитированным в их канонах. Пусть каждый поразмыслит, из какого источника могли исходить эти вещи. Христу было угодно оказать такую честь браку, что Он сделал его образом Своего священного союза с Церковью. Что можно сказать большего в похвалу достоинства брака? С каким лицом можно называть нечистым и оскверненным то, что являет подобие духовной благодати Христа?

XXV. Теперь, хотя их запрет так явно противоречит слову Божьему, они все же находят в Писании нечто, что можно привести в его защиту. Левитским священникам, всякий раз, когда наступала их очередь служить у алтаря, предписывалось не сожительствовать со своими женами, чтобы они могли быть чистыми и непорочными для совершения жертвоприношений; поэтому было бы крайне неприлично, чтобы наши таинства, которые гораздо превосходнее и совершаются ежедневно, совершались женатыми людьми. Как будто евангельское служение и левитское священство — это одно и то же служение. Напротив, левитские священники были прообразами, представлявшими Христа, Который, как Посредник между Богом и человеком, должен был примирить Отца с нами Своей совершенной чистотой. Теперь, поскольку грешники не могли во всех отношениях явить прообраз Его святости, все же, чтобы показать некоторые слабые тени ее, им было заповедано очищать себя сверх того, что обычно среди людей, всякий раз, когда они приближались к святилищу; потому что в тех случаях они должным образом представляли Христа, являясь в скинии, которая была прообразом небесного судилища, как посредники, чтобы примирить народ с Богом. Поскольку пастыри Церкви ныне не несут такого служения, это сравнение совершенно неуместно. Посему апостол без всякого исключения уверенно провозглашает, что «брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог». И сами апостолы доказали на своем собственном примере, что брак не является неприличным для святости любого служения, как бы превосходно оно ни было; ибо Павел свидетельствует, что они не только сохраняли своих жен, но и брали их с собой.

XXVI. Также проявлением вопиющей дерзости было настаивать на этой видимости целомудрия как на необходимой вещи, к великому позору древней Церкви, которая изобиловала таким особым Божественным знанием, но была еще более выдающейся в святости. Ибо если они не обращают внимания на апостолов, которых часто имеют дерзость презирать, что они скажут обо всех древних отцах, которые, несомненно, не только терпели брак у епископов, но и одобряли его? Из этого следовало бы, что они совершали гнусное осквернение священных вещей, поскольку, согласно мнению, которому мы противостоим, они не совершали таинства Господни с требуемой чистотой. Предписание о безбрачии обсуждалось на Никейском соборе; ибо никогда не бывает недостатка в ограниченных умах, поглощенных суеверием, которые стремятся вызвать к себе восхищение изобретением какой-либо новизны. Но каково было решение? Собор согласился с мнением Пафнутия, который провозгласил, что «сожительство мужчины со своей собственной женой есть целомудрие». Поэтому брак продолжал считаться священным среди них, и не считался для них никаким позором или пятном на служении.

XXVII. Впоследствии наступили времена, отмеченные слишком суеверным восхищением безбрачием. Отсюда те частые и экстравагантные похвалы девственности, с которыми в целом едва ли какая-либо другая добродетель считалась достойной сравнения. И хотя брак не осуждался как нечистый, его достоинство было настолько умалено, а святость затмена, что тот, кто не воздерживался от него, не считался стремящимся к совершенству с достаточной твердостью духа. Отсюда те каноны, которые запрещали вступление в брак тем, кто уже вступил в должность священников; и последующие, которые запрещали допуск к этой должности всех, кроме тех, кто никогда не был женат, или кто отрекся от всякого сожительства со своими женами. Поскольку эти вещи, казалось, добавляли уважения к священству, они были встречены, признаюсь, даже в ранние времена, с великими аплодисментами. Но наши противники противопоставляют нам древность. Я отвечаю: во-первых, во времена апостолов и в течение нескольких веков после них епископы были вольны вступать в брак; и сами апостолы, а также другие пастыри с высочайшей репутацией, которые следовали за ними, пользовались этой свободой без всяких затруднений. Пример первоначальной Церкви мы должны ценить выше, чем считать незаконным или неприличным то, что тогда принималось и практиковалось с одобрением. Во-вторых, даже та эпоха, которая из суеверной привязанности к девственности стала более неблагоприятной к браку, не налагала закон о безбрачии на священников как нечто абсолютно необходимое, а потому, что они предпочитали безбрачие браку. Наконец, этот закон не требовал принудительного воздержания от тех, кто не был способен его хранить; ибо в то время как на священников, виновных в блуде, налагались самые суровые наказания, те, кто вступал в брак, просто увольнялись со своей должности.

XXVIII. Поэтому, всякий раз, когда защитники этой современной тирании пытаются оправдать свое безбрачие предлогом древности, мы не преминем ответить, что они должны восстановить древнее целомудрие у своих священников, удалить всех прелюбодеев и блудников, не позволять тем, кому они запрещают добродетельное и целомудренное общение с женой, безнаказанно предаваться всякого рода разврату, возродить устаревшую дисциплину, с помощью которой можно подавить все непристойности, избавить Церковь от этой позорной гнусности, которой она так долго была обезображена. Когда они согласятся на это, все равно будет необходимо увещевать их не навязывать как необходимое то, что, будучи свободным само по себе, зависит от удобства Церкви. Тем не менее, я сделал эти замечания не из мнения, что мы должны при каких-либо условиях допускать те каноны, которые налагают обязательство безбрачия на духовенство, а чтобы дать возможность более рассудительным заметить бесстыдство наших противников, ссылающихся на авторитет древности, чтобы навлечь позор на священный брак у священников. Что касается отцов, чьи труды дошли до нас, за исключением Иеронима, они не так злобно умаляли добродетель брака, когда выражали свои собственные чувства. Мы удовлетворимся одним свидетельством Златоуста, потому что он, будучи главным почитателем девственности, не может считаться более щедрым, чем другие, в похвале брака. Он говорит: «Первая степень целомудрия — это чистое девство; вторая — верный брак. Поэтому второй вид девства — это целомудренная любовь супружества».

ГЛАВА XIII. ОБЕТЫ: БЕДСТВИЕ ИХ БЕЗРАССУДНОГО ПРИНЕСЕНИЯ.

Истинно достойно сожаления, что Церковь, после того как ее свобода была куплена бесценной ценой крови Христа, оказалась столь угнетена жестокой тиранией и почти подавлена огромной массой преданий; но всеобщее безумие отдельных лиц показывает, что не без самой справедливой причины Бог допустил, чтобы так много было сделано сатаной и его служителями. Ибо им было недостаточно пренебрегать заповедью Христа и терпеть всякое бремя, наложенное на них лжеучителями, если они не добавляли каждое свое собственное, и тем самым погружали себя глубже в ямы, вырытые ими самими. Это было следствием их соперничества друг с другом в придумывании обетов, чтобы добавить более сильное и строгое обязательство к общим узам. Поскольку мы показали, что служение Богу было развращено дерзостью тех, кто господствовал над Церковью под титулом пастырей, улавливая несчастные совести своими несправедливыми законами; здесь будет не лишним разоблачить родственное зло, чтобы показать, что люди в развращенности своих сердец противопоставили всякое возможное препятствие тем средствам, с помощью которых они должны были быть приведены к Богу. Теперь, чтобы сделать более очевидным, что обеты принесли самые серьезные бедствия, необходимо напомнить читателям уже изложенные принципы. Во-первых, мы показали, что все необходимое для регулирования благочестивой и святой жизни заключено в законе. Мы также показали, что Господь, чтобы более эффективно отвратить нас от придумывания новых дел, включил всю похвалу праведности в простое послушание Его воле. Если это верно, то вывод очевиден, что все служения, которые мы изобретаем с целью снискать расположение Бога, вовсе не угодны Ему, какое бы удовольствие они ни доставляли нам самим; и, по сути, Сам Господь во многих местах не только открыто отвергает их, но и объявляет их объектами Своего крайнего отвращения. Отсюда возникает сомнение относительно обетов, которые приносятся без авторитета прямого слова Божьего, в каком свете их следует рассматривать; могут ли они быть правильно принесены христианскими людьми и насколько они обязательны для них. Ибо то, что среди людей именуется обещанием, по отношению к Богу называется обетом. Теперь мы обещаем людям либо то, что, как мы думаем, будет им приятно, либо то, что мы должны им на основании долга. Поэтому требуется гораздо большая осторожность в отношении обетов, которые обращены к самому Богу, по отношению к Которому мы должны действовать с предельной серьезностью. Но здесь суеверие во все времена преобладало в удивительной степени, так что без суждения или рассудительности люди опрометчиво клялись Богу всем, что приходило им на ум или даже на уста. Отсюда те глупости и даже чудовищные нелепости обетов, которыми язычники дерзко забавлялись со своими богами. И я искренне желаю, чтобы христиане не подражали им в такой дерзости. Этого никогда не должно было случиться; но мы видим, что на протяжении нескольких веков не было ничего более обычного, чем эта самонадеянность; среди всеобщего презрения к закону Божьему люди были охвачены безумной страстью обещать все, что радовало их в сновидениях. У меня нет желания переходить к ненавистному преувеличению или частному перечислению чудовищности и разнообразия этого преступления; но я счел правильным сделать эти замечания попутно, чтобы показать, что мы не затеваем ненужную дискуссию, когда рассуждаем об обетах.

II. Если мы хотим избежать какой-либо ошибки в суждении о том, какие обеты являются законными, а какие нелепыми, необходимо рассмотреть три вещи — во-первых, кому должны быть адресованы обеты; во-вторых, кто мы такие, что приносим обеты; наконец, с каким намерением приносятся обеты. Первое соображение призывает нас задуматься о том, что мы имеем дело с Богом, Который находит такое удовольствие в нашем послушании, что провозглашает проклятие на все акты самовольного поклонения, какими бы благовидными и блестящими они ни казались в глазах людей. Если Бог гнушается всеми добровольными служениями, изобретенными нами без Его повеления, то из этого следует, что ничто не может быть угодно Ему, кроме того, что одобрено Его словом. Не будем же брать на себя такую большую свободу, чтобы дерзать обещать Богу то, что не имеет свидетельства Его одобрения. Ибо максима Павла, что «все, что не по вере, грех», хотя и распространяется на всякое действие, без сомнения, главным образом применима, когда человек обращает свои мысли непосредственно к Богу. Павел там рассуждает о различии в пище; и если мы ошибаемся и падаем даже в вещах самого малого значения, где мы не просвещены уверенностью веры, насколько большая скромность требуется, когда мы беремся за дело величайшей важности! Ибо ничто не должно быть для нас важнее обязанностей религии. Пусть это будет нашим первым правилом в отношении обетов — никогда не пытаться обещать что-либо без предварительного убеждения совести, что мы не предпринимаем ничего опрометчиво. И наша совесть будет в безопасности от всякой опасности опрометчивости, когда у нее будет Бог в качестве руководителя, диктующего, так сказать, Своим словом, что подобает или бесполезно делать.

III. Второе соображение, которое мы упомянули, призывает нас измерить свои силы, созерцать свое призвание и не пренебрегать свободой, которую даровал нам Бог. Ибо тот, кто обещает то, что не в его власти, или что противоречит его призванию, виновен в опрометчивости; а тот, кто презирает милость Божью, которой он поставлен господином всего, виновен в неблагодарности. Этим замечанием я не хочу сказать, что мы имеем что-либо в своей власти, чтобы мы могли обещать это Богу, полагаясь на свои собственные силы. Ибо с величайшим уважением к истине на Аравзийском соборе было постановлено, что Богу правильно обещается только то, что мы получили из Его руки, видя, что все вещи, которые преподносятся Ему, являются лишь дарами, которые Он даровал. Но поскольку одни вещи даются нам по благости Божьей, а другие отказываются нам по Его справедливости, пусть каждый человек последует увещеванию Павла и рассмотрит меру благодати, которую он получил. Поэтому мое единственное значение здесь состоит в том, что обеты должны регулироваться той мерой, которую предписывает нам Господь, тем, что Он дал нам; чтобы, пытаясь сделать больше, чем Он позволяет, мы не низвергли себя в опасность, приписывая себе слишком много. Лука дает нам пример тех убийц, которые поклялись, «что они не будут ни есть, ни пить, пока не убьют Павла»: даже если бы сам замысел не был преступным, все равно это выдало бы невыносимую опрометчивость — сделать жизнь и смерть человека зависимыми от их власти. Так Иеффай понес наказание за свое безумие, когда в пылу опрометчивости принес необдуманный обет. В обетах этого класса, отличающихся безумной самонадеянностью, обет безбрачия занимает первенство. Священники, монахи и монахини, забывая о своей немощи, считают себя способными к безбрачию. Но каким откровением они были научены, что сохранят свое целомудрие всю свою жизнь, до конца которой доходит их обет? Они слышат провозглашение Бога относительно всеобщего состояния человека: «Не хорошо быть человеку одному». Они понимают, и я хотел бы, чтобы они не чувствовали, что грех, остающийся в нас, сопровождается самыми мощными стимулами. С какой уверенностью они могут дерзать отвергать это общее призвание на всю свою жизнь, тогда как дар воздержания часто даруется на определенное время, как того требует возможность? В таком упорстве пусть они не ожидают, что Бог поможет им, но лучше пусть помнят, что написано: «Не искушай Господа Бога твоего». Теперь, искушать Бога — значит бороться против природы, которую Он вложил в нас, и презирать дары, которые Он преподносит, как будто они вовсе не подходят нам. И они не только делают это, но даже сам брак, который Бог счел не унижением Своего величия установить, который Он провозгласил «честным у всех», который наш Господь Иисус Христос освятил Своим присутствием, который Он удостоил почтить Своим первым чудом, они не стыдятся клеймить как осквернение, только ради того, чтобы превозносить безбрачие, как бы оно ни проводилось, самыми экстравагантными похвалами. Как будто они не являют поразительное доказательство в своих собственных жизнях, что безбрачие — это одно, а девство — другое; и все же у них хватает крайнего бесстыдства называть такую жизнь ангельской. Это, безусловно, причиняет великую обиду ангелам Божьим, с которыми они сравнивают лиц, виновных в блуде, прелюбодеянии и других преступлениях, гораздо более тяжких и нечистых. И нет ни малейшей нужды в аргументах, когда они ясно изобличаются самим фактом. Ибо совершенно очевидно, какие ужасные наказания Господь обычно налагает за такую высокомерность, самоуверенность и презрение к Его дарам. Скромность запрещает мне комментировать те вещи, которые более тайны, о которых уже слишком много известно. То, что мы не вольны обещать что-либо, что может помешать нам служить Богу в нашем призвании, находится вне всякого спора; как если бы отец семейства поклялся, что оставит жену и детей, чтобы взять на себя какое-то другое поручение; или как если бы человек, квалифицированный для исполнения должности магистрата, будучи избранным на нее, поклялся, что останется в частном положении. Но наблюдение, которое мы сделали, что нашей свободой не следует пренебрегать, имеет некоторую трудность, которая требует дальнейшего разъяснения. Теперь значение может быть кратко объяснено следующим образом: поскольку Бог поставил нас господами над всеми вещами и подчинил их нам, чтобы мы могли использовать их все для нашего удобства, у нас нет причин надеяться, что мы совершим служение, угодное Богу, делая себя рабами внешних вещей, которые должны быть подчинены нашему содействию. Я говорю это потому, что некоторые люди считают себя заслуживающими похвалы за смирение, если они запутывают себя многими обрядами, от которых Господь, по самым веским причинам, намеревался нас освободить. Поэтому, если мы хотим избежать этой опасности, давайте всегда помнить, что мы никогда не должны отступать от той экономии, которую Господь установил в христианской Церкви.

IV. Я перехожу теперь к третьему соображению, которое я упомянул; что имеет большое значение, с каким намерением приносится обет, если мы хотим, чтобы он был одобрен Богом. Ибо, поскольку Господь взирает на сердце, а не на внешний вид, случается, что одно и то же действие, совершенное с разными замыслами, иногда угодно Ему, а иногда в высшей степени неприятно. Если кто-либо обещает воздержание от вина, как будто в таком воздержании есть какая-то святость, он виновен в суеверии; если это делается ради какой-либо другой цели, которая не является неподобающей, никто не может осудить это. Теперь, насколько я могу судить, есть четыре цели, к которым могут быть правильно направлены наши обеты. Ради дальнейшего разъяснения я отношу две из них к прошедшему времени, а другие две — к будущему. К прошедшему времени относятся те обеты, которыми мы либо свидетельствуем свою благодарность Богу за полученные благодеяния, либо, чтобы отвратить Его гнев, налагаем на себя наказание за грехи, которые мы совершили. Первые можно назвать обетами благодарения; вторые — обетами покаяния. О первых у нас есть пример в Иакове, который обещал дать Богу десятую часть всего, что он приобретет, если Господь вернет его из изгнания в дом отца его с миром. У нас есть другие примеры того же рода в древних мирных жертвах, которые обычно обещались благочестивыми царями и полководцами, вступающими в справедливые войны, чтобы быть принесенными в случае, если они одержат победу; или лицами, страдающими от более чем обычных трудностей, в случае, если Господь избавит их. Так мы должны понимать все те места в Псалмах, которые говорят об обетах. Обеты такого рода могут также использоваться теперь среди нас, всякий раз, когда Бог избавляет нас от какого-либо великого бедствия, от тяжелой болезни или от любой другой опасности. Ибо в таких случаях не противоречит долгу благочестивого человека посвятить Богу какое-либо приношение, которое он обещал, просто как торжественный знак благодарного признания, чтобы он не показался неблагодарным за Его благость. Природа второго вида обетов будет достаточно ясна из одного только знакомого примера. Если человек впал в какое-либо преступление из-за порока невоздержанности, ничто не мешает ему исправить этот порок временным отказом от всех деликатесов и подкреплением этого воздержания обетом, чтобы наложить на себя более сильное обязательство. Тем не менее, я не налагаю никакого вечного закона на тех, кто был виновен в таком проступке; я только указываю, что они вольны делать, если они думают, что такой обет был бы полезен для них. Я считаю обет такого рода, следовательно, законным, но, в то же время, оставленным на свободный выбор каждого человека.

V. Обеты, которые касаются будущего, как я заметил, имеют своей целью, отчасти сделать нас более осторожными в отношении опасности, отчасти побудить нас к исполнению долга. Например; человек осознает себя настолько склонным к определенному пороку, что в чем-то, не являющемся иначе злом, он не может удержаться от впадения в грех; он не совершит никакой нелепости, если на время откажет себе в использовании этой вещи посредством обета. Если кто-либо убежден, что то или иное украшение одежды опасно для него, и все же чувствует чрезмерное желание к нему, он не может сделать ничего лучше, чем ограничить себя, наложив необходимость воздержания, чтобы освободиться от всякого колебания. Так, если кто-либо забывчив или нерадив в необходимых обязанностях благочестия, почему бы ему не пробудить свою память и не стряхнуть свою небрежность наложением обета? В обоих случаях, признаюсь, есть видимость ученичества; но, рассматриваемые как помощь немощи, такие обеты могут с пользой использоваться неопытными и несовершенными. Обеты, следовательно, которые уважают одну из этих целей, особенно те, что касаются внешних вещей, мы будем утверждать как законные, если они подкреплены одобрением Бога, если они соответствуют нашему призванию и если они ограничены способностью благодати, которую дал нам Бог.

VI. Теперь нетрудно заключить, какие идеи следует иметь об обетах вообще. Существует один обет, общий для всех верующих, который приносится при крещении и подтверждается и утверждается нами в исповедании нашей веры в Катехизисе и в принятии вечери Господней. Ибо таинства напоминают заветы, или инструменты соглашения, посредством которых Бог передает Свою милость нам, а в ней — вечную жизнь; а мы, с другой стороны, обещаем Ему послушание. Теперь форма, или, по крайней мере, сумма обета состоит в том, что, отрекаясь от сатаны, мы посвящаем себя служению Богу, чтобы повиноваться Его святым заповедям и не следовать развращенным наклонностям плоти. Этот обет, будучи санкционированным Писанием и даже требуемым от всех детей Божьих, не следует сомневаться, что он свят и полезен. Не является возражением против этого то, что ни один человек в настоящей жизни не исполняет совершенного послушания, которого требует от нас Бог; ибо, поскольку это условие включено в завет благодати, который содержит как отпущение грехов, так и дух освящения, обещание, которое мы тогда даем, связано с нашим прошением о милости и нашим ходатайством о помощи и предполагает их. При суждении о частных обетах необходимо помнить три правила, которые мы дали, которые позволят нам составить правильную оценку природы каждого обета. Тем не менее, я не хотел бы, чтобы меня считали сторонником даже тех обетов, которые я утверждаю как святые, до такой степени, чтобы желать их ежедневного использования. Ибо хотя я не решаюсь определять что-либо относительно числа или времени, все же, если бы кто-либо последовал моему совету, он не принесет никаких, кроме таких, которые являются трезвыми и кратковременными. Ибо если кто-либо часто прибегает к принесению многих обетов, вся религия будет повреждена их частотой, и будет великая опасность впасть в суеверие. Если кто-либо свяжет себя вечным обетом, он не исполнит его без великого труда и затруднения; или, утомленный его долгим продолжением, он в конце концов нарушит его вовсе.

VII. Теперь очевидно, какое великое суеверие в течение некоторых веков преобладало в мире по этому предмету. Один человек дал обет, что не будет пить вина; как будто воздержание от вина само по себе является служением, угодным Богу. Другой обязал себя поститься; другой — воздерживаться от мяса в определенные дни, которые он ложно вообразил обладающими некоторой особой святостью сверх других. Были некоторые обеты гораздо более детские, хотя и не принесенные детьми. Ибо считалось великой мудростью давать обеты паломничеств в места более чем обычной святости и совершать путь либо пешком, либо с полуобнаженным телом, чтобы заслуга могла быть увеличена усталостью. Эти и подобные обеты, с невероятной яростью к которым мир долгое время был охвачен, рассмотренные согласно правилам, которые мы изложили, будут не только найдены тщетными и ничтожными, но и исполненными явного нечестия. Ибо каким бы ни было суждение плоти, Бог не держит ничего в большем отвращении, чем служения человеческого изобретения. Также питаются следующие пагубные и отвратительные мнения; лицемеры, когда они совершили эти глупости, полагают, что достигли высокой степени праведности; они помещают всю сущность благочестия во внешние обряды; и они презирают всех, кто обнаруживает меньше заботы об этих вещах, чем они сами.

VIII. Перечислять все частные виды обетов не принесло бы никакой пользы. Но поскольку монашеские обеты пользуются очень высоким почитанием, так как они казались санкционированными публичным авторитетом Церкви, уместно сделать несколько кратких замечаний относительно них. Во-первых, чтобы никто не мог защищать монашество, каким оно существует в наши дни, под предлогом древнего и долго продолжающегося предписания, необходимо заметить, что образ жизни в монастырях в древние времена был очень отличен от того, что есть сейчас. Это были убежища тех, кто желал приучить себя к величайшей суровости и терпению; ибо дисциплина, приписываемая лакедемонянам, по законам Ликурга, была равна, и даже значительно превосходила по строгости ту, которая тогда практиковалась среди монахов. Они спали на земле без каких-либо кроватей или кушеток; они не пили ничего, кроме воды; их пища состояла исключительно из хлеба, трав и кореньев; их главными лакомствами были масло, горох и бобы. Они воздерживались от всякого деликатеса в пище и украшений тела. Эти вещи могли бы показаться невероятными, если бы они не были засвидетельствованы лицами, которые видели и испытали их, Григорием Назианзином, Василием и Златоустом. Но именно такой испытательной дисциплиной они готовили себя к высшим должностям. Ибо то, что монашеские коллегии были в то время семинариями, из которых Церковь снабжалась служителями, достаточно очевидно из примеров тех, кого мы упомянули, которые все воспитывались в монастырях и из этого положения призывались на епископскую должность, а также многих других великих и превосходных людей своего века. И Августин показывает, что тот же обычай снабжения служителями для Церкви из монастырей продолжался в его время; ибо монахи острова Капрария обращаются им следующим образом: «Мы увещеваем вас в Господе, братья, чтобы вы хранили свое намерение и упорствовали до конца; и чтобы, если когда-либо ваша мать Церковь будет иметь нужду в вашем труде, вы ни не брались за поручение с жадной гордостью, ни не отказывались от него с льстивой праздностью; но чтобы вы повиновались Богу с кротостью сердца; не предпочитая свой досуг нуждам Церкви, которой, если бы никакие добрые люди не были расположены помочь в производстве ее детей, вы не можете обнаружить, как вы могли бы сами родиться». Он здесь говорит о служении, которое является средством возрождения верующих. Опять же, в послании к Аврелию он говорит: «Это служит поводом к падению для них самих и величайшим оскорбительным унижением для церковного чина, если дезертиры монастырей избираются на церковные должности; тогда как из тех, кто остается в монастыре, мы привыкли продвигать на такие должности только лучших и наиболее одобренных. Если только, как говорит простой народ, плохой танцор — хороший музыкант, так и о нас не следует шутливо говорить: плохой монах будет хорошим служителем. Слишком много приходится оплакивать, если мы стимулируем монахов к такой гибельной гордости и считаем духовенство заслуживающим такого тяжкого позора; тогда как иногда даже хороший монах едва ли сделает хорошего священника, если он имеет достаточное воздержание и все же испытывает недостаток в необходимых знаниях». Из этих отрывков видно, что благочестивые люди привыкли готовить себя посредством монашеской дисциплины к управлению Церковью, чтобы они могли быть лучше квалифицированы для принятия такой важной должности. Не то чтобы все монахи достигали этой цели; или даже стремились к ней; ибо они были в целом неграмотными людьми, но те, кто был квалифицирован, отбирались.

IX. Но Августин дал нам портрет древнего монашества, главным образом в двух местах; в своем трактате «О нравах католической Церкви», в котором он защищает святость этого призвания против клеветы манихеев; и в другой книге, «О труде монахов», в которой он выступает против некоторых выродившихся монахов, которые начали развращать этот орден. Различные вещи, которые он излагает, я соберу здесь в кратком резюме, используя, насколько возможно, его собственные слова. «Презирая соблазны этого мира, объединенные в общей жизни строжайшего целомудрия и святости, они проводят свое время вместе, живя в молитвах, в чтениях и в беседах, не надутые гордостью, не буйные от упрямства, не бледные от зависти. Никто не обладает чем-либо своим; никто не является бременем для другого. Трудом своих рук они добывают те вещи, которые достаточны для поддержания тела, не мешая уму предаваться Богу. Свою работу они доставляют тем, кто называется деканами. Эти деканы распоряжаются всем с великой заботой и отдают отчет одному, которого они называют Отцом. Святейшие в своих нравах, выдающиеся в божественном знании и превосходящие во всякой добродетели, эти Отцы, без всякой гордости, заботятся о благополучии тех, кого они называют детьми, повелевая ими с великим авторитетом, и те повинуются им с великой радостью. В конце дня, еще постясь, каждый выходит из своей кельи, и они все собираются, чтобы услышать Отца; и каждый из этих Отцов окружен по меньшей мере тремя тысячами человек», (он говорит главным образом об Египте и Востоке;) «там они принимают некоторое телесное подкрепление, столько, сколько достаточно для жизни и здоровья; каждый сдерживает свой аппетит, чтобы он мог сделать лишь скудное использование даже из провизии, поставленной перед ним, которая находится в малых количествах и самого простого описания. Что они не только воздерживаются от животной пищи и от вина, чтобы подавить похотливые желания, но от таких вещей, которые стимулируют аппетит с большей силой, в пропорции к мнению, питаемому некоторыми лицами об их чистоте; под которым предлогом подлое стремление к изысканным яствам, за исключением животной пищи, обычно нелепо и постыдно защищается. Все, что остается сверх их необходимой пищи, (а излишек значителен, как от усердия их рук, так и от воздержанности их трапез,) распределяется бедным с большей заботой, чем если бы это было заработано теми, кто распределяет это. Ибо они не стремятся иметь изобилие этих вещей, но вся их забота в том, чтобы ничего из их изобилия не осталось с ними». Впоследствии, упомянув их суровость, примеры которой он видел в Милане и других местах, он говорит: «В этих обстоятельствах никто не принуждается к суровостям, которые он не в силах вынести; нет наложения на кого-либо того, от чего он отказывается; и он не осуждается остальными, потому что признает себя слишком слабым, чтобы подражать им; ибо они помнят высокие похвалы, данные милосердию; они помнят, что для чистых все чисто. Поэтому все их усердие направлено не на отвержение определенных видов пищи как оскверненных, но на покорение похоти и сохранение любви к братьям. Они помнят, что сказано: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тем не менее многие сильные люди воздерживаются ради слабых. У многих есть другая причина для этого; они любят жить на более скудной и менее роскошной пище. Эти лица, следовательно, которые воздержанны, когда находятся в полном здравии, если состояние недомогания требует, вкушают без всякого страха, когда они больны. Многие не пьют вина; но это не из опасения быть оскверненным им; ибо они самым гуманным образом заставляют давать его тем, кто изнурен и не может получить здоровья тела без него; и некоторых, кто глупо отказывается от него, они увещевают с братской любовью остерегаться, чтобы их суетное суеверие не ослабило их, а не способствовало их святости. Так они усердно упражняют себя в благочестии: но они знают, что упражнение тела простирается только на короткое время. Милосердие соблюдается главным образом; милосердию пища, беседа, одежда, лицо — все подчинено. Они все собираются и соединяются в одно милосердие; нарушить это считается незаконным и грехом против Бога; если кто-либо противится милосердию, он изгоняется и его избегают; если кто-либо согрешит против него, ему не позволяют оставаться ни одного дня». Поскольку Августин, как кажется, в этих отрывках представил портрет истинного характера древнего монашества, я счел правильным, несмотря на их длину, вставить их здесь; ибо я видел, что, как бы я ни стремился к краткости, все же я ушел бы в еще большую длину, если бы я собирал те же вещи из разных авторов.

X. Мой замысел здесь не в том, чтобы продолжать весь аргумент, а лишь указать попутно на характеры монахов, которые принадлежали к древней Церкви, и природу монашеского призвания в тот период, чтобы рассудительные читатели могли, путем сравнения, судить о бесстыдстве тех, кто ссылается на древность в поддержку монашества сегодняшнего дня. Когда Августин дает нам описание святого и законного монашества, он исключает из него всякое жесткое требование или наложение тех вещей, которые Господь в Своем слове оставил свободными. Но нет ничего в сегодняшний день более сурово исполняемого. Ибо они считают преступлением, никогда не искупаемым, если кто-либо отклонится в мельчайшей детали от правил, предписанных в цвете или форме их одежды, виде пищи или других легкомысленных и неинтересных церемониях. Августин решительно утверждает, что монахам не дозволено жить в праздности за счет других. Он отрицает, что такой пример можно было найти в его время в каком-либо хорошо устроенном монастыре. Нынешние монахи помещают главную часть своей святости в праздности. Ибо если бы они были лишены праздности, что стало бы с той созерцательной жизнью, в которой они хвастаются превосходством над другими людьми и приближением к жизни ангелов? В конце концов, Августин требует монашества, которое было бы не чем иным, как упражнением и помощью в обязанностях благочестия, которые заповеданы всем христианам. Что! когда он представляет милосердие как главное и почти единственное правило его, можем ли мы предполагать, что он хвалит заговор, посредством которого несколько человек тесно соединены друг с другом и отделены от всего тела Церкви? Напротив, он хотел бы, чтобы они просвещали других своим примером, ради сохранения единства Церкви. В обоих этих отношениях природа современного монашества настолько отлична, что едва ли возможно найти что-либо более несходное или противоположное. Ибо, не довольствуясь тем благочестием, к изучению которого Иисус Христос заповедует Своим слугам постоянно посвящать себя, наши нынешние монахи воображают не знаю какой новый вид благочестия, в созерцании которого они стали более совершенными, чем все остальные.

XI. Если они отрицают это, я хотел бы, чтобы они сообщили мне, почему они наделяют один свой орден титулом совершенства и отказывают в этом характере всем призваниям, назначенным Богом. Я не незнаком с их софистическим решением, что он так называется не потому, что содержит в себе совершенство, но потому, что он лучше всех других призваний рассчитан на достижение совершенства. Когда они хотят возвысить себя в оценке народа, чтобы уловить неопытных и невежественных юношей, чтобы утвердить свои привилегии, чтобы превознести свое собственное достоинство до унижения других, они хвастаются тем, что находятся в состоянии совершенства. Когда они настолько тесно прижаты, что не могут защитить такую пустую высокомерность, они прибегают к этой уловке — что они еще не достигли совершенства, но что они находятся в состоянии, более благоприятном, чем любые другие, для стремления к нему. В то же время они сохраняют восхищение народа, как будто монашеская жизнь, и она одна, была ангельской, совершенной и очищенной от всякого пятна. Под этим предлогом они ведут самую прибыльную торговлю; но их умеренность лежит погребенной в нескольких книгах. Кто не видит, что это невыносимая насмешка? Но давайте аргументировать дело так, как если бы они действительно не приписывали своему призванию никакой более высокой чести, чем называть его состоянием, приспособленным к достижению совершенства. Все же, давая ему это обозначение, они отличают его, как особым знаком, от всех других образов жизни. И кто может вынести, чтобы такая честь была перенесена на учреждение, которое никогда не получало от Бога даже единого слога одобрения, и чтобы такое унижение было брошено на все другие призвания Божьи, которые были не только заповеданы, но и украшены выдающимися похвалами Его святейшим словом? И какое возмутительное оскорбление предлагается Богу, когда простое человеческое изобретение предпочитается всем видам жизни, которые Он назначил и прославил Своим собственным свидетельством!

XII. Теперь, пусть они обвинят меня в клевете в том, что я уже утверждал, что они не довольствуются правилом, которое Бог предписал Своим слугам. Хотя я молчал бы по этому предмету, они предоставляют более чем достаточное основание для своего собственного обвинения; ибо они открыто учат, что берут на себя большее бремя, чем Христос возложил на Своих учеников, потому что они обещают соблюдать евангельские советы, которые внушают любовь к нашим врагам и запрещают желание мести и сквернословие, и которые, по их словам, не являются обязательными для христиан в целом. Какую древность они приведут здесь? Это понятие никогда не приходило в голову ни одному из древних. Они все, с одного согласия, объявляют, что не было ни одного слога, произнесенного Христом, которому мы не обязаны повиноваться; и без всякого колебания они единообразно и прямо представляют рассматриваемые отрывки как заповеди, которые эти проницательные толкователи притворяются, что были даны Христом просто как советы. Но поскольку мы уже показали, что это самая пагубная ошибка, может быть достаточно кратко заметить здесь, что монашество, которое существует в настоящее время, основано на мнении, которое справедливо заслуживает быть проклятым всеми верующими, что может быть воображено некое правило жизни более совершенное, чем общее, данное Богом всей Церкви. Какая бы надстройка ни была воздвигнута на этом основании, она не может не быть отвратительной.

XIII. Но они приводят другой аргумент в доказательство своего совершенства, который считают наиболее убедительным: наш Господь сказал юноше, вопрошавшему о том, в чем состоит совершенство праведности: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим». Делают ли они это, я сейчас обсуждать не буду; допустим на данный момент, что делают. Итак, они хвалятся тем, что стали совершенными, оставив все, что имели. Если все совершенство заключается в этом, то что означает Павел, когда говорит: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы»? Что это за совершенство, которое сводится к нулю при отсутствии любви? Здесь им придется ответить, что, хотя это и есть главное, но не единственное дело совершенства. Но и здесь им противоречит Павел, который без колебаний называет «любовь» «совокупностью совершенства», не требуя при этом подобного отречения. Если несомненно, что между Учителем и учеником нет разногласий — а Павел прямо отрицает, что совершенство человека состоит в отречении от собственности, и, напротив, утверждает, что оно может существовать и без такого отказа, — необходимо исследовать, в каком смысле следует понимать слова Христа: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое». Смысл станет совершенно ясным, если мы учтем то, что всегда следует учитывать во всех речах Христа: к кому обращены эти слова. Юноша спрашивает: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Поскольку вопрос касался дел, Христос отсылает его к закону; и справедливо, ибо, рассматриваемый сам по себе, он является путем к вечной жизни и не является недостаточным для ведения нас к спасению иначе, как вследствие нашей порочности. Этим ответом Христос провозгласил, что не учит никакой иной системе жизни, кроме той, что была издревле дана в законе Божьем. Таким образом, он одновременно засвидетельствовал божественный закон как учение о совершенной праведности и предотвратил всякие клеветнические измышления, чтобы не показалось, будто, внушая новое правило жизни, он побуждает народ к отступлению от закона. Юноша, не по злобе сердца, но зараженный тщеславной уверенностью, отвечает относительно заповедей закона: «Все это сохранил я от юности моей». Несомненно, он был бесконечно далек от того, чего, как он хвастался, достиг; и если бы его хвастовство было правдой, ему не недоставало бы ничего необходимого для полноты совершенства. Ибо уже было доказано, что закон содержит в себе совершенную праведность; и из этого отрывка видно, что соблюдение его называется входом в вечную жизнь. Чтобы показать ему, как мало он преуспел в той праведности, которую, как он слишком самоуверенно ответил, он исполнил, необходимо было исследовать и обнажить порок, скрывавшийся в его сердце. Он был богат, и сердце его было привязано к богатству. Поскольку он не осознавал этой тайной раны, Христос вскрывает ее. «Пойди, — говорит Он, — продай все, что имеешь». Если бы он был таким хорошим блюстителем закона, как воображал, он не отошел бы с печалью, услышав этот ответ. Ибо тот, кто любит Бога всем сердцем, не только считает никчемным все, что несовместимо с этой любовью, но и гнушается этим как пагубным. Поэтому, когда Христос повелевает богатому и алчному человеку отказаться от всего своего богатства, это то же самое, как если бы он повелел честолюбивому человеку отречься от всех своих почестей, сластолюбивому — оставить все свои наслаждения, а нецеломудренному — покинуть все орудия искушения. Таким образом, совесть, на которую не действуют общие увещевания, требует возвращения к частному осознанию собственной вины. Поэтому тщетно распространять этот частный аргумент на общее правило, как будто Христос полагал все совершенство человека в отречении от имущества, тогда как этим указанием он лишь хотел привести этого юношу, выдавшего столь чрезмерное самодовольство, к осознанию своей болезни, чтобы тот мог понять, что он еще очень далек от совершенного послушания закону, на которое он высокомерно и ложно претендовал. Я признаю, что этот отрывок был неправильно понят некоторыми отцами и что их неверное толкование породило притворную добровольную нищету; так что стали считать, будто лишь те люди счастливы, которые отреклись от всего земного и всецело посвятили себя Христу. Но я верю, что данное мною объяснение будет удовлетворительным для всех добрых и миролюбивых людей, так что у них не останется сомнений в истинном смысле слов Христа.

XIV. Однако ничто не было дальше от намерений отцов, чем установление такого совершенства, какое впоследствии было выдумано этими капюшонными софистами, которое сводится к учреждению двух видов христианства. Ибо никто тогда не породил того святотатственного догмата, который сравнивает монашеское исповедание с крещением и даже открыто утверждает, что оно является своего рода вторым крещением. Кто может сомневаться в том, что отцы искренне ужаснулись бы такому богохульству? Что касается заключительного замечания Августина относительно древних монахов, что они всецело посвящали себя любви, то зачем нужно говорить хоть слово, чтобы доказать, что оно совершенно неприменимо к этому современному званию? Сам факт свидетельствует, что все, кто удаляется в монастыри, отделяют себя от Церкви. Ибо разве не отделяют они себя от законного общества верующих, присваивая себе особое служение и частное совершение таинств? Что является разрушением общения Церкви, если не это? И чтобы продолжить сравнение, которое я начал, и закончить его сразу: какое сходство имеют они в этом отношении с монахами древних времен? Хотя они жили в уединении от других людей, у них не было отдельной Церкви; они принимали таинства вместе с другими; они посещали торжественные собрания, чтобы слушать проповеди и соединяться в молитвах с обществом верующих; и там они составляли часть народа. Воздвигая для себя частный алтарь, что сделали нынешние монахи, как не разорвали узы единства? Ибо они отлучили себя от общего тела Церкви и выказали презрение к обычному служению, посредством которого Богу было угодно, чтобы мир и любовь сохранялись среди Его служителей. Поэтому я утверждаю, что все нынешние монастыри — это не что иное, как сборища раскольников, которые нарушают порядок Церкви и отсечены от законного общества верующих. И чтобы поставить это разделение вне всяких сомнений, они приняли различные названия сект; и не устыдились хвалиться тем, что Павел проклинает сверх всякой возможности преувеличения. Если только мы не предположим, что Христос был разделен коринфянами, когда каждый хвалился своим учителем; и что теперь не является умалением чести Христа, когда вместо имени христиан одни называются бенедиктинцами, другие францисканцами, третьи доминиканцами; и когда они высокомерно присваивают себе эти титулы как знаки своего религиозного исповедания из стремления отличаться от общего тела христиан.

XV. Различия, которые я указал между древними монахами и монахами нынешнего века, касаются не нравов, а самого исповедания. Пусть же читатели помнят, что я говорил скорее о монашестве, чем о монахах, и порицал те недостатки, которые не просто вменяются в вину жизни немногих, но неотделимы от самой этой жизни. Великое несходство их нравов едва ли требует особого описания. Очевидно, что нет другого такого разряда людей, более оскверненного всякой гнусностью порока; никого, более опозоренного фракциями, враждой, заговорами и интригами. В некоторых немногих монастырях они, правда, живут в целомудрии; если можно назвать целомудрием то, где похоть сдерживается лишь настолько, чтобы не стать публично позорной; но едва ли возможно найти один монастырь из десяти, который не был бы скорее борделем, чем святилищем целомудрия. Какая бережливость в их пище? Они в точности подобны свиньям, откармливаемым в хлеву. Но чтобы они не жаловались, что я обращаюсь с ними слишком сурово, я не пойду дальше; хотя в тех немногих деталях, которых я коснулся, всякий, кто знает положение дел, признает, что я ограничился простой истиной. Августин, в то время, когда, по его собственному свидетельству, монахи славились строжайшим целомудрием, все же жаловался, что среди них было много бродяг, которые злыми искусствами и обманом вымогали деньги у неосторожных, которые занимались скандальной торговлей, разнося реликвии мучеников, и даже продавали кости любых мертвецов как кости мучеников, и которые позорили орден множеством подобных преступлений. Как он заявляет, что не видел людей лучше тех, кто исправился в монастырях, так он жалуется, что не видел людей хуже тех, кто развратился в монастырях. Что бы он сказал в наши дни, увидев почти все монастыри не только наполненными, но и переполненными столькими и столь отчаянными пороками? Я не говорю ничего, что не было бы известно каждому человеку; хотя это порицание не применимо ко всем без исключения. Ибо, как правило и дисциплина святой жизни никогда не были в монастырях установлены настолько хорошо, чтобы всегда не находилось несколько трутней, сильно отличающихся от остальных, так я не говорю, что монахи нынешнего дня настолько выродились из той святой древности, что среди них нет еще добрых людей; но их мало, они рассеяны и скрыты среди огромного множества нечестивых и падших; и их не только презирают, но оскорбляют, притесняют, а иногда даже подвергают жестокому обращению со стороны остальных, которые, согласно пословице милетян, считают, что ни одного доброго человека не следует оставлять среди них.

XVI. Этим сравнением древнего и современного монашества, я верю, мне удалось доказать ошибочность довода, который нынешние люди в капюшонах приводят в защиту своего звания, ссылаясь на пример первоначальной Церкви; ибо они отличаются от ранних монахов точно так же, как обезьяны от людей. В то же время я признаю, что даже в древней системе, которую хвалит Августин, есть нечто, что я не могу полностью одобрить. Я согласен, они не обнаружили суеверия во внешних упражнениях слишком жесткой дисциплины; но я утверждаю, что они не были свободны от чрезмерного притворства и неразумного рвения. Казалось хорошим делом оставить свое имущество, чтобы освободиться от всякой земной заботы; но Бог выше ценит благочестивые усилия по управлению семьей, когда святой отец семейства, свободный от всякой алчности, честолюбия и других порочных страстей, посвящает себя этой цели, чтобы служить Богу в определенном призвании. Прекрасно жить жизнью философа в уединении, вдали от общества людей; но не подобает христианской любви человеку действовать так, будто он ненавидит все человечество, удаляясь в пустыню и оставляя главные обязанности, которые заповедал Господь. Даже если бы мы допустили, что в этом звании не было другого зла, то, конечно, не малым было то, что оно ввело в Церковь бесполезный и пагубный пример.

XVII. Давайте теперь исследуем природу обетов, которыми монахи в наши дни посвящаются в этот прославленный орден. Во-первых, их замысел состоит в том, чтобы учредить новое служение, дабы заслужить благоволение Божье; поэтому я заключаю, исходя из уже установленных принципов, что все, что они обещают, есть мерзость в очах Божьих. Во-вторых, не обращая никакого внимания на призвание Божье и не имея от Него никакого одобрения, они изобретают для себя новый образ жизни в соответствии со своими собственными склонностями; поэтому я утверждаю, что это дерзкая и незаконная попытка, ибо их совесть ни на чем не может основываться перед Богом, а «все, что не по вере, грех». В-третьих, они связывают себя многими порочными и нечестивыми служениями, включенными в монашество нынешнего дня; поэтому я утверждаю, что они посвящены не Богу, а дьяволу. Ибо почему пророку было законно сказать об израильтянах, что «они приносили жертвы бесам, а не Богу», как не потому, что они осквернили истинное поклонение Богу нечестивыми церемониями; и почему нам не будет законно сказать то же самое о монахах, чье принятие капюшона сопровождается игом тысячи нечестивых суеверий? Какова же природа их обетов? Они обещают Богу хранить вечное девство, как если бы они предварительно условились с Ним, что Он освободит их от необходимости брака. У них нет оснований оправдываться тем, что они дают этот обет лишь в уповании на благодать Божью; ибо, поскольку Он заявляет, что это дано не всем, у нас нет права питать уверенность, что мы получим особый дар. Пусть те, кто обладает им, пользуются им: если они испытывают беспокойство от возбуждения страсти, пусть прибегают к Его помощи, через Которого одного они могут быть укреплены для сопротивления. Если они терпят неудачу, пусть не презирают предлагаемое им лекарство. Ибо те, кому отказано в даре воздержания, несомненно призваны к браку голосом Божьим. Под воздержанием я понимаю не просто воздержание тела от блуда, но неоскверненное целомудрие ума. Ибо Павел заповедует избегать не только внешней нечистоты, но и внутреннего горения похотливого желания. Был обычай, говорят они, с незапамятных времен, чтобы лица, намеревавшиеся всецело посвятить себя Господу, связывали себя обетом воздержания. Я признаю, что этот обычай практиковался в ранние века; но я не могу признать, что те века были настолько свободны от всякого изъяна, что все, что тогда делалось, должно приниматься как правило. И только постепенно, с течением времени, вещи дошли до такой крайности строгости, что никому после принесения обета не позволялось его отозвать. Это очевидно из Киприана: «Если девы верно посвятили себя Богу, пусть пребывают в скромности и целомудрии без всякого притворства. Таким образом, будучи твердыми и постоянными, они могут ожидать награды за девство. Но если они не хотят или не могут пребывать, лучше им выйти замуж, чем со своим удовольствием впасть в огонь». Какими упреками они теперь не побоялись бы заклеймить человека, который пожелал бы ввести такое разумное ограничение обета воздержания? Они, следовательно, широко отошли от древнего обычая, отказываясь допустить малейшую умеренность или послабление, если кто-то окажется неспособным исполнить обет; и не только это, но они не стыдятся провозглашать, что человек совершает больший грех, если исправляет свою невоздержанность вступлением в брак, чем если оскверняет свое тело и душу блудом.

XVIII. Но они продолжают аргументацию и пытаются показать, что обеты такого рода были в употреблении во времена апостолов; потому что Павел говорит, что вдовы, которые после принятия на общественное служение церкви выходили замуж, «навлекали на себя осуждение, потому что отверглись первой веры». Я не отрицаю, что вдовы, посвятившие себя и свое служение Церкви, тем самым вступали в молчаливое обязательство никогда больше не выходить замуж; не потому, что они полагали какую-то религию в таком воздержании, как это стало случаться впоследствии; но потому, что они не могли исполнять эту должность, не будучи в своем собственном распоряжении, свободными от ограничений брака. Но если, дав свое слово, они помышляли о втором браке, что это было, как не отречение от призвания Божьего? Неудивительно поэтому, если он говорит, что с такими желаниями «они впадают в роскошь против Христа». Впоследствии, в качестве дополнения, он добавляет, что они не исполнили того, что обещали Церкви, так что они даже нарушили и аннулировали свою первую веру, данную при крещении; которая включает обязательство каждого исполнять обязанности своего призвания. Если только не лучше понимать смысл так, что, потеряв, так сказать, всякий стыд, они с тех пор уже не имели никакого уважения к добродетели, но предавались всякого рода распутству и в разнузданной и распутной жизни являли величайшую противоположность характеру христианских женщин — толкование, которое я весьма одобряю. Мы отвечаем, следовательно, что те вдовы, которые тогда принимались на служение Церкви, налагали на себя условие вечного вдовства; если они впоследствии выходили замуж, мы легко понимаем их положение, как излагает Павел, что, отбросив стыд, они выказывали дерзость, не подобающую христианским женщинам; и что таким образом они не только грешили, нарушая свою веру, данную Церкви, но и отступая от общих обязательств благочестивых женщин. Но, во-первых, я отрицаю, что они обязывались оставаться в состоянии вдовства по какой-либо иной причине, кроме той, что брак был бы совершенно несовместим с должностью, которую они брали на себя; или что они вообще связывали себя вдовством, кроме как в той мере, в какой того требовала необходимость их призвания. Во-вторых, я не признаю, что их исповедание было настолько обязывающим, что даже тогда им было лучше выйти замуж, чем разжигаться похотью или быть виновными в какой-либо нечистоте поведения. В-третьих, я отмечаю, что Павел предписывает тот возраст, который обычно находится вне всякой опасности, запрещая принимать кого-либо моложе шестидесяти лет; и особенно когда он направляет, чтобы выбор ограничивался теми, кто довольствовался одним браком и таким образом уже дал доказательство своего воздержания. И мы осуждаем обет безбрачия не по какой-либо иной причине, кроме той, что он несправедливо считается служением, угодным Богу, и опрометчиво дается теми, у кого нет силы его соблюсти.

XIX. Но как можно было применить этот отрывок Павла к монахиням? Ибо вдовы назначались диакониссами не для того, чтобы очаровывать Бога песнями или невнятным бормотанием и проводить остальное время в праздности; но чтобы служить бедным от имени всей Церкви и заниматься со всем вниманием, усердием и прилежанием обязанностями любви. Они давали обет вдовства не с целью совершить какое-либо служение Богу в воздержании от брака, а лишь для того, чтобы быть более свободными для исполнения своей должности. Наконец, они давали этот обет не в юности, не в расцвете лет, чтобы потом, по позднему опыту, узнать, над какой пропастью они себя бросили; но когда казалось, что они миновали всякую опасность, они давали обет, одинаково согласующийся с безопасностью и с благочестием. Но, не настаивая на двух предыдущих соображениях, достаточно заметить, что женщинам не дозволялось допускаться к принесению обетов воздержания до шестидесятилетнего возраста; поскольку апостол говорит: «Вдовица должна быть избираема не менее как шестидесятилетняя». «Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей». Последующее допущение этого обета в возрасте сорока восьми лет, затем сорока лет, а затем тридцати, никак не может быть оправдано; и еще более невыносимо, что несчастных девушек, прежде чем они достигнут возраста, достаточного для того, чтобы быть способными знать или иметь какой-либо опыт самих себя, обманом заманивают и угрозами принуждают запутывать себя в этих гнусных сетях. Я не стану возражать против двух других обетов, приносимых монахами и монахинями, — нищеты и послушания. Я лишь замечу, что, помимо многих суеверий, с которыми при существующих обстоятельствах они переплетены, они, по-видимому, созданы с целью насмехаться как над Богом, так и над людьми. Но чтобы мы не показались слишком суровыми в обсуждении каждого частного пункта, мы удовлетворимся уже данным общим повторением.

XX. Природа тех обетов, которые являются законными и угодными Богу, я думаю, была достаточно разъяснена. Однако, поскольку робкая и неопытная совесть, даже после того, как она остается недовольной обетом и убеждается в его неуместности, тем не менее испытывает сомнения относительно обязательства и тяжко страдает, с одной стороны, от страха нарушить свое обещание Богу, а с другой — от страха навлечь на себя большую вину, соблюдая его, необходимо здесь предложить им некоторую помощь, чтобы позволить им выбраться из этой трудности. Теперь, чтобы сразу устранить всякое сомнение, я замечу, что все обеты, не являющиеся законными или правильно принесенными, поскольку они не имеют никакой ценности перед Богом, не должны иметь никакой силы и для нас. Ибо если в человеческих договорах никакие обещания не являются обязательными для нас, кроме тех, к которым сторона, с которой мы заключаем договор, желает нас принудить, то абсурдно считать себя связанными исполнением того, чего Бог от нас никогда не требует; особенно потому, что наши дела не могут быть добрыми, если они не угодны Богу и не сопровождаются свидетельством нашей совести, что Он их принимает. Ибо остается твердым принцип, что «все, что не по вере, грех»; под чем Павел подразумевает, что всякое дело, предпринятое с сомнениями, является, следовательно, греховным, потому что все добрые дела проистекают из веры, посредством которой мы уверены в их принятии Богом. Поэтому, если христианину не дозволено предпринимать что-либо без этой уверенности, и если кто-то по неведению дал опрометчивый обет, а впоследствии обнаружил свою ошибку, почему бы ему не прекратить его исполнение? поскольку обеты, принесенные необдуманно, не только не являются обязательными, но должны быть по необходимости отменены; а также потому, что они не только не имеют никакой ценности в очах Божьих, но являются мерзостью для Него, как мы уже доказали. Бесполезно спорить дольше о предмете, который в этом не нуждается. Этот один аргумент кажется мне достаточным, чтобы успокоить благочестивую совесть и освободить ее от всякого сомнения: что все дела, не исходящие из чистого источника и не направленные к законной цели, отвергаются Богом, и отвергаются таким образом, что Он запрещает нам как продолжать, так и начинать их. Отсюда мы можем заключить, что обеты, возникшие в заблуждении и суеверии, не имеют никакой ценности перед Богом и должны быть нами оставлены.

XXI. Это решение даст ответ на клевету нечестивых в защиту тех, кто оставляет монашество ради какого-либо достойного образа жизни. Их тяжко обвиняют в нарушении веры и клятвопреступлении; нарушив, как принято считать, нерасторжимые узы, которые связывали их с Богом и Церковью. Но я утверждаю, что нет никаких уз там, где то, что утверждает человек, отменяется Богом. Кроме того, даже если бы мы допустили, что они были связаны, пока пребывали в заблуждении и неведении о Боге, — теперь, когда они просвещены познанием истины, я утверждаю, что благодать Христа освободила их от этого обязательства. Ибо если крест Христов обладает такой силой, чтобы избавить нас от проклятия, под которым мы находились по закону Божьему, то насколько же больше он избавит нас от других уз, которые являются не чем иным, как обманчивыми сетями сатаны! Кого бы Христос ни просветил светом Своего Евангелия, нет сомнения, что Он освобождает их от всех сетей, в которые они запутали себя суеверием. Хотя они не испытывают недостатка в другой защите, если они не способны жить в безбрачии. Ибо если невозможный обет является гибелью душ, которые Господь желает спасти, а не погубить, — то следует, что не правильно упорствовать в нем. Но невозможность соблюдения обета воздержания теми, кто не наделен особым даром, мы уже показали, и без моих слов опыт сам свидетельствует; ибо общеизвестно, какая крайняя нечистота царит почти во всех монастырях; и если некоторые из них кажутся более добродетельными и скромными, чем остальные, из этого не следует, что они действительно более целомудренны, потому что они скрывают порок нецеломудрия. Таким образом, Бог налагает страшные наказания на дерзость людей, когда, забывая о своей слабости, они вопреки природе вожделеют того, что им отказано, и, презирая средства, которые Бог вложил в их руки, предаются упорному и упрямому самомнению, что они способны преодолеть порок невоздержанности. Ибо как назвать это, если не упорством, когда кто-либо, будучи увещеваем, что он нуждается в браке и что он был дан ему Господом как лекарство, не только презирает его, но связывает себя клятвой упорствовать в этом презрении?

ГЛАВА XIV. ТАИНСТВА.

В связи с проповедью Евангелия, еще одна помощь и поддержка для нашей веры представлена нам в таинствах; по поводу которых крайне важно установить некоторое определенное учение, чтобы мы могли узнать, для какой цели они были установлены и как их следует использовать. Прежде всего, необходимо рассмотреть, что такое таинство. Теперь, я думаю, это будет простое и подходящее определение, если мы скажем, что это внешний знак, которым Господь запечатлевает в нашей совести обещания Своего благоволения к нам, чтобы поддержать слабость нашей веры; а мы со своей стороны свидетельствуем о своем благочестии к Нему в Его присутствии и присутствии ангелов, а также перед людьми. Его можно, однако, определить более кратко, другими словами, назвав его свидетельством благодати Божьей к нам, подтвержденным внешним знаком, с взаимным засвидетельствованием нашего благочестия к Нему. Какое бы из этих определений ни было выбрано, оно передает в точности тот же смысл, что и определение Августина, которое гласит, что таинство есть «видимый знак священной вещи» или «видимая форма невидимой благодати»; но оно выражает саму вещь с большей ясностью и точностью; ибо, поскольку его краткость оставляет некоторую неясность, которой могут быть введены в заблуждение многие неопытные люди, я попытался сделать предмет более понятным с помощью большего количества слов, чтобы не осталось места для каких-либо сомнений.

II. Причина, по которой древние отцы использовали это слово в таком смысле, весьма очевидна. Ибо всякий раз, когда автор старого общего перевода Нового Завета хотел передать греческое слово μυστηριον, тайна, на латынь, особенно там, где это касалось Божественных вещей, он использовал слово sacramentum, «таинство». Так, в Послании к Ефесянам: «Открыв нам тайну Своей воли». Опять: «Если вы слышали о домостроительстве благодати Божьей, данной мне для вас; как через откровение Он открыл мне тайну». В Послании к Колоссянам: «Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его; которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей». Опять, к Тимофею: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти». Во всех этих местах, где используется слово тайна, автор этого перевода передал его как таинство. Он не хотел говорить arcanum, или секрет, чтобы не показалось, будто он умаляет величие предмета. Поэтому он использовал слово таинство для священного или Божественного секрета. В этом значении оно часто встречается в трудах отцов. И хорошо известно, что крещение и вечеря Господня, которые латиняне называют таинствами, называются тайнами греками; синонимичное использование терминов, которое устраняет всякое сомнение. И отсюда слово таинство стало применяться к тем знакам, которые содержали в себе представление возвышенных и духовных вещей; что также отмечает Августин, который говорит: «Было бы утомительно спорить относительно разнообразия знаков, которые, когда они относятся к Божественным вещам, называются таинствами».

III. Теперь, из определения, которое мы установили, мы видим, что никогда не бывает таинства без предшествующего обещания Божьего, к которому оно присоединяется как приложение, чтобы подтвердить и запечатлеть само обещание, а также удостоверить и ратифицировать его для нас; что, как предвидит Бог, необходимо, во-первых, из-за нашего невежества и тупости, а во-вторых, из-за нашей слабости; и все же, строго говоря, не столько для подтверждения Его священного слова, сколько для нашего утверждения в вере в него. Ибо истина Божья сама по себе достаточно тверда и определенна и не может получить лучшего подтверждения из какого-либо другого источника, чем от самой себя; но наша вера, будучи слабой и немощной, если она не поддерживается со всех сторон и не подкрепляется всякой помощью, немедленно колеблется, шатается и падает. И поскольку мы телесны, всегда ползаем по земле, прилепляемся к земным и плотским объектам и неспособны понимать или постигать что-либо духовное, наш милосердный Господь, в Своем бесконечном снисхождении, приспосабливается к нашей способности, снисходя до того, чтобы вести нас к Себе даже через эти земные элементы и в самой плоти представить нам зеркало духовных благословений. «Ибо если бы мы были бестелесными, — как говорит Златоуст, — Он дал бы нам эти вещи чистыми и бестелесными. Теперь, поскольку у нас есть души, заключенные в тела, Он дает нам духовные вещи под видимыми эмблемами; не потому, что такие качества присущи природе вещей, представленных нам в таинствах, а потому, что они были предназначены Богом для этого значения».

IV. Это то, что обычно говорят: таинство состоит из слова и внешнего знака. Ибо мы должны понимать слово не как бормотание, произнесенное без всякого смысла или веры, простой шепот, подобный магическому заклинанию, который, как предполагается, обладает силой освящать элементы, но как проповедуемое Евангелие, которое наставляет нас в значении видимого знака. То, что обычно практикуется под тиранией папы, следовательно, включает в себя грубое осквернение таинств; ибо они сочли достаточным, чтобы священник пробормотал формулу освящения, в то время как народ взирает в невежестве. Действительно, они позаботились о том, чтобы все это было непонятно народу; ибо они произносили освящение на латыни перед неграмотными людьми; и в конце концов довели суеверие до такой степени, что стали считать его совершенным неправильно, если оно не совершается хриплым шепотом, который мало кто мог услышать. Но Августин говорит совсем иначе о таинственном слове. «Пусть слово, — говорит он, — будет добавлено к элементу, и оно станет таинством. Ибо откуда вода черпает такую великую силу, чтобы одновременно касаться тела и очищать сердце, как не от слова? не потому, что оно произносится, а потому, что оно принимается верой. Ибо в самом слове преходящий звук — это одно, постоянная сила — другое. «Это слово веры, которое проповедуем», — говорит апостол. Откуда о язычниках в Деяниях Апостолов сказано, что «Бог очищает их сердца верой». И апостол Петр говорит: «Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает нас». «Это слово веры, которое проповедуем», которым крещение освящается, чтобы наделить его очищающей силой». Мы видим, как он делает проповедь слова необходимой для рождения веры. И нам не нужно много трудиться, чтобы доказать это, потому что совершенно ясно, что делал Христос, что Он повелел нам делать, чему следовали апостолы и что соблюдала более чистая Церковь. Даже с начала мира, всякий раз, когда Бог давал святым отцам какой-либо знак, хорошо известно, что он был неразрывно связан с некоторым учением, без которого наши чувства были бы лишь поражены простым созерцанием его. Поэтому, когда мы слышим упоминание о таинственном слове, давайте понимать его как обещание, которое, будучи слышимо и понятно проповедано служителем, наставляет народ в значении и направленности знака.

V. И не следует обращать никакого внимания на некоторых, кто пытается возражать против этого дилеммой, которая обнаруживает больше тонкости, чем солидности. Они говорят: либо мы знаем, что слово Божье, которое предшествует таинству, есть истинная воля Божья, либо мы этого не знаем. Если мы знаем, то мы не узнаем ничего нового из таинства, которое следует за ним. Если мы не знаем, то мы не узнаем этого и из таинства, сила которого целиком заключается в слове. Позвольте кратко ответить, что печати, приложенные к хартиям, патентам и другим публичным документам, сами по себе — ничто; потому что они были бы приложены напрасно, если бы на пергаменте ничего не было написано; и все же они тем не менее подтверждают и удостоверяют то, что написано на документах, к которым они приложены. И нельзя возразить, что это подобие было недавно изобретено нами; ибо оно использовалось самим Павлом, который называет обрезание печатью, σφραγιδα, в отрывке, где он открыто утверждает, что обрезание не составляло праведности Авраама, но было печатью того завета, в вере в который он уже был оправдан. И что есть такого, что должно дать кому-либо повод для возмущения, если мы учим, что обещание запечатлевается таинствами, в то время как очевидно, что среди самих обещаний одно подтверждается другим? Ибо в той мере, в какой оно более ясно, оно лучше приспособлено для поддержки веры. Теперь, таинства приносят нам самые ясные обещания и имеют эту особенность, помимо слова, что они дают нам живое представление о них, как на картине. И не следует обращать внимание на возражение, часто выдвигаемое из различия между таинствами и печатями гражданских документов, что, хотя они оба состоят из плотских элементов этого мира, первые не могут быть пригодны для запечатления обещаний Божьих, которые духовны и вечны, как последние обычно прикладываются для запечатления указов князей, касающихся бренных и преходящих вещей. Ибо верующий, когда таинства предстают перед его глазами, не ограничивается этим плотским зрелищем; но по тем ступеням аналогии, которые я указал, восходит в благочестивом созерцании к возвышенным тайнам, которые скрыты под таинственными символами.

VI. И поскольку Господь называет Свои обещания заветами, а таинства — печатями заветов, мы можем провести подобие с заветами людей. Древние, в подтверждение своих обязательств, имели обычай убивать свинью. Но что было бы от заклания свиньи, если бы оно не сопровождалось и даже не предварялось какими-то словами? Ибо свиней часто забивали без всякой скрытой или возвышенной тайны. Что такое соприкосновение правой руки одного человека с рукой другого, поскольку руки нередко соединяются во вражде? Но когда слова дружбы и договора предшествовали, обязательства заветов подтверждаются такими знаками, несмотря на то, что они были предварительно задуманы, предложены и определены в словах. Таинства, следовательно, являются упражнениями, которые увеличивают и укрепляют нашу веру в слово Божье; и поскольку мы телесны, они представлены под телесными символами, чтобы наставлять нас в соответствии с нашими тупыми способностями и вести нас за руку, как малых детей. По этой причине Августин называет таинство «видимым словом»; потому что оно представляет обещания Божьи, изображенные как на картине, и ставит перед нашими глазами образ их, в котором каждая черта выразительно очерчена. Другие подобия могут быть также приведены для лучшего разъяснения природы таинств; как если мы назовем их столпами нашей веры; ибо как здание покоится на своем основании, и все же, от добавления столпов, помещенных под него, получает увеличение устойчивости, так вера покоится на слове Божьем как на своем основании; но когда таинства добавляются к нему как столпы, они приносят с собой приращение силы. Или если мы назовем их зеркалами, в которых мы можем созерцать богатства благодати, которые Бог дарует нам; ибо в таинствах, как мы уже заметили, Он являет Себя нам настолько, насколько наша тупость способна познать Его, и свидетельствует о Своем благоволении и любви к нам более выразительно, чем Он делает это Своим словом.

VII. И нет никакой силы в их рассуждении, когда они утверждают, что таинства не являются свидетельствами благодати Божьей, потому что они часто совершаются над нечестивыми, которые, однако, не испытывают вследствие этого, что Бог более благосклонен к ним, а скорее навлекают на себя более тяжкое осуждение. Ибо по тому же аргументу и Евангелие не было бы свидетельством благодати Божьей, потому что его слышат многие, кто презирает его, и даже сам Христос, которого видели и знали множества, из которых очень немногие приняли Его. Подобное наблюдение можно применить к королевским указам; ибо огромное количество людей презирает и высмеивает эту печать подлинности, несмотря на то, что они знают, что она исходит от монарха для подтверждения его воли; некоторые совершенно игнорируют ее как вещь, не относящуюся к ним; другие даже предают ее проклятию; так что обзор соответствия двух случаев должен вызвать большее одобрение подобия, которое я использовал ранее. Поэтому несомненно, что Господь предлагает нам Свое милосердие и залог Своей благодати как в Своем святом слове, так и в таинствах; но это не постигается никем, кроме тех, кто принимает слово и таинства с определенной верой; как Отец предложил и представил Христа всем для спасения, но Он не познан и не принят всеми. Августин, намереваясь выразить это чувство, где-то говорит, что сила слова проявляется в таинстве, «не потому, что оно произносится, а потому, что оно принимается верой». Поэтому Павел, когда он обращается к верующим, говорит о таинствах так, что включает в них общение Христа; как когда он говорит: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Опять: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело». Но когда он говорит о неправильном использовании таинств, он не приписывает им ничего большего, чем тщетным и бесполезным фигурам; чем он означает, что, как бы нечестивые люди и лицемеры, извращая таинства, ни разрушали или ни затмевали действие Божественной благодати в них, все же, несмотря на это, когда и где Богу угодно, они дают истинное свидетельство общения Христа, и сам Дух Божий являет и совершает то самое, что они обещают. Мы заключаем, следовательно, что таинства справедливо называются свидетельствами благодати Божьей и являются, так сказать, печатями благоволения, которое Он питает к нам, которые, подтверждая его в наших умах, поддерживают, питают, укрепляют и увеличивают нашу веру. Причины, которые некоторые имеют обыкновение выдвигать против этого чувства, чрезвычайно слабы и легкомысленны. Они утверждают, что если наша вера хороша, она не может быть сделана лучше; ибо нет реальной веры, кроме той, которая покоится на милосердии Божьем без всякого колебания, неустойчивости или отвлечения. Было бы лучше для таких людей молиться вместе с апостолами, чтобы Господь увеличил их веру, чем уверенно хвалиться таким совершенством веры, которого никто из сынов человеческих еще не достиг и никогда не достигнет в этой жизни. Пусть они ответят, какую веру, по их мнению, имел тот, кто сказал: «Верую, Господи! помоги моему неверию». Ибо даже это, хотя еще только в своем начале, было хорошей верой, способной быть улучшенной удалением неверия. Но нет аргумента, который более полно опровергал бы их, чем их собственная совесть; ибо если они признают себя грешниками, чего, как бы они ни желали, они не могут отрицать, они должны быть обязаны приписать это несовершенству своей веры.

VIII. Но они говорят, что Филипп ответил евнуху, что он может креститься, «если» он «верует от всего» своего «сердца». И какое место, спрашивают они, есть здесь для подтверждения крещения, где вера наполняет все сердце? С другой стороны, я спрашиваю их, не чувствуют ли они, что большая часть их сердца лишена веры, и не знают ли они ежедневно какого-то нового возрастания ее. Язычник хвалился, что он стареет в учении. Мы, христиане, действительно несчастны, если стареем, не делая никакого улучшения, чья вера должна продвигаться от одной стадии к другой до достижения совершенного мужества. «Веровать от всего сердца», следовательно, в этом отрывке — это не веровать во Христа совершенным образом, а лишь означает принимать Его с искренностью души и твердостью ума; не быть наполненным Им, а алкать, жаждать и вздыхать по Нем с пламенной привязанностью. В обычае Писания говорить, что что-либо делается от всего сердца, что делается с искренностью ума, как в этих и других отрывках: «Всем сердцем моим искал Тебя»; «Буду славить Господа всем сердцем моим». Напротив, когда оно упрекает мошеннических и лживых, оно попрекает их «двояким сердцем». Наши противники далее утверждают, что если вера увеличивается таинствами, то Святой Дух должен был быть дан напрасно, чьей работой и влиянием является начинать, подтверждать и завершать веру. Я признаю, что вера есть исключительная и полная работа Святого Духа, чьим просвещением мы познаем Бога и сокровища Его благости, и без чьего света наш ум слишком слеп, чтобы быть способным к какому-либо видению, и слишком глуп, чтобы быть способным к малейшему вкусу духовных вещей. Но вместо одного благоволения Божьего, которое они упоминают, мы признаем три. Ибо, во-первых, Господь учит и наставляет нас Своим словом; во-вторых, Он подтверждает нас Своими таинствами; наконец, Он просвещает наши умы светом Своего Святого Духа и открывает вход в наши сердца для слова и таинств; которые в противном случае только поражали бы уши и представали бы перед глазами, не производя ни малейшего эффекта на ум.

IX. Что касается подтверждения и возрастания веры, следовательно, я хочу, чтобы читатель был извещен, и я полагаю, что уже выразил это языком, слишком ясным, чтобы быть неправильно понятым, что я приписываю эту должность таинствам; не из мнения об их обладании постоянной присущей добродетелью, действенной самой по себе для продвижения или подтверждения веры; но потому, что они были установлены Господом для прямой цели содействия ее утверждению и приращению. Но они только тогда исполняют свою должность правильно, когда они сопровождаются Духом, этим внутренним Учителем, чьей энергией одни наши сердца проникаются, наши привязанности движутся, и вход открывается для таинств в наши души. Если Он отсутствует, таинства не могут произвести большего эффекта на наши умы, чем блеск солнца на слепые глаза или звук голоса на глухие уши. Я делаю такое различие и распределение, следовательно, между Духом и таинствами, что я считаю всю энергию действия принадлежащей Духу, а таинства — простыми инструментами, которые без Его агентства тщетны и бесполезны, но которые, когда Он действует и проявляет Свою силу в сердце, полны удивительной действенности. Теперь очевидно, как, согласно этому мнению, вера благочестивого ума подтверждается таинствами; а именно, как глаза видят светом солнца, а уши слышат звуком голоса: свет не имел бы эффекта на глаза, если бы они не имели естественной способности, способной быть просвещенной; и напрасно было бы для ушей быть пораженными каким-либо звуком, если бы они не были естественно сформированы для слышания. Но если это правда, как мы должны сразу заключить, что то, чем является зрительная способность в наших глазах по отношению к нашему созерцанию света, и способность слышания в наших ушах по отношению к нашему восприятию звука, такова работа Святого Духа в наших сердцах для формирования, поддержки, сохранения и утверждения нашей веры; тогда из этого немедленно следуют два вывода — что таинства сопровождаются никакой пользой без влияния Святого Духа; и что в сердцах, уже наставленных этим Учителем, они все еще служат подтверждению и возрастанию веры. Есть только та разница, что наши глаза и уши естественно наделены способностями видеть и слышать, но Христос совершает это в наших сердцах особой и сверхъестественной благодатью.

X. Это рассуждение также послужит решением возражений, которыми многие сильно смущаются: если мы приписываем тварям возрастание или утверждение веры, то мы умаляем достоинство Духа Божьего, Которого должны признавать единственным её Автором. Ибо мы отнюдь не отрицаем за Ним хвалу за её утверждение и возрастание; но мы утверждаем, что Он возрастает и утверждает нашу веру тем способом, что подготавливает наш разум Своим внутренним просвещением к принятию того утверждения, которое предлагается в таинствах. Если способ, которым это было выражено, слишком неясен, то он будет прояснен следующим сравнением. Если вы намереваетесь убедить человека совершить какой-либо поступок, вы обдумаете все доводы, рассчитанные на то, чтобы склонить его к вашему мнению и принудить подчиниться вашему совету. Но вы не произведете на него никакого впечатления, если он не обладает проницательным и острым суждением, чтобы быть способным определить, какая сила заключена в ваших доводах; если его ум также не будет послушным и готовым внимать наставлению; и, наконец, если он не составил о вашей верности и благоразумии такого мнения, которое могло бы расположить его в пользу ваших взглядов. Ибо есть много упрямых душ, которых никогда не сдвинуть никакими доводами; и там, где верность человека подозревается, а его авторитет презирается, будет произведен малый эффект даже у тех, кто расположен учиться. Напротив, пусть все эти вещи присутствуют, и они обеспечат согласие того, кому дают совет, с теми доводами, которые он в противном случае высмеял бы. Эту работу Дух также совершает внутри нас. Чтобы слово не напрасно поражало наши уши, чтобы таинства не напрасно поражали наши глаза, Он показывает нам, что это Бог обращается к нам в них; Он смягчает твердость наших сердец и формирует их к тому послушанию, которое причитается слову Господню; в конечном счете, Он переносит эти внешние слова и таинства из ушей в душу. Наша вера, следовательно, утверждается как словом, так и таинствами, когда они ставят перед нашими глазами благоволение нашего небесного Отца к нам, в познании которого заключается вся твердость нашей веры и которым возрастает её сила; Дух утверждает её, когда делает это утверждение действенным, запечатлевая его в наших умах. Между тем, Отцу светов нельзя запретить просвещать наши умы посредством сияния таинств, подобно тому как Он просвещает наши телесные очи лучами солнца.

XI. Что это свойство присуще внешнему слову, наш Господь показал в притче, назвав его «семенем». Ибо как семя, если оно упадет на пустынную и заброшенную почву, погибнет, не дав никакого урожая, но если оно будет брошено на хорошо удобренное и возделанное поле, оно приносит плод с обильным возрастанием, — так и слово Божье, если оно упадет на какую-либо выю жестокую, будет столь же бесплодным, как семя, брошенное на морской берег; но если оно упадет на душу, возделанную действием небесного Духа, оно будет обильно плодоносным. Теперь, если слово справедливо сравнивается с семенем — как мы говорим, что из семени зерно растет, увеличивается и достигает зрелости, — почему мы не можем сказать, что вера берет свое начало, возрастание и совершенство от слова Божьего? Павел в разных местах превосходно выражает обе эти вещи. Ибо, желая напомнить коринфянам, с какой силой Бог сопутствовал его трудам, он хвалится тем, что имеет служение Духа, как если бы существовала неразрывная связь между его проповедью и силой Святого Духа, действующей к просвещению их умов и возбуждению их сердец. Но в другом месте, желая дать им понять, насколько простирается сила слова Божьего, просто как проповедуемого человеком, он сравнивает служителей с земледельцами, которые, когда употребили свой труд и усердие в возделывании земли, не имеют ничего больше, что могли бы сделать. Но какая польза была бы от пахоты, сева и полива, если бы небесная благость не заставила семя произрастать? Поэтому он заключает: «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог, дающий возрастание». Апостолы, таким образом, в своей проповеди проявляли силу Духа, насколько Бог использовал назначенные Им Самим инструменты для проявления Своей духовной благодати. Но мы должны всегда иметь в виду это различие, чтобы помнить, насколько простирается сила человека и что является исключительно делом Божьим.

XII. Теперь, это настолько верно, что таинства являются утверждениями нашей веры, что иногда, когда Господь намерен отнять уверенность в тех вещах, которые были обещаны в таинствах, Он удаляет сами таинства. Когда Он лишил Адама дара бессмертия, Он изгнал его из сада Едемского, сказав: «Как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». Что может означать этот язык? Мог ли плод возвратить Адаму нетление, от которого он теперь отпал? Конечно, нет. Но это было так, как если бы Господь сказал: чтобы он не питал тщетной уверенности, если сохранит символ Моего обетования, пусть он будет лишен того, что могло бы дать ему некоторую надежду на бессмертие. По той же причине, когда апостол увещевает ефесян «помнить, что» они «были без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире», он указывает, что они не были причастниками обрезания; тем самым означая, что, не получив знака обетования, они были исключены из самого обетования. На другое возражение, которое они делают, что слава Божья переносится на тварей, которым приписывается так много силы, и тем самым претерпевает соразмерное уменьшение, легко ответить, что мы не полагаем никакой силы в тварях; мы лишь утверждаем, что Бог использует такие средства и инструменты, которые, как Он видит, будут подходящими, чтобы все вещи служили Его славе, так как Он есть Господь и Правитель всего. Поэтому, как хлебом и другой пищей Он питает наши тела, как солнцем Он просвещает мир, как огнем Он производит тепло, — однако хлеб, солнце и огонь суть не что иное, как инструменты, посредством которых Он распределяет Свои благословения нам, — так Он питает нашу веру духовным образом посредством таинств, которые установлены с целью поставить Его обетования перед нашими глазами для нашего созерцания и служить нам залогами их. И как мы не должны полагать никакой уверенности в других тварях, которые по щедрости и благодеянию Божьему были предназначены для нашего использования и посредством которых Он сообщает нам дары Своей благости, равно как и не должны восхищаться ими и прославлять их как причины наших наслаждений, — так и наша уверенность не должна покоиться в таинствах, или слава Божья не должна переноситься на них; но, оставляя все другие вещи, как наша вера, так и исповедание должны возноситься к Нему, Автору таинств и всякого другого благословения.

XIII. Аргумент, который некоторые приводят из самого названия «таинство» (sacramentum), лишен какой-либо силы; хотя слово «таинство» имеет различные значения у авторов первого авторитета, оно имеет лишь одно, которое имеет какое-либо согласие или связь со «знаками» или «знаменами» (signa); то есть, когда оно обозначает торжественную присягу, приносимую солдатом своему командиру, когда он вступает в военную жизнь. Ибо как военной присягой новые солдаты связывают себя со своим командиром и принимают военную профессию, так нашими знаками мы исповедуем Христа своим Вождем и объявляем, что сражаемся под Его знаменами. Они добавляют подобия для дальнейшего прояснения своего мнения. Как одежда римлян, которые носили тоги, отличала их от греков, которые носили плащи; как различные сословия среди римлян отличались друг от друга своими соответствующими знаками отличия, сенаторское сословие от всаднического — пурпурными одеждами и круглыми туфлями, а всадническое от плебейского — кольцом; как французские и английские военные корабли узнаются по флагам разных цветов, французские флаги — белые, а английские — красные; так и у нас есть свои знаки или значки, чтобы отличать нас от неверующих. Но из уже сделанных наблюдений очевидно, что древние отцы, которые дали нашим знакам название таинств, вовсе не руководствовались предыдущим использованием этого слова у латинских писателей; но что они дали ему новый смысл для своего собственного удобства, просто обозначая священные знаки. И если мы хотим продолжить наши исследования дальше, можно обнаружить, что они перенесли это название на значение, которое дается сейчас, по тому же принципу аналогии, который побудил их перенести слово «вера» на смысл, в котором оно используется сейчас. Ибо как вера правильно означает истину в исполнении обетований, однако они применили её к уверенности или твердому убеждению, которое человек имеет в самой истине; так, поскольку таинство — это присяга, которой солдат связывает себя со своим вождем, они применили его к знаку, которым вождь принимает солдат в свою армию. Ибо таинствами Господь обещает, что Он будет нашим Богом, а мы будем Его народом. Но мы опускаем такие тонкости, так как я думаю, что доказал достаточными аргументами, что древние не имели иного взгляда при применении слова «таинство», кроме как обозначить, что церемонии, к которым они его применяли, были знаками святых и духовных вещей. Мы признаем сравнение, выведенное из внешних знаков отличия, но мы не можем вынести, чтобы последнее и наименьшее использование таинств было представлено как их главная и даже единственная цель. Первая цель их — помогать нашей вере в Бога; вторая — свидетельствовать наше исповедание перед людьми. Упомянутые подобия применимы к этой вторичной цели, но первичную никогда не следует забывать; ибо в противном случае, как мы видели, эти таинства перестали бы интересовать нас, если бы они не были вспомогательными средствами нашей веры и приложениями к учению, предназначенными для того же использования и цели.

XIV. С другой стороны, нам необходимо быть осведомленными, что, как эти лица ослабляют силу таинств и полностью ниспровергают их использование, так есть другие из противоположной партии, которые приписывают таинствам не знаю какие скрытые добродетели, которые нигде не представлены как сообщаемые им словом Божьим. Этим заблуждением простые и неопытные опасно обманываются, будучи научены искать дары Божьи там, где их никогда нельзя найти, и постепенно отвращаются от Бога, чтобы принять одну лишь суету вместо Его истины. Ибо софистические школы единодушно утверждали, что таинства нового закона, или те, что сейчас используются в христианской Церкви, оправдывают и сообщают благодать, при условии, что мы не препятствуем их действию каким-либо смертным грехом. Невозможно выразить пагубную и фатальную природу этого мнения, и особенно потому, что оно преобладало над большой частью мира, к великому ущербу Церкви, на протяжении многих веков. Действительно, оно явно дьявольское; ибо, обещая оправдание без веры, оно низвергает души в погибель: во-вторых, представляя таинства как причину оправдания, оно окутывает умы людей, естественно слишком склонные к земному, грубым суеверием, побуждая их покоиться в представлении телесного объекта, а не в самом Боге. Об этих двух золах я хотел бы, чтобы у нас не было такого обширного опыта, который сделал бы излишним необходимость многих доказательств. Что есть таинство, принятое без веры, как не самая верная погибель Церкви? Ибо так как от него не следует ожидать ничего, кроме как вследствие обетования, которое обозначает гнев Божий на неверующих в такой же мере, в какой оно предлагает Его благодать верующим, — человек, который предполагает, что таинства сообщают ему что-то большее, чем то, что предлагается словом Божьим и что он получает истинной верой, сильно заблуждается. Отсюда также можно заключить, что уверенность в спасении не зависит от участия в таинствах, как если бы это составляло наше оправдание, которое, как мы знаем, помещено во Христе одном и сообщается нам не менее проповедью Евангелия, чем запечатлением таинств, и что им можно полностью наслаждаться без этого участия. Так верно наблюдение, которое было сделано также Августином, что невидимое освящение может существовать без видимого знака, и, напротив, что видимый знак может использоваться без реального освящения. Ибо, как он также пишет в другом месте: «Люди облекаются во Христа иногда через принятие таинства, иногда через освящение жизни». Первый случай может быть общим для добрых и злых; второй свойственен верующим.

XV. Отсюда то различие, если оно хорошо понято, которое часто излагается Августином, между таинством и сущностью таинства. Ибо его смысл заключается не только в том, что таинство содержит образ и некоторую истину, означенную этим образом, но что их связь не такова, чтобы сделать их неразделимыми друг от друга; и даже когда они соединены, означенную вещь всегда следует отличать от знака, чтобы то, что принадлежит одному, не переносилось на другое. Он говорит об их разделении, когда замечает, что «таинства производят эффект, который они представляют, только в избранных». Опять же, когда он говорит об иудеях: «Хотя таинства были общими для всех, благодать, которая есть сила таинства, не была общей; так и теперь омовение возрождения обще для всех; но сама благодать, которой члены Христовы возрождаются со своим Главой, не обща для всех». Опять же, в другом месте, говоря о вечере Господней: «Мы также в настоящее время принимаем видимую пищу; но таинство — это одно, а сила таинства — другое. Как это так, что многие принимают от алтаря и умирают, и умирают вследствие принятия? Ибо кусок хлеба, данный Господом Иуде, был ядом; не потому, что Иуда принял злую вещь, но потому, что, будучи злым человеком, он принял добрую вещь греховным образом». Немного спустя: «Таинство этой вещи, то есть единства тела и крови Христовых, приготовляется на столе Господнем, в некоторых местах ежедневно, в других местах в назначенные дни, через установленные промежутки времени; и оттуда принимается одними к жизни, другими к погибели. Но вещь, означенная этим таинством, принимается не к погибели, а к жизни каждым, кто вкушает её». Он только что перед этим сказал: «Не умрет тот, кто ест; я имею в виду не видимое таинство, но силу таинства; кто ест внутренне, а не внешне; кто ест в своем сердце, а не тот, кто давит зубами». Во всех этих отрывках мы находим утверждение, что таинство отделяется от истины, означенной в нем, недостоинством человека, который принимает его недолжным образом, так что в нем не остается ничего, кроме тщетного и бесполезного образа. Чтобы наслаждаться означенной вещью вместе со знаком, а не просто знаком, лишенным истины, которую он должен был передать, необходимо верой постичь слово, которое содержится в нем. Таким образом, пропорционально общению, которое мы имеем со Христом посредством таинств, будет польза, которую мы извлечем из них.

XVI. Если это неясно вследствие своей краткости, я объясню это более подробно. Я утверждаю, что Христос есть сущность, или субстанция, всех таинств; поскольку они все имеют свою твердость в Нем и не обещают ничего вне Его. Тем более невыносимо заблуждение Петра Ломбардского, который прямо делает их причинами праведности и спасения, частями которых они являются. Оставляя, таким образом, все причины человеческого изобретения, мы должны придерживаться этой одной причины. Насколько мы поддерживаемся их инструментальностью, чтобы питать, утверждать и увеличивать нашу веру во Христа, чтобы получить более совершенное обладание Им и наслаждение Его богатствами, настолько они действенны для нас; и это происходит, когда мы принимаем истинной верой то, что предлагается в них. Неужели нечестивые, скажут, своим неблагодарством расстраивают установление Божье и заставляют его сойти на нет? Я отвечаю, что сказанное мною не следует понимать как подразумевающее, что добродетель и истина таинства зависят от состояния или выбора того, кто его принимает. Ибо то, что Бог установил, остается непоколебимым и сохраняет свою природу, как бы люди ни менялись; но так как одно дело предлагать, а другое — принимать, нет никакого противоречия в утверждении, что символ, освященный словом Господним, в действительности является тем, чем он объявлен, и сохраняет свою добродетель, и все же он не приносит никакой пользы злому и нечестивому человеку. Но Августин удачно решает этот вопрос в нескольких словах: он говорит: «Если ты принимаешь его плотски, все же он не перестает быть духовным; но он не таков для тебя». И, как в уже процитированных отрывках, этот отец показывает, что символ, используемый в таинстве, не имеет никакой ценности, если он отделен от истины, означенной им, так, с другой стороны, он утверждает, что необходимо различать их, даже там, где они соединены, чтобы наше внимание не ограничивалось слишком сильно внешним знаком. «Как следование букве, — говорит он, — и принятие знаков вместо означенных вещей выдает рабскую слабость, так и часть неустойчивости и заблуждения — интерпретировать знаки таким образом, чтобы не извлекать из них никакой пользы». Он упоминает две ошибки, против которых необходимо остерегаться. Одна — когда мы принимаем знаки, как если бы они были даны напрасно, и, пренебрегая или уменьшая их тайные значения нашим извращенным толкованием, исключаем себя из пользы, которую должны были бы извлечь из них. Другая — когда, не возвышая наши умы выше видимого знака, мы переносим на таинства хвалу за те блага, которые даруются нам только Христом одним, и то действием Святого Духа, Который делает нас причастниками Самого Христа посредством внешних знаков, которые приглашают нас ко Христу, но которые не могут быть извращены для какого-либо другого использования без постыдного ниспровержения всей их полезности.

XVII. Посему давайте придерживаться этого вывода, что служение таинств точно такое же, как и служение слова Божьего; которое состоит в том, чтобы предлагать и представлять нам Христа, а в Нем — сокровища Его небесной благодати; но они не приносят никакой пользы или выгоды, если не приняты верой; точно так же, как вино, или масло, или любая другая жидкость, хотя бы она была налита в изобилии в сосуд, все же перельется через край и пропадет, если горлышко сосуда не открыто; и сам сосуд, хотя и мокрый снаружи, останется сухим и пустым внутри. Также необходимо остерегаться того, чтобы не быть вовлеченным в заблуждение, родственное этому, от чтения экстравагантного языка, используемого отцами с целью возвеличить достоинство таинств; чтобы мы не предположили, что существует некая тайная сила, присоединенная и привязанная к таинствам, так что они сообщают благодать Святого Духа, точно так же, как вино дается в чаше; тогда как единственное служение, назначенное им Богом, — свидетельствовать и утверждать Его благоволение к нам; и они не приносят никакой пользы, если не сопровождаются Святым Духом, чтобы открыть наши умы и сердца и сделать нас способными принять это свидетельство: и здесь также ярко проявляются несколько различных милостей Божьих. Ибо таинства, как мы уже намекали, исполняют для нас со стороны Бога то же служение, что и вестники радостных известий, или задатки для утверждения заветов со стороны людей; они не сообщают никакой благодати от себя, но возвещают и показывают, и, как задатки и залоги, ратифицируют вещи, которые даются нам по благости Божьей. Святой Дух, Которого таинства не сообщают без разбора всем, но Которого Бог по особой привилегии дарует Своим слугам, есть Тот, Кто приносит с Собой благодати Божьи, Кто дает таинствам доступ в наши сердца и заставляет их приносить плод в нас. Теперь, хотя мы не отрицаем, что Бог Сам сопровождает Свое установление самой присутствующей силой Своего Духа, чтобы совершение таинств, которые Он установил, не было тщетным и бесплодным, все же мы утверждаем необходимость отдельного рассмотрения и созерцания внутренней благодати Духа, как она отличается от внешнего служения. Все, что Бог обещает и изображает в знаках, поэтому, Он действительно совершает; и знаки не без своего эффекта, чтобы доказать истинность и верность их Автора. Единственный вопрос здесь в том, действует ли Бог собственной и внутренней силой, как это выражено, или уступает служение внешним символам. Теперь, мы утверждаем, что какие бы инструменты Он ни использовал, это нисколько не умаляет Его верховного действия. Когда это учение поддерживается в отношении таинств, их достоинство достаточно возвещено, их использование ясно означено, их полезность обильно объявлена, и надлежащая умеренность сохраняется во всех этих деталях, так что ничего не приписывается, что не должно быть приписано им, и ничего, что принадлежит им, не отрицается; в то время как нет допущения того вымысла, который помещает причину оправдания и силу Духа в таинственных элементах, как в неких носителях; и та особая сила, которая была опущена другими, ясно выражена. Здесь также следует отметить, что Бог совершает внутри то, что служитель представляет и свидетельствует внешним актом; чтобы мы не приписывали смертному человеку то, что Бог требует исключительно для Себя. Августин разумно предложил то же самое чувство. «Как, — говорит он, — и Моисей, и Бог оба освящают? Не Моисей вместо Бога. Моисей делает это видимыми знаками, своим служением. Бог делает это невидимой благодатью, Своим Святым Духом. Здесь также лежит вся действенность видимых таинств. Ибо какая польза от этих видимых таинств без того освящения невидимой благодати?»

XVIII. Термин «таинство», как мы до сих пор рассматривали его природу, охватывает в целом все знаки, которые Бог когда-либо давал людям, чтобы удостоверить и уверить их в истинности Своих обетований. Их Ему было угодно поместить в естественные вещи, а иногда являть в чудесах. Примеры первого рода таковы: когда Он дал Адаму и Еве древо жизни как залог бессмертия, в котором они могли быть уверены, наслаждаясь им до тех пор, пока вкушали плод того дерева; и когда Он «поставил» Свою «радугу в облаке» как знак Ною и его потомству, что «не будет более потопа на истребление земли». Эти Адам и Ной имели как таинства. Не то чтобы дерево действительно сообщало им бессмертие, которое оно не могло дать само себе; или что радуга, которая является лишь преломлением лучей солнца на противоположных облаках, имела бы какую-либо эффективность в сдерживании вод; но потому, что они имели знак, запечатленный на них словом Божьим, составляющий их знаками и печатями Его заветов. Дерево и радуга существовали и раньше, но когда они были начертаны словом Божьим, они были наделены новой формой, так что они начали быть чем-то, чем не были раньше. И чтобы никто не подумал, что это сказано напрасно, сама радуга продолжает быть свидетелем нам в нынешний век того завета, который Бог заключил с Ноем: всякий раз, когда мы созерцаем её, мы читаем в ней это обетование Божье, что Он никогда более не истребит землю потопом. Поэтому, если какой-нибудь полузнайка в философии, с целью высмеять простоту нашей веры, утверждает, что такое разнообразие цветов является естественным результатом преломления солнечных лучей на противоположном облаке, мы должны немедленно признать это, но мы можем улыбнуться его глупости в том, что он не признает Бога Господом и Правителем природы, Который использует все элементы по Своей воле для содействия Своей собственной славе. И если бы Он запечатлел подобные знаки на солнце, на звездах, на земле и на камнях, они все были бы таинствами для нас. Почему серебро не имеет такой же ценности до того, как оно отчеканено, как после, поскольку металл тот же самый? Причина в том, что к его естественному состоянию ничего не добавлено; запечатленное публичным оттиском, оно становится деньгами и получает новую оценку. И неужели Бог не сможет отметить Свои твари Своим словом, чтобы они стали таинствами, хотя прежде они были лишь элементами? Примеры второго рода были явлены, когда Бог показал Аврааму «дымящуюся печь и горящий светильник»; когда Он оросил руно росой, в то время как земля оставалась сухой, а впоследствии оросил землю, не намочив руна, чтобы обещать победу Гедеону; когда «Он возвратил тень на десять ступеней назад по солнечным часам», чтобы обещать выздоровление Езекии. Так как эти вещи были сделаны для поддержки и утверждения слабости их веры, они также были таинствами.

XIX. Но наш нынешний замысел состоит в том, чтобы рассматривать в частности те таинства, которые Господь назначил для обычного использования в Своей Церкви, чтобы сохранять Своих почитателей и слуг в одной вере и в исповедании одной и той же. «Ибо, — чтобы использовать язык Августина, — люди не могут быть соединены в каком-либо исповедании религии, истинной или ложной, если они не соединены неким общением видимых знаков или таинств». Наш милосерднейший Отец, поэтому, предвидя эту необходимость, с самого начала установил для Своих слуг определенные упражнения благочестия, которые сатана впоследствии извратил и испортил множеством способов, перенося их на нечестивое и идолопоклонническое поклонение. Отсюда те посвящения язычников в их мистерии и остальные их выродившиеся обряды, которые, хотя и полны заблуждений и суеверий, в то же время дают доказательство того, что такие внешние знаки необходимы для исповедания религии. Но так как они не были основаны на слове Божьем и не относились к той истине, которая должна быть объектом всех религиозных эмблем, они недостойны внимания, когда упоминаются священные символы, которые были установлены Богом и которые никогда не были извращены от своего первоначального принципа, который составляет их вспомогательными средствами истинного благочестия. Теперь, они состоят не из простых знаков, как радуга и древо жизни, но из церемоний; или, скорее, знаки, которые здесь даны, суть церемонии. И, как мы уже отмечали, как они являются свидетельствами благодати и спасения со стороны Господа, так с нашей стороны они являются знаками нашего исповедания, которыми мы публично посвящаем себя Богу и клянемся в послушании и верности Ему. Златоуст, поэтому, где-то правильно называет их «договорами», которыми Бог заключает завет с нами, а мы связываем себя чистотой и святостью жизни; потому что в них совершается взаимная стипуляция между Богом и нами. Ибо как Господь обещает изгладить и стереть всю вину и наказание, которые мы навлекли на себя грехом, и примиряет нас с Собой в Своем единородном Сыне, так мы, со своей стороны, этим исповеданием связываем себя с Ним, чтобы служить Ему в благочестии и невинности жизни; так что такие таинства могут справедливо быть описаны как церемонии, которыми Богу угодно упражнять Свой народ, во-первых, чтобы питать, возбуждать и утверждать веру в их сердцах; и во-вторых, чтобы свидетельствовать их религию перед людьми.

XX. И даже таинства были разными в зависимости от разнообразия различных периодов и соответствовали домостроительству, посредством которого Господу было угодно являть Себя разными способами человечеству. Ибо Аврааму и его потомству было заповедано обрезание; к которому закон Моисеев впоследствии добавил омовения, жертвы и другие обряды. Это были таинства иудеев до пришествия Христа; за которым последовала отмена их и установление двух других, которые сейчас используются в христианской Церкви; а именно, крещения и вечери Господней. Я говорю о тех, которые были установлены для использования всей Церковью; ибо что касается возложения рук, посредством которого служители Церкви вводятся в свою должность, хотя я не возражаю против того, чтобы называть его таинством, я не причисляю его к обычным таинствам. Какого мнения следует придерживаться относительно тех, которые обычно считаются пятью другими таинствами, мы увидим в последующей главе. Те древние жертвы, однако, относились к той же цели, к которой направлены наши сейчас, их замысел состоял в том, чтобы указывать и вести ко Христу, или, скорее, как образы, представлять и делать Его известным. Ибо как мы уже показали, что они являются печатями для утверждения обетований Божьих, и совершенно верно, что никакое обетование Божье никогда не было предложено человеку, кроме как во Христе, — чтобы научить нас чему-либо относительно обетований Божьих, они должны по необходимости совершить открытие Христа. Это был замысел того небесного образца скинии и модели законного поклонения, который был показан Моисею на горе. Есть только одно различие между теми таинствами и нашими: они прообразовали Христа как обещанного и еще ожидаемого; наши представляют Его как уже пришедшего и явленного.

XXI. Все эти вещи будут значительно прояснены подробным изложением. Во-первых, обрезание было знаком для иудеев, чтобы научить их, что все, что происходит от человеческого семени, — то есть вся природа человека, — развращено и требует обрезания: оно было также свидетельством и памятником, чтобы утвердить их в обетовании, данном Аврааму относительно благословенного семени, в котором должны были благословиться все народы земли и от которого должно было ожидаться и их собственное благословение. Теперь, это благословенное семя, как сообщает нам Павел, был Христос, на Которого одного они полагались для восстановления того, что потеряли в Адаме. Посему обрезание было тем же для них, чем, как заявляет Павел, оно было для Авраама, а именно «печатью праведности через веру»; то есть печатью для дальнейшего заверения, что их вера, с которой они ожидали то семя, будет вменена им Богом в праведность. Но сравнение между обрезанием и крещением мы будем иметь более подходящий случай продолжить в другом месте. Омовения и очищения ставили перед их глазами их нечистоту и осквернение, которыми они были естественно заражены, и обещали другое омовение, которым они будут очищены от всей своей скверны; и это омовение был Христос, омытые в крови Которого мы приносим Его чистоту в присутствие Божье, чтобы покрыть все наши нечистоты. Их жертвы обвиняли и обличали их в их беззаконии и в то же время учили необходимости некоторого удовлетворения, которое должно быть принесено Божественной справедливости, и что, следовательно, придет великий Первосвященник, Посредник между Богом и людьми, Который должен был удовлетворить справедливость Божью пролитием крови и приношением жертвы, которая была бы достаточной для получения отпущения грехов. Этот великий Первосвященник был Христос; Он пролил Свою собственную кровь и был Сам жертвой; был послушен Своему Отцу даже до смерти и Своим послушанием изгладил непослушание человека, которое вызвало негодование Божье.

XXII. Наши два таинства представляют нам более ясное явление Христа, пропорционально более близкому взгляду на Него, которым люди наслаждались с тех пор, как Он был действительно явлен Отцом тем способом, каким был обещан. Ибо крещение свидетельствует нам наше очищение и омовение; евхаристическая вечеря свидетельствует наше искупление. Вода — это образ омовения, а кровь — удовлетворения. Эти вещи обе найдены во Христе, Который, как говорит Иоанн, «пришел водою и кровию»; то есть, чтобы очистить и искупить. Этому Дух Божий есть свидетель; или, скорее, «три свидетельствуют: Дух, вода и кровь». В воде и крови мы имеем свидетельство очищения и искупления; и Дух, как главный свидетель, утверждает и обеспечивает наше принятие и веру в это свидетельство. Это возвышенное таинство было поразительно явлено на кресте, когда кровь и вода истекли из священного бока Христова; что, по этой причине, Августин справедливо назвал «источником наших таинств»; о которых нам еще предстоит говорить более подробно. И нет сомнения, если мы сравним одно время с другим, что более обильная благодать Духа также здесь явлена. Ибо это принадлежит славе царства Христова; как мы собираем из различных мест, и особенно из седьмой главы Иоанна. В этом смысле мы должны понимать тот отрывок, где Павел, говоря о законных установлениях, говорит: «которые суть тень будущего, а тело — во Христе». Его замысел в этом заявлении не в том, чтобы отрицать эффективность тех свидетельств благодати, в которых Богу было угодно прежде удостоверять Свою истинность отцам, как Он делает нам сейчас в крещении и священной вечере, но представить сравнительное превосходство того, что было дано нам, чтобы никто не удивлялся тому, что церемонии закона были отменены при пришествии Христа.

XXIII. Я просто замечу мимоходом, что учение школ, которое утверждает такую широкую разницу между таинствами старого и нового закона, как если бы первые лишь прообразовали благодать Божью, а последние действительно сообщали её, должно быть полностью отвергнуто. Ибо апостол говорит столь же почетно о первых, как и о последних, когда утверждает, что отцы во времена Моисея «все ели одну и ту же духовную пищу» с нами, и объясняет эту пищу как Христа. Кто осмелится назвать пустым знаком то, что являло иудеям реальное общение Христа? И положение дела, которое апостол там обсуждает, ясно в пользу нашего аргумента. Ибо, чтобы никто не осмелился презирать суд Божий, полагаясь на умозрительное знание Христа и простое имя христианства с его внешними знаками, он выставляет примеры Божественной строгости, явленные среди иудеев, чтобы научить нас, что те же наказания, которые они претерпели, ожидают нас, если мы предадимся тем же грехам. Теперь, чтобы сравнение было уместным, необходимо было показать, что не было никакого неравенства между нами и ими в тех привилегиях, которыми он запрещает нам предаваться необоснованному хвастовству. Сначала, поэтому, он показывает, что они были равны нам в таинствах, и не оставляет ни частицы превосходства, способной возбудить в наших умах малейшую надежду на безнаказанность. И не правильно приписывать нашему крещению что-либо большее, чем он приписывает обрезанию, когда называет его «печатью праведности через веру». Все, что предлагается нам в настоящее время в наших таинствах, было древне получено иудеями в их — даже Христос и Его духовные богатства. Какую бы силу ни имели наши таинства, они также испытали ту же в своих: они были печатями Божественного благоволения к ним, утверждая их надежду на вечное спасение. Если бы защитники мнения, которому мы противостоим, были искусными толкователями Послания к Евреям, они не были бы так обмануты; но когда они читают там, что грехи не были искуплены законными церемониями и что древние тени не имели силы сообщать праведность, — пренебрегая сравнением, которое предполагалось провести, и ограничивая свое внимание этим единственным соображением, что закон сам по себе был бесполезен для своих наблюдателей, они просто заключили, что образы были лишены какой-либо истины. Но замысел апостола состоял в том, чтобы представить церемониальный закон как не имеющий ценности, пока он не был отнесен ко Христу, на Котором одном зависела вся его эффективность.

XXIV. Но они будут ссылаться на то, что Павел говорит об «обрезании по букве», что оно не имеет никакой оценки у Бога; что оно не приносит никакой пользы; что оно тщетно; ибо такое представление, как они полагают, унижает его далеко ниже крещения. Но это неправда; ибо все, что он говорит об обрезании, могло бы справедливо быть утверждено о крещении. И это фактически утверждается; сначала самим Павлом, где он показывает, что Бог не взирает на внешнее омовение, которым мы вступаем в исповедание религии, если сердце не очищено внутри и не пребывает в благочестии до конца; и, во-вторых, Петром, когда он объявляет истину крещения состоящей не в «плотской нечистоты омытии, но в обещании Богу доброй совести». Будет возражено, что Павел, кажется, в другом месте совершенно презирает «обрезание, сделанное руками», когда сравнивает его с «обрезанием Христовым». Я отвечаю, что этот отрывок нисколько не умаляет его достоинства. Павел там спорит против тех, кто требовал его как все еще необходимого, после того как оно было отменено. Он поэтому увещевает верующих оставить древние тени и прилепиться к истине. Эти учителя, говорит он, побуждают вас быть обрезанными в ваших телах. Но вы были духовно обрезаны как телом, так и душой: вы имеете саму субстанцию, поэтому, которая лучше, чем тень. Кто-нибудь мог бы возразить на это, что образ не следовало презирать вследствие того, что они имели субстанцию; ибо отцы под Ветхим Заветом испытали обрезание сердца и совлечение ветхого человека, о чем говорил апостол, и все же внешнее обрезание не было ненужным или бесполезным для них. Он предвосхищает и устраняет это возражение, немедленно добавляя, что колоссяне были «погребены со Христом в крещении»; чем он означает, что крещение есть для христиан то, чем обрезание было для древних верующих, и, следовательно, что обрезание не может быть наложено на христиан без ущерба для крещения.

XXV. Но наши оппоненты продолжают утверждать, что еще более сильный аргумент в их пользу возникает из того, что следует, что я недавно цитировал, — что все иудейские церемонии были «тенью будущего, а тело — во Христе»; и что самый сильный аргумент из всех — это то, что содержится в Послании к Евреям, что кровь животных не достигала совести, что «закон», имея «тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, постоянно приносимыми из года в год, никогда не может сделать приходящих с ними совершенными». Я повторяю то, что уже предложил, что Павел назвал церемонии тенями не так, как если бы в них не было ничего твердого, но потому, что их исполнение было отложено до явления Христа. Во-вторых, я замечаю, что это следует понимать не об эффективности церемоний, а скорее о способе представления. Ибо пока Христос не был явлен во плоти, все знаки прообразовали Его как отсутствующего; однако Он проявлял Свою силу, и, следовательно, Себя, как присутствующего в сердцах верующих. Но главное, что следует заметить, — это то, что во всех этих местах Павел говорит не о предмете, рассматриваемом просто сам по себе, а со ссылкой на тех, против кого он спорит. Так как он боролся с лжеапостолами, которые утверждали, что благочестие состоит в одних лишь церемониях, без какого-либо внимания ко Христу, — ничего большего не требовалось для их опровержения, чем обсудить, какую ценность церемонии имеют сами по себе. Это также была цель, преследуемая автором Послания к Евреям. Давайте помнить, поэтому, что вопрос здесь не касается церемоний, взятых в их истинном и естественном значении, но как искаженных ложной и извращенной интерпретацией; спор идет не о законном использовании, а о суеверном злоупотреблении ими. Какое же удивление, если церемонии, отделенные от Христа, лишаются всей своей добродетели? Ибо все знаки сводятся к ничто, когда означенная вещь отнята. Так, когда Христос обращался к тем, кто предполагал, что манна была просто пищей для тела, Он приспособил Свою речь к их грубому понятию и сказал, что даст им лучшую пищу, чтобы питать их души надеждой на бессмертие. Если требуется более ясное решение, все сказанное может быть сведено к этим трем наблюдениям: во-первых, что все церемонии закона Моисеева, если они не были направлены ко Христу, были тщетны и бесполезны; во-вторых, что они имели отношение ко Христу, так что когда Он был явлен во плоти, они получили свое исполнение; наконец, что необходимо было, чтобы они были отменены при Его пришествии, как тень исчезает в ясном свете солнца. Но так как я откладываю более обширное обсуждение этого предмета до главы, в которой намерен сравнить крещение с обрезанием, я касаюсь его здесь более кратко.

XXVI. Возможно, что эти жалкие софисты были введены в это заблуждение экстравагантными похвалами таинствам, которые встречаются в писаниях отцов; как когда Августин говорит, что «таинства старого закона только обещали Спасителя, а наши дают спасение». Не замечая, что эти и другие подобные формы выражения были гиперболическими, они, также со своей стороны, провозгласили свои гиперболические догматы, но в смысле, совершенно чуждом писаниям отцов. Ибо смысл Августина в том отрывке был тем же, что и в другом, где он говорит: «Таинства закона Моисеева возвещали Христа как имеющего прийти впоследствии; наши возвещают Его как уже пришедшего». Опять же: «Они были обетованиями вещей, которые должны быть исполнены; эти суть знаки вещей свершившихся»; как если бы он сказал, что старые таинства прообразовали Христа, пока Его еще ожидали, но что наши являют Его как присутствующего, так как Он уже пришел. Кроме того, он говорит о способе представления, как он также показывает в другом месте, где говорит: «Закон и пророки имели таинства, возвещающие нечто будущее; но то, что они праздновали как имеющее прийти, таинства нашего времени возвещают как уже пришедшее». Свои чувства относительно их истины и эффективности он объявляет в нескольких местах; как когда говорит: «Таинства иудеев отличались от наших в знаках; в означенной вещи они были равны; отличались в видимой форме, равны в духовной эффективности». Опять же: «В разных знаках одна и та же вера; в разных знаках, точно так же, как в разных словах; потому что слова меняют свои звуки в разные времена, и слова суть не что иное, как знаки. Отцы пили то же духовное питье, что и мы; хотя их телесное питье было другим. Видишь, значит, знаки были изменены без какого-либо изменения в вере. Для них Скала был Христос; для нас то, что положено на алтарь, есть Христос. И как великое таинство, они пили воду, текущую из Скалы; что пьем мы, верующие знают. Если мы рассмотрим видимую форму, было различие; если мы рассмотрим умопостигаемое значение, они пили то же духовное питье». В другом месте: «В таинстве их пища и питье были теми же, что и наши; но те же в значении, а не в форме; потому что тот же самый Христос был прообразован им в Скале и был явлен нам во плоти». Однако в этом отношении, также, мы признаем, что есть некоторое различие между их таинствами и нашими. Ибо оба свидетельствуют, что отеческое благоволение Божье предлагается нам во Христе вместе с благодатями Святого Духа; но наши свидетельствуют это более ясным и очевидным образом. В обоих есть явление Христа, но явление Его в наших богаче и полнее, соответствуя разнице между Ветхим Заветом и Новым, о чем мы уже говорили. И это то, что имел в виду Августин, которого я цитирую чаще, чем любого другого, как лучшего и самого верного писателя древности, когда он утверждает, что после откровения Христа были установлены таинства, «меньшие числом, более благородные по значению и более превосходные по эффективности». Правильно также просто предупредить читателей, что вся болтовня софистов относительно «совершенного действия» (opus operatum) не только ложна, но и противна природе таинств; которые Бог установил для того, чтобы верующие, будучи бедными и лишенными всякого блага, могли приходить к ним, просто исповедуя свои нужды и умоляя Его восполнить их. Следовательно, в принятии таинств они не совершают ничего заслуженного, и само действие, насколько они обеспокоены, является лишь пассивным, никакая «работа» не может быть приписана им в нем.

ГЛАВА XV. КРЕЩЕНИЕ.

Крещение есть знак посвящения, которым мы принимаемся в общество Церкви, для того чтобы, будучи включенными во Христа, мы могли быть сопричислены к детям Божьим. Теперь, оно было дано нам Богом для этих целей, которые, как я показал, являются общими для всех таинств: во-первых, чтобы содействовать нашей вере в Него; во-вторых, чтобы свидетельствовать наше исповедание перед людьми. Мы будем рассматривать обе эти цели его установления по порядку. Начнем с первой: от крещения наша вера извлекает три преимущества, которые требуют отдельного рассмотрения. Первое состоит в том, что оно предлагается нам Господом как символ и знак нашего очищения; или, чтобы выразить мой смысл более полно, оно напоминает должным образом засвидетельствованный юридический документ, которым Он уверяет нас, что все наши грехи отменены, изглажены и стерты, так что они никогда не появятся пред Его очами, или не придут на Его память, или не будут вменены нам. Ибо Он повелевает всем верующим креститься для отпущения грехов. Поэтому те, кто вообразил, что крещение есть не что иное, как знак или знамение, которым мы исповедуем нашу религию перед людьми, как солдаты носят знаки отличия своего суверена как знак своей профессии, не приняли во внимание то, что было главным в крещении; а именно, что мы должны принимать его с этим обетованием: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет».

II. В этом смысле следует понимать слова Павла о том, что Христос освящает и очищает Церковь «банею водною посредством слова»; и в другом месте — что «по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Он спас нас»; а также слова Петра о том, что «крещение спасает нас». Ибо Павел вовсе не намеревался сказать, что наше омовение и спасение совершаются водой или что вода сама по себе обладает силой очищать, возрождать и обновлять; и Петр не имел в виду, что вода является причиной спасения, но лишь то, что в этом таинстве мы получаем знание и удостоверение о нем, что достаточно ясно следует из использованных ими слов. Ведь Павел связывает «слово жизни» и «водное крещение», как если бы он сказал, что наше омовение и освящение возвещаются нам Евангелием, а крещением это послание подтверждается. А Петр, сказав, что «крещение спасает нас», тут же добавляет, что это «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести», которое исходит от веры. Напротив, крещение не обещает нам иного очищения, кроме как через окропление кровью Христа, которая символически представлена водой в силу ее сходства с омовением и очищением. Кто же тогда может утверждать, что мы очищаемся той водой, которая ясно свидетельствует, что кровь Христа — наше истинное и единственное омовение? Таким образом, чтобы опровергнуть заблуждение тех, кто приписывает все силе воды, нельзя найти лучшего аргумента, чем само значение крещения, которое отвлекает нас как от видимого элемента, находящегося перед нашими глазами, так и от всех прочих средств спасения, дабы устремить наш взор на одного лишь Христа.

III. Не следует также полагать, что крещение совершается только ради прошлых грехов, так что для грехов, в которые мы впадаем после крещения, необходимо искать новые средства искупления в каких-то иных таинствах, как если бы сила крещения стала недейственной. Вследствие этого заблуждения в прежние века некоторые люди не желали креститься до самого конца жизни, почти в момент смерти, чтобы получить прощение за всю свою жизнь — нелепая осторожность, которую часто порицали в своих трудах древние епископы. Но мы должны заключить, что в какое бы время мы ни крестились, мы омыты и очищены на всю жизнь. Поэтому всякий раз, когда мы согрешаем, мы должны обращаться к воспоминанию о крещении и укреплять свой ум размышлением о нем, чтобы всегда быть уверенными в прощении наших грехов. Ибо хотя крещение совершается однажды и кажется делом прошлого, оно не отменяется последующими грехами. В нем нам предлагается чистота Христа, которая всегда сохраняет свою силу, никогда не побеждается никакими пятнами, но очищает и изглаживает все наши скверны. Однако из этого учения нам не следует извлекать повод для совершения будущих грехов; ибо оно весьма далеко от того, чтобы внушать подобную самонадеянность; оно преподается лишь тем, кто, согрешив, стенает под бременем своих прегрешений, дабы дать им облегчение и утешение и уберечь их от погружения в смятение и отчаяние. Так Павел говорит, что Христос был «предложен в жертву умилостивления за прощение грехов, соделанных прежде». Он не отрицает, что мы имеем постоянное и непрерывное прощение грехов во Христе, но указывает, что Он был дан Отцом лишь несчастным грешникам, которые взывают к Врачу, чтобы исцелить раны виновной совести. Таким предлагается милость Божья, тогда как те, кто из прощения наказания пытается извлечь повод и лицензию на грех, лишь навлекают на себя гнев и мщение Божье.

IV. Я знаю, что общепринятое мнение состоит в том, что прощение грехов, которое мы получаем при первом возрождении только через крещение, впоследствии обретается через покаяние и действие ключей. Но сторонники этого мнения впали в заблуждение, не приняв во внимание, что власть ключей, о которой они говорят, настолько зависит от крещения, что ее никак нельзя от него отделить. Истинная правда, что грешник получает прощение через служение Церкви, но не иначе как через проповедь Евангелия. Какова же природа этой проповеди? Что мы очищены от наших грехов кровью Христа. Какой знак и свидетельство этого омовения существует, кроме крещения? Мы видим, таким образом, как это отпущение грехов соотносится с крещением. Это заблуждение породило воображаемое таинство покаяния, которого я уже немного коснулся и закончу остальное в надлежащем месте. Неудивительно, что люди, чьи низменные умы были чрезмерно привязаны к внешним вещам, проявили эту порочную склонность, будучи недовольны чистым установлением Божьим и вводя новые средства, изобретенные ими самими; как будто само крещение не является таинством покаяния. Но если покаяние заповедано нам на всю жизнь, то и сила крещения должна распространяться на тот же период. Посему очевидно, что благочестивые люди, когда бы в своей жизни они ни были удручены сознанием своих грехов, могут по праву прибегать к воспоминанию о крещении, чтобы утвердиться в уверенности своей причастности к тому единственному вечному омовению, которое даруется в крови Христа.

V. Крещение сопровождается и другим преимуществом: оно показывает нам наше умерщвление во Христе и нашу новую жизнь в Нем. Ибо, как говорит апостол: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились: итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». В этом отрывке он не просто призывает нас к подражанию Христу, как если бы он сказал, что крещение напоминает нам о том, что по примеру Его смерти мы должны умереть для греха, а по примеру Его воскресения — воскреснуть для праведности; но он идет значительно дальше и учит нас, что через крещение Христос сделал нас соучастниками Своей смерти, чтобы мы могли быть привиты к ней. И как побег получает субстанцию и питание от корня, к которому он привит, так и те, кто принимает крещение с той верой, с какой они должны его принимать, истинно испытывают действенность смерти Христа в умерщвлении плоти, а также силу Его воскресения в оживотворении духа. Отсюда он выводит призыв к тому, что если мы христиане, то должны быть «мертвыми для греха, но живыми для Бога». Тот же аргумент он использует в другом месте: что мы «обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти», будучи «погребенными с» Христом «в крещении». И в этом смысле, в уже процитированном отрывке, он называет его «банею возрождения и обновления». Таким образом, нам обещается, во-первых, безвозмездное прощение грехов и вменение праведности, а во-вторых, благодать Святого Духа для нашего преобразования к обновленной жизни.

VI. Последнее преимущество, которое наша вера получает от крещения, — это верное свидетельство того, что мы не только привиты к жизни и смерти Христа, но и настолько соединены с Ним, что становимся участниками всех Его благ. По этой причине Он посвятил и освятил крещение в Своем собственном теле, чтобы иметь его общим с нами, как крепчайший узел того союза и общения, которое Он благоволил установить с нами; так что Павел доказывает через него, что мы — дети Божьи, ибо мы во Христа облеклись в крещении. Таким образом, мы видим, что завершение крещения — во Христе, Которого мы поэтому называем истинным объектом крещения. Поэтому неудивительно, если апостолы крестили во имя Его, хотя им также было заповедано крестить во имя Отца и Духа. Ибо все дары Божьи, которые предлагаются в крещении, находятся в одном лишь Христе. Однако не может быть иначе, чтобы тот, кто крестит во Христа, в равной мере не призывал имя Отца и Духа. Ибо мы имеем очищение в Его крови, потому что наш милосердный Отец, по Своей несравненной благости, благоволив принять нас в Свою милость, назначил этого Посредника между нами, чтобы склонить Свое благоволение к нам. Но мы получаем возрождение от Его смерти и воскресения, когда облекаемся в новую и духовную природу через освящение Духом. Таким образом, в нашем очищении и возрождении мы обретаем и отчетливо воспринимаем причину в Отце, материю в Сыне и действенность в Духе. Так Иоанн сначала, а затем апостолы крестили «крещением покаяния для прощения грехов»; под покаянием подразумевая возрождение, а под прощением грехов — омовение.

VII. Отсюда также совершенно ясно, что служение Иоанна было в точности тем же самым, что было впоследствии поручено апостолам. Ибо их крещение не было иным, хотя оно совершалось разными руками; но тождество их учения показывает, что их крещение было одним и тем же. Иоанн и апостолы были согласны в одном и том же учении; оба крестили к покаянию, оба — для прощения грехов; оба крестили во имя Христа, от Которого исходят покаяние и прощение грехов. Иоанн говорил о Христе: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; тем самым признавая и провозглашая Его жертвой, угодной Отцу, виновником праведности и автором спасения. Что могли апостолы добавить к этому исповеданию? Посему пусть никого не смущают попытки древних писателей различать и отделять одно крещение от другого; ибо их авторитет не должен иметь достаточного веса, чтобы поколебать нашу уверенность в Писании. Ибо кто станет внимать Златоусту, который отрицает, что прощение грехов было включено в крещение Иоанна, скорее, чем Луке, который, напротив, утверждает, что «Иоанн пришел, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов»? Не должны мы принимать и ту тонкость Августина, что «в крещении Иоанна грехи прощались в надежде, а в крещении Христа они прощались на деле». Ибо, поскольку евангелист ясно свидетельствует, что Иоанн в своем крещении обещал прощение грехов, почему мы должны умалять эту похвалу, когда нас к тому не принуждает никакая необходимость? Но если в слове Божьем и ищется какое-либо различие, то единственное, что можно найти, — это то, что Иоанн крестил во имя Того, Кто должен был прийти, а апостолы — во имя Того, Кто уже явился.

VIII. Более обильное излияние даров Духа после воскресения Христа нисколько не способствует установлению различия между крещениями. Ибо крещение, совершаемое апостолами при Его жизни на земле, называлось Его крещением; однако оно не сопровождалось большим обилием Духа, чем крещение Иоанна. И даже после Его вознесения самаряне, хотя и были крещены во имя Иисуса, не получили иных даров Духа, кроме тех, что были общими для всех верующих, пока Петр и Иоанн не были посланы возложить на них руки. Я полагаю, что отцы были введены в заблуждение мнением, будто крещение Иоанна было лишь подготовкой к крещению Христа, исключительно из опасения, что некоторые люди, ранее принявшие крещение Иоанна, были крещены Павлом снова. Но то, что они ошибались в этом пункте, будет очень ясно показано в надлежащем месте. Каков же тогда смысл заявления Иоанна о том, что он «крестил водой», но что Христос придет, чтобы «крестить Духом Святым и огнем»? Это можно объяснить в немногих словах; ибо он не намеревался проводить различие между одним крещением и другим, но сравнивал себя с Личностью Христа; что он был служителем воды, а Христос — Подателем Святого Духа, и что Он проявит эту силу через видимое чудо в тот день, когда ниспошлет Святого Духа на апостолов в виде огненных языков. Чем могли апостолы хвалиться сверх этого? На что большее могут претендовать те, кто крестит в наши дни? Ибо они — лишь служители внешнего знака, а Христос — автор внутренней благодати; как неизменно учат те же древние писатели, и особенно Августин, чей главный аргумент против донатистов заключается в том, что, каков бы ни был характер человека, совершающего крещение, в нем председательствует один лишь Христос.

IX. То, что мы изложили относительно умерщвления и омовения, было прообразовано в народе Израильском, который, по этой причине, апостол объявляет «крестившимся в облаке и в море». Умерщвление было образно представлено, когда Господь, избавляя их от власти и жестокого рабства фараона, проложил им путь через Чермное море и потопил самого фараона и египтян, их врагов, которые преследовали и почти настигли их. Ибо таким образом в крещении Он обещает и дает нам знак, чтобы уверить нас, что мы избавлены и освобождены Его силой из плена Египетского, то есть от рабства греху; что наш фараон, то есть дьявол, потоплен, хотя он и не перестает преследовать и утомлять нас. Но как египтяне не остались лежать на дне морском, а, будучи выброшены на берег, все еще ужасали израильтян своим страшным видом, хотя и не могли причинить им вреда, так и этот наш враг все еще угрожает, демонстрирует свое оружие и дает себя почувствовать, но не может победить. В облаке был символ омовения. Ибо как Господь покрыл их там облаком, даруя им прохладу, чтобы они не изнемогли и не были поглощены палящим зноем солнца, так и в крещении мы признаем себя покрытыми и защищенными кровью Христа, чтобы гнев Божий, который поистине является невыносимым пламенем, не пал на нас. Хотя это таинство было тогда сокрыто и известно лишь немногим, все же, поскольку нет иного пути к спасению, кроме как через эти два благословения благодати, Господь, усыновив древних отцов как Своих наследников, благоволил даровать им знамения обоих.

X. Теперь мы можем ясно увидеть ложность представления, которое некоторые распространили давно и которое другие продолжают поддерживать, — что через крещение мы избавляемся и освобождаемся от первородного греха и от той порчи, которая перешла от Адама ко всему его потомству, и восстанавливаемся в той же праведности и чистоте природы, которую Адам получил бы, если бы пребывал в той целостности, в которой был создан изначально. Ибо учителя такого рода никогда не понимали природы первородного греха, первородной праведности или благодати крещения. Мы уже доказали, что первородный грех — это порочность и порча нашей природы, которая сначала делает нас подлежащими гневу Божьему, а затем производит в нас те дела, которые Писание называет «делами плоти». Поэтому следует четко различать две вещи: во-первых, что наша природа, будучи столь совершенно развращенной и испорченной, считается из-за этой самой порчи осужденной и справедливо отвергнутой в очах Божьих, Которому угодно лишь то, что праведно, невинно и чисто. И поэтому даже младенцы приносят с собой в мир свое осуждение, ибо, хотя они еще не принесли плодов своего беззакония, они уже имеют в себе семя его; даже вся их природа есть, так сказать, семя греха, а потому не может не быть ненавистной и отвратительной Богу. Через крещение верующие удостоверяются, что это осуждение снято с них; поскольку, как мы сказали, Господь обещает нам этим знаком, что даруется полное и совершенное прощение как вины, которая должна быть вменена нам, так и наказания, которое должно быть наложено за эту вину; они также получают праведность, какую народ Божий может обрести в этой жизни; то есть только через вменение, потому что Господь по Своей милости принимает их как праведных и невинных.

XI. Другая вещь, которую следует отметить, заключается в том, что эта порочность никогда не прекращается в нас, но постоянно производит новые плоды — те дела плоти, которые мы уже описали, подобно испусканию пламени и искр из раскаленной печи или подобно потокам воды из неиссякаемого источника. Ибо похоть никогда не умирает и не угасает в людях полностью, пока через смерть они не избавятся от тела смерти и не совлекутся самих себя. Крещение, действительно, обещает нам потопление нашего фараона и умерщвление греха; но не так, чтобы он больше не существовал или не доставлял нам никаких хлопот, а лишь так, чтобы он никогда не мог победить нас. Ибо до тех пор, пока мы живем, заключенные в этой темнице тела, остатки греха будут обитать в нас; но если мы будем твердо держаться верой того обетования, которое Бог дал нам в крещении, они не будут господствовать или царствовать над нами. Но пусть никто не обманывает себя, пусть никто не льстит себе в своей вине, когда слышит, что грех всегда обитает в нас. Эти вещи сказаны не для того, чтобы те, кто уже слишком склонен к злу, могли спокойно спать в своих грехах, но лишь для того, чтобы те, кто искушаем своими порочными склонностями, не изнемогали и не впадали в уныние; но чтобы они скорее размышляли о том, что они еще в пути, и могли считать, что сделали некоторый успех, когда испытывают, как их пороки уменьшаются день ото дня, пока не достигнут цели, к которой стремятся, — окончательного уничтожения своей порочности, что совершится по окончании этой смертной жизни. Тем временем пусть они не перестают мужественно сражаться, воодушевлять себя к постоянному продвижению и стремиться вперед к полной победе. Ибо это должно придать дополнительный импульс их усилиям — видеть, что после столь долгой борьбы им еще так много предстоит сделать. Мы заключаем, таким образом, что мы крещены в умерщвление плоти, которое начинается в нас при крещении, которое мы продолжаем день ото дня и которое будет довершено, когда мы перейдем из этой жизни к Господу.

XII. Здесь мы не говорим ничего отличного от того, что совершенно ясно изложено Павлом в шестой и седьмой главах Послания к Римлянам. Ибо после того, как он рассуждал о безвозмездной праведности — поскольку некоторые нечестивцы заключали из этого учения, что они могут жить согласно своим собственным порочным наклонностям, так как мы не принимаемся Богом за заслуги наших дел, — он добавляет, что все, облеченные в праведность Христа, также возрождаются Его Духом, и что об этом возрождении мы имеем залог в крещении. Отсюда он призывает верующих не позволять греху царствовать в их членах. Поскольку он знал, что в них всегда остается некоторая немощь, чтобы они не падали духом из-за нее, он добавляет для их утешения, что они не под законом. С другой стороны, поскольку это могло показаться поощрением распущенности у христиан — сказать, что они не под игом закона, — он обсуждает природу этой отмены и показывает, в чем заключается польза закона, — вопрос, который он уже решил. Суть всего, что он говорит, заключается в том, что мы избавлены от строгости закона, чтобы прилепиться ко Христу; и что задача закона — убедить нас в нашей порочности и привести к исповеданию нашего бессилия и нищеты. Теперь, поскольку порочность нашей природы не так легко обнаруживается в светском человеке, который потакает своим порочным страстям без всякого страха Божьего, он дает пример на возрожденном человеке, то есть на самом себе. Он говорит, таким образом, что ведет постоянную борьбу с остатками своей испорченности и что связан жалким рабством, которое препятствует его полному посвящению себя послушанию Божественному закону; так что он вынужден воскликнуть: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Если дети Божьи — пленники, заключенные в темнице, пока они живут, они не могут не чувствовать великой тревоги от размышлений о своей опасности, если не будет чего-то, что предотвратит этот страх. Для этой цели, следовательно, он добавил утешение, что «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе»; этим он учит, что те, кого Господь однажды принял в Свою милость, включил в общение Своего Христа и ввел через крещение в общество Своей Церкви, несмотря на то, что они окружены и атакуемы грехом и даже носят грех в себе, все же, пока они пребывают в вере во Христа, оправданы от вины и осуждения. Если это простой и подлинный смысл слов Павла, то нет причин считать, что мы проповедуем новое или странное учение.

XIII. Крещение также служит для нашего исповедания перед людьми. Ибо это знак, которым мы открыто исповедуем свое желание быть причисленными к народу Божьему, которым мы свидетельствуем о своем согласии со всеми христианами в поклонении одному Богу и в одной религии, и которым мы делаем публичное заявление о своей вере; чтобы хвалы Божьи не только выдыхались в тайных воздыханиях наших сердец, но и громко провозглашались нашими языками и всеми членами нашего тела, в различных способах, которыми они способны их выражать. Ибо таким образом все, что мы имеем, посвящается, как и должно быть, славе Божьей, которой все должно быть подчинено, и нашим примером другие побуждаются к тому же стремлению. Именно с этой целью Павел спрашивал Коринфян, не во имя ли Христа они крестились; подразумевая, что, будучи крещены во имя Его, они посвятили себя Ему, признали Его своим Господом и Учителем и связали себя торжественным обязательством перед людьми; так что они никогда больше не могли исповедовать никого другого, кроме Него, если только не намеревались отречься от исповедания, которое сделали при своем крещении.

XIV. Теперь, когда мы изложили, каков был замысел нашего Господа в установлении крещения, легко судить, каким образом мы должны использовать и принимать его. Ибо, поскольку оно дано для поддержки, утешения и утверждения нашей веры, его необходимо принимать как из рук самого Автора: мы должны считать вне всякого сомнения, что это Он говорит к нам через этот знак; что это Он очищает и омывает нас и изглаживает память о наших грехах; что это Он делает нас участниками Своей смерти, что Он разрушает царство сатаны, что Он ослабляет силу наших порочных склонностей, что Он даже делает нас едиными с Собой, чтобы, будучи облеченными в Него, мы могли считаться детьми Божьими; и что Он столь же истинно и верно совершает эти вещи внутренне в наших душах, как мы видим, что наши тела внешне омываются, погружаются и заключаются в воду. Ибо эта аналогия или подобие есть вернейшее правило таинств: что в телесных вещах мы созерцаем духовные, как если бы они были поставлены перед нашими глазами, поскольку Богу было угодно представить их нам такими образами: не то чтобы такие благословения были связаны или заключены в таинстве, или чтобы оно имело силу сообщать их нам; но лишь потому, что это знак, которым Господь свидетельствует о Своей воле, что Он полон решимости дать нам все эти вещи: и оно не просто питает наши глаза голым видом символов, но ведет нас в то же время к вещи означаемой и действенно совершает то, что оно представляет.

XV. Мы можем видеть это на примере сотника Корнилия, который после того, как получил прощение своих грехов и видимые дары Святого Духа, был крещен; не с целью получить через крещение более полное прощение грехов, но для более сильного упражнения веры и возрастания уверенности от этого залога. Возможно, будет возражено: «Почему тогда Анания сказал Павлу: “Встань, крестись и омой грехи твои”, если грехи не омываются действенностью самого крещения?» Я отвечаю: мы, как говорят, получаем или обретаем то, что наша вера постигает как предложенное нам Господом, будь то в то время, когда Он впервые возвещает это нам, или когда каким-либо последующим свидетельством Он дает нам более верное подтверждение этого. Анания, следовательно, намеревался лишь сказать Павлу: «Чтобы ты мог быть уверен, что твои грехи прощены, крестись. Ибо в крещении Господь обещает прощение грехов; прими это и будь спокоен». Однако не в моих намерениях умалять действенность крещения; но сущность и истина сопровождают знак, так как Бог действует через внешние средства. Тем не менее, от этого таинства, как и от всех других, мы не получаем ничего, кроме того, что принимаем верой. Если веры недостает, оно будет свидетельством нашей неблагодарности, чтобы сделать нас виновными перед Богом, потому что мы не поверили обетованию, данному в таинстве; но поскольку крещение есть знак нашего исповедания, мы должны свидетельствовать им, что наше упование — на милость Божью, а наша чистота — в прощении грехов, которое обретено для нас Иисусом Христом; и что мы входим в Церковь Божью, чтобы жить в той же гармонии веры и любви, единодушно со всеми верными. Это то, что имел в виду Павел, когда сказал, что «все мы одним Духом крестились в одно тело».

XVI. Теперь, если верно, как мы заявили, что таинство следует считать принятым не столько из рук того, кем оно совершается, сколько из рук самого Бога, от Которого, без сомнения, оно исходит, мы можем заключить, что оно не способно ни к какому прибавлению или убавлению от достоинства лица, чьей рукой оно доставляется. И как среди людей, если письмо отправлено, при условии, что рука и печать пишущего известны, не имеет большого значения, кто и каков носитель его, так и для нас должно быть достаточно знать руку и печать нашего Господа в Его таинствах, каким бы посланником они ни были переданы. Это полностью опровергает заблуждение донатистов, которые измеряли силу и ценность таинства достоинством служителя. Таковы в наши дни наши анабаптисты, которые категорически отрицают, что мы правильно крещены, потому что мы были крещены нечестивыми и идолопоклонническими служителями в царстве папы, и поэтому яростно принуждают нас креститься снова; против чьих глупостей мы будем укреплены аргументом достаточной силы, если примем во внимание, что мы крещены не во имя какого-либо человека, а во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, и, следовательно, что это не крещение человека, а Бога, кем бы оно ни совершалось. Хотя те, кто крестил нас, были повинны в грубейшем невежестве или презрении к Богу и ко всей религии, все же они не крестили нас в общение своего собственного невежества или святотатства, а в веру Иисуса Христа; потому что они призывали не свое имя, а имя Божье, и крестили не во имя иное, как Его. Теперь, если это было крещение Божье, оно, безусловно, содержало обетование прощения грехов, умерщвления плоти, духовного оживотворения и участия во Христе. Так, не было ущербом для иудеев быть обрезанными нечистыми и отступническими священниками; и знак от этого не стал бесполезным, так что его нужно было повторять, но достаточно было прибегнуть к подлинному первоисточнику. Они возражают, что крещение должно совершаться в собрании благочестивых; но это не доказывает, что оно теряет всю свою ценность вследствие того, что оно частично неправильно. Ибо когда мы учим, что должно быть сделано, чтобы сохранить крещение чистым и свободным от всякого пятна, мы не отменяем установление Божье, как бы идолопоклонники ни искажали его. Ибо когда обрезание в древности было испорчено многими суевериями, оно все же не переставало считаться знаком благодати; и когда Езекия и Иосия собрали вместе из всего Израиля тех, кто отступил от Бога, они не призывали никого из них ко второму обрезанию.

XVII. Когда они спрашивают нас, какую веру мы имели в течение многих лет после нашего крещения, чтобы показать, что наше крещение было тщетным, поскольку крещение не освящается для нас иначе как словом обетования, принятым верой, — на этот вопрос мы отвечаем, что, будучи слепыми и неверующими долгое время, мы не принимали обетования, которое было дано нам в крещении, однако само обетование, поскольку оно было от Бога, всегда оставалось твердым, прочным и истинным. Хотя все люди были лживы и вероломны, Бог не перестает быть истинным; хотя все люди погибли, Христос остается Спасителем. Мы исповедуем, таким образом, что в течение того времени мы не получили никакой пользы от крещения, потому что мы полностью пренебрегали обетованием, предложенным нам в нем, без которого крещение — ничто. Теперь, когда по благодати Божьей мы начали каяться, мы обвиняем нашу слепоту и ожесточение сердца за нашу долгую неблагодарность к Его великой благости; однако мы верим, что само обетование никогда не истекало, но, напротив, мы рассуждаем следующим образом: через крещение Бог обещает прощение грехов и, безусловно, исполнит обетование для всех верующих: это обетование было предложено нам в крещении; давайте же примем его верой: оно долго дремало по причине нашего неверия; теперь же давайте примем его верой. Посему, когда Бог призывает еврейский народ к покаянию, Он не повелевает им, которые были обрезаны, как мы заметили, нечестивыми и святотатственными руками и которые жили некоторое время, погруженные в то же нечестие, обрезаться снова: Он лишь призывает к обращению сердца. Ибо как бы завет ни был нарушен ими, символ завета, согласно установлению Господа, всегда оставался твердым и нерушимым. На единственном условии покаяния, следовательно, они были восстановлены в завете, который Бог однажды заключил с ними в обрезании; даже если они приняли его из рук неверных священников и сами сделали все, что было в их силах, чтобы испортить его и сделать недейственным.

XVIII. Но они считают себя вооруженными непобедимым аргументом, когда утверждают, что Павел перекрестил некоторых, кто ранее был крещен крещением Иоанна. Ибо если, по нашему собственному признанию, крещение Иоанна было во всех отношениях таким же, как наше сейчас, — то эти люди, которые сначала были ошибочно наставлены, после того как были научены истинной вере, были перекрещены в нее, так что крещение, которое сопровождалось отсутствием истинного учения, должно считаться ничем, и мы должны быть крещены заново в истинную религию, которую мы теперь впервые восприняли. Предполагается некоторыми, что они получили свое первое крещение от притворного и порочного подражателя Иоанна, который скорее крестил их в пустое суеверие, чем в истину. Эту догадку они, по-видимому, выводят из признания тех людей, что они были совершенно невежественны относительно Святого Духа — невежество, в котором, как делается вывод, Иоанн не позволил бы оставаться своим ученикам. Но не вероятно, чтобы иудеи, даже если бы они никогда не были крещены вовсе, были лишены всякого знания о Святом Духе, Который прославлен в столь многих свидетельствах Писания. Ответ, следовательно, который они дали: «Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый», следует понимать как равносильный заявлению, что они никогда не слышали, даются ли дары Духа, о которых спрашивал Павел, ученикам Христа. Что касается меня, я признаю, что крещение, которое они получили, было истинным крещением Иоанна и тем же самым, что и крещение Христа; но я отрицаю, что они были крещены снова. Каков смысл этих слов: «Они крестились во имя Господа Иисуса»? Некоторые объясняют это так, что они были только наставлены Павлом в чистом учении; но я предпочитаю понимать это более простым образом, как крещение Святым Духом; то есть видимые дары Духа, данные через возложение рук. В Писании нередко обозначают эти дары названием крещения; как в день Пятидесятницы апостолы, как говорят, вспомнили слова Господа о крещении Духом и огнем. И Петр заявил, что вспомнил то же самое, когда увидел эти дары, излитые на Корнилия и его семью и родственников. И это толкование не противоречит тому, что сказано далее, что «когда Павел возложил на них руки, сошел на них Дух Святый». Ибо Лука не рассказывает две разные вещи, а следует способу повествования, привычному для евреев, которые сначала предлагают предмет в общем виде, а затем раскрывают его более подробно. Это очевидно из самой связи слов; ибо он говорит: «Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. И, возложив на них руки, Павел сошел на них Дух Святый». Последняя часть описывает вид крещения, подразумеваемый в первой. Если невежество порочит первое крещение, так что оно требует исправления вторым, то первыми, кто должен был быть перекрещен, были сами апостолы, которые в течение трех лет после своего крещения едва ли имели знание о малейшей частице чистого учения. А среди нас, какие реки были бы достаточны для повторения омовений, столь же многочисленных, как ошибки, которые ежедневно исправляются в нас милостью Господа!

XIX. Сила, достоинство, польза и цель этого таинства теперь, если я не ошибаюсь, были достаточно объяснены. Что касается внешнего символа, я искренне желаю, чтобы подлинное установление Христа имело то влияние, которое оно должно иметь, чтобы подавить дерзость человека. Ибо, как будто это презренная вещь — креститься в воде согласно заповеди Христа, люди изобрели благословение, или, скорее, заклинание, чтобы осквернить истинное освящение воды. Они впоследствии добавили восковую свечу с елеем; экзорцизм, казалось, открывал врата к крещению. Теперь, хотя я не невежествен относительно древнего происхождения этой привходящей смеси, все же мне и всем верующим позволительно отвергнуть все, что люди дерзнули добавить к установлению Христа. Теперь сатана, видя, что с самого первого введения Евангелия его обманы легко принимались глупой доверчивостью мира, перешел к более грубым иллюзиям; отсюда слюна, соль и другие глупости, которые были публично введены с неограниченной свободой, к поношению крещения. Из этих опытов мы можем узнать, что нет ничего более святого, или лучшего, или более безопасного, чем довольствоваться авторитетом одного лишь Христа. Насколько лучше было бы, следовательно, опуская все театральные помпы, которые ослепляют глаза и одурманивают умы простых людей, всякий раз, когда кто-либо должен был быть крещен, представлять его собранию верующих и предлагать Богу в присутствии и с молитвами всей Церкви; чтобы исповедание веры, в котором оглашаемый должен был быть наставлен, было прочитано; чтобы обетования, которые включены в крещение, были провозглашены; чтобы оглашаемый был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа; и, наконец, чтобы он был отпущен с молитвами и благодарениями! Таким образом, ничего существенного не было бы упущено; и та одна церемония, которая была установлена Богом, сияла бы с величайшим блеском, не обремененная никакими посторонними искажениями. Но погружается ли человек, который крестится, полностью, и трижды или однажды, или вода только льется или кропится на него, не имеет значения; Церкви должны быть оставлены в свободе, в этом отношении, действовать согласно различию стран. Само слово «крестить», однако, означает погружать; и несомненно, что погружение было практикой древней Церкви.

XX. Также необходимо заявить, что частным лицам не подобает брать на себя совершение крещения; ибо это, как и совершение Вечери Господней, является частью публичного служения Церкви. Христос никогда не повелевал женщинам или людям вообще крестить; Он дал это поручение тем, кого назначил быть апостолами. И когда Он заповедал Своим ученикам, при совершении Вечери, делать так, как они видели сделанным Им, когда Он исполнял обязанности законного распорядителя, Он, без сомнения, намеревался, чтобы они подражали Его примеру. Обычай, который был принят и практиковался на протяжении многих веков, и почти с первоначальных времен Церкви, чтобы крещение совершалось мирянами в случаях, когда опасались смерти и в то время не было служителя, мне кажется невозможным защитить каким-либо веским доводом. Действительно, сами древние, которые либо соблюдали, либо терпели этот обычай, не были уверены, правильно это или нет. Августин выдает эту неуверенность, когда говорит: «И если мирянин, принужденный необходимостью, совершил крещение, я не знаю, может ли кто благочестиво утверждать, что его следует повторить. Ибо если это делается без принуждения необходимости, это узурпация должности, которая принадлежит другому; но если необходимость принуждает, это либо не преступление, либо простительное». Относительно женщин было постановлено без всякого исключения на Карфагенском соборе, что они не должны дерзать крестить вовсе под страхом отлучения. Но утверждается, что есть опасность, как бы ребенок, который болен и умирает без крещения, не был лишен благодати возрождения. Этого я никоим образом не могу допустить. Бог провозглашает, что Он усыновляет наших младенцев как Своих детей еще до того, как они родятся, когда обещает, что будет Богом нам и нашему семени после нас. Это обетование включает их спасение. И никто не осмелится нанести такое оскорбление Богу, чтобы отрицать достаточность Его обетования для обеспечения его собственного исполнения. Пагубные последствия этого неверно сформулированного мнения, что крещение необходимо для спасения, упускаются из виду людьми в целом, и поэтому они менее осторожны; ибо принятие мнения, что все, кто умирает без крещения, погибают, делает наше состояние хуже, чем состояние древнего народа, как будто благодать Божья стала более ограниченной сейчас, чем она была под законом; это ведет к заключению, что Христос пришел не для того, чтобы исполнить обетования, а чтобы отменить их; поскольку обетование, которое в то время было само по себе достаточно действенным для обеспечения спасения до восьмого дня, не имело бы силы сейчас без помощи знака.

XXI. Каков был обычай Церкви до рождения Августина, можно собрать из древних отцов. Во-первых, Тертуллиан говорит: «Что не позволено женщине говорить в Церкви, ни учить, ни крестить, ни приносить жертву, чтобы она не присвоила себе функции какой-либо должности, принадлежащей мужчинам, и особенно священникам». То же самое полностью засвидетельствовано Епифанием, когда он порицает Маркиона за то, что тот дал женщинам свободу крестить. Я знаю ответ, который дают на это люди противоположных взглядов, — что существует большая разница между обычным употреблением и чрезвычайным средством, применяемым в случаях крайней необходимости; но когда Епифаний провозглашает это насмешкой, не делая никакого исключения, давать женщинам свободу крестить, достаточно очевидно, что он осуждает это искажение и считает его непростительным под каким бы то ни было предлогом; не добавляет он никакого ограничения и в своей третьей книге, где отмечает, что эта свобода не была предоставлена даже святой матери Христа.

XXII. Приводится пример Сепфоры, но он не применим к данному случаю. Поскольку ангел Божий умилостивился после того, как она взяла камень и обрезала своего сына, неразумно заключать, что ее действие было одобрено Богом. На том же основании можно было бы утверждать, что Богу было угодно поклонение, установленное народами, которые были переселены из Ассирии в Самарию. Но есть и другие веские причины доказать абсурдность возведения поведения этой неразумной женщины в образец для подражания. Если бы я заявил, что это был единичный акт, который не следует рассматривать как общий пример, и особенно поскольку мы нигде не находим особого повеления, чтобы обряд обрезания совершался священниками, случай обрезания отличается от случая крещения; и этого было бы достаточно, чтобы опровергнуть сторонников его совершения женщинами. Ибо слова Христа ясны: «Итак идите, научите все народы, крестя их». Поскольку Он делает одних и тех же людей проповедниками Евангелия и совершителями крещения, «и никто», согласно свидетельству апостола, «сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон», всякий, кто крестит без законного призвания, вторгается в чужую должность. Даже в самых малых вещах, как в еде и питье, все, что мы делаем с сомнительной совестью, Павел прямо объявляет грехом. Женское крещение, следовательно, будучи открытым нарушением правила, данного Христом, является еще большим грехом; ибо мы знаем, что нечестиво разделять вещи, которые Бог соединил. Но все это я оставляю в стороне; и хотел бы только попросить моих читателей принять во внимание, что ничто не было дальше от замысла Сепфоры, чем совершить служение Богу. Ибо, видя своего сына в опасности, она волновалась и роптала и с негодованием бросила крайнюю плоть на землю, упрекая своего мужа таким образом, что это выдавало гнев против Бога. Короче говоря, ясно, что все это произошло от вспыльчивости, потому что она была недовольна Богом и своим мужем, что была принуждена пролить кровь своего сына. Кроме того, если бы она вела себя пристойно во всех других отношениях, все же это был акт непростительной дерзости с ее стороны — обрезать своего сына в присутствии своего мужа, и этот муж не частное лицо, а Моисей, главный пророк Божий, после которого никогда не было большего в Израиле; что было не более законно для нее делать, чем для женщин сейчас крестить в присутствии епископа. Но этот спор легко будет решен установлением этого принципа — что младенцы не исключаются из Царства Небесного, которые умирают до того, как получили привилегию крещения. Но мы видели, что это немалая несправедливость по отношению к завету Божьему, если мы не полагаемся на него как на достаточный сам по себе, поскольку его исполнение зависит не от крещения или от чего-либо привходящего. Таинство впоследствии добавляется как печать, не для того, чтобы дать действенность обетованию Божьему, как если бы оно нуждалось в силе само по себе, а лишь для того, чтобы подтвердить его нам. Откуда следует, что дети верующих крестятся не для того, чтобы они тем самым были сделаны детьми Божьими, как если бы они до этого были чужды Церкви; но, напротив, они принимаются в Церковь торжественным знаком, потому что они уже принадлежали к телу Христа в силу обетования. Если опущение знака, следовательно, не вызвано ленью, или презрением, или небрежностью, мы в безопасности от всякой опасности. Гораздо более согласно с благочестием проявлять это почтение к установлению Божьему, не принимать таинства из иных рук, кроме тех, которым Господь вверил их. Когда невозможно принять их от Церкви, благодать Божья не настолько привязана к ним, чтобы мы не могли получить ее верой из слова Господа.

ГЛАВА XVI. КРЕЩЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ СОВЕРШЕННО СОГЛАСУЕТСЯ С УСТАНОВЛЕНИЕМ ХРИСТА И ПРИРОДОЙ ЗНАКА.

Поскольку некоторые беспокойные духи в нынешнем веке подняли ожесточенные споры, которые продолжают волновать Церковь, по вопросу о крещении младенцев, я не могу удержаться от того, чтобы не добавить некоторые наблюдения с целью подавить их неистовство. Если кто-либо сочтет эту главу растянутой до чрезмерной длины, я попросил бы его принять во внимание, что чистота учения в главном пункте и мир Церкви должны быть слишком важны в нашей оценке, чтобы мы чувствовали что-либо утомительным, что может способствовать восстановлению того и другого. Я также буду стараться сделать это обсуждение как можно более полезным для дальнейшего прояснения таинства крещения. Они атакуют крещение младенцев аргументом, который несет в себе видимость большой правдоподобности, утверждая, что оно не основано ни на каком установлении Христа, но было впервые введено дерзостью и порочным любопытством человека, а впоследствии принято с глупой и необдуманной легкостью. Ибо таинство не покоится ни на каком авторитете, если оно не стоит на твердом основании слова Божьего. Но что, если при полном исследовании предмета окажется, что это ложная и беспочвенная клевета на святое установление Господа? Давайте, следовательно, исследуем его первое происхождение. И если оно окажется простым изобретением человеческой дерзости, мы должны отречься от него и регулировать истинное соблюдение крещения исключительно волей Божьей. Но если будет доказано, что оно санкционировано Его несомненным авторитетом, нам надлежит остерегаться, как бы, противясь святым установлениям Божьим, мы не нанесли оскорбление самому их Автору.

II. Прежде всего, это принцип, достаточно хорошо известный и признаваемый всеми верующими: правильное понимание таинственных знаков заключается не просто во внешних обрядах, но главным образом зависит от обетования и духовных тайн, которые Господь предназначил этим обрядам являть. Поэтому всякий, кто желает получить полное представление о значении крещения и о том, что оно собой представляет, не должен сосредотачивать свое внимание на стихии и внешнем зрелище, но должен возвысить свои мысли к Божьим обетованиям, которые предлагаются нам в нем, и к тем внутренним и духовным вещам, которые оно нам являет. Тот, кто открывает для себя эти вещи, достигает твердой истины и всей полноты крещения, и отсюда он также познает причину и пользу внешнего окропления. С другой стороны, тот, кто пренебрежительно отвергает эти вещи и ограничивает свое внимание исключительно видимым обрядом, не поймет ни силы, ни уместности крещения, ни даже смысла или пользы воды. Это мнение подтверждается свидетельствами Писания, слишком многочисленными и ясными, чтобы оставлять хоть малейшую необходимость в дальнейшем их рассмотрении в данный момент. Остается, следовательно, попытаться вывести природу и значение крещения из обетований, данных в нем. Писание показывает, что первое, что в нем представляется, — это отпущение и очищение грехов, которые мы получаем в крови Христа; а второе — умерщвление плоти, состоящее в причастии Его смерти, через которое верующие возрождаются к обновлению жизни и, таким образом, к общению с Ним. Это сумма, к которой мы можем свести все, что изложено в Писании относительно крещения, за исключением того, что оно также является знаком, которым мы свидетельствуем о своей религии перед людьми.

III. Поскольку народ Божий до установления крещения имел вместо него обрезание, давайте исследуем сходство и различие между этими двумя знаками, чтобы обнаружить, насколько мы можем аргументировать от одного к другому. Когда Господь дал Аврааму повеление об обрезании, Он предваряет его словами: «Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя»; в то же время объявляя Себя «Всемогущим», имеющим в Своем распоряжении изобилие всех вещей, чтобы Авраам мог ожидать, что найдет в Его руке источник всякого благословения. Эти слова содержат обетование вечной жизни, согласно толкованию Христа, Который выводит из этого заявления аргумент, доказывающий бессмертие и воскресение верующих. «Ибо Бог», — говорит Он, — «не есть Бог мертвых, но живых». Поэтому также Павел, показывая ефесянам, от какой нищеты Господь избавил их, заключает, исходя из того, что они не были допущены к завету обрезания, что «в то время» они «были без Христа, отчуждены от завета обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире»; все эти вещи охвачены этим заветом. Но первый доступ к Богу, первый вход в бессмертную жизнь — это отпущение грехов. Откуда следует, что это обетование соответствует обетованию крещения относительно нашего очищения. Впоследствии Господь поставил условие Аврааму, чтобы тот ходил пред Ним в искренности и чистоте сердца: это относится к умерщвлению, или возрождению. И чтобы исключить всякое сомнение в том, что обрезание является знаком умерщвления, Моисей более ясно провозглашает это в другом месте, когда увещевает израильтян обрезать свои сердца, потому что Господь избрал их для Себя превыше всех народов земли. Как Бог, когда Он усыновляет потомство Авраама, чтобы оно было Его народом, повелевает им быть обрезанными, так и Моисей провозглашает необходимым обрезать сердце, тем самым объявляя истинное значение этого плотского обрезания. Затем, чтобы никто не пытался сделать это своими собственными силами, он учит, что это дело Божественной благодати. Все эти вещи так часто внушаются пророками, что нет нужды собирать здесь многочисленные свидетельства, которые повсюду встречаются. Мы установили, следовательно, что духовное обетование, то самое, которое дается нам в крещении, было дано отцам в обрезании; которое представляло им отпущение грехов и умерщвление плоти. Более того, поскольку мы показали, что Христос, в Котором достигаются обе эти вещи, является основанием крещения, то же самое должно быть очевидно и в отношении обрезания. Ибо Он был обещан Аврааму, и в Нем — благословение всех народов; и знак обрезания был добавлен в подтверждение этой благодати.

IV. Теперь нетрудно обнаружить, какое сходство или какое различие существует между этими двумя знаками. Обетование, в котором, как мы заявили, заключается сила знаков, является одним и тем же в обоих случаях; включая отеческую благосклонность Бога, отпущение грехов и вечную жизнь. Во-вторых, вещь, которая знаменуется, также одна и та же, а именно — возрождение. Основание, на котором покоится исполнение этих вещей, одно и то же в обоих случаях. Поэтому нет никакой разницы во внутреннем таинстве, которым должна определяться вся сила и особая природа таинств. Вся разница заключается во внешнем обряде, который является наименьшей его частью; тогда как главная часть зависит от обетования и знаменуемой вещи. Мы можем заключить, следовательно, что все, что относится к обрезанию, за исключением различия видимого обряда, относится также и к крещению. К этому выводу и сравнению нас ведет правило апостола, которое направляет нас исследовать всякое толкование Писания по аналогии веры. И, действительно, истина по этому вопросу очевидна при самом поверхностном наблюдении. Ибо как обрезание было залогом для иудеев, которым они были уверены в своем усыновлении как народа и семьи Божьей, и со своей стороны исповедовали полное подчинение Ему, и поэтому было их первым входом в Церковь, так и теперь мы посвящаемся в Церковь Божью через крещение, причисляемся к Его народу и исповедуем, что посвящаем себя Его служению. Отсюда очевидно, вне всяких споров, что крещение пришло на место обрезания.

V. Теперь, если возникнет вопрос, может ли крещение по праву совершаться над младенцами, не назовем ли мы крайним безрассудством и даже безумием того, кто решает полностью остановиться на стихии воды и внешнем соблюдении и не может заставить себя направить свои мысли к духовному таинству; должное рассмотрение которого докажет, вне всякого сомнения, что крещение справедливо совершается над младенцами, как то, на что они имеют полное право? Ибо Господь в прежние века не удостоил их обрезания, не сделав их причастниками всех тех вещей, которые тогда знаменовались обрезанием. В противном случае Он должен был бы обмануть Свой народ простыми подлогами, если бы ввел их в заблуждение ложными символами; что ужасно даже слышать. Ибо Он прямо провозглашает, что обрезание маленького младенца должно служить печатью для подтверждения завета. Но если завет остается твердым и непоколебимым, он принадлежит детям христиан теперь, так же как он принадлежал младенцам иудеев в Ветхом Завете. Но если они являются причастниками знаменуемой вещи, почему они должны быть исключены из знака? Если они получают истину, почему они должны быть отстранены от образа? Хотя внешний знак в таинстве так связан со словом, что не может быть отделен от него, все же, если их различать, что мы должны почитать более важным? Конечно, когда мы видим, что знак служит слову, мы назовем его низшим по отношению к нему и отведем ему подчиненное место. Когда слово крещения направлено к младенцам, почему знак, который является приложением к слову, должен быть запрещен им? Одной этой причины, если бы не было других, было бы вполне достаточно для опровержения всех противников. Возражение о том, что для обрезания был установлен особый день, — это просто уловка. Мы признаем, что теперь мы не связаны определенными днями, как иудеи; но когда Господь, хотя и не предписывает определенного дня, все же объявляет Своим желанием, чтобы младенцы были приняты в Его завет через торжественный обряд, чего нам еще нужно?

VI. Писание, однако, дает еще более верное познание истины. Ибо совершенно очевидно, что завет, который Господь однажды заключил с Авраамом, остается в такой же силе для христиан в настоящее время, как и прежде для иудеев; и, следовательно, это слово не менее применимо к христианам, чем оно было к иудеям. Если только мы не предположим, что Христос Своим пришествием уменьшил или урезал благодать Отца; что является гнусным богохульством. Поэтому дети иудеев, поскольку они были сделаны наследниками этого завета и отделены от детей нечестивых, назывались святым семенем; и по той же причине дети христиан, даже когда только один из родителей благочестив, считаются святыми и, согласно свидетельству апостола, отличаются от нечистого семени идолопоклонников. Теперь, поскольку Господь, сразу после заключения завета с Авраамом, повелел запечатлеть его на младенцах внешним таинством, какую причину назовут христиане, почему они не должны также в этот день свидетельствовать и запечатлевать то же самое в своих детях? И пусть не возражают, что Господь не повелел подтверждать Свой завет никаким иным символом, кроме обрезания, которое давно отменено. Ибо легко ответить, что во время Ветхого Завета Он назначил обрезание для подтверждения Своего завета; но что с момента отмены обрезания всегда остается та же причина для его подтверждения, которую мы имеем общую с иудеями. Необходимо, следовательно, быть внимательными в соблюдении того, что у нас общего с ними, и что у них было отличного от нас. Завет общий, причина его подтверждения общая. Только способ подтверждения иной; ибо им он подтверждался обрезанием, на смену которому у нас пришло крещение. В противном случае, если свидетельство, которым иудеи были уверены в спасении своего потомства, будет отнято у нас, то следствием пришествия Христа стало то, что благодать Божья стала для нас более неясной и менее засвидетельствованной, чем она была для иудеев. Если это нельзя утверждать без великого бесчестия Христу, Кем бесконечная благость Божья была распространена по земле и явлена людям более заметным и щедрым образом, чем в любой прежний период, мы должны будем признать, что, по крайней мере, она не должна быть более скрытой или менее засвидетельствованной, чем под неясными тенями закона.

VII. Поэтому Господь Иисус, чтобы показать пример, из которого мир мог бы понять, что Он пришел скорее расширить, чем ограничить милосердие Отца, милостиво принимал младенцев, которых приносили к Нему, и обнимал их на руках, упрекая Своих учеников, которые пытались запретить им приближаться к Нему, потому что они хотели держать тех, чьих есть Царство Небесное, на расстоянии от Того, Кто является единственным путем входа в него. Но некоторые возразят: какое сходство имеет это объятие Христа с крещением? ибо не сказано, что Он крестил их, но что Он принял их, взял на руки и благословил; поэтому, если мы желаем подражать Его примеру, давайте помогать младенцам нашими молитвами, но не будем крестить их. Но необходимо рассмотреть поведение Христа с большим вниманием, чем оно получает от лиц этого класса. Ибо нельзя пройти мимо того, как мимо вещи маловажной, что Христос повелел приносить к Нему младенцев и добавил в качестве причины этого повеления: «Ибо таковых есть Царство Небесное»; а впоследствии дал практическое свидетельство Своей воли, когда, обнимая их на руках, Он вверял их Своему Отцу Своими молитвами и благословениями. Если разумно приносить младенцев ко Христу, почему не позволительно допускать их к крещению, символу нашего общения и сопричастности со Христом? Если их есть Царство Небесное, почему им должно быть отказано в знаке, который открывает, так сказать, вход в Церковь, чтобы, будучи принятыми в нее, они могли быть записаны среди наследников небесного царства? Как несправедливы мы будем, если прогоним от Христа тех, кого Он приглашает к Себе; если лишим их даров, которыми Он украшает их; если исключим тех, кого Он свободно принимает! Но если мы исследуем, насколько то, что Христос сделал по тому случаю, отличается от крещения, какое гораздо большее значение мы придадим крещению, которым мы свидетельствуем, что младенцы включены в завет Божий, чем принятию, объятию, возложению рук и молитвам, которыми Сам Иисус Христос признал их Своими и объявил их освященными Им! Другие придирки, которыми наши противники пытаются ускользнуть от силы этого отрывка, только выдают их невежество. Ибо они спорят, что, поскольку Христос сказал: «Пустите детей приходить», они должны были дорасти до такого возраста и роста, чтобы быть способными ходить. Но они называются евангелистами Βρεφη; и παιδια, два слова, используемые греками для обозначения маленьких младенцев, висящих на груди. Слово «приходить», следовательно, просто используется для обозначения «доступа». К таким уловкам вынуждены прибегать люди, которые сопротивляются истине. И нет больше твердости в возражении, что Царство Небесное, как сказано, принадлежит не младенцам, а тем, кто похож на них, потому что выражение не «их», а «таковых есть Царство Небесное». Ибо если это допустить, то какой это будет довод, который Христос приводит с целью показать, что младенцам по возрасту не следует препятствовать приближаться к Нему, когда Он говорит: «Пустите детей приходить ко Мне»? Ничто не может быть яснее того, что Он имеет в виду тех, кто находится в состоянии настоящего младенчества. И чтобы это не показалось неразумным, Он добавляет: «Таковых есть Царство Небесное». И если младенцы обязательно включены, то вне всякого сомнения, слово «таковых» обозначает как самих младенцев, так и тех, кто похож на них.

VIII. Теперь каждый должен осознать, что крещение младенцев, которое так решительно поддерживается авторитетом Писания, очень далеко от того, чтобы быть изобретением людей. И не много правдоподобия в возражении, что нигде не сказано, что хотя бы один младенец был крещен руками апостолов. Ибо хотя ни одно такое обстоятельство прямо не упоминается евангелистами, все же, с другой стороны, поскольку они никогда не исключаются, когда случается упоминание о крещении какой-либо семьи, кто может разумно заключить из этого, что они не были крещены? Если бы в таких аргументах была какая-то сила, женщинам можно было бы так же запретить причастие Господне, потому что у нас нет сведений о том, что они были допущены к нему во дни апостолов. Но в этом мы довольствуемся правилом веры. Ибо когда мы рассматриваем замысел установления вечери Господней, вывод относительно лиц, которые должны быть допущены к участию в ней, прост. Мы соблюдаем то же правило и в случае крещения. Ибо когда мы рассматриваем цель его установления, мы явно видим, что оно принадлежит младенцам так же, как и взрослым. Поэтому они не могут быть лишены его без явного уклонения от воли Божественного Автора. То, что они распространяют среди невежественной толпы, будто после воскресения Христа прошел долгий ряд лет, в течение которых крещение младенцев было неизвестно, постыдно противоречит истине; ибо нет ни одного древнего писателя, который не относил бы его происхождение, как нечто несомненное, к веку апостолов.

IX. Нам остается кратко показать, какая польза проистекает из этого обряда как для верующих, которые представляют своих детей в Церковь для крещения, так и для самих младенцев, которые омываются в святой воде; чтобы уберечь его от презрения как бесполезного или неважного. Но если кому-то придет в голову высмеивать крещение младенцев под этим предлогом, он в равной степени презирает повеление об обрезании, которое было дано Господом. Ибо что они приведут в опровержение крещения младенцев, что нельзя было бы обратить против обрезания? Так Господь мстит за высокомерие тех, кто немедленно осуждает то, чего не постигает их плотской разум. Но Бог предоставляет нам другое оружие, чтобы отразить их безумие; и это священное установление Его назначения, которое мы ощущаем как источник особой поддержки и утешения для нашей веры, не заслуживает того, чтобы называться ненужным. Ибо этот знак Божий, сообщенный ребенку, подобно оттиску печати, ратифицирует и подтверждает обетование, данное благочестивому родителю, объявляя, что Господь будет Богом не только ему, но и его семени, и что Он полон решимости проявлять Свою благость и благодать не только к нему, но и к его потомству до тысячи родов. Явление здесь милосердия Божьего, во-первых, дает обильнейший материал для прославления Его славы; а во-вторых, наполняет благочестивые сердца более чем обычной радостью, которой они побуждаются к более пламенному ответному чувству к такому снисходительному Отцу, в Котором они обнаруживают такую заботу о своем потомстве ради них. И я не буду обращать внимания на возражение, если оно будет выдвинуто, что одного обетования Божьего должно быть достаточно, чтобы уверить нас в спасении наших детей; поскольку Бог, Который знает нашу слабость и Которому было угодно в данном случае снизойти к ней, решил иначе. Пусть те, следовательно, кто принимает обетование Божье, что Он увековечит Свое милосердие к их потомству, считают своим долгом представить их в Церковь, чтобы они были запечатлены символом милосердия, и тем самым оживить свои умы к более сильной уверенности, когда они фактически видят завет Господень, начертанный на телах их детей. Дети также получают некоторую пользу от своего крещения, их привитие к телу Церкви является более особым представлением их другим членам; а впоследствии, когда они вырастают до зрелых лет, это действует на них как мощный стимул к серьезному вниманию к поклонению Богу, Кем они были приняты как Его дети через торжественный символ усыновления, прежде чем они были способны познать Его как своего Отца. Наконец, нас должно пугать возмездие, которым Бог угрожает, если кто-то пренебрегает тем, чтобы отметить своего сына символом завета; ибо презрение к этому символу влечет за собой отвержение и отречение от благодати, которую он представляет.

X. Давайте теперь обсудим аргументы, с помощью которых некоторые яростные спорщики продолжают оспаривать это святое установление Божье. Во-первых, обнаружив, что они очень сильно прижаты и чрезвычайно смущены сходством крещения и обрезания, они трудятся установить значительное различие между этими двумя знаками, чтобы один казался не имеющим ничего общего с другим. Ибо они утверждают, во-первых, что знаменуются разные вещи; во-вторых, что завет совершенно иной; и в-третьих, что дети упоминаются иным образом. Но когда они пытаются доказать первый пункт, они утверждают, что обрезание было образом умерщвления, а не крещения; что мы с готовностью признаем, ибо это превосходный аргумент в нашу пользу. Мы не приводим иного доказательства нашего мнения, кроме того, что крещение и обрезание в равной степени являются знаками умерщвления. Отсюда мы заключаем, что крещение было введено на место обрезания и представляет нам ту же самую вещь, которую оно прежде представляло иудеям. Утверждая различие завета, с каким высокомерием и нелепостью они искажают Писание, и притом не в одном отрывке, а не оставляя ни одной его части в безопасности от их извращений. Ибо они представляют плотскость иудеев такой, что она дает им большее сходство с животными, чем с разумными существами; утверждая, что завет, заключенный с ними, был ограничен временной жизнью, и что обетования, данные им, все были ограничены настоящими и телесными благами. Если это понятие будет допущено, что остается, кроме как рассматривать еврейский народ как избалованный на время Божественной щедростью (подобно стаду свиней, откормленных в хлеву), чтобы в конце концов погибнуть в вечной погибели? Ибо всякий раз, когда мы приводим обрезание и обетования, приложенные к нему, они отвечают, что обрезание было буквальным знаком, и что обетования, связанные с ним, были все плотскими.

XI. Конечно, если обрезание было буквальным знаком, то же мнение должно быть сформировано и о крещении; ибо апостол делает одно не более духовным, чем другое. Он говорит Колоссянам: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти»; и это он называет «обрезанием Христовым». В пояснение этого мнения он добавляет, что они были «погребены с Ним в крещении». Что означает этот язык, если не то, что исполнение и истина крещения те же, что исполнение и истина обрезания, поскольку они оба представляют одну и ту же вещь? Ибо его замысел — показать, что крещение было для христиан тем же, чем обрезание было прежде для иудеев. Но поскольку мы теперь ясно доказали, что обетования этих двух знаков и таинства, представленные ими, являются в точности одними и теми же, мы не будем больше настаивать на этом пункте в данный момент. Я лишь порекомендую верующим рассмотреть, должен ли тот знак считаться земным и буквальным, который содержит в себе только то, что является духовным и небесным. Но чтобы уберечь простых от их заблуждений, мы кратко ответим по ходу дела на одно возражение, с помощью которого они пытаются поддержать это постыдное искажение. Совершенно верно, что главные обетования завета, который Бог заключил с израильтянами в Ветхом Завете, были духовными и имели отношение к вечной жизни; и что они также понимались отцами, как и должны были быть, в духовном смысле, и внушали им уверенные надежды на жизнь грядущую, к которой они стремились всеми силами своих душ. В то же время мы далеки от отрицания того, что Он свидетельствовал о Своем благоволении к ним земными и плотскими преимуществами, которыми, как мы также утверждаем, их надежды на духовные обетования были подтверждены. Так, когда Он обещал вечное блаженство Своему слуге Аврааму, Он добавил, чтобы поставить явный знак Своего благоволения перед его глазами, другое обетование относительно владения землей Ханаанской. Таким образом мы должны понимать все земные обетования, которые были даны еврейскому народу; так что духовное обетование всегда может рассматриваться как источник и основание, к которому могут быть отнесены другие. Но рассмотрев эти пункты более подробно при обсуждении различия Ветхого и Нового Заветов, я здесь касаюсь их более бегло.

XII. В упоминании детей они находят такое разнообразие: что под Ветхим Заветом детьми Авраама назывались те, кто происходил от него по естественному рождению; но что теперь это наименование дается тем, кто подражает его вере; и что, следовательно, то плотское младенчество, которое было привито к общению Церкви через обрезание, прообразовало тех духовных младенцев Нового Завета, которые словом Божьим возрождаются к бессмертной жизни. В этом языке мы обнаруживаем, действительно, маленькую искру истины; но великая ошибка этих лиц в том, что, хватаясь за все, что первым попадает им в руки, когда им следовало бы преследовать это гораздо дальше и сравнивать многие вещи вместе, они упорно настаивают на одном слове; отсюда неизбежно случается, что они часто обманываются, потому что не приобретают твердого знания ни о чем. Мы признаем, что естественное семя Авраама некоторое время занимало место тех духовных детей, которые включены в него верой. Ибо мы называемся его детьми, несмотря на то, что между ним и нами нет естественного родства. Но если они понимают, как они, безусловно, понимают, что никакое духовное благословение никогда не было обещано Богом плотскому семени Авраама, они сильно заблуждаются. Нам подобает стремиться к более правильному мнению, к которому нас направляет верное руководство Писания. Господь, следовательно, обещал Аврааму, что у него будет Семя, в Котором будут благословлены все народы земли, и сопроводил это обетование заверением, что Он будет Богом ему и его семени. Все те, кто верой принимает Христа, Автора благословения, являются наследниками этого обетования и поэтому именуются «детьми Авраама».

XIII. Хотя после воскресения Христа границы Царства Божьего начали расширяться далеко и широко во все народы, без всякого различия, чтобы, согласно заявлению Христа, верующие могли быть собраны «с востока, и с запада, и с севера, и с юга», чтобы «возлечь с Авраамом, Исааком и Иаковом» в славе небесной, все же Он обнимал иудеев этим великим милосердием многие века до этого; и потому что Он прошел мимо всех других и избрал этот один народ, чтобы быть на время исключительными объектами Его благодати, Он назвал их Своим «драгоценным сокровищем» и «особым народом». В удостоверение этого благодеяния Господь дал им обрезание, которое было знаком, чтобы научить иудеев, что Он будет их защитой и спасением; и знание этого внушало их сердцам надежду на вечную жизнь. Ибо чего может недоставать тем, кого Бог взял под Свое попечение? Поэтому апостол, с целью доказать, что язычники являются детьми Авраама так же, как и иудеи, выражается следующим образом: «Вера вменилась Аврааму в праведность в необрезании. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании; чтобы он был отцом всех верующих, хотя они и не обрезаны; чтобы праведность вменилась и им; и отцом обрезанных не только, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании». Разве мы не видим, что равное достоинство приписывается иудеям и язычникам? Ибо в течение времени, установленного указом Божьим, Авраам был отцом обрезания. Когда «средостение преграды между» ними было «разрушено», как говорит апостол в другом месте, чтобы дать язычникам вход в Царство Божье, он стал также их отцом, и это без знака обрезания; ибо вместо обрезания они имеют крещение. Прямое указание на то, что Авраам не был отцом тем, кто был только от обрезания, было введено апостолом, чтобы подавить тщетную уверенность некоторых, которые пренебрегали всякой заботой о благочестии и гордились одними обрядами. Таким же образом мы можем теперь опровергнуть тщету тех, кто в крещении никогда не направляет свои мысли дальше воды.

XIV. Но в возражение на это приводится другой отрывок из того же апостола, в котором он заявляет, «что не плотские дети суть дети Божии», но что только «дети обетования признаются за семя». Ибо этот отрывок, кажется, подразумевает, что плотское происхождение от Авраама — ничто, хотя мы приписываем ему некоторое значение. Но необходимо уделить более пристальное внимание предмету, который апостол здесь обсуждает. Ибо чтобы показать иудеям, что благость Божья не ограничивалась семенем Авраама, и даже что плотское происхождение от него не имело никакой ценности само по себе, он приводит в доказательство этого случаи Измаила и Исава; которые, несмотря на то, что были истинным потомством Авраама по плоти, были отвергнуты, как если бы они были чужими, и благословение осталось с Исааком и Иаковом. Отсюда следует то, что он впоследствии утверждает — что спасение зависит от милосердия Божьего, которое Он дарует, кому хочет; но что у иудеев нет причин для удовлетворения или хвастовства именем завета, если они не соблюдают закон завета; то есть, не повинуются Божественному слову. Тем не менее, разрушив их тщетную уверенность в своем происхождении, зная, с другой стороны, что завет, который Бог однажды заключил с потомством Авраама, ни в коем случае не может быть аннулирован, он утверждает, что естественные потомки не должны быть лишены своего достоинства; в силу чего он показывает, что иудеи были первыми и естественными наследниками евангелия, только что они были отвергнуты как недостойные из-за своей неблагодарности, однако небесное благословение не полностью отошло от их народа. По какой причине, хотя они были мятежниками и нарушителями завета, все же он называет их святыми; такие высокие почести он отдает святому поколению, которое Бог почтил Своим священным заветом; но он считает нас, в сравнении с ними, посмертными и даже выкидышами детьми Авраама, и это не по природе, а по усыновлению; как если бы ветвь, отломившаяся от своего родного дерева, была привита к другому стволу. Чтобы они не были обмануты в своей прерогативе, следовательно, необходимо было, чтобы евангелие было сначала возвещено им; ибо они являются, так сказать, первенцами в семье Божьей. Поэтому эта честь должна была быть отдана им, пока они не отвергли предложение ее и своей неблагодарностью не заставили ее перейти к язычникам. И, каково бы ни было упорство, с которым они продолжают противиться евангелию, они не должны по этой причине презираться нами, если мы учтем, что ради обетования благословение Божье все еще остается среди них; как апостол ясно свидетельствует, что оно никогда полностью не отойдет от них; «ибо дары и призвание Божие непреложны».

XV. Смотрите теперь, какое значение и какую оценку следует давать обетованию, данному потомству Авраама. Поэтому, хотя мы не сомневаемся, что различие наследников царства от тех, кто не имеет в нем доли, является свободным актом суверенного избрания Божьего, все же в то же время мы видим, что Ему было угодно проявить Свое милосердие особым образом на семени Авраама и засвидетельствовать и запечатлеть его обрезанием. Та же причина применима и к христианской Церкви. Ибо как Павел в том отрывке утверждает, что дети иудеев были освящены своими родителями, так в другом месте он учит, что дети христиан получают то же освящение от своих родителей; откуда делается вывод, что те, кто, напротив, осуждаются как нечистые, заслуженно отделяются от других. Теперь, кто может сомневаться в ложности вывода, который пытаются установить, что младенцы, которые были обрезаны в прежние века, только прообразовали тех, кто является младенцами в духовном смысле, будучи возрожденными словом Божьим? Павел не рассуждает таким образом, когда говорит, «что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных ради истины Божией, чтобы исполнить обетования, данные отцам»; как если бы он сказал: поскольку завет, заключенный с Авраамом, относится к его семени, Иисус Христос, чтобы исполнить и совершить обетование, однажды данное Отцом, пришел спасти народ иудейский. Мы видим, как даже после воскресения Христа Павел понимает, что обетование завета должно быть исполнено не только в аллегорическом смысле, но, согласно буквальному значению слов, для естественного семени Авраама. К тому же эффекту заявление Петра иудеям: «Вам принадлежит обетование и детям вашим», и наименование, под которым он обращается к ним: «Вы — дети завета», и если дети, то и наследники. Подобное мнение выражено в другом отрывке апостола, который мы уже цитировали, где он представляет обрезание, совершенное над младенцами, как свидетельство общения, которое они имеют со Христом. И, по противоположному принципу, что станет с тем обетованием, которым Господь во второй заповеди Своего закона объявляет Своим слугам, что Он будет милостив к их семени даже до тысячи родов? Будем ли мы здесь прибегать к аллегориям? Это было бы легкомысленной уловкой. Скажем ли мы, что это обетование отменено? Это было бы разрушительно для закона, который, напротив, Христос пришел утвердить как правило для святой жизни. Следует признать, следовательно, вне всяких споров, что Бог настолько добр и щедр к Своим слугам, что ради них назначает даже детей, которые произойдут от них, быть записанными среди Его народа.

XVI. Другие различия, которые они пытаются установить между крещением и обрезанием, не только смешны и лишены всякого подобия разума, но даже противоречат друг другу. Ибо после того, как они заявили, что крещение принадлежит первому дню духовной борьбы, а обрезание — восьмому, когда умерщвление уже завершено, — немедленно забыв об этом, они меняют свой рассказ и называют обрезание знаком умерщвления плоти, а крещение — символом погребения, к которому не должны быть преданы никто, кроме тех, кто уже мертв. Где мы можем найти другой пример такой легкости самопротиворечия? Ибо, согласно первому предложению, крещение должно предшествовать обрезанию; согласно второму, оно должно следовать за ним. И все же это не новая вещь для умов людей впадать в такие несоответствия, когда они предпочитают свои собственные мечты безошибочному слову Божьему. Мы говорим, следовательно, что первое из этих различий — просто мечта. Если они хотели аллегоризировать на восьмой день, все же не было уместности в таком способе делать это. Было бы гораздо лучше следовать древним и отнести число дня либо к воскресению Христа, которое произошло на восьмой день, и на котором, как мы знаем, зависит обновление жизни; либо ко всему ходу настоящей жизни, который должен быть ходом прогрессивного умерщвления, пока, по окончании жизни, умерщвление также не будет завершено. Вероятно, однако, что Бог отложил обрезание на восьмой день из-за нежности маленьких младенцев, чьим жизням могла угрожать опасность при совершении этого обряда сразу после их рождения. И нет гораздо больше твердости во второй позиции, что, будучи мертвыми, мы погребаемся крещением; поскольку Писание прямо учит, что «мы погреблись с Ним крещением в смерть», чтобы мы могли вступить на путь умерщвления и продолжать его с того времени вперед! И нет больше уместности в возражении, что, если необходимо привести крещение в соответствие с обрезанием, женщины не должны быть крещены. Ибо если очевидно, что знак обрезания свидетельствовал об освящении семени Израиля, нет сомнения, что он был дан в равной степени для освящения мужчин и женщин. И хотя только мужчины были обрезаны, будучи единственными способными к этому, женщины были в некотором смысле причастниками их обрезания. Отбрасывая такие глупости, следовательно, давайте никогда не забывать о сходстве крещения и обрезания, между которыми мы обнаруживаем полное согласие во внутреннем таинстве, обетованиях, пользе и силе.

XVII. Они считают, что выдвигают самый мощный аргумент для исключения младенцев из крещения, когда утверждают, что по причине своего возраста они еще не способны понять таинство, знаменуемое в нем; то есть духовное возрождение, которое не может произойти в раннем младенчестве. Поэтому они заключают, что их следует рассматривать не иначе как детей Адама, пока они не достигли возраста, допускающего второе рождение. Но все эти вещи единообразно противоречат истине Божьей. Ибо если их нужно оставить среди детей Адама, они оставлены в смерти; ибо в Адаме мы можем только умереть. Напротив, Христос повелевает приносить их к Себе. Почему? Потому что Он есть жизнь. Чтобы дать им жизнь, следовательно, Он делает их причастниками Себя; в то время как эти люди, прогоняя их от Него, приговаривают их к смерти. Ибо если они притворяются, что младенцы не погибают, даже если они считаются детьми Адама, их ошибка обильно опровергается свидетельством Писания. Ибо когда оно провозглашает, что «в Адаме все умирают», следует, что не остается никакой надежды на жизнь, кроме как во Христе. Чтобы стать наследниками жизни, следовательно, необходимо нам быть причастниками Его. Так, когда сказано в других местах, что мы «по природе чада гнева» и «зачаты в грехе», с чем всегда связано осуждение, следует, что мы должны отойти от нашей собственной природы, чтобы иметь какой-либо доступ в Царство Божье. И что может быть яснее этого заявления, «что плоть и кровь не могут наследовать Царствие Божие»? Пусть все наше, следовательно, будет разрушено, что не будет совершено без возрождения, и тогда мы увидим это владение царством. Наконец, если Христос говорит истину, когда объявляет Себя «жизнью», необходимо нам быть привитыми к Нему, чтобы мы могли быть спасены от рабства смерти. Но как, спрашивается, возрождаются младенцы, которые не имеют знания ни добра, ни зла? Мы отвечаем, что дело Божье еще не без существования, потому что оно не наблюдается или не понимается нами. Теперь, несомненно, что некоторые младенцы спасаются; и что они предварительно возрождаются Господом, вне всякого сомнения. Ибо если они рождаются в состоянии разложения, необходимо им быть очищенными, прежде чем они будут допущены в Царство Божье, в которое «ничто не войдет оскверненное». Если они рождаются грешниками, как утверждают и Давид, и Павел, либо они должны оставаться неприемлемыми и ненавистными Богу, либо необходимо им быть оправданными. И чего нам еще нужно, когда Сам Судья объявляет, что нет входа в небесную жизнь, кроме как для тех, кто рожден свыше? И, чтобы заставить замолчать всех возражающих, освятив Иоанна Крестителя в утробе его матери, Он показал пример того, что Он способен сделать для других. И они не могут получить никакой выгоды от своей легкомысленной уловки, что это был только единичный случай, который не оправдывает вывод, что Господь обычно действует таким образом с младенцами. Ибо мы не используем такой аргумент. Мы только хотим показать, что они несправедливо ограничивают силу Божью теми узкими пределами, которыми она не позволяет себя ограничивать. Их другая уловка столь же слаба. Они утверждают, что, согласно употреблению Писания, фраза «от утробы» означает «с детства». Но легко видеть, что в заявлении ангела Захарии она использовалась в ином смысле, и что Иоанн должен был исполниться Святого Духа еще до того, как он родился. Не будем пытаться, следовательно, налагать законы на Бога, чья сила не претерпела никакого уменьшения, но Который способен освятить, кого хочет, как Он освятил этого ребенка.

XVIII. И по этой причине Христос был освящен с самого раннего младенчества, чтобы Он мог освятить в Себе всех Своих избранных, любого возраста, без всякого различия. Ибо как, чтобы изгладить вину преступления, которое было совершено в нашей плоти, Он принял на Себя ту самую плоть, чтобы Он мог совершить совершенное послушание в ней, ради нас и вместо нас, так Он был зачат от Святого Духа, чтобы, имея все тело, которое Он принял, полностью наделенное святостью Духа, Он мог сообщить то же самое нам. Если Христос представляет совершенный образец всех благодатей, которые Бог дарует Своим детям, Он также предоставит нам доказательство, что возраст младенчества не является совершенно несовместимым со освящением. Но, как бы то ни было, мы считаем ясным, вне всякого спора, что ни один из избранных не призывается из настоящей жизни, не будучи предварительно возрожденным и освященным Духом Божьим. Их возражение, что Святой Дух в Писании не признает никакого возрождения, кроме как от «нетленного семени», то есть «слова Божьего», является неверным толкованием того отрывка Петра, который просто охватывает верующих, которые были научены проповедью евангелия. Таким лицам, действительно, мы признаем, что слово Господне является единственным семенем духовного возрождения; но мы отрицаем, что из этого следует заключать, что младенцы не могут быть возрождены силой Божьей, которая так же легка для Него, как удивительна и таинственна для нас. Кроме того, было бы небезопасно утверждать, что Господь не может открыть Себя каким-либо образом так, чтобы сделать Себя известным им.

XIX. Но наши противники говорят: «Вера от слышания», пользования которым они еще не приобрели, и они не могут быть способны познать Бога; ибо Моисей объявляет их «не имеющими знания между добром и злом». Но они не учитывают, что когда апостол делает слышание источником веры, он только описывает обычную экономию и домостроительство Господа, которое Он обычно соблюдает в призвании Своего народа; но не предписывает Ему вечного правила, исключающего Его использование любого другого метода; который Он, конечно, использовал в призвании многих, кому Он дал истинное знание о Себе внутренним образом, через просвещение Своего Духа, без вмешательства какой-либо проповеди. Но поскольку они думают, что было бы такой великой нелепостью, если бы какое-либо знание о Боге было дано младенцам, которым Моисей отказывает в знании добра и зла, я бы попросил их сообщить мне, какая опасность может возникнуть от нашего утверждения, что они уже получают некоторую часть той благодати, которой они вскоре будут наслаждаться в полном изобилии. Ибо если полнота жизни состоит в совершенном познании Бога, — когда некоторые из них, кого смерть удаляет из настоящего состояния в их самом раннем младенчестве, переходят в вечную жизнь, они, конечно, допускаются к непосредственному созерцанию присутствия Божьего. Поскольку Господь, следовательно, просветит их полным сиянием Своего лица на небесах, почему Он не может также, если такова Его воля, озарить их некоторыми слабыми лучами его в настоящей жизни; особенно если Он не избавляет их от всякого невежества, прежде чем освобождает их из темницы тела? Не то чтобы я поспешно утверждал, что они наделены той же верой, которую мы испытываем в себе, или вообще обладают подобным знанием веры, которое я предпочел бы оставить в подвешенном состоянии; мой замысел — только проверить их глупое высокомерие, которые самонадеянно утверждают или отрицают все, что им угодно.

XX. Чтобы укрепить свое дело еще больше, наши противники продолжают утверждать, что крещение есть таинство покаяния и веры; и что, следовательно, поскольку ни то, ни другое не может быть проявлено в младенчестве, младенцы не должны быть допущены к участию в крещении, значение которого тем самым было бы сделано тщетным. Но эти аргументы направлены против Бога, больше, чем против нас. Ибо совершенно очевидно, из многих свидетельств Писания, что обрезание также было знаком покаяния, и Павел называет его «печатью праведности веры». Пусть причина, тогда, будет потребована у Самого Бога, почему Он повелел запечатлеть его на телах младенцев. Ибо, поскольку крещение и обрезание оба стоят на одном основании, они не могут приписать ничего последнему, чего они не должны также даровать первому. Если они прибегают к своей любимой уловке, что возраст младенчества тогда прообразовал духовных младенцев, на это уже был дан ответ. Мы говорим, следовательно, что поскольку Бог прежде сообщал младенцам обряд обрезания, который был таинством покаяния и веры, не кажется никакой нелепостью, чтобы они теперь были допущены к участию в крещении; если только эти люди не желают нанести прямое оскорбление установлению Божьему. Но в этом, как и во всех действиях Божьих, Его мудрость и праведность достаточно заметны, чтобы подавить сопротивление и клевету нечестивых. Ибо хотя младенцы, во время своего обрезания, не понимали значения этого знака, они были тем не менее истинно обрезаны в умерщвление своей развращенной и оскверненной природы, которое они должны были преследовать в зрелые годы. Короче говоря, на это возражение можно ответить без всякого труда, сказав, что они крестятся в будущее покаяние и веру; ибо хотя эти благодати еще не сформировались в них, семена обеих тем не менее вложены в их сердца тайным действием Духа. Этот ответ сразу опрокидывает каждый аргумент, который они выдвигают против нас, производный от значения крещения; как когда они приводят обозначение, данное ему Павлом, где он называет его «баней возрождения и обновления»; откуда они спорят, что оно должно быть дано только тем, кто способен быть возрожденным и обновленным. Но мы можем ответить, с другой стороны, ни обрезание, которое было знаком возрождения, не должно было быть дано никому, кроме тех, кто уже был возрожден; и это, в их понимании, будет осуждением установления Божьего. Поэтому, как мы предлагали несколько раз прежде, любые аргументы, которые в равной степени стремятся аннулировать обрезание, не могут иметь силы в споре против крещения. И они не могут избежать никакой трудности, говоря, что все, что ясно покоится на авторитете Божьем, мы должны считать твердым и определенным, хотя мы не можем обнаружить никакой причины для этого; но что это почтение не причитается крещению младенцев или другим подобным вещам, которые не предписаны нам прямым словом Божьим; ибо они всегда будут крепко держаться этой дилеммы. Либо повеление Божье относительно обрезания младенцев было законным и не подлежало никаким возражениям, либо оно заслуживало порицания. Если не было никакой нелепости в том повелении, никакой нелепости не может быть обнаружено и в практике крещения младенцев.

XXI. Обвинение в нелепости, которым они пытаются заклеймить это учение, мы опровергаем следующим образом: если кто-либо из тех, кто является объектом Божественного избрания, приняв знак возрождения, отходит из этой жизни, не достигнув сознательного возраста, Господь обновляет их силой Своего Духа, непостижимой для нас, таким образом, какой Он один предвидит как необходимый. Если же они доживают до возраста, в котором способны быть наставленными в истинном значении крещения, то они тем более будут побуждаемы к стремлению к тому обновлению, залогом которого, как они обнаруживают, они были отмечены еще в младенчестве, дабы это стало предметом их постоянного внимания на протяжении всей жизни. В том же смысле следует понимать то, что Павел утверждает в двух местах: что мы «погреблись с Христом крещением». Ибо он не имеет в виду, что тот, кто должен креститься, должен предварительно погрестись с Христом, но просто провозглашает учение, содержащееся в крещении, причем людям уже крещеным; так что было бы неразумно аргументировать на основании этих отрывков, что такое погребение с Христом должно предшествовать крещению. Таким же образом Моисей и пророки напоминали народу, в чем заключается смысл обрезания, хотя они приняли этот обряд, будучи младенцами. К тому же относится и то, что Павел пишет Галатам: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». С какой целью? Дабы они отныне жили для Христа, для Которого никогда не жили прежде. И хотя у взрослых знание таинства должно предшествовать принятию знака, к младенцам следует применять иное правило, как мы вскоре покажем. И нельзя сделать никакого иного вывода из того отрывка Петра, который они считают решающим в свою пользу — что крещение есть «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, воскресением Иисуса Христа». Они утверждают, что этот отрывок не оставляет ни малейшего места для крещения младенцев, которые не способны на то, в чем, согласно данному утверждению, состоит истина крещения. Но они часто впадают в эту ошибку, утверждая, что означаемое всегда должно предшествовать знаку. Ибо истина обрезания также состояла в том же обещании доброй совести; но если бы оно по необходимости должно было предшествовать ему, младенцы никогда не были бы обрезаны по повелению Божьему. Однако, показывая нам, что обещание доброй совести заключено в истине обрезания, и в то же время повелевая обрезать младенцев, Он достаточно указывает на то, что оно совершается с прицелом на нечто будущее. Посему вся действенность, требуемая в крещении младенцев в настоящее время, заключается в ратификации и подтверждении завета, заключенного с ними Господом. Остальное значение этого таинства последует позже, в то время, которое предвидел и назначил Господь.

XXII. Думаю, теперь каждому должно быть очевидно, что все аргументы подобного рода являются лишь извращением Писания. Те, что остались и тесно связаны с ними, мы перечислим бегло. Они возражают, что крещение дается для отпущения грехов: мы признаем это, и это полностью в пользу нашего мнения. Ибо, будучи рожденными грешниками, мы нуждаемся в прощении и отпущении даже с самого рождения. Теперь, поскольку Господь не исключает младенцев из надежды на милость, а скорее заверяет их в ней, почему мы должны отказывать им в знаке, который настолько уступает означаемому? Посему аргумент, который они выдвигают против нас, мы обращаем против них самих; младенцы удостоены отпущения грехов — следовательно, они не должны быть лишены знака. Они также приводят тот отрывок, где сказано, что Господь «очистил Церковь банею водною посредством слова». Но никакой текст не мог бы быть приведен более убедительно против их заблуждения; он дает очевидное подтверждение нашего мнения. Если на то воля Христа, чтобы омовение, которым Он очищает Свою Церковь, было засвидетельствовано крещением, кажется неразумным, чтобы это свидетельство отсутствовало у младенцев, которые справедливо считаются частью Церкви, поскольку они называются наследниками Царства Небесного. Ибо Павел говорит о всей Церкви, когда описывает ее очищенной банею водною. И на том же основании, из того отрывка, где он говорит, что все мы крестились в тело Христово, мы заключаем, что младенцы, которых он причисляет к Своим членам, должны быть крещены, чтобы они не были отделены от Его тела. Посмотрите, с каким ожесточением и с каким разнообразием оружия они атакуют оплоты нашей веры!

XXIII. Далее они переходят к практике апостольского века, в котором никто, как они находят, не был допущен к крещению без предварительного исповедания веры и покаяния. Ибо в ответ тем, кто «умилились сердцем и сказали: что нам делать? Петр сказал им», во-первых, «покайтесь», а затем «креститесь для отпущения грехов». Подобным образом Филипп, когда евнух попросил крестить его, ответил: «Если веруешь от всего сердца, можно». Отсюда они считают себя вправе заключить, что крещение никогда не должно совершаться над кем-либо без предварительного покаяния и веры. Но если мы примем это рассуждение, то первый из этих отрывков, в котором нет упоминания о вере, докажет достаточность одного лишь покаяния: второй, где не требуется покаяние, докажет, что достаточно одной лишь веры. Полагаю, они ответят, что один отрывок проясняется другим, и поэтому их следует соединить вместе. Я же утверждаю, что следует обратиться к другим местам, которые могут способствовать разрешению этой трудности. Ибо существует много отрывков Писания, смысл которых зависит от связанных с ними обстоятельств. Это подтверждается случаями, которые мы сейчас рассматриваем. Ибо люди, к которым обращались Петр и Филипп, были в возрасте, способном проявлять покаяние и веру. Мы решительно отрицаем, что таких людей следует крестить без знания об их покаянии и вере, по крайней мере, в той мере, в какой они могут быть установлены суждением людей. Но то, что младенцев следует относить к иному классу, достаточно очевидно; ибо при прежнем домостроительстве, если кто-либо присоединялся к израильтянам в религиозном общении, ему необходимо было быть наученным завету Господню и наставленным в законе, прежде чем он принимал обрезание, потому что он был чужеземцем по рождению, а не одним из израильского народа, с которым был заключен завет, подтвержденный обрезанием.

XXIV. Так и Сам Господь, когда усыновляет Авраама, не начинает с обрезания, скрывая на время то, что подразумевалось этим знаком; но Он сначала возвещает завет, который намерен заключить с ним, а затем, после того как тот принял это обетование верой, делает его причастником этого таинства. Почему в случае с Авраамом таинство следует за верой, а у Исаака, его сына, предшествует всякому проявлению разумения? Потому что разумно, чтобы человек, который в зрелом возрасте допускается к общению в завете, для которого он до сих пор был чужим, сначала узнал его условия; но это не является необходимым в случае с младенцем, который по наследственному праву, согласно форме обетования, уже включен в завет с самого своего рождения. Или, выражаясь яснее и кратче, если дети верующих без помощи разумения являются причастниками завета, нет причин, по которым они должны быть исключены из знака, поскольку они не способны выразить свое согласие на условия завета. Это, очевидно, причина, по которой Бог иногда объявляет детей, происходящих от израильтян, рожденными для Него; ибо Он, несомненно, считает Своими детьми детей тех, чьему семени Он обещал быть Отцом. Но тот, кто является неверующим, происходящим от нечестивых родителей, считается чуждым общению завета, пока не будет соединен с Богом верой. Неудивительно поэтому, если он не является причастником знака, значение которого в нем было бы обманчивым и тщетным. В этом смысле Павел говорит Ефесянам, что до тех пор, пока они были погружены в идолопоклонство, они были «чуждыми завета». Весь предмет, если я не ошибаюсь, может быть ясно и кратко изложен в следующем положении: что люди зрелого возраста, принимающие христианскую религию, будучи до сих пор чуждыми завета, не должны получать знак крещения без участия веры и покаяния, которые одни могут дать им допуск к общению завета; но что младенцы детей христианских родителей, будучи допущенными Богом к наследству завета, как только они рождаются, также должны быть допущены к крещению. К этому следует отнести то, что рассказывается евангелистами, что народ «крестился от Иоанна, исповедуя грехи свои» — пример, которому, как мы считаем, следует следовать в наши дни. Ибо если бы турок или язычник предложил себя к крещению, мы бы не стали поспешно допускать его к этому таинству, без того, чтобы он сначала не принес исповедание, удовлетворяющее Церковь.

XXV. Более того, они приводят слова Христа, записанные Иоанном, которые, как они полагают, представляют нынешнее возрождение как необходимое для крещения: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Смотрите, говорят они, как крещение называется возрождением устами Господа. Когда очевидно, что младенцы совершенно неспособны к возрождению, под каким предлогом мы допускаем их к крещению, для которого возрождение является безусловно необходимым? Во-первых, они заблуждаются, полагая, что этот отрывок относится к крещению, потому что в нем упоминается вода. Ибо после того, как Христос объявил Никодиму о развращенности природы и показал ему необходимость родиться свыше — поскольку Никодим грезил о втором телесном рождении, — Он здесь указывает на способ, которым Бог возрождает нас, а именно: водой и Духом; как если бы Он сказал: Духом, Который в омовении и очищении душ верующих исполняет должность воды. Поэтому я понимаю под «водой и Духом» просто Духа, Который есть вода. И это не новый способ выражения; ибо он совершенно соответствует тому заявлению Иоанна Крестителя: «Идущий за мною будет крестить Духом Святым и огнем». Как крестить Духом Святым и огнем, следовательно, означает даровать Святого Духа, Который в возрождении имеет должность и природу огня, так родиться от воды и Духа есть не что иное, как получить то влияние Духа, которое совершает в душе то, что вода совершает над телом. Я знаю, что другие дают иное толкование, но я не сомневаюсь, что это подлинный смысл; потому что намерение Христа состоит просто в том, чтобы научить, что все должны быть лишены своей собственной природы, кто стремится в Царство Небесное. Однако, если бы мы пожелали подражать их придиркам, нам было бы легко, предоставив то, что они требуют, возразить им, что крещение предшествует вере и покаянию, потому что в словах Христа вода упоминается раньше Духа. Несомненно, что эта фраза обозначает духовные дары; и если они следуют за крещением, я установил то, что желал. Но, оставляя все уловки, давайте придерживаться простого толкования, которое я предложил: что никто, пока не будет обновлен живой водой, то есть Духом, не может войти в Царство Божие.

XXVI. Далее очевидно, что их мнение следует отвергнуть, потому что оно приговаривает всех некрещеных к вечной смерти. Допустим, их догмат принят, и крещение совершается только над взрослыми; что, по их словам, станет с юношей, который правильно наставлен в первых началах благочестия, если он желает креститься, но, вопреки ожиданиям всех окружающих, внезапно умирает? Обетование Господа ясно: «Верующий в Сына не судится», но «перешел от смерти в жизнь». Нам нигде не сообщается, чтобы Он осудил того, кто еще не был крещен. Под этим я не подразумеваю, что крещение можно презирать безнаказанно; ибо, будучи далеким от попыток оправдать такое презрение, я утверждаю, что это нарушение завета Господня; я лишь хочу показать, что оно не настолько необходимо, чтобы человек, лишенный возможности принять его, должен был немедленно считаться погибшим. Но если мы согласимся с их мнением, мы осудим всех без исключения, кому какие-либо обстоятельства мешают креститься, какой бы верой они ни обладали, даже той верой, которой наслаждается сам Христос. Более того, они приговаривают всех младенцев к вечной смерти, отказывая им в крещении, которое, по их собственному признанию, необходимо для спасения. Пусть посмотрят теперь, насколько хорошо они согласуются со словами Христа, который присуждает Царство Небесное малым детям. Но даже если бы мы предоставили им все, на чем они настаивают относительно смысла этого отрывка, все равно они не получат от этого никакой выгоды, если сначала не опровергнут учение, которое мы уже установили относительно возрождения младенцев.

XXVII. Но самый сильный аргумент в пользу их мнения, как они хвастаются, содержится в первоначальном установлении крещения, которое они цитируют из последней главы Матфея, где Христос, посылая Своих учеников ко всем народам, дал им поручение сначала учить, а затем крестить. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Затем, из последней главы Марка, они добавляют: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет». Что еще нам нужно, говорят они, когда слова нашего Господа ясно выражают, что учение должно предшествовать крещению, и представляют крещение как последующее за верой? Пример этого порядка был дан даже самим Господом Иисусом, который не был крещен, пока ему не было «около тридцати лет». Сколькими различными способами они смущают себя и выдают свое невежество! Ибо это ошибка, хуже детской, считать это поручение первоначальным установлением крещения, которое Христос повелел Своим апостолам совершать с самого начала Своей проповеди. У них нет оснований утверждать, поэтому, что закон и правило крещения должны быть выведены из этих двух отрывков, как если бы они содержали первое его установление. Даже если бы мы потакали им, признав эту ошибку, какая сила в их рассуждении? Действительно, если бы мы хотели избежать силы их аргументов, нам не нужно было бы прибегать к каким-либо мелким уловкам; перед нами открывается самое широкое поле. Ибо в то время как они так яростно настаивают на порядке слов, аргументируя, что когда сказано: «Идите, учите и крестите» и «кто будет веровать и креститься», смысл в том, что проповедь должна предшествовать крещению, и что вера должна предшествовать принятию крещения, — почему мы, с другой стороны, не можем ответить, что крещение должно предшествовать учению соблюдать то, что повелел Христос, потому что сказано: «Крестя их, уча соблюдать все, что Я повелел вам». Мы отметили то же самое в заявлении Христа, которое только что было процитировано, относительно возрождения водой и Духом; ибо если понимать его согласно их толкованию, из этого отрывка будет видно, что крещение предшествует возрождению, потому что оно упоминается первым: Христос учит, что мы должны родиться свыше не от Духа и воды, а от воды и Духа.

XXVIII. Их непобедимый оплот, на который они возлагают такие большие надежды, кажется уже несколько пошатнувшимся; но поскольку истина может быть достаточно защищена простотой, у меня нет склонности уклоняться с помощью таких софистических и тривиальных аргументов; поэтому они получат твердый ответ. Главное повеление, которое Христос здесь дает Своим апостолам, — проповедовать Евангелие, к чему Он присоединяет совершение крещения как дополнение. Кроме того, Он ничего не говорит о крещении иначе, как в том, что его совершение подчинено должности учительства. Ибо Христос посылает Своих апостолов провозглашать Евангелие всем народам мира, чтобы учением о спасении они могли собрать из каждой земли людей, которые прежде были потеряны, и ввести их в Свое Царство. Но каких людей, или людей какого описания? Несомненно, что нет упоминания ни о ком, кроме тех, кто способен к получению наставления. Впоследствии Он добавляет, что такие люди, когда они будут наставлены, должны быть крещены, и добавляет обетование: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет». Есть ли хоть один слог во всей речи относительно младенцев? Какого рода аргументация тогда та, с которой они нападают на нас? Люди зрелого возраста должны быть наставлены, чтобы они могли веровать, прежде чем они будут крещены; следовательно, незаконно совершать крещение над младенцами. Им будет невозможно, со всей их изобретательностью, доказать что-либо из этого отрывка, кроме того, что Евангелие сначала должно быть проповедано тем, кто способен его слышать, прежде чем они будут крещены; ибо оно не относится ни к кому другому. Пусть они воздвигнут препятствие из этого, если смогут, чтобы исключить младенцев из крещения.

XXIX. Но чтобы сделать их заблуждения еще более очевидными, я покажу их нелепость на очень простом подобии. Апостол говорит, «что если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Теперь, если бы кто-нибудь попытался сделать вывод из этого, что младенцев следует лишить пищи, не заслужил бы он всеобщего презрения? Почему так? Потому что это было бы извращенным применением ко всем людям, без разбора, того, что было сказано о людях определенного класса и определенного возраста. И нет большей уместности в их рассуждении в данном случае. Ибо то, что каждый видит принадлежащим исключительно людям зрелого возраста, они применяют к младенцам, чтобы сделать их подчиненными правилу, которое было предписано только для людей более зрелых лет. Пример Христа далек от того, чтобы оказывать какую-либо поддержку их делу. Он не был крещен, пока ему не было «около тридцати лет». Это действительно правда; но причина очевидна: потому что Он тогда намеревался заложить твердое основание для крещения Своей проповедью, или, скорее, утвердить то, что было незадолго до этого заложено Иоанном. Намереваясь, таким образом, установить крещение в Своем учении, чтобы придать больший авторитет Своему установлению, Он освятил его в Своем собственном теле, и это в тот момент времени, который Он знал как наиболее подходящий, а именно, когда Он собирался начать Свое служение. Короче говоря, они не могут доказать ничего иного из этого обстоятельства, кроме того, что крещение берет свое начало и начало от проповеди Евангелия. Если они одобряют установление тридцатого года, почему они не соблюдают его, а допускают каждого к крещению, как только он, по их суждению, достаточно квалифицирован для этого? И даже Сервет, один из их лидеров, хотя он упорно настаивал на этом возрасте, все же начал хвастаться тем, что он сам пророк, когда ему исполнился только двадцать первый год. Как будто следует терпеть, чтобы человек присваивал себе должность учителя в Церкви, прежде чем он станет ее членом.

XXX. Наконец, они возражают, что нет больше оснований допускать младенцев к крещению, чем к Вечере Господней, которая, однако, им не преподается. Как будто Писания не делают значительного различия между двумя случаями во всех отношениях. Причащение младенцев действительно практиковалось в древней Церкви, как видно из Киприана и Августина; но этот обычай был очень правильно прекращен. Ибо если мы рассмотрим природу и свойство крещения, мы обнаружим, что это вход или посвящение в Церковь, посредством которого мы записываемся среди народа Божьего — знак нашего духовного возрождения, посредством которого мы рождаемся заново как дети Божьи; тогда как, напротив, Вечеря назначена для тех, кто более зрелых лет, кто, пройдя нежное состояние младенчества, способен принимать твердую пищу. Это различие очень очевидно отмечено в Писании; в котором, насколько касается крещения, Господь не делает различия по возрасту, тогда как Он не предлагает Вечерю для участия всем одинаково, а только тем, кто способен различать тело и кровь Господню, испытывать свою собственную совесть, возвещать смерть Господню и размышлять о ее силе. Желаем ли мы чего-то более ясного, чем то, что апостол внушает в следующем увещевании? «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей». Она, следовательно, должна предваряться испытанием, которого тщетно было бы ожидать от младенцев. Далее: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Если никто не может быть достойным причастником ее, кроме тех, кто может истинно различать святость тела Христова, почему мы должны давать нашим нежным младенцам яд вместо спасительной пищи? Что это за заповедь Господа: «Сие творите в Мое воспоминание»? Какой вывод делает из этого апостол? «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Какое воспоминание, спрашиваю я, мы потребуем от младенцев о том событии, о котором они никогда не достигли никакого знания? Какую проповедь креста Христова, силу и пользу которого их умы еще не способны постичь? Ни одна из этих вещей не предписана в крещении. Между этими двумя знаками, следовательно, есть значительное различие; такое, какое мы наблюдаем также между подобными знаками в Ветхом Завете. Обрезание, которое, как известно, соответствует нашему крещению, было предназначено для младенцев. Пасха, на смену которой теперь пришла святая Вечеря, не допускала гостей всех описаний без разбора, но правильно елась только теми, кто был достаточного возраста, чтобы быть способным исследовать ее значение. Если бы у наших оппонентов была хоть капля здравого смысла, закрыли бы они глаза на вещь столь ясную и очевидную?

XXXI. Хотя мне жаль обременять моих читателей таким накоплением грез, все же стоит опровергнуть благовидные аргументы, приведенные в этом споре Серветом, одним из самых выдающихся анабаптистов и даже главной славой этой секты. 1. Он делает вид, что символы, установленные Христом, поскольку они совершенны, требуют также, чтобы те, кто их принимает, были совершенными, или лицами, способными к совершенству. Но ответ прост: совершенство крещения достигает даже смерти и не может с уместностью быть ограничено одним моментом времени. Я отмечаю также, что глупо ожидать от человека в первый день достижения совершенства, к которому крещение приглашает нас стремиться, постоянными успехами, пока мы живем. 2. Он возражает, что символы Христа были установлены как памятные знаки, чтобы каждый мог помнить, что он был погребен с Христом. Я отвечаю, что то, что он выдумал из своей собственной головы, не требует опровержения; и что он применяет к крещению то, что слова Павла показывают как особенность святой Вечери, а именно, что каждый должен испытывать себя; но что ничего подобного нигде не сказано о крещении; из чего мы заключаем, что хотя по причине своего возраста младенцы не способны к испытанию, тем не менее правильно крестить их. 3. Он приводит заявление Христа, что «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»; и заключает, что младенцы, которые неспособны веровать, остаются в своем осуждении. Я отвечаю, что в этом отрывке Христос не говорит об общей вине, в которую вовлечены все потомки Адама, а только угрожает презирающим Евангелие, которые гордо и упорно отвергают благодать, предлагаемую им; и это не имеет никакого отношения к младенцам. Я также противопоставляю обратный аргумент: все те, кого Христос благословляет, освобождены от проклятия Адама и гнева Божьего; и поскольку известно, что младенцы были благословлены Им, следует, что они освобождены от смерти. Он ложно утверждает, как отрывок Писания, что «всякий, рожденный от Духа, слышит голос Духа»; что, даже если бы мы признали как подлинный текст, все же он не мог бы вывести из него ничего большего, чем то, что верующие сформированы к послушанию, как Дух действует внутри них. Но то, что утверждается о некотором числе, неправильно применять одинаково ко всем. 4. Он возражает, что поскольку «не духовное прежде, а душевное», мы должны ждать подходящего времени для крещения, которое является духовным. Теперь, хотя я признаю, что все потомки Адама, будучи плотскими, приносят свое осуждение в мир с собой, все же я отрицаю, что это является каким-либо препятствием для сообщения лекарства, как только Богу угодно даровать его. Ибо Сервет не может показать никакого Божественного установления, что много лет должно пройти, прежде чем новизна духовной жизни может начаться; ибо согласно свидетельству Павла, хотя дети верующих находятся в разрушенном состоянии по природе, все же они освящены сверхъестественной благодатью. 5. Он затем приводит аллегорию, что когда Давид поднимался к крепости Сион, он не взял с собой ни слепых, ни хромых, а закаленных воинов. А что, если я противопоставлю ему притчу, в которой Бог приглашает слепых и хромых на небесный пир? Как он выпутается из этой трудности? Я спрашиваю также, не служили ли слепые и хромые ранее воинами с Давидом. Но бесполезно настаивать дольше на этом аргументе, который читатели обнаружат из священной истории основанным на чистой лжи. 6. Затем следует другая аллегория, что апостолы были «ловцами человеков», а не младенцев. Я спрашиваю, каков смысл того заявления Христа, что «Царство Небесное подобно неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода»? Но поскольку я не люблю аллегорических пустяков, я отвечаю, что когда апостолы были назначены на должность учительства, им не было запрещено крестить младенцев. Я хотел бы далее узнать, поскольку евангелист использует слово ανθρωπους (слово, которое охватывает весь человеческий род, без всякого исключения), почему младенцы должны отрицаться как ανθρωπους (человеческие существа). 7. Он делает вид, что поскольку духовные вещи принадлежат духовным лицам, младенцы, которые не являются духовными, не являются подходящими субъектами крещения. Но здесь очевидно, что он виновен в грубом извращении того отрывка Павла, предмет которого относится к учению. Когда Коринфяне обнаружили слишком много самодовольства в тщетной тонкости, апостол упрекнул их глупость, потому что они все еще требовали обучения первым началам христианского учения. Кто может вывести из этого, что крещение должно быть отказано младенцам, которых, хотя они рождены от плоти, все же Бог освящает для Себя безвозмездным усыновлением? 8. Он возражает, что если они новые люди, они должны питаться духовной пищей. Ответ прост: что они допущены в стадо Христово крещением, и что символ этого усыновления достаточен для них, пока они не вырастут до возраста, способного принимать твердую пищу; и что поэтому необходимо ждать времени того испытания, которое Бог прямо требует в святой Вечере. 9. Он затем возражает, что Христос приглашает всех Своих людей на святую Вечерю. Я отвечаю, достаточно ясно, что Он допускает только тех, кто уже подготовлен к празднованию воспоминания Его смерти. Откуда следует, что младенцы, которых Он удостоил взять на Свои руки, остаются в отдельном и особом классе, пока не вырастут до более зрелых лет, и все же они не являются чужими для Церкви. На это он возражает, что это чудовищная вещь для человека, который родился, не есть. Я отвечаю, что внешнее участие в Вечере — не единственный способ, которым питаются души; и поэтому Христос есть пища для младенцев, несмотря на то, что они воздерживаются от знака; но что случай с крещением иной, посредством которого только они допускаются в Церковь. Он далее возражает, что «верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими, дает им пищу вовремя». Это я охотно признаю; но по какой власти он определит время крещения для нас, чтобы доказать, что оно не совершается над младенцами в подходящее время? 10. Он также приводит повеление Христа Своим апостолам спешить на жатву, пока поля белеют. Единственным замыслом Христа в том случае было стимулировать апостолов, чтобы, видя настоящий плод своих трудов, они могли усердствовать в своем служении с большей бодростью. Кто может вывести из этого, что время жатвы — единственное время, подходящее для крещения? 11. Его следующий аргумент в том, что в первоначальной Церкви христиане и ученики были одними и теми же лицами. Но здесь мы видим, что он неблагоразумно рассуждает от части к целому. Аппелляция учеников была дана людям зрелого возраста, которые были уже наставлены и сделали исповедание христианства; так же как иудеи под законом были учениками Моисея; однако никто не может справедливо вывести из этого, что младенцы были чужими, так как Бог объявил их частью Своей семьи. 12. Более того, он утверждает, что все христиане — братья, но что мы относимся к младенцам как не принадлежащим к этому числу, пока мы исключаем их из Вечери Господней. Но я возвращаюсь к тому принципу, что никто не является наследником Царства Небесного, кроме тех, кто является членами Христа; и что объятие, которым Он почтил младенцев, было истинным залогом усыновления, посредством которого они соединены со взрослыми, и что их временное воздержание от Вечери не мешает им принадлежать к телу Церкви. Вор, который был обращен на кресте, был братом верующих, хотя он никогда не причащался Вечери Господней вообще. 13. Он продолжает утверждать, что никто не становится нашим братом, кроме как духом усыновления, сообщаемым «через слышание веры». Я отвечаю, что он постоянно возвращается к тому же ложному рассуждению, путем нелепого применения к младенцам того, что сказано исключительно о взрослых. Павел там показывает, что обычный метод, который Бог использует в призвании Своих избранных и приведении их к вере, состоит в том, чтобы воздвигать верных учителей, трудами и наставлениями которых Он распространяет Свою помощь им. Но кто осмелится наложить закон, чтобы предотвратить Его прививание младенцев ко Христу каким-то другим тайным методом? 14. Он возражает, что Корнилий был крещен после того, как получил Святого Духа. Но нелепость попытки извлечь общее правило из этого одного примера очевидна из случаев евнуха и Самарян, в которых Господь соблюдал иной порядок, ибо их крещение предшествовало их принятию даров Духа. 15. Его следующий аргумент хуже, чем абсурден; он говорит, что возрождением мы делаемся богами; но что они боги, к которым приходит слово Божие, что неприменимо к младенцам. Приписывание божественности верующим — одна из его грез, которую неуместно обсуждать в нашем нынешнем предмете; но извращать ту цитату из Псалмов в смысл, столь далекий от ее подлинного значения, выдает самую чудовищную наглость. Христос говорит, что аппелляция боги дана пророком царям и магистратам, потому что они занимают должность Божественного установления. Но то, что направлено к определенным лицам относительно конкретной обязанности правителей, этот ловкий толкователь применяет к учению Евангелия, чтобы исключить младенцев из Церкви. 16. Он возражает, опять же, что младенцы не могут считаться новыми творениями, потому что они не рождены словом. Я должен снова повторить, что я так часто отмечал, что учение Евангелия — это нетленное семя, чтобы возродить тех, кто способен понимать его; но что там, где по причине возраста еще нет никакой способности к обучению, у Бог есть Свои различные степени возрождения тех, кого Он усыновил. 17. Затем он возвращается к своим аллегориям и утверждает, что овцы и козлы не приносились в жертву сразу после того, как они были рождены. Если бы я одобрял применение фигур к этому предмету, я мог бы легко возразить, что все первенцы немедленно при своем рождении посвящаются Господу, и что агнец должен был быть принесен в жертву в свой первый год; откуда следует, что совсем не обязательно ждать много лет, но что наши дети должны быть посвящены Богу в их нежнейшем младенчестве. 18. Он далее утверждает, что никто не может прийти ко Христу, кроме тех, кто был подготовлен Иоанном; как будто должность Иоанна не была временной. Но чтобы пройти мимо этого; дети, которых Христос взял на Свои руки и благословил, конечно, не имели такой подготовки. Посему пусть он уйдет со своим ложным принципом. 19. Наконец, он призывает на помощь Трисмегиста и Сивилл, чтобы показать, что священные омовения не подходят никому, кроме взрослых. Посмотрите, какие почетные чувства он питает относительно крещения Христа, которое он хотел бы привести в соответствие с профанными обрядами язычников, чтобы его совершение регулировалось по желанию Трисмегиста. Но мы имеем больше благоговения к авторитету Бога, Которому было угодно освятить младенцев для Себя и инициировать их священным знаком, значение которого они были слишком молоды, чтобы быть способными понять. И мы не считаем законным заимствовать из омовений язычников что-либо, что может ввести в наше крещение малейшее изменение того вечного и нерушимого закона, который Бог установил относительно обрезания. 20. В последнем месте он аргументирует, что если законно крестить младенцев без понимания, крещение может быть, в подражании и шутке, совершаемо мальчиками в игре. Но он должен оспаривать этот предмет с Богом, по чьему повелению обрезание совершалось над младенцами, прежде чем они достигли какого-либо понимания. Была ли это шутливая церемония тогда, или подходящий предмет для игр детей, что они могли опровергнуть священное установление Бога? Но неудивительно, что эти отверженные духи, как будто охваченные безумием, выдвигают самые чудовищные нелепости в защиту своих заблуждений; ибо такое заблуждение есть справедливый суд Божий над их гордостью и упорством. И я верю, что я ясно показал тщетность всех аргументов, с которыми Сервет пытался помочь делу своих братьев-анабаптистов.

XXXII. Никакое сомнение, я полагаю, не может теперь оставаться в уме любого трезвого человека, что те, кто поднимает споры и раздоры по предмету крещения младенцев, являются самонадеянными возмутителями Церкви Христовой. Но стоит заметить цель, которую сатана стремится продвигать с такой тонкостью; которая состоит в том, чтобы лишить нас особой выгоды уверенности и духовной радости, которая должна быть извлечена из этого источника, и в той же степени также уменьшить славу Божественной благости. Ибо как восхитительно для благочестивых умов не только иметь словесные заверения, но даже очевидные доказательства того, что они стоят так высоко в благоволении своего небесного Отца, что их потомство также является объектами Его заботы! Ибо здесь мы видим, как Он поддерживает характер самого провиденциального Отца для нас, поскольку Он не прекращает Свою заботу о нас даже после нашей смерти, но смотрит и заботится о наших детях. Не должны ли мы тогда, по примеру Давида, ликовать в хвале и благодарении Богу всем нашим сердцем, чтобы Его имя могло быть прославлено таким выражением Его благости? Это, очевидно, причина, по которой сатана делает такие большие усилия в оппозиции к крещению младенцев; чтобы удаление этого свидетельства благодати Божьей могло заставить обетование, которое оно выставляет перед нашими глазами, постепенно исчезнуть, и в конце концов быть забытым. Следствием этого была бы нечестивая неблагодарность к милосердию Божьему и небрежность в наставлении наших детей в принципах благочестия. Ибо это не малый стимул к нашему воспитанию их в серьезном страхе Божьем и соблюдении Его закона, размышлять, что они считаются и признаются Им как Его дети, как только они рождаются. Посему, если мы не решительно настроены затмить благость Божью, давайте представим Ему наших детей, которым Он назначает место в Своей семье, то есть среди членов Его Церкви.

ГЛАВА XVII. ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ И ЕЕ ПРЕИМУЩЕСТВА.

После того как Бог однажды принял нас в Свою семью, и не только так, чтобы допустить нас среди Своих слуг, но чтобы причислить нас к Своим детям, — чтобы исполнить часть самого превосходного отца, заботливого о своем потомстве, Он также берется поддерживать и питать нас, пока мы живем; и не довольствуясь этим, Он был доволен дать нам залог, как дальнейшее заверение этой никогда не прекращающейся щедрости. Для этой цели, поэтому, рукой Своего единородного Сына, Он удостоил Свою Церковь другим таинством, духовным пиром, в котором Христос свидетельствует Себя быть хлебом жизни, чтобы питать наши души для истинного и благословенного бессмертия. Теперь, поскольку знание столь великого таинства весьма необходимо, и по причине его важности требует точного разъяснения; и, с другой стороны, поскольку сатана, чтобы лишить Церковь этого неоценимого сокровища, давно пытался, сначала туманами, а впоследствии более густыми тенями, затмить его блеск, а затем поднял споры и раздоры, чтобы отчуждать умы простых от вкуса к этой священной пище, и в наше время также предпринял ту же хитрость; после того как представил резюме того, что относится к предмету, адаптированное к способности необразованных, я распутаю его от тех софизмов, с которыми сатана трудился, чтобы обмануть мир. В первом месте, знаки — это хлеб и вино, которые представляют нам невидимое питание, которое мы получаем от тела и крови Христа. Ибо как в крещении Бог возрождает нас, включает нас в общество Своей Церкви и делает нас Своими детьми по усыновлению, так мы сказали, что Он действует по отношению к нам как провиденциальный отец семьи, постоянно снабжая нас пищей, чтобы поддерживать и сохранять нас в той жизни, в которую Он породил нас Своим словом. Теперь, единственная пища наших душ — это Христос; и к Нему, поэтому, наш небесный Отец приглашает нас, чтобы, будучи освеженными причастием Его, мы могли обретать свежую бодрость изо дня в день, пока не придем к небесному бессмертию. И потому что это таинство тайного союза Христа с верующими непостижимо по природе, Он выставляет фигуру и образ его в видимых знаках, особенно адаптированных к нашей слабой способности; и, как бы, давая жетоны и залоги, делает его столь же верным для нас, как если бы мы созерцали его своими глазами; ибо самые тупые умы понимают это очень знакомое подобие, что наши души питаются Христом, точно так же, как жизнь тела поддерживается хлебом и вином. Мы видим, тогда, для какой цели это мистическое благословение предназначено; а именно, чтобы уверить нас, что тело Господа было однажды предложено как жертва за нас, так что мы можем теперь питаться им, и, питаясь им, можем испытывать внутри нас действенность той одной жертвы; и что Его кровь была однажды пролита за нас, так что она — наше вечное питье. И это импорт слов обетования, приложенного к нему: «Приимите, ядите; сие есть тело Мое, которое за вас дается». Тело, поэтому, которое было однажды предложено для нашего спасения, нам повелено принять и съесть; чтобы, видя себя сделанными причастниками его, мы могли определенно заключить, что добродетель той животворящей смерти будет действенна внутри нас. Отсюда, также, Он называет чашу «новым заветом», или скорее завет, в Своей крови. Ибо завет, который Он однажды ратифицировал Своей кровью, Он в некоторой мере обновляет, или скорее продолжает, насколько касается подтверждения нашей веры, всякий раз, когда Он представляет нам ту священную кровь для питья.

II. Из этого таинства благочестивые души могут извлечь выгоду значительного удовлетворения и уверенности; потому что оно дает нам свидетельство, что мы включены в одно тело с Христом, так что все, что Его, мы свободны называть своим. Следствием этого является то, что мы осмеливаемся уверить себя в нашем интересе в вечной жизни, наследником которой Он является, и что Царство Небесное, в которое Он уже вошел, не может быть потеряно нами больше, чем Им; и, с другой стороны, что мы не можем быть осуждены нашими грехами, от вины которых Он освободил нас, когда Он пожелал, чтобы они были вменены Ему самому, как если бы они были Его собственными. Это чудесный обмен, который, в Своей бесконечной благости, Он совершил с нами. Подчиняясь нашей нищете, Он передал нам Свои богатства; принимая нашу слабость, Он укрепил нас Своей силой; принимая нашу смертность, Он даровал нам Свое бессмертие; беря на Себя груз беззакония, которым мы были угнетены, Он облек нас Своей праведностью; спускаясь на землю, Он приготовил путь для нашего восхождения на небо; становясь с нами Сыном человеческим, Он сделал нас, с Собой, сынами Божьими.

III. Обо всех этих вещах мы имеем такое полное свидетельство в этом таинстве, что мы можем уверенно считать их истинно выставленными нам, как если бы сам Христос был представлен нашим глазам и тронут нашими руками. Ибо не может быть лжи или иллюзии в этом слове: «Приимите, ядите, пейте; сие есть тело Мое, которое за вас дается; сие есть кровь Моя, которая за вас проливается для отпущения грехов». Повелевая нам принять, Он означает, что Он наш; повелевая нам есть и пить, Он означает, что Он стал одной субстанцией с нами. Говоря, что Его тело дается за нас, и Его кровь проливается за нас, Он показывает, что оба не столько Его, сколько наши, потому что Он принял и положил оба, не для Своей собственной выгоды, а для нашего спасения. И следует тщательно заметить, что главная и почти вся энергия таинства лежит в этих словах: «которое за вас дается»; «которая за вас проливается»; ибо иначе это мало помогло бы нам, что тело и кровь Господа распределяются нам сейчас, если бы они не были однажды доставлены для нашего искупления и спасения. Поэтому они представлены нам хлебом и вином, чтобы научить нас, что они не только наши, но предназначены для поддержки нашей духовной жизни. Это то, что мы уже предложили — что телесными объектами, которые представлены в таинстве, мы ведомы, своего рода аналогией, к тем, которые духовны. Так, когда хлеб дается нам как символ тела Христа, мы должны немедленно представить это сравнение, что, как хлеб питает, поддерживает и сохраняет жизнь тела, так тело Христа — единственная пища, чтобы оживить и поддержать жизнь души. Когда мы видим вино, представленное как символ Его крови, мы должны думать об использовании вина для человеческого тела, чтобы мы могли созерцать те же преимущества, дарованные нам духовным образом кровью Христа; которые суть следующие — что она питает, освежает, укрепляет и радует. Ибо если мы должным образом рассмотрим преимущества, проистекающие для нас от приношения Его священного тела и излияния Его крови, мы ясно увидим, что эти свойства хлеба и вина, согласно этой аналогии, наиболее справедливо приписываются тем символам, как преподаваемым нам в Вечере Господней.

IV. Главная цель таинства, поэтому, не в том, чтобы представить нам тело Христа, просто, и без всякого дальнейшего рассмотрения, а скорее запечатать и подтвердить то обетование, где Он объявляет, что Его «плоть истинно есть пища, и» Его «кровь истинно есть питие», которыми мы питаемся для вечной жизни; где Он утверждает, что Он «хлеб жизни», и что «ядущий от сего хлеба будет жить вовек»; запечатать и подтвердить то обетование, говорю я; и, чтобы сделать это, оно посылает нас к кресту Христа, где обетование было полностью верифицировано и полностью исполнено. Ибо мы никогда правильно и выгодно не питаемся Христом, кроме как распятым, и когда мы имеем живое постижение действенности Его смерти. И, действительно, когда Христос назвал Себя «хлебом жизни», Он не использовал эту аппелляцию по причине таинства, как некоторые люди ошибочно воображают, а потому что Он был дан нам как таковой Отцом, и показал Себя быть таковым, когда, становясь причастником нашей человеческой смертности, Он сделал нас причастниками Своего Божественного бессмертия; когда, предлагая Себя в жертву, Он выдержал наше проклятие, чтобы наполнить нас Своим благословением; когда, Своей смертью, Он уничтожил и поглотил смерть; когда, в Своем воскресении, эта тленная плоть наша, которую Он принял, была поднята Им, в состоянии нетления и славы.

V. Остается применить все это к нам, что совершается прежде всего через Евангелие, но более явным образом — через священную вечерю, на которой Христос предлагает Себя нам со всеми Своими благодеяниями, а мы принимаем Его верой. Таким образом, таинство не делает Христа хлебом жизни впервые; но, напоминая нам о том, что Он стал хлебом жизни, которым мы можем постоянно питаться, и давая нам вкус и ощущение этого хлеба, оно побуждает нас испытать ту поддержку, которую он призван оказывать. Ибо оно заверяет нас, во-первых, в том, что все, что Христос совершил или претерпел, было сделано ради дарования нам жизни, а во-вторых, в том, что эта жизнь никогда не закончится. Ибо как Христос никогда не стал бы для нас хлебом жизни, если бы не родился, не умер и не воскрес ради нас, так и теперь Он ни в коем случае не оставался бы таковым, если бы действенность и благодеяние Его рождения, смерти и воскресения не были постоянными и бессмертными. Все это Христос прекрасно выразил в следующих словах: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» [1240]; в них Он ясно дает понять, что Его тело будет для нас как хлеб для духовной жизни души, поскольку оно должно было быть предано смерти ради нашего спасения; и что оно дается нам в пищу, когда Он делает нас причастниками его через веру. Итак, Он отдал его однажды, чтобы оно стало хлебом, когда предал его на распятие ради искупления мира; Он дает его ежедневно, когда через слово Евангелия представляет его нам, чтобы мы могли причаститься его как распятого; когда Он подтверждает это представление священным таинством вечери; когда Он совершает внутри то, что знаменует снаружи. Здесь нам следует остерегаться двух ошибок: чтобы, с одной стороны, не обесценить знаки, отделяя их от таинств, с которыми они связаны; и чтобы, с другой стороны, не превозносить их сверх меры, затмевая славу самих таинств. То, что Христос есть хлеб жизни, которым верующие питаются для вечного спасения, не станет отрицать ни один человек, не лишенный полностью религиозности; однако не все одинаково согласны относительно способа приобщения к Нему. Ибо есть те, кто в двух словах определяет, что есть плоть Христа и пить Его кровь — значит не что иное, как веровать в Самого Христа. Но я полагаю, что в той замечательной беседе, в которой Христос призывает нас питаться Его телом, Он намеревался научить нас чему-то более поразительному и возвышенному, а именно: что мы оживотворяемся реальным участием в Нем, которое Он обозначает терминами «есть» и «пить», чтобы никто не подумал, будто жизнь, которую мы получаем от Него, состоит в простом знании. Ибо как не «видение», а «вкушение» хлеба доставляет питание телу, так и душе необходимо иметь истинное и полное участие во Христе, чтобы Его силой она могла быть оживотворена для духовной жизни. В то же время мы исповедуем, что нет иного вкушения, кроме как верой, поскольку невозможно представить какое-либо другое; но разница между мной и теми, чье мнение я оспариваю, заключается в следующем: они считают вкушение тем же самым, что и верование; я же говорю, что, веруя, мы вкушаем плоть Христа, потому что Он становится нашим именно через веру, и что это вкушение есть плод и следствие веры; или, выражаясь яснее, они считают вкушение самой верой, а я полагаю, что это скорее следствие веры. Разница в словах невелика, но в самой сути она значительна. Ибо хотя апостол учит, что «Христос вселяется в сердца наши верою» [1241], никто не станет объяснять это вселение как саму веру. Каждый должен понять, что апостол намеревался выразить особое преимущество, проистекающее из веры, одним из следствий которого является пребывание Христа в сердцах верующих. Точно так же, когда Господь назвал Себя «хлебом жизни» [1242], Он намеревался не только научить тому, что спасение уготовано нам в вере в Его смерть и воскресение, но и тому, что через наше реальное участие в Нем Его жизнь передается нам и становится нашей; подобно тому как хлеб, принимаемый в пищу, сообщает силу телу.

VI. Когда Августин, которого они выдвигают в качестве своего защитника, говорил, что мы вкушаем тело Христа, веруя в Него, он не имел в виду ничего иного, кроме как показать, что это вкушение не является телесным, а совершается исключительно верой. Это я признаю; но в то же время добавляю, что мы объемлем Христа верой не как являющегося где-то вдалеке, а как соединяющего Себя с нами, чтобы стать нашей главой и сделать нас Своими членами. Однако я не совсем отвергаю такой способ выражения, но если они намерены определить, что значит вкушать плоть Христа, я отрицаю, что это полное объяснение. В остальном я вижу, что Августин часто использовал эту фразу; например, когда он говорит: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого, то не будете иметь в себе жизни» [1243]; это образ, который предписывает участие в страданиях нашего Господа, а также сладкое и полезное воспоминание о том, что Его плоть была изранена и распята за нас»; и снова, когда он говорит: «Что три тысячи человек, обращенных проповедью Петра [1244], пили кровь Христа, веруя в Него, которую они пролили, преследуя Его». Но во многих других местах он высоко превозносит это благотворное следствие веры и утверждает, что наши души освежаются общением с телом Христа так же, как наши тела освежаются хлебом, который мы едим. И та же самая мысль передается Златоустом, когда он говорит: «Что Христос делает нас Своим телом не только верой, но и в действительности». Ибо он не имеет в виду, что это благодеяние достигается иначе, чем верой; он лишь намерен предотвратить предположение, которое может возникнуть у кого-либо, будто эта вера есть не что иное, как умозрительное постижение. Я пока ничего не говорю о тех, кто утверждает, что Вечеря Господня является лишь знаком внешнего исповедания, потому что считаю, что достаточно опроверг их заблуждение, когда рассуждал о таинствах в целом. Пусть будет замечено лишь то, что когда Христос говорит: «Сия чаша есть новый завет в Моей крови» [1245], это выражение обещания, предназначенного для утверждения веры; откуда следует, что если мы не устремляем свои взоры к Богу и не объемлем то, что Он предлагает нам, мы никогда не совершаем священную вечерю должным образом.

VII. Не удовлетворяют меня и те, кто, признав, что мы имеем некоторое общение со Христом, когда намереваются описать его, представляют нас лишь причастниками Его Духа, но не упоминают Его плоть и кровь; как будто нет никакого смысла в этих и других подобных выражениях: «Что плоть Его истинно есть пища; что кровь Его истинно есть питие; что если мы не будем есть плоти Его и пить крови Его, то не будем иметь в себе жизни». Поэтому, если очевидно, что полное общение со Христом выходит за рамки их слишком узкого описания, я постараюсь в немногих словах изложить, насколько оно простирается, прежде чем говорить о противоположной ошибке — доведении его до крайности. Ибо у меня будет более долгий спор с гиперболическими учителями, которые, по своему безумию воображая абсурдный и экстравагантный способ вкушения плоти Христа и пития Его крови, лишают Его реального тела и превращают Его в простой призрак; если, конечно, возможно какими-либо словами раскрыть столь великое таинство, которое я сам не способен должным образом постичь даже в своем уме; и я готов признать это, чтобы никто не измерял возвышенность предмета моим неадекватным его представлением. Напротив, я призываю своих читателей не ограничивать свои мысли столь узкими и недостаточными пределами, но стремиться подняться гораздо выше, чем я способен их провести; ибо что касается меня, то всякий раз, когда я касаюсь этой темы, после попытки сказать все, я осознаю, что сказал очень мало по сравнению с ее превосходством. И хотя концепции ума могут далеко превосходить выражения языка, все же от величия предмета сам ум оказывается подавленным и переполненным. Мне не остается ничего, кроме как воскликнуть в восхищении перед тем таинством, которое ум не в силах ясно понять, а язык — выразить. Тем не менее, я изложу суть своего мнения, которая, поскольку я не сомневаюсь в ее истинности, надеюсь, будет также принята с одобрением благочестивыми умами.

VIII. Прежде всего, мы узнаем из Писания, что Христос был от начала тем животворящим Словом Отца, источником и началом жизни, из которого все вещи всегда черпали свое существование. Поэтому Иоанн в одном месте называет Его «Словом жизни», а в другом говорит, что «в Нем была жизнь» [1246]; означая, что даже тогда Он распространял Свою энергию на все творения и наделял их жизнью и дыханием. Однако тот же апостол немедленно добавляет, что «жизнь явилась» тогда, и не раньше, когда Сын Божий, приняв нашу плоть, сделал Себя видимым для глаз и осязаемым для рук человеческих. Ибо хотя Он распространял Свое влияние на все творения и до того периода, все же, поскольку человек был отчужден от Бога грехом, утратил причастие к жизни и не видел вокруг ничего, кроме надвигающейся смерти, для обретения им какой-либо надежды на бессмертие было необходимо, чтобы он был принят в общение с этим Словом. Ибо какие слабые надежды мы будем питать, если услышим, что Слово Божие содержит в Себе всю полноту жизни, в то время как мы находимся на бесконечном расстоянии от Него и, куда бы ни обратили свои взоры, не видим ничего, кроме смерти, представляющейся со всех сторон? Но поскольку Тот, Кто есть источник жизни, поселился в нашей плоти, Он больше не остается скрытым на расстоянии от нас, но открыто являет Себя для нашего участия. Он также делает саму плоть, в которой пребывает, средством дарования нам жизни, чтобы через участие в ней мы могли питаться для бессмертия. «Я хлеб живый, — говорит Он, — сшедший с небес. Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» [1247]. В этих словах Он показывает не только то, что Он есть жизнь, как вечное Слово, сошедшее с небес к нам, но и то, что, нисходя, Он наделил той силой плоть, которую принял, чтобы она могла сообщать нам жизнь. Отсюда следуют эти утверждения: «Что плоть Его истинно есть пища, и что кровь Его истинно есть питие» [1248]; пища и питие, которыми верующие питаются для вечной жизни. Здесь, следовательно, мы наслаждаемся особым утешением, что находим жизнь в нашей собственной плоти. Ибо таким образом мы не только имеем легкий доступ к ней, но она свободно открывается и предлагает себя нашему принятию; нам нужно лишь открыть свои сердца для ее принятия, и мы обретем ее.

IX. Хотя сила дарования нам жизни не является существенным атрибутом тела Христа, которое в своем первоначальном состоянии было подвержено смертности, а теперь живет бессмертием, не будучи собственным, все же оно справедливо представляется как источник жизни, потому что наделено полнотой жизни для сообщения нам. В этом я согласен с Кириллом, понимая то утверждение Христа: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» [1249]. Ибо в этом отрывке Он говорит не об атрибутах, которыми Он обладал у Отца от начала, а о дарах, которыми Он был украшен во плоти, в которой явился; поэтому Он показал, что полнота жизни обитает в Его человечности, чтобы всякий, кто вкушает Его плоть и кровь, мог в то же время наслаждаться участием в жизни. Ибо как вода из источника иногда пьется, иногда черпается, а иногда проводится по бороздам для орошения земель, но источник не черпает такое изобилие для столь многих нужд из самого себя, а из ключа, который постоянно течет, чтобы снабжать его свежими запасами, так и плоть Христа подобна богатому и неисчерпаемому источнику, который принимает жизнь, исходящую от Божества, и передает ее нам. Теперь, кто не видит, что участие в теле и крови Христа необходимо всем, кто стремится к небесной жизни? Это подразумевается в тех отрывках апостола, что Церковь есть тело Христа и полнота Его [1250]; что Он есть «глава, из которой все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение» [1251]; что наши тела суть «члены Христовы» [1252]; вещи, которые, как мы знаем, не могут быть осуществлены иначе, как через Его полное соединение с нами как телом, так и духом. Но это самое сокровенное общение, через которое мы соединены с Его плотью, апостол проиллюстрировал еще более поразительным образом, когда сказал: «Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» [1253]. Наконец, чтобы объявить предмет выше всякого описания, он завершает свою речь восклицанием: «Тайна сия велика» [1254]. Было бы крайним слабоумием, следовательно, не признавать никакого общения верующих с телом и кровью Господа, которое апостол объявляет столь великим, что он скорее восхищался бы им, чем выражал его.

X. Мы заключаем, что наши души питаются плотью и кровью Христа точно так же, как наша телесная жизнь сохраняется и поддерживается хлебом и вином. Ибо иначе не было бы соответствия в аналогии знака, если бы наши души не находили свою пищу во Христе; что не может быть, если Христос истинно не становится единым с нами и не освежает нас вкушением Своей плоти и питием Своей крови. Хотя кажется невероятным, чтобы плоть Христа с такого огромного местного расстояния могла достичь нас, чтобы стать нашей пищей, нам следует помнить, насколько тайная сила Святого Духа превосходит все наши чувства и какое безумие — применять какую-либо нашу меру к Его необъятности. Пусть же наша вера примет то, что наш разум не в силах постичь, — что Дух реально соединяет вещи, разделенные местным расстоянием. Теперь, что святое участие в Его плоти и крови, через которое Христос сообщает нам Свою жизнь, как если бы Он фактически проникал в каждую часть нашего естества, Он также свидетельствует и запечатлевает в священной вечере; и это не через выставление тщетного или недейственного знака, а через проявление энергии Своего Духа, посредством которой Он совершает то, что обещает. И знаменуемое Он являет и предлагает всем, кто приходит на этот духовный пир; хотя с пользой им наслаждаются только верующие, которые принимают столь великое благо с истинной верой и благодарностью ума. По этой причине апостол сказал: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» [1255]. И нет никаких оснований возражать, что это фигуральное выражение, посредством которого имя знаменуемого дается знаку. Я признаю, действительно, что преломление хлеба символично, а не является самой субстанцией: однако, при допущении этого, из представления символа мы можем справедливо заключить о представлении субстанции; ибо, если только кто-то не назовет Бога обманщиком, он никогда не осмелится утверждать, что Он предлагает нам пустой знак. Поэтому, если через преломление хлеба Господь истинно представляет участие в Своем теле, не следует сомневаться, что Он истинно представляет и сообщает его. И для верующих всегда должно быть правилом, всякий раз, когда они видят знаки, установленные Господом, заверять и убеждать себя, что они также сопровождаются истиной знаменуемого. Ибо с какой целью Господь вкладывал бы в наши руки символ Своего тела, если не для того, чтобы уверить нас в реальном участии в нем? Если верно, что видимый знак дается нам для запечатления дара невидимой субстанции, мы должны питать уверенность, что, принимая символ Его тела, мы в то же время истинно принимаем само тело.

XI. В согласии, следовательно, с учением, которое всегда принималось в Церкви и которое поддерживается в настоящее время всеми, кто придерживается правильных взглядов, я говорю, что священное таинство вечери состоит из двух частей: телесных знаков, которые, будучи помещены перед нашими глазами, представляют нам невидимые вещи способом, приспособленным к слабости наших способностей; и духовной истины, которая в то же время прообразуется и являет себя через эти символы. Когда я намерен дать привычный взгляд на эту истину, я обычно указываю три детали, которые она включает: значение; материю, или субстанцию, которая зависит от значения; и добродетель, или эффект, который следует из обоих. Значение состоит в обещаниях, которые переплетены со знаком. То, что я называю материей или субстанцией, есть Христос с Его смертью и воскресением. Под эффектом я подразумеваю искупление, праведность, освящение, вечную жизнь и все другие благодеяния, которые Христос дарует нам. Теперь, хотя все эти вещи связаны с верой, я не оставляю места для этой придирки; как будто, когда я говорю, что Христос принимается верой, я имел в виду, что Он принимается лишь в понимании и воображении; ибо обещания представляют Его нам не для того, чтобы мы покоились в простом созерцании и простом знании, а для того, чтобы мы могли наслаждаться реальным участием в Нем. И, по правде говоря, я не вижу, как человек может достичь твердой уверенности в том, что он имеет искупление и праведность в кресте Христа, а жизнь — в Его смерти, если он сначала не имеет реального общения с Самим Христом; ибо эти благословения никогда не были бы дарованы нам, если бы Христос сначала не сделал Себя нашим. Я говорю, следовательно, что в таинстве вечери, под символами хлеба и вина, Христос истинно являет Себя нам, даже Свое тело и кровь, в которых Он исполнил всякое послушание для достижения нашего оправдания. И цель этого явления — во-первых, чтобы мы могли быть соединены в одно тело с Ним, и, во-вторых, чтобы, став причастниками Его субстанции, мы могли испытать Его силу в сообщении всех благословений.

XII. Теперь я перехожу к гиперболическим дополнениям, которые суеверие внесло в это таинство. Ибо здесь сатана проявил удивительную тонкость, чтобы отвлечь умы людей от небес и вовлечь их в нелепое заблуждение, убедив их, что Христос привязан к элементу хлеба. Прежде всего, мы должны быть осторожны, чтобы не мечтать о таком присутствии Христа в таинстве, какое изобрела изобретательность романистов; как если бы тело Христа являлось через местное присутствие, чтобы его можно было ощутить рукой, раздробить зубами и проглотить горлом. Ибо это была форма отречения, которую папа Николай направил Беренгарию в качестве декларации его покаяния; язык которой настолько чудовищен, что схоласт восклицает, что существует опасность, если читатели не будут очень благоразумны и осторожны, что они впитают из нее худшую ересь, чем ересь Беренгария; и Петр Ломбард, хотя и прилагает большие усилия, чтобы защитить ее от обвинения в абсурдности, все же скорее склоняется к другому мнению. Ибо, поскольку мы не имеем ни малейшего сомнения в том, что тело Христа конечно, согласно неизменному состоянию человеческого тела, и содержится на небесах, куда оно было однажды принято, пока не вернется на суд, мы считаем совершенно незаконным возвращать его под эти тленные элементы или воображать, что оно присутствует повсюду. И в этом нет никакой необходимости для того, чтобы мы наслаждались участием в нем; поскольку Господь через Своего Духа дает нам привилегию быть соединенными с Собой в теле, душе и духе. Узами этого союза, следовательно, является Дух Христа, через Которого мы соединены и Который является, так сказать, каналом, через который все, чем является и что имеет Сам Христос, передается нам. Ибо, если мы видим солнце, испускающее свои лучи и передающее свою субстанцию, так сказать, в них, чтобы порождать, питать и созревать корни земли, почему облучение Духа Христа должно быть менее действенным для передачи нам общения Его тела и крови? Поэтому Писание, когда говорит о нашем участии во Христе, приписывает всю его силу Духу. Одного отрывка будет достаточно вместо многих. В восьмой главе Послания к Римлянам Павел представляет Христа обитающим в нас не иначе, как через Своего Духа [1256]. Этим представлением апостол не разрушает то общение тела и крови Христа, о котором мы сейчас рассуждаем, но учит, что мы обладаем Христом со всеми Его благодеяниями и имеем Его обитающим внутри нас исключительно благодаря действию Духа.

XIII. Устрашенные ужасом такого варварского нечестия, схоласты выражались более скромным языком, однако они лишь забавляются с равным коварством и большей тонкостью. Они признают, что Христос не содержится в хлебе и вине местным или телесным образом; но затем они изобретают способ, который ни они сами не понимают, ни могут объяснить другим; который, однако, сводится к тому, что Христа следует искать, как они выражаются, в виде хлеба. Когда они говорят, что субстанция хлеба пресуществляется в Христа, не привязывают ли они Его субстанцию к белизне, которая, как они утверждают, есть все, что остается от хлеба? Но, говорят они, Он содержится в таинстве так, что остается на небесах, и мы не поддерживаем никакого иного присутствия, кроме как присутствия по привычке. Но какие бы слова они ни использовали, чтобы приукрасить свои понятия, все они заканчиваются тем, что через освящение то, что было прежде хлебом, становится Христом, так что субстанция Христа скрыта под видом хлеба. Этого они не стыдятся выражать прямыми словами; ибо Ломбард говорит: «Что тело Христа, которое видимо само по себе, скрыто и сокрыто после освящения под видом хлеба». Таким образом, образ хлеба есть не что иное, как завеса, которая препятствует видению плоти. И нет нужды во многих догадках, чтобы обнаружить, какие сети они намеревались расставить в этих словах, что ясно доказывает сама вещь. Ибо очевидно, в каком глубоком суеверии не только народ в целом, но даже главные люди уже несколько веков были вовлечены и вовлечены в настоящее время в папских церквях. Истинная вера, которая является единственным средством нашего союза и общения со Христом, будучи предметом малой заботы для них, при условии, что они имеют то плотское присутствие, которое они сфабриковали без всякого авторитета Божественного слова, они считают Его достаточно присутствующим с ними. Следствием этой изобретательной тонкости, следовательно, мы находим следующее: хлеб был принят за Бога.

XIV. Отсюда произошло то мнимое пресуществление, за которое они теперь спорят с большим рвением, чем за все другие статьи своей веры. Ибо первые изобретатели местного присутствия были не в состоянии объяснить, как тело Христа могло быть смешано с субстанцией хлеба, не будучи немедленно затрудненным многими абсурдами. Поэтому они сочли необходимым прибегнуть к этой фикции, что хлеб пресуществляется в тело Христа; не то чтобы Его тело было должным образом сделано из хлеба, а то, что Христос уничтожает субстанцию хлеба и скрывает Себя под его видом. Удивительно, что они могли впасть в такое невежество и даже глупость, чтобы провозгласить такое чудовищное понятие, в прямом противоречии с Писанием и учением первоначальной Церкви. Я признаю, действительно, что некоторые из древних писателей иногда использовали слово «превращение», не с целью уничтожить субстанцию внешних знаков, а чтобы обозначить, что хлеб, посвященный этому таинству, не похож на обычный хлеб и отличается от того, чем он был прежде. Но все они постоянно и прямо заявляют, что священная вечеря состоит из двух частей, земной и небесной; и земную часть они объясняют без малейшего колебания как хлеб и вино. Что бы ни притворялись романисты, совершенно ясно, что авторитет древних, которому они часто осмеливаются противопоставлять ясное слово Божие, не оказывает им никакой помощи в поддержке этой догмы; и, действительно, это сравнительно недавнее изобретение, ибо оно было не только неизвестно в те лучшие времена, когда учение религии еще процветало в своей чистоте, но даже тогда, когда эта чистота уже была сильно искажена. Нет ни одного из древних писателей, который не признавал бы прямыми словами, что освященные символы вечери суть хлеб и вино; хотя, как мы заметили, они иногда различают их различными титулами, чтобы прославить достоинство таинства. Ибо когда они говорят, что тайное «превращение» происходит при освящении, так что они являются чем-то отличным от хлеба и вина, я уже заявил, что их смысл заключается не в том, что хлеб и вино уничтожаются, а в том, что их следует рассматривать в ином свете, чем обычные продукты питания, которые предназначены лишь для питания тела; потому что в этих элементах нам предлагается духовная пища и питие души. В этом мы также совпадаем. Но, говорят наши оппоненты, если есть превращение, одна вещь должна быть изменена в другую. Если они имеют в виду, что что-то становится тем, чем оно не было прежде, я согласен с ними. Если они хотят применить это к своему абсурдному понятию, пусть скажут мне, какое изменение, по их мнению, происходит при крещении. Ибо в нем также отцы заявляют о чудесном превращении, когда говорят, что из тленного элемента происходит духовное омовение души, однако никто из них не отрицает, что оно сохраняет субстанцию воды. Но нет такого заявления, говорят они, относительно крещения, как есть относительно вечери: «Сие есть тело Мое». Как будто вопрос касался тех слов, которые имеют смысл достаточно очевидный, а не скорее о превращении или изменении, о котором идет речь, которое не должно означать в вечере большего, чем в крещении. Пусть они прекратят свои словесные тонкости, следовательно, которые лишь выдают их собственную абсурдность. Действительно, не было бы последовательности в значении, если бы внешний знак не был живым образом истины, которая представлена в нем. Через внешний знак Христос намеревался объявить, что Его плоть есть пища. Если бы Он предложил нам лишь призрак хлеба, а не реальный хлеб, где была бы аналогия или сходство, которые должны вести нас от видимой эмблемы к невидимой субстанции? Ибо, чтобы сохранить соответствие полным, значение не простиралось бы дальше того, что мы должны питаться видимостью плоти Христа. Как в крещении, если бы не было ничего, кроме видимости воды, чтобы обмануть наши глаза, мы не имели бы верного залога нашего омовения; и такое иллюзорное представление мы нашли бы источником болезненной неопределенности. Природа таинства, следовательно, ниспровергается, если земной знак не соответствует в своем значении небесной субстанции; и, следовательно, мы теряем истину этого таинства, если истинное тело Христа не представлено реальным хлебом. Я повторяю это снова; поскольку священная вечеря есть не что иное, как видимое свидетельство обещания, что Христос есть «хлеб жизни, сшедший с небес» [1257], она требует использования видимого и материального хлеба, чтобы представить то, что является духовным; если только мы не решили, что средства, которые Бог любезно предоставляет для поддержки нашей слабости, будут совершенно бесполезны для нас. С каким основанием мог Павел заключить, что «мы, многие, один хлеб, ибо все причащаемся от одного хлеба» [1258], если бы не было ничего, кроме простого призрака хлеба, а не истинной и реальной субстанции его?

XV. Они никогда не были бы так постыдно обмануты уловками сатаны, если бы не были предварительно очарованы этим заблуждением — что тело Христа, содержащееся в хлебе, принимается телесным образом в рот и фактически проглатывается. Причиной такого глупого понятия было то, что они считали освящение своего рода магическим заклинанием. Но они были незнакомы с этим принципом, что хлеб является таинством только для тех, к кому обращено слово; как вода крещения не меняется сама по себе, но при присоединении обещания начинает быть для нас тем, чем не была прежде. Это будет далее разъяснено примером подобного таинства. Вода, которая текла из скалы в пустыне, была для отцов залогом и знаком той же вещи, которая представлена нам вином в священной вечере; ибо Павел говорит: «И все пили одно и то же духовное питие» [1259]. Но та же вода служила также для их стад и отар. Отсюда легко заключить, что когда земные элементы применяются к духовному использованию, никакого иного изменения не происходит в них, кроме как в отношении людей, для которых они становятся печатями обещаний. Кроме того, поскольку цель Бога, как я часто повторял, состоит в том, чтобы через подходящие средства возвысить нас к Себе, эта цель нечестиво срывается упорством тех, кто приглашает нас ко Христу действительно, но невидимо скрытому под видом хлеба. Человеческий ум не способен преодолеть необъятность местного расстояния и проникнуть ко Христу на высочайшие небеса. То, в чем природа отказала им, они попытались исправить средством еще более пагубным, чтобы, оставаясь на земле, они могли достичь близости ко Христу без всякой нужды восходить на небо. Это вся необходимость, которая принудила их превратить тело Христа. Во времена Бернарда, хотя был принят суровый способ выражения, все же пресуществление было еще неизвестно; и во все предшествующие века было общим подобием, в устах всех, что в этом таинстве тело и кровь Христа духовно соединены с хлебом и вином. Они спорят относительно терминов, в своем собственном понимании, с большой остротой, но не приводя ничего применимого к настоящему предмету. Жезл Моисея, говорят они, хотя принял форму змея, все же сохранил свое первоначальное имя и назывался жезлом [1260]. Так они думают, что столь же вероятно, что хотя хлеб изменен в другую субстанцию, все же он может через катахрезу, без всякого нарушения приличия, называться согласно своему видимому облику. Но какое сходство или связь могут они обнаружить между тем прославленным чудом и их фиктивной иллюзией, которой не свидетельствует ни один глаз на земле? Маги практиковали свои чары, так что египтяне верили, что они обладают Божественной силой совершать изменения в творениях выше порядка природы. Моисей противостоял им и, победив все их чары, показал непобедимую силу Бога на своей стороне; потому что его один жезл поглотил все остальные. Но то, будучи превращением, видимым для глаза, ничего не дает настоящему аргументу, как мы уже заметили; и жезл вскоре после этого видимо вернулся к своей первоначальной форме. Более того, неизвестно, было ли это в действительности временным превращением субстанции или нет. Аллюзию на жезлы магов заслуживает также быть замеченной; ибо Моисей говорит, что «жезл Ааронов поглотил их жезлы»: он не хотел называть их змеями, чтобы не показаться подразумевающим превращение, которого не существовало; ибо те самозванцы не сделали ничего, кроме как ослепили глаза зрителей. Какое сходство имеет это со следующими и другими подобными выражениями: «Хлеб, который преломляем» [1261]; «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей» [1262]; «Они пребывали в преломлении хлеба» [1263]? Несомненно, что их глаза были лишь обмануты заклинаниями магов. Существует большая неопределенность относительно Моисея, чьей рукой было не труднее Богу сделать жезл змеем, а впоследствии сделать змея жезлом снова, чем облечь ангелов в материальные тела, а вскоре после этого снова лишить их тел. Если бы природа этого таинства была такой же или имела какое-либо родство со случаем, который мы упомянули, наши оппоненты имели бы некоторое оправдание для своего решения. Мы должны, следовательно, считать твердым принципом, что плоть Христа не истинно обещана нам в пищу в священной вечере, если истинная субстанция внешнего символа не соответствует ей. И поскольку одна ошибка порождает другую, отрывок Иеремии настолько глупо извращен, чтобы доказать пресуществление, что мне стыдно цитировать его. Пророк жалуется, что дерево было положено в его хлеб [1264]; означая, что его враги своей жестокостью отняли весь вкус его пищи; как Давид в подобном образе произносит следующую жалобу: «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» [1265]. Эти спорщики объясняют это как аллегорию, что тело Христа было пригвождено к дереву креста; и это, говорят они, было мнением некоторых отцов. Я отвечаю, нам следует скорее простить их невежество и предать их позор забвению, чем добавлять дерзость принуждения их постоянно бороться с подлинным смыслом пророка.

XVI. Другие, которые осознают, что невозможно разрушить аналогию знака и знаменуемого, не ниспровергая истину таинства, признают, что хлеб в священной вечере есть истинная субстанция того земного и тленного элемента и не претерпевает никакого изменения в себе; но они утверждают, что он имеет тело Христа, включенное под ним. Если бы они объяснили свое значение так, что когда хлеб представляется в таинстве, он сопровождается явлением тела Христа, потому что представленная истина неотделима от своего знака, я бы почти не возражал; но поскольку, помещая само тело в хлеб, они приписывают ему вездесущность, которая несовместима с его природой, и, утверждая, что оно находится «под хлебом», представляют его как лежащее скрытым в нем; необходимо сорвать маски с таких тонкостей: не то чтобы я намеревался приступить к профессиональному исследованию всего этого предмета в настоящее время; я лишь заложу основы дискуссии, которая последует в своем надлежащем месте. Они утверждают, следовательно, что тело Христа невидимо и бесконечно, чтобы оно могло быть скрыто под хлебом; потому что они предполагают, что для них невозможно причаститься Ему иначе, как через Его нисхождение в хлеб; но они ничего не знают о том нисхождении, о котором мы говорили, через которое Он возвышает нас к Себе. Они выдвигают каждый правдоподобный предлог, какой могут; но когда они сказали все, очевидно, что они спорят за местное присутствие Христа. И какова причина этого? Это потому, что они не могут представить никакого иного участия в Его плоти и крови, кроме того, которое состояло бы в местном соединении и контакте или в каком-то грубом заключении.

XVII. И чтобы защищать с упорством заблуждение, которое они однажды приняли, некоторые из них не колеблются утверждать, что тело Христа никогда не имело иных измерений, кроме всей протяженности неба и земли. Его рождение как младенца, его рост до зрелости, его растяжение на кресте, его заключение в гробнице — все это, говорят они, произошло вследствие своего рода домостроительства, чтобы Он мог как человек совершить все необходимое для нашего спасения. Его явление в той же телесной форме после воскресения, его вознесение на небо, его последующие явления Стефану и Павлу — все это также произошло вследствие подобного домостроительства, чтобы Он мог явить Себя взору человека как назначенный Царь на небесах. Теперь, что это, как не воскрешение Маркиона из мертвых? Ибо если таковым было состояние тела Христа, каждый должен понять, что это был простой призрак или призрачная форма, без какой-либо реальной субстанции. Некоторые оправдываются, с немного большей тонкостью, что тело Христа, которое дается в таинстве, славно и бессмертно, и что поэтому оно не влечет за собой никакого абсурда, если оно содержится под таинством в различных местах, или ни в каком месте, или без какой-либо формы. Но я спрашиваю, какое тело дал Иисус Христос Своим ученикам в ночь перед тем, как пострадал? Не подразумевают ли слова, что Он дал им то же самое смертное тело, которое вот-вот должно было быть предано? Они отвечают, что Он уже явил Свою славу в глазах трех Своих учеников на горе. Это правда; но Его целью в том блеске было дать им мимолетный проблеск Его бессмертия. Они не найдут там двойного тела, но то же самое, которое Христос привык носить с Собой, украшенное необычной славой, из которой оно быстро вернулось к своему естественному состоянию. Когда Он раздавал Свое тело при установлении священной вечери, приближался час, в который, «поражаемый и наказуемый Богом», Он должен был лежать как прокаженный «без вида и величия» [1266]: Он был тогда далек от намерения выставлять славу Своего воскресения. Какую дверь открывает это для заблуждения Маркиона, если тело Христа являлось в одном месте смертным и жалким, а в другом принималось как бессмертное и славное? По их принципу, однако, это происходит каждый день; ибо они принуждены признать, что тело Христа видимо само по себе, в то время как в то же время говорят, что оно невидимо скрыто под символом хлеба. И все же распространители таких чудовищных абсурдов настолько далеки от того, чтобы стыдиться своего позора, что клеймят нас неспровоцированными и огромными клеветами, потому что мы отказываемся подписываться под ними.

XVIII. Если они полны решимости привязать тело и кровь Господа к хлебу и вину, одно должно по необходимости быть отделено от другого. Ибо так как хлеб представляется отдельно от чаши, тело, будучи соединенным с хлебом, должно, следовательно, быть отделено от крови, содержащейся в чаше. Ибо когда они утверждают, что тело находится в хлебе, а кровь — в чаше, в то время как хлеб и вино находятся на некотором расстоянии друг от друга, никакая софистика не позволит им избежать этого вывода — что тело отделено от крови. Их обычное притворство, что кровь находится в теле, а тело — в крови, через то, что они называют «сопутствием», совершенно легкомысленно, в то время как символы, в которых они содержатся, так разделены. Но если мы возвысим наши взоры и мысли к небесам, чтобы искать Христа там в славе Его царства, как символы приглашают нас к Нему целиком, под символом хлеба мы будем вкушать Его тело, под символом вина мы будем отчетливо пить Его кровь, так что мы будем таким образом наслаждаться Им целиком. Ибо хотя Он удалил Свою плоть от нас и в Своем теле вознесся на небо, все же Он сидит одесную Отца, то есть Он царствует в силе, и величии, и славе Отца. Это царство не ограничено никаким местным пространством и не очерчено никакими измерениями; Христос проявляет Свою силу, где Ему угодно, на небе и на земле, являет Себя присутствующим в Своем энергичном влиянии, постоянно находится со Своим народом, вдыхая в них Свою жизнь, живет в них, поддерживает их, укрепляет и бодрит их, как если бы Он был телесно присутствующим; короче говоря, Он питает их Своим собственным телом, участие в котором Он дает им через влияние Своего Духа. Это путь, которым тело и кровь Христа представляются нам в таинстве.

XIX. Нам необходимо установить такое присутствие Христа в священной вечере, чтобы, с одной стороны, не привязывать Его к элементу хлеба, или не заключать Его в него, или каким-либо образом не ограничивать Его, что умалило бы Его небесную славу; а с другой стороны, не лишать Его телесных измерений, или не представлять Его тело как находящееся в разных местах одновременно, или не приписывать ему необъятность, рассеянную по небу и земле, что было бы явно несовместимо с реальностью Его человеческой природы. Никогда не позволим себе быть уведенными от этих двух исключений: чтобы не поддерживалось ничего, умаляющего небесную славу Христа; что имеет место, когда Он представляется как приведенный под тленные элементы этого мира или привязанный к каким-либо земным объектам; и чтобы не приписывалось Его телу ничего несовместимого с человеческой природой; что имеет место, когда оно представляется как бесконечное или говорится, что оно находится в более чем одном месте в одно и то же время. Эти абсурды будучи отвергнуты, я охотно признаю все, что может служить для выражения истинного и существенного общения тела и крови Господа, которое дается верующим под священными символами вечери; и выразить это способом, подразумевающим не просто принятие его в воображении или постижении их ума, а реальное наслаждение им как пищей вечной жизни. И не может быть названа никакая причина, почему это мнение столь ненавистно миру и умы множества столь несправедливо предубеждены против любой его защиты, кроме той, что они были ужасно ослеплены заблуждениями сатаны. Несомненно, что учение, которое мы выдвигаем, во всех отношениях находится в полном согласии со Священным Писанием; оно не содержит ничего абсурдного, двусмысленного или неясного; оно вовсе не враждебно истинному благочестию или твердому назиданию; короче говоря, оно не включает ничего, что может оскорбить, кроме того, что в течение нескольких веков, пока невежество и варварство софистов преобладали над Церковью, этот очень ясный свет и очевидная истина были постыдно подавлены. Тем не менее, поскольку в нынешний век также сатана предпринимает самые мощные усилия, чтобы противостоять ей, и использует буйных духов, чтобы попытаться очернить ее всякой возможной клеветой и упреком, необходимо быть более усердными в утверждении и защите ее.

XX. Теперь, прежде чем мы пойдем дальше, необходимо обсудить само установление; потому что самое правдоподобное возражение наших противников состоит в том, что мы отходим от слов Христа. Чтобы оправдать себя от ложного обвинения, которое они выдвигают против нас, весьма уместно, следовательно, начать с изложения слов. Отчет, данный тремя евангелистами и Павлом, информирует нас, что «Иисус взял хлеб, и возблагодарил, и благословил, и преломил, и дал ученикам, и сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас дается или преломляется. И взял чашу, и сказал: сия чаша есть Моя кровь нового завета, или новый завет в Моей крови, которая за вас и за многих изливается во оставление грехов» [1267]. Защитники пресуществления утверждают, что местоимение «сие» обозначает вид хлеба, потому что освящение совершается всем предложением, и нет никакой видимой субстанции, согласно им, которая могла бы быть указана им. Но если они руководствуются скрупулезным вниманием к словам, потому что Христос объявил то, что Он дал в руки Своих учеников, Своим телом, ничто не может быть более противоречащим справедливому их истолкованию, чем понятие, что то, что прежде было хлебом, теперь стало телом Христа. Ибо именно то, что Христос взял в Свои руки, чтобы передать Своим ученикам, Он утверждает Своим телом; но Он взял «хлеб». Кто не понимает тогда, что то, на что указывало это местоимение, было все еще хлебом? И поэтому ничто не было бы более абсурдным, чем переносить на простой вид или призрачную форму то, что было сказано о реальном хлебе. Другие, когда они объясняют слово «есть» как обозначающее пресуществление, прибегают к истолкованию еще более насильственно извращенному и неестественному. У них нет ни малейшего оправдания, следовательно, для притворства, что они находятся под влиянием скрупулезного почтения к словам Христа. Ибо использовать слово «есть» для обозначения превращения в другую субстанцию — вещь, никогда не слышанная ни в какой стране и ни на каком языке. Те, кто признает продолжение хлеба в вечере и утверждает, что оно сопровождается реальным телом Христа, значительно различаются между собой. Те из них, кто выражается более скромно, хотя они решительно настаивают на буквальном значении этих слов: «Сие есть Тело Мое», — все же впоследствии отходят от их буквальной точности и объясняют их как означающие, что тело Христа находится с хлебом, в хлебе и под хлебом. О мнении, поддерживаемом ими, мы уже говорили и вскоре будем иметь случай заметить далее; в настоящее время я лишь спорю относительно слов, которыми они считают себя связанными, так что они не могут допустить, чтобы хлеб назывался Его телом, потому что он является знаком его. Но если они возражают против каждого тропа и настаивают на принятии слов в смысле строго буквальном, почему они оставляют язык Христа и принимают фразеологию свою собственную, столь очень несхожую? Ибо существует широкая разница между этими двумя утверждениями: что «хлеб есть тело» и что «тело есть с хлебом». Но потому что они осознали невозможность поддержки этого простого предложения, «что хлеб есть тело», они попытались избежать своего затруднения этими увертками. Другие, более дерзкие, не колеблются утверждать, что в строгой правильности речи хлеб «есть» тело; и тем самым доказывают себя защитниками поистине буквального истолкования. Если возразить, что тогда хлеб есть Христос, а Христос есть Бог, они будут отрицать это, потому что это не выражено в словах Христа. Но они ничего не выиграют своим отрицанием этого, ибо общепризнано, что вся личность Христа предлагается нам в таинстве. Теперь, было бы невыносимым богохульством утверждать о хрупком и тленном элементе, без всякой фигуры, что он есть Христос. Я спрашиваю их, эквивалентны ли эти два предложения друг другу — «Христос есть Сын Божий» и «Хлеб есть тело Христа». Если они признают их различными — признание, которое, если бы они колебались, было бы легко вырвать у них, — пусть скажут, в чем заключается разница. Я полагаю, они не приведут никакого иного пункта различия, кроме того, что хлеб называется «телом» в сакраментальном смысле. Откуда следует, что слова Христа не подлежат никакому общему правилу и не должны быть исследованы на принципах грамматики. Я бы также спросил непреклонных поборников буквального истолкования, не выражают ли слова, приписываемые Христу Лукой и Павлом: «Сия чаша есть новый завет в Моей крови», ту же самую идею, что и первая часть, в которой хлеб называется Его телом. Конечно, такое же почтение должно быть оказано одной части таинства, как и другой; и потому что краткость неясна, смысл проясняется более полным изложением. Всякий раз, следовательно, когда они будут спорить из этого одного слова, что хлеб есть тело Христа, я приведу истолкование, предоставленное более полным отчетом, что это завет в Его теле. Ибо будем ли мы искать толкователя большей верности или точности, чем Павел и Лука? И не является моим намерением уменьшить в малейшей степени то участие в теле Христа, которое, как я признал, наслаждается; моей единственной целью является заставить замолчать то глупое упорство, которое проявляется в яростных спорах о словах. Из авторитета Павла и Луки я понимаю хлеб как тело Христа, потому что он есть завет в Его теле. Если они сопротивляются этому, их спор не со мной, а с Духом Божиим. Несмотря на то, что они претендуют на то, что находятся под влиянием такого почтения к словам Христа, что не смеют понимать явное Его заявление в фигуральном смысле, все же этот предлог недостаточен, чтобы оправдать их упорное отвержение всех причин, которые мы приводим в противоположность. В то же время, как я уже предположил, необходимо понимать, что значит «завет в теле и крови Христа»; потому что мы не получили бы никакой пользы от завета, ратифицированного жертвой Его смерти, если бы за ним не последовало то тайное сообщение, через которое мы становимся едиными с Ним.

XXI. Итак, нам остается признать, что в силу сходства между означаемыми предметами и их символами, имя субстанции было дано знаку — в переносном смысле, разумеется, но по самой уместной аналогии. Я воздержусь от приведения аллегорий и притч, чтобы никто не обвинил меня в прибегании к уловкам и уклонении от обсуждаемого предмета. Я отмечаю, что это метонимическая форма выражения, которая обычно используется в Писании применительно к таинствам. Ибо невозможно понять иначе такие отрывки, как следующие: когда об обрезании говорится: «Сие есть завет Мой» [1268]; о пасхальном агнце: «Это пасха Господня» [1269]; о законных жертвах — что они были искуплениями или очищениями [1270]; о скале, из которой в пустыне истекла вода: «Скала же была Христос» [1271]. И не только имя чего-то высшего переносится на низшее, но, напротив, имя видимого знака также дается означаемому предмету; как, например, когда говорится, что Бог явился Моисею в терновом кусте [1272], когда ковчег завета называют Богом [1273], а Святого Духа — голубем [1274]. Ибо, хотя между символом и означаемым предметом существует существенное различие — первый является телесным, земным и видимым, а второй — духовным, небесным и невидимым, — однако, поскольку символ не является тщетным и бесполезным воспоминанием, простым очертанием вещи, для представления которой он был освящен, но также истинным и реальным ее проявлением, почему имя того, что он означает, не может быть справедливо к нему применено? Если символы, изобретенные человеком, которые скорее являются эмблемами отсутствующих вещей, нежели знаками вещей присутствующих, и которые также очень часто дают обманчивое представление о них, тем не менее иногда обозначаются именами вещей, которые они означают, то тем более есть основания для того, чтобы символы, установленные Богом, заимствовали имена тех вещей, которые они всегда верно и точно представляют и истинность которых всегда их сопровождает. Столь велико, следовательно, сходство и близость одного к другому, что в таком взаимном обмене наименованиями нет ничего противоестественного. Пусть же наши противники перестанут нападать на нас со своим нелепым остроумием, называя нас тропологами за то, что мы объясняем сакраментальную фразеологию в соответствии с обычным словоупотреблением Писания. Ибо, как существует большое сходство во многих отношениях между различными таинствами, так и этот метонимический перенос имен свойственен им всем. Поэтому, как апостол утверждает, что «скала», из которой изливалось «духовное питие» для израильтян, «была Христос» [1275], поскольку она была видимым символом, под которым принималось «то духовное питие», хотя и не воспринимаемым телесным оком, так и хлеб теперь называется телом Христовым, потому что он является символом, под которым Господь истинно предлагает нам Свое тело в пищу. И чтобы никто не пренебрег этим как новой идеей, мы покажем, что того же мнения придерживался Августин. Он говорит: «Если бы таинства не имели некоторого сходства с теми вещами, таинствами которых они являются, они вовсе не были бы таинствами. Благодаря этому сходству они часто принимают имена даже тех вещей, которые они представляют. Поэтому, как таинство тела Христова в некотором смысле есть само это тело, а таинство крови Христовой — сама эта кровь, так и таинство веры называется верой». Его труды содержат много подобных отрывков, собирать которые было бы бесполезно, так как достаточно и этого одного; читателю лишь следует знать, что этот святой отец повторяет и подтверждает то же самое наблюдение в послании к Еводию. Легкомысленная уловка — утверждать, что, когда Августин говорит о метонимических выражениях как о часто и обычно используемых в отношении таинств, он не упоминает Вечерю Господню; ибо если допустить это, мы больше не сможем рассуждать от рода к виду или от целого к части; не было бы верным аргументом сказать, что всякое животное наделено способностью к движению, следовательно, волы и лошади наделены способностью к движению. Впрочем, всякий дальнейший спор по этому пункту исключается словами того же автора в другом месте: «что Христос не колебался назвать его Своим телом, когда давал его как знак Своего тела». И снова: «Удивительным терпением обладал Христос, допустив Иуду к трапезе, на которой Он установил и дал Своим ученикам эмблему Своего тела и Своей крови».

XXII. Но если какой-нибудь упрямый человек, закрывая глаза на все прочие соображения, будет настаивать на этом единственном выражении: «Сие есть тело Мое», как будто оно проводит различие между Вечерей и всеми другими таинствами, ответ прост. Они утверждают, что глагол-связка слишком эмфатичен, чтобы допускать какую-либо фигуру речи. Если мы согласимся с этим, то глагол-связка используется и Павлом, где он говорит: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» [1276]. Но приобщение тела — это нечто иное, чем само тело. Почти во всех случаях, касающихся таинств, мы находим использование того же слова: «Сие есть завет Мой». «Это пасха Господня» [1277]. И, не говоря уже о другом, когда Павел говорит: «Скала же была Христос» [1278], почему они считают глагол-связку менее эмфатичным в том отрывке, чем в словах Христа? Пусть они также объяснят силу глагола-связки в том месте, где Иоанн говорит: «Еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» [1279]. Ибо если они упорно будут придерживаться своего правила, они уничтожат вечное бытие Духа, как если бы оно началось с вознесения Христа. Пусть они, наконец, ответят, что означает Павел, когда называет крещение «банею возрождения и обновления» [1280], хотя оно, очевидно, бесполезно для многих. Но ничто не является более убедительным против них, чем тот отрывок, где Павел говорит, что Церковь есть Христос. Ибо, проведя сравнение с человеческим телом, он добавляет: «Так и Христос» [1281]; под чем он подразумевает не единородного Сына Божьего, Самого по Себе, но в Его членах. Думаю, я преуспел настолько, что все здравомыслящие и честные люди должны испытывать отвращение к гнусным клеветам наших противников, когда они обвиняют нас в том, что мы не верим словам Христа, которые мы принимаем с такой же покорностью, как и они, и рассматриваем с большим благоговением. В самом деле, их вялая небрежность — доказательство того, что их мало заботит воля или смысл Христа, лишь бы они могли использовать Его как щит для защиты своего упрямства; тогда как наше усердие в исследовании истинного смысла Христа — достаточное доказательство нашего высокого уважения к Его авторитету. Они злонамеренно представляют дело так, будто человеческий разум мешает нам верить в то, что Христос Сам провозгласил Своими священными устами; но насколько несправедливо они клеймят нас этим упреком, я уже в значительной мере объяснил и вскоре сделаю еще более очевидным. Ничто, следовательно, не мешает нам верить Христу, когда Он говорит, и немедленно соглашаться с каждым Его словом. Единственный вопрос в том, преступно ли исследовать Его подлинный смысл.

XXIII. Чтобы показать себя людьми учеными, эти добрые доктора запрещают даже малейшее отступление от буквального значения. Я отвечаю: когда Писание называет Бога «мужем брани», поскольку этот язык был бы слишком резким, если бы его не объяснять в переносном смысле, я без колебаний рассматриваю это как сравнение, заимствованное у людей. И действительно, именно под этим предлогом древние антропоморфиты преследовали православных отцов, цепляясь за такие выражения, как: «Очи Господни взирают; входит в уши Господни; рука Его простерта; земля — подножие ног Его», и обвиняя их в лишении Бога тела, которое Писание Ему приписывает. Если принять этот канон толкования, весь свет веры будет поглощен грубейшим варварством. Ибо какие чудовищные нелепости не смогут извлечь фанатики из Писания, если им будет позволено ссылаться на каждое вырванное из контекста и неверно понятое слово и слог в подтверждение своих представлений? Возражение, которое они выдвигают, исходя из невероятности того, что Христос, готовя особое утешение для Своих учеников во времена невзгод, должен был выражаться загадочным или неясным языком, полностью в нашу пользу. Ибо если бы апостолы не понимали, что хлеб называется Его телом в переносном смысле, потому что он был символом Его тела, они, несомненно, были бы встревожены столь чудовищным заявлением. Почти в тот же момент Иоанн отмечает, что они были смущены и озадачены каждой малейшей трудностью. Те, кто спорил между собой, как Христос пойдет к Отцу, и не знали, как Он уйдет из этого мира; кто не мог понять ничего из того, что говорилось о небесном Отце, потому что не видели Его; как могли они быть столь готовыми поверить в нечто столь совершенно противоречащее всякому диктату разума, как то, что Христос сидит за столом перед их глазами и в то же время невидимо заключен в хлебе? Поедая хлеб без всякого колебания, они засвидетельствовали свое согласие, и отсюда видно, что они понимали слова Христа в том же смысле, что и мы, учитывая, что во всех таинствах принято переносить имя знака на означаемый предмет. Для учеников, следовательно, это было, как и для нас, верным и ясным утешением, не содержащим никакой загадки; и нет никакой другой причины, по которой некоторые отвергают наше толкование, кроме той, что дьявол ослепил их своими заблуждениями, вследствие чего они воображают загадочные неясности там, где прекрасный образ дает столь очевидный и естественный смысл. Кроме того, если мы будем жестко придерживаться буквы, то, что Христос сказал о хлебе, будет противоречить тому, что Он сказал о чаше. Он называет хлеб Своим телом, Он называет вино Своей кровью: либо это должно быть тщетным повторением, либо различием, отделяющим тело от крови. О чаше можно было бы сказать: «Сие есть тело Мое», так же верно, как и о хлебе; и обратное утверждение было бы столь же верным: что хлеб есть Его кровь. Если они ответят, что мы должны учитывать, для какой цели или использования были установлены символы, — я признаю это; но невозможно избавить их заблуждение от этого абсурдного следствия, что хлеб есть кровь, а вино — тело. Теперь я в затруднении, как их понимать, когда они признают хлеб и тело разными вещами, но при этом утверждают, что хлеб правильно и без всякой фигуры называется телом; как если бы кто-то сказал, что одежда отличается от человека, но при этом правильно называется человеком. В то же время, как если бы их победа состояла в упрямстве и клевете, они обвиняют нас в том, что мы обвиняем Христа во лжи, если мы исследуем истинный смысл Его слов. Теперь читателям будет легко судить, насколько несправедливо с нами обращаются эти охотники за слогами, когда они убеждают простых людей верить, что мы умаляем авторитет, подобающий словам Христа, которые, как мы доказали, были ими возмутительно искажены и перепутаны, но нами верно и точно объяснены.

XXIV. Но позор этой лжи не может быть полностью смыт без отражения другой клеветы; ибо они обвиняют нас в том, что мы настолько преданы человеческому разуму, что ограничиваем силу Божью порядком природы и не позволяем Ему ничего больше, чем наш собственный разум учит нас Ему приписывать. Против таких несправедливых наветов я взываю к доктрине, которую я отстаивал; она достаточно докажет, что я далек от того, чтобы измерять это таинство способностью человеческого разума или подчинять его законам природы. Разве из естественной философии мы узнали, что Христос питает наши души Своей плотью с небес, точно так же, как наши тела питаются хлебом и вином? Откуда плоть имеет силу давать жизнь нашим душам? Каждый скажет, что не от природы. Тем более не согласуется с человеческим разумом то, что плоть Христа сходит к нам, чтобы стать для нас пищей. Короче говоря, всякий, кто поймет наше учение, будет охвачен восхищением тайной силой Божьей. Но эти добрые ревнители придумывают чудо, без которого сам Бог со всей Своей силой исчезает из их поля зрения. Я бы снова попросил моих читателей усердно рассмотреть природу и направленность нашего учения: зависит ли оно от человеческого разума или на крыльях веры поднимается над миром и восходит к небесам. Мы говорим, что Христос сходит к нам как через внешний символ, так и через Своего Духа, чтобы Он мог истинно оживотворять наши души субстанцией Своей плоти и крови. Тот, кто не видит, что в этих немногих словах заключено множество чудес, более чем глуп; ибо нет ничего более сверхъестественного, чем то, чтобы души черпали духовную и небесную жизнь из плоти, которая имела свое происхождение от земли и была подвержена смерти; нет ничего более невероятного, чем то, чтобы вещи, разделенные друг от друга всем расстоянием неба и земли, несмотря на это огромное местное расстояние, были не только связаны, но и соединены, так что наши души получают питание от плоти Христа. Пусть же эти фанатики больше не пытаются сделать нас ненавистными такой гнусной клеветой, будто мы в каком-либо отношении ограничиваем бесконечную силу Божью; что является либо глупейшим заблуждением, либо бесстыдной ложью. Ибо вопрос здесь касается не того, что Бог мог бы сделать, а того, что Он пожелал сделать. Мы утверждаем, что то, что Ему было угодно, то и произошло. Ему было угодно, чтобы Христос стал во всем подобным Своим братьям, кроме греха [1282]. Какова природа нашего тела? Разве оно не имеет своих надлежащих и определенных размеров? Разве оно не содержится в каком-то определенном месте и не способно быть ощущаемым и видимым? И почему, говорят они, Бог не может сделать так, чтобы одна и та же плоть занимала много разных мест, не содержалась ни в каком определенном месте и не имела формы или размеров? Но как они могут быть столь бессмысленными, чтобы требовать от силы Божьей сделать тело телом и не быть телом в одно и то же время? Это все равно что требовать от Него сделать свет одновременно и светом, и тьмой. Но Он желает, чтобы свет был светом, тьма — тьмой, а плоть — плотью. Когда Ему будет угодно, конечно, Он превратит тьму в свет, а свет — во тьму; но требовать, чтобы свет и тьма больше не были различными, — значит стремиться извратить порядок Божественной мудрости. Поэтому тело должно быть телом, дух должен быть духом, все должно подчиняться тому закону и сохранять то состояние, которое было установлено Богом при его сотворении. А состояние тела таково, что оно должно занимать одно определенное место и иметь свою надлежащую форму и размеры. В этом состоянии Христос принял тело, которому, как отмечает Августин, «Он даровал нетление и славу, но не лишив его природы и реальности». Свидетельство Писания ясно: что Он вознесся на небо, откуда Он придет снова, таким же образом, как видели Его восходящим [1283].

XXV. Они отвечают, что у них есть слово, в котором ясно открыта воля Божья; то есть, если им будет позволено изгнать из Церкви дар толкования, который проясняет слово. Я признаю, что у них есть слово и они цитируют букву Писания; но точно так же, как это делали антропоморфиты в прошлые века, которые представляли Бога телесным; точно так же, как Маркион и манихеи, которые приписывали Христу небесное или призрачное тело. Ибо они цитировали такие тексты: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба» [1284]. «Христос уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам» [1285]. Эти пресмыкающиеся души воображают, что Бог не может иметь никакой силы, если весь порядок природы не будет перевернут чудовищем, которое они состряпали в своих собственных мозгах; но это попытка ограничить Бога и измерить Его силу фантазиями людей. Ибо из какого слова они узнали, что тело Христа видимо на небесах, и все же оно на земле, скрытое невидимым образом под бесчисленными кусками хлеба? Они скажут, что этого требует необходимость, чтобы тело Христа было дано на Вечере. Истина в том, что когда они решили заключить из слов Христа, что Его тело поедается плотским образом, увлеченные этим предубеждением, они сочли необходимым изобрести ту тонкость, которой противоречит весь ход Писания. То, что мы умаляем силу Божью, настолько далеко от истины, что наше учение, напротив, стремится возвеличить ее. Но так как они не перестают обвинять нас в том, что мы лишаем Бога подобающей Ему чести, отвергая все, во что естественному разуму трудно поверить, хотя это и обещано устами Самого Христа, я повторяю ответ, который я недавно дал: что мы не советуемся с естественным разумом относительно таинств веры, но что с кроткой покорностью и мягкостью духа, рекомендованной Иаковом [1286], мы принимаем учение, которое сходит с небес. Тем не менее, в пункте, в котором они впадают в пагубное заблуждение, я признаю, что мы придерживаемся полезной умеренности. Услышав слова Христа: «Сие есть тело Мое», они воображают чудо, наиболее далекое от Его намерения. Это понятие порождает чудовищные абсурды; но, уже запутав себя своей глупой поспешностью, они погружаются в бездну Божественного всемогущества, чтобы погасить свет истины. Отсюда высокомерная самоуверенность, с которой они заявляют, что не желают знать, как Христос скрыт под хлебом, довольствуясь этим заявлением: «Сие есть тело Мое». Мы, напротив, с равным послушанием и заботой стремимся установить истинный смысл этого отрывка, как и всех других; и мы не хватаемся с нелепым рвением, опрометчивостью и неблагоразумием за первую мысль, которая приходит нам в голову, но после усердного размышления принимаем тот смысл, который внушает Дух Божий; утвердившись в котором, мы с презрением смотрим на всякое противодействие ему со стороны мудрости этого мира; мы даже налагаем ограничения на наш собственный разум, чтобы он не смел произнести ни слова придирки, и держим его в смирении, чтобы предотвратить ропот против авторитета Божьего. Отсюда произошло то толкование слов Христа, которое все, кто хотя бы умеренно сведущ в Писании, знают как согласующееся с его неизменным обычаем в отношении таинств. И мы не считаем незаконным в трудном случае, по примеру святой девы, спрашивать: «Как это будет?» [1287].

XXVI. Но поскольку ничто не будет более эффективным для укрепления веры истинно верующих, чем знание того, что учение, которое мы выдвинули, почерпнуто из чистого слова Божьего и покоится на его авторитете, я продемонстрирую это со всей возможной краткостью. Не от Аристотеля, а от Святого Духа мы узнали, что тело Христа со времени Его воскресения ограничено и принято на небо до последнего дня. Я прекрасно знаю, что наши противники презрительно уклоняются от отрывков, которые приводятся для этой цели [1288]. Всякий раз, когда Христос говорит о Своем приближающемся уходе из мира, они отвечают, что этот уход был не чем иным, как изменением Его смертного состояния. Но если бы это было верно, Христос не заменил бы Себя Святым Духом, чтобы восполнить недостаток Своего отсутствия, как они выражаются, поскольку Дух не занимает Его место, и сам Христос не сходит снова со славы небесной, чтобы принять состояние этой смертной жизни. Пришествие Духа и вознесение Христа ясно противопоставлены друг другу; и поэтому невозможно, чтобы Христос пребывал с нами согласно Своей плоти так же, как Он посылает Своего Духа. Кроме того, Он прямо заявляет, что не всегда будет со Своими учениками в мире [1289]. Это заявление они также считают полностью объясненным, говоря, что Христос лишь имел в виду, что Он не всегда будет бедным и жалким, подверженным нуждам этой преходящей жизни. Но им явно противоречит контекст, который относится не к Его бедности, или нужде, или каким-либо страданиям этой жизни, а к Его принятию уважения и чести. Помазание, совершенное женщиной, не понравилось ученикам, потому что они сочли его ненужной и бесполезной тратой, граничащей с роскошью; и поэтому они хотели, чтобы стоимость мази, которую они считали неправильно расточенной, была роздана нищим. Христос сказал, что Он не всегда будет присутствовать, чтобы принимать такую честь. Августин дал такое же объяснение этого отрывка в следующих ясных словах: «Когда Христос сказал: „Меня не всегда имеете“, Он говорил о присутствии Своего тела. Ибо согласно Его величию, Его провидению и Его неизреченной и невидимой благодати исполняется то, что Он сказал в другом случае: „Се, Я с вами всегда, даже до скончания века“; но в отношении тела, которое Слово приняло, которое родилось от девы, которое было схвачено иудеями, которое было пригвождено к древу, которое было снято с креста, которое было завернуто в льняные пелены, которое было положено во гроб, которое явилось при воскресении, это заявление исполняется: „Меня не всегда имеете“. Почему? Потому что в Своем телесном присутствии Он общался со Своими учениками в течение сорока дней, и пока они сопровождали Его, видимый, но не сопровождаемый ими, Он вознесся на небо. Его нет здесь; ибо Он сидит одесную Отца: и все же Он здесь; ибо Он не отнял присутствие Своего величия: иначе, согласно присутствию Своего величия, мы имеем Христа всегда с нами; но в отношении Его телесного присутствия Он сказал правду: „Меня не всегда имеете“. Ибо Церковь имела Его телесное присутствие в течение нескольких дней; теперь она удерживает Его верой, но не созерцает Его телесными очами». Здесь кратко заметим: этот отец представляет Христа присутствующим с нами в трех отношениях — в Его величии, Его провидении и Его неизреченной благодати; под последним из которых я подразумеваю чудесное приобщение Его тела и крови; только мы должны понимать, что это совершается силой Святого Духа, а не фиктивным заключением Его тела под хлебом. Ибо наш Господь объявил, что Он имеет плоть и кости, способные быть ощущаемыми и видимыми; и уйти и вознестись означают не просто видимость вознесения и ухода, а фактическое совершение того, что выражают слова. Должны ли мы тогда, скажут некоторые, назначить Христу определенный район неба? Я отвечаю вместе с Августином, что этот вопрос слишком любопытен и совершенно излишен; при условии, что мы верим, что Он на небесах, этого достаточно.

XXVII. Разве термин «вознесение», который так часто повторяется, не означает перемещение из одного места в другое? Они отрицают это, потому что считают Его возвышение лишь обозначением величия Его империи. Но я спрашиваю: каков был образ Его восхождения? Разве Он не был вознесен на высоту на глазах у Своих учеников? Разве евангелисты прямо не утверждают, что Он был вознесен на небо? [1290]. Эти проницательные софисты отвечают, что Он был скрыт от их взора заслоняющим облаком, чтобы научить верующих, что с тех пор Он не будет видим в мире. Как будто, чтобы вызвать веру в Его невидимое присутствие, Он не должен был скорее исчезнуть в одно мгновение или быть окутанным облаком, не двигаясь с места, где стоял. Но так как Он был вознесен в воздух и, заслонившись облаком от Своих учеников, показал, что Его больше не следует искать на земле, мы с уверенностью заключаем, что Его обитель теперь на небесах. Это также подтверждается Павлом, который учит нас ожидать Его оттуда [1291]. По этой причине ангелы увещевали учеников: «Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» [1292]. Здесь также противники здравого учения прибегают к тому, что они считают остроумной уловкой, — что тогда станет видимым Тот, Кто никогда не покидал мир, но оставался невидимым со Своим народом. Как будто ангелы в том обращении намекали на двоякое присутствие, а не просто сделали учеников очевидцами Его вознесения с целью исключить всякое сомнение; как если бы они сказали: «Вознесенный на небо на ваших глазах, Он вступил во владение небесной империей; вам остается ждать с терпением, пока Он не придет снова как судья мира; ибо Он теперь вошел на небо не для того, чтобы занимать его в одиночку, но чтобы собрать вас и всех благочестивых для наслаждения им вместе с Ним».

XXVIII. Поскольку сторонники этого ложного учения не стыдятся защищать его голосами отцов, и в особенности Августина, я кратко разоблачу неискренность этой попытки. Их свидетельства были собраны учеными и благочестивыми писателями, у меня нет желания идти по тому же пути; любой, кто пожелает, может обратиться к их трудам. И даже от Августина я не буду приводить каждый отрывок, который послужил бы аргументом; но ограничусь тем, что покажу на нескольких выдержках, что он, вне всякого сомнения, находится в полном согласии с нами. Чтобы лишить нас его, наши противники утверждают, что в различных частях своих трудов он заявляет, что плоть и кровь Христа, даже жертва, однажды принесенная на кресте, преподаются в священной Вечере; но это совершенно легкомысленно; поскольку он также называет освященные символы либо «евхаристией», либо «таинством тела и крови Христовых». Но в каком смысле он использует слова «плоть» и «кровь», нет необходимости проводить долгое или окольное исследование; ибо он объясняет себя, говоря, «что таинства берут свои имена от сходства тех вещей, которые они означают, и поэтому в некотором смысле таинство тела есть тело». С этим согласуется другой хорошо известный отрывок: «Господь не колебался сказать: „Сие есть тело Мое“, когда Он передавал знак его». Они снова возражают, что Августин прямо говорит, что тело Христа падает на землю и входит в уста. Я отвечаю, что он говорит это в том же смысле, в котором он утверждает, что оно потребляется; потому что он связывает обе эти вещи вместе. И не возникает никакого возражения из того, что он говорит, что когда таинство совершено, хлеб потребляется; потому что он только что перед этим сказал: «Поскольку эти вещи известны человеку, будучи совершаемы человеком, они могут иметь честь как святые вещи, но не как чудеса». И к тому же эффекту относится другое выражение, которое наши противники без должного рассмотрения представляют в свою пользу: что «когда Христос преподал мистический хлеб Своим ученикам, Он в некотором смысле держал Себя в Своих собственных руках». Ибо, вводя эту уточняющую фразу «в некотором смысле», он достаточно заявляет, что тело Христа не было истинно или реально заключено в хлебе. И не следует считать это странным, ибо в другом месте он прямо утверждает: «Что если тела будут лишены своих местных пространств, они будут нигде и, следовательно, перестанут иметь какое-либо существование». Это слабая придирка — сказать, что этот отрывок не относится к священной Вечере, в которой Бог проявляет особую силу; потому что вопрос обсуждался относительно тела Христа, и этот святой отец, профессионально отвечая на него, говорит: «Христос даровал бессмертие Своему телу, но не лишил его природы. В телесной форме, следовательно, Его не следует считать повсеместно распространенным; ибо мы должны остерегаться утверждать Его Божественность таким образом, чтобы разрушить истинность Его тела. Не следует, что, поскольку Бог везде, все, что в Нем, также везде». Причина немедленно добавлена: «Ибо одна личность есть Бог и человек, и оба составляют одного Христа; как Бог, Он везде; как человек, Он на небесах». Какую глупость это выдало бы, не исключить таинство Вечери, вещь столь серьезную и важную, если бы оно содержало что-либо несовместимое с доктриной, которую он отстаивал! И все же, если кто-то внимательно прочитает то, что следует, он обнаружит, что под этой общей доктриной также подразумевается Вечеря Господня. Он говорит, что Христос, Который есть в одной личности единородный Сын Божий и Сын человеческий, вездесущ как Бог; что, как Бог, Он пребывает в храме Божьем, то есть в Церкви; и все же, что Он занимает некоторое определенное место на небесах, согласно размерам реального тела. Чтобы соединить Христа с Его Церковью, мы видим, что Он не низводит Свое тело с небес; что Он, безусловно, сделал бы, если бы это тело не могло стать нашей пищей, не будучи заключенным под хлебом. В другом месте, описывая, как Христос теперь обретается верующими, он говорит: «Вы имеете Его через знак креста, через таинство крещения, через пищу и питие алтаря». Правильно ли он помещает суеверную церемонию среди символов присутствия Христа, я сейчас не обсуждаю; но, сравнивая присутствие плоти со знаком креста, он достаточно показывает, что не воображает, будто Христос имеет два тела, одно из которых видимо восседает на небесах, а другое невидимо скрыто под хлебом. Если необходимо дальнейшее разъяснение, оно вскоре добавлено: «Что мы всегда имеем Христа согласно присутствию Его величия; но что согласно присутствию Его плоти, правильно сказано: „Меня не всегда имеете“». Наши противники отвечают, что в то же время замечено, «что согласно Его неизреченной и невидимой благодати исполняется Его заявление: „Се, Я с вами всегда, даже до скончания века“». Но это ничего не дает в их пользу, потому что, в конце концов, это ограничено тем величием, которое всегда противопоставляется телу, и Его плоть прямо отделена от Его силы и благодати. В другом отрывке этого автора мы находим ту же антитезу, или контраст: «что Христос оставил Своих учеников в Своем телесном присутствии, чтобы Он мог быть с ними Своим духовным присутствием»; что ясно отличает субстанцию плоти от силы Духа, которая соединяет нас с Христом, несмотря на то, что мы широко отделены от Него местным расстоянием. Он часто использует тот же способ выражения, как когда говорит: «Христос придет снова в Своем телесном присутствии, чтобы судить живых и мертвых, согласно правилу веры и здравого учения. Ибо в Своем духовном присутствии Он должен был прийти к Своим ученикам и быть со всей Своей Церковью на земле до конца времен. Эта речь, следовательно, была обращена к верующим, которых Он уже начал удерживать Своим телесным присутствием и которых Он собирался оставить Своим телесным отсутствием, чтобы с Отцом Он мог удерживать их Своим духовным присутствием». Объяснять «телесное» как «видимое» — просто пустяки; ибо он противопоставляет тело Христа Его Божественной силе; и добавляя, «что с Отцом Он мог удерживать их», ясно выражает, что Спаситель сообщает Свою благодать нам с небес через Святого Духа.

XXIX. Поскольку они питают такое доверие к этой уловке невидимого присутствия, давайте посмотрим, насколько она служит их делу. Во-первых, они не могут привести ни одного слога из Писания, чтобы доказать, что Христос невидим; но они принимают как должное то, что ни один человек здравого суждения им не уступит, — что тело Христа не может быть дано на Вечере, не будучи скрытым под видом хлеба. Теперь, настолько это далеко от того, чтобы быть признанной аксиомой, что это самый предмет спора между ними и нами. И пока они говорят таким образом, они вынуждены приписывать Христу двойное тело, потому что, по их принципу, Он видим на небесах и в то же время, по особому устроению, невидим в священной Вечере. Правильно это или нет, легко судить по различным отрывкам Писания, и в особенности по свидетельству Петра; который говорит о Христе, что «небо должно было принять Его до времен совершения всего» [1293]. Эти люди утверждают, что Он во всех местах, но без какой-либо формы. Они возражают, что неразумно подчинять природу прославленного тела законам обычной природы. Но это возражение ведет к экстравагантному понятию Сервета, которое справедливо заслуживает отвращения всех верующих, — что тело Христа после Его вознесения было поглощено Его Божественностью. Я не буду утверждать, что они придерживаются этого мнения; но если рассматривать как один из атрибутов прославленного тела заполнение всех мест невидимым образом, очевидно, что телесная субстанция должна быть уничтожена, и не останется никакой разницы между Божественностью и человечностью. Кроме того, если тело Христа многообразно и изменчиво, так что оно появляется в одном месте и невидимо в другом, что становится с природой тела, которая состоит в наличии своих надлежащих размеров? И где его единство? С гораздо большей уместностью Тертуллиан аргументирует, что тело Христа было истинным и естественным телом, потому что эмблема его представлена нам в таинстве Вечери как залог и заверение духовной жизни. И, действительно, именно о Своем прославленном теле Христос сказал: «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» [1294]. Мы видим, как истинность Его тела доказана устами Самого Христа, потому что оно может быть ощущаемо и видимо; лишите его этих качеств, и оно перестанет быть телом. Они всегда возвращаются к своей уловке об устроении, которое они изобрели. Но наш долг — принимать то, что Христос абсолютно заявляет, таким образом, чтобы допускать без всякого исключения все, что Ему угодно утверждать. Он доказал, что Он не призрак, потому что Он был видим в Своей плоти. Если отнять то, что, как Он утверждает, принадлежит природе Его тела, не будет ли необходимо создать новое определение тела? Теперь, со всей своей софистикой, они не могут извлечь ничего для поддержки своего воображаемого «устроения» из того отрывка Павла, где он говорит, что «мы ожидаем Спасителя с небес, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» [1295]. Ибо мы не можем надеяться на соответствие Христу в тех качествах, которые они Ему приписывают, что сделало бы все наши тела невидимыми и бесконечными; и они не найдут человека, достаточно глупого, чтобы быть убежденным поверить в столь великий абсурд. Пусть же они больше не приписывают прославленному телу Христа свойство находиться во многих местах сразу или не содержаться ни в каком определенном пространстве. Короче говоря, пусть они либо отрицают воскресение плоти, либо признают, что Христос, хотя и облеченный небесной славой, не совлекся Своей плоти; ибо Он сделает нас в нашей плоти причастниками той же славы, как мы будем наслаждаться воскресением, подобным Его. Ибо что есть более ясно изложенного в какой-либо части Писания, чем то, что как Христос реально принял нашу плоть, когда родился от девы, и пострадал в нашей плоти, чтобы искупить наши грехи, так Он принял ту же плоть при Своем воскресении и вознес ее на небо? Ибо вся надежда, которую мы имеем на наше воскресение и вознесение на небо, основана на воскресении и вознесении Христа; Который, как говорит Тертуллиан, «взял залог нашего воскресения на небо с Собой». Теперь, насколько слабой и слабой была бы эта надежда, если бы реальная плоть Христа не воскресла истинно из мертвых и не вошла в царство небесное! Но для реального тела существенно иметь свою определенную форму и размеры и содержаться в некотором определенном пространстве. Давайте больше не будем слышать об этом нелепом понятии, которое приковывает умы людей, и Самого Христа, к хлебу. Ибо какая польза от этого невидимого присутствия, скрытого под хлебом, кроме как побудить тех, кто желает соединиться с Христом, ограничить свое внимание этим символом? Но Господь намеревался отвлечь не только наши глаза, но и все наши чувства от земли, когда Он запретил женщине прикасаться к Нему, потому что Он еще не восшел к Своему Отцу [1296]. Когда Он увидел Марию, с благочестивой привязанностью и благоговением спешащую поцеловать Его ноги, не было никакой причины для Его неодобрения и запрета такого акта до Его вознесения на небо, кроме той, что небо было единственным местом, где Он желал, чтобы Его искали. Возражают, что Он был впоследствии виден Стефаном [1297]; но ответ прост; ибо для этого Христу не требовалось никакого перемещения, Он мог даровать глазам Своего слуги сверхъестественную проницательность, способную проникать на небо. То же наблюдение применимо к Его явлению Павлу [1298]. Они утверждают, что Христос вышел из гроба, пока гроб оставался закрытым, и вошел в комнату, где были собраны Его ученики, пока двери оставались запертыми; но это не дает никакой поддержки их заблуждению. Ибо как вода была подобна твердой мостовой, образуя дорогу для Христа, когда Он шел по озеру, так неудивительно, если твердость камня уступила, чтобы дать Ему проход; хотя более вероятно, что камень отодвинулся по Его повелению, а после Его ухода вернулся на свое место. И войти, пока двери оставались запертыми, не означает Его проникновение сквозь твердую материю, а Его открытие входа для Себя Своей Божественной силой, так что чудесным образом Он мгновенно оказался посреди Своих учеников, хотя двери были заперты. То, что они приводят из Луки, что «Он стал невидим» для двух Его учеников, с которыми Он шел в Эммаус [1299], не служит их делу, но в пользу нашего; ибо, согласно свидетельству того же евангелиста, когда Он присоединился к этим ученикам, Он не принял никакого нового облика, чтобы скрыть Себя; но «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» [1300]. Наши противники, однако, не только преображают Христа, чтобы удержать Его в мире, но представляют Его непохожим на Самого Себя и совершенно иным на земле, чем Он есть на небесах. Такими экстравагантностями, короче говоря, они превращают тело Христа в дух, хотя и не прямым утверждением, но прямым следствием; и не довольствуясь этим, они приписывают ему качества, совершенно несовместимые друг с другом; откуда следует, по необходимости, что Он должен иметь два тела.

XXX. Хотя мы должны были бы уступить им то, за что они борются, относительно Его невидимого присутствия, все же это не было бы доказательством Его бесконечности, без которой тщетной будет попытка заключить Христа под хлебом. Если тело Христа не способно быть везде одновременно, без какого-либо ограничения места, не будет правдоподобным, что оно скрыто под хлебом в священной Вечере. Именно эта необходимость заставила их ввести свое чудовищное понятие о Его вездесущности. Но было показано, ясными и сильными свидетельствами Писания, что тело Христа было, как и другие человеческие тела, ограничено определенными размерами; и Его вознесение на небо сделало очевидным, что Он не во всех местах, но что Он оставил одно место, когда переместился в другое. И обещание: «Я с вами всегда, даже до скончания века» [1301], не должно применяться, как они полагают, к Его телу. Во-первых, при этом предположении не будет такой постоянной связи, если только Христос не пребывает в нас телесным образом, без использования сакраментальной Вечери; и поэтому у них нет достаточного основания для столь яростного спора относительно слов Христа, чтобы заключить Христа под хлебом. Во-вторых, контекст доказывает, что Христос там не имеет ни малейшего отношения к Своей плоти, но обещает Своим ученикам непобедимую помощь, чтобы поддерживать и защищать их против всех нападок сатаны и мира. Ибо, назначив им трудную провинцию, чтобы побудить их предпринять ее без колебаний и исполнить с неустрашимой решимостью, Он поддерживает их заверением в Своем присутствии; как если бы Он сказал, что они никогда не будут нуждаться в Его помощи, которую ничто не могло бы преодолеть. Если бы эти люди не желали запутать все в неразбериху, не должны ли они были бы различать природу этого присутствия? Очевидно, что некоторые люди предпочли бы навлечь на себя величайший позор, выдав свое невежество, чем отказаться даже от малейшей частицы своего заблуждения. Я говорю не о романистах, чье учение более терпимо или, по крайней мере, более скромно; но некоторые настолько увлечены жаром спора, что утверждают, будто из-за соединения двух природ во Христе, где бы ни была Его Божественность, Его плоть, которая не может быть отделена от нее, также там; как если бы это соединение смешало две природы, чтобы сформировать некое промежуточное существо, которое не является ни Богом, ни человеком. Это понятие поддерживалось Евтихием, а со времени его — Серветом. Но из Писаний ясно установлено, что в одной личности Христа две природы соединены таким образом, что каждая сохраняет свои специфические свойства в неизменном виде. То, что Евтихий был справедливо осужден как еретик, наши противники не станут отрицать; удивительно, что они упускают из виду причину его осуждения, которая заключалась в том, что, отнимая различие между двумя природами и настаивая на единстве личности, он сделал Божественность человеческой, а человечность обожествил. Какая нелепость, следовательно, смешивать небо и землю, лишь бы не низводить тело из небесного святилища! Они пытаются оправдать себя, приводя эти тексты: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»; и: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» [1302]. Но это свидетельствует о той же глупости — игнорировать общение свойств, термин, который был с полным основанием принят святыми отцами в ранние века. Когда Павел говорит, что «Господь славы» был «распят» [1303], он, конечно, не имеет в виду, что Христос пострадал чем-либо в Своей Божественности, но что та же личность, которая пострадала как жалкий и презираемый человек, была также, как Бог, Господом славы. В том же смысле Сын Человеческий был на небесах; потому что тот же Христос, Который согласно плоти пребывал на земле как Сын Человеческий, как Бог, всегда был на небесах. По этой причине в том же отрывке Он представляет Себя как сошедшего с небес согласно Своей Божественности; не то чтобы Его Божественность покинула небо, чтобы заключить себя в темницу тела; но потому что, хотя она наполняла все пространство, она пребывала телесно, или естественно, и некоторым неизреченным образом, в человечности. Это различие, обычное в школах, и я не стыжусь его повторять, что, хотя Христос везде цел, не все, что в Нем, везде. И я искренне желаю, чтобы сами схоласты должным образом рассмотрели смысл этого наблюдения; ибо тогда мы никогда не услышали бы об их глупом понятии телесного присутствия Христа в таинстве. Поэтому наш Посредник, как Он везде цел, всегда близок к Своему народу; и в священной Вечере являет Себя присутствующим особым образом, но не со всем, что Ему принадлежит; потому что, как мы заявили, Его тело было принято на небо и остается там, пока Он не придет на суд.

XXXI. Чрезвычайно заблуждаются те, кто не может представить себе никакого присутствия плоти Христа в Вечере, кроме как привязанного к хлебу. Ибо на этом принципе они не оставляют ничего тайному действию Духа, который соединяет нас с Христом. Они полагают, что Христос не присутствует, если Он не сходит к нам; как будто мы не можем в равной степени наслаждаться Его присутствием, если Он возвышает нас к Себе. Единственный вопрос между нами, следовательно, касается образа этого присутствия; потому что они помещают Христа в хлеб, а мы считаем незаконным для нас низводить Его с небес. Пусть читатели судят, на чьей стороне истина. Только давайте больше не будем слышать той клеветы, что Христос исключен из таинства, если Он не скрыт под хлебом. Ибо, поскольку это небесное таинство, нет необходимости низводить Христа на землю, чтобы соединиться с нами.

XXXII. Если кто-нибудь спросит меня об образе, я не постыжусь признать, что это тайна, слишком возвышенная для того, чтобы я мог выразить или даже постичь ее; и, чтобы быть еще более откровенным, я скорее переживаю ее, чем понимаю. Здесь, следовательно, без всяких споров я принимаю истину Божью, на которую могу безопасно полагаться. Он провозглашает Свою плоть пищей, а Свою кровь — питьем моей души. Я предлагаю Ему свою душу, чтобы она была напитана такой пищей. В Своей священной Вечере Он повелевает мне под символами хлеба и вина взять, и есть, и пить Его тело и кровь. Я не сомневаюсь, что Он истинно предлагает, и что я принимаю их. Только я отвергаю абсурды, которые кажутся либо унижающими Его величие, либо несовместимыми с реальностью Его человеческой природы, и в то же время противоречат слову Божьему, которое сообщает нам, что Христос был принят в славу небесного царства, где Он превознесен над всяким состоянием мира, и которое столь же заботливо приписывает Его человеческой природе свойства реальной человечности. И не должно это казаться невероятным или неразумным, потому что, как царство Христа всецело духовно, так Его общение с Его Церковью вовсе не должно регулироваться порядком настоящего мира; или, говоря словами Августина, «это таинство, как и другие, совершается человеком, но Божественным образом; оно преподается на земле, но небесным образом». Присутствие тела Христа, я говорю, таково, какого требует природа таинства; где мы утверждаем, что оно является с такой силой и эффективностью, что не только дает нашим умам несомненную уверенность в вечной жизни, но также дает нам заверение в воскресении и бессмертии наших тел. Ибо они оживотворяются Его бессмертной плотью и в некоторой степени участвуют в Его бессмертии. Те, кто идет дальше этого в своих гиперболических представлениях, просто затемняют простую и очевидную истину такими сложностями. Если кто-либо еще не удовлетворен, я бы попросил его рассмотреть, что мы сейчас рассматриваем таинство, каждая часть которого должна быть отнесена к вере. Теперь, мы питаем нашу веру этим причастием тела Христа, которое мы упомянули, так же полно, как и они, которые низводят Его с небес. В то же время я чистосердечно признаю, что отвергаю то смешение плоти Христа с нашими душами, или то переливание ее в нас, которому они учат; потому что для нас достаточно того, что Христос вдыхает жизнь в наши души из субстанции Своей плоти и даже вливает Свою собственную жизнь в нас, хотя Его плоть никогда фактически не входит в нас. Я могу также заметить, что аналогия веры, к которой Павел направляет нас сообразовывать каждое толкование Писания, в этом случае, вне всякого сомнения, в высшей степени в нашу пользу. Пусть противники столь ясной истины исследуют, по какому правилу веры они регулируют себя. «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не от Бога» [1304]. Такие люди, хотя они могут скрывать это или могут не замечать этого, в действительности отрицают реальность Его плоти.

XXXIII. Такое же суждение следует вынести и о нашем причастии, которым, как они полагают, невозможно насладиться иначе, как проглотив плоть Христа вместе с хлебом. Однако мы наносим немалый ущерб Святому Духу, если не верим, что наше общение с плотью и кровью Христа является следствием Его непостижимого воздействия. Если бы достоинство этого таинства, в том виде, в каком мы его представили и как его понимала древняя Церковь, получило должное внимание в течение последних четырехсот лет, этого было бы вполне достаточно, чтобы удовлетворить нас, и дверь была бы закрыта для многих пагубных заблуждений, которые породили ужасные разногласия, из-за которых Церковь была плачевно взбудоражена как в нынешние, так и в прошлые века. Но софисты настаивают на своего рода гиперболическом присутствии, о котором никогда не учит Писание; и они спорят об этом глупом и нелепом воображении так же яростно, как если бы вся религия заключалась в заключении Христа в хлеб. Нас прежде всего касается знание того, как тело Христа, которое было однажды предано за нас, становится нашим, и как мы становимся причастниками Его крови, которая была пролита; ибо полное обладание распятым Христом состоит в наслаждении всеми Его благодеяниями. Теперь, оставляя эти вещи, которые имеют такое большое значение, и даже пренебрегая ими и забывая о них, эти софисты не находят удовольствия ни в чем, кроме этого тернистого вопроса: как тело Христа скрыто под хлебом или под видом хлеба. Они ложно утверждают, что все, чему мы учим относительно духовного причастия, противоречит тому, что они называют истинным и реальным причастием; потому что мы не принимаем во внимание ничего, кроме образа, который, по их мнению, является телесным, поскольку они заключают Христа в хлеб, но в нашем понимании он является духовным, потому что тайное влияние Духа есть та связь, которая соединяет нас со Христом. И нет никакой правды в их другом возражении, что мы не обращаем внимания ни на что, кроме плода или эффекта, который верующие испытывают от вкушения плоти Христа. Ибо мы уже сказали, что сам Христос является материей или сущностью священной вечери, и что именно вследствие этого мы освобождаемся от наших грехов через жертву Его смерти, омываемся в Его крови и Его воскресением воздвигаемся к надежде на небесную жизнь. Но глупое воображение, автором которого был Ломбард, извратило их умы, когда они предположили, что таинство состоит в поедании плоти Христа. Ибо вот его слова: «Таинство без вещи состоит в видах хлеба и вина; таинство и вещь — это плоть и кровь Христа; вещь без таинства — это Его мистическая плоть». Далее, немного спустя: «Вещь, означенная и содержащаяся, есть собственная плоть Христа; вещь, означенная и не содержащаяся, есть Его мистическое тело». С его различением между плотью Христа и силой, которую она имеет для питания, я полностью согласен; но его представление о том, что является таинством и как оно содержится под хлебом, есть заблуждение, которое невозможно терпеть. Отсюда произошло ложное представление о сакраментальном вкушении, потому что они полагали, что тело Христа поедается нечестивыми и нечестивыми людьми, несмотря на то, что они были чужды Ему. Но сама плоть Христа в таинстве вечери является такой же духовной вещью, как и наше вечное спасение. Откуда мы заключаем, что люди, лишенные Духа Христа, могут не более поедать плоть Христа, чем пить вино, которое не имеет вкуса. Безусловно, это оскорбление и насилие над Христом — приписывать Ему тело, совершенно немощное и мертвое, которое беспорядочно раздается неверующим; и это прямо противоречит Его собственным словам: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем». Они отвечают, что дискурс, из которого взята эта цитата, не касается сакраментального вкушения; и это я им уступаю; только пусть они не бьются постоянно об один и тот же камень, что плоть Христа может быть съедена без какой-либо пользы. Но я хотел бы, чтобы они сообщили мне, как долго они удерживают ее после того, как съели. Здесь, я полагаю, они обнаружат, что невозможно избежать ответа. Но они возражают, что истина обетований Божьих не может претерпеть никакого уменьшения или неудачи из-за неблагодарности людей. Это я признаю; и я также утверждаю, что сила этого таинства остается неизменной, несмотря на то, что нечестивые люди прилагают все усилия, чтобы разрушить ее. Однако одно дело — чтобы тело Христа было предложено, а другое — чтобы оно было принято. Христос предлагает эту духовную пищу и духовное питье всем; одни принимают их с жадностью, другие брезгливо отвергают их; неужели их отказ заставит пищу и питье потерять свою природу? Они будут утверждать, что их мнение подкрепляется этим подобием — что плоть Христа, хотя она и не ощущается неверующими, тем не менее продолжает оставаться плотью. Но я отрицаю, что ее можно когда-либо съесть без вкуса веры; или, если предпочесть язык Августина, я отрицаю, что люди уносят из таинства больше, чем они собирают в сосуд веры. Таким образом, у таинства ничего не отнимается, но его истина и действенность остаются неизменными, несмотря на то, что нечестивые уходят пустыми от его внешнего причастия. Если наши противники снова возразят, что это умаляет слова «Сие есть тело Мое», если нечестивые получают тлетворный хлеб и ничего более, ответ прост: Бог хочет, чтобы Его истинность обнаруживалась не в самом принятии, а в постоянстве Его благости, поскольку Он готов преподать недостойным и даже щедро предлагает им то, что они отвергают. И это есть совершенство таинства, которое весь мир не может нарушить, что плоть и кровь Христа так же истинно даются недостойным, как и избранным и верным людям Божьим; но также верно и то, что как дождь, падающий на твердую скалу, стекает с нее, не проникая в камень, так и нечестивые своим ожесточением отталкивают благодать Божью, так что она не входит в их сердца. Кроме того, принятие Христа без веры — такая же нелепость, как если бы семя прорастало в огне. Их вопрос, как Христос пришел к осуждению для некоторых, если они не принимают Его недостойно, является беспочвенной придиркой; ибо мы нигде не читаем, что погибель человека происходит из-за недостойного принятия Христа, а скорее из-за отвержения Его. Не могут они получить никакой помощи и из притчи, в которой Христос говорит о некоторых семенах, прорастающих среди терний, а затем заглушаемых и уничтожаемых; ибо Он показывает там, какую ценность имеет та временная вера, которую наши противники считают ненужной для причастия плоти и крови Христа, ставя Иуду в этом отношении наравне с Петром. Их заблуждение скорее опровергается другой частью той же притчи, в которой Христос говорит о некоторых семенах, упавших при дороге, а некоторых на каменистую почву, ни одно из которых не пустило корней. Откуда следует, что ожесточение неверующих является таким препятствием, что Христос не достигает их. Тот, кто желает, чтобы наше спасение продвигалось через это таинство, не найдет ничего более подходящего, чем то, чтобы верующие, приведенные к источнику, черпали жизнь от Сына Божьего. Но его достоинство достаточно возвеличено, когда мы помним, что это средство, посредством которого мы включаемся во Христа; или посредством которого, после нашего включения в Него, связь все более и более укрепляется, пока Он совершенно не соединит нас с Собой в небесной жизни. Они возражают, что Павел не должен был делать неверующих «виновными в теле и крови Господней», если бы они не были их причастниками. Но я отвечаю, что они осуждаются не за то, что ели и пили Его тело и кровь, а только за то, что осквернили таинство, попирая ногами залог нашего святого союза с Богом, который должен был быть принят ими с благоговением.

Господа, если бы они не были их причастниками. Но я отвечаю, что они осуждаются не за то, что ели и пили Его тело и кровь, а только за то, что осквернили таинство, попирая ногами залог нашего святого союза с Богом, который должен был быть принят ими с благоговением.

XXXIV. Теперь, поскольку Августин является главным среди древних отцов, который утверждал этот пункт учения, что таинства не претерпевают никакого уменьшения и что благодать, которую они представляют, не сводится на нет неверием или нечестием людей, будет полезно привести его собственные слова, которые ясно докажут, что те, кто подвергает тело Христа поеданию собаками, виновны в неразумном и предосудительном извращении его смысла, применяя его к настоящему аргументу. Сакраментальное вкушение, согласно им, — это то, посредством которого нечестивые принимают тело и кровь Христа без какого-либо влияния Его Духа или какого-либо эффекта Его благодати. Августин, напротив, тщательно исследуя эти слова: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную», говорит: «Это сила таинства, а не просто видимое таинство; и внутренне, а не внешне; тот, кто ест сердцем, а не зубами»; из чего он заключает, что таинство союза, который мы имеем с телом и кровью Христа, преподносится в священной вечере одним к жизни, другим к погибели; но что вещь, означенная таинством, дается только к жизни всем, кто причащается ее, и ни в коем случае не к погибели. Чтобы предотвратить здесь любую придирку, что означенная вещь — это не тело, а благодать Духа, которая может быть отделена от тела, он предотвращает такие искажения использованием противопоставленных эпитетов видимого и невидимого; ибо тело Христа не может быть охвачено первым. Отсюда следует, что неверующие не получают ничего, кроме видимого символа. И для более полного устранения всякого сомнения, сказав, что этот хлеб требует голода внутреннего человека, он добавляет: «Моисей, и Аарон, и Финеес, и многие другие, которые ели манну, были угодны Богу. Почему? Потому что они духовно понимали видимую пищу, они духовно алкали, они духовно ели, чтобы быть духовно насыщенными. Ибо мы также в сегодняшний день получили видимую пищу; но таинство — это одно, а сила таинства — другое». Немного спустя он говорит: «Поэтому тот, кто не пребывает во Христе и в ком не пребывает Христос, духовно не ест Его плоти и не пьет Его крови, хотя он может плотски и видимо сжимать зубами знак тела и крови». Здесь, опять же, мы находим видимый знак, противопоставленный духовному вкушению; что противоречит тому заблуждению, что невидимое тело Христа действительно поедается сакраментально, хотя оно и не поедается духовно. Мы также информированы, что нечестивым и нечистым не даруется ничего, кроме видимого принятия знака. Отсюда то его известное наблюдение, что другие ученики ели хлеб, который был Господним, но что Иуда просто ел хлеб Господень; чем он ясно исключает неверующих из причастия тела и крови. И к той же цели относится то, что он говорит в другом месте: «Почему вы удивляетесь, если хлеб Христа был дан Иуде, чтобы поработить его дьяволу, когда вы видите, с другой стороны, что вестник сатаны был дан Павлу, чтобы сделать его совершенным во Христе?». Он говорит, действительно, в другом месте: «Что сакраментальный хлеб был телом Христа для тех, кому Павел сказал: Ядущий и пьющий недостойно, ест и пьет осуждение себе; и что поэтому нельзя утверждать, что они ничего не получили, потому что они получили недолжным образом». Но его смысл более полно объяснен в другом отрывке. Ибо, намеренно взявшись описать, как тело Христа поедается нечестивыми и распутными, которые исповедуют христианскую веру устами, в то время как отрицают ее своими действиями, и это в противовес мнению некоторых, которые полагали, что они едят не только сакраментальный символ, но и саму субстанцию, он говорит: «Их нельзя считать поедающими тело Христа, потому что они не должны быть причислены к членам Христа. Ибо, не говоря уже о другом, они не могут в то же время быть членами Христа и членами блудницы. И где сам Господь говорит: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем; Он показывает, что значит есть Его тело, не просто сакраментальным образом, но в истине; ибо это значит пребывать во Христе, чтобы Христос пребывал в нас. Это то же самое, как если бы Он сказал: Кто не пребывает во Мне, и в ком Я не пребываю, пусть не говорит и не думает, что он ест Мое тело или пьет Мою кровь». Пусть читатели рассмотрят противопоставление здесь между вкушением просто сакраментальным образом и в истине, и не останется никаких сомнений относительно его смысла. Он подтверждает то же самое с равной ясностью в следующем отрывке: «Готовьте не челюсти, а сердце; именно для этого заповедана вечеря. Смотрите, мы верим во Христа, когда принимаем Его верой; принимая Его, мы знаем, что думаем; мы берем кусочек хлеба, и наши сердца насыщаются. Мы питаемся, следовательно, не тем, что видим, а тем, во что верим». Здесь также то, в чем участвуют нечестивые, он ограничивает видимым знаком и провозглашает, что Христос принимается только верой. Так, в другом месте он прямо отмечает, что добрые и злые участвуют в элементах сообща, и исключает последних из истинного причастия тела Христа. Ибо, если бы они наслаждались самой субстанцией, он не промолчал бы полностью о том, что укрепило бы его аргумент. В другом месте также, рассуждая о вкушении и пользе от него, он заключает так: «Тогда тело и кровь Христа будут жизнью для каждого, если то, что видимо принимается в таинстве, в истине, которая означена, духовно поедается и духовно пьется». Пусть поэтому те, кто, чтобы согласиться с Августином, делают неверующих причастниками плоти и крови Христа, покажут нам тело Христа видимым образом, поскольку он провозглашает всю истину таинства духовной. И очевидный вывод из его языка заключается в том, что сакраментальное вкушение есть не что иное, как вкушение видимого и внешнего знака, когда неверие препятствует входу субстанции. Если бы тело Христа можно было есть истинно, не будучи съеденным духовно, что могло бы означать Августин, когда он сказал: «Вы не должны есть это тело, которое вы видите, и пить кровь, которая будет пролита теми, кто распнет Меня. Я назначил для вас таинство; духовно понятое, оно оживит вас». Он, конечно, не имел в виду отрицать, что то же самое тело, которое Христос принес в жертву, представлено на вечере; но он обозначает способ участия в нем — что, хотя оно было принято в небесную славу, оно вдохновляет нас жизнью через тайное влияние Святого Духа. Я признаю, что он часто говорит о теле Христа как о поедаемом неверующими, но он объясняет свой смысл, добавляя, что это делается сакраментально; и, в другом месте, он описывает духовное вкушение как не состоящее в телесном проглатывании благодати Божьей. И чтобы мои противники не обвинили меня в желании подавить их накоплением отрывков, я попросил бы их сообщить мне, как они могут избежать того одного его заявления, где он говорит, «что таинства реализуют то, что они представляют, только в избранных». Конечно, они не осмелятся отрицать, что хлеб представляет тело Христа. Отсюда следует, что отверженные исключены из участия в нем. Следующий отрывок Кирилла также показывает, что он был того же мнения: «Как когда кто-либо вливает расплавленный воск в другой воск, все будет смешано вместе в одну массу, так необходимо для принятия кем-либо тела и крови Христа, чтобы он был соединен со Христом, чтобы Христос мог быть найден в нем, а он во Христе». Эти слова, я думаю, достаточно доказывают, что те, кто ест тело Христа просто сакраментальным образом, лишены истинного и реального участия в нем, так как само тело не может быть отделено от его действенной силы; и все же это не является обвинением в истинности обетований Божьих, который продолжает посылать нам дождь с небес, хотя скалы и камни не впитывают никакой влаги.

XXXV. Это знание также легко отвратит нас от плотского поклонения, которое было введено в таинство извращенной дерзостью некоторых, рассуждавших таким образом: Если тело там, следовательно, душа и Божество там вместе с телом, ибо они не могут быть отделены от него; поэтому Христу следует поклоняться там. Во-первых, что они будут делать, если мы откажемся признать то, что они называют сопутствием? Ибо, как бы они ни настаивали на нелепости отделения души и Божества от тела, какой человек в здравом уме может быть убежден, что тело Христа есть Христос? Они считают это, действительно, полностью доказанным своими аргументами. Но поскольку Христос говорит отчетливо о Своем теле и крови, не уточняя природу присутствия, как они могут установить то, что они желают, тем, что само по себе сомнительно? Что тогда? Если их совесть случится быть упражняемой каким-либо особым страданием, не будут ли они, со всеми своими силлогизмами, смущены и подавлены; когда они осознают, что лишены верного слова Божьего, которое обеспечивает единственную поддержку для наших душ, когда они призваны дать отчет, и без которого они тонут в одно мгновение; когда они поразмыслят, что учение и примеры апостолов против них, и что они сами являются единственными авторами своего заблуждения? К таким размышлениям добавятся другие чувства сокрушения, и притом отнюдь не незначительные. Что! было ли делом неважным поклоняться Богу в этой форме, без того, чтобы что-либо подобное было заповедано нам? В случае, когда речь шла об истинном поклонении Богу, следовало ли так легко предпринимать то, что не нашлось бы ни одного слова в Писании, чтобы санкционировать? Но если бы с подобающим смирением они держали все свои мысли в подчинении слову Божьему, они бы, конечно, выслушали то, что сказал Христос: «Приимите, ядите, пейте», и послушались бы этой заповеди, которая предписывает таинство принимать, а не поклоняться ему. Те, кто, как заповедал Господь, принимают его без поклонения, уверены, что они не отступают от Божественной заповеди; и такая уверенность есть лучшее удовлетворение, которое мы можем иметь в чем-либо, в чем мы участвуем. У них есть пример апостолов, о которых мы читаем не то, что они простирались в поклонении, а то, что, сидя за столом, они брали и ели. У них есть практика апостольской Церкви, в которой Лука утверждает, что общение верующих состояло не в поклонении, а в «преломлении хлеба». У них есть апостольское учение, которым Павел наставлял Церковь Коринфян, сопровождая его этим заявлением: «Я от Господа принял то, что и вам передал».

XXXVI. Все эти вещи побуждают благочестивого читателя задуматься о том, насколько небезопасно в делах такой важности оставлять чистое слово Божье ради мечтаний нашего собственного ума. Замечания, которые уже были сделаны, должны избавить наш разум от всякой трудности по этому предмету. Ибо для должного принятия Христа в таинстве необходимо, чтобы благочестивые души возносились на небо. Если замысел таинства состоит в том, чтобы помочь разуму человека, который в остальном слаб, чтобы он мог подняться, чтобы обнаружить возвышенность духовных тайн, — те, кто ограничивается внешним знаком, блуждают с правильного пути поиска Христа. Что же тогда, будем ли мы отрицать, что это суеверное поклонение, когда люди простираются перед куском хлеба, чтобы поклоняться Христу в нем? Нет сомнения, что Никейский собор намеревался предостеречь от этого зла, когда запретил христианам смиренно фиксировать свое внимание на видимых знаках. И это была единственная причина того обычая в древней Церкви, чтобы перед освящением один из диаконов вслух увещевал народ иметь сердца горе. Само Писание также, в дополнение к подробному отчету, который оно дает нам о вознесении Христа, посредством которого Он удалил Свое телесное присутствие из поля зрения и общества людей, чтобы лишить нас всякой плотской идеи относительно Него, всякий раз, когда упоминает Его, призывает нас вознести наш разум вверх и искать Его, сидящего «одесную Бога». Согласно этому правилу, наш долг состоял в том, чтобы поклоняться Ему духовно в славе небесной, а не изобретать такой опасный вид поклонения, включающий такие грубые и плотские представления о Боге. Посему те, кто изобрел поклонение таинству, не только выдумали его сами, без санкции Писания, в котором не может быть найдено ни малейшего упоминания о нем, хотя, если бы оно было угодно Богу, оно не было бы опущено; но даже в прямом противоречии с Писанием, оставляя живого Бога, они сфабриковали новое божество согласно своим собственным своенравным наклонностям. Ибо что есть идолопоклонство, если не поклоняться дарам вместо самого дарителя? В чем они впали в двойной грех; ибо честь была отнята у Бога, чтобы быть перенесенной на тварь; и сам Бог был также обесчещен осквернением и профанацией Его дара, когда Его святое таинство было сделано отвратительным идолом. Давайте, напротив, чтобы не впасть в ту же опасность, устремим наши уши, наши глаза, наши умы и наши языки целиком к священному учению Божьему. Ибо это школа Святого Духа, лучшего из всех учителей; чьи наставления не требуют ничего добавлять из какого-либо другого источника и не опускают ничего, о чем мы не должны желать оставаться в неведении.

XXXVII. Теперь, поскольку суеверие, когда оно однажды вышло за надлежащие пределы, продолжает грешить без конца, они зашли еще дальше; они изобрели церемонии, совершенно несовместимые с установлением священной вечери, с единственной целью воздать божественные почести знаку. Когда мы увещеваем их, они отвечают, что воздают это почитание Христу. Во-первых, если бы это делалось на вечере, я бы все равно сказал, что это единственное законное поклонение, которое заканчивается не на знаке, а направлено на Христа, восседающего на небесах. Теперь, какое оправдание у них есть для утверждения, что они поклоняются Христу в хлебе, когда у них нет обетования о такой вещи? Они освящают свою гостию, как они ее называют, чтобы носить ее в процессии, выставлять ее напоказ в пышности и демонстрировать ее в ящике, чтобы она была видима, почитаема и призываема людьми. Я спрашиваю, как они считают ее правильно освященной. Они немедленно приводят эти слова: «Сие есть тело Мое». Я возражаю, что это было сказано в то же время: «Приимите и ядите». И у меня есть достаточное основание для этого; ибо когда обетование присоединено к заповеди, оно так включено в заповедь, что, отделенное от нее, оно перестает быть обетованием вообще. Это будет далее разъяснено подобным примером. Господь дал заповедь, когда сказал: «Призови Меня»; Он добавил обетование: «Я избавлю тебя». Если кто-либо призовет Петра или Павла и будет хвастаться этим обетованием, не будет ли его поведение повсеместно осуждено? И чем бы это отличалось от поведения тех, кто подавляет заповедь есть и хватается за искалеченное обетование «Сие есть тело Мое», чтобы неправильно применить его к церемониям, чуждым установлению Христа? Давайте помнить, следовательно, что это обетование дано тем, кто соблюдает заповедь, связанную с ним, но что они совершенно не поддерживаются словом Божьим, кто переносит таинство на любое другое использование. Мы уже показали, как таинство вечери способствует нашей вере перед Богом. Но поскольку Бог здесь не только напоминает нам об огромном изобилии Своей благости, но и передает ее, так сказать, в наши руки, как мы уже заявили, и побуждает нас признать ее, так Он также увещевает нас не быть неблагодарными за такое изобилие благодеяний, но, напротив, возвеличивать его хвалами, которых оно заслуживает, и праздновать его благодарениями. Поэтому, когда Он дал установление этого таинства апостолам, Он сказал им: «Сие творите в Мое воспоминание»; что Павел объясняет как «возвещение смерти Господней»; то есть публично и все вместе, как одними устами, исповедовать, что вся наша уверенность в жизни и спасении покоится на смерти Господа; чтобы мы могли прославить Его нашим исповеданием и нашим примером могли увещевать других воздать Ему ту же славу. Здесь, опять же, мы видим цель, к которой стремится таинство, которая состоит в том, чтобы упражнять нас в воспоминании о смерти Христа. Ибо заповедь, которую мы получили, «возвещать смерть Господню, доколе Он придет» на суд, есть не что иное, как провозглашать исповеданием наших уст то, что наша вера признала в таинстве, что смерть Христа есть наша жизнь. Это второе использование таинства, которое относится к внешнему исповеданию.

XXXVIII. В-третьих, Господь намеревался, чтобы оно служило нам увещеванием, и никакое другое не могло быть лучше приспособлено, чтобы оживить и повлиять на нас самым мощным образом к чистоте и святости жизни, а также к милосердию, миру и согласию. Ибо там Господь преподает нам Свое тело таким образом, что Он становится полностью одним с нами, а мы становимся одним с Ним. Теперь, поскольку у Него только одно тело, причастниками которого Он делает нас всех, следует по необходимости, что таким участием мы также все становимся одним телом; и этот союз представлен хлебом, который выставляется в таинстве. Ибо как он состоит из многих зерен, смешанных вместе таким образом, что одно нельзя отделить или отличить от другого, — таким же образом мы должны быть соединены и объединены вместе таким согласием умов, чтобы не допускать между нами никаких разногласий или разделений. Это я предпочитаю выразить языком Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». Мы получили значительную пользу от таинства, если эта мысль запечатлена и выгравирована в наших умах, что невозможно для нас ранить, презирать, отвергать, причинять вред или каким-либо образом оскорбить одного из наших братьев, но мы в то же время раним, презираем, отвергаем, причиняем вред и оскорбляем Христа в нем; что у нас нет раздора с нашими братьями, не будучи в то же время в разногласии со Христом; что мы не можем любить Христа, не любя Его в наших братьях; что такую заботу, какую мы проявляем о своем собственном теле, мы должны проявлять о наших братьях, которые являются членами нашего тела; что как никакая часть нашего тела не может испытывать боль без того, чтобы каждая другая часть не чувствовала соответствующих ощущений, так мы не должны позволять нашему брату страдать от какого-либо бедствия без нашего сочувствия в том же самом. Посему не без причины Августин так часто называет это таинство «узами милосердия». Ибо какой более мощный стимул мог бы быть использован, чтобы возбудить взаимное милосердие среди нас, чем когда Христос, отдавая Себя нам, не только приглашает нас Своим примером взаимно посвятить себя содействию благополучию друг друга, но также, делая Себя общим для всех, делает нас всех одним с Собой?

XXXIX. Это дает лучшее подтверждение того, что я заявил ранее, что нет истинного совершения таинства без слова. Ибо какое бы преимущество ни проистекало для нас от священной вечери, оно требует слова; должны ли мы быть утверждены в вере, упражнены в исповедании или возбуждены к долгу, есть нужда в проповеди. Ничего более нелепого, следовательно, нельзя сделать в отношении вечери, чем превратить ее в немое действие, как мы видели это под тиранией папы. Ибо они утверждали, что вся действительность освящения зависит от намерения священников, как если бы это не имело ничего общего с народом, которому таинство должно быть главным образом объяснено. Они впали в это заблуждение из-за того, что не заметили, что те обетования, на которых покоится освящение, направлены не на сами элементы, а на лиц, которые их принимают. Христос не обращается к хлебу, чтобы приказать ему стать Его телом; но заповедует Своим ученикам есть и обещает им общение Своего тела и крови. И Павел не учит никакому иному порядку, кроме того, что обетования должны быть предложены верующим вместе с хлебом и чашей. И это истина. Мы не должны воображать никакого магического заклинания или думать, что достаточно пробормотать слова, как если бы они были услышаны элементами; но мы должны понимать те слова, которыми освящаются элементы, как живую проповедь, которая назидает слушателей, которая проникает в их умы, которая глубоко запечатлевается в их сердцах, которая проявляет свою действенность в совершении того, что она обещает. Эти соображения ясно показывают, что резервирование таинства, на котором настаивают многие люди для целей чрезвычайного преподания больным, совершенно бесполезно. Ибо либо они получат его без какого-либо пересказа установления Христа, либо служитель будет сопровождать знак истинным объяснением таинства. Если ничего не сказано, это злоупотребление и порча. Если обетования повторяются и таинство провозглашается, чтобы те, кто собирается принять его, могли причаститься с пользой, у нас нет причин сомневаться, что это истинное освящение. Какой конец будет достигнут тогда прежним освящением, которое, будучи произнесено, когда больных не было, не приносит им никакой пользы? Но будет утверждаться, что те, кто принимает эту практику, имеют пример древней Церкви в свою пользу. Это я признаю; но в деле такой большой важности, и в котором любая ошибка должна быть в высшей степени опасной, нет ничего более безопасного, чем следовать самой истине.

XL. Теперь, как мы воспринимаем этот священный хлеб вечери Господней как духовную пищу, приятную и вкусную, а также спасительную для искренних почитателей Бога, которые в причастии ее испытывают Христа как свою жизнь, которую она стимулирует к благодарению, которую она увещевает к взаимному милосердию между собой; так, напротив, она превращается в самый вредный яд для всех, чью веру она не питает и не утверждает, и кого она не возбуждает к благодарению и милосердию. Ибо как телесная пища, когда она оскорбляет больной желудок, сама становясь испорченной, оказывается скорее вредной, чем питательной, так эта духовная пища, когда она встречает душу, оскверненную беззаконием, только низвергает ее в более ужасную погибель; не, конечно, из-за какой-либо вины в пище, а потому что «для оскверненных и неверных нет ничего чистого», как бы она ни была иначе освящена благословением Господним. Ибо, как говорит Павел: «Ядущий и пьющий недостойно, ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Лица такого описания, которые без единой частицы веры или малейшего чувства милосердия вторгаются, как свиньи, чтобы захватить вечерю Господню, не имеют различения тела Господня. Ибо, поскольку они не верят, что это тело есть их жизнь, они обращаются с ним с величайшим бесчестием, которое они способны навлечь на него, грабя его достоинства и принимая его таким образом, чтобы осквернить и профанировать его. И поскольку среди своего раздора и отчуждения от своих братьев они осмеливаются смешивать священный символ тела Христа со своими раздорами, это не их заслуга, что тело Христа не разделено и каждый член не отделен от остальных. Поэтому они справедливо представлены как виновные в теле и крови Господней, которые они так постыдно оскверняют своим святотатственным нечестием. Этим недостойным вкушением они получают свое собственное осуждение. Ибо хотя у них нет веры, зафиксированной на Христе, все же в своем принятии таинства они исповедуют, что нет спасения для них нигде, кроме как в Нем, и отрекаются от всякой другой зависимости. Посему они сами себе обвинители; они дают свидетельство против самих себя; они запечатывают свое собственное осуждение. Более того, будучи разделенными и отвлеченными от своих братьев, то есть от членов Христа, они не имеют части во Христе, все же они свидетельствуют, что единственный путь спасения — это участвовать во Христе и быть соединенным с Ним. По этой причине Павел дал следующее предписание: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей»; чем, я полагаю, он имел в виду, что каждый человек должен удалиться в самого себя и рассмотреть, полагается ли он с искренней уверенностью сердца на спасение, добытое Христом; признает ли он его исповеданием своих уст; стремится ли он к подражанию Христу в погоне за честностью и святостью; готов ли он, по примеру Христа, посвятить себя своим братьям и общаться с ними, с которыми он имеет общий интерес во Христе; считает ли он, как сам он признан Христом, всех своих братьев членами Его тела; желает ли он лелеять, сохранять и помогать им как своим собственным членам. Не то чтобы эти обязанности веры и милосердия могли теперь быть совершенными в нас; но потому что это тот пункт, которого мы должны чувствовать самые горячие желания и прилагать самые напряженные усилия, чтобы достичь, чтобы наша вера могла все более и более возрастать, а наше милосердие укрепляться изо дня в день.

XLI. В общем, когда они намеревались подготовить людей к этому достойному участию в таинстве, они ужасно преследовали и пытали несчастную совесть, и все же не упомянули ни одной вещи, которой требовал случай. Они говорили, что «достойно едят» те, кто находится в состоянии благодати. Быть в состоянии благодати, объясняли они, состоит в том, чтобы быть чистым и очищенным от всякого греха — учение, которое исключило бы всех людей, которые сейчас живут или когда-либо жили на земле, из пользы этого таинства. Ибо если нам необходимо черпать наше достоинство из самих себя, мы погибли; нас не ждет ничего, кроме разорения, замешательства и отчаяния. Хотя мы стремимся всеми нашими силами, мы не получим ничего, в конце концов, кроме открытия, что мы в высшей степени недостойны, после того как трудились изо всех сил, чтобы найти хоть какое-то достоинство. Чтобы исцелить эту рану, они придумали метод достижения достоинства; который состоит в том, что, насколько мы можем, исследовав свою совесть и потребовав от самих себя отчета обо всех наших действиях, мы должны очистить себя от нашего недостоинства через сокрушение, исповедь и удовлетворение; но какого рода это очищение, мы уже заявили в месте, более подходящем для обсуждения его. Насколько это касается настоящего предмета, я замечаю, что эти утешения слишком бедны и несущественны для совести, обеспокоенной, расстроенной, подавленной и перегруженной чувством своих грехов. Ибо если Господь, своим явным запретом, не допускает никого к участию в вечере, кроме тех, кто праведен и невиновен, требуется немалая осторожность в любом человеке, чтобы достичь уверенности в своем обладании той праведностью, которую он находит требуемой Богом. Теперь, какое основание для уверенности у нас есть, что Бог удовлетворен людьми, которые сделали то, что могли? И даже если бы это было так, когда найдется человек, который может осмелиться заявить, что он сделал все, что мог? Таким образом, пока нельзя получить никакой верной уверенности в нашем достоинстве, вход в таинство всегда будет оставаться закрытым тем ужасным запретом, который провозглашает, что «ядущий и пьющий недостойно, ест и пьет осуждение себе».

XLII. Теперь легко судить, что это за учение, которое преобладает в Папстве, и от какого автора оно произошло; которое своей крайней суровостью лишает и грабит несчастных грешников, уже пораженных трепетом и печалью, утешения этого таинства, в котором все утешения евангелия были выставлены перед ними. Дьяволу, конечно, было невозможно выбрать более краткий метод разорения людей, чем ослепление их таким образом, чтобы лишить их всякого вкуса и наслаждения такой пищей, которую их небесный и самый милосердный Отец предназначал для их питания. Чтобы мы не низвергли себя в эту бездну, поэтому, давайте помнить, что этот священный пир есть лекарство для больных, утешение для грешника, милостыня для бедных; но что он не принес бы никакой пользы здоровым, праведным и богатым, если бы таковые могли быть найдены. Ибо как Христос дан нам в нем для пищи, мы понимаем, что без Него мы чахнем, голодаем и слабеем, как тело теряет свою силу от недостатка пропитания. Более того, как Он дан нам для жизни, мы понимаем, что без Него мы совершенно мертвы в самих себе. Посему лучшее и единственное достоинство, которое мы можем представить Богу, — это предложить Ему нашу низость и недостоинство, чтобы Он мог сделать нас достойными Своего милосердия; отчаяться в самих себе, чтобы мы могли найти утешение в Нем; смирить себя, чтобы мы могли быть возвышены Им; обвинить себя, чтобы мы могли быть оправданы Им; также стремиться к тому единству, которое Он заповедует нам на Своей вечере; и как Он делает нас всех одним в Себе, так должно быть нашим желанием, чтобы мы все имели один ум, одно сердце и один язык. Если мы хорошо обдумали и переварили эти вещи в наших умах, хотя мы можем быть обеспокоены, мы никогда не будем ниспровергнуты такими размышлениями, как это: Нуждающиеся и лишенные всякого блага, оскверненные загрязнением греха и полумертвые, как мы могли бы достойно есть тело Господне? Мы скорее будем считать, что приходим как нищие к щедрому Благодетелю, как пациенты к Врачу, как грешники к Автору праведности, как люди мертвые к источнику жизни; что достоинство, которое требуется Богом, состоит главным образом в вере, которая приписывает все Христу и не полагается на нас самих, и, во-вторых, в милосердии, даже том милосердии, которое нам достаточно представить Богу в несовершенном состоянии, чтобы Он мог увеличить и улучшить его; ибо мы не можем произвести его в состоянии совершенства. Другие, кто согласился с нами, что достоинство, которое заповедано, состоит в вере и милосердии, тем не менее впали в значительное заблуждение относительно степени этого достоинства, требуя совершенства веры, к которому ничто никогда не может приблизиться, и милосердия, равного тому, которое Христос проявил к нам. Но этим требованием они исключают всех людей из доступа к этой священной вечере, так же как и лиц, о которых мы упоминали ранее. Ибо если бы их мнение было допущено, никто не мог бы принять его, кроме как недостойно; поскольку все, без единого исключения, были бы убеждены в своем несовершенстве. И конечно, это должно выдавать крайнее невежество, если не сказать глупость, требовать при принятии таинства того совершенства, которое сделало бы таинство ненужным и бесполезным; ибо оно было установлено не для совершенных, а для несовершенных и слабых, чтобы пробудить, возбудить, стимулировать и упражнять их благодати веры и милосердия, и исправить недостатки обоих.

XLIII. Что касается внешнего церемониала, берут ли верующие хлеб в свои руки или нет; делят ли они его между собой, или каждый индивид ест то, что дано ему; возвращают ли они чашу в руку диакона, или передают ее человеку, который находится рядом; является ли хлеб квасным или пресным; является ли вино красным или белым; не имеет ни малейшего значения. Эти вещи безразличны и оставлены на усмотрение Церкви. Несомненно, однако, что обычай древней Церкви состоял в том, чтобы каждый брал хлеб в свою руку. И Христос сказал: «Разделите его между собой». История сообщает нам, что квасной и обычный хлеб использовался до времени Александра, епископа Римского, который был первым защитником пресного хлеба; но по какой причине, я не знаю, если только не для того, чтобы ослепить глаза людей восхищением новым зрелищем, а не наставлять их умы в чистой религии. Я взываю ко всем, кто чувствует хоть малейшую заботу о благочестии, не видят ли они ясно, насколько более заметно слава Божья проявляется в этом использовании таинства, и насколько большее изобилие духовного утешения и наслаждения верующие наслаждаются в нем, чем в тех незначительных и театральных дурачествах, которые только стремятся обмануть умы глазеющей толпы. Это они называют удержанием людей в религии, когда они ведут их во что угодно, под оцепенением и ослеплением суеверия. Если кто-либо склонен защищать такие изобретения доводом древности, я одинаково осознаю, как рано использовались миропомазание и экзорцизм при крещении, и как скоро после века апостолов в вечерю Господню были введены порчи; но это уверенность человеческой самонадеянности, которая никогда не может удержаться от того, чтобы не играть с тайнами Божьими. Но давайте помнить, что Бог держит послушание Своему слову в такой высокой оценке, что это стандарт, по которому Он назначает нам судить даже Своих ангелов и весь мир. Теперь, оставляя всю эту массу церемоний, давайте заметим, что вечеря Господня могла бы быть наиболее правильно совершаема, если бы она была выставлена перед Церковью очень часто, и по крайней мере один раз в каждую неделю следующим образом: Служение должно начинаться с публичной молитвы; во-вторых, должна быть произнесена проповедь; затем, хлеб и вино будучи помещены на стол, служитель должен пересказать установление вечери, должен провозгласить обетования, которые оставлены нам в нем, и, в то же время, должен отлучить всех тех, кто исключен из него запретом Господним; после этого должна быть вознесена молитва, чтобы с той же благостью, с какой наш Господь дал нам эту священную пищу, Он также научил и дал нам возможность принять ее в вере и благодарности сердца, и что, поскольку сами по себе мы не достойны, Он бы, в Своем милосердии, сделал нас достойными такого пира. Затем либо должны быть спеты некоторые псалмы, либо прочитана часть Писания, и верующие, в подобающем порядке, должны участвовать в священном банкете, служители преломляя хлеб и распределяя его, и представляя чашу народу; после окончания вечери должно быть дано увещевание к искренней вере и исповеданию оной; к милосердию и поведению, достойному христиан. Наконец, должны быть возданы благодарения и спеты хвалы Богу; и чтобы закрыть все, Церковь должна быть отпущена с миром.

XLIV. Замечания, которые мы уже сделали относительно таинства, обильно показывают, что оно было установлено не для того, чтобы быть принятым один раз в год, и то небрежным и формальным образом, как это сейчас является общей практикой; но для того, чтобы часто праздноваться всеми христианами, чтобы они могли часто вспоминать страдания Христа; воспоминание о которых поддерживало бы и укрепляло их веру, побуждало бы их петь хвалы Богу, исповедовать и праздновать Его благость, а также лелеяло бы в их сердцах и продвигало взаимное упражнение того милосердия, узы которого они видели бы в единстве тела Христа. Ибо всякий раз, когда мы причащаемся в символе тела Господня, это подобно обмену взаимным залогом, посредством которого мы взаимно связываем себя всеми обязанностями милосердия, что никто среди нас не сделает ничего, чем он может ранить своего брата, или не упустит ничего, чем он может помочь ему, когда необходимость требует и возможность допускает. Что такова была практика апостольской Церкви, упоминается Лукой, когда он говорит, что верующие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Неизменным обычаем, следовательно, было то, что никакое собрание Церкви не должно было проводиться без проповеди слова, вознесения молитв, совершения вечери Господней и раздачи милостыни. Что это был порядок, установленный среди Коринфян, можно справедливо заключить из Посланий Павла; и хорошо известно, что ему следовали многие века спустя. Ибо отсюда те древние каноны, которые приписываются Анаклету и Каликсту, «что после того, как освящение закончено, все должны причащаться под страхом изгнания из Церкви». И древние каноны, которые приписываются апостолам, говорят, «что те, кто не остается до конца и не принимает таинство, должны быть исправлены как возмутители Церкви». На Антиохийском соборе также было постановлено, что те, кто входит в Церковь, слушает проповедь и удаляется от причастия, должны быть исключены из Церкви, пока они не исправят эту ошибку. И хотя на первом Толедском соборе этот декрет был либо смягчен, либо, по крайней мере, принят в более мягкой форме, все же там также было постановлено, что те, кто будет найден никогда не причащающимися после того, как услышали проповедь, должны быть увещеваемы; и что, если они не послушаются первого увещевания, они должны быть отлучены.

XLV. Эти постановления были, очевидно, приняты святыми отцами с целью сохранить и увековечить частое совершение причастия, которое было передано самими апостолами и которое, как они понимали, приносило верующим огромную пользу, но из-за небрежности постепенно выходило из общего употребления. Августин свидетельствует о той эпохе, в которую он жил, говоря: «Таинство сей вещи, то есть единства тела Господа нашего, приготовляется на трапезе Господней в одних местах ежедневно, в других — в назначенные дни, через определенные промежутки времени; и одними принимается в жизнь, другими — в погибель». А в своем первом послании к Януарию он пишет: «Одни принимают тело и кровь Господни ежедневно, другие — в определенные дни; в некоторых церквах не проходит ни дня без совершения таинства; в других оно совершается только в субботу и воскресенье; а в иных — только в воскресенье». Но поскольку народ в целом, как мы уже отмечали, бывал порой слишком нерадив, святые отцы побуждали его суровыми обличениями, дабы не показалось, что они попустительствуют такой небрежности. Пример этого мы находим в гомилии Златоуста на Послание к Ефесянам: «К тому, кто обесчестил пир, сказано не: «Почему ты сел?», но: «Как ты вошел сюда?». Всякий, кто присутствует здесь и не является причастником таинств, — нечестив и дерзок. Я взываю к вам: если кто-либо приглашен на пир, пришел, омыл руки, сел и, по-видимому, сделал все приготовления, чтобы вкусить его, но в итоге ничего не попробовал, — не нанесет ли он оскорбление и пиру, и тому, кто его устроил? Так и вы, которые появляетесь среди тех, кто молитвой готовит себя к принятию священной пищи, кто самим фактом своего присутствия исповедуете себя одними из них, но в итоге не участвуете с ними, — не лучше ли было бы вам не показываться среди них? Вы скажете мне, что вы недостойны. Но тогда вы были недостойны и общения в молитве, которое является подготовкой к принятию святого таинства».

XLVI. Августин и Амвросий единодушно осуждают практику, которая к их времени уже утвердилась в восточных церквах, когда народ присутствовал на совершении таинства лишь в качестве зрителей, не причащаясь. И тот обычай, который предписывает верующим причащаться лишь раз в год, несомненно, является изобретением дьявола, кем бы он ни был введен. Говорят, что автором этого декрета был Зеферин, епископ Римский; однако нет ни малейших оснований полагать, что он был таким, каким его представляют сейчас. Вероятно, установление, которое он сделал, было неплохо рассчитано на интересы Церкви в обстоятельствах того времени. Ибо нет сомнения, что священная вечеря тогда предлагалась верным всякий раз, когда они собирались для богослужения; и нет также сомнения, что большая их часть причащалась; но поскольку едва ли могло случиться, что все могли причаститься вместе, и было необходимо, чтобы те, кто смешан с неверными и идолопоклонниками, засвидетельствовали свою веру каким-либо внешним знаком, — тот святой муж ради порядка и дисциплины назначил день, когда все христиане в Риме должны были публично исповедать свою веру через участие в Вечере Господней. Установление Зеферина было само по себе добрым, но было грубо извращено его преемниками, когда они издали закон, чтобы причастие совершалось один раз в год; следствием чего стало то, что почти все люди, причастившись однажды, предаются летаргическому покою, как если бы они вполне оправдали себя на весь остаток года. Следовало придерживаться совсем иной практики. По крайней мере раз в неделю трапеза Господня должна была быть накрыта перед каждым собранием христиан, и обетования должны были возвещаться для их духовного подкрепления; никого не следовало принуждать к участию, но всех нужно было увещевать и побуждать, а нерадивых — обличать. Тогда все, подобно изголодавшимся людям, собирались бы толпами на такой пир. У меня есть веские основания жаловаться, что именно козни дьявола ввели этот обычай, который, предписывая один день в году, делает людей ленивыми и беспечными все остальное время. Мы видим, что это злоупотребление начало распространяться еще во времена Златоуста, но мы видим также, сколь сильно оно его огорчало. Ибо в месте, которое я только что процитировал, он сурово жалуется на великое неравенство в этом деле: что зачастую люди не приходили к таинству весь остаток года, несмотря на то что были готовы, но приходили на Пасху даже без подготовки. Тогда он восклицает: «О обычай! О самонадеянность! Напрасно тогда ежедневное приношение; напрасно мы стоим у алтаря. Нет никого, кто причастился бы с нами». Столь далека подобная практика от того, чтобы быть одобренной авторитетом Златоуста.

XLVII. Из того же источника проистекло другое постановление, которое лишило или ограбило большую часть народа Божьего одной половины священной вечери; я имею в виду символ крови, который был запрещен мирянам и профанам — ибо именно этими титулами они отличают наследие Господне — и стал исключительной привилегией немногих, получивших церковное помазание и тонзуру. Повеление вечного Бога гласит: «Пейте из нее все»; человек же отменил и аннулировал его новым и противоположным законом, постановив, что не все должны пить из нее. И эти законодатели, дабы не показалось, что они противятся своему Богу без причины, ссылаются на опасности, которые могли бы возникнуть, если бы эта священная чаша без разбора предлагалась всем; как будто эти опасности не были предвидены и учтены вечной мудростью Божьей. Далее, они с большой тонкостью рассуждают, что одного [вида] достаточно для обоих. Ибо, говорят они, если это тело, то это весь Христос, который теперь не может быть отделен от своего тела. Следовательно, тело содержит кровь. Посмотрите, как человеческий разум противоречит Богу, когда его оставляют на произвол его собственных блужданий. Показывая хлеб, Господь наш говорит: «Сие есть тело Мое»; показывая чашу, Он говорит: «Сие есть кровь Моя». Дерзость человеческого разума противоречит этому и утверждает, что хлеб есть кровь, а вино есть тело; как будто Господь отделил Свое тело от Своей крови как словами, так и знаками без всякой причины, и как будто когда-либо было слышно, чтобы тело или кровь Христа назывались Богом и человеком. Конечно, если бы Он намеревался обозначить всю Свою личность, Он мог бы сказать: «Это Я», как Писание говорит нам, что Он делал в других случаях, а не: «Сие есть тело Мое; сие есть кровь Моя». Но чтобы помочь немощи нашей веры, Он являет хлеб и чашу раздельно, чтобы научить нас, что Он достаточен как для питья, так и для пищи. Теперь же, если отнять одну из этих частей, мы найдем в Нем лишь половину нашего питания. Даже если бы было правдой, как они притворяются, что кровь находится в хлебе, а тело — в чаше, все равно они обкрадывают души верующих в том утверждении, которое Христос преподал как необходимое для них. Поэтому, оставив их тонкости, будем твердо держаться того блага, которое проистекает из двойного залога, установленного Христом.

XLVIII. Я знаю о придирках, выдвигаемых по этому поводу служителями сатаны, которые привыкли относиться к Писанию с презрением. Во-первых, они утверждают, что простой поступок не дает достаточного основания для вывода о правиле, обязательного для постоянного соблюдения Церковью. Но называть это простым поступком ложно; ибо Христос не только дал чашу Своим апостолам, но и повелел им делать то же самое в будущем. Ибо это язык повеления: «Пейте из нее все». И Павел упоминает о том, что это практиковалось таким образом, что полностью подразумевает это как положительное установление. Вторая уловка состоит в том, что Христос допустил к участию в этой вечере только апостолов, которых Он уже избрал и принял в чин священников, приносящих жертву. Но я хотел бы, чтобы они ответили мне на пять вопросов, от которых они не смогут уклониться, но их искажения будут легко опровергнуты. Во-первых, из какого оракула они получили это решение, столь несообразное со словом Божьим? Писание упоминает двенадцать, которые возлежали с Иисусом; но оно не умаляет достоинства Христа настолько, чтобы называть их священниками, приносящими жертву, — имя, которое я отмечу в надлежащем месте. Хотя Он тогда дал таинство двенадцати, Он повелел, чтобы они делали то же самое; то есть чтобы они распределяли его между собой подобным образом. Во-вторых, почему в тот более чистый период, почти тысячу лет после апостолов, все без исключения допускались к участию в обоих символах? Неужели древняя Церковь не знала, каких гостей Христос допустил к Своей вечере? Любое колебание или уклонение выдало бы величайшую наглость. Церковные истории и труды отцов сохранились до сих пор, и они предоставляют ясные свидетельства этого факта. Тертуллиан говорит: «Плоть питается телом и кровью Христа, чтобы душа насыщалась Богом». Амвросий сказал Феодосию: «Такими руками как ты примешь священное тело Господне? С какой дерзостью ты будешь пить Его священную кровь?». Иероним говорит: «Священники совершают евхаристию и распределяют кровь Господню народу». Златоуст говорит: «Это не так, как было при древнем законе, когда священник ел одну часть, а народ — другую; но всем предлагается одно тело и одна чаша. Все в евхаристии общее для священника и для народа». И то же самое в различных местах свидетельствует Августин.

XLIX. Но зачем я спорю о вещи, которая столь очевидна? Пусть кто-нибудь прочтет всех греческих и латинских отцов, и он найдет, что они изобилуют такими свидетельствами. И этот обычай не вышел из употребления, пока в Церкви оставалась хоть частица чистоты. Григорий, которого справедливо можно назвать последним епископом Рима, показывает, что он соблюдался в его время. Он говорит: «Вы теперь узнали, что такое кровь Агнца, не на слух, а через питье. Его кровь пьется верными». И это продолжалось даже четыреста лет после его смерти, несмотря на всеобщее вырождение, которое произошло. И это считалось не просто обычаем, а нерушимым законом. Ибо Божественное установление тогда почиталось, и не было сомнений в преступности разделения того, что соединил Господь. Ибо Геласий, епископ Римский, говорит следующим образом: «Мы узнали, что некоторые, принимая только тело Господне, воздерживаются от чаши; те, кто, по-видимому, порабощены необъяснимым суеверием, должны, без сомнения, либо принимать таинство целиком, либо полностью воздерживаться от него. Ибо никакое разделение этого таинства не может быть совершено без великого святотатства». Внимание было уделено тем доводам Киприана, которые, безусловно, должны быть достаточными, чтобы повлиять на христианский ум. Он говорит: «Как мы учим или побуждаем их проливать свою кровь в исповедании Христа, если мы отказываем в Его крови тем, кто собирается вступить в борьбу? Или как мы готовим их к чаше мученичества, если мы сначала не допускаем их, по праву причастия, пить чашу Господню в Церкви?». Канонисты ограничивают декрет Геласия только священниками, но это слишком детская уловка, чтобы нуждаться в каком-либо опровержении.

L. В-третьих, почему Христос, когда Он предлагал хлеб, просто сказал: «Примите, ядите»; но когда Он предлагал чашу: «Пейте из нее все»; как будто Он нарочно хотел предостеречь от тонкости сатаны? В-четвертых, если, как притворяются наши противники, наш Господь допустил к Своей вечере никого, кроме священников, приносящих жертву, то какой человек может быть настолько самонадеянным, чтобы приглашать к участию в ней чужих, которых Господь исключил? И к участию в том даре, над которым они не могли иметь никакой власти без всякого повеления от Того, кто один мог дать его? И с какой уверенностью они теперь берутся распределять народу символ тела Христова, если у них нет ни повеления, ни примера Господа? В-пятых, говорил ли Павел неправду, когда сказал коринфянам: «Я от Господа принял то, что и вам передал»? Ибо он впоследствии провозглашает то, что он передал, а именно, что все без всякого различия должны причащаться обоими символами. Если Павел «принял от Господа», что все должны быть допущены без всякого различия, пусть они подумают, от кого приняли они, кто исключает почти весь народ Божий; ибо они не могут теперь притворяться, что их учение произошло от Бога, у которого «нет да и нет». И все же они дерзают укрывать такие мерзости под именем Церкви и защищать их под этим предлогом; как будто Церковь могла состоять из тех антихристов, которые так легко попирают, калечат и упраздняют учение и установления Христа; или как будто апостольская Церковь, в которой истинная религия проявляла все свое влияние, не была истинной Церковью.

ГЛАВА XVIII. ПАПСКАЯ МЕССА — НЕ ТОЛЬКО СВЯТОТАТСТВЕННОЕ ОСКВЕРНЕНИЕ ВЕЧЕРИ ГОСПОДНЕЙ, НО И ПОЛНОЕ ЕЕ УНИЧТОЖЕНИЕ.

С помощью этих и подобных изобретений сатана стремился затемнить, исказить и осквернить священную вечерю Христа, чтобы, по крайней мере, ее чистота не сохранилась в Церкви. Но совершенством ужасной мерзости стало установление им знака, посредством которого она могла быть не только затемнена и извращена, но и полностью стерта и упразднена, так чтобы исчезнуть из виду и уйти из памяти людей. Я имею в виду то самое пагубное заблуждение, которым он ослепил почти весь мир, убедив его верить, что месса есть жертва и приношение для получения отпущения грехов. Как этот догмат поначалу понимался более здравыми схоластами, которые не впали во все абсурды своих преемников, я не стану исследовать, но оставлю их и их тернистые тонкости; которые, как бы их ни защищали уловками и придирками, должны быть отвергнуты всеми добрыми людьми, ибо они служат лишь тому, чтобы затемнить блеск священной вечери. Оставляя их, следовательно, я хочу, чтобы читатели поняли, что я сейчас борюсь с тем мнением, которым римский антихрист и его агенты заразили весь мир; а именно, что месса есть действие, посредством которого священник, приносящий Христа, и другие, участвующие в приношении, заслуживают благоволение Божье; или что это искупительная жертва, посредством которой они примиряют Бога с собой. И это было не просто мнением, общепринятым среди множества; но само действие устроено так, чтобы быть своего рода искуплением, чтобы принести удовлетворение Богу за грехи живых и мертвых. Это полностью выражено также в словах, которые они используют; и ничего иного нельзя заключить из ее ежедневного совершения. Я знаю, как глубоко эта язва пустила свои корни, какой благовидный облик доброты она принимает, как она укрывается под именем Христа и как множество людей верит, что вся сущность веры заключена в одном слове «месса». Но когда будет яснейшим образом доказано словом Божьим, что эта месса, как бы ее ни лакировали и ни украшали, наносит величайшее оскорбление Христу, подавляет и скрывает Его крест, предает Его смерть забвению, лишает нас блага, проистекающего из нее, и обесценивает и разрушает таинство, которое было оставлено как памятник этой смерти, — найдутся ли корни слишком глубокие для этого мощнейшего топора — я имею в виду слово Божье — чтобы разрубить и искоренить их? Найдется ли лак слишком благовидный для этого света, чтобы обнаружить зло, которое скрывается за ним?

II. Перейдем, следовательно, к обоснованию того, что мы утверждали; во-первых, что месса наносит невыносимое богохульство и оскорбление Христу. Ибо Он был поставлен Своим Отцом священником и первосвященником не на ограниченное время, подобно тем, о ком записано, что они были посвящены в священники по Ветхому Завету, которые, имея смертную жизнь, не могли иметь бессмертного священства; поэтому была нужда в преемниках, время от времени, чтобы заполнять места тех, кто умирал; но Христос, который бессмертен, не требует викария, чтобы тот был подставлен на Его место. Поэтому Он был назначен Отцом как «священник вовек по чину Мелхиседека», чтобы Он мог вечно исполнять постоянное священство. Это таинство было задолго до того прообразовано в Мелхиседеке, которого Писание представляет однажды как «священника Бога Всевышнего», но никогда не упоминает его впоследствии, как будто не было конца его жизни. От этого сходства Христос называется священником по его чину. Теперь те, кто приносит жертву каждый день, должны обязательно назначать священников для совершения приношений, и эти священники должны быть подставлены на место Христа, как Его преемники и викарии. Этой подменой они не только лишают Христа должной чести и грабят Его прерогативы вечного священства, но стремятся низложить Его с правой руки Отца, где Он не может сидеть в наслаждении бессмертием, если Он также не остается вечным священником. И пусть они не оправдываются тем, что их священники, приносящие жертву, не подставлены на место Христа, как будто Он мертв, а являются лишь помощниками в Его вечном священстве, которое не перестает по этой причине оставаться; ибо язык апостола слишком точен, чтобы они могли воспользоваться таким уклонением; когда он говорит, что «тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному». Христос, следовательно, чьему пребыванию не препятствует смерть, есть только один, и не нуждается в спутниках. И все же у них хватает наглости вооружаться примером Мелхиседека в защиту своего нечестия. Ибо, поскольку сказано, что он «вынес хлеб и вино», они заключают, что это было прообразом их мессы, как будто сходство между ним и Христом состояло в приношении хлеба и вина; что слишком неосновательно и легкомысленно, чтобы нуждаться в каком-либо опровержении. Мелхиседек дал хлеб и вино Аврааму и его спутникам, чтобы подкрепить их, когда они были утомлены по возвращении с битвы. Что это имеет общего с жертвой? Моисей хвалит человечность и щедрость благочестивого царя; эти люди самонадеянно фабрикуют таинство, о котором Писание не упоминает. И все же они лакируют свое заблуждение другим предлогом, потому что историк сразу после этого говорит: «И он был священником Бога Всевышнего». Я отвечаю, что они неверно применяют к хлебу и вину то, что апостол относит к благословению: «Ибо сей Мелхиседек, священник Бога Всевышнего, встретил Авраама и благословил его»; из чего тот же апостол, лучшего толкователя которого искать нет нужды, доказывает его высшее достоинство; «и без всякого прекословия меньший благословляется большим». Но если бы приношение Мелхиседека было образом жертвы мессы, правдоподобно ли, что апостол, который обсуждает все мельчайшие обстоятельства, забыл бы вещь столь высокого значения? Тщетно они будут, со всей своей софистикой, пытаться опровергнуть довод, который приводит сам апостол, что право и достоинство священства прекращаются среди смертных людей, потому что Христос, который бессмертен, есть единственный и вечный священник.

III. Вторым свойством мессы мы назвали то, что она подавляет и скрывает крест и страдания Христа. Вне всякого сомнения, крест Христов ниспровергается, как только воздвигается алтарь; ибо если Христос принес Себя в жертву на кресте, чтобы освятить нас навсегда и получить для нас вечное искупление, сила и действенность этой жертвы, безусловно, должны продолжаться без конца. Иначе у нас не было бы более почетных представлений о Христе, чем о животных жертвах, которые приносились по закону, приношения которых доказаны как слабые и недейственные обстоятельством их частого повторения. Поэтому должно быть признано либо то, что жертва, которую Христос совершил на кресте, не имела силы вечного очищения, либо то, что Христос принес одну совершенную жертву, раз и навсегда для всех веков. Это то, о чем апостол говорит, что этот великий первосвященник, сам Христос, «теперь однажды к концу века явился для уничтожения греха жертвою Своею». Опять: «По воле Божьей мы освящены через приношение тела Иисуса Христа, однажды навсегда». Опять: «Ибо одним приношением Он навсегда усовершил освящаемых». К чему он добавляет это замечательное наблюдение: «А где прощение грехов, там не нужно приношение за грех». Это было также ознаменовано последними словами Христа, когда с Его испускающим дух дыханием Он сказал: «Совершилось». Мы привыкли считать последние слова умирающих людей пророческими. Христос в момент Своей смерти провозгласил, что Его собственной жертвой все необходимое для нашего спасения было совершено и закончено. К такой жертве, совершенство которой Он так ясно провозглашает, позволительно ли нам делать бесчисленные добавления каждый день, как будто она несовершенна? В то время как святейшее слово Божье не только утверждает, но провозглашает и протестует, что эта жертва была однажды совершенна и что ее сила вечна, — не обвиняют ли те, кто требует другой жертвы, эту в несовершенстве и недейственности? Но какова цель мессы, которая допускает принесение ста тысяч жертв каждый день, кроме как затемнить и подавить страдания Христа, посредством которых Он принес Себя как единственную жертву Отцу? Кто, не будучи слепым, не видит, что такое противостояние ясной и очевидной истине должно было возникнуть из дерзости сатаны? Я знаю о заблуждениях, которыми этот отец лжи привык лакировать этот обман; например, что это не различные или разные жертвы, а только повторение той одной жертвы. Но такие иллюзии легко рассеиваются. Ибо через все рассуждение апостол спорит не только о том, что нет других жертв, но что та одна жертва была принесена однажды и никогда не должна повторяться. Более искусные софисты прибегают к более глубокой уловке: что месса — это не повторение той жертвы, а ее применение. Эта софистика также может быть опровергнута без больших трудностей, чем предыдущая. Ибо Христос однажды принес Себя в жертву не для того, чтобы Его жертва могла быть ежедневно ратифицирована новыми приношениями, а для того, чтобы благо от нее могло быть сообщено нам через проповедь Евангелия и совершение священной вечери. Так Павел говорит, что «Христос, Пасха наша, заклан за нас», и повелевает нам пировать на Нем. Это, я говорю, есть путь, которым жертва креста Господа нашего Иисуса Христа правильно применяется к нам, когда она сообщается нам для нашего наслаждения, и мы принимаем ее с истинной верой.

IV. Но стоит послушать, на каком другом основании они строят жертву мессы. Они применяют к этой цели пророчество Малахии, в котором Господь обещает, что «от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву». Как будто это было чем-то новым или необычным для пророков, когда они говорят о призвании язычников, обозначать духовное поклонение Богу, к которому они их призывают, внешними церемониями закона; чтобы показать более привычным образом людям своего времени, что язычники должны быть введены в участие в истинной религии; как это является их неизменной практикой, во всех случаях, описывать реальности, которые были явлены в Евангелии, под типами и образами устроения, при котором они жили. Так, обращение к Господу они выражают восхождением в Иерусалим; поклонение Богу — приношениями различных даров; более обширное знание, которое должно быть даровано верующим в царстве Христа, — снами и видениями. Пророчество, которое они приводят, поэтому подобно другому предсказанию Исаии, где он предсказывает воздвижение трех алтарей в Ассирии, Египте и Иудее. Я спрашиваю римлян, во-первых, не признают ли они это предсказание исполненным в царстве Христа; во-вторых, где эти алтари, или когда они были когда-либо воздвигнуты; в-третьих, думают ли они, что те два царства были предназначены иметь свои соответствующие храмы, подобные тому, что в Иерусалиме. Должное рассмотрение этих вещей, я думаю, побудит их признать, что пророк, под типами, приспособленными к его собственному времени, предсказывал духовное поклонение Богу, которое должно было распространиться по всему миру. Это наше решение отрывка, который они приводят из Малахии; но поскольку примеры такого способа выражения встречаются столь часто, я не буду заниматься их дальнейшим перечислением. Здесь также они жалко обмануты, признавая жертвой только мессу; тогда как верующие в действительности теперь приносят жертву Господу и приносят чистую жертву, о чем мы вскоре будем говорить.

V. Я теперь перехожу к третьему взгляду на мессу, под которым я должен показать, как она стирает и изглаживает из памяти человечества истинную и единственную смерть Иисуса Христа. Ибо как среди людей подтверждение завещания зависит от смерти завещателя, так и наш Господь Своей смертью подтвердил завещание, в котором Он дал нам отпущение грехов и вечную праведность. Те, кто дерзает пытаться внести какое-либо изменение или новшество в это завещание, тем самым отрицают Его смерть и представляют ее как не имеющую никакой ценности. Теперь, что такое месса, как не новое и совершенно иное завещание? Ибо не обещает ли каждая отдельная месса новое отпущение грехов и новое приобретение праведности; так что теперь существует столько завещаний, сколько месс? Пусть Христос, следовательно, придет снова и другой смертью ратифицирует это новое завещание, или, скорее, бесчисленными смертями подтвердит эти бесчисленные завещания месс. Не прав ли я был, сказав тогда в начале, что истинная и единственная смерть Христа стирается и предается забвению мессами? И не является ли прямой целью мессы заставить Христа, если бы это было возможно, быть преданным смерти снова? «Ибо где завещание», говорит апостол, «там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя». Месса притворяется, что являет новое завещание Христа; поэтому она требует Его смерти. Более того, жертва, которая приносится, должна, по необходимости, быть заклана и принесена в жертву. Если Христос приносится в жертву в каждой мессе, Он должен быть жестоко убиваем в тысяче отдельных мест одновременно. Это не мой довод; это рассуждение апостола: «И не для того, чтобы часто приносить Себя в жертву; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира». В ответ на это, я признаю, они готовы обвинить нас в клевете; утверждая, что мы приписываем им чувства, которых они никогда не имели и никогда не могут иметь. Мы знаем, действительно, что жизнь и смерть Христа не в их власти; и намереваются ли они убить Его, мы не спрашиваем; мы только хотим показать абсурды, которые следуют из их нечестивого и отвратительного учения, и это мы доказали из уст апостола. Они могут отвечать сто раз, если хотят, что эта жертва без крови; но я буду отрицать, что жертвы могут менять свою природу по прихоти людей; ибо так священное и нерушимое установление Божье пало бы на землю. Отсюда следует, что этот принцип апостола никогда не может быть поколеблен, что «без пролития крови не бывает прощения».

VI. Мы теперь должны рассмотреть четвертое свойство мессы, которое состоит в том, чтобы помешать нам воспринимать и размышлять о смерти Христа, и тем самым лишить нас блага, проистекающего из нее. Ибо кто может считать себя искупленным смертью Христа, когда он видит новое искупление в мессе? Кто может быть уверен, что его грехи прощены, когда он видит другое отпущение? Недостаточный ответ — сказать, что мы получаем отпущение грехов в мессе только потому, что оно уже было получено смертью Христа. Ибо это не что иное, как притворство, что Христос искупил нас для того, чтобы мы могли искупить себя сами. Ибо это учение, которое было распространено служителями сатаны и которое они теперь защищают криками, огнем и мечом; что когда мы приносим Христа Его Отцу в жертву мессы, мы этим актом приношения получаем отпущение грехов и становимся участниками страданий Христа. Что остается тогда от страданий Христа, кроме как быть примером искупления, через который мы можем научиться быть своими собственными искупителями? Христос Сам, когда Он запечатлевает уверенность в прощении в священной вечере, не повелевает Своим ученикам останавливаться на этом действии, но отсылает их к жертве Своей смерти; означая, что вечеря есть памятник, или воспоминание, назначенное, чтобы научить нас, что искупительная жертва, посредством которой Бог должен был быть умилостивлен, должна была быть принесена только однажды. И недостаточно знать, что Христос есть единственная жертва, если мы также не знаем, что есть только одно приношение, так чтобы наша вера могла быть закреплена на Его кресте.

VII. Я подхожу теперь к заключительному наблюдению: что священная вечеря, в которой наш Господь оставил нам памятник Своих страданий, запечатленный и выгравированный, была, посредством воздвижения мессы, удалена, упразднена и разрушена. Ибо сама вечеря есть дар Божий, который должен быть принят с благодарением. Жертва мессы притворяется ценой, данной Богу и принятой Им как удовлетворение. Насколько «давание» отличается от «получения», настолько жертва мессы отличается от таинства вечери. И это самая жалкая неблагодарность человека, что там, где изобилие Божественной благости должно было быть признано с благодарениями, там он делает Бога своим должником. Таинство обещало, что смертью Христа мы не только восстановлены к жизни, но и постоянно оживляемся, потому что каждая часть нашего спасения была тогда совершена. Жертва мессы провозглашает совсем другое учение: что необходимо, чтобы Христос приносился в жертву каждый день, чтобы быть хоть в какой-то пользе для нас. Вечеря должна распределяться в публичном собрании Церкви, чтобы наставить нас в общении, посредством которого мы все соединены вместе во Христе Иисусе. Жертва мессы растворяет и разрушает это общение. Ибо принятие этого заблуждения сделало необходимым, чтобы были священники, приносящие жертву за народ; и вечеря, как если бы она была передана им, перестала совершаться для Церкви верующих согласно повелению Господа. Был открыт путь для допуска частных месс, которые представляли своего рода отлучение, а не то общение, которое было установлено нашим Господом, когда священник мессы отделяет себя от всего собрания верующих, чтобы пожирать свою жертву в одиночку. Чтобы никто не был обманут, я называю это частной мессой, где нет участия в Вечере Господней среди верующих, какое бы число людей ни присутствовало в качестве зрителей ее.

VIII. Что касается самого слова «месса», я никогда не мог определенно установить, откуда оно произошло; только я думаю, что оно, вероятно, могло быть производным от приношений, которые совершались при таинстве. Отсюда древние отцы обычно используют его во множественном числе. Но чтобы воздержаться от всякого спора относительно термина, я говорю, что частные мессы диаметрально противоположны установлению Христа и, следовательно, являются нечестивым осквернением священной вечери. Ибо что повелел нам Господь? Не взять ли и разделить ее между нами? Какое соблюдение повеления внушает Павел? Не преломление ли хлеба, которое есть общение тела Христова? Когда один человек берет его, следовательно, без всякого распределения, какое сходство это имеет с повелением? Но утверждается, что этот один человек делает это от имени всей Церкви. Я спрашиваю, по какой власти? Не является ли это открытым насмехательством над Богом, когда один человек делает отдельно, сам по себе, то, что не должно было быть сделано иначе как среди многих? Слова Христа и Павла достаточно ясны, чтобы уполномочить вывод, что везде, где нет преломления хлеба для общего распределения среди верующих, там нет вечери Господней, а есть ложное и нелепое подражание ей. Но ложное подражание есть искажение; и искажение столь великого таинства не может произойти без нечестия. Частные мессы, следовательно, являются нечестивым злоупотреблением. И поскольку одно злоупотребление в религии вскоре порождает другое, после введения этого обычая приносить жертву, не причащаясь, они начали постепенно иметь бесчисленные мессы во всех углах храмов и таким образом разделять народ друг от друга, который должен был объединиться в одно собрание, чтобы праздновать таинство своего единства. Теперь, пусть римляне отрицают, если могут, что они виновны в идолопоклонстве, выставляя хлеб в своих мессах, чтобы ему поклонялись вместо Христа. Тщетно они хвастаются теми обетованиями присутствия Христа; ибо как бы они ни понимались, они, безусловно, были даны не для того, чтобы нечистые и профанные люди, когда им угодно и для какого угодно неподобающего использования, могли превращать хлеб в тело Христа; но для того, чтобы верующие, религиозно соблюдая повеление Христа при совершении вечери, могли наслаждаться истинным участием в Нем в ней.

IX. В более чистые времена Церкви это искажение было неизвестно. Ибо, как бы более наглые из наших противников ни старались исказить этот вопрос, вне всякого сомнения, вся древность против них, как мы уже доказали в других пунктах и что может быть более полно определено прилежным чтением древних отцов. Но прежде чем я закончу эту тему, я спрошу наших защитников месс, поскольку они знают, что «Господь не столько желает жертв, сколько послушания гласу Господа», и что «послушание лучше жертвы», как они могут верить, что этот вид жертвоприношения приемлем для Бога, для которого у них нет повеления и который они не находят санкционированным ни единым слогом Писания. Более того, поскольку они слышат, как апостол говорит, что «никто сам собою не приемлет» имени и «чести» священства, «но призываемый Богом, как и Аарон», и что даже «Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником», но повиновался призыву Своего Отца; либо они должны доказать, что Бог является автором и учредителем их священства, либо они должны признать, что честь, в которую они самонадеянно и нечестиво вторглись без всякого призыва, не от Бога. Но они не могут представить ни йоты, которая давала бы хоть малейшую поддержку их священству. Что тогда станет с их жертвами, поскольку никакие жертвы не могут быть принесены без священника?

X. Если кто-нибудь выдвинет искаженные отрывки, извлеченные из разных частей писаний отцов, и будет утверждать на их авторитете, что жертва, которая приносится в вечере, должна пониматься иным образом, чем то представление, которое мы дали о ней, он получит следующий краткий ответ: Если вопрос касается одобрения этого понятия жертвы, которое паписты изобрели в мессе, то древние отцы очень далеки от того, чтобы потворствовать такому святотатству. Они, действительно, используют слово «жертва», но в то же время они полностью провозглашают, что не имеют в виду ничего иного, кроме воспоминания той истинной и единственной жертвы, которую Христос, о котором они неизменно говорят как о нашем единственном Священнике, совершил на кресте. Августин говорит: «Евреи в животных жертвах, которые они приносили Богу, праздновали пророчество о будущей жертве, которую Христос с тех пор принес; христиане через святое приношение и участие в теле Христа празднуют память о жертве, которая уже совершена». Здесь он очевидно внушает то же чувство, которое выражено более широко в Трактате о вере, который приписывался ему, хотя сомнительно, кто был автором, адресованном Петру Диакону; в котором мы находим следующий отрывок: «Держи это твердо и не допускай ни малейшего сомнения, что единородный Сын Божий Сам, став плотью ради нас, принес Себя ради нас в приношение и жертву Богу в благоухание приятное; Которому, с Отцом и Святым Духом, животные приносились в жертву во время Ветхого Завета; и Которому теперь, с Отцом и Святым Духом (с Которыми Он имеет одно и то же Божество), святая Церковь по всему миру не перестает приносить жертву хлеба и вина. Ибо в тех плотских жертвах был прообраз плоти Христа, которую Он Сам должен был принести за наши грехи, и Его крови, которую Он должен был пролить для отпущения наших грехов. Но в настоящей жертве есть благодарение и воспоминание плоти Христа, которую Он принес, и Его крови, которую Он пролил за нас». Отсюда сам Августин в различных отрывках объясняет, что это не что иное, как жертва хвалы. И это замечание часто встречается в его писаниях, что вечеря Господня называется жертвой не по какой иной причине, кроме как потому, что она есть памятник, образ и свидетельство той единственной, истинной и единственной жертвы, посредством которой Христос искупил нас. Есть также замечательный отрывок в его Трактате о Троице, где, после того как он рассмотрел единственную жертву, он заключает так: «В жертве четыре вещи должны быть рассмотрены — кому она приносится, кем она приносится, что приносится и для кого она приносится. Единственный и истинный Посредник, жертвой мира примиряющий нас с Богом, остается одним с Тем, Кому Он ее принес; делает тех, за кого Он ее принес, одними в Себе; есть Тот, кто один принес ее; и есть Сам приношение, которое Он принес». Златоуст также говорит о том же. И они приписывают честь священства настолько исключительно Христу, что Августин объявляет, что если бы кто-нибудь поставил епископа как заступника между Богом и человеком, это было бы языком антихриста.

XI. И все же мы не отрицаем, что приношение Христа там явлено нам таким образом, что вид Его креста почти поставлен перед нашими глазами; как говорит апостол, что проповедью креста галатам «Иисус Христос был предначертан как бы у вас распятый». Но поскольку я вижу, что те древние отцы неверно применили это воспоминание к цели, несообразной с установлением Господа, потому что вечеря, как она совершалась ими, представляла не знаю какой вид повторенного, или, по крайней мере, возобновленного приношения, самым безопасным путем для благочестивых умов будет успокоиться в чистом и простом установлении Господа, чьей вечерей называется это таинство, потому что оно должно регулироваться Его единственным авторитетом. Находя, что они сохранили православные и благочестивые чувства об этом целом таинстве, и не уличая их в том, что они намеревались нанести хоть малейшее умаление единственной и единственной жертве Христа, я не смею осуждать их за нечестие; однако я думаю, что невозможно оправдать их в том, что они совершили некоторую ошибку во внешней форме. Ибо они подражали еврейскому способу принесения жертв больше, чем Христос повелел или чем допускала природа Евангелия. Осуждение, которое они заслужили, следовательно, за это нелепое соответствие Ветхому Завету; что, не довольствуясь простым и подлинным установлением Христа, они слишком символизировали с тенями закона.

XII. Если кто-нибудь внимательно рассмотрит, он заметит это различие, ясно отмеченное словом Господа, между Моисеевыми жертвами и нашей евхаристией; что хотя те жертвы представляли еврейскому народу ту же действенность смерти Христа, которая теперь явлена нам в вечере Господней, способ представления был иным. Ибо еврейским священникам было повелено прообразовывать жертву, которая должна была быть совершена Христом; жертва была представлена на месте самого Христа; был алтарь, на котором она должна была быть заклана; короче говоря, все было проведено таким образом, чтобы поставить перед глазами народа представление жертвы, которая должна была быть принесена Богу как искупление за грехи. Но поскольку та жертва была совершена, Господь предписал нам иной метод, чтобы сообщить верующим благо жертвы, которая была принесена Ему Его Сыном. Поэтому Он дал нам трапезу, за которой мы должны пировать, а не алтарь, на котором должна быть принесена какая-либо жертва: Он не посвятил священников для принесения жертв, но служителей для распределения священного пира. В пропорции к высшей возвышенности и святости таинства, с большей заботой и благоговением оно должно быть рассматриваемо. Самый безопасный путь, следовательно, — отказаться от всякой самонадеянности человеческого разума и строго придерживаться того, что предписывает Писание. И конечно, если мы рассмотрим, что это вечеря Господня, а не человеческая, нет причины, почему мы должны позволить себе сдвинуться на волосок от библейского правила любым авторитетом людей или предписанием лет. Поэтому, когда апостол желал очистить ее от всех ошибок, которые уже проникли в Церковь в Коринфе, он принял лучший и самый готовый метод, отозвав ее к одному первоначальному установлению, которое, как он показывает, должно рассматриваться как ее вечное правило.

XIII. Чтобы никакой спорщик не мог воспользоваться случаем, чтобы противостоять нам терминами «жертва» и «священник», я кратко изложу, что я имел в виду под этими терминами на протяжении всего этого рассуждения. Некоторые расширяют слово «жертва» на все религиозные церемонии и действия; но для этого я не вижу причин. Мы знаем, что по постоянному употреблению Писания слово «жертва» применяется к тому, что греки называют иногда θυσια, иногда προσφορα, а иногда τελετη, что, взятое в общем, охватывает все, что приносится Богу. Поэтому нам необходимо сделать различие, но такое различие, которое может быть согласовано с жертвами Моисеева закона; под тенями которых Господь намеревался представить Своему народу всю истину духовных жертв. Хотя существовали различные их виды, все они могут быть отнесены к двум классам. Ибо либо они были приношениями, сделанными за грех в качестве удовлетворения, посредством которых вина искупалась перед Богом, либо они были символами Божественного поклонения и свидетельствами преданности. Этот второй класс охватывал три вида жертв: некоторые приносились в качестве мольбы, чтобы умолить благоволение Божье; некоторые в качестве благодарения, чтобы засвидетельствовать благодарность ума за полученные блага; и некоторые как простые выражения благочестия, чтобы возобновить подтверждение завета: к этому классу принадлежали всесожжения и возлияния, начатки и мирные жертвы. Поэтому давайте и мы разделим жертвы на два вида и ради различия назовем один «жертвой поклонения и благочестия», потому что она состоит в почитании и служении Богу, которое Он требует и принимает от верующих; или она может быть названа, если вы предпочитаете, «жертвой благодарения»; ибо она представляется Богу не кем иным, как людьми, которые, будучи нагружены Его огромными благами, посвящают себя и все свои действия Ему в ответ. Другая может быть названа «жертвой умилостивления или искупления». Жертва искупления — это та, которая приносится, чтобы умилостивить гнев Божий, удовлетворить Его справедливость и тем самым очистить и омыть от грехов, чтобы грешник, избавленный от осквернения беззакония и восстановленный к чистоте праведности, мог быть вновь допущен к благоволению Божьему. Это было обозначением, по закону, тех жертв, которые приносились для искупления грехов; не потому, что они были достаточны, чтобы совершить восстановление благоволения Божьего или изглаживание беззакония, но потому, что они прообразовывали ту истинную жертву, которая в конце концов была фактически совершена одним Христом; Им одним, потому что она могла быть совершена никем другим; и раз и навсегда, потому что сила и действенность той одной жертвы вечна; как Христос Сам провозгласил, когда Он сказал: «Совершилось»; то есть, все, что было необходимо, чтобы примирить нас с Отцом и получить отпущение грехов, праведность и спасение, было все совершено и закончено тем одним приношением Себя, которое было столь совершенным, что не оставило места для какой-либо другой жертвы впоследствии.

XIV. Посему я заключаю, что величайшим преступным оскорблением и невыносимым богохульством как против самого Христа, так и против жертвы, которую Он совершил ради нас Своей смертью на кресте, является повторение кем-либо любого приношения с целью испросить прощение грехов, умилостивить Бога и обрести праведность. Но в чем состоит цель мессы, если не в том, чтобы через заслугу нового приношения мы могли стать причастниками страданий Христа? И чтобы их безумию не было предела, они не удовлетворились утверждением, что это общая жертва, приносимая равно за всю Церковь, но добавили, что в их власти применить ее особым образом к любому человеку по своему выбору, или, вернее, к каждому, кто пожелает приобрести такой товар за наличные деньги. Хотя они не смогли достичь цены Иуды, все же, чтобы показать некую характерную черту своего автора, они сохранили подобие числа. Иуда продал Иисуса за тридцать сребреников; эти люди, насколько это в их силах, продают Его за тридцать медных монет во французской валюте; Иуда продал Его лишь однажды, они же продают Его всякий раз, когда находят покупателя. В этом смысле мы отрицаем, что они являются священниками; что они могут ходатайствовать перед Богом за народ посредством такого приношения; что они могут утолить гнев Божий или получить отпущение грехов. Ибо Христос — единственный Священник и Первосвященник Нового Завета, Которому были переданы все древние священства и в Котором они все завершаются и прекращаются. И даже если бы Писание не упоминало о вечном священстве Христа, все же, поскольку Бог после отмены прежних священств не установил никакого другого, довод апостола неопровержим: «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом». С какой же наглостью тогда эти святотатственные смертные, которые хвастаются тем, что они являются палачами Христа, осмеливаются называть себя священниками Бога живого!

XV. У Платона есть прекрасный отрывок, в котором он рассуждает о древних искуплениях у язычников и высмеивает глупую уверенность нечестивых и распутных людей, полагавших, что такие маскировки скроют их преступления от взора богов, и, словно заключив сделку со своими богами, они предавались своим порокам с еще большей уверенностью. Этот отрывок почти кажется написанным с прицелом на мессальное искупление, как оно практикуется в мире сегодня. Каждый знает, что обманывать и вводить в заблуждение другого человека незаконно. Обижать вдов, грабить сирот, притеснять бедных, приобретать чужое имущество злыми умыслами, захватывать чье-либо состояние клятвопреступлениями и мошенничеством, угнетать ближнего насилием и тираническим страхом — все это повсеместно признается чудовищными преступлениями. Как же тогда так много людей осмеливаются совершать все эти грехи, как если бы они могли творить их безнаказанно? Если мы должным образом поразмыслим, то обнаружим, что они черпают новую смелость не из чего иного, как из уверенности, которую они чувствуют, что смогут удовлетворить Бога жертвой мессы как полным исполнением всех своих обязательств перед Ним, или, по крайней мере, что это дает им легкий способ договориться с Ним. Далее Платон переходит к высмеиванию грубой глупости тех, кто ожидает посредством таких искуплений избавиться от наказаний, которые им в противном случае пришлось бы претерпеть в аду. И какова цель заупокойных служб, или ежегодных поминовений, и большей части месс, как не то, чтобы те, кто всю свою жизнь был жесточайшим тираном, алчнейшим грабителем или предавался всякому беззаконию, могли, словно выкупленные этой ценой, избежать огня чистилища?

XVI. К другому виду жертв, который мы назвали жертвой благодарения, относятся все дела милосердия, совершая которые для наших братьев, мы чтим самого Господа в Его членах; а также все наши молитвы, хвалы, благодарения и все, что мы делаем в служении Богу; все это зависит от величайшей жертвы, посредством которой мы освящаемся душой и телом как святые храмы Господу. Недостаточно, чтобы наши внешние действия были направлены на Его служение: необходимо, чтобы сначала мы сами, а затем и все наши дела были освящены и посвящены Ему; чтобы все, что принадлежит нам, способствовало Его славе и обнаруживало рвение к ее преумножению. Этот вид жертвы не имеет целью умилостивить гнев Божий, испросить отпущение грехов или обрести праведность: его единственная цель — возвеличить и превознести славу Божью. Ибо она не может быть приемлемой и угодной Богу, кроме как из рук тех, кого Он уже удостоил отпущения грехов, примирил с Собой и освободил от вины; и она настолько необходима Церкви, что является совершенно обязательной. Поэтому она будет приноситься вечно, до тех пор, пока существует народ Божий, как мы уже видели у пророка. Ибо мы настолько далеки от желания упразднить ее, что в этом смысле нам угодно понимать следующее пророчество: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; ибо велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф». Так Павел заповедует нам «представить» наши «тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу», что есть наше «словесное служение». Он выразился с величайшей точностью, добавив, что это наше словесное служение; ибо он имел в виду духовный вид Божественного поклонения, который он молчаливо противопоставил плотским жертвам закона Моисеева. Так «благотворение и общительность» называются «жертвами, которыми Бог благоугождается». Так щедрость филиппийцев в восполнении нужд Павла была «благовонием, жертвой приятной, благоугодной Богу». Так все добрые дела верующих являются духовными жертвами.

XVII. Зачем мне умножать цитаты? Эта форма выражения постоянно встречается в Писании. И даже в то время, когда народ находился под внешним дисциплинарным законом, пророки достаточно ясно возвещали, что те плотские жертвы содержали реальность и истину, общую как для христианской Церкви, так и для народа иудейского. По этой причине Давид молился: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя». И Осия называл благодарения «тельцами уст наших», что Давид называет «принесением жертвы хвалы» и «принесением благодарения». Подражая псалмопевцу, сам апостол говорит: «Будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы»; и в качестве пояснения добавляет: «то есть плод уст, прославляющих имя Его». Этот вид жертвы обязателен на вечере Господней, где, поминая и возвещая Его смерть и воздавая благодарение, мы не делаем ничего иного, как приносим жертву хвалы. Из этого жертвенного служения все христиане называются «царственным священством»; потому что, как говорит апостол, «через Него будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Ибо мы не предстаем пред лицом Божьим с нашими приношениями без ходатая; Христос есть Посредник, через Которого мы приносим себя и все, что имеем, Отцу. Он — наш Первосвященник, Который, войдя в небесное святилище, открывает нам путь доступа. Он — наш жертвенник, на который мы возлагаем наши приношения, чтобы все, что мы дерзаем делать, мы могли совершать в Нем. Одним словом, именно Он «соделал нас царями и священниками Богу».

XVIII. Что же остается, как не слепым прозреть, глухим услышать и даже детям понять эту мерзость мессы? Которая, будучи преподнесена в золотой чаше, настолько опьянила и одурманила всех царей и народы земли, от мала до велика, что, став бесчувственнее самих скотов, они возложили все свое спасение на эту роковую пропасть. Поистине, сатана никогда не использовал более мощного орудия, чтобы атаковать и покорить царство Христово. Это та Елена, за которую враги истины в наши дни сражаются с жестокостью, яростью и неистовством; Елена, поистине, с помощью которой они оскверняют себя духовным блудом, самым отвратительным из всех. Здесь я даже мизинцем не касаюсь грубых злоупотреблений, которые они могли бы выдать за осквернение чистоты своей святой мессы; какую скандальную торговлю они ведут, какую грязную наживу извлекают из своих месс, с какой чудовищной алчностью удовлетворяют свое сребролюбие. Я лишь указываю, и то в немногих и простых словах, на истинную природу святейшей святости мессы, из-за которой она привлекала столько восхищения и почитания на протяжении стольких веков. Ибо разъяснение столь великих таинств, соразмерное их достоинству, потребовало бы более обширного трактата; и я не желаю привносить те отвратительные развращения, которые общеизвестны; чтобы все люди могли понять, что месса, рассматриваемая в своей самой отборной и достойной чистоте, без каких-либо придатков, от начала до конца полна всякого рода нечестия, богохульства, идолопоклонства и святотатства.

XIX. Читатели теперь могут увидеть, собранным в кратком изложении, почти все, что я считал важным знать относительно этих двух таинств; использование которых было заповедано христианской Церкви от начала Нового Завета до скончания времен; а именно: крещение, чтобы быть своего рода входом в Церковь и начальным исповеданием веры; и вечеря Господня, чтобы быть постоянным питанием, которым Христос духовно питает Свою семью верующих. Посему, как есть только «один Бог, один Христос, одна вера», одна Церковь, тело Христово, так есть только «одно крещение», и оно никогда не повторяется; но вечеря преподается часто, чтобы те, кто однажды был принят в Церковь, могли понять, что они постоянно питаются Христом. Помимо этих двух, поскольку никакое другое таинство не было установлено Богом, никакое другое не должно признаваться Церковью верующих. Ибо то, что не оставлено на волю человека устанавливать новые таинства, будет легко понято, если мы вспомним то, что уже было очень ясно изложено — что таинства установлены Богом с целью наставления нас относительно какого-либо Его обетования и заверения нас в Его благоволении к нам; и если мы также учтем, что никто не был советником Божьим, способным дать нам какую-либо уверенность относительно Его воли или предоставить нам какое-либо заверение в Его расположении к нам, что Он желает дать нам или в чем отказать. Отсюда следует, что никто не может установить знак в качестве свидетельства относительно какого-либо Его определения или обетования; только Он один может предоставить нам свидетельство о Себе, давая знак. Я выражусь более кратко, и, возможно, более просто, но более ясно — что не может быть таинства без обетования спасения. Все человечество, собранное в одно собрание, не может обещать нам ничего относительно нашего спасения. Поэтому они никогда не могут установить или учредить таинство.

XX. Пусть же христианская Церковь довольствуется этими двумя и не только не принимает и не признает никаких других в настоящее время, но и не желает и не ожидает никаких других до скончания мира. Ибо как иудеи, помимо обычных таинств, данных им, имели также несколько других, различавшихся в зависимости от меняющихся обстоятельств разных периодов, таких как манна, вода, истекающая из скалы, медный змей и тому подобное, они были увещеваемы этим разнообразием не останавливаться на таких образах, которые были недолговечны, но ожидать от Бога чего-то лучшего, что не претерпит никаких изменений и не придет к концу. Но наш случай совсем иной: нам открыт Христос, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения», в таком изобилии и полноте, что надеяться или желать какого-либо нового прибавления к этим сокровищам было бы поистине неугодно Богу и вызвало бы Его гнев против нас. Мы должны алкать Христа, мы должны искать, созерцать и познавать только Его до наступления того великого дня, когда наш Господь полностью явит славу Своего царства и откроет Себя нам, так что «мы увидим Его, как Он есть». И по этой причине устроение, при котором мы живем, обозначено в Писании как «последнее время», «эти последние времена», «последние дни», чтобы никто не обольщал себя тщетным ожиданием какого-либо нового учения или откровения. Ибо «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне», Который один способен «открыть Отца» и Который, поистине, «явил Его» полностью, насколько это необходимо для нашего счастья, в то время как «теперь мы видим» Его «как бы сквозь тусклое стекло». Поскольку людям не предоставлена свобода устанавливать новые таинства в Церкви Божьей, хотелось бы, чтобы как можно меньше человеческих измышлений примешивалось к тем, которые были установлены Богом. Ибо как вино разбавляется и теряет свои свойства от добавления воды, и как вся масса муки закисает от щепотки закваски, так чистота Божественных таинств оскверняется, когда человек делает какие-либо добавления от себя. И все же мы видим, как соблюдаются таинства в наши дни, насколько они выродились из своей первоначальной чистоты. Повсюду избыток пышности, церемоний и жестикуляций; но нет никакого размышления или упоминания слова Божьего, без которого даже сами таинства перестают быть таинствами. И сами церемонии, которые были установлены Богом, невозможно разглядеть среди такого множества других, которыми они подавлены. В крещении как мало видно того, что должно быть единственным заметным объектом — я имею в виду само крещение? А вечеря Господня была полностью погребена с тех пор, как она была превращена в мессу; если не считать того, что она совершается раз в год, но в частичной и искаженной форме.

ГЛАВА XIX. ПЯТЬ ДРУГИХ ЦЕРЕМОНИЙ, ОШИБОЧНО НАЗЫВАЕМЫХ ТАИНСТВАМИ, ДОКАЗАНЫ КАК НЕ ЯВЛЯЮЩИЕСЯ ТАИНСТВАМИ; ИХ ПРИРОДА РАЗЪЯСНЕНА.

Предшествующее обсуждение относительно таинств могло бы убедить людей с послушным и трезвым умом, что им не следует проявлять дальнейшее любопытство или без санкции слова Божьего принимать какие-либо другие таинства, кроме тех двух, которые, как они знают, были установлены Господом. Но поскольку мнение о семи таинствах было так широко принято в обычном общении людей, проникло в споры схоластов и проповеди с кафедр — поскольку оно набрало силу благодаря своей древности и до сих пор удерживает умы людей, — я подумал, что совершу полезное дело, если проведу более тщательное и четкое исследование пяти церемоний, которые обычно причисляются к истинным и подлинным таинствам Господним, устраняя всякое заблуждение и показывая взору простых христиан истинную природу этих церемоний и то, насколько ошибочно они до сих пор считались таинствами. Здесь, прежде всего, я хочу заявить всем верующим, что я не побуждаем вступать в этот спор относительно термина ни малейшим желанием к распрям, но что я побуждаем важными причинами противостоять злоупотреблению им. Я знаю, что христиане имеют власть над именами, так же как и над вещами, и поэтому могут применять слова к вещам по своему усмотрению, при условии, что они сохраняют благочестивый смысл, даже если есть некоторая неуместность выражения. Все это я признаю, хотя было бы лучше, чтобы слова подчинялись вещам, чем вещи — словам. Однако случай с термином «таинство» иной. Ибо те, кто утверждает семь таинств, дают им всем одно и то же определение — что они являются видимыми формами невидимой благодати; они делают их все одинаково сосудами Святого Духа, инструментами сообщения праведности, причинами обретения благодати. И Магистр Сентенций, Ломбард, отрицает, что таинства закона Моисеева правильно обозначаются этим наименованием; потому что они не сообщали того, что прообразовали. Можно ли терпеть, чтобы те символы, которые Господь освятил Своими собственными устами и которые Он украсил превосходными обетованиями, не признавались таинствами; и в то же время, чтобы эта честь переносилась на те обряды, которые являются лишь изобретениями людей или, по крайней мере, соблюдаются без какого-либо прямого повеления Божьего? Поэтому пусть они либо изменят свое определение, либо воздержатся от этого злоупотребления термином, которое впоследствии порождает ложные и абсурдные мнения. Елеосвящение, говорят они, есть образ и причина невидимой благодати, потому что оно является таинством. Если мы никоим образом не должны допускать их вывода из термина, то нам, безусловно, следует без промедления сопротивляться их применению самого термина, чтобы нас не обвинили в том, что мы даем повод к такому заблуждению. Опять же: чтобы доказать, что эта церемония является таинством, они приводят такую причину — что она состоит из внешнего знака и слова Божьего. Если мы не находим относительно нее ни повеления, ни обетования, можем ли мы поступить иначе, как противостоять ей?

II. Теперь становится ясно, что мы спорим не о слове, а ведем необходимый и полезный спор относительно самой сути дела. Мы должны, следовательно, решительно отстаивать то, что мы уже установили неопровержимым доводом: что власть устанавливать таинства принадлежит одному лишь Богу; ибо таинство должно являть верное обетование Божье для заверения и утешения совести верующих; которые никогда не могли бы получить такое заверение и утешение от человека. Таинство должно быть для нас свидетельством благоволения Божьего к нам — свидетельством, которое ни человек, ни ангел никогда не могут дать, так как никто не был «Его советником». Поэтому только Он один с законной властью свидетельствует нам о Себе посредством Своего слова. Таинство — это печать, которой запечатлевается завет или обетование Божье. Но оно не могло бы быть запечатлено телесными вещами и стихиями мира сего, если бы они не были отмечены и назначены для этой цели силой Божьей. Поэтому человек не может установить таинство; потому что не в человеческой власти сделать так, чтобы столь великие и Божественные таинства были сокрыты под столь ничтожными символами. «Слово Божье должно предшествовать», как превосходно замечает Августин, «чтобы сделать таинство таинством». Более того, если мы хотим избежать впадения во многие абсурды, необходимо сохранить некоторое различие между таинством и другими церемониями. Апостолы молились на коленях; должны ли мы поэтому никогда не преклонять колен, не превращая это в таинство? Говорят, что ранние христиане обращали свои лица к востоку, когда молились; должно ли тогда обращение к востоку считаться таинством? Павел говорит: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки», и молитвы святых, по-видимому, часто совершались с воздетыми руками; должно ли воздеяние рук также быть сделано таинством? На этом принципе все жесты святых стали бы таинствами. Я не стал бы настаивать на этих вещах, однако, если бы они не были связаны с теми большими неудобствами.

III. Если они хотят давить на нас авторитетом древней Церкви, я утверждаю, что это безосновательная претензия. Ибо число семи таинств нигде не может быть найдено у церковных писателей, и неясно, когда оно было введено. Я признаю, конечно, что отцы иногда слишком свободно используют слово «таинство»; но они используют его безразлично для обозначения всех церемоний и внешних обрядов, и всех упражнений благочестия. Но когда они говорят о тех знаках, которые мы должны рассматривать как свидетельства благодати Божьей, они довольствуются этими двумя: крещением и евхаристией. Чтобы это не сочли ложным утверждением, я приведу здесь несколько свидетельств Августина. Януарию он говорит: «Прежде всего, я хочу, чтобы вы знали, в чем заключается главный пункт этого спора — что Господь наш Иисус Христос, как Он говорит в Евангелии, возложил на нас иго благое и бремя легкое. И поэтому Он связал общество христианской Церкви таинствами, очень немногими по числу, очень легкими для соблюдения и превосходными по значению. Таковы крещение, освященное во имя Троицы, и причастие тела и крови Господних, и если есть какое-либо другое, заповеданное в канонических Писаниях». Опять же, в своем трактате «О христианском учении»: «После воскресения Господа нашего, Сам Господь и практика Его апостолов вместо многих знаков дали нам немногие, и те — легчайшие в исполнении, превосходнейшие по значению и чистейшие в соблюдении; таковы крещение и совершение тела и крови Господних». Почему он не упоминает здесь о священном или семеричном числе? Вероятно ли, что он опустил бы его, если бы оно было тогда установлено в Церкви; особенно если учесть, что в других случаях он был более любопытен в наблюдении чисел, чем это было вообще необходимо? И когда он называет крещение и вечерю Господню и умалчивает о каких-либо других, не указывает ли он достаточно ясно, что эти два таинства обладают превосходным и особым достоинством, а все остальные церемонии занимают низшее положение? Посему я утверждаю, что эти защитники семи таинств не только не поддерживаются словом Господним, но и согласием древней Церкви, как бы они ни хвастались таким согласием. Перейдем теперь к частным церемониям.

КОНФИРМАЦИЯ.

IV. В Церкви существовал древний обычай, чтобы дети христиан, по достижении ими возраста разумения, представлялись епископу для исполнения того долга, который требовался от взрослых, приступавших к крещению. Ибо такие лица помещались среди оглашенных, пока, будучи должным образом наставлены в таинствах христианства, они не становились способными исповедовать свою веру перед епископом и всем народом. Поэтому те, кто был крещен в младенчестве, поскольку они тогда не совершили такого исповедания веры перед Церковью, по окончании детства или в начале отрочества снова представлялись своими родителями и экзаменовались епископом согласно форме катехизиса, который был тогда в общем употреблении. Чтобы это упражнение, которое заслуживало того, чтобы считаться священным и торжественным, имело большее достоинство и почтение, они также практиковали церемонию возложения рук. Таким образом, юноша, удовлетворив относительно своей веры, отпускался с торжественным благословением. Этот обычай часто упоминается древними писателями. Лев, папа, говорит: «Если кто обратится из ереси, пусть не крестится снова; но пусть влияние Духа, которого ему недоставало среди еретиков, будет сообщено ему через возложение рук епископа». Здесь наши противники воскликнут, что любая церемония, посредством которой даруется Святой Дух, правильно именуется таинством. Но смысл слов Льва достаточно раскрыт им самим в другом месте: «Кто крещен среди еретиков, пусть не перекрещивается; но пусть будет конфирмован возложением рук с призыванием Святого Духа; потому что он получил лишь форму крещения, без освящения». Это также упоминается Иеронимом против люцифериан. И хотя я признаю, что Иеронм не совсем точен, утверждая, что это был обычай апостолов, все же он очень далек от абсурдов, поддерживаемых ныне романистами; и он даже исправляет это самое утверждение, добавляя, что это благословение было полностью вверено епископам «скорее в честь священства, чем по необходимости, наложенной каким-либо законом». Такое возложение рук, следовательно, которое просто связано с благословением, я высоко одобряю и желаю, чтобы оно было ныне восстановлено в своем первоначальном использовании, неиспорченном суеверием.

V. Последующие времена почти стерли ту древнюю практику и ввели я не знаю какую поддельную конфирмацию как таинство Божье. Они притворились, что сила конфирмации заключается в том, чтобы дать Святого Духа для приумножения благодати, Который в крещении дается для невинности; чтобы укрепить для брани тех, кто в крещении был возрожден к жизни. Эта конфирмация совершается помазанием и следующей формой слов: «Я знаменую тебя знамением креста и конфирмую тебя елеем спасения, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Все это звучит очень красиво и приятно. Но где слово Божье, которое обещает присутствие Святого Духа в этой церемонии? Они не могут привести ни одной йоты. Как же тогда они заверят нас, что их елей — это сосуд Святого Духа? Мы видим масло, густую и вязкую жидкость, и не видим ничего, кроме этого. Августин говорит: «Пусть слово будет добавлено к стихии, и она станет таинством». Пусть романисты представят это слово, если они хотят, чтобы мы созерцали в масле что-либо, кроме самого масла. Если бы они признавали себя служителями таинств, как они должны были бы делать, не было бы нужды в дальнейшем споре. Первый закон служителя — не предпринимать ничего без повеления. Теперь пусть они представят хоть какое-нибудь повеление для этого служения, и я не добавлю ни слова по этому поводу. Если у них нет повеления, у них не может быть оправдания для такой святотатственной дерзости. На том же принципе наш Господь вопрошал фарисеев: «Крещение Иоанново с небес было, или от человеков?» Если бы они ответили: «От человеков», Он вырвал бы признание, что оно тщетно и легкомысленно; если: «С небес», они были бы вынуждены признать учение Иоанна. Чтобы избежать слишком большого оскорбления Иоанна, они не осмелились признать, что оно от человеков. Так, если конфирмация «от человеков», она доказывается тщетной и легкомысленной; если они хотят убедить нас, что она с небес, пусть докажут это.

VI. Они защищаются, конечно, примером апостолов, которых они считают не делавшими ничего без достаточного основания. Это соображение верно; и они не получили бы никакого упрека от нас, если бы показали себя подражателями апостолов. Но какова была практика апостолов? Лука повествует, что «Апостолы, бывшие в Иерусалиме, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго: ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго». И это возложение рук упоминается священным историком по нескольким поводам. Я вижу, что делали апостолы — что они верно исполняли свое служение. Была воля Господня, чтобы те видимые и чудесные дары Святого Духа, которые Он тогда излил на Свой народ, преподавались и распределялись Его апостолами через возложение рук. Теперь я не полагаю, что возложение рук скрывало какую-либо высшую тайну, но придерживаюсь мнения, что эта церемония использовалась ими как внешнее выражение их поручения и, так сказать, представления Богу того лица, на которое они возлагали руки. Если бы служение, которое тогда исполнялось апостолами, продолжалось в Церкви, возложение рук также должно было бы соблюдаться; но поскольку такая благодать более не даруется, какая польза от возложения рук? Правда, народ Божий по-прежнему наслаждается присутствием Святого Духа, Чье руководство и направление необходимы для существования Церкви. Ибо у нас есть вечное обетование, которое никогда не может подвести и в котором Христос сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей живую воду». Но те чудотворные силы и явные действия, которые распределялись через возложение рук, прекратились; и было правильно, чтобы они продолжались лишь некоторое время. Ибо было необходимо, чтобы первая проповедь Евангелия и царство Христово в своем начале были проиллюстрированы и возвеличены чудесами, никогда ранее не виданными и не слышанными: последующее прекращение которых не доказывает оставления Господом Своей Церкви, но равносильно Его заявлению, что величие Его царствования и достоинство Его слова были достаточно явлены. В каком отношении тогда эти самозванцы будут утверждать, что они подражают апостолам? Они должны были бы совершить через возложение рук то, чтобы явная сила Духа могла немедленно проявить себя. Этого они не практикуют. Почему же тогда они хвастаются, что их поддерживает возложение рук, которое, как мы находим, использовалось апостолами, но для совершенно иной цели?

VII. Это так же разумно, как если бы кто-либо утверждал, что дуновение, которым Господь дунул на Своих учеников, является таинством, посредством которого даруется Святой Дух. Но хотя Господь сделал это однажды, Он никогда не повелевал делать это нам. Таким же образом апостолы практиковали возложение рук в тот период, в который Господу было угодно преподавать видимые дары Святого Духа в ответ на их молитвы; а не для того, чтобы люди в последующие времена могли подделывать тщетный и бесполезный знак, как простое подражание, лишенное какой-либо реальности. Кроме того, даже если бы они могли доказать, что подражают апостолам в возложении рук, в чем у них нет ничего общего с апостолами, кроме этого нелепого подражания, откуда они берут свое масло, которое называют елеем спасения? Кто научил их искать спасение в масле? Кто научил их приписывать ему свойство сообщать духовную силу? Павел ли, который отзывает нас от стихий мира сего и сурово осуждает привязанность к таким обрядам? Напротив, я бесстрашно провозглашаю, не от себя, а от Господа, что те, кто называет масло елеем спасения, отрекаются от спасения, которое во Христе, отвергают Христа и не имеют части в царстве Божьем. Ибо пища для чрева, и чрево для пищи; Господь уничтожит и то и другое; все эти слабые стихии, «которые истлевают от употребления», не имеют связи с царством Божьим, которое духовно и никогда не погибнет. Что же, скажут, применяете ли вы то же правило к воде, которой мы крестимся, и к хлебу и вину, используемым в вечере Господней? Я отвечаю, что в таинствах Божественного установления следует учитывать две вещи — сущность телесного символа, который предлагается нам, и характер, запечатленный на нем словом Божьим, в котором заключается вся его сила. Поэтому, поскольку хлеб, вино и вода, которые представлены нашему взору в таинствах, сохраняют свою естественную сущность, то замечание Павла всегда применимо: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое»; ибо они проходят и исчезают с образом мира сего. Но поскольку они освящены словом Божьим, чтобы быть таинствами, они не ограничивают нас плотью, но преподают нам истинное и духовное наставление.

VIII. Давайте рассмотрим еще более внимательно, сколько чудовищ взращивается этим маслом. Его раздатчики говорят, что Святой Дух дается в крещении для невинности, в конфирмации для приумножения благодати; что в крещении мы возрождаемся к жизни, а конфирмацией мы вооружаемся для брани; и они настолько потеряли всякий стыд, что отрицают, будто крещение может быть правильно совершено без конфирмации. Какое развращение! Разве мы не «погреблись с Христом крещением, соединены с Ним подобием смерти Его», чтобы быть «соединены подобием воскресения»? Теперь это общение со смертью и жизнью Христа, Павел объясняет, состоит в умерщвлении плоти и оживлении Духа; «чтобы ветхий наш человек распят был с Ним, чтобы нам ходить в обновленной жизни». Что это, как не быть вооруженным для духовной брани? Если они считали неважным попирать слово Божье, почему они хотя бы не почитали Церковь, которой хотят казаться столь неизменно угодливыми? Но что может быть представлено более сурового против этого их учения, чем следующее постановление Милевитского собора? «Кто утверждает, что крещение дается только для отпущения грехов, а не для помощи будущей благодати, да будет анафема». Когда Лука, в отрывке, который мы уже цитировали, говорит о некоторых как о «крещенных во имя Господа Иисуса», которые не приняли Духа Святого, он не отрицает абсолютно, что какой-либо дар Духа был преподан тем лицам, которые уверовали во Христа сердцем и исповедали Его устами; он имеет в виду тот дар Духа, который сообщал Его явные силы и видимые дары. Так апостолы, как говорится, приняли Святого Духа в день Пятидесятницы; хотя Христос задолго до этого объявил им: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Пусть все, кто от Бога, заметят здесь злобную и пагубную уловку сатаны. То, что было истинно дано в крещении, он ложно утверждает, что дается в его конфирмации, с коварным умыслом незаметно совратить нас от крещения. Кто может сомневаться теперь, что это учение сатаны, которое отделяет от крещения обетования, принадлежащие этому таинству, и переносит их на что-то другое? Теперь обнаружено, на каком фундаменте покоится это знаменитое помазание. Слово Божье гласит, что «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись», с Его дарами. Слово этих помазанников гласит: что мы не получили в крещении никакого обетования, чтобы вооружиться для духовной брани. Слово Божье — это голос истины; следовательно, слово помазанников должно быть голосом лжи. Я могу, поэтому, дать более правильное определение этой конфирмации, чем они дали до сих пор; а именно: что это явное оскорбление крещения, затемняющее и даже упраздняющее его использование; что это обманчивое обетование дьявола, совращающее нас от истины Божьей; или, если предпочтительнее следующее, что это масло, оскверненное ложью дьявола, чтобы омрачить и обмануть умы простых людей.

IX. Они далее утверждают, что все верующие после крещения должны принять Святого Духа через возложение рук, чтобы они могли быть найдены совершенными христианами; ибо никто не может быть вполне христианином, кто никогда не был помазан епископской конфирмацией. Это их собственные слова. Но я думал, что все вещи, относящиеся к христианству, были охвачены и провозглашены в Писании. Теперь, кажется, истинную форму религии следует искать и узнавать из какого-то другого источника. Мудрость Божья, небесная истина, все учение Христа, только начинает делать христиан; масло завершает их. Такое мнение осуждает всех апостолов и множество мучеников, которые, несомненно, никогда не получали этого помазания. Ибо святое миро, окропление которым завершило бы их христианство, или, вернее, сделало бы их христианами из не-христиан, тогда еще не было изготовлено. Но эти хризматики обильно опровергают сами себя, без единого моего слова. Ибо какую малую часть своего народа они помазывают после крещения? Почему же тогда они терпят таких полухристиан в своем собственном сообществе, из-за несовершенства, которое они могли бы легко исправить? Почему они с такой пассивной небрежностью позволяют им опускать то, что нельзя опустить без великого преступления? Почему они не настаивают более жестко на вещи столь необходимой и обязательной для спасения, если только кто-либо не предотвращен внезапной смертью? Поистине, пока они позволяют так легко пренебрегать этим, они молчаливо признают, что это не имеет такого значения, как они притворяются.

X. В последнюю очередь они определяют, что это священное помазание должно почитаться с большим благоговением, чем крещение; потому что оно преподается только руками величайших прелатов, тогда как крещение обычно совершается всеми священниками. Не должны ли они считаться явно безумными, кто обнаруживает такую привязанность к своим собственным изобретениям, что в сравнении с ними они осмеливаются недооценивать священные установления Божьи? Святотатственные уста, смеете ли вы ставить помазание, которое осквернено лишь вашим зловонным дыханием и зачаровано бормотанием нескольких слов, на один уровень с таинством Христа и сравнивать его с водой, освященной словом Божьим? Но этого было бы недостаточно для вашей дерзости; вы даже отдали ему предпочтение! Это ответы Святого Престола; это оракулы апостольского треножника. Но некоторые из них начали умерять это безумие, которое даже по их мнению было доведено до пределов, превышающих все должное. Конфирмация должна рассматриваться, говорят они, с большим благоговением, чем крещение; не, возможно, из-за большей силы и пользы, которую она дает, но потому, что она преподается лицами высшего достоинства и применяется к более благородной части тела, то есть ко лбу; или потому, что она способствует большему приумножению добродетелей, хотя крещение более доступно для отпущения. Но в первой причине не выдают ли они себя за донатистов, которые оценивают силу таинства по достоинству или достойности служителя? Я признаю, однако, что конфирмация считается более превосходной из-за достоинства епископских рук. Но если кто-либо спросит их, как такая прерогатива была дарована епископам, какую причину они назовут, кроме своего собственного удовольствия? Они утверждают, что одни лишь апостолы осуществляли это право, будучи единственными раздатчиками Святого Духа. Являются ли епископы единственными апостолами; или являются ли они вообще апостолами? Давайте, однако, допустим и это; почему они не настаивают на том же принципе, что никто, кроме епископов, не должен касаться таинства крови в вечере Господней; в чем они отказывают мирянам, потому что Господь, как они говорят, дал его только апостолам? Если наш Господь дал его одним лишь апостолам, почему они не делают вывод: «Следовательно, оно должно теперь даваться одним лишь епископам»? Но в этом случае они делают апостолов простыми пресвитерами; теперь же они увлечены экстравагантным представлением внезапно создать их епископами. Наконец, Анания не был апостолом; однако к нему был послан Павел, чтобы он прозрел, крестился и исполнился Духа Святого. Я добавлю еще один вопрос: если это было исключительной должностью епископов по Божественному праву, почему они осмелились передать ее обычным пресвитерам, как мы читаем в одном из посланий Григория?

XI. Насколько легкомысленна и глупа вторая причина: что они называют свою конфирмацию более превосходной, чем крещение, установленное Богом, потому что в конфирмации лоб помазывается маслом, а в крещении — макушка головы; как будто крещение совершается маслом, а не водой! Я взываю ко всем верующим, не направляют ли эти обманщики все свои усилия к одной этой цели: осквернить чистоту таинств закваской своего ложного учения. Я уже отмечал в другой части этой книги, что в таинствах едва ли возможно различить то, что является Божественным установлением, среди множества человеческих изобретений. Если кто-либо не верил тому моему наблюдению, пусть теперь хотя бы поверит своим собственным учителям. По тому, что они обходят воду без малейшего внимания, видно, что единственное, чему они придают большое значение в крещении, — это их собственное масло. Мы же, напротив, утверждаем, что в крещении лоб также омывается водой. В сравнении с этим мы считаем все их масло совершенно бесполезным, будь то в крещении или в конфирмации. Если кто-либо заявит, что оно продается дороже, это прибавление цены лишь испортило бы добро, если бы оно содержало какое-либо; обман самого грязного рода никогда не может быть узаконен грабежом. В третьей причине они обнаруживают свое нечестие, когда притворяются, что большее приумножение добродетелей даруется в конфирмации, чем в крещении. Апостолы через возложение рук преподавали видимые дары Духа. В каком отношении их помазание кажется продуктивным для какой-либо пользы? Оставим же этих модераторов, которые покрывают одно святотатство множеством других. Это Гордиев узел, который лучше разрубить, чем тратить много труда на его развязывание.

XII. Теперь, когда они обнаруживают, что лишены слова Божьего и всякого вероятного довода, они прибегают к своему обычному предлогу, что это очень древний обычай, подтвержденный согласием многих веков. Хотя бы это утверждение было правдой, оно вовсе не послужило бы их делу. Таинство не от земли, а с небес; не от людей, а от одного лишь Бога. Если они хотят, чтобы их конфирмация считалась таинством, они должны доказать, что Бог является ее Автором. Но почему они ссылаются на древность, видя, что древние отцы, когда они хотят выразиться со строгой точностью, нигде не перечисляют более двух таинств? Если бы было необходимо укрепить нашу веру авторитетом людей, у нас есть неприступная крепость: те церемонии, которые наши противники ошибочно выдают за таинства, никогда не признавались таинствами древними. Отцы говорят о возложении рук; но называют ли они его таинством? Августин прямо утверждает, что это не что иное, как молитва. Здесь пусть они не противопоставляют мне свои глупые различения, что Августин применил это замечание к возложению рук не как практикуемому в конфирмации, а как используемому с целью исцеления или примирения. Книга существует и находится во многих руках. Если я искажаю отрывок до какого-либо смысла, отличного от смысла самого Августина, я готов подчиниться их суровейшему порицанию и презрению. Ибо он говорит о раскольниках, которые вернулись к единству Церкви, и отрицает, что они нуждаются в повторении крещения, ибо возложения рук было достаточно, чтобы через узы мира Господь мог дать им Своего Святого Духа. И поскольку могло показаться неразумным повторять возложение рук, а не крещение, он показывает разницу. «Ибо что, — говорит он, — есть возложение рук, как не молитва над человеком?» И что это было его смыслом, очевидно из другого отрывка, где он говорит: «Мы возлагаем руки на возвращенных еретиков для союза любви, который является главным даром Святого Духа и без которого все остальное, что может быть святым в человеке, бесполезно для спасения».

XIII. Я искренне желаю, чтобы мы сохранили обычай, который, как я указал, практиковался среди древних до появления этого абортивного образа таинства. Ибо это была не такая конфирмация, какую притворяются романисты, о которой нельзя упомянуть без ущерба для крещения; но катехизическое упражнение, в котором дети или юноши давали отчет о своей вере в присутствии Церкви. Теперь это был бы лучший способ катехизического наставления, если бы для этой цели был написан формуляр, содержащий и излагающий в привычной манере все статьи нашей религии, в которых всеобщая Церковь верующих должна быть согласна, без каких-либо споров: мальчик десяти лет мог бы представить себя, чтобы совершить исповедание своей веры; он мог бы быть опрошен по всем статьям и мог бы дать подходящие ответы: если бы он не знал каких-либо или не полностью понимал их, его следовало бы научить. Таким образом, Церковь была бы свидетелем его исповедания единственной истинной и чистой веры, в которой все сообщество верующих единодушно поклоняется единому Богу. Если бы эта дисциплина соблюдалась в наши дни, она, безусловно, обострила бы бездеятельность некоторых родителей, которые небрежно пренебрегают наставлением своих детей как делом, в котором они не имеют участия, но которое, в таком случае, они не могли бы опустить без публичного позора; было бы больше гармонии веры среди христианского народа, и многие не обнаруживали бы такого великого невежества и недостатка информации; некоторые не были бы так легко увлечены новыми и странными учениями; короче говоря, все имели бы регулярное знакомство с христианским учением.

ПОКАЯНИЕ.

XIV. Далее они добавляют покаяние, о котором рассуждают столь путано и беспорядочно, что человеческая совесть не может извлечь никакого определенного или твердого заключения относительно их учения. В другой части этого трактата мы подробно изложили то, что узнаем из Писания о покаянии, а также то, что внушается по этому предмету папистами. Наша нынешняя задача — лишь кратко исследовать доводы тех, кто распространил мнение, долгое время господствовавшее в церквях и школах, будто покаяние является таинством. Прежде всего, я сделаю несколько замечаний о практике древней Церкви, прикрываясь которой они злоупотребили для введения и утверждения своего нелепого измышления. Порядок, соблюдавшийся древними при публичном покаянии, состоял в том, что лица, завершившие возложенные на них удовлетворения, примирялись с Церковью через торжественное возложение рук. Это было знаком отпущения грехов, призванным ободрить самого грешника заверением в прощении перед Богом и напомнить Церкви, что она должна изгладить память о его проступке и милостиво принять его в общение. Киприан часто называет это «дарованием мира». Чтобы придать важность этому акту и сделать его более значимым в глазах народа, было постановлено, что он всегда должен совершаться властью епископа. Отсюда и декрет второго Карфагенского собора: «Пусть ни одному пресвитеру не будет позволено публично примирять кающегося во время мессы». И другой декрет Аравзийского собора: «Пусть те, кто во время своего покаяния отходит из этой жизни, допускаются к причастию без примирительного возложения рук. Если же они оправятся от болезни, пусть завершат период своего покаяния, а затем получат от епископа примирительное возложение рук». Также декрет третьего Карфагенского собора: «Пусть пресвитер не примиряет кающегося без власти епископа». Цель всех этих декретов состояла в том, чтобы предотвратить выход из употребления той строгости, которую они желали сохранить в этом вопросе. Поэтому они вверили это попечению епископа, который, вероятно, был более осмотрителен при проведении разбирательства. Но Киприан утверждает, что не только епископ возлагал руки на кающегося, но и все духовенство участвовало в этом акте. Вот его слова: «Они совершают покаяние в течение надлежащего времени, а затем приходят к причастию и восстанавливаются в праве причастия через возложение рук епископа и духовенства». Впоследствии, с течением времени, обычай был искажен, так что они стали использовать этот обряд при частных отпущениях грехов, без какого-либо публичного выражения покаяния. Отсюда и различие у Грациана между публичным и частным примирением. Я считаю тот древний обычай, о котором упоминает Киприан, святым и полезным для Церкви, и хотел бы, чтобы он был возрожден в наши дни. Этот, более поздний, хотя я и не решаюсь осуждать или порицать его со строгостью, я считаю менее необходимым. Мы видим, однако, что возложение рук при покаянии — это обряд человеческого, а не Божественного установления, и его следует поместить в число вещей безразличных и внешних упражнений, которыми не следует пренебрегать, но которые должны занимать место гораздо ниже таинств, заповеданных нам словом Божьим.

XV. Теперь римские богословы и схоласты, имеющие обыкновение искажать всё неправильным толкованием, прилагают здесь величайшие усилия, чтобы обнаружить таинство, но тщетно. И не следует этому удивляться, ибо они ищут его там, где его невозможно найти. Сделав всё, что могли, они оставляют предмет запутанным, сомнительным, неопределенным и смешанным с множеством мнений. Итак, они говорят, что внешнее покаяние есть таинство, и если это так, то его следует рассматривать как знак внутреннего покаяния, то есть сокрушения сердца, которое является сущностью таинства; или что и то, и другое вместе составляют таинство — не два таинства, а одно полное; но что внешнее покаяние есть лишь таинство, в то время как внутреннее есть и таинство, и сущность таинства; а отпущение грехов — только сущность, а не таинство. Пусть те, кто помнит данное нами определение таинства, применят его к исследованию этого мнимого таинства, и они обнаружат, что это не внешний обряд, установленный Богом для утверждения нашей веры. Если они станут утверждать, что мое определение не является законом, которому они обязаны подчиняться, пусть выслушают Августина, которого они, по их словам, почитают с величайшим благоговением. Он говорит: «Видимые таинства установлены для плотских людей, чтобы через ступени таинств они могли быть приведены от того, что видимо для глаз, к тому, что постижимо для ума». Какое сходство с этим видят они сами или могут указать другим в том, что называют таинством покаяния? Тот же автор в другом месте говорит: «Оно называется таинством потому, что в нем одно видится, а другое понимается. То, что видится, имеет телесную форму; то, что понимается, имеет духовный плод». Эти вещи вовсе не применимы к таинству покаяния, которое они изобрели, в котором нет никакой телесной формы, представляющей какой-либо духовный плод.

XVI. И чтобы победить этих поборников на их собственной почве, если уж искать здесь какое-либо таинство, не было бы гораздо правдоподобнее сказать, что таинство состоит в отпущении грехов священником, а не в покаянии, внутреннем или внешнем? Ибо легко было бы сказать, что это обряд, назначенный для утверждения нашей веры в отпущение грехов, и имеющий то, что они называют обетованием ключей: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но некоторые возразили бы, что многие, получающие отпущение от священников, не извлекают из него никакой пользы; тогда как, по их принципу, таинства нового закона действительно совершают то, что представляют. На это можно было бы ответить, что, как в евхаристии существует двоякое вкушение — сакраментальное, которое в равной мере свойственно добрым и злым, и духовное, которое свойственно только добрым, — почему бы им не вообразить и получение двоякого отпущения? Однако я до сих пор не смог понять, что они имели в виду под этим своим принципом относительно действенной силы таинств нового закона, который, как мы доказали, совершенно противоречит истине Божьей, когда мы специально обсуждали этот предмет. Здесь я лишь хочу показать, что эта трудность не является возражением против того, чтобы они называли священническое отпущение таинством. Ибо они могли бы ответить словами Августина: «Что освящение иногда бывает без видимого таинства, а видимое таинство иногда сопровождается отсутствием внутреннего освящения». Далее: «Что таинства совершают то, что представляют, только в избранных». Далее: «Что некоторые люди облекаются во Христа лишь до принятия таинства, а другие — вплоть до освящения»; что первое в равной мере относится к добрым и злым, а второе — только к добрым. Поистине, они проявили больше чем детскую слабость и показали себя слепыми при дневном свете, те, кто посреди такой трудности и запутанности не обнаружили вещь столь ясную и очевидную для каждого.

XVII. Однако пусть они не обольщаются, ибо в какой бы части они ни помещали свое таинство, я отрицаю, что его вообще следует считать таинством; во-первых, потому, что оно не сопровождается никаким особым обетованием Божьим, которое является единственным основанием таинства; во-вторых, потому, что весь обряд, представленный здесь, есть чистое человеческое измышление; тогда как уже было установлено, что сакраментальные обряды не могут быть установлены никем, кроме самого Бога. Всё, что они выдумали относительно таинства покаяния, есть не что иное, как ложь и обман. Это поддельное таинство они украсили подходящим названием, называя его «второй доской после кораблекрушения»; ибо если кто-либо грехом осквернил одежду невинности, полученную в крещении, он может очистить ее покаянием. Но это, говорят они, слова Иеронима. Чьими бы словами это ни было, их нельзя оправдать от явного нечестия, если объяснять их согласно их представлению о них. Как будто крещение изглаживается грехом и не должно скорее призываться на память грешнику всякий раз, когда он думает об отпущении грехов, чтобы это служило утешением его уму, вселяло в него мужество и укрепляло его уверенность в получении отпущения грехов, которое было обещано ему в крещении. Но то, что Иероним выразил с некоторой долей резкости и неуместности, а именно, что крещение, от которого отпали те, кто заслуживает отлучения от Церкви, исправляется покаянием, эти удивительные толкователи применяют к своему нечестию. Поэтому мы будем говорить с величайшей точностью, если назовем крещение таинством покаяния; поскольку оно дается для утверждения благодати и печати уверенности тем, кто размышляет о покаянии. И это не следует считать нашим измышлением, ибо, помимо соответствия языку Писания, оно, по-видимому, было общепринятым в древней Церкви как несомненная аксиома. Ибо в трактате о вере, адресованном Петру, который приписывается Августину, оно называется «таинством веры и покаяния». И зачем нам прибегать к сомнительным свидетельствам? Ничего не может быть более ясного, чем то, что пересказано евангелистами, что «Иоанн проповедовал крещение покаяния для прощения грехов».

ЕЛЕОПОМАЗАНИЕ.

XVIII. Третье поддельное таинство — это елеопомазание; которое совершается только священником, и то в последние минуты жизни, маслом, освященным епископом, и следующей формулой слов: «Этим святым помазанием и по Своему нежнейшему милосердию пусть Бог простит тебе всё, что ты совершил греховного зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием». Они притворяются, что оно обладает двумя силами — отпущением грехов и облегчением телесной болезни, если это целесообразно, или, в противном случае, спасением души. Они говорят, что установление его утверждено Иаковом, который говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне; и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». Это их помазание того же рода, что и возложение рук, которое, как мы уже доказали, является лишь лицемерным фарсом, посредством которого они без всякой причины и без всякой пользы пытаются подражать апостолам. Марк сообщает, что апостолы при своей первой миссии, согласно повелению, которое они получили от Господа, воскрешали мертвых, изгоняли демонов, очищали прокаженных, исцеляли больных, и что при исцелении больных они использовали елей. «Они помазывали маслом, — говорит он, — многих больных и исцеляли их». Иаков имел это в виду, когда предписывал призывать пресвитеров Церкви для помазания больных. Что такие обряды не скрывали в себе никакой высшей тайны, легко заключит любой внимательный наблюдатель той великой свободы, которую использовали наш Господь и Его апостолы во внешних вещах. Когда наш Господь собирался вернуть зрение слепому, Он сделал брение из пыли и слюны; одних Он исцелял прикосновением, других — словом. Точно так же апостолы исцеляли одни недуги просто словом, другие — прикосновением, третьи — помазанием. Но можно возразить, что вероятно, это помазание, как и другие методы, применялось не без причины. Это я признаю; однако не в том смысле, что они использовали его как инструмент исцеления, а лишь как знак, чтобы наставить невежество простых людей, откуда исходила такая сила, чтобы они не приписывали хвалу за это апостолам. Теперь, в Писании очень часто елей означает Святого Духа и Его дары. Но тот дар исцеления исчез, как и все другие чудотворные силы, которые Господу было угодно являть в течение некоторого времени, чтобы сделать проповедь Евангелия, которая тогда была новой, предметом вечного восхищения. Даже если бы мы полностью допустили, что помазание было таинством сил, которые совершались через посредство апостолов, оно не имеет никакого отношения к нам, кому управление этими силами не было вверено.

XIX. И какая у них есть большая причина делать таинство из этого помазания, чем из всех других знаков или символов, упомянутых в Писании? Почему они не назначат какую-нибудь купальню Силоам, в которой больные могли бы омываться в определенные времена? Это, говорят они, была бы тщетная попытка. Конечно, не более тщетная, чем помазание. Почему они не «падают и не обнимают» мертвых, потому что Павел воскресил умершего юношу такими средствами? Почему брение, состоящее из слюны и пыли, не превращается в таинство? Все остальные, говорят они, были единичными примерами, но использование помазания заповедано Иаковом. Я отвечаю, что Иаков говорил применительно к тому периоду, в который Церковь еще наслаждалась этим благословением Божьим. Они утверждают, конечно, что и сейчас в их помазании есть та же сила; но мы обнаруживаем, что это не так, исходя из опыта. Пусть никто теперь не удивляется, как они так уверенно обманывали души, которые, как они знают, глупы и слепы, будучи лишены слова Божьего, которое есть их жизнь и свет, раз они нисколько не стыдятся пытаться обмануть живые и наблюдательные чувства тела. Они выставляют себя посмешищем, когда хвалятся, что наделены даром исцеления. Господь, несомненно, присутствует со Своим народом, чтобы помогать им во все века; и всякий раз, когда это необходимо, Он исцеляет их болезни так же, как делал это в древние времена; но Он не являет тех видимых сил и не раздает чудеса руками апостолов; потому что тот дар был лишь временным и вскоре был отчасти утрачен из-за неблагодарности людей.

XX. Поскольку апостолы, следовательно, имели достаточную причину использовать символ елея как явное свидетельство того, что дар исцеления, который был вверен им, был силой не их собственной, а Святого Духа, так, с другой стороны, они наносят великое оскорбление Святому Духу, представляя зловонный елей, лишенный всякой действенности, как Его силу. Это всё равно, как если бы кто-то стал утверждать, что всё масло есть сила Святого Духа, потому что оно называется этим именем в Писании; или что каждый голубь есть Святой Дух, потому что Он явился в этом образе. Но пусть они сами разбираются с этими вещами. Для нас в настоящее время достаточно того, что мы видим вне всякого сомнения, что их помазание не является таинством, будучи обрядом, который не является ни Божьим установлением, ни сопровождается каким-либо обетованием от Него. Ибо когда мы требуем в таинстве двух вещей: чтобы это был обряд, установленный Богом, и чтобы он имел какое-то обетование Божье, мы в то же время требуем, чтобы обряд был заповедан нам, и чтобы обетование относилось к нам. Ибо никто не утверждает, что обрезание сейчас является таинством христианской Церкви, несмотря на то, что оно было установлено Богом и имело приложенное к нему обетование; потому что оно не заповедано нам, и обетование, которое было к нему добавлено, не дано нам на этом условии. Что обетование, которым они самонадеянно хвалятся в своем помазании, не дано нам, мы ясно доказали, и они сами заявляют об этом на опыте. Обряд не должен был использоваться никем, кроме тех, кто был наделен даром исцеления; а не этими мясниками, которые более способны убивать и умерщвлять, чем исцелять.

XXI. Даже если бы они установили, что они очень далеки от того, чтобы установить, что предписание Иакова относительно помазания применимо к нынешнему веку, всё равно они сделали бы лишь малый прогресс в защите своего помазания, которым они до сих пор нас мазали. Иаков предписывает помазывать всех больных; эти люди мажут своим составом не больных, а полумертвые трупы, когда их души находятся на пороге отлета от них. Если в своем таинстве они имеют настоящее лекарство, которым могут либо облегчить муки болезни, либо, по крайней мере, сообщить некоторое утешение душе, они жестоки, что никогда не применяют это средство вовремя. Иаков предписывает, чтобы больной был помазан пресвитерами Церкви; эти люди не допускают никого, кроме священника. Их объяснение, что термин «пресвитеры» означает священников, а множественное число используется ради достоинства, в высшей степени легкомысленно; как будто Церкви в тот век изобиловали священниками, чтобы быть способными идти в длинной процессии, неся свой ящик с освященным елеем. Когда Иаков просто повелевает помазывать больных, мне кажется, он не имеет в виду никакого иного помазания, кроме как обычным елеем; и никакое другое не упоминается в повествовании Марка. Эти люди не удостаивают использовать никакой елей, который не был бы освящен епископом; то есть согрет его дыханием, заколдован его бормотанием и девять раз приветствован им на согнутых коленях; трижды «Радуйся, святой елей»; трижды «Радуйся, святое миро»; трижды «Радуйся, святой бальзам». От кого они получили такие заклинания? Иаков говорит, что когда пресвитеры помолятся над больным, помазав его елеем, если он соделал грехи, простятся ему; чтобы, будучи разрешенным от вины, он мог получить облегчение от боли; не имея в виду, что грехи изглаживаются помазанием, но что молитвы верующих, которыми страждущий брат был вверен Богу, не будут тщетными. Эти люди нечестиво притворяются, что грехи отпускаются их святым, или, чтобы говорить более правильно, отвратительным помазанием. Посмотрите, до каких пределов они дойдут, когда им будет позволено злоупотреблять этим отрывком Иакова своими нелепыми толкованиями. И нам не нужно больше трудиться над доказательством; даже их собственные истории избавляют нас от этой трудности. Ибо они рассказывают, что Папа Иннокентий, который председательствовал в Римской Церкви во времена Августина, постановил, что не только пресвитеры, но и все христиане должны использовать елей в случае болезни с целью помазания себя или своих друзей.

ЦЕРКОВНЫЕ ЧИНЫ.

XXII. Четвертое место в их каталоге занимает таинство священства; но оно настолько плодовито, что является родителем семи маленьких таинств, которые из него возникают. Теперь поистине нелепо, что они утверждают, будто существует семь таинств, а когда переходят к их перечислению, называют тринадцать. И они не могут оправдываться тем, что семь таинств священства — это только одно таинство, потому что все они принадлежат к одному священству и образуют, так сказать, столько же ступеней к нему. Ибо, поскольку очевидно, что во всех них есть разные обряды, и они сами говорят, что есть разные благодати, никто не может сомневаться, что, если принять их принципы, их следует называть семью таинствами. И зачем нам спорить об этом как о сомнительной вещи, когда они сами ясно и отчетливо заявляют, что их семь? Во-первых, мы кратко упомянем попутно, какие многочисленные и великие нелепости они навязывают нам, когда хотят, чтобы мы приняли их чины как таинства; а затем мы исследуем, следует ли вообще называть таинством тот обряд, который церкви используют при рукоположении служителей. Они упоминают семь церковных чинов или степеней, которые они наделяют именем таинства. Это — остиарии, чтецы, экзорцисты, аколиты, иподиаконы, диаконы, священники. И их семь, говорят, из-за семикратной благодати Святого Духа, которой должны быть наделены те, кто возводится в них; но она увеличивается и более обильно сообщается им при их повышении. Теперь, само число освящено извращенным толкованием Писания; потому что они думают, что читали у Исаии о семи добродетелях Святого Духа; хотя, по правде говоря, этот пророк упоминает только шесть и не имел намерения перечислять их все в том отрывке; ибо в других местах Писания Он называется «Духом жизни, святости и усыновления», как там Он называется «Духом премудрости и разума, Духом совета и крепости, Духом ведения и благочестия». Другие лица с большей тонкостью ограничивают чины не семью, а расширяют их до девяти, по подобию, говорят они, торжествующей церкви. И они не согласны между собой; ибо одни представляют клирикальную тонзуру первым чином из всех, а епископат — последним: другие исключают тонзуру и помещают архиепископский сан среди чинов. Исидор различает их по-другому; ибо он делает псалмистов и чтецов двумя отдельными чинами, назначая первых для песнопений, а вторых — для чтения Писания для наставления народа. И это различие соблюдается в канонах. В таком разнообразии, что они хотят, чтобы мы преследовали или избегали? Скажем ли мы, что существует семь чинов? Так учит магистр сентенций Ломбард; но наиболее просвещенные доктора определяют иначе; и эти доктора расходятся между собой. Более того, священнейшие каноны призывают нас к другому. Такова гармония, являемая людьми, когда они обсуждают Божественные предметы без слова Божьего.

XXIII. Но это превосходит всякое безумие, что в каждом из своих чинов они делают Христа своим коллегой. Во-первых, они говорят, что Он исполнял должность остиария, когда сделал бич из веревок и выгнал всех покупающих и продающих из храма. Он показал Себя остиарием, когда сказал: «Я есмь дверь». Он взял на себя место чтеца, когда читал отрывок из Исаии в синагоге. Он исполнил функцию экзорциста, когда, приложив слюну к ушам и языку глухонемого человека, вернул ему слух и речь. Он объявил Себя аколитом в этих словах: «Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме». Он исполнил долг иподиакона, когда опоясался полотенцем и омыл ноги Своим ученикам. Он поддержал характер диакона, когда раздавал Свое тело и кровь на вечере. Он исполнил роль священника, когда принес Себя на кресте в жертву Отцу. Невозможно слышать эти вещи без смеха, так что я удивляюсь, что они были написаны без смеха; по крайней мере, если те, кто их писал, были людьми. Но самое замечательное из всего — это тонкость, с которой они рассуждают о слове «аколит», которое они называют «цероферарий», свещеносец; термин магии, полагаю, конечно, неизвестный ни в одном народе или языке; тогда как греческое слово ακολουθος, аколит, просто означает «последователь» или «служитель». Но я справедливо навлек бы на себя насмешки, если бы стал останавливаться на серьезном опровержении таких вещей, они настолько легкомысленны и смехотворны.

XXIV. Чтобы, однако, они не продолжали свои обманы глупых женщин, необходимо, по мере нашего продвижения, разоблачить их суетность. Они создают с великой помпой и торжественностью своих чтецов, псалмистов, остиариев, аколитов, чтобы исполнять те обязанности, в которых они используют либо мальчиков, либо, по крайней мере, тех, кого они называют мирянами. Ибо кто, в большинстве случаев, зажигает восковые свечи, кто наливает вино и воду из графина, как не мальчик или какой-нибудь ничтожный мирянин, который зарабатывает этим на жизнь? Разве не те же самые люди поют? Разве не они открывают и закрывают двери церквей? Ибо кто когда-либо видел в их храмах аколита или остиария, исполняющего свою должность? Напротив, тот, кто в детстве исполнял долг аколита, как только его принимают в этот чин, перестает быть тем, как его начинают называть; так что кажется, что их намеренное желание — отказаться от должности, когда они принимают титул. Мы видим, какая им нужна нужда быть освященными таинствами и получить Святого Духа; это для того, чтобы они ничего не делали. Если они утверждают, что это происходит из-за извращенности нынешнего века, что люди оставляют и пренебрегают своими должностными обязанностями, пусть они в то же время признают, что их святые чины, которые они так удивительно превозносят, не приносят никакой пользы или выгоды Церкви в настоящее время, и что вся их Церковь наполнена проклятием, поскольку она позволяет мальчикам и мирянам обращаться со свечами и графинами, которых никто не достоин касаться, кроме тех, кто был освящен как аколиты; и поскольку она оставляет мальчикам петь те службы, которые никогда не должны быть слышны иначе, как из освященных уст. Но с какой целью они освящают своих экзорцистов? Я знаю, что у иудеев были свои экзорцисты; но я нахожу, что они получили свое имя от экзорцизмов, которые они практиковали. Относительно этих поддельных экзорцистов, кто когда-либо слышал, чтобы они демонстрировали хоть один образец своей профессии? Притворяются, что они наделены силой возлагать руки на бесноватых, одержимых демонами и оглашенных; но они не могут убедить демонов, что наделены такой силой; не только потому, что демоны не подчиняются их повелениям, но потому, что они даже господствуют над ними. Ибо едва ли можно найти среди них одного из десяти, на которого не влиял бы злой дух. Какие бы нелепые претензии они ни выдвигали относительно своих презренных чинов, это лишь сочинения невежества и лжи. О древних аколитах, остиариях и чтецах мы уже говорили, когда обсуждали устройство Церкви. Наш нынешний замысел — только бороться с тем новым измышлением семикратного таинства в церковных чинах; о котором нигде не найти ни слога, кроме как у тех мудрых теологов, сорбоннистов и канонистов.

XXV. Давайте теперь исследуем обряды, которые они используют. Во-первых, всех, кого они зачисляют в свою армию, они посвящают в ранг духовенства общим знаком. Они бреют их на макушке головы, чтобы тонзура обозначала царское достоинство; потому что церковники должны быть царями, чтобы управлять собой и другими, согласно языку, на котором Петр обращается к ним: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел». Но было святотатством для них присваивать исключительно себе то, что приписывается всей Церкви, и гордо хвалиться титулом, который они украли у верующих. Петр обращается ко всей Церкви; они превратно применяют его слова к нескольким стриженым, как если бы они были единственными святыми людьми, как если бы только они были искуплены кровью Христа, как если бы только они были сделаны Им царями и священниками Богу. Они продолжают приводить другие причины; что верх их головы обнажен, чтобы показать, что их ум свободен для Господа и может с открытым лицом созерцать славу Божью; или чтобы указать, что недостатки их уст и глаз должны быть отсечены. Или тонзура макушки означает оставление и отречение от временных вещей; а волосы, оставленные вокруг макушки, обозначают остатки имущества, которые зарезервированы для их пропитания. Всё символично; потому что, по отношению к ним, завеса храма еще не была разодрана. Поэтому, убедив себя, что они полностью выполнили свои обязанности, когда представили такие вещи своей бритой макушкой, они, в действительности, не выполняют ни одной из них. Как долго они будут обманывать нас такими обманами и ложью? Церковники, сбривая несколько волос, означают, что они отказались от обилия временных владений, чтобы быть свободными созерцать славу Божью, и что они умертвили неумеренные склонности своих ушей и глаз; но нет класса людей более алчных, невежественных или распутных. Почему они не демонстрируют святость на деле, вместо того чтобы подделывать ее видимость ложными и обманчивыми символами?

XXVI. Когда они говорят, что их клирикальная тонзура берет свое начало и причину от назореев, что это, как не объявление того, что их таинства произошли от иудейских обрядов, или, скорее, являются чистым иудаизмом? Но когда они добавляют, что Прискилла, Акила и сам Павел, после того как дали обет, брили свои головы, чтобы очиститься, они выдают свое грубое невежество. Ибо об этом нигде не сказано относительно Прискиллы; и есть некоторая неопределенность даже относительно Акилы; ибо та тонзура может быть отнесена как к Павлу, так и к Акиле. Но чтобы не оставлять им того, что они требуют, а именно, что у них есть пример этой тонзуры у Павла, следует заметить простому читателю, что Павел никогда не брил свою голову ради какой-либо святости, а лишь чтобы приспособиться к немощи своих братьев. Я привык называть обеты такого рода обетами милосердия, а не благочестия; то есть, они не были даны для какой-либо цели религии или как акты служения Богу, а для того, чтобы нести невежество немощных братьев; как говорит сам апостол: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев». Поэтому он совершил этот акт, и то однажды, и на короткий период, чтобы приспособиться к иудеям. Когда эти люди желают, без всякой причины, подражать очищениям назореев, что это, как не воздвижение нового иудаизма через предосудительную аффектацию подражания тому, что упразднено? Та же суеверность продиктовала то декретальное послание, которое запрещает церковникам, согласно апостолу, отращивать волосы, но предписывает им бриться в круговой форме; как будто апостол, когда упоминал, что подобает всем людям, был озабочен круговой тонзурой духовенства. Отсюда читатели могут составить некоторое мнение о важности и достоинстве других последующих таинств, к которым есть такое введение.

XXVII. Истинное происхождение клирикальной тонзуры очень очевидно из свидетельства Августина. Поскольку в тот век никто не позволял своим волосам расти длинными, кроме женоподобных, и тех, кто стремился к элегантности и изяществу, недостаточно мужским, считалось, что было бы плохим примером позволять этот обычай среди духовенства. Поэтому им было приказано брить головы, чтобы они не выказывали никакого вида женоподобного украшения. Тонзура затем стала настолько обычной, что некоторые монахи, чтобы показать свою превосходную святость чем-то примечательным и отличным от других, оставляли свои волосы расти очень длинными. Впоследствии, когда обычай ношения длинных волос возродился, и несколько народов были обращены в христианство, которые всегда привыкли носить свои волосы, как Франция, Германия и Англия, вероятно, что церковники повсюду брили свои головы, чтобы не казаться любителями украшения волос. Наконец, в более развращенный век, когда все древние установления были либо извращены, либо выродились в суеверие, потому что они не видели причины в клирикальной тонзуре (ибо они не сохранили ничего, кроме глупого подражания своим предшественникам), они прибегли к тайне, которую теперь суеверно навязывают нам как доказательство своего таинства. Остиарии при своем посвящении получают ключи от Церкви как знак того, что им вверено ее хранение. Чтецам вручается Святая Библия. Экзорцистам даются формы экзорцизмов, которые должны использоваться над оглашенными и бесноватыми. Аколиты получают свои свечи и графины. Это обряды, которые, если верить им, содержат такую тайную силу, что являются не только знаками и символами, но даже причинами невидимой благодати. Ибо, согласно их определению, всё это предполагается, когда они настаивают на их включении в число таинств. Но, чтобы закончить в нескольких словах, я утверждаю, что абсурдно для канонистов и схоластических теологов давать титул таинств этим, которые они сами называют «низшими чинами»; поскольку, даже согласно их собственному признанию, они были неизвестны первоначальной Церкви и были изобретены много лет спустя. Но, поскольку таинства содержат некоторые обетования Божьи, они не могут быть установлены людьми или ангелами, но только Богом, чья прерогатива — давать обетование.

XXVIII. Остаются три чина, которые они называют «высшими чинами»; из которых иподиаконство, говорят они, было переведено в этот класс после того, как число низших чинов начало увеличиваться. Поскольку они думают, что имеют свидетельство для них из слова Божьего, они называют их особо, ради чести, «святыми чинами». Но мы должны теперь исследовать, как превратно они злоупотребляют Божественными установлениями Бога в своем оправдании. Мы начнем с чина пресвитеров, или священников. Ибо этими двумя именами они обозначают одну вещь; и это те наименования, которые они применяют к тем, чья должность, говорят они, состоит в том, чтобы приносить жертву тела и крови Христа на алтаре, возносить молитвы и произносить благословения на дары Божьи. Поэтому при их рукоположении они получают чашу с патиной и гостией как символы власти, вверенной им приносить искупительные жертвы Богу; и их руки помазываются елеем как символ, чтобы показать, что они наделены властью совершать освящение. Обряды мы рассмотрим позже. О самой вещи я утверждаю, что она настолько далека от того, чтобы иметь хоть слог Божественного слова в свою поддержку, что им было невозможно ввести более подлое искажение чина, установленного Богом. Во-первых, следует принять как должное, как мы показали в предыдущей главе о Папской мессе, что великое оскорбление наносится Христу всеми теми, кто называет себя священниками, чтобы приносить жертвы искупления. Он был поставлен и освящен Отцом, с клятвой, священником по чину Мелхиседека, без конца и без преемника. Он однажды принес жертву вечного искупления и примирения; и теперь, войдя в святилище небес, ходатайствует за нас. В Нем мы все священники; но это только для того, чтобы приносить Богу хвалы и благодарения, короче говоря, самих себя и всё, что нам принадлежит. Это было Его уделом — одним Своим приношением умилостивить Бога и искупить грехи. Когда эти люди узурпируют эту должность для себя, что следует, как не то, что их священство обвиняется в нечестии и святотатстве? Они, безусловно, проявляют величайшую наглость, когда осмеливаются наделять ее титулом таинства. Возложение рук, которое используется при введении истинных пресвитеров и служителей Церкви в их должность, я не возражаю считать таинством; ибо, во-первых, этот обряд взят из Писания, а во-вторых, он объявлен Павлом не ненужным или бесполезным, а верным символом духовной благодати. Я не перечислил его как третье среди таинств, потому что оно не является обычным или общим для всех верующих, а является особым обрядом для конкретной должности. Приписывание этой чести христианскому служению, однако, не дает никакой причины для гордости римских священников; ибо Христос заповедал рукоположение служителей для раздачи Его Евангелия и Его таинств, а не инаугурацию священников для принесения жертв. Он поручил им проповедовать Евангелие и пасти Его стадо, а не приносить в жертву жертвы. Он обещал им благодать Святого Духа не для того, чтобы совершить искупление грехов, а для того, чтобы правильно поддерживать и вести управление Церковью.

XXIX. Существует отличное соответствие между обрядами и самой вещью. Наш Господь, когда посылал Своих учеников проповедовать Евангелие, «дунул на них»; этим символом представляя силу Святого Духа, которую Он передал им. Эти мудрые теологи сохраняют «дуновение», и, как будто они извергают Святого Духа из своих горл, они бормочут над священниками, которых рукополагают: «Примите Духа Святого». Таким образом, они не оставляют ничего, что не подделывали бы нелепо, я не говорю как комедианты, чьи жестикуляции не без искусства и смысла, а как обезьяны, которые подражают всему без всякого вкуса или замысла. Мы соблюдаем, говорят они, пример нашего Господа. Но наш Господь делал много вещей, которые Он никогда не намеревался делать примерами для нас. Он сказал Своим ученикам: «Примите Духа Святого». Он сказал Лазарю: «Лазарь, выходи». Он сказал паралитику: «Встань и ходи». Почему они не говорят то же самое всем умершим и паралитикам? Когда Он дунул на Своих апостолов и наполнил их благодатью Святого Духа, Он явил образец Своей Божественной силы. Если они пытаются сделать то же самое, они подражают Богу и, так сказать, бросают Ему вызов, чтобы Он состязался с ними; но они очень далеки от того, чтобы произвести подобный эффект, и глупое подражание есть лишь насмешка над Христом. Они имеют наглость, конечно, осмеливаться утверждать, что они даруют Святого Духа; но насколько это правда, показывает опыт, который доказывает, что те, кто рукоположен в священники, из лошадей становятся ослами и превращаются из дураков в безумцев. И я не спорю с ними по этому поводу; я лишь осуждаю сам обряд, который не должен быть сделан прецедентом, поскольку он был использован Христом как особый знак конкретного чуда; настолько их притворство подражания Ему далеко от оправдания их поведения.

XXX. Но от кого они получили помазание? Их ответ в том, что они получили его от сынов Аароновых, от которых также их чин получил свое начало. Таким образом, они всегда предпочитают защищать себя неподобающими примерами, чем признать то, что они практикуют без всякой причины, своим собственным измышлением; но в то же время они не учитывают, что, объявляя себя преемниками сынов Аароновых, они наносят оскорбление священству Христа; которое было единственной вещью, прообразованной и предначертанной всеми древними священствами. В Нем, следовательно, они были все исполнены и завершены; в Нем они прекратились, как мы уже не раз заявляли, и Послание к Евреям провозглашает без помощи какого-либо комментария. Но если они так высоко восхищаются Моисеевыми обрядами, почему они не берут волов, телят, ягнят и не приносят их в жертву? У них, конечно, есть большая часть древней скинии и всего иудейского поклонения; но их религия всё еще страдает тем, что они не приносят в жертву животных. Кто не видит, что этот обычай помазания гораздо более пагубен, чем обрезание; особенно когда он сопровождается суеверием и фарисейским мнением о заслуге этого акта? Иудеи полагали уверенность в праведности в обрезании; в помазании эти люди полагают духовные благодати. Поэтому, желая быть подражателями левитов, они становятся отступниками от Христа и отрекаются от должности пастырей.

XXXI. Это их освященный елей, который, как притворяются, запечатлевает характер, который никогда не изгладится; как будто елей нельзя смыть пылью и солью, или, если он более клейкий, мылом. Но этот характер, говорят они, духовный. Какая связь у елея с душой? Забыли ли они замечание, которое они часто цитируют нам из Августина — что если слово отделить от воды, то это будет не что иное, как вода, и что именно слово делает его таинством? Какое слово они покажут в своем помазании? Представят ли они повеление, которое было дано Моисею помазать сынов Аароновых? Но в том случае было также повеление относительно одежды, ефода, митры, святого венца, которыми Аарон должен был быть украшен; и относительно одежд, поясов и митр, которыми должны были быть облечены его сыны. Было заповедано заколоть тельца, сжечь его жир, рассечь одного овна и сжечь его, освятить их уши и одежды кровью другого овна; и многочисленные другие соблюдения, которые, я удивляюсь, как это они полностью опустили, и взяли только помазание елеем. Но если они любят быть окропленными, почему они окропляются елеем, а не кровью? Они пытаются, конечно, сделать самую изобретательную вещь; составить одну религию из множества фрагментов, собранных вместе из христианства, иудаизма и язычества. Их помазание, следовательно, совершенно зловонно из-за отсутствия соли, слова Божьего. Остается возложение рук, которое я признаю таинством в истинных и законных рукоположениях, но я отрицаю, что оно имеет какое-либо место в этом фарсе, в котором они не подчиняются повелению Христа и не учитывают цель, к которой должно вести нас обетование. Если они хотят, чтобы знак не был им отказан, они должны применить его к той самой цели, которой он был посвящен.

XXXII. Относительно чина диаконов, также, у меня не было бы с ними спора, если бы эта должность была восстановлена до своей первоначальной чистоты, как она существовала при апостолах и в более чистые времена Церкви. Но какое сходство с ней можно найти среди тех, кого паписты выдают за диаконов? Я говорю не о лицах, чтобы они не жаловались, что несправедливо оценивать их учение по ошибкам отдельных лиц; но я утверждаю, что, принимая их диаконов точно так, как их учение описывает их нам, абсурдно искать какое-либо свидетельство в их пользу из примеров тех, кто был назначен диаконами апостольской Церковью. Они говорят, что долг их диаконов — помогать священникам, служить во всем, что делается в таинствах, как в крещении, в миропомазании, наливать вино в чашу, помещать хлеб на патину; полагать и располагать приношения на алтаре, готовить и покрывать стол Господень, нести крест, читать и петь Евангелие и послание народу. Есть ли во всем этом хоть слово об истинном долге диаконов? Теперь давайте послушаем, как они инаугурируются. На диакона, который рукополагается, епископ один возлагает руку; на его левое плечо он помещает столу, чтобы научить его, что он взял на себя легкое иго Господне, чтобы подчинить страху Божьему всё, принадлежащее левой стороне. Он дает ему текст Евангелия, чтобы он знал себя вестником его. И что эти вещи имеют общего с диаконами? Это не лучше, чем если бы кто-то притворялся, что рукополагает апостолов, в то время как он только назначал их жечь фимиам, украшать изображения, поправлять лампы, подметать церкви, ловить мышей и выгонять собак. Кто мог бы позволить таким лицам называться апостолами и сравниваться с апостолами Христа? Пусть они никогда больше не представляют ложно тех как диаконов, кого они лишь назначают играть роль в своих фарсовых представлениях. Само имя, которое они носят, достаточно объявляет природу их должности. Ибо они называют их левитами и хотят вывести их происхождение от сынов Левия. Я не возражаю против того, чтобы они это делали, при условии, что они оставят свои претензии на христианство.

XXXIII. Какая польза говорить что-либо относительно иподиаконов? В древние времена они действительно имели заботу о бедных. Паписты приписывают им не знаю какие пустяковые функции; как приносить чашу и патину, графин с водой и полотенце к алтарю, наливать воду для омовения рук священников и подобные услуги. Когда они говорят об иподиаконах, принимающих и приносящих приношения, они имеют в виду те, которые они пожирают как освященные для их использования. С этой должностью обряд их посвящения идеально соответствует: они получают от епископа патину и чашу, от архидиакона графин с водой, мануал и подобную чепуху. Они требуют от нас признать, что Святой Дух содержится в этих глупостях. Какой благочестивый человек может вынести признание этого? Но чтобы закончить, мы можем сделать тот же вывод относительно них, что и относительно остальных; и нет необходимости повторять больше того, что мы уже заявили. Этого будет достаточно для людей скромных и послушных умов, к которым адресована эта книга; что нет таинства Божьего, которое не представляло бы обряд, приложенный к обетованию, или, скорее, которое не представляло бы обетование в обряде. В этом случае не найти ни слога какого-либо определенного обетования; и, следовательно, тщетно искать обряд для подтверждения обетования. И из всех обрядов, которые они используют, ни один не кажется установленным Богом; следовательно, не может быть никакого таинства.

БРАК.

XXXIV. Последним из их таинств является брак, который, как все признают, был установлен Богом, но который никто вплоть до времен Григория не считал предписанным в качестве таинства. И кому из людей, находящихся в здравом уме, пришло бы это в голову? Утверждают, что это благое и святое установление Божие; но ведь земледелие, архитектура, сапожное дело и многое другое также являются законными установлениями Божиими, однако они не считаются таинствами. Ибо для таинства требуется не только то, чтобы оно было делом Божиим, но и то, чтобы оно было внешним обрядом, назначенным Богом для подтверждения обетования. Что в браке нет ничего подобного, могут судить даже дети. Но, говорят они, это знак священной вещи, то есть духовного союза Христа с Церковью. Если под словом «знак» они понимают символ, представленный нам Богом для укрепления нашей веры, то они очень далеки от истины. Если же под знаком они понимают лишь то, что приводится в качестве подобия, то я покажу, насколько тонко они рассуждают. Павел говорит: «Звезда от звезды разнится в славе: так и при воскресении мертвых». Вот одно таинство. Христос говорит: «Царство Небесное подобно зерну горчичному». Вот другое. И еще: «Царство Небесное подобно закваске». Вот третье. Исаия говорит: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое». Вот четвертое. И еще: «Господь выйдет, как исполин». Вот пятое. И каков будет конец? Согласно этому принципу, все станет таинством; сколько в Писании притч и подобий, столько будет и таинств. Даже воровство будет таинством, ибо написано: «День Господень придет как тать». Кто может выносить глупый лепет этих софистов? Я, конечно, признаю, что всякий раз, когда мы видим виноградную лозу, весьма желательно вспомнить слова Христа: «Я есмь лоза, а вы ветви, и Отец Мой — виноградарь». Всякий раз, когда мы встречаем пастыря со стадом, нам полезно помнить другое изречение нашего Господа: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». Но если бы кто-то стал причислять подобные подобия к таинствам, это свидетельствовало бы об отсутствии здравого смысла.

XXXV. Они навязывают нам слова Павла, в которых, по их утверждению, он прямо называет брак таинством. «Любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика (или таинство, как это слово переведено в Вульгате); я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Но так обращаться со Священным Писанием — значит смешивать небо и землю. Чтобы показать мужьям, какую особую любовь они должны питать к своим женам, Павел предлагает им Христа в качестве примера. Ибо, как Он излил все сокровища Своей благости на Церковь, которую обручил Себе, так и апостол хочет, чтобы каждый муж проявлял подобную любовь к своей жене. Далее следует: «Любящий свою жену любит самого себя; как и Господь Церковь». Теперь, чтобы показать, как Христос возлюбил Церковь, как самого Себя, и как Он стал единым с Церковью, Своей супругой, Павел применяет к Нему то, что Моисей рассказывает об Адаме. Ибо когда Ева была приведена в его присутствие, зная, что она была создана из его ребра, он сказал: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей». Павел свидетельствует, что все это духовно исполнилось во Христе и в нас, когда говорит: «Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его», и, следовательно, «одна плоть» с Ним. Наконец, он заключает восклицанием: «Тайна сия велика»; и чтобы никто не был введен в заблуждение двусмысленностью языка, он прямо заявляет, что имеет в виду не супружеский союз мужчины и женщины, а духовный брак Христа и Его Церкви: «Я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». И действительно, великая тайна в том, что Христос позволил взять от Себя ребро, из которого мы могли быть созданы: то есть, хотя Он был силен, Он добровольно стал немощным, чтобы мы могли укрепиться Его силой; так что теперь «уже не мы живем, но живет в нас Христос».

XXXVI. Они были введены в заблуждение словом «таинство» (sacramentum) в переводе Вульгаты. Но было ли разумно, чтобы вся Церковь несла наказание за их невежество? Павел использовал слово μυστηριον, «тайна» — слово, которое переводчик мог бы сохранить, поскольку mysterium не является чем-то чуждым для латинского слуха, или же он мог перевести его как arcanum, «секрет»; однако он предпочел использовать слово sacramentum, «таинство», но в том же смысле, в каком Павел использовал греческое слово μυστηριον, «тайна». Теперь пусть они идут и крикливо поносят критическое знание языков, из-за незнания которых они так долго и постыдно заблуждались в вещи, столь простой и очевидной для каждого. Но почему они так упорно настаивают на слове «таинство» в этом единственном отрывке и оставляют его без малейшего внимания во многих других? Ведь тот переводчик использовал его дважды в Первом послании к Тимофею и в другом месте в этом Послании к Ефесянам, и во всех остальных случаях, где встречается слово «тайна». Впрочем, простим им это упущение; лжецы должны, по крайней мере, обладать хорошей памятью. Ибо, удостоив брак титулом таинства, какая безмозглая изменчивость — клеймить его признаками нечистоты, скверны и плотского осквернения! Какая нелепость — исключать священников из таинства! Если они отрицают, что им запрещено само таинство, а лишь супружеское сожительство, то меня не удовлетворит это уклонение. Ибо они внушают, что само супружеское сожительство является частью таинства и что оно представляет союз, который мы имеем со Христом в единстве природы; потому что именно через это сожительство муж и жена становятся одной плотью. Здесь некоторые из них нашли два таинства: одно — Бога и души, в обрученных мужчине и женщине; другое — Христа и Церкви, в муже и жене. Однако, согласно их принципам, супружеское сожительство является таинством, от которого ни один христианин не должен быть отстранен; если только таинства христиан не настолько несовместимы, что не могут существовать вместе. В их учении есть и другая нелепость. Они утверждают, что благодать Святого Духа даруется в каждом таинстве; они признают, что супружеское сожительство — это таинство; однако они отрицают, что Святой Дух когда-либо присутствует в этом сожительстве.

XXXVII. И, чтобы не обманывать Церковь только в одном, какой длинный ряд ошибок, лжи, мошенничества и беззаконий они присоединили к этому ложному принципу! Можно поистине утверждать, что, превратив брак в таинство, они лишь искали пристанище для всех мерзостей. Ибо, однажды установив это понятие, они присвоили себе право рассматривать брачные дела; ибо брак был духовной вещью, и в него нельзя было вмешиваться светским судьям. Затем они создали законы для укрепления своей тирании; и некоторые из них явно нечестивы по отношению к Богу, а другие в высшей степени несправедливы по отношению к людям. Например, что браки, заключенные между молодыми людьми, подчиненными власти родителей, без согласия последних, остаются действительными и постоянными; что никакие браки не являются законными между родственниками, даже до седьмой степени; и что, если таковые заключены, они должны быть расторгнуты (причем сами степени они определяют вопреки законам всех народов и установлению Моисея, так что то, что они называют четвертой степенью, в действительности является седьмой); что мужчине, отвергшему жену за прелюбодеяние, не дозволяется жениться на другой; что духовные родственники не должны вступать в брак; что никакие браки не должны совершаться от Семидесятницы, или третьего воскресенья перед Великим постом, до октавы Пасхи, или восьми дней после этого праздника; в течение трех недель перед Рождеством Иоанна Крестителя, или Ивановым днем, вместо которых они теперь подставляют неделю Пятидесятницы и две предшествующие ей недели; или от Адвента до Богоявления; и бесчисленное множество других правил, перечислять которые было бы утомительно. Мы должны теперь оставить их искажения, в которых мы задержались дольше, чем мне хотелось бы: но я думаю, что извлек некоторую пользу, в некоторой мере сорвав с этих ослов львиную шкуру, тем самым разоблачив их принципы и представив их миру в их истинном свете.

ГЛАВА XX. О ГРАЖДАНСКОМ ПРАВЛЕНИИ.

Уже заявив, что человек является субъектом двух видов правления, и достаточно обсудив то, которое находится в душе, или внутреннем человеке, и относится к вечной жизни, мы должны в этой главе сказать кое-что о другом виде, который относится к гражданской справедливости и регулированию внешнего поведения. Ибо, хотя природа этого аргумента, кажется, не имеет связи с духовным учением о вере, которое я взялся обсуждать, продолжение покажет, что у меня есть достаточные основания связывать их вместе, и, более того, что необходимость обязывает меня к этому; особенно поскольку, с одной стороны, безумные и варварские люди неистово пытаются ниспровергнуть это установление, учрежденное Богом; а с другой стороны, льстецы князей, превознося их власть сверх всякой меры, не колеблются противопоставлять ее авторитету самого Бога. Если не противостоять обеим этим ошибкам, чистота веры будет разрушена. Кроме того, для нас немаловажно знать, какое благое попечение Бог проявил о человечестве в этом случае, чтобы мы могли быть побуждены большей степенью благочестивого рвения засвидетельствовать нашу благодарность. Прежде всего, прежде чем мы перейдем к самому предмету, нам необходимо вернуться к различию, которое мы уже установили, чтобы не впасть в ошибку, весьма распространенную в мире, и неразумно не смешивать эти две вещи, природа которых совершенно различна. Ибо некоторые люди, когда слышат, что Евангелие обещает свободу, которая не признает никакого царя или магистрата среди людей, но подчиняется одному Христу, думают, что они не могут пользоваться никаким преимуществом своей свободы, пока видят какую-либо власть, превознесенную над ними. Поэтому они воображают, что ничто не будет процветать, если весь мир не будет перестроен в новой форме, без каких-либо трибуналов, или законов, или магистратов, или чего-либо подобного, что они считают вредным для своей свободы. Но тот, кто умеет различать тело и душу, настоящую преходящую жизнь и будущую вечную, без труда поймет, что духовное царство Христа и гражданское правление — вещи весьма различные и далекие друг от друга. Поскольку это иудейское безумие — искать и заключать царство Христа в стихии этого мира, давайте, напротив, учитывая то, что Писание ясно внушает, что благо, получаемое от благодати Христа, является духовным; давайте, говорю я, помнить, что нужно ограничить должными пределами всю эту свободу, которая обещана и предложена нам в Нем. Ибо почему тот же апостол, который в одном месте увещевает «стоять в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергаться опять игу рабства», в другом заповедует слугам «не заботиться» о своем рабском состоянии; если не потому, что духовная свобода вполне может сочетаться с гражданским рабством? В этом смысле мы должны понимать его и в следующих отрывках: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского». И снова: «Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос»; в чем он означает, что не имеет значения, каково наше положение среди людей или под законами какого народа мы живем, так как царство Христа не состоит в этих вещах.

II. Однако это различие не ведет нас к тому, чтобы рассматривать всю систему гражданского правления как нечто оскверненное, не имеющее ничего общего с христианами. Некоторые фанатики, которым не нравится ничего, кроме свободы, или, вернее, необузданной распущенности, действительно хвастаются и кричат, что, поскольку мы умерли со Христом для стихий этого мира и, будучи перенесены в Царство Божие, сидим среди небесных, для нас унизительно и далеко ниже нашего достоинства заниматься теми мирскими и нечистыми заботами, которые относятся к вещам, совершенно неинтересным для христианина. Какая польза, спрашивают они, от законов без судов и трибуналов? Но что общего у судов с христианином? И если запрещено убивать, какая польза нам от законов и судов? Но как мы только что предположили, что этот вид правления отличен от того духовного и внутреннего царствования Христа, так следует знать, что они ни в чем не противоречат друг другу. Ибо это духовное царствование, даже сейчас на земле, начинает внутри нас некоторые прелюдии небесного царства и в этой смертной и преходящей жизни дает нам некоторые предвкушения бессмертного и нетленного блаженства; но это гражданское правление предназначено, пока мы живем в этом мире, лелеять и поддерживать внешнее богопочитание, сохранять чистое учение религии, защищать устройство Церкви, регулировать нашу жизнь образом, необходимым для общества людей, формировать наши нравы в соответствии с гражданской справедливостью, способствовать нашему согласию друг с другом и устанавливать всеобщий мир и спокойствие; все это, признаюсь, было бы излишним, если бы Царство Божие, как оно сейчас существует в нас, гасило настоящую жизнь. Но если на то воля Божия, чтобы, стремясь к нашему истинному отечеству, мы были странниками на земле, и если такие вспомогательные средства необходимы для нашего странствования, то те, кто отнимает их у человека, лишают его человеческой природы. Они утверждают, что в Церкви Божией должно быть столько совершенства, что ее порядок был бы достаточен, чтобы заменить все законы; но они глупо воображают совершенство, которое никогда не может быть найдено ни в одном человеческом сообществе. Ибо поскольку дерзость нечестивых так велика, а их беззаконие так упорно, что его едва ли можно сдержать всей строгостью законов, чего нам ожидать, если бы они оказались свободны безнаказанно совершать преступления, чьи бесчинства даже рука власти не может полностью предотвратить?

III. Но для разговора об осуществлении гражданского устройства будет другое, более подходящее место. В настоящее время мы лишь хотим, чтобы было понято, что помышлять о его истреблении — это бесчеловечное варварство; оно столь же необходимо человечеству, как хлеб и вода, свет и воздух, и гораздо более превосходно. Ибо оно не только стремится обеспечить удобства, проистекающие из всех этих вещей, чтобы люди могли дышать, есть, пить и поддерживать жизнь, хотя оно охватывает все эти вещи, заставляя их жить вместе, но, говорю я, это не единственная его цель; его цели также в том, чтобы идолопоклонство, святотатства против имени Божия, богохульства против Его истины и другие преступления против религии не появлялись открыто и не распространялись среди народа; чтобы общественное спокойствие не нарушалось; чтобы каждый человек мог пользоваться своей собственностью без помех; чтобы люди могли вести свои дела вместе без мошенничества или несправедливости; чтобы среди них культивировались честность и скромность; короче говоря, чтобы среди христиан существовала публичная форма религии и чтобы среди людей поддерживалась человечность. И пусть никто не считает странным, что я теперь отношу к человеческому устройству обязанность надлежащего поддержания религии, которую, как может показаться, я поместил вне юрисдикции людей. Ибо я не позволяю людям создавать законы относительно религии и богопочитания теперь, не больше, чем раньше; хотя я одобряю гражданское правление, которое обеспечивает, чтобы истинная религия, содержащаяся в законе Божием, не нарушалась и не осквернялась публичными богохульствами безнаказанно. Но ясность порядка поможет читателям достичь более четкого понимания того, какие чувства следует питать относительно всей системы гражданского управления, если мы приступим к обсуждению каждой ее ветви. Их три: Магистрат, который является стражем и хранителем законов: Законы, согласно которым он правит: Народ, который управляется законами и повинуется магистрату. Давайте, следовательно, рассмотрим, во-первых, функцию магистрата, является ли она законным призванием и одобрена ли Богом, природу долга и степень власти; во-вторых, какими законами должно регулироваться христианское правление; и, наконец, какую пользу народ извлекает из законов и какое повиновение он должен оказывать магистрату.

IV. Господь не только засвидетельствовал, что функция магистратов имеет Его одобрение и принятие, но и в высшей степени рекомендовал ее нам, удостоив ее самыми почетными титулами. Мы упомянем некоторые из них. Когда все, кто несет магистратуру, называются «богами», это не следует считать наименованием маловажного значения; ибо это подразумевает, что они имеют свое повеление от Бога, что они облечены Его властью и являются полностью Его представителями, и действуют как Его наместники. Это не мое изобретение, а толкование Христа, Который говорит: «Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Что это означает, как не то, что их полномочия были даны им Богом, чтобы служить Ему в своей должности, и, как Моисей и Иосафат говорили судьям, которых они назначали, «судить не для человека, а для Господа»? К той же цели относится изречение премудрости Божией устами Соломона: «Мною цари царствуют и правители узаконивают правду. Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли». Это все равно, как если бы было утверждено, что власть, которой обладают цари и другие правители над всем на земле, является следствием не извращенности людей, а провидения и святого установления Бога, Которому было угодно регулировать человеческие дела таким образом; поскольку Он присутствует и также председательствует среди них при создании законов и при исполнении справедливых судов. Это ясно учит Павел, когда он перечисляет управления (ὁ προἱσταμενος) среди даров Божиих, которые, будучи разнообразно распределены согласно разнообразию благодати, должны использоваться служителями Христа для назидания Церкви. Ибо хотя в том месте он должным образом говорит о совете старейшин, которые были назначены в первоначальной Церкви председательствовать над регулированием общественной дисциплины, ту же должность, которую в письме к Коринфянам он называет κυβερνησεις, «управлениями», однако, поскольку мы видим, что гражданское правление стремится способствовать той же цели, нет сомнения, что он рекомендует всякий вид справедливой власти. Но он делает это гораздо более явно там, где приступает к полному обсуждению этого предмета. Ибо он говорит: «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Начальники страшны не для добрых дел, но для злых. Делай добро, и получишь похвалу от него». Это подтверждается примерами святых мужей; из которых некоторые были царями, как Давид, Иосия, Езекия; некоторые были наместниками, как Иосиф и Даниил; некоторые занимали гражданские должности в государстве, как Моисей, Иисус Навин и Судьи; чьи функции Бог объявил одобренными Им. Поэтому ни у кого не должно быть сомнений, что гражданская магистратура — это призвание не только святое и законное, но и самое священное и почетное в человеческой жизни.

V. Те, кто хотел бы ввести анархию, отвечают, что хотя в древние времена цари и судьи председательствовали над грубым народом, этот рабский вид правления теперь совершенно несовместим с совершенством, которое сопровождает Евангелие Христа. Здесь они выдают не только свое невежество, но и свою дьявольскую гордыню, хвастаясь совершенством, малейшей частицы которого нельзя обнаружить в них. Но каковы бы ни были их характеры, они легко опровергаются. Ибо, когда Давид увещевает царей и судей поцеловать Сына Божия, он не повелевает им отречься от своей власти и уйти в частную жизнь, но подчинить Христу власть, которой они облечены, чтобы Он один имел первенство над всеми. Подобным образом Исаия, когда он предсказывает, что «цари будут питателями, а царицы их — кормилицами» Церкви, не низлагает их с престолов; но скорее утверждает их почетным титулом, как покровителей и защитников благочестивых почитателей Бога; ибо это пророчество относится к пришествию Христа. Я намеренно опускаю многочисленные свидетельства, которые часто встречаются, особенно в Псалмах, в которых утверждаются права всех правителей. Но самое примечательное из всех — это отрывок, где Павел, увещевая Тимофея, чтобы в публичном собрании «совершались прошения, молитвы, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», назначает причину: «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте»; язык, на котором он рекомендует состояние Церкви их покровительству и защите.

VI. Это соображение должно постоянно занимать самих магистратов, поскольку оно рассчитано на то, чтобы дать им мощный стимул, которым они могут быть возбуждены к своему долгу, и предоставить им особое утешение, которым могут быть облегчены трудности их должности, которые, безусловно, многочисленны и трудны. Ибо какое пламенное стремление к честности, благоразумию, милосердию, умеренности и невинности должны они предписывать себе, осознавая, что они были поставлены служителями Божественного правосудия! С какой уверенностью они допустят беззаконие к своему трибуналу, который они понимают как престол живого Бога? С какой дерзостью они произнесут несправедливый приговор теми устами, которые, как они знают, являются назначенным органом Божественной истины? С какой совестью они подпишутся под нечестивыми декретами той рукой, которую, как они знают, назначено регистрировать указы Божии? Короче говоря, если они помнят, что они — наместники Бога, им подобает следить со всей тщательностью, серьезностью и усердием, чтобы в своем управлении они могли показать людям образ, так сказать, провидения, заботы, благости, доброжелательности и справедливости Бога. И они должны постоянно помнить, что если во всех случаях «проклят делающий дело Господне небрежно», то гораздо более тяжелое проклятие ожидает тех, кто действует мошеннически в праведном призвании. Поэтому, когда Моисей и Иосафат хотели увещевать своих судей к исполнению их долга, у них не было ничего более эффективного, чем принцип, который мы уже упомянули. Моисей говорит: «Судите праведно, как брата с братом, так и пришельца его. Ибо суд — дело Божие». Иосафат говорит: «Смотрите, что вы делаете; ибо вы судите не для человека, а для Господа, Который с вами в деле суда. Итак, да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды». И в другом месте сказано: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд»; чтобы они были воодушевлены к своему долгу, когда понимают, что они делегированы Богом, Которому они должны однажды дать отчет о своем управлении. И это увещевание имеет значительный вес для них; ибо если они не выполняют свой долг, они не только вредят людям, преступно притесняя их, но даже оскорбляют Бога, оскверняя Его священные суды. С другой стороны, это открывает источник особого утешения для них, когда они размышляют, что они заняты не в мирских вещах или занятиях, неподходящих для слуги Бога, а в самой священной функции, поскольку они исполняют Божественное поручение.

VII. Те, кто не сдерживается столь многими свидетельствами Писания, но все же осмеливаются клеймить это священное служение как вещь, несовместимую с религией и христианским благочестием, не наносят ли они оскорбление самому Богу, Который не может не быть вовлечен в упрек, брошенный Его служению? И на самом деле они отвергают не магистратов, а отвергают Бога, «чтобы Он не царствовал над ними». Ибо если это было истинно утверждено Господом относительно народа Израиля, потому что они отвергли правление Самуила, почему это не может быть теперь утверждено с равной истинностью о тех, кто берет на себя свободу бесчинствовать против всех властей, которые установил Бог? Но они возражают, что наш Господь сказал Своим ученикам: «Князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими: но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом»; и они утверждают, что эти слова запрещают осуществление королевской или любой другой власти любыми христианами. Восхитительные толкователи! Среди учеников возник спор, «кто из них должен почитаться большим». Чтобы подавить эту тщеславную амбицию, наш Господь учил их, что их служение не похоже на временные царства, в которых один человек имеет первенство над всеми другими. Теперь, какой позор это сравнение бросает на королевское достоинство? Что оно доказывает вообще, кроме того, что королевская должность — это не апостольское служение? Более того, хотя существуют различные формы магистратуры, нет никакой разницы в этом отношении, но мы должны принимать их все как установления Бога. Ибо Павел охватывает их все вместе, когда говорит, что «нет власти не от Бога»; и то, что было дальше всего от удовлетворения общих потребностей, рекомендуется нам примечательным образом сверх всех других; а именно, правление одного человека; которое, поскольку оно сопровождается общим рабством всех, кроме единственного индивидуума, чьей воле подчинены все другие, никогда не было так высоко одобрено героическими и благородными умами. Но Писание, напротив, чтобы исправить эти несправедливые чувства, прямо утверждает, что именно по провидению Божественной мудрости цари царствуют, и особенно повелевает нам «чтить царя».

VIII. А для частных лиц, не имеющих власти обсуждать регулирование каких-либо общественных дел, было бы, конечно, тщетным занятием спорить, какая форма правления была бы лучшей в том месте, где они живут. Кроме того, это не могло быть просто определено как абстрактный вопрос без большой неуместности, поскольку принцип, направляющий решение, должен зависеть от обстоятельств. И даже если мы сравним различные формы вместе, без их обстоятельств, их преимущества настолько почти равны, что будет нелегко обнаружить, чья полезность перевешивает. Формы гражданского правления считаются трех видов: Монархия, которая есть господство одного лица, будь то царь, или герцог, или любой другой титул; Аристократия, или господство главных лиц нации; и Демократия, или народное правление, в котором власть принадлежит народу в целом. Это правда, что переход от монархии к деспотизму легок; не намного труднее от аристократии к олигархии, или фракции немногих; но легче всего от демократии к мятежу. Действительно, если эти три формы правления, которые изложены философами, рассматриваются сами по себе, я ни в коем случае не буду отрицать, что либо аристократия, либо смесь аристократии и демократии, далеко превосходит все другие; и это действительно не само по себе, а потому, что очень редко случается, чтобы цари регулировали себя так, чтобы их воля никогда не противоречила справедливости и правоте; или, во-вторых, что они наделены такой проницательностью и благоразумием, чтобы во всех случаях обнаруживать, что лучше. Порок или несовершенство людей, следовательно, делает более безопасным и терпимым, чтобы правление было в руках многих, чтобы они могли оказывать друг другу взаимную помощь и увещевание, и что если кто-либо присвоит себе больше, чем правильно, многие могут действовать как цензоры и мастера, чтобы сдержать его амбиции. Это всегда доказывалось опытом, и Господь подтвердил это Своим авторитетом, когда Он установил правление такого рода среди народа Израиля, с целью сохранить их в самом желательном состоянии, пока Он не явил в Давиде прообраз Христа. И как я охотно признаю, что никакой вид правления не является более счастливым, чем этот, где свобода регулируется подобающей умеренностью и должным образом установлена на прочной основе, так я также считаю тех самыми счастливыми людьми, которым позволено наслаждаться таким состоянием; и если они прилагают свои напряженные и постоянные усилия для его сохранения и удержания, я признаю, что они действуют в полном соответствии со своим долгом. И к этой цели магистраты также должны прилагать свое величайшее усердие, чтобы они не позволяли свободе, стражами которой они назначены, быть в каком-либо отношении уменьшенной, тем более нарушенной: если они бездеятельны и равнодушны к этому, они вероломны по отношению к своей должности и предатели своей страны. Но если те, кому воля Божия назначила другую форму правления, переносят это на себя так, чтобы возникло искушение желать революции, сама мысль будет не только глупой и бесполезной, но и совершенно преступной. Если мы не ограничиваем наши взгляды одним городом, но оглядываемся вокруг и делаем всесторонний обзор всего мира, или, по крайней мере, расширяем наши наблюдения на далекие земли, мы, безусловно, обнаружим, что это мудрое устройство Божественного Провидения, что различные страны управляются различными формами гражданского устройства; ибо они удивительно удерживаются вместе с определенным неравенством, как элементы комбинируются в очень неравных пропорциях. Все эти замечания, однако, будут излишними для тех, кто удовлетворен волей Господа. Ибо если Ему угодно назначать царей над царствами, а сенаторов или других магистратов над свободными городами, наш долг — быть послушными любым правителям, которых Бог установил над местами, в которых мы проживаем.

IX. Здесь необходимо кратко изложить природу должности магистратуры, как она описана в слове Божием, и в чем она состоит. Если бы Писание не учило, что эта должность распространяется на обе скрижали закона, мы могли бы узнать это от языческих писателей; ибо ни один из них не рассматривал должность магистратов, законодательство и гражданское правление, не начиная с религии и Божественного богопочитания. И таким образом они все признали, что никакое правительство не может быть счастливо устроено, если его первой целью не является продвижение благочестия, и что все законы нелепы, если они пренебрегают требованиями Бога и просто обеспечивают интересы людей. Поэтому, поскольку религия занимает первое место среди всех философов, и поскольку это всегда рассматривалось всеобщим согласием всех народов, христианским князьям и магистратам должно быть стыдно за свою праздность, если они не делают это объектом своей самой серьезной заботы. Мы уже показали, что эта обязанность особенно возложена на них Богом; ибо разумно, чтобы они прилагали свои величайшие усилия в утверждении и защите чести Того, чьими наместниками они являются и чьей милостью они правят. И главные похвалы, данные в Писании добрым царям, — за то, что они восстановили богопочитание, когда оно было испорчено или отменено, или за то, что они посвятили свое внимание религии, чтобы она могла процветать в чистоте и безопасности под их правлением. Напротив, священная история представляет как одно из зол, проистекающих из анархии или отсутствия хорошего правления, то, что когда «не было царя в Израиле, каждый делал то, что ему казалось справедливым». Эти вещи доказывают глупость тех, кто хотел бы, чтобы магистраты пренебрегали всеми мыслями о Боге и ограничивались исключительно отправлением правосудия среди людей; как будто Бог назначил правителей во имя Свое решать светские споры, а пренебрег тем, что имеет гораздо большее значение — чистым богопочитанием Его согласно правилу Его закона. Но ярость к всеобщим инновациям и желание избежать наказания подстрекают людей с бурным духом желать, чтобы все мстители за нарушенное благочестие были удалены из мира. Что касается второй скрижали, Иеремия увещевает царей следующим образом: «Производите суд и правду и спасайте обижаемого от руки притеснителя, не притесняйте и не притесняйте пришельца, сироту и вдову, и не проливайте невинной крови». К той же цели относится увещевание в восемьдесят втором псалме: «Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых». И Моисей «заповедал судьям», которых он назначил заменить его, говоря: «Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, как брата с братом, так и пришельца его: не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд — дело Божие». Я воздержусь от замечаний о направлениях, данных им в другом месте относительно их будущих царей: «Чтобы он не умножал себе коней; и чтобы он не умножал себе серебра и золота; чтобы сердце его не надмевалось пред братьями его; чтобы он читал в законе все дни жизни своей»; также чтобы судьи не проявляли пристрастия и не брали взяток, с подобными предписаниями, которые изобилуют в Писаниях; потому что, описывая должность магистратов в этом трактате, мой замысел состоит не столько в том, чтобы наставлять самих магистратов, сколько в том, чтобы показать другим, что такое магистраты и для какой цели Бог назначил их. Мы видим, следовательно, что они назначены защитниками и мстителями общественной невинности, скромности, честности и спокойствия, чьей единственной целью должно быть содействие общему миру и безопасности всех. Об этих добродетелях Давид заявляет, что он будет примером, когда он будет возведен на королевский престол. «Не положу пред очами моими вещи непотребной. Не буду знать развратного. Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню: гордого очами и надменного сердцем не потерплю. Мои глаза — на верных земли, чтобы они пребывали при мне: ходящий путем непорочности будет служить мне». Но так как они не могут сделать этого, если они не защищают добрых людей от обид нечестивых и не помогают угнетенным своим облегчением и защитой, они также вооружены властью для подавления преступлений и сурового наказания злодеев, чье нечестие нарушает общественный мир. Ибо опыт полностью подтверждает наблюдение Солона: «Что все государства поддерживаются наградой и наказанием; и что когда эти две вещи удалены, вся дисциплина человеческих обществ сломлена и разрушена». Ибо умы многих теряют свое уважение к справедливости и правосудию, если добродетель не вознаграждается должной честью; и насилие нечестивых не может быть сдержано, если преступления не сопровождаются суровыми наказаниями. И эти две части включены в предписание пророка царям и другим правителям «производить суд и правду». Справедливость означает заботу, покровительство, защиту, оправдание и освобождение невинных: суд означает подавление дерзости, принуждение к насилию и наказание преступлений нечестивых.

X. Но здесь, кажется, возникает важный и трудный вопрос. Если законом Божиим всем христианам запрещено убивать, а пророк предсказывает относительно Церкви, что «они не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь», как может быть совместимо с благочестием для магистратов проливать кровь? Но если мы поймем, что при наложении наказаний магистрат действует вовсе не от себя, а лишь исполняет суды Божии, мы не будем смущены этим сомнением. Закон Господень повелевает: «Не убивай»; но чтобы убийство не осталось безнаказанным, сам законодатель вкладывает меч в руки своих служителей, чтобы использовать его против всех убийц. Делать зло и вредить несовместимо с характером благочестивых; но мстить за страдания праведных по повелению Бога — это не значит делать зло или вредить. Поэтому легко заключить, что в этом отношении магистраты не подлежат общему закону; которым, хотя Господь связывает руки людей, Он не связывает Свое собственное правосудие, которое Он осуществляет руками магистратов. Так, когда князь запрещает всем своим подданным бить или ранить кого-либо, он не запрещает своим офицерам исполнять то правосудие, которое особенно поручено им. Я искренне желаю, чтобы это соображение постоянно было в нашей памяти, что здесь ничто не делается по дерзости людей, но все по авторитету Бога, Который повелевает это и под чьим руководством мы никогда не сбиваемся с правильного пути. Ибо мы не можем найти никаких веских возражений против наложения общественного возмездия, если только справедливость Божия не будет удержана от наказания преступлений. Но если нам незаконно налагать ограничения на Него, почему мы клевещем на Его служителей? Павел говорит о магистрате, что «Он не напрасно носит меч: ибо он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». Поэтому, если князья и другие правители знают, что ничто не будет более приемлемым для Бога, чем их послушание, и если они желают доказать свое благочестие, справедливость и честность перед Богом, пусть они посвятят себя этой обязанности. Этот мотив повлиял на Моисея, когда, зная, что ему суждено стать освободителем своего народа силой Господа, «он убил Египтянина»; и когда он наказал идолопоклонство народа избиением трех тысяч человек в один день. Тот же мотив побудил Давида, когда в конце своей жизни он повелел своему сыну Соломону предать смерти Иоава и Семея. Отсюда также перечисляется среди добродетелей царя «истреблять всех нечестивых земли, чтобы отсечь всех делающих зло от города Господня». Та же тема дает похвалу, данную Соломону: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие». Как кроткий и спокойный нрав Моисея горел такой жестокостью, что, омыв руки в крови своих братьев, он продолжал идти по стану, пока три тысячи не были убиты? Как Давид, который проявлял такую человечность всю свою жизнь, в свои последние минуты завещал такое жестокое предписание своему сыну относительно Иоава? «Да не сойдет седина его в преисподнюю с миром»; и относительно Семея: «Сведи седину его в преисподнюю с кровью». И Моисей, и Давид, исполняя возмездие, порученное им Богом, этой строгостью освятили свои руки, которые были бы осквернены снисходительностью. Соломон говорит: «Мерзость для царей — дело беззаконное: потому что правдою утверждается престол». И снова: «Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое». И снова: «Мудрый царь вывеет нечестивых и пронесет над ними колесо». И снова: «Отдели примесь от серебра, и выйдет сосуд для плавильщика. Удали нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою». И снова: «Оправдывающий нечестивого и обвиняющий правого — оба мерзость пред Господом». И снова: «Злой человек ищет только мятежа; поэтому жестокий ангел будет послан против него». И снова: «Кто говорит нечестивому: «ты праведник», того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена». Теперь, если истинная справедливость для них — преследовать нечестивых с обнаженным мечом, пусть они вложат меч в ножны и удержат свои руки от пролития крови, пока мечи отчаянных людей пропитаны убийствами; и они будут настолько далеки от приобретения похвалы за доброту и справедливость этим воздержанием, что они вовлекут себя в глубочайшее нечестие. Не должно, однако, быть никакой чрезмерной или необоснованной строгости, и не должно быть дано никакой причины для рассмотрения трибунала как виселицы, приготовленной для всех обвиняемых. Ибо я не защитник ненужной жестокости, и я не могу представить возможность вынесения справедливого приговора без милосердия; о котором Соломон утверждает, что «милость и истина охраняют царя, и милостью поддерживается престол его». Тем не менее, магистрату подобает быть на страже против обеих этих ошибок; чтобы он не ранил чрезмерной строгостью, а не исцелял; или, из суеверной привязанности к милосердию, не впал в ошибочную человечность, которая является худшим видом жестокости, потворствуя слабой и неразумной снисходительности в ущерб множеству. Ибо это замечание не без основания было применено к правлению Нервы, что плохо жить при принце, который ничего не позволяет, но гораздо хуже жить при том, который позволяет все.

XI. Теперь, поскольку иногда необходимо царям и народам брать в руки оружие для совершения такого общественного возмездия, та же причина приведет нас к выводу о законности войн, которые предпринимаются для этой цели. Ибо если им была доверена власть сохранять спокойствие своих собственных территорий, подавлять мятежные бунты нарушителей, помогать жертвам угнетения и наказывать преступления — могут ли они использовать эту власть для лучшей цели, чем отражение насилия того, кто нарушает как частный покой индивидуумов, так и общее спокойствие нации; кто возбуждает восстания и совершает акты угнетения, жестокости и всякого рода преступления? Если они должны быть стражами и защитниками законов, на них лежит обязанность сокрушить усилия всех, чьей несправедливостью дисциплина законов испорчена. И если они справедливо наказывают тех разбойников, чьи обиды распространились только на немногих лиц, должны ли они позволить целому району быть разграбленным и опустошенным безнаказанно? Ибо нет никакой разницы, является ли тот, кто враждебным образом вторгается, нарушает и грабит территорию другого, на которую он не имеет права, царем или одним из самых ничтожных людей: все лица такого рода должны в равной степени рассматриваться как разбойники и должны быть наказаны как таковые. Это диктат как естественной справедливости, так и природы должности, следовательно, что князья вооружены не только для того, чтобы сдерживать преступления частных лиц судебными наказаниями, но также для того, чтобы защищать территории, вверенные их попечению, вступая в войну против любой враждебной агрессии; и Святой Дух во многих отрывках Писания объявляет такие войны законными.

XII. Если возражают, что Новый Завет не содержит предписания или примера, который доказывает, что война законна для христиан, я отвечаю, во-первых, что причина для ведения войны, которая существовала в древние времена, в равной степени действительна в нынешний век; и что, напротив, нет никакой причины, препятствующей князьям защищать своих подданных. Во-вторых, что никакого прямого заявления по этому предмету не следует ожидать в писаниях апостолов, чей замысел состоял не в том, чтобы организовывать гражданские правительства, а в том, чтобы описать духовное царство Христа. Наконец, что в тех самых писаниях подразумевается мимоходом, что никаких изменений в этом отношении не произошло с пришествием Христа. «Ибо», чтобы использовать слова Августина, «если христианская дисциплина осуждала все войны, солдаты, которые спрашивали о своем спасении, должны были быть направлены скорее отбросить свое оружие и полностью отречься от военной профессии; тогда как совет, данный им, был: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем». Предписание довольствоваться своим жалованьем, безусловно, не было запретом военной жизни». Но здесь все магистраты должны быть очень осторожны, чтобы они не следовали ни в каком отношении импульсу своих страстей. Напротив, если наказания должны быть наложены, они не должны быть ускорены гневом, ожесточены ненавистью или воспалены непримиримой строгостью: они должны, как говорит Августин, «сострадать нашей общей природе даже в том, кого они наказывают за его преступление». Или, если к оружию нужно прибегнуть против врага, то есть вооруженного разбойника, они не должны хвататься за тривиальный повод, и даже не должны брать его, когда он представлен, если они не доведены до этого крайней необходимостью. Ибо, если наш долг — превзойти то, что требовалось тем языческим писателем, который утверждал, что очевидной целью войны должно быть восстановление мира, конечно, мы должны предпринять все другие попытки, прежде чем прибегнем к решению оружием. Короче говоря, в обоих случаях они не должны позволять себе быть унесенными никаким частным мотивом, но быть полностью ведомыми общественным духом; иначе они грубо злоупотребляют своей властью, которая дана им не для их собственной частной выгоды, а для блага и служения другим. Более того, от этого права на войну зависит законность гарнизонов, союзов и других гражданских вооружений. Под гарнизонами я имею в виду солдат, которые размещены в городах для защиты границ страны. Под союзами я имею в виду конфедерации, которые заключаются между соседними князьями, что если возникнет какое-либо беспокойство на их территориях, они будут оказывать друг другу взаимную помощь и объединят свои силы для общего сопротивления общим врагам человечества. Под гражданскими вооружениями я имею в виду все положения, которые используются в военном искусстве.

XIII. В последнюю очередь я считаю необходимым добавить, что подати и налоги являются законными доходами государей; их они, безусловно, должны в первую очередь использовать для покрытия государственных расходов, связанных с исполнением их должности, однако они могут также расходовать их на поддержание своего придворного блеска, что тесно связано с достоинством правительства, которое они возглавляют. Так мы видим, что Давид, Иосафат, Езекия, Иосия и другие благочестивые цари, а также Иосиф и Даниил, не нарушая благочестия, жили за государственный счет в силу занимаемых ими должностей; и у Иезекииля мы читаем о весьма значительной части земли, отведенной царям; в этом отрывке пророк, хотя и описывает духовное царство Христа, заимствует его модель из законных человеческих царств. С другой стороны, сами государи должны помнить, что их финансы — это не столько личные доходы, сколько доходы всего народа, согласно свидетельству Павла, и поэтому их нельзя расточать или разбазаривать без явной несправедливости; или, вернее, их следует рассматривать как кровь народа, не щадить которую — величайшая бесчеловечная жестокость; а их различные поборы и подати следует рассматривать лишь как вспомогательные средства для общественных нужд, обременять которыми народ без причины было бы тиранической алчностью. Все это не дает государям повода предаваться расточительству и роскоши; и, конечно, нет нужды подливать масла в огонь их страстей, которые сами по себе более чем достаточно раздуты; но, поскольку крайне важно, чтобы все, за что они берутся, они совершали с чистой совестью перед Богом, необходимо, чтобы они были научены тому, как далеко простираются их права, дабы они избежали тщеславной самоуверенности и презрения к Богу. Это учение небесполезно и для частных лиц, которые учатся из него не произносить опрометчивых и дерзких суждений о расходах государей, несмотря на то что они выходят за рамки обыденной жизни.

XIV. От магистратуры мы переходим к законам, которые являются крепкими нервами гражданского устройства или, согласно определению, которое Цицерон заимствовал у Платона, «душами государств», без которых магистратура не может существовать, как, с другой стороны, без магистратов законы не имеют силы. Поэтому никакое наблюдение не может быть более верным, чем то, что закон — это безмолвный магистрат, а магистрат — говорящий закон. Хотя я обещал показать, какими законами должно регулироваться христианское государство, было бы неразумно ожидать от кого-либо долгого обсуждения наилучшего вида законов; это предмет необъятного масштаба, чуждый нашей нынешней цели. Однако я вкратце замечу, какими законами оно может благочестиво пользоваться перед Богом и быть правильно управляемым среди людей. И даже это я предпочел бы обойти молчанием, если бы не знал, что это вопрос, в котором многие впадают в опасные заблуждения. Ибо некоторые отрицают, что государство хорошо устроено, если оно пренебрегает политией Моисея и управляется общими законами народов. Опасный и мятежный характер этого мнения я оставляю на рассмотрение другим; мне будет достаточно доказать, что оно ложно и нелепо. Теперь необходимо соблюдать то общее различие, которое распределяет все законы Божьи, провозглашенные Моисеем, на нравственные, обрядовые и судебные; и эти различные виды законов следует рассматривать отдельно, чтобы мы могли установить, что относится к нам, а что нет. И пусть никого не смущает опасение, что даже обрядовые и судебные предписания включены в нравственные. Ибо древние, которые первыми провели это различие, не были невежественны в том, что эти два вида предписаний относились к поведению нравственных субъектов; однако, поскольку они могли быть изменены и отменены, не затрагивая нравственности действий, они не называли их нравственными предписаниями. Они особо применяли это наименование к тем предписаниям, без которых не может быть истинной чистоты нравов и постоянного правила святой жизни.

XV. Нравственный закон, следовательно, с которого я начну, будучи заключенным в двух главных статьях, из которых одна просто повелевает нам поклоняться Богу с чистой верой и благочестием, а другая предписывает нам относиться к людям с искренней любовью, — этот закон, говорю я, есть истинное и вечное правило праведности, предписанное людям всех веков и народов, желающим сообразовать свою жизнь с волей Божьей. Ибо такова Его вечная и неизменная воля, чтобы все мы поклонялись Ему и чтобы мы взаимно любили друг друга. Обрядовый закон был наставничеством для иудеев, которым Господь благоволил упражнять этот народ в состоянии, напоминающем детство, до тех пор, пока не придет «полнота времени», когда Он полностью явит Свою мудрость миру и покажет реальность тех вещей, которые тогда были лишь предначертаны в образах. Судебный закон, данный им как политическое устройство, учил их определенным правилам справедливости и правосудия, посредством которых они могли вести себя безвредно и мирно по отношению друг к другу. И поскольку это упражнение в обрядах должным образом относилось к учению о благочестии, в той мере, в какой оно удерживало иудейскую Церковь в поклонении и служении Богу, что является первой статьей нравственного закона, и все же было отлично от самого благочестия, так и эти судебные постановления, хотя они не имели иной цели, кроме сохранения той любви, которая предписана в вечном законе Божьем, все же имели нечто, отличавшее их от самого этого предписания. Как обряды, следовательно, могли быть отменены без какого-либо нарушения или ущерба для благочестия, так и предписания и обязанности любви остаются в силе вечно, несмотря на отмену всех этих судебных постановлений. Если это верно, то, безусловно, всем народам предоставлена свобода принимать такие законы, какие они сочтут для себя соответственно целесообразными; при условии, что они будут составлены в соответствии с этим вечным правилом любви, так что, хотя они и различаются по форме, они могут иметь одну и ту же цель. Ибо те варварские и дикие законы, которые вознаграждали воровство и разрешали беспорядочное сожительство, наряду с другими, еще более гнусными, отвратительными и нелепыми, я весьма далек от того, чтобы считать законами; поскольку они являются не только нарушением всякой праведности, но и преступлением против самой человечности.

XVI. Сказанное мною будет понятнее, если во всех законах мы будем правильно рассматривать эти две вещи — установление закона и его справедливость, на основании которой зиждется и покоится само установление. Справедливость, будучи естественной, одинакова для всего человечества; и, следовательно, все законы по любому предмету должны иметь одну и ту же справедливость в качестве своей цели. Частные постановления и правила, будучи связаны с обстоятельствами и частично завися от них, могут быть различными в разных случаях без какой-либо неуместности, при условии, что все они в равной степени направлены к одной и той же цели справедливости. Теперь, поскольку несомненно, что закон Божий, который мы называем нравственным законом, есть не что иное, как провозглашение естественного закона и той совести, которая была начертана Богом в умах людей, все правило этой справедливости, о которой мы сейчас говорим, предписано в нем. Эта справедливость, следовательно, должна быть единственной целью, правилом и пределом всех законов. Какие бы законы ни были составлены в соответствии с этим правилом, направлены к этой цели и ограничены этим пределом, нет причин, по которым мы должны порицать их, как бы они ни отличались от иудейского закона или друг от друга. Закон Божий запрещает воровство. Какое наказание было установлено для воров у иудеев, можно увидеть в книге Исход. Древнейшие законы других народов наказывали воровство требованием компенсации в двойном размере. Последующие законы проводили различие между явным и тайным воровством. Некоторые переходили к изгнанию, некоторые к бичеванию, а некоторые к смертной казни. Лжесвидетельство наказывалось у иудеев тем же наказанием, которое такое свидетельство повлекло бы за собой для того лица, против которого оно было дано; в некоторых странах оно наказывалось позором, в других — повешением, в третьих — распятием. Все законы сходятся в наказании убийства смертью, хотя и в нескольких различных формах. Наказания прелюбодеев в разных странах сопровождались разными степенями суровости. И все же мы видим, как среди этого разнообразия все они направлены к одной и той же цели. Ибо все они согласны в осуждении наказанием тех преступлений, которые осуждаются вечным законом Божьим; таких как убийства, воровство, прелюбодеяния, лжесвидетельства, хотя и нет единообразия в способе наказания; и, действительно, это ни необходимо, ни даже целесообразно. Одна страна, если бы она не применяла самую примерную месть к убийцам, вскоре была бы разорена убийствами и грабежами. Один век требует усиления суровости наказаний. Если страна обеспокоена какими-либо гражданскими волнениями, бедствия, которые обычно возникают из этого, должны быть исправлены новыми указами. Во время войны всякая человечность была бы забыта среди лязга оружия, если бы людей не страшил более чем обычный страх наказания. Во время голода и эпидемий, если не применять большую суровость, все придет в упадок. Один народ более склонен, чем другие, к какому-то особому пороку, если его не сдерживать самым жестким образом. Какую злобу и зависть к общественному благу проявит тот, кто будет возмущаться таким разнообразием, которое наилучшим образом приспособлено для обеспечения соблюдения закона Божьего? Ибо возражение, выдвигаемое некоторыми, что это оскорбление закона Божьего, данного Моисеем, когда он отменяется и другие законы предпочитаются ему, не имеет под собой никакого основания; ибо ни другие законы не предпочитаются ему, когда они более одобряются не в простом сравнении, а из-за обстоятельств времени, места и народа; ни мы не отменяем то, что никогда не было дано нам. Ибо Господь дал этот закон не через руку Моисея, чтобы он был провозглашен среди всех народов и был повсеместно обязательным; но, взяв иудейский народ под свою особую опеку, покровительство и защиту, Он благоволил стать, особым образом, их законодателем, и, как подобает мудрому законодателю, во всех законах, которые Он дал им, Он уделял особое внимание их особым обстоятельствам.

XVII. Теперь нам остается, как мы и предлагали, в последнюю очередь рассмотреть, какую пользу общее общество христиан извлекает из законов, судов и магистратов; с чем связан другой вопрос — какую честь частные лица должны оказывать магистратам и как далеко должно простираться их послушание. Многие полагают, что должность магистратуры бесполезна среди христиан, ибо они не могут, не нарушая благочестия, обращаться за их помощью, поскольку им запрещено прибегать к мести или судебным тяжбам. Но поскольку Павел, напротив, ясно свидетельствует, что магистрат есть «Божий слуга, нам во благо», мы понимаем из этого, что он божественно назначен для того, чтобы мы могли быть защищены его силой и покровительством от злобы и обид нечестивых людей и могли вести мирную и безопасную жизнь. Но если напрасно он дан нам Господом для нашей защиты, если нам не дозволено пользоваться таким преимуществом, то ясно следует, что мы можем взывать к нему и обращаться за его помощью без всякого нарушения благочестия. Но здесь я имею дело с двумя сортами людей; ибо есть множество людей, охваченных такой яростью к судебным тяжбам, что они никогда не имеют мира в себе, если не находятся в споре с другими; и они начинают свои судебные процессы со смертельной горечью вражды и с неистовой алчностью мести и обиды, и преследуют их с неумолимым упорством, вплоть до разорения своего противника. В то же время, чтобы не подумали, что они делают что-то не так, они защищают эту извращенность под предлогом поиска справедливости. Но, хотя человеку позволительно пытаться добиться справедливости от своего ближнего посредством судебного процесса, он не волен поэтому ненавидеть его, или лелеять желание причинить ему вред, или преследовать его без милосердия.

XVIII. Пусть такие люди, следовательно, поймут, что судебные процессы законны для тех, кто пользуется ими правильно; и что правильное использование, как для истца, так и для ответчика, таково: во-первых, если истец, будучи обиженным либо в своей личности, либо в своем имуществе, прибегает к защите магистрата, излагает свою жалобу, предъявляет справедливое и обоснованное требование, но без всякого желания причинить вред или отомстить, без всякой резкости или ненависти, без всякого пыла к спору, а скорее будучи готовым уступить свое право и понести некоторый ущерб, чем лелеять вражду против своего противника. Во-вторых, если ответчик, будучи вызванным, является в назначенный день и защищает свое дело лучшими аргументами, какие в его силах, без всякой горечи, но с простым желанием отстоять свое справедливое право. Напротив, когда их умы наполнены злобой, испорчены завистью, разожжены гневом, стимулированы местью или воспламенены пылом спора, так что это уменьшает их милосердие, все разбирательства даже самого справедливого дела неизбежно порочны. Ибо должно быть установленным правилом для всех христиан, что, как бы справедливо ни было дело, никакой судебный процесс никогда не может быть проведен надлежащим образом человеком, который не испытывает столько же доброжелательности и привязанности к своему противнику, как если бы дело, находящееся в споре, уже было урегулировано и завершено дружеским соглашением. Некоторые, возможно, возразят, что такая умеренность в судебных процессах далека от того, чтобы когда-либо практиковаться, и что если бы нашелся хоть один пример этого, он считался бы чудом. Я признаю, действительно, что в развращенности этих времен пример честного сутяжника очень редок; но сама вещь не перестает быть доброй и чистой, если она не осквернена привходящим злом. Но когда мы слышим, что помощь магистрата есть святой дар Божий, нам подобает проявлять тем более усердную осторожность, чтобы она не была осквернена нашей виной.

XIX. Те, кто категорически осуждают все судебные споры, должны понимать, что они тем самым отвергают святое установление Божье и дар из числа тех, которые могут быть «чистым для чистых»; если только они не намерены обвинить в преступлении Павла, который отражал клевету своих обвинителей, разоблачая их хитрость и злобу; который перед своими судьями отстаивал свое право на привилегии римского гражданина; и который, когда находил это необходимым, апеллировал от несправедливого правителя к суду Цезаря. Не является возражением против этого то, что всем христианам запрещено желание мести, которую мы также желаем изгнать как можно дальше из всех христианских судов. Ибо в гражданском деле никто не действует правильным путем, кто не вверяет свое дело судье, как общественному защитнику, с невинной простотой, без малейшей мысли о взаимном возмездии за зло, что является страстью мести. И в любом более важном или уголовном деле мы требуем, чтобы обвинитель был тем, кто идет в суд, не движимый никаким желанием мести, не затронутый никаким негодованием по поводу личной обиды и не имеющий иного мотива, кроме как противостоять попыткам злонамеренного человека, чтобы он не причинил вреда обществу. Но если дух мстительности исключен, то не совершается никакого преступления против того предписания, которым христианам запрещена месть. Возможно, будет возражено, что им не только запрещено желать мести, но и повелено ждать руки Господней, Который обещает, что Он поможет и отомстит страждущим и угнетенным, и поэтому те, кто ищет вмешательства магистрата от своего имени или от имени других, предвосхищают всю ту месть небесного защитника. Но это весьма далеко от истины. Ибо месть магистрата следует рассматривать не как месть человека, а как месть Божью, которую, согласно свидетельству Павла, Он осуществляет через служение людей нам во благо.

XX. Мы также не противопоставляем этому запрет и повеление Христа: «Не противься злому; но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». В этом отрывке, действительно, Он требует, чтобы умы Его слуг были настолько далеки от лелеяния желания возмездия, чтобы они скорее терпели повторение обиды против себя, чем желали отомстить за нее; и мы не отговариваем их от этого терпения. Ибо христианам поистине подобает быть народом, как бы созданным для того, чтобы терпеть обиды и упреки, подвергаться нечестию, обману и насмешкам худших из людей; и не только это, но они должны быть терпеливы во всех этих бедах; то есть быть настолько спокойными и уравновешенными в своих умах, чтобы, перенеся одно страдание, они могли приготовить себя к другому, не ожидая всю свою жизнь ничего, кроме несения постоянного креста. В то же время от них требуется благословлять и молиться за тех, от кого они получают проклятия, делать добро тем, от кого они испытывают обиды, и стремиться к тому, что составляет их единственную победу, — «побеждать зло добром». С таким расположением духа они не будут требовать «око за око и зуб за зуб», как фарисеи учили своих учеников желать мести; но, как мы наставлены Христом, они будут терпеть обиды в своих личностях и имуществе таким образом, чтобы быть готовыми простить их, как только они будут совершены. Тем не менее, эта невозмутимость и умеренность не будут препятствием для того, чтобы без всякого нарушения дружбы по отношению к своим врагам они могли воспользоваться помощью магистрата для сохранения своего имущества; или, из рвения к общественному благу, могли предать вредоносного преступника правосудию, хотя они знают, что он может быть наказан только смертью. Ибо это весьма правильно объяснено Августином, что цель всех этих предписаний состоит в том, «чтобы справедливый и благочестивый человек был готов терпеть с терпением нечестие тех, кого он желает видеть добрыми; скорее для того, чтобы число добрых увеличилось, а не для того, чтобы с подобным нечестием он сам присоединился к числу злых; и, во-вторых, что они относятся к внутренней привязанности сердца больше, чем к внешним действиям; чтобы в тайне наших умов мы могли чувствовать терпение и доброжелательность, но в нашем внешнем поведении могли делать то, что, как мы видим, ведет к благу тех, к кому мы должны испытывать доброжелательные чувства».

XXI. Возражение, которое часто выдвигается, что судебные процессы повсеместно осуждаются Павлом, не имеет под собой основания в истине. Из его слов можно легко понять, что в Коринфской Церкви была неумеренная ярость к судебным тяжбам, так что они подвергали Евангелие Христа и всю религию, которую они исповедовали, придиркам и упрекам нечестивых. Первое, что Павел порицал в них, было то, что невоздержанность их разногласий приводила Евангелие в дискредитацию среди неверующих. А следующее было то, что у них были такие ссоры между собой, братья с братьями; ибо они были настолько далеки от того, чтобы терпеть обиду, что жаждали имущества друг друга, и притесняли и обижали друг друга без всякого повода. Именно против этой ярости к судебным тяжбам, следовательно, он выступал, а не абсолютно против всех споров. Но он провозглашает это в целом пороком или слабостью, что они не терпели обиду или потерю своего имущества, а прибегали к спорам ради сохранения его: когда они были настолько встревожены или раздражены каждой потерей или обидой, что прибегали к судебным процессам по самым пустяковым поводам, он утверждает, что это доказывало, что их умы были слишком раздражительны и недостаточно терпеливы. Христианам, безусловно, во всех случаях подобает предпочесть уступку своего права вступлению в судебный процесс; из которого они едва ли могут выйти без ума, раздраженного и воспламененного враждой к своему брату. Но когда кто-то видит, что без всякого нарушения милосердия он может защитить свое имущество, потеря которого была бы для него серьезным ущербом; если он делает это, он не совершает никакого преступления против того изречения Павла. Одним словом, как мы заметили в начале, милосердие даст каждому лучший совет; ибо любые судебные тяжбы, которые предпринимаются без милосердия или доводятся до степени, несовместимой с ним, мы заключаем, вне всякого спора, несправедливыми и порочными.

XXII. Первая обязанность подданных по отношению к своим магистратам — питать самые почетные чувства к их функции, которую они знают как юрисдикцию, делегированную им от Бога, и по этой причине почитать и уважать их как Божьих служителей и наместников. Ибо можно найти некоторых людей, которые проявляют себя весьма послушными своим магистратам и не имеют ни малейшего желания, чтобы не было магистратов, которым они должны подчиняться, потому что они знают, что они так необходимы для общественного блага; но которые, тем не менее, считают самих магистратов не чем иным, как необходимым злом. Но нечто большее, чем это, требуется от нас Петром, когда он повелевает нам «чтить царя»; и Соломоном, когда он говорит: «Бойся Господа и царя»; ибо Петр под термином «чтить» подразумевает искреннее и чистосердечное уважение; а Соломон, связывая царя с Господом, приписывает ему своего рода священное почитание и достоинство. Также замечательной похвалой магистратам является та, которую дает Павел, когда говорит, что мы «должны повиноваться не только из страха наказания, но и по совести»; под чем он подразумевает, что подданные должны быть побуждаемы подчиняться государям и правителям не просто из страха перед их силой, как люди привыкли уступать вооруженному врагу, который, как они знают, немедленно отомстит им, если они будут сопротивляться; но потому, что послушание, которое оказывается государям и магистратам, оказывается Богу, от Которого они получили свою власть. Я говорю не о личностях, как если бы маска достоинства должна была оправдывать или извинять глупость, невежество или жестокость, и поведение самое гнусное и постыдное, и тем самым приобретать для пороков похвалу, должную добродетелям; но я утверждаю, что само положение достойно чести и уважения; так что, кем бы ни были наши правители, они должны обладать нашим уважением и почитанием в силу должности, которую они занимают.

XXIII. Отсюда следует другая обязанность: чтобы, с умами, расположенными чтить и уважать магистратов, подданные одобряли свое послушание им, подчиняясь их указам, выплачивая налоги, исполняя общественные обязанности и неся бремя, которое относится к общей защите, и выполняя все другие их повеления. Павел говорит римлянам: «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Противящийся власти противится Божию установлению». Он пишет Титу: «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело». Петр увещевает: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро». Более того, чтобы подданные могли засвидетельствовать, что их подчинение не лицемерное, а искреннее и сердечное, Павел учит, что они должны молиться Богу о безопасности и процветании тех, под чьим правлением они живут. «Итак, — говорит он, — прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». Здесь пусть никто не обманывает себя. Ибо, поскольку невозможно противиться магистрату, не противясь в то же время самому Богу; хотя безоружный магистрат может казаться презираемым безнаказанно, Бог вооружен, чтобы нанести примерную месть за презрение, оказанное Ему самому. Под этим послушанием я также включаю умеренность, которую частные лица должны предписывать себе в отношении общественных дел, чтобы они не вмешивались без призыва в государственные дела, или опрометчиво не вторгались в должность магистратов, или не предпринимали ничего общественного характера. Если есть что-то в общественном управлении, что требует исправления, пусть они не поднимают никаких мятежей и не берут дело в свои руки, что должно быть связано в этом отношении, но пусть они передадут это на рассмотрение магистрата, который один уполномочен регулировать дела общества. Я имею в виду, что они не должны пытаться ничего делать без повеления; ибо когда у них есть повеление правителя, тогда они также наделяются общественной властью. Ибо, как мы привыкли называть советников государя «его глазами и ушами», так их можно небезосновательно назвать «его руками», которых он уполномочил исполнять свои повеления.

XXIV. Теперь, поскольку мы до сих пор описывали магистрата, который истинно отвечает своему званию; который является отцом своего отечества и, как называет его поэт, пастырем своего народа, стражем мира, защитником справедливости, мстителем за невинность; справедливо был бы сочтен безумным тот, кто не одобрял бы такое правительство. Но, поскольку почти во все века случалось, что некоторые государи, не обращая внимания на все то, на что они должны были направить свое внимание и заботу, предаются своим удовольствиям в праздном освобождении от всякой заботы; другие, поглощенные собственным интересом, выставляют на продажу все законы, привилегии, права и судебные решения; другие грабят общество, присваивая богатство, которое они впоследствии расточают в безумном мотовстве; другие совершают вопиющие преступления, грабя дома, насилуя девственниц и матрон и убивая младенцев; многие люди не могут быть убеждены, что таких следует признавать государями, которым, насколько возможно, они должны повиноваться. Ибо в таких злодеяниях и действиях, столь совершенно несовместимых не только с должностью магистрата, но и с долгом каждого человека, они не обнаруживают никакого подобия образа Божьего, который должен быть заметен в магистрате; в то время как они не видят никакого следа того Божьего слуги, который «не есть страх для добрых дел, но для злых», который послан «для наказания преступников и для поощрения делающих добро»; и не узнают того правителя, чье достоинство и власть Писание рекомендует нам. И, конечно, умы людей всегда были естественно склонны ненавидеть и проклинать тиранов так же сильно, как любить и почитать законных царей.

XXV. Но если мы направим наше внимание на слово Божье, оно поведет нас гораздо дальше; даже к тому, чтобы подчиняться правительству не только тех государей, которые исполняют свой долг перед нами с подобающей честностью и верностью, но и всех, кто обладает суверенитетом, даже если они не выполняют никаких обязанностей своей функции. Ибо, хотя Господь свидетельствует, что магистрат есть выдающийся дар Его щедрости для сохранения безопасности людей, и предписывает самим магистратам меру их долга, Он в то же время провозглашает, что, каковы бы ни были их характеры, они имеют свое правительство только от Него; что те, кто правит ради общественного блага, являются истинными образцами и зеркалами Его благодеяния; и что те, кто правит несправедливым и тираническим образом, воздвигнуты Им для наказания нечестия народа; что все в равной степени обладают тем священным величием, которым Он наделил законную власть. Я не буду продолжать далее, пока не добавлю несколько свидетельств в доказательство этого пункта. Однако нет необходимости много трудиться, чтобы доказать, что нечестивый царь есть суд Божьего гнева над миром, так как я не ожидаю, что кто-либо будет отрицать это: и в этом мы говорим о царе не больше, чем о любом другом разбойнике, который грабит наше имущество; или прелюбодее, который оскверняет наше ложе; или убийце, который пытается убить нас; поскольку Писание перечисляет все эти бедствия среди проклятий, наложенных Богом. Но давайте лучше настаивать на доказательстве того, что умы людей не так легко признают; что человек самого худшего характера и самый недостойный всякой чести, который обладает верховной властью, действительно обладает той выдающейся и Божественной властью, которую Господь дал своим словом служителям Своего правосудия и суда; и, следовательно, что он должен рассматриваться своими подданными, насколько это касается общественного послушания, с тем же почтением и уважением, которое они оказали бы лучшим из царей, если бы таковой был дарован им.

XXVI. В первую очередь я прошу моих читателей заметить и рассмотреть с вниманием то, что так часто и справедливо упоминается в Писаниях, — провидение и особое устроение Божье в распределении царств и назначении тех, кого Он желает, быть царями. Даниил говорит: «Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей». Опять: «Чтобы живущие знали, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет». Отрывки такого рода изобилуют во всем Писании, но особенно в этом пророчестве. Теперь характер Навуходоносора, который завоевал Иерусалим, достаточно известен, что он был захватчиком и опустошителем территорий других. И все же устами Иезекииля Господь объявляет, что Он дал ему землю Египетскую в качестве награды за службу, которую он совершил, опустошая Тир. И Даниил сказал ему: «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу; и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими». Опять: внуку его Валтасару Даниил сказал: «Всевышний Бог даровал Навуходоносору, отцу твоему, царство, величие, честь и славу; и пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его». Когда мы слышим, что Навуходоносор был возведен на престол Богом, давайте в то же время вспомним небесные указы, которые повелевают нам бояться и чтить царя; и мы не будем колебаться оказывать самому нечестивому тирану честь, должную положению, в которое Господь соизволил поставить его. Когда Самуил возвестил детям Израилевым, какое обращение они получат от своих царей, он сказал: «Вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает своими всадниками, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и возделывать будет поля его, и жать хлеб его, и делать ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши, и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами». Цари, конечно, не делали бы всего этого по «праву», ибо они были превосходно наставлены законом соблюдать всякую умеренность; но это было названо «правом» по отношению к народу, который был обязан подчиняться и не был волен сопротивляться этому. Это было так, как если бы Самуил сказал: алчность ваших царей перейдет ко всем этим злодеяниям, которые не в вашей власти будет сдержать; вам не останется ничего, кроме как принимать их повеления и подчиняться им.

XXVII. Но самый замечательный и памятный отрывок из всех находится в Пророчестве Иеремии, который, хотя он довольно длинный, я охотно процитирую, потому что он наиболее ясно решает весь вопрос: «Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли, великим могуществом Моим и простертою мышцею Моею, и отдал ее, кому мне угодно. И ныне Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, Моего раба. И все народы будут служить ему, и сыну его, и сыну сына его, доколе не придет время и его земле. И будет, что народ и царство, которые не захотят служить тому же царю Вавилонскому, тот народ Я накажу мечом, и голодом, и мором. Посему служите царю Вавилонскому и живите». Мы видим, какое великое послушание и честь Господь требовал оказывать тому пагубному и жестокому тирану, не по иной причине, кроме как потому, что он обладал царством; и это было по небесному указу, что он был посажен на престол царства и возвеличен до того царского величия, которое не дозволено было нарушать. Если мы будем постоянно иметь это перед нашими глазами и запечатленным в наших сердцах, что самые нечестивые цари возводятся на свои престолы тем же указом, которым установлена власть всех царей, те мятежные мысли никогда не войдут в наши умы, что с царем нужно обращаться по его заслугам и что нам неразумно подчиняться царю, который со своей стороны не выполняет по отношению к нам те обязанности, которых требует его должность.

XXVIII. Напрасно кто-либо будет возражать, что это было особое повеление, данное израильтянам. Ибо мы должны соблюдать причину, на которой Господь основывает его. Он говорит: «Я отдал эти земли Навуходоносору; посему служите ему и живите». Кому бы, следовательно, ни было явно дано царство, у нас нет оснований сомневаться, что подчинение причитается ему. И как только Он возвеличивает кого-либо до царского достоинства, Он дает нам провозглашение Своего благоволения, чтобы он царствовал. Писание содержит общие свидетельства на этот предмет. Соломон говорит: «От нечестия земли много начальников ее». Иов говорит: «Он развязывает пояс царей», или лишает их власти; «и препоясывает их чресла поясом», или восстанавливает их в прежнем достоинстве. Это будучи допущено, нам не остается ничего, кроме как служить и жить. Пророк Иеремия также записывает другое повеление Господа Своему народу: «И заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир». Здесь мы видим, что израильтяне, будучи лишены всего своего имущества, оторваны от своих жилищ, изгнаны в ссылку и принуждены к жалкому рабству, получили повеление молиться о процветании своего завоевателя; не так, как мы все получили повеление молиться за наших гонителей; но чтобы его царство могло быть сохранено в безопасности и спокойствии, и чтобы они могли жить в процветании под ним. Так Давид, будучи уже назначенным царем по установлению Божьему и помазанным Его святым елеем, хотя он несправедливо преследовался Саулом, не дав ему никакой причины для обиды, тем не менее считал личность своего преследователя священной, потому что Господь освятил ее царским достоинством. «И сказал он: да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень». Опять: «Око мое пощадило тебя; и я сказал: не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господень». Опять: «Кто, подняв руку на помазанника Господня, останется невинным? Жив Господь, пусть поразит его Господь; или придет день его, и он умрет, или пойдет на войну и погибнет. Да не попустит мне Господь поднять руку мою на помазанника Господня».

XXIX. Наконец, мы обязаны этими чувствами привязанности и почтения всем нашим правителям, каковы бы ни были их характеры; что я тем чаще повторяю, чтобы мы научились не исследовать самих личностей, а довольствоваться знанием того, что они наделены волей Господа той функцией, на которую Он наложил нерушимое величие. Но будет сказано, что правители обязаны взаимными обязанностями своим подданным. Это я уже признал. Но тот, кто делает вывод из этого, что послушание должно оказываться только справедливым правителям, — очень плохой рассуждатель. Ибо мужья обязаны взаимными обязанностями своим женам, а родители — своим детям. Теперь, если мужья и родители нарушают свои обязательства; если родители ведут себя с обескураживающей суровостью и привередливой угрюмостью по отношению к своим детям, которых им запрещено раздражать; если мужья презирают и досаждают своим женам, которых им повелено любить и щадить как немощнейший сосуд; следует ли из этого, что дети должны быть менее послушны своим родителям, или жены — своим мужьям? Они все еще подвластны, даже тем, кто нечестив и недобр. Поскольку всем подобает не исследовать обязанности друг друга, а ограничить свое внимание соответственно своими собственными, это соображение должно особенно учитываться теми, кто подвластен власти других. Посему, если мы бесчеловечно притесняемы жестоким государем; если мы хищнически грабимы алчным или роскошным; если мы пренебрегаемы праздным; или если мы преследуемы из-за благочестия нечестивым и святотатственным, — давайте сначала вспомним наши прегрешения против Бога, которые Он, несомненно, наказывает этими бичами. Так наше нетерпение будет сдержано смирением. Давайте, во-вторых, рассмотрим, что не в нашей власти исправлять эти бедствия; и что нам не остается ничего, кроме как молить о помощи Господа, в чьей руке сердца царей и перевороты царств. Это «Бог» стоит «в сонме богов» и «среди богов судит»; чье присутствие смутит и сокрушит всех царей и судей земных, которые не поцеловали Его Сына; «постановляющих законы несправедливые, чтобы устранить бедного от правосудия и похитить право у нищих народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот».

XXX. И здесь проявляется Его чудесная благость, и сила, и провидение; ибо иногда Он воздвигает некоторых из Своих слуг как общественных мстителей и вооружает их Своим поручением наказывать неправедное господство и избавлять от их мучительных бедствий народ, который был несправедливо угнетен: иногда Он достигает этой цели яростью людей, которые замышляют и пытаются нечто совершенно иное. Так Он освободил народ Израилев от тирании фараона через Моисея; от угнетения Хусана через Гофониила; и от других игов через других царей и судей. Так Он покорил гордость Тира египтянами; дерзость египтян — ассирийцами; высокомерие ассирийцев — халдеями; самоуверенность Вавилона — мидянами и персами, после того как Кир покорил мидян. Неблагодарность царей Израиля и Иудеи и их нечестивый мятеж, несмотря на Его многочисленные милости, Он подавлял и наказывал, иногда ассирийцами, иногда вавилонянами. Все они были исполнителями Его мести, но не все одинаковым образом. Первые, когда они были призваны к совершению таких актов законным поручением от Бога, берясь за оружие против царей, не были виновны в малейшем нарушении того величия, которым цари наделены по установлению Божьему; но, будучи вооружены властью с Небес, они наказывали низшую власть высшей, как законно царям наказывать своих низших чиновников. Вторые, хотя они направлялись рукой Божьей в таких направлениях, как Ему было угодно, и совершали Его работу, не осознавая этого, тем не менее не помышляли в своих сердцах ни о чем, кроме зла.

XXXI. Но какое бы мнение ни сложилось об актах людей, все же Господь в равной степени совершал Свою работу через них, когда Он ломал кровавые скипетры дерзких царей и ниспровергал тиранические правительства. Пусть государи слышат и боятся. Но, в то же время, нам подобает проявлять величайшую осторожность, чтобы мы не презирали и не нарушали ту власть магистратов, которая заслуживает величайшего почитания, которую Бог установил самыми торжественными повелениями, даже если она пребывает в тех, кто наиболее недостоин ее, и кто, насколько это в их силах, оскверняет ее своим нечестием. Ибо хотя исправление тиранического господства есть месть Божья, мы не должны, следовательно, заключать, что она поручена нам, которые не получили иного повеления, кроме как повиноваться и страдать. Это наблюдение я всегда применяю к частным лицам. Ибо если в настоящее время есть какие-либо магистраты, назначенные для защиты народа и умеренности власти царей, какими были в древние времена эфоры, которые были сдерживающим фактором для царей среди лакедемонян, или народные трибуны для консулов среди римлян, или демархи для сената среди афинян; или с властью, какой, возможно, сейчас обладают три сословия в каждом королевстве, когда они собраны; я настолько далек от того, чтобы запрещать им, при исполнении своего долга, противостоять насилию или жестокости царей, что я утверждаю, что если они попустительствуют царям в их угнетении своего народа, такое воздержание влечет за собой самое гнусное вероломство, потому что они мошеннически предают свободу народа, защитниками которой, как они знают, они были назначены по установлению Божьему.

XXXII. Но в послушании, которое, как мы показали, причитается власти правителей, всегда необходимо делать одно исключение, и оно заслуживает нашего первого внимания, — чтобы оно не соблазнило нас от послушания Тому, чьей воле должны быть подчинены желания всех царей, чьим декретам должны уступать все их повеления, чьему величию должны подчиняться все их скипетры. И, действительно, как нелепо было бы для нас, ради удовлетворения людей, навлечь на себя неудовольствие Того, ради Кого мы оказываем послушание людям! Господь, следовательно, есть Царь царей; Которого, когда Он открыл Свои святые уста, следует слушать одного, превыше всех, за всех и прежде всех; в следующую очередь мы подвластны тем людям, которые председательствуют над нами; но не иначе, как в Нем. Если они повелевают что-либо против Него, это не должно иметь ни малейшего внимания; ни в этом случае мы не должны обращать никакого внимания на все то достоинство, привязанное к магистратам; которому не наносится никакого ущерба, когда оно подчиняется несравненной и верховной власти Божьей. На этом принципе Даниил отрицал, что совершил какое-либо преступление против царя, не повинуясь его нечестивому декрету; потому что царь превысил пределы своей должности и не только нанес обиду людям, но, подняв свою руку против Бога, унизил свою собственную власть. С другой стороны, израильтяне осуждаются за то, что были слишком покорны нечестивому указу своего царя. Ибо когда Иеровоам сделал своих золотых тельцов, в соответствии со своей волей, они оставили храм Божий и отпали к новым суевериям. Их потомство сообразовалось с декретами своих идолопоклоннических царей с той же легкостью. Пророк сурово осуждает их за то, что они «добровольно ходили по повелению»; настолько далека от того, чтобы быть заслуженной, похвала предлогу смирения, которым придворные льстецы оправдывают себя и обманывают неосторожных, когда они отрицают, что им дозволено отказаться от выполнения какого-либо повеления своих царей; как если бы Бог отказался от Своего права в пользу смертных людей, когда Он сделал их правителями человечества; или как если бы земная власть уменьшалась от того, что она подчинена своему автору, перед которым даже начальства небесные трепещут от благоговения. Я знаю, какая великая и настоящая опасность ожидает это постоянство, ибо цари не могут выносить, чтобы их игнорировали, без величайшего негодования; и «гнев царя», говорит Соломон, «как вестники смерти». Но поскольку этот указ был провозглашен тем небесным глашатаем, Петром: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам», — давайте утешим себя этой мыслью, что мы истинно исполняем послушание, которого требует от нас Бог, когда мы страдаем что угодно, лишь бы не отклониться от благочестия. И чтобы наши сердца не ослабели, Павел стимулирует нас другим соображением — что Христос искупил нас огромной ценой, которой стоило Ему наше искупление, чтобы мы не были покорны развращенным желаниям людей, тем более не были рабами их нечестия.

КОНЕЦ НАСТАВЛЕНИЙ.

УКАЗАТЕЛЬ ОСНОВНЫХ ВОПРОСОВ.

Первая цифра указывает на Книгу; вторая — на Главу.

Падение Адама, причина проклятия, наложенного на все человечество, и их вырождения из первоначального состояния, ii. 1.

Ангелы, их сотворение, природа, имена и служения, i. 14.

Статьи веры, власть Церкви в отношении них, iv. 8, 9.

Вознесение Христа, i. 15.

Крещение, таинство; его установление, природа, совершение и использование, iv. 15.

—— младенцев, полностью согласующееся с установлением Христа и природой знака, iv. 16.

Безбрачие священников, iv. 12.

—— монахов и монахинь, iv. 13.

Христос доказан как Бог, i. 13.

—— необходимость Его становления человеком для исполнения служения посредника, ii. 12.

—— Его принятие реальной человечности, ii. 13.

—— союз двух природ, составляющих Его одну личность, ii. 14.

—— единственный Искупитель падшего человека, ii. 6.

—— рассмотрение трех его служений: пророческого, царского и священнического, необходимых для познания цели его миссии от Отца и благ, которые он нам дарует, ii. 15.

—— его смерть, воскресение и вознесение на небо для совершения нашего спасения, ii. 16.

—— истинно и по праву сказано, что он заслужил для нас благодать Божью и спасение, ii. 17.

—— несовершенно открыто иудеям под законом, ii. 7, 9.

—— ясно открыто только в Евангелии, ii. 9.

Христианская свобода, ее природа и преимущества, iii. 19.

Христианская жизнь, библейские доводы и увещевания к ней, iii. 6.

——— ее краткое изложение, iii. 7.

Церковь, необходимость нашего единения с истинной Церковью, iv. 1.

—— истинная и ложная, сравнение и различение, iv. 2.

—— учители и служители Церкви, их избрание и служение, iv. 3.

—— власть Церкви в отношении догматов веры, iv. 8, 9.

—— ———— в установлении законов, iv. 10.

—— ———— в юрисдикции, iv. 11.

—— дисциплина Церкви; порицания и отлучение, iv. 12.

—— состояние древней Церкви и образ правления, практиковавшийся до Папства, iv. 4.

—— древняя форма ее правления, полностью разрушенная папской тиранией, iv. 5.

Исповедь, аурикулярная, iii. 4.

—— истинная, iii. 4.

Конфирмация, папская, iv. 19.

Совесть, ее природа и обязательства, iii. 19.

Соборы, их авторитет, iv. 9.

Творение мира и ангелов; это ясно отличает истинного Бога от всех вымышленных божеств, i. 14.

Крест, несение креста, часть самоотречения, iii. 8.

Смерть Христа, ii. 15.

Развращенность, человеческая, полная, ii. 3.

Сошествие Христа во ад, ii. 16.

Дьяволы, их существование, сила, коварство, злоба, i. 14.

Дисциплина Церкви, iv. 12.

Избрание, вечное, или Божье предопределение одних к спасению, а других к погибели, iii. 21.

—— —— свидетельства Писания в подтверждение этого учения, iii. 22.

—— —— опровержение клеветы, обычно, но несправедливо возводимой на это учение, iii. 23.

—— —— подтвержденное Божественным призванием, iii. 24.

Отлучение, iv. 12.

Елеосвящение, iv. 19.

Вера, определение и описание ее свойств, iii. 2.

——, оправдание верой, iii. 11.

——, молитва как ее главное упражнение, iii. 20.

Фанатизм отвержения Писания под предлогом обращения к непосредственным откровениям, разрушающий всякий принцип благочестия, i. 9.

Пост, его использование и злоупотребление, iv. 12.

Свобода воли, утраченная при грехопадении; человек в своем нынешнем состоянии жалко порабощен, ii. 2.

—— опровержение возражений, обычно выдвигаемых в поддержку свободы воли, ii. 5.

Бог, истинно познаваемый только из Писания, i. 6.

—— что за существо Бог; в Писании исключительно противопоставляется всем языческим божествам, i. 10.

—— противопоставляется идолам как единственный и высший объект поклонения, i. 12.

—— приписывание ему видимого образа незаконно, и всякое идолопоклонство есть отступничество от истинного Бога, i. 11.

—— творец вселенной, i. 14.

—— его сохранение и поддержание мира своей силой, и его управление каждой его частью посредством провидения, i. 16.

—— надлежащее использование и преимущества этого учения, i. 17.

—— его действия в сердцах людей, ii. 4.

—— его использование действий нечестивых без малейшего пятна на его совершенной чистоте, i. 18.

—— одна Божественная сущность, содержащая три ипостаси, i. 13.

Евангелие и закон, сравнение и различение, ii. 9, 10, 11.

Управление Церковью, iv. 3, 4, 5.

—— гражданское; его природа, достоинство и преимущества, iv. 20.

Святой Дух, доказательство того, что он есть Бог, i. 13.

—— его свидетельство, необходимое для подтверждения Писания и установления его авторитета, i. 7.

—— его тайное и особое действие, необходимое для нашего приобщения ко Христу и всем его благам; это действие — основа веры, обновления жизни и всех святых упражнений, iii. 1.

—— грех против него, iii. 3.

Смирение верующих, iii. 12.

Идолопоклонство как отступничество от истинного Бога; всякое поклонение изображениям есть идолопоклонство, i. 1.

Образ Божий в человеке, i. 15.

Возложение рук, iv. 15.

Индульгенции и отпущения грехов, iii. 5.

Заступничество святых, iii. 20.

Суд, последний, iii. 25.

Юрисдикция Церкви, iv. 11.

Оправдание верой; определение понятия и самого предмета, iii. 11.

—— рассмотрение Божественного судилища, необходимое для серьезного убеждения в безвозмездном оправдании, iii. 12.

—— вещи, которые необходимо соблюдать при безвозмездном оправдании, iii. 13.

—— начало и постоянное возрастание оправдания, iii. 14.

—— хвастовство заслугами дел, в равной степени разрушающее славу Божью в безвозмездном оправдании и уверенность в спасении, iii. 15.

—— опровержение злонамеренной клеветы папистов на защищаемое здесь учение, iii. 16.

—— оправдание делами, обещание награды не является доводом в его пользу, iii. 17.

Царство Христа, ii. 15.

Познание Христа, несовершенное под законом, ii. 7, 9.

—— ясно раскрытое в Евангелии, ii. 9.

—— познание Бога связано с познанием самих себя, i. 1.

—— природа и направленность этого познания, i. 2.

—— естественно вложенное в человеческий разум, i. 3.

—— угасшее или искаженное, отчасти невежеством, отчасти нечестием, i. 4.

—— очевидное в сотворении и управлении миром, i. 5.

—— эффективно достигаемое только из Писания, i. 6.

Закон Моисеев; его служение, использование и цель, ii. 7.

Законы, данные иудеям: моральные, обрядовые и судебные, iv. 20.

Закон, моральный, его толкование, ii. 8.

Закон и Евангелие, сравнение и различение, ii. 9, 10, 11.

Законы, церковные, iv. 10.

—— гражданские и политические, iv. 20.

Свобода, христианская, iii. 19.

Жизнь, христианская, iii. 6, 7, 8.

—— настоящая, ее поддержка и правильное использование, iii. 10.

—— будущая, размышление о ней, iii. 9.

Молитва Господня, толкование, iii. 20.

Вечеря Господня, ее установление, природа и преимущества, iii. 17.

—— не только оскверненная, но и уничтоженная папской мессой, iii. 18.

Человек, его состояние при сотворении, способности души, Божественный образ, свобода воли и первоначальная чистота его природы, i. 15.

—— в своем нынешнем состоянии, лишенный свободы воли и подчиненный жалкому рабству, ii. 2.

—— все, что исходит из его испорченной природы, достойно осуждения, ii. 3.

—— его разум, естественно наделенный познанием Бога, i. 3.

—— познание Бога в человеческом разуме, угасшее или искаженное невежеством и нечестием, i. 4.

Магистрат, iv. 20.

Брак, ii. 8.

Супружество, ложно называемое таинством, iv. 19.

Месса, папская, не только святотатственное осквернение Вечери Господней, но и полное ее уничтожение, iv. 18.

Посредник. См. Христос, ii. 14.

Заслуга Христа, ii. 17.

—— дел, опровержение, iii. 15, 18.

Монахи, iv. 13.

Ближний, любовь к нашему ближнему, ii. 8.

Монахини, iv. 13.

Клятвы, ii. 8.

Соблазны, даваемые и принимаемые; чего следует избегать, iii. 19.

Чины, церковные, не таинство, iv. 19.

Первородный грех, учение о нем, ii. 1.

Крещение младенцев. См. Крещение, iv. 16.

Папство, полное разрушение им древней формы церковного управления, iv. 5.

—— его возникновение и путь к нынешнему величию, сопровождавшиеся утратой свободы Церкви и крахом всякой умеренности, iv. 7.

—— его распутное искажение власти Церкви в отношении догматов веры, ведущее к развращению всей чистоты учения, iv. 8.

—— его софистика и жаргон относительно покаяния, совершенно несовместимые с Евангелием, iii. 4.

—— его развращенные догматы относительно индульгенций и чистилища, iii. 5.

—— его присвоение законодательной власти, тирания над умами людей и истязания их тел, iv. 10.

—— его злоупотребление юрисдикцией Церкви, iv. 11.

—— его развращенная дисциплина, порицания и отлучения, iv. 12.

—— его небиблейские обеты, iv. 13.

—— его святотатственная месса как уничтожение Вечери Господней, iv. 18.

—— его пять обрядов, ложно называемых таинствами, доказательство того, что они не являются таинствами, iv. 19.

—— его признаки ложной Церкви, iv. 2.

Покаяние не таинство, iv. 19.

Молитва, главное упражнение веры и средство нашего ежедневного получения Божественных благословений, iii. 20.

Предопределение. См. Избрание, iii. 21-24.

Священство Христа, ii. 15.

Обетования закона и Евангелия, гармония между ними, iii. 17.

Пророческое служение Христа, ii. 15.

Провидение Божье управляет миром, i. 16.

—— надлежащее применение и польза этого учения, i. 17.

—— не оскверняется своим контролем и использованием действий нечестивых, i. 18.

Чистилище, разоблачение и опровержение, iii. 5.

Разум, предоставляющий доказательства для установления авторитета Писания, i. 8.

Искупление, необходимое вследствие грехопадения, ii. 1, 6.

—— которое следует искать только во Христе, ii. 6.

—— совершенное смертью, воскресением и вознесением Христа, ii. 16.

Возрождение, iii. 3.

Покаяние, истинное, всегда сопровождает истинную веру; его происхождение, природа и последствия, iii. 3.

—— включает умерщвление плоти и оживление духа, iii. 6-10.

—— софистика и жаргон схоластов по этому вопросу очень далеки от чистоты Евангелия, iii. 4.

Отверженные, их погибель, вызванная ими самими, iii. 24.

Воскресение Христа, ii. 16.

—— окончательное, iii. 25.

Обещанная награда, не является доказательством оправдания делами, iii. 18.

Римский престол, первенство, iv. 6.

Суббота, ii. 8.

Таинства в целом, iv. 14.

—— в частности, iv. 15, 16.

—— обряды, ложно так называемые, iv. 19.

Жертвы, законные, ii. 7.

—— нет никаких умилостивительных жертв под Евангелием со времени жертвы Христа, iv. 18.

Святые, призывание и заступничество святых, iii. 20.

Спасение для погибшего человека, которое следует искать только во Христе, ii. 6.

—— совершенное Христом, ii. 16.

Удовлетворения, разоблачение, iii. 4.

Схизматики, iv. 1.

Писание, руководство и учение которого необходимы, чтобы привести к познанию Бога, i. 6.

—— свидетельство Духа, необходимое для его подтверждения и установления его авторитета, i. 7.

—— зависимость его авторитета от суждения Церкви — нечестивая выдумка, i. 7.

—— рациональные доказательства для установления его авторитета, i. 8.

—— отвержение его под предлогом обращения к непосредственным откровениям, разрушающее всякий принцип благочестия, i. 9.

—— исключительно противопоставляет истинного Бога всем языческим божествам, i. 10.

—— ясно отличает истинного Бога от всех вымышленных в сотворении вселенной, i. 14.

—— учит о единстве Бога и существовании трех ипостасей в Божественной сущности, i. 13.

Искушение, iii. 20.

Завет, Ветхий, ii. 7.

Завет, Новый, ii. 9.

—— сходство Ветхого и Нового, ii. 10.

—— различие Ветхого и Нового, ii. 11.

—— гармония между обетованиями Ветхого и Нового, iii. 17.

—— таинства Ветхого и Нового, iv. 14.

Предания, человеческие, iv. 10.

Пресуществление, разоблачение, iv. 10.

Призвание подтверждает избрание, iii. 24.

Обеты; несчастье опрометчивого их принесения, iv. 13.

Нечестивые, действия которых контролируются и используются Богом, i. 18.

Дела не заслуживают никакой милости от Бога, iii. 15.

Мир, сотворенный Богом, i. 14.

—— сохраняемый его силой и управляемый его провидением, i. 16.

Цитаты из различных авторов, главным образом отцов, которые встречаются в этой работе, как правило, не отмечены на полях; такие ссылки были сочтены бесполезными, за исключением лиц, которые, вероятно, будут иметь оригинал, в котором они все вставлены.

КОНЕЦ

УКАЗАТЕЛЬ ПИСАНИЯ К «НАСТАВЛЕНИЯМ» КАЛЬВИНА.

СОСТАВЛЕН И ПРЕДСТАВЛЕН

——

С. Т. ЛИВЕРМОРОМ,

——

ПРЕСВИТЕРИАНСКОМУ СОВЕТУ ПО ПУБЛИКАЦИЯМ.

РОЧЕСТЕРСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ,

MDCCCLII.

БЫТИЕ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

i
2
1
130

 
2
1
139

 
3
1
123

 
20
1
203

 
26
1
174

 
27
1
173

 
28
1
169

 
 
 
 

ii
1
1
153

 
7
1
171

 
7
1
177

 
7
1
444

 
9 16 17
2
469

 
17
1
495

 
18
2
435

 
23
2
631

 
23
1
427

 
 
 
 

iii
5
1
242

 
9 12
1
564

 
15
1
432

 
15
1
165

 
15
2
46

 
17-19
1
392

 
19 23
1
171

 
23
2
462

 
23
1
631

 
 
 
 

iv
4
2
10

 
7
1
301

 
8 14
1
392

 
10
1
495

 
13
1
537

 
 
 
 

vi
3
1
392

 
3 5
2
3

 
5
1
256

 
6
1
208

 
14-21
1
392

 
 
 
 

vii
11
1
392

 
 
 
 

viii
13
1
392

 
21
1
256

 
21
2
3

 
21
1
259

 
 
 
 

ix
2
1
169

 
6
2
643

 
12-17
2
469

 
24 25
1
393

 
 
 
 

xii
1
1
393

 
2 3
2
52

 
3
1
429

 
3
2
471

 
10-15
1
393

xii
17
1
345

 
 
 
 

xiii
7-11
1
393

 
16
2
52

 
 
 
 

xiv
12 13
1
393

 
18
2
586

 
 
 
 

xv
1
1
407

 
1
2
215

 
2
1
394

 
5
2
52

 
6
2
46

 
17
2
469

 
 
 
 

xvi
1-15
1
394

 
9
1
156

 
 
 
 

xvii
1-14
2
495

 
7
1
391

 
7
1
347

 
10
2
546

 
10
2
547

 
 
 
 

xviii
2
1
155

 
18
1
429

 
23
2
96

 
27
1
48

 
 
 
 

xx
1 2
1
393

 
3
1
345

 
3 7
1
210

 
 
 
 

xxi
2 3
1
394

 
10-14
1
394

 
24
1
253

 
25-30
1
393

 
 
 
 

xxii
1 12
1
632

 
2
1
394

 
8
1
186

 
16-18
2
52

 
18
1
429

 
18
2
471

 
 
 
 

xxiii
3-9
2
212

 
 
 
 

xxiv
7
1
156

 
7 12
1
161

 
27 52
1
161

 
 
 
 

xxvi
1 7
1
294

 
4
1
429

 
20
1
294

 
21
1
294

 
31
1
353

 
34
1
294

xxvi
35
1
294

 
 
 
 

xxvii
38 39
1
559

 
41-45
1
395

 
 
 
 

xxviii
5
1
394

 
12
1
161

 
20-22
2
436

 
 
 
 

xxix
20 23
1
395

 
25 27
1
395

 
 
 
 

xxx
1
1
395

 
2
1
191

 
 
 
 

xxxi
13 14
1
353

 
16
1
353

 
17
1
353

 
19
1
104

 
25 36
1
395

 
40 41
1
395

 
53
1
353

 
 
 
 

xxxii
1 28
1
155

 
10
2
94

 
10
2
109

 
29 30
1
126

 
 
 
 

xxxiii
 
1
395

 
 
 
 

xxxiv
19
1
395

 
25
2
244

 
 
 
 

xxxv
19 22
1
395

 
22
2
244

 
 
 
 

xxxviii
13-18
1
395

 
16
2
244

 
 
 
 

xlii
 
1
396

 
 
 
 

xliii
14
1
282

 
14
2
171

 
 
 
 

xlv
7 8
1
203

 
 
 
 

xlvii
9
1
396

 
30
1
397

 
30
2
212

 
 
 
 

xlviii
14
2
271

 
16
1
156

 
16
2
107

 
 
 
 

xlix
5
1
84

 
10
1
85

 
18
1
397

 
 
 
 

l
20
1
203

 
25
1
397

ИСХОД.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

ii
 
2
546

 
12
2
644

 
 
 
 

iii
2
2
546

 
6
1
341

 
6
1
392

 
14
1
142

 
21
1
202

 
 
 
 

iv
2-4
2
539

 
11
1
131

 
21
2
192

 
21
1
214

 
21
1
281

 
25
2
492

 
 
 
 

vi
7
1
391

 
 
 
 

vii
1
1
124

 
3
1
281

 
10 12
2
539

 
 
 
 

viii
15
1
213

 
 
 
 

xi
3
1
282

 
 
 
 

xii
5
2
523

 
11
2
546

 
11
2
547

 
 
 
 

xiii
12
2
523

 
 
 
 

xiv
19
1
156

 
31
2
340

 
 
 
 

xvi
7
1
85

 
13
1
190

 
 
 
 

xvii
15
1
125

 
 
 
 

xix
5
2
503

 
6
1
314

 
16
1
84

 
 
 
 

xx
6
1
392

 
6
2
506

 
13
2
643

 
24
2
227

 
 
 
 

xxi
12
2
643

 
13
1
189

 
17
1
360

 
 
 
 

xxii
1
2
649

 
11
1
351

 
 
 
 

xxiii
1 7
1
369

 
4 5
1
377

 
12
1
357

 
13
1
350

 
20
1
156

 
 
 
 

xxiv
18
1
84

 
 
 
 

xxv
17 18
1
99

 
40
1
313

 
 
 
 

xxviii
 
2
100

 
 
 
 

xxxi
2-11
1
247

 
13 14
1
355

 
16 17
1
355

 
 
 
 

xxxii
1
1
105

 
4
1
35

 
4-6
1
106

 
26-28
2
644

 
32
2
120

 
 
 
 

xxxiii
11
1
99

 
19
2
159

 
19
1
663

 
19
2
196

 
20
1
99

 
 
 
 

xxxiv
6
1
95

 
29
1
84

 
 
 
 

xxxv
30-35
1
247

 
 
 
 

xxxviii
35
2
275

 
 
 
 

xl
34
1
84

ЛЕВИТ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

xi
 
2
540

 
44
1
340

 
 
 
 

xiv
2
1
564

 
 
 
 

xvi
21
1
570

 
 
 
 

xviii
5
1
480

 
5
2
13

 
5
1
331

 
5
2
36

 
 
 
 

xix
2
1
615

 
12
1
349

 
16
1
369

 
18
1
377

 
 
 
 

xx
6
1
85

 
 
 
 

xxvi
12
1
390

 
12
1
391

 
20
2
130

 
23 24
1
204

 
26
2
131

 
36
1
213

 
36
1
283

ЧИСЛА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

viii
17
2
523

 
 
 
 

xi
9
1
84

 
18
2
139

 
31
1
190

 
33
2
139

 
 
 
 

xii
1
1
84

 
 
 
 

xiii
22
1
354

 
 
 
 

xiv
18
1
345

 
43
1
294

 
 
 
 

xvi
24
1
84

 
 
 
 

xx
11
1
84

 
 
 
 

xxiii
10
1
397

 
19
1
209

 
4
 
 

xxviii
3
2
245

ВТОРОЗАКОНИЕ

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
16 17
2
636

 
16 17
2
638

 
16 17
2
642

 
39
2
509

 
 
 
 

ii
30
1
214

 
30
1
280

 
30
1
281

 
 
 
 

iv
2
2
355

 
5 6 9
1
332

 
6
2
9

 
7
2
195

 
11
1
99

 
15
1
98

 
17
1
344

 
37
2
145

 
 
 
 

v
14 15
1
357

 
 
 
 

vi
5
2
65

 
13
1
350

 
16
2
435

 
25
2
40

 
 
 
 

vii
6
1
340

 
6
2
503

 
7 8
2
145

 
9
2
38

 
12 13
2
34

 
 
 
 

viii
3
2
131

 
3
1
191

 
 
 
 

ix
6 7
2
146

 
 
 
 

x
12 13
1
373

 
14
1
415

 
14 15
2
145

 
16
2
496

 
16
1
291

 
 
 
 

xi
22
1
373

 
26
2
34

 
 
 
 

xii
5
2
523

 
28 32
2
332

 
 
 
 

xiii
13
2
523

 
 
 
 

xiv
2
1
340

 
 
 
 

xvii
8 12
2
340

 
11
2
341

 
16 17
2
642

 
18
1
87

 
19 20
2
642

 
 
 
 

xviii
10-12
1
606

 
 
 
 

xix
5
1
216

 
18 19
2
649

 
19 21
2
39

 
 
 
 

xxi
18 21
1
361

 
 
 
 

xxiii
 
2
145

 
 
 
 

xxiv
13
2
40

 
 
 
 

xxvi
18
1
340

 
 
 
 

xxvii
26
1
677

 
26
2
13

 
26
2
43

 
 
 
 

xxviii
1
1
204

 
1
1
293

 
 
 
 

xxix
3 4
1
251

 
19 20
2
39

 
29
1
197

 
29
2
143

 
 
 
 

xxx
 
1
81

 
3 4
2
244

 
6
2
496

 
11-14
1
397

 
12 14
1
196

 
14
2
181

 
15
2
34

 
15 19
1
315

 
 
 
 

xxxii
8 9
1
415

 
8 9
1
145

 
15
1
633

 
15
1
86

 
17
2
449

 
46 47
1
324

 
 
 
 

xxxiii
3
1
392

 
29
1
391

ИИСУС НАВИН.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
7 8
2
36

 
 
 
 

ii
1
2
190

 
 
 
 

v
13
1
155

 
 
 
 

vii
19
1
350

 
 
 
 

x
13
1
185

 
 
 
 

xxiv
2
1
105

 
2 3
2
180

СУДЕЙ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

ii
1
1
156

 
 
 
 

vi
11
1
155

 
11
1
156

 
34
1
248

 
37-40
2
469

 
 
 
 

viii
27
2
388

 
 
 
 

ix
20
2
94

 
 
 
 

xi
30-40
2
435

 
 
 
 

xiii
3
1
156

 
3 22
1
155

 
19
2
388

 
22
1
48

 
22 23
1
125

 
 
 
 

xv
14
1
248

 
 
 
 

xvi
28
2
95

 
 
 
 

xxi
25
2
641

РУФЬ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

iii
13
1
353

1-Я ЦАРСТВ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
13
2
119

 
 
 
 

ii
9
1
401

 
6
2
140

 
10
1
308

 
25
1
215

 
25
2
193

 
34
1
213

 
 
 
 

vi
9
1
193

 
 
 
 

vii
3
2
538

 
17
2
388

 
 
 
 

viii
7
2
639

 
11-17
2
658

 
 
 
 

x
6 26
1
249

 
 
 
 

xi
6
1
283

 
 
 
 

xii
22
2
146

 
 
 
 

xiv
45
2
350

 
 
 
 

xv
11
2
96

 
11
1
208

 
22
1
592

 
22 23
2
381

 
23
1
595

 
29
1
208

 
29
1
209

 
30
1
537

 
 
 
 

xvi
13
1
249

 
14
1
281

 
14
1
214

 
14
1
164

 
 
 
 

xviii
10
1
164

 
19
1
281

 
 
 
 

xix
19
1
281

 
 
 
 

xxiv
6 11
2
660

 
 
 
 

xxvi
9-11
2
660

 
12
1
213

 
23
2
49

2-Я ЦАРСТВ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

v
6-8
2
521

 
14
1
593

 
27 28
2
93

 
27
2
92

 
 
 
 

x
12
1
205

 
 
 
 

xi
4 15
2
244

 
 
 
 

xii
12
1
212

 
13
1
570

 
13
2
244

 
13 14
1
591

 
13-16
1
537

 
18
1
595

 
 
 
 

xvi
10
1
213

 
10
1
203

 
10 22
1
217

 
22
1
212

 
 
 
 

xvii
7 14
1
202

 
14
1
283

 
 
 
 

xx
20 21
2
39

 
 
 
 

xxiv
1
1
165

 
10
1
537

3-Я ЦАРСТВ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
21
1
652

 
 
 
 

ii
5-9
2
644

 
 
 
 

viii
23
2
38

 
27
2
124

 
46-50
2
245

 
56
1
270

 
 
 
 

xi
13
1
308

 
23
1
208

 
31
1
213

 
39
1
308

 
 
 
 

xii
10
1
283

 
10-15
1
202

 
15
1
318

 
20
1
217

 
 
 
 

xv
4
1
308

 
 
 
 

xviii
10
1
353

 
17
1
38

 
42
2
78

 
 
 
 

xix
13
1
48

 
14 18
1
34

 
18
2
223

 
 
 
 

xxi
27
1
559

 
 
 
 

xxii
6
2
358

 
6 11-23
2
35

 
20
1
164

 
20-23
1
212

 
22
1
202

 
22 24
2
358

 
27
2
358

4-Я ЦАРСТВ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

v
17-19
1
523

 
 
 
 

vi
15-17
1
160

 
17
1
156

 
31
1
350

 
 
 
 

viii
19
1
308

 
 
 
 

x
7-10
1
218

 
 
 
 

xii
13-16
1
537

 
 
 
 

xvi
10
2
387

 
 
 
 

xvii
24-34
2
387

 
 
 
 

xix
4
2
94

 
 
 
 

xx
1 5
1
208

 
2
1
537

 
3
2
87

 
3
2
19

 
11
2
470

 
11
1
185

 
 
 
 

xxi
4
2
387

 
16
2
190

 
 
 
 

xxii
2
2
387

 
8
1
87

1-Я ПАРАЛИПОМЕНОН.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

xxi
1
1
165

2-Я ПАРАЛИПОМЕНОН.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

x
15
1
218

 
 
 
 

xvii
4
2
387

 
 
 
 

xix
6 7
2
638

ЕЗДРА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

xxxiii
14 15
2
49

НЕЕМИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
4
2
422

 
5
2
38

 
 
 
 

ix
14
1
355

ИОВ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
 
1
279

 
 
1
672

 
6
1
164

 
6
1
167

 
12
1
202

 
21
1
212

 
21
1
203

 
21
1
215

 
 
 
 

ii
1
1
164

 
1
1
167

 
 
 
 

iv
6
1
680

 
17
1
317

 
17 20
1
676

 
18
2
43

 
19
1
172

 
 
 
 

v
17
1
592

 
 
 
 

ix
2
1
317

 
2 3
1
678

 
20
1
680

 
 
 
 

x
15
2
16

 
 
 
 

xii
18
2
659

 
20 24
1
280

 
24
1
249

 
 
 
 

xiii
15
1
402

 
15
1
511

 
 
 
 

xiv
4
1
226

 
4
1
680

 
5
1
193

 
17
1
589

 
 
 
 

xv
14
1
317

 
15
2
43

 
15 16
1
676

 
16
1
680

 
 
 
 

xix
25
1
401

 
25 27
2
205

 
 
 
 

xxi
13
1
400

 
 
 
 

xxv
4
1
317

 
4 6
1
680

 
5
2
43

 
 
 
 

xxvi
14
1
197

 
 
 
 

xxviii
21 28
1
197

 
28
1
516

 
 
 
 

xli
11
2
6

ПСАЛТИРЬ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
2
44

 
2
1
324

 
 
 
 

ii
1
1
448

 
8
1
416

 
9
1
452

 
9
1
23

 
10-13
2
661

 
10-13
2
637

 
12
1
308

 
 
 
 

iii
5
1
527

 
 
 
 

v
3
2
90

 
7
1
513

 
7
2
88

 
 
 
 

vi
1
1
593

 
 
 
 

vii
6
2
96

 
8
2
48

 
11
1
209

 
 
 
 

viii
2
1
186

 
2 4
1
59

 
 
 
 

ix
10
1
520

 
 
 
 

x
11
1
55

 
 
 
 

xii
2
2
459

 
6
1
505

 
 
 
 

xiv
1
1
55

 
1-3
2
3

 
 
 
 

xv
1
2
187

 
1 2
1
615

 
1 2
2
40

 
 
 
 

xvi
2
1
375

 
2 3
1
624

 
5
1
407

 
5 6
2
215

 
10
2
202

 
 
 
 

xvii
1 3
2
48

 
15
2
215

 
15
1
399

 
 
 
 

xviii
1
2
113

 
21 23
2
48

 
24
2
48

 
27
1
681

 
30
2
505

 
 
 
 

xix
1
1
74

 
1
1
578

 
1 3
1
58

 
7
1
93

 
7 8
1
324

 
12
1
576

 
12
1
578

 
12
2
36

 
 
 
 

xx
3
2
100

 
9
1
309

 
 
 
 

xxii
5
2
108

 
25
2
437

 
 
 
 

xxiii
4
1
511

 
4
1
518

 
4
1
688

 
4
1
207

 
5
2
108

 
6
1
276

 
 
 
 

xxiv
3 4
1
615

 
6
2
188

 
 
 
 

xxv
1
2
80

 
7
1
551

 
7 18
2
85

 
10
1
496

 
10 11
2
36

 
 
 
 

xxvi
1 4
2
48

 
9-11
2
48

 
 
 
 

xxvii
1 3
1
207

 
10
2
121

 
14
1
508

 
 
 
 

xxviii
8
1
308

 
8 9
1
310

 
 
 
 

xxx
5
1
401

 
6 7
1
631

 
 
 
 

xxxi
5
2
109

 
15
1
207

 
22
1
507

 
 
 
 

xxxii
1 2
2
44

 
12
1
589

 
5
1
570

 
6
2
83

 
6
2
109

 
 
 
 

xxxiii
6
1
132

 
6 13
1
183

 
12
1
518

 
12
2
146

 
12
1
391

 
18
2
125

 
22
2
90

 
 
 
 

xxxiv
5 6
2
109

 
7
2
105

 
7
1
156

 
7
1
157

 
14
1
540

 
15
2
87

 
15
2
79

 
15
2
125

 
15 16
1
191

 
21
1
397

 
22
1
399

 
 
 
 

xxxvi
1
2
3

 
1
1
55

 
5
1
496

 
6
1
196

 
9
1
250

 
 
 
 

xxvii
7
1
527

 
29
1
407

 
 
 
 

xxxviii
1
1
593

 
 
 
 

xxxix
5-7
1
398

 
9
1
203

 
12
1
398

 
13
2
97

 
 
 
 

xl
3
2
112

 
5
1
195

 
7 8
1
459

 
10 11
1
496

 
12
1
66

 
 
 
 

xli
4
2
91

 
 
 
 

xlii
2
2
546

 
4
1
569

 
5
1
507

 
 
 
 

xliv
3
2
146

 
20
2
110

 
22
2
110

 
 
 
 

xlv
7
1
450

 
7
2
644

 
10
1
29

 
 
 
 

xlvi
1 2
1
527

 
5
2
223

 
 
 
 

xlvii
4
2
145

 
 
 
 

xlviii
10
2
125

 
 
 
 

xlix
6
1
400

 
 
 
 

l
14 23
2
599

 
15
2
91

 
15
2
92

 
15
2
111

 
15
2
571

 
15
2
112

 
 
 
 

li
1
1
570

 
4
1
663

 
4
2
166

 
4
1
215

 
5
1
551

 
5
1
226

 
5
2
508

 
5
2
86

 
10
1
257

 
10
1
259

 
10
1
271

 
15
2
112

 
17
2
98

 
 
 
 

lii
8
1
399

 
 
 
 

lv
22
1
201

 
22 23
1
400

 
 
 
 

lvi
9
2
90

 
12
2
437

 
 
 
 

lix
10
1
276

 
 
 
 

lx
12
2
135

 
 
 
 

lxii
8
2
80

 
9
1
261

 
 
 
 

lxiii
3
1
518

 
3
2
49

 
 
 
 

lxv
1
2
115

 
2
2
92

 
4
2
147

 
 
 
 

lxviii
18
1
127

 
20
2
205

 
 
 
 

lxix
2 14
1
576

 
4
1
460

 
21
2
540

 
28
2
188

 
28
1
401

 
 
 
 

lxxii
8
1
416

 
10 11
2
297

 
 
 
 

lxxiii
2
1
399

 
2
1
645

 
16 17
1
399

 
26
1
407

 
 
 
 

lxxiv
9
1
446

 
 
 
 

lxxv
6 7
1
190

 
 
 
 

lxxvii
7 9 10
1
507

 
11
1
521

 
 
 
 

lxxviii
8
1
296

 
36 37
1
559

 
49
1
164

 
67 68
2
147

 
68 70 71
1
308

 
 
 
 

lxxix
13
1
629

 
67 68
2
147

 
 
 
 

lxxx
1
2
225

 
1
1
341

 
3
1
517

 
4
2
98

 
17
1
309

 
 
 
 

lxxxii
1
2
638

 
1
2
661

 
1 6
1
636

 
3 4
1
642

 
6
1
141

 
6
1
425

 
6
2
523

 
6
1
155

 
 
 
 

lxxxiv
 
2
227

 
2
1
407

 
7
2
546

 
 
 
 

lxxxvi
2
2
87

 
11
1
272

 
 
 
 

lxxxviii
15
1
576

 
16
1
596

 
 
 
 

lxxxix
3 4
2
239

 
30-33
2
246

 
30-33
1
593

 
35-37
1
448

 
 
 
 

xc
4
1
533

 
7-9
1
596

 
 
 
 

xci
1
1
201

 
3-6
1
207

 
11
2
105

 
11 12
1
155

 
12
1
158

 
12
1
201

 
15
2
93

 
 
 
 

xcii
6
1
66

 
12
1
399

 
 
 
 

xciii
5
1
70

 
 
 
 

xciv
11
1
256

 
11
2
3

 
12 13
1
596

 
 
 
 

xcv
7
1
494

 
8
1
296

 
 
 
 

xcvii
7
1
140

 
10 11
1
398

 
 
 
 

xcix
1
1
341

 
5
2
227

 
34
1
256

 
 
 
 

c
3
2
146

 
3
1
268

 
 
 
 

ci
3-2
2
642

 
8
2
644

 
 
 
 

cii
17
2
112

 
25
1
140

 
25-28
1
398

 
 
 
 

ciii
17
1
398

 
17
1
74

 
20
2
128

 
20
1
153

 
 
 
 

civ
2
1
58

 
3 4
1
190

 
15
1
646

 
27-30
1
183

 
 
 
 

cv
4
2
227

 
6 8
2
146

 
25
1
214

 
25
1
281

 
 
 
 

cvi
3
2
44

 
4 5
2
224

 
30 31
2
40

 
31
2
41

 
39
2
96

 
46
1
283

 
47
2
112

 
 
 
 

cvii
 
2
95

 
16
1
463

 
25 29
1
190

 
40
1
213

 
40
1
249

 
43
1
64

 
 
 
 

cx
1
1
448

 
4
2
586

 
4
1
408

 
4
1
453

 
4
1
315

 
6
1
452

 
 
 
 

cxi
1
2
459

 
2
1
217

 
10
1
516

 
10
1
265

 
10
2
9

 
 
 
 

cxii
1
2
44

 
6
1
399

 
9 10
1
398

 
 
 
 

cxiii
 
1
106

 
 
1
107

 
5 6
1
189

 
7
1
64

 
 
 
 

cxv
3
1
215

 
3
2
196

 
3
1
211

 
3
1
185

 
8
1
101

 
 
 
 

cxvi
1
2
113

 
3
1
576

 
7
1
507

 
12
2
112

 
14 18
2
437

 
15
1
397

 
15
1
401

 
 
 
 

cxvii
2
1
496

 
 
 
 

cxviii
6
1
207

 
18
1
592

 
25 26
1
309

 
 
 
 

cxix
 
1
259

 
1
2
44

 
10
2
459

 
18
1
252

 
34
1
256

 
34
1
259

 
33-40
1
296

 
36
1
270

 
41
1
520

 
43
1
508

 
71
1
592

 
76
2
94

 
76 77
1
686

 
105
1
324

 
112
1
296

 
133
1
272

 
146
1
520

 
147
1
520

 
 
 
 

cxxvii
3
1
191

 
 
 
 

cxxx
3
1
676

 
3
2
49

 
4
2
23

 
4
1
535

 
 
 
 

cxxxi
1 2
1
628

 
 
 
 

cxxxii
7
2
227

 
11
1
429

 
11
1
432

 
13 14
2
239

 
14
2
225

 
 
 
 

cxxxiii
3
1
407

 
 
 
 

cxxxv
15
1
100

 
 
 
 

cxxxvi
25
1
191

 
 
 
 

cxxxviii
1
2
459

 
2
1
496

 
8
2
186

 
 
 
 

cxl
13
1
399

 
 
 
 

cxli
2
2
599

 
2
2
94

 
 
 
 

cxlii
5
1
407

 
7
2
109

 
 
 
 

cxliii
2
2
16

 
2
2
49

 
2
2
85

 
2
1
677

 
2
1
317

 
3 4
1
576

 
5
1
521

 
 
 
 

cxliv
 
1
65

 
15
1
391

 
 
 
 

cxlv
 
1
96

 
6
1
65

 
8 9
1
519

 
9
2
196

 
9
1
63

 
18
2
93

 
18
2
79

 
19
2
80

 
19
2
92

 
 
 
 

cxlvii
9
1
189

 
10
1
242

 
20
2
147

ПРИТЧИ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
7
1
516

 
7
2
9

 
 
 
 

ii
22
1
407

 
 
 
 

iii
11
1
592

 
11 12
1
634

 
 
 
 

viii
15
2
639

 
15 16
2
636

 
22
1
444

 
 
 
 

ix
10
2
9

 
10
1
516

 
 
 
 

x
7
1
401

 
12
1
598

 
12
1
591

 
 
 
 

xii
14
2
51

 
28
2
49

 
 
 
 

xiii
13
2
51

 
 
 
 

xiv
21
2
44

 
26
2
19

 
 
 
 

xv
8
2
10

 
 
 
 

xvi
1
1
296

 
1
1
189

 
2
1
680

 
4
2
169

 
6
1
591

 
6
1
598

 
9
1
199

 
12
2
644

 
14
2
663

 
33
1
190

 
 
 
 

xvii
11
2
644

 
15
2
644

 
 
 
 

xviii
10
2
92

 
10
1
130

 
 
 
 

xix
17
2
57

 
 
 
 

xx
7
2
49

 
7
1
347

 
8
2
644

 
9
1
685

 
12
1
283

 
24
1
189

 
26
2
644

 
28
2
645

 
 
 
 

xxi
1
1
213

 
1
1
283

 
2
1
680

 
 
 
 

xxii
28
1
29

 
 
 
 

xxiv
21
2
654

 
24
2
644

 
 
 
 

xxv
2
2
143

 
4 5
2
644

 
21
1
377

 
27
2
142

 
 
 
 

xxvi
10
2
167

 
 
 
 

xxvii
15
2
644

 
 
 
 

xxviii
2
2
659

 
14
1
513

 
 
 
 

xxix
13
1
190

 
18
1
23

 
 
 
 

xxx
 
1
380

 
4
1
443

 
5
1
505

 
20
1
579

ЕККЛ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

iii
19
1
528

 
21
2
206

 
 
 
 

vii
20
1
317

 
20
2
10

 
29
1
304

 
29
1
231

 
 
 
 

ix
1
1
687

 
1 2
1
528

 
4
2
206

 
5 6
1
106

 
7
1
171

ИСАИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
3
1
26

 
12
2
16

 
13 14
2
256

 
13-16
2
9

 
15
2
84

 
16 17
1
540

 
18
1
589

 
19 20
1
293

 
 
 
 

iii
1
1
191

 
1
2
297

 
8
1
448

 
 
 
 

iv
2
2
16

 
 
 
 

v
8
2
69

 
26
1
213

 
26
1
281

 
 
 
 

vi
1
1
140

 
2
1
48

 
2
1
100

 
5
2
341

 
6
1
127

 
9
2
176

 
9
1
132

 
9
1
55

 
9 10
2
192

 
 
 
 

vii
2
1
508

 
4
1
508

 
14
1
309

 
18
1
281

 
 
 
 

viii
12 13
1
32

 
14
1
127

 
14
1
140

 
16
2
160

 
17
1
533

 
 
 
 

ix
6
1
124

 
6
1
446

 
6
1
687

 
6
1
482

 
 
 
 

x
1 2
2
661

 
5
1
213

 
6
1
214

 
15
1
281

 
 
 
 

xi
2
2
137

 
2
1
264

 
2
1
450

 
2 3
2
621

 
4
1
23

 
9
2
643

 
10
1
129

 
 
 
 

xii
1
1
593

 
 
 
 

xiv
1
2
147

 
27
1
210

 
 
 
 

xvii
24
2
124

 
 
 
 

xix
18
1
349

 
19
2
589

 
23 24
2
589

 
25
1
213

 
 
 
 

xxiv
23
1
48

 
 
 
 

xxv
1
2
183

 
8
1
644

 
9
1
143

 
9
1
126

 
 
 
 

xxvi
1
1
201

 
19
2
204

 
19 21
1
403

 
21
2
213

 
 
 
 

xxviii
16
1
129

 
 
 
 

xxix
13
2
378

 
13
2
84

 
13 14
2
386

 
13 14
2
116

 
14
2
379

 
14
1
213

 
 
 
 

xxx
16
1
527

 
32
2
218

 
 
 
 

xxxiii
14 15
1
676

 
14 15
2
40

 
22
1
391

 
22
1
452

 
22
2
371

 
24
2
241

 
 
 
 

xxxv
8
2
239

 
10
1
615

 
 
 
 

xxxvii
16
1
341

 
35
1
481

 
35
2
224

 
36
1
156

 
 
 
 

xxxviii
1 5
1
208

 
2
1
537

 
17
1
589

 
20
2
112

 
 
 
 

xxxix
6
1
86

 
7
1
345

 
13 14
2
379

 
 
 
 

xl
1 3
1
535

 
2
1
595

 
8
1
390

 
10 11
2
630

 
14
2
600

 
18
1
98

 
21
1
101

 
21
1
150

 
29-31
1
242

 
 
 
 

xli
7 29
1
98

 
9
2
147

 
 
 
 

xlii
1
1
466

 
1
1
436

 
8
1
125

 
9
1
87

 
10
2
112

 
13
2
630

 
 
 
 

xliii
10
1
80

 
11 25
1
575

 
25
1
585

 
25
1
128

 
28
1
593

 
 
 
 

xliv
3
1
487

 
3
1
242

 
3
1
529

 
6
1
141

 
9-20
1
101

 
22
1
589

 
 
 
 

xlv
1
1
86

 
7
1
216

 
7
1
204

 
23
1
140

 
23
1
127

 
23-25
1
684

 
25
2
16

 
 
 
 

xlvi
5
1
98

 
 
 
 

xlvii
6
1
593

 
 
 
 

xlviii
10
1
593

 
16
1
130

 
 
 
 

xlix
15
1
121

 
23
2
637

 
 
 
 

li
1
1
261

 
6
1
398

 
23
2
637

 
 
 
 

lii
7
2
261

 
 
 
 

liii
1
2
161

 
1
1
81

 
2 4
2
542

 
4
1
422

 
4
1
466

 
5
1
314

 
5
1
459

 
5
1
465

 
5
1
480

 
5 6
1
586

 
6
1
590

 
6
1
680

 
6
2
190

 
6
1
461

 
6
1
590

 
7
1
458

 
8
1
480

 
10
1
460

 
11
1
658

 
12
1
460

 
 
 
 

liv
7 8
1
401

 
13
1
494

 
13
1
80

 
 
 
 

lv
1
1
242

 
1
1
487

 
1
2
25

 
2
2
16

 
2
2
378

 
3
1
494

 
3
1
310

 
4
1
446

 
6 7
1
553

 
 
 
 

lvi
1
1
553

 
2
1
354

 
7
2
115

 
10 11
2
356

 
15
1
681

 
 
 
 

lviii
5
2
425

 
6
1
539

 
7
1
624

 
13 14
1
356

 
 
 
 

lix
1 2
1
673

 
15 16
2
7

 
17
1
665

 
20
1
553

 
20
1
554

 
21
1
79

 
21
2
225

 
21
1
91

 
 
 
 

lx
1
1
261

 
6 7
2
297

 
16
1
242

 
 
 
 

lxi
1
1
553

 
1
1
563

 
1 2
1
447

 
1-3
1
682

 
3
2
17

 
 
 
 

lxiii
10
1
132

 
16
2
107

 
16
2
121

 
17
1
554

 
17
1
280

 
 
 
 

lxiv
6
1
515

 
5-9
2
85

 
 
 
 

lxv
1
2
180

 
2
2
198

 
16
1
349

 
24
2
92

 
25
2
643

 
 
 
 

lxvi
1
2
124

 
1
2
116

 
2
1
681

 
22
1
403

 
23
1
356

 
24
2
218

 
24
1
203

ИЕРЕМИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
6
2
341

 
9 10
2
341

 
23
1
281

 
25
1
212

 
 
 
 

ii
13
1
24

 
28
2
104

 
 
 
 

iii
1 2 12
2
245

 
1
1
293

 
1 2
1
345

 
 
 
 

iv
1
1
293

 
1 3 4
1
539

 
2 12
2
94

 
4
1
539

 
4
1
291

 
4
2
510

 
9
2
358

 
9
1
35

 
 
 
 

v
3
2
10

 
3
1
297

 
7
1
349

 
14
2
192

 
 
 
 

vi
13
2
356

 
 
 
 

vii
4
2
250

 
5-7
2
34

 
13 14
1
295

 
22 23
2
378

 
22 23
2
381

 
27
1
295

 
28
1
295

 
29
1
295

 
 
 
 

ix
23 24
1
684

 
24
1
130

 
24
1
96

 
 
 
 

x
2
1
186

 
8
1
102

 
11
1
141

 
23
1
189

 
24 25
1
593

 
 
 
 

xi
7
2
381

 
7 8
2
84

 
11
2
84

 
11
1
558

 
13
2
104

 
19
2
540

 
 
 
 

xii
16
1
345

 
 
 
 

xiv
7
2
85

 
14
2
356

 
 
 
 

xv
1
2
105

 
 
 
 

xvii
1
1
589

 
5
1
242

 
9
1
261

 
9
2
3

 
21 22
1
354

 
27
1
354

 
 
 
 

xviii
18
2
357

 
18
1
35

 
 
 
 

xxii
3
2
642

 
3
2
643

 
 
 
 

xxiii
5 6
1
310

 
6
1
125

 
6
1
658

 
16
2
362

 
28
2
341

 
 
 
 

xxiv
7
1
251

 
 
 
 

xxv
11 12
1
86

 
29
1
595

 
 
 
 

xxvii
5-9
2
659

 
12
2
659

 
 
 
 

xxix
7
2
659

 
 
 
 

xxxi
11 18
1
265

 
18 19
1
291

 
18 19
2
196

 
31
1
411

 
31-34
1
589

 
32
1
293

 
33 34
2
131

 
33
1
340

 
35 36
2
239

 
 
 
 

xxxii
16
2
96

 
18
1
345

 
23
1
295

 
39
1
270

 
 
 
 

xxxiii
8
2
131

 
16
1
125

 
16
1
658

 
 
 
 

xlii
2 9
2
94

 
 
 
 

xlviii
10
2
638

 
 
 
 

l
20
1
589

ПЛАЧ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

iii
8
2
98

 
37
1
204

 
38
1
204

 
 
 
 

iv
20
1
309

ИЕЗЕКИИЛЬ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
20
2
621

 
 
 
 

ii
3
2
192

 
 
 
 

iii
17
2
341

 
17 18
2
265

 
 
 
 

vii
26
2
358

 
26
1
213

 
 
 
 

xi
19
1
270

 
19 20
1
273

 
19 20
1
288

 
 
 
 

xii
2
2
192

 
13
1
281

 
 
 
 

xiii
9
2
188

 
9
2
224

 
 
 
 

xiv
9
1
214

 
14
2
106

 
20
2
258

 
 
 
 

xvi
20
2
514

 
 
 
 

xvii
20
1
281

 
 
 
 

xviii
2
1
346

 
4
1
331

 
20
1
345

 
20
1
380

 
20
1
588

 
21
1
558

 
21 22
1
578

 
24
2
11

 
24-28
1
589

 
31
1
539

 
 
 
 

xx
12
1
354

 
12
1
355

 
43 44
1
684

 
 
 
 

xxii
8
1
354

 
25 26
2
356

 
28
2
356

 
 
 
 

xxiii
37
2
514

 
38
1
354

 
 
 
 

xxviii
10
1
401

 
 
 
 

xxix
3 4
1
208

 
18-20
2
657

 
 
 
 

xxxi
18
1
401

 
 
 
 

xxxiii
8
2
241

 
11
2
245

 
11
2
194

 
 
 
 

xxxiv
4
2
408

 
23-25
1
310

 
 
 
 

xxxvi
22
1
679

 
25
1
487

 
26
1
291

 
26
2
196

 
26 27
1
267

 
27
1
273

 
32
2
23

 
 
 
 

xxxvii
1-14
2
205

 
18
1
403

 
24 26
2
310

 
 
 
 

xlviii
21 22
2
647

 
35
1
125

ДАНИИЛ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

ii
21
2
657

 
34
1
23

 
37 38
2
657

 
 
 
 

iv
17
2
657

 
27
1
591

 
27
1
598

 
 
 
 

v
18 19
2
658

 
 
 
 

vi
22
2
662

 
 
 
 

vii
10
1
157

 
10
1
155

 
25
2
335

 
 
 
 

viii
16
1
157

 
 
 
 

ix
5
1
570

 
18
2
94

 
18 19
2
84

 
20
2
85

 
21
1
157

 
24
1
447

 
24
1
453

 
26
1
314

 
27
2
258

 
 
 
 

x
13 20
1
156

 
13 21
1
157

 
 
 
 

xii
1
1
157

 
1
1
156

 
1 2
1
404

 
2
2
210

 
3
2
216

ОСИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
2
1
310

 
 
 
 

ii
2
1
345

 
18 19
2
241

 
19 23
2
7

 
 
 
 

iii
5
1
513

 
5
1
310

 
12
1
589

 
 
 
 

v
11
2
663

 
15
1
298

 
 
 
 

vi
1
1
536

 
 
 
 

vii
8
1
597

 
 
 
 

viii
4
1
217

 
 
 
 

ix
8
2
356

 
 
 
 

xii
5
1
126

 
 
 
 

xiii
11
1
590

 
12
1
589

 
 
 
 

xiv
2
1
590

 
2
2
112

 
4
2
8

 
4
2
599

ИОИЛЬ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

ii
12
1
550

 
12
1
291

 
13
2
424

 
13
1
549

 
15
2
423

 
28
2
589

 
28
1
447

 
28
1
486

 
28-32
1
137

 
32
2
224

 
32
2
223

 
32
2
92

 
32
1
130

 
 
 
 

iii
17
2
239

АМОС.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
2
1
341

 
 
 
 

iii
6
1
204

 
6
1
216

 
 
 
 

iv
7
2
160

 
9
1
190

 
 
 
 

v
14
1
293

 
 
 
 

vi
1
2
69

 
 
 
 

viii
11
2
160

 
 
 
 

ix
11
1
310

АВДИЙ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
17
2
223

ИОНА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
4
1
190

 
 
 
 

ii
9
2
112

 
 
 
 

iii
4 10
1
208

 
5
2
423

 
5
1
537

МИХЕЙ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

ii
13
1
310

 
 
 
 

iii
6
2
358

 
 
 
 

v
2
1
443

 
 
 
 

vii
9
1
593

 
19
1
589

АВВАКУМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
12
1
391

 
 
 
 

ii
4
2
12

 
12
1
391

 
18
1
102

 
18
1
69

 
20
1
341

 
20
1
69

 
20
1
97

 
 
 
 

iii
2
1
593

 
13
1
309

СОФОНИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

i
4 5
1
349

 
 
 
 

iii
11 12
1
681

АГГЕЙ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
6-11
1
190

 
11-14
2
9

ЗАХАРИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
3
2
196

 
3
1
191

 
3
1
292

 
 
 
 

ii
8
1
201

 
12
2
147

 
 
 
 

iii
9 10
1
687

 
 
 
 

ix
9
1
310

 
9
1
482

 
11
1
464

 
 
 
 

xii
4
2
357

 
 
 
 

xiii
9
2
91

 
 
 
 

xiv
9
1
115

МАЛАХИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
2 3
2
148

 
6
1
516

 
6
1
340

 
11
2
588

 
11
2
598

 
 
 
 

ii
1-9
2
251

 
4-7
2
341

 
5-7
2
355

 
8 9
2
339

 
 
 
 

iii
1
1
126

 
1
1
159

 
17
2
66

 
 
 
 

iv
2
1
380

 
2
1
664

 
4
2
344

 
5
1
385

 
6
2
228

МАТФЕЙ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
1
429

 
5
1
454

 
16
1
434

 
21
1
434

 
 
 
 

iii
1-6
2
617

 
2
1
552

 
2
1
538

 
2 3
1
535

 
6
1
566

 
6 11
2
515

 
6 11
2
481

 
11
2
482

 
12
2
218

 
12
2
235

 
15
1
458

 
16
1
99

 
16
2
546

 
17
1
630

 
17
2
183

 
17
1
522

 
 
 
 

iv
4
2
131

 
6
1
158

 
7
2
435

 
10
1
114

 
11
1
156

 
17
1
535

 
19
2
521

 
 
 
 

v
3 5 7
2
44

 
4
1
636

 
10
1
634

 
12
2
216

 
12
2
51

 
12 14
2
96

 
13 14
2
261

 
13 14
2
295

 
13 14
2
342

 
16
2
32

 
17 18
1
325

 
19
1
379

 
22
1
363

 
22
1
334

 
23 24
1
572

 
25
1
608

 
28
1
334

 
34
1
351

 
38-40
2
653

 
39 40
2
652

 
44
1
625

 
44
2
653

 
44 45
1
377

 
45
2
96

 
45
2
214

 
46
1
377

 
48
2
198

 
 
 
 

vi
6
2
114

 
7
2
114

 
9
2
119

 
12
2
243

 
12
1
600

 
21
2
200

 
21
2
56

 
23
1
515

 
26
1
183

 
 
 
 

vii
6
2
566

 
7
2
91

 
11
2
121

 
12
1
375

 
15
2
362

 
 
 
 

viii
4
1
564

 
10
1
503

 
11
1
404

 
11
2
503

 
12
2
218

 
25
1
510

 
29
1
167

 
 
 
 

ix
2
1
503

 
2
2
86

 
2
1
597

 
2
1
574

 
5
2
262

 
6
1
128

 
12
1
422

 
13
2
7

 
13
1
553

 
13
1
682

 
15
2
424

 
15
1
550

 
29
1
583

 
29
1
534

 
34
1
557

 
35
1
382

 
 
 
 

x
5 6
1
416

 
8
1
129

 
18
1
565

 
20
2
609

 
28
2
210

 
28
1
173

 
29
1
183

 
29
1
189

 
29 30
1
201

 
30
1
184

 
33
2
246

 
 
 
 

xi
5
1
553

 
10
1
552

 
11
1
385

 
21
1
551

 
25
1
524

 
27
2
342

 
28
1
682

 
28
1
563

 
28 29
2
61

 
29
2
32

 
 
 
 

xii
24
1
557

 
29
1
161

 
31
1
556

 
31
1
132

 
31 32
1
555

 
31 32
1
556

 
32
1
607

 
43
1
166

 
43-45
1
162

 
 
 
 

xiii
3-23
2
461

 
4-7
2
565

 
9
2
176

 
11
2
193

 
16
1
381

 
16
1
411

 
24
2
235

 
25 28
1
163

 
29
2
419

 
31 33
2
630

 
47
2
521

 
47
2
235

 
 
 
 

xv
4-6
1
361

 
6
2
373

 
7-9
2
378

 
8 9
2
116

 
9
2
386

 
13
1
502

 
13
1
272

 
13
2
185

 
13
2
164

 
14
2
71

 
14
2
362

 
24
1
416

 
 
 
 

xvi
6
2
389

 
16
2
305

 
17
1
250

 
17
1
524

 
17
1
488

 
18
2
304

 
18 19
2
302

 
19
1
572

 
19
2
242

 
19
2
396

 
23
2
337

 
24
1
629

 
27
2
50

 
27
2
32

 
 
 
 

xvii
5
1
447

 
5
2
136

 
5
2
344

 
5
2
340

 
5
1
522

 
5
1
630

 
11
1
415

 
 
 
 

xviii
10
1
156

 
10
1
158

 
11
1
422

 
15
2
412

 
15-17
2
412

 
15-18
2
395

 
17
2
352

 
17 18
2
397

 
18
1
574

 
18
1
572

 
18
2
615

 
18
2
342

 
18
2
257

 
18
2
242

 
18
2
303

 
18
2
342

 
18
1
580

 
20
2
116

 
20
2
355

 
20
2
231

 
 
 
 

xix
11
1
364

 
11
2
449

 
12
1
365

 
13-15
2
449

 
15
2
271

 
16
2
444

 
17
2
60

 
17
1
129

 
17
1
142

 
18 19
1
374

 
20
2
445

 
21
2
444

 
25 26
1
318

 
29
2
216

 
 
 
 

xx
1
2
53

 
25 26
2
403

 
25 26
2
404

 
28
1
458

 
 
 
 

xxi
9
1
311

 
22
2
88

 
25
2
606

 
 
 
 

xxii
12
2
580

 
13
2
218

 
14
2
185

 
30
2
224

 
30
1
175

 
30
1
158

 
32
1
340

 
32
2
495

 
32-34
1
392

 
37-40
1
338

 
 
 
 

xxiii
3
2
388

 
4
2
366

 
8 10
2
345

 
8
2
340

 
9
2
122

 
12
1
681

 
23
1
374

 
37
2
197

 
 
 
 

xxiv
11 24
2
356

 
14
1
565

 
24
1
28

 
30
1
473

 
36
1
158

 
45
2
522

 
 
 
 

xxv
21 29
2
25

 
23
1
274

 
29
1
274

 
31
1
158

 
31
1
473

 
32
2
214

 
34
2
198

 
34
2
54

 
34
2
52

 
34-36
2
51

 
40
2
57

 
41
1
167

 
41
1
162

 
 
 
 

xxvi
3 4
1
35

 
11
2
553

 
10 12
2
212

 
26 28
2
526

 
26-28
2
544

 
27
2
364

 
28
1
479

 
28
1
409

 
39
1
468

 
52
2
211

 
53
1
157

 
69
2
246

 
 
 
 

xxvii
3 4
1
537

 
12 14
2
459

 
18 23
1
460

 
24
1
460

 
46
1
465

 
46
1
468

 
51
1
326

 
52
1
404

 
66
2
203

 
 
 
 

xxviii
3-6
2
203

 
5
1
156

 
11
2
203

 
18
2
26

 
19
2
480

 
19
2
264

 
19
2
492

 
19 20
2
345

 
19 20
2
516

 
19 20
2
342

 
20
1
33

 
20
2
348

 
20
2
560

 
20
2
231

 
20
1
471

МАРК.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
4
1
552

 
15
1
552

 
 
 
 

ii
5
1
503

 
 
 
 

iii
15
1
129

 
28 29
1
555

 
29
1
132

 
 
 
 

vi
13
2
617

 
 
 
 

viii
38
2
246

 
 
 
 

ix
24
2
459

 
43 44
2
218

 
 
 
 

x
9
2
21

 
13-16
2
499

 
30
2
54

 
 
 
 

xi
21
1
160

 
24
2
88

 
 
 
 

xiii
32
1
437

 
 
 
 

xiv
22 24
2
526

 
22 24
3
544

 
 
 
 

xv
28
1
460

 
 
 
 

xvi
9
1
162

 
15
2
262

 
16
2
477

 
16
2
516

 
19
2
554

 
20
1
27

ЛУКА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
6
2
41

 
15
2
509

 
19 26
1
157

 
32
1
442

 
34
2
552

 
35
1
440

 
43
1
439

 
54
1
388

 
72
1
388

 
72
1
423

 
74
2
31

 
75
2
31

 
77
1
673

 
79
1
423

 
 
 
 

ii
34
1
39

 
37
2
422

 
52
2
436

 
 
 
 

iii
3
1
552

 
3
2
481

 
3
2
617

 
14
2
646

 
16
1
487

 
16
1
489

 
23
2
517

 
38
1
426

 
 
 
 

iv
10
1
158

 
18
1
553

 
18
1
563

 
 
 
 

v
14
1
564

 
34
2
424

 
35
2
424

 
 
 
 

vi
23
2
51

 
24 25
2
69

 
 
 
 

vii
29
1
652

 
35
1
652

 
39
1
599

 
 
 
 

viii
5-15
2
461

 
30
1
162

 
47
1
591

 
 
 
 

ix
20
1
450

 
23
2
28

 
26
1
158

 
 
 
 

x
1
2
263

 
16
2
261

 
16
2
342

 
18
1
166

 
20
2
188

 
22
2
601

 
22
1
490

 
24
1
381

 
24
1
411

 
27
1
338

 
27
1
373

 
30
1
304

 
 
 
 

xi
2
2
119

 
21
1
166

 
21
1
161

 
39-41
1
599

 
46
2
366

 
 
 
 

xii
4 5
1
173

 
10
1
132

 
10
1
555

 
14
2
404

 
 
 
 

xiii
29
2
503

 
 
 
 

xiv
11
1
681

 
21
2
521

 
 
 
 

xv
7
1
156

 
10
1
158

 
11
2
122

 
 
 
 

xvi
2
1
649

 
9
2
56

 
15
1
652

 
15
1
677

 
16
1
326

 
16
1
410

 
16
1
414

 
22
1
156

 
22
1
158

 
22
1
173

 
 
 
 

xviii
3 4
1
625

 
5
2
459

 
9
2
15

 
10
2
23

 
10
2
14

 
14
1
564

 
20 21
1
450

 
 
 
 

xviii
11
2
114

 
13
1
682

 
13
1
577

 
14
1
597

 
14
1
653

 
14
1
681

 
15-17
2
499

 
 
 
 

xix
17
1
274

 
26
1
274

 
 
 
 

xx
37 38
2
495

 
37-40
1
392

 
 
 
 

xxi
15
2
268

 
28
1
644

 
 
 
 

xxii
10
2
572

 
17
2
592

 
17
2
578

 
19
2
264

 
19 20
2
526

 
19 20
2
544

 
20
2
530

 
25
2
403

 
25 26
2
639

 
25 26
2
404

 
26
2
403

 
43
1
156

 
44
1
636

 
62
1
597

 
 
 
 

xxiii
2 5
1
38

 
40
2
190

 
43
2
208

 
46
1
171

 
 
 
 

xxiv
11
2
203

 
16
2
559

 
26
2
57

 
26
1
482

 
27
1
94

 
31
2
559

 
39
2
558

 
39
1
437

 
44
1
609

 
45
1
525

 
46
1
423

 
46 47
1
552

 
47
1
423

 
51
2
554

ИОАНН.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
1
121

 
1 14
1
127

 
2
1
124

 
4
1
176

 
4
1
250

 
4
1
307

 
5
1
244

 
9
1
422

 
12
1
307

 
12
2
25

 
12
2
161

 
12 13
1
488

 
12 14
2
121

 
13
1
250

 
13
2
161

 
14
1
435

 
16
1
450

 
17
1
327

 
18
1
381

 
18
1
134

 
18
2
561

 
18
2
601

 
23
1
385

 
29
1
384

 
29
1
437

 
29
1
586

 
29
1
458

 
29
2
481

 
29
1
479

 
40-42
2
304

 
51
1
382

 
51
1
161

 
 
 
 

ii
19
1
439

 
19
2
210

 
24
1
502

 
25
1
502

 
 
 
 

iii
3 5
2
508

 
5
2
515

 
5 6
1
228

 
6
1
260

 
13
1
437

 
13
2
561

 
14
1
423

 
15 16
2
184

 
16
1
457

 
16
1
422

 
16
1
482

 
16
1
477

 
16
2
17

 
18
2
516

 
23
2
481

 
27
1
450

 
33
1
497

 
34
1
429

 
34
1
450

 
36
2
520

 
 
 
 

iv
1
2
481

 
14
1
487

 
22
1
69

 
22
1
75

 
22
1
307

 
23
2
377

 
23
2
116

 
24
1
144

 
25
2
345

 
25
1
446

 
35-38
2
522

 
42
1
493

 
50-53
1
493

 
 
 
 

v
8
2
626

 
17
1
436

 
17
1
123

 
17
1
187

 
18
1
128

 
21-23
1
437

 
22
1
475

 
24
1
308

 
24
2
26

 
24
2
184

 
24
2
199

 
25
2
6

 
25
1
305

 
25
1
422

 
26
2
532

 
28 29
2
205

 
28 29
2
210

 
29
2
50

 
32
1
134

 
35
1
385

 
36
1
129

 
46
1
381

 
 
 
 

vi
27
2
475

 
27
2
51

 
29
2
61

 
35
2
530

 
33
2
538

 
35-58
2
184

 
35 55-58
2
528

 
37 39
2
157

 
37 39
2
185

 
38
1
437

 
39 40
2
162

 
39 40
2
213

 
44
1
251

 
44
2
179

 
44
1
273

 
44
1
488

 
44 45
2
157

 
44 45
1
289

 
44 65
1
526

 
45
1
269

 
45
2
194

 
45
1
273

 
46
2
162

 
46
2
179

 
47
1
129

 
49 51
1
389

 
51
2
529

 
51 55
2
532

 
53
2
530

 
54
2
566

 
55
1
481

 
55-58
2
528

 
56
2
567

 
56
2
564

 
57
1
481

 
65
2
175

 
70
2
188

 
 
 
 

vii
16
2
342

 
16
1
351

 
18
1
27

 
37
1
487

 
37
1
486

 
37 38
2
607

 
37 39
1
471

 
39
2
548

 
 
 
 

viii
12
1
490

 
12
1
664

 
16 18
1
134

 
31 32
1
502

 
34
1
259

 
44
1
166

 
44
1
163

 
47
2
253

 
50
1
27

 
50
1
437

 
56
1
381

 
56
1
388

 
58
1
436

 
 
 
 

ix
3
1
195

 
5
1
437

 
7
2
618

 
24
1
350

 
31
2
87

 
 
 
 

x
4 5
2
162

 
4 5 14
2
252

 
9 11
1
437

 
11
2
630

 
15 18
1
458

 
17 18
1
423

 
18
1
351

 
26
2
162

 
27
2
252

 
27-29
2
185

 
28 29
2
26

 
29
2
162

 
30
1
351

 
35
2
523

 
35
2
636

 
37
1
129

 
 
 
 

xi
25
2
214

 
25
2
508

 
25
1
422

 
43
2
626

 
44
1
565

 
 
 
 

xii
27
1
423

 
27
1
468

 
27 28
1
469

 
31
1
166

 
31
1
161

 
37 38
2
193

 
39 40
2
193

 
41
1
140

 
41
1
127

 
43
1
659

 
 
 
 

xiii
15
2
32

 
18
2
158

 
18
2
188

 
 
 
 

xiv
1
1
129

 
1
1
311

 
2 3
2
553

 
6
1
490

 
6
2
508

 
7
1
529

 
10
1
437

 
10 11
1
135

 
13
2
99

 
16
1
134

 
16 17
2
348

 
17
1
488

 
26
2
345

 
26
2
351

 
28
2
553

 
28
1
146

 
30
1
165

 
 
 
 

xv
1
1
437

 
1 4 5
1
271

 
1 5
2
630

 
5
1
240

 
5
1
287

 
16
2
153

 
16
2
159

 
16
2
228

 
19
2
158

 
26
1
134

 
26
2
351

 
 
 
 

xvi
2
2
254

 
7
1
471

 
7
2
204

 
12
2
352

 
13
1
92

 
13
1
525

 
13
2
351

 
13
2
348

 
13
2
345

 
14
1
252

 
20
1
636

 
24
2
100

 
24 26
2
99

 
 
 
 

xvii
1
1
423

 
3
1
145

 
3
1
24

 
3
1
306

 
3
1
491

 
3
1
490

 
5
1
124

 
5
1
436

 
6
2
179

 
6 12
2
185

 
9
2
157

 
12
2
188

 
15
1
297

 
19
1
435

 
19
1
430

 
19
1
665

 
19
1
482

 
19
1
433

 
 
 
 

xviii
4
1
458

 
36
1
449

 
37
2
252

 
38
1
460

 
 
 
 

xix
30
2
587

 
30
2
596

 
 
 
 

xx
17
1
420

 
17
2
559

 
22
2
607

 
22
2
626

 
22 23
2
396

 
23
2
303

 
23
1
574

 
23
2
302

 
23
1
572

 
23
2
242

 
28
1
128

 
31
1
494

 
 
 
 

xxi
16
2
302

 
18
1
637

ДЕЯНИЯ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
3 9
2
204

 
8
2
268

 
9
2
554

 
10
1
156

 
11
2
551

 
11
1
473

 
11
2
557

 
23
2
269

 
23
2
270

 
 
 
 

ii
3
2
482

 
4
2
609

 
11
2
551

 
16-21
1
137

 
17
2
601

 
23
2
156

 
23
1
112

 
24
1
465

 
24
1
468

 
30
1
432

 
37
1
537

 
37
2
513

 
38
2
513

 
38 41
2
481

 
39
2
506

 
41
2
530

 
42
2
579

 
42
2
540

 
42
2
570

 
 
 
 

iii
6
1
129

 
15
1
476

 
18
1
212

 
19
1
553

 
21
2
557

 
25
1
404

 
25
1
429

 
25
2
506

 
26
1
553

 
 
 
 

iv
12
1
454

 
28
1
212

 
28
1
216

 
32
2
223

 
 
 
 

v
3 4
1
132

 
29
2
663

 
31
1
553

 
4
1
635

 
 
 
 

vi
1-3
2
267

 
2
2
404

 
6
2
272

 
10
1
556

 
 
 
 

vii
44
1
313

 
48
2
116

 
48
2
228

 
49
2
228

 
49
2
124

 
53
1
158

 
55
2
204

 
55
2
559

 
55
1
472

 
56
1
472

 
59
1
171

 
59
1
130

 
 
 
 

viii
13 18
1
499

 
14 15
2
305

 
14-17
2
606

 
14-17
2
482

 
16
2
609

 
16
2
480

 
16 17
2
523

 
17 31
1
523

 
19
1
499

 
22
2
246

 
26
2
523

 
37
2
459

 
37
2
513

 
 
 
 

ix
13
1
130

 
14
1
130

 
15
1
678

 
17
2
611

 
18
2
611

 
 
 
 

x
2
2
189

 
25
1
115

 
31
1
523

 
34
2
173

 
34
2
37

 
35
2
37

 
42
1
474

 
43
1
602

 
43
1
585

 
44
2
486

 
44-48
2
523

 
48
2
486

 
 
 
 

xi
2
2
305

 
18
1
554

 
26
2
522

 
 
 
 

xii
15
1
157

 
 
 
 

xiii
2
2
270

 
2 3
2
422

 
3
2
272

 
36
2
106

 
38
1
653

 
38
1
674

 
39
1
653

 
39
1
674

 
39
1
481

 
39
2
26

 
43
1
292

 
48
2
181

 
 
 
 

xiv
3
1
27

 
16
1
415

 
16 17
1
70

 
21
2
265

 
22
2
57

 
22
2
212

 
22
1
630

 
23
2
265

 
23
2
269

 
23
2
270

 
23
2
422

 
 
 
 

xv
6-29
2
305

 
8
1
404

 
9
2
456

 
9
2
10

 
10
2
384

 
11
1
605

 
28
2
380

 
29
2
380

 
29
2
384

 
 
 
 

xvi
3
2
71

 
6-10
2
160

 
 
 
 

xvii
2
1
46

 
6
1
38

 
24
2
124

 
27
1
59

 
27
1
65

 
27
1
70

 
28
1
177

 
28
1
183

 
28
1
187

 
28
1
60

 
29
1
99

 
30 31
1
539

 
 
 
 

xviii
18
2
624

 
 
 
 

xix
1-6
2
489

 
3-5
2
482

 
5
2
609

 
 
 
 

xx
10
2
618

 
17
2
265

 
17 28
2
266

 
20
2
264

 
20 21
2
242

 
20 31
2
412

 
21
1
535

 
21
1
537

 
21
2
264

 
26
2
275

 
26
2
412

 
28
1
658

 
28
1
603

 
28
1
437

 
28
2
291

 
28
1
603

 
29
2
357

 
30
2
357

 
31
2
264

 
 
 
 

xxii
16
2
486

 
18
2
559

 
 
 
 

xxiii
8
1
173

 
12
2
435

 
 
 
 

xxiv
5
1
38

 
15
2
215

 
16
2
75

 
16
2
368

 
 
 
 

xxvi
17 18
1
490

 
 
 
 

xxviii
15
2
311

 
25
1
132

РИМЛЯНАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1-3
1
387

 
1-4
1
442

 
3
1
432

 
3
1
429

 
4
2
621

 
4
1
469

 
4
1
485

 
5
1
497

 
5
1
495

 
5
1
319

 
5 16 17
1
519

 
14
1
15

 
16
1
384

 
16
1
39

 
16 17
1
319

 
17
1
670

 
19
1
70

 
20
1
70

 
20
1
51

 
21
1
69

 
22
1
54

 
28
1
213

 
28
1
214

 
 
 
 

ii
6
2
32

 
6
2
50

 
9 10
2
50

 
11
2
173

 
13
2
47

 
13
1
667

 
14 15
1
253

 
15
2
75

 
15
1
253

 
15
2
368

 
25-29
2
474

 
 
 
 

iii
9 19
1
567

 
10
1
669

 
10-18
1
261

 
11
2
3

 
19
1
684

 
19
1
320

 
19
1
387

 
20
1
671

 
20
1
290

 
20
1
319

 
21
1
387

 
21
1
384

 
21
1
670

 
21 24
1
671

 
23
2
17

 
24
2
26

 
24
1
653

 
24
1
590

 
24
1
665

 
24
1
590

 
24 25
1
458

 
24 25
1
480

 
25
1
461

 
25
2
479

 
25
1
665

 
26
1
685

 
26
1
652

 
26
1
683

 
27
1
666

 
28
1
671

 
 
 
 

iv
2
1
666

 
2
1
670

 
2 3
1
670

 
3
2
41

 
4
1
666

 
4 5
1
672

 
5
1
656

 
5
1
652

 
5
1
481

 
6-8
1
651

 
6-8
1
653

 
6-8
1
673

 
7
2
12

 
7 8
2
44

 
9
2
12

 
9-12
2
504

 
11
2
471

 
11
2
470

 
11
2
510

 
11
2
456

 
14
1
686

 
15
1
671

 
15
1
319

 
15
1
290

 
15
1
671

 
16
1
670

 
16
1
686

 
17
2
6

 
21
1
520

 
25
1
481

 
25
1
26

 
25
1
469

 
 
 
 

v
1
1
506

 
1
1
688

 
3 4
1
631

 
5
1
486

 
5
1
502

 
5
1
688

 
6 10
2
7

 
8
1
457

 
8 10
1
482

 
8-10
1
673

 
9 10
1
458

 
10
1
455

 
10
1
457

 
10 11
1
478

 
12
1
227

 
12
1
229

 
12
2
214

 
12 15
1
437

 
16
1
479

 
17-20
1
605

 
19
1
666

 
19
2
479

 
19
1
472

 
19
1
458

 
19
1
659

 
19
1
654

 
19
1
675

 
19
1
224

 
19
1
227

 
20
1
319

 
20
1
290

 
20
1
38

 
 
 
 

vi
1 14
1
38

 
3 2
2
480

 
4
2
516

 
4
2
512

 
4
2
507

 
4
1
356

 
4
1
616

 
4 5
1
462

 
4 5
1
470

 
4 6
2
31

 
4-6
2
608

 
4 11
2
480

 
5 6
1
541

 
6
1
543

 
12
1
545

 
12 13
2
66

 
13
2
211

 
14
2
66

 
15
1
38

 
18
2
31

 
19 21
2
190

 
23
1
379

 
23
1
380

 
23
1
588

 
 
 
 

vii
 
1
543

 
 
1
547

 
7
1
318

 
14
1
334

 
18
1
230

 
18 19
1
258

 
20
1
258

 
22
1
259

 
23
1
259

 
24
1
662

 
24
1
642

 
 
 
 

viii
1
1
585

 
3
1
586

 
3
1
434

 
3
1
429

 
3
1
423

 
3
1
318

 
3
1
523

 
3
1
461

 
3
2
41

 
3 4
1
674

 
6 7
1
260

 
6 7
1
231

 
7
1
541

 
9
1
13

 
9 11
1
529

 
9 11
1
486

 
9 11
2
536

 
10
1
227

 
10
1
514

 
10
1
487

 
11
2
202

 
11
2
211

 
11 16
1
13

 
14 16
1
529

 
15
1
440

 
15
1
413

 
15
1
486

 
15
2
621

 
15 16
2
178

 
15 26
2
77

 
17
1
420

 
19-23
2
201

 
20
1
225

 
22
1
225

 
23
2
54

 
24
1
532

 
24
1
53

 
24
2
199

 
26
2
81

 
26 27
2
119

 
28
2
29

 
29
2
57

 
29
1
489

 
29
1
487

 
29
1
286

 
29
1
432

 
29
1
616

 
29
1
630

 
29
2
29

 
29 30
2
178

 
30
2
51

 
30
2
185

 
32
2
184

 
32
1
24

 
32
1
482

 
32
1
442

 
33
1
652

 
33
1
662

 
34
1
652

 
34
1
101

 
34
1
470

 
34
1
473

 
34
1
474

 
35
1
688

 
35-39
2
185

 
36
1
644

 
37
2
19

 
38
1
662

 
38
1
506

 
38
1
530

 
38 39
2
29

 
39
1
518

 
39
1
662

 
 
 
 

ix
3
2
120

 
5
1
127

 
5
1
429

 
5
1
432

 
6
2
153

 
6-8
2
251

 
7 8
2
504

 
11
1
515

 
11
2
163

 
11-13
2
154

 
13
2
162

 
15
2
156

 
16
1
302

 
16
1
288

 
17
2
193

 
18
2
163

 
20
2
164

 
20 21
2
167

 
22
1
166

 
22
2
164

 
23
2
164

 
23
2
28

 
24
2
198

 
33
1
127

 
33
1
140

 
 
 
 

x
3
1
166

 
4
1
311

 
4
1
315

 
4
1
73

 
5
2
36

 
5
2
13

 
5
1
667

 
5 6 9
1
669

 
6 7
1
196

 
7 14
2
89

 
8
1
518

 
8
1
520

 
8
1
297

 
8
2
456

 
10
1
497

 
10
1
491

 
11
1
129

 
13 14
2
77

 
17
2
77

 
17
2
347

 
17
2
509

 
17
2
225

 
 
 
 

xi
2
2
156

 
4
2
223

 
5 6
2
141

 
6
2
7

 
8
1
213

 
10
1
512

 
17
1
485

 
17-23
2
185

 
29
2
405

 
32
1
320

 
32
2
174

 
32
2
198

 
33
1
140

 
33
1
196

 
34
1
196

 
34
2
176

 
34
2
600

 
34
1
525

 
35
2
6

 
35
2
153

 
35
2
174

 
36
1
340

 
 
 
 

xii
1
1
618

 
1
2
209

 
1
2
32

 
1
2
598

 
2
1
231

 
3
2
435

 
3 6
2
496

 
6
1
23

 
8
2
636

 
8
2
395

 
8
2
266

 
10
1
622

 
19
1
377

 
21
2
653

 
 
 
 

xiii
1
2
639

 
1
2
369

 
1 2
2
655

 
1 3 4
2
637

 
1 5
2
74

 
4
2
643

 
4
2
650

 
5
2
369

 
5
2
654

 
5
2
367

 
6
2
647

 
8
1
375

 
9
1
378

 
14
1
648

 
 
 
 

xiv
1 13
2
70

 
5
1
358

 
7 8
1
643

 
10 11
1
608

 
10 11
1
127

 
11
1
140

 
11 12
2
210

 
14
2
67

 
17
1
450

 
22 23
2
67

 
23
2
26

 
23
2
434

 
23
1
611

 
23
2
452

 
23
2
448

 
23
2
493

 
 
 
 

xv
1 2
2
71

 
8
1
523

 
8
2
506

 
12
1
129

 
20
1
165

 
25
2
310

 
 
 
 

xvi
7
2
264

 
20
1
165

 
25
1
384

 
26
1
384

1-Е КОРИНФЯНАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
9
1
606

 
11
2
236

 
11 12
2
246

 
12 13
2
446

 
13
1
603

 
20
1
252

 
21
1
306

 
23 24
2
194

 
26
2
173

 
29-31
1
684

 
30
1
664

 
30
1
553

 
30
1
461

 
30
1
447

 
30
1
268

 
30
2
25

 
30
2
30

 
30
1
256

 
 
 
 

ii
1
1
423

 
2
1
130

 
2
1
490

 
2
1
447

 
2
1
522

 
4
1
82

 
4
2
462

 
5
1
526

 
8
1
69

 
8
2
561

 
8
1
437

 
9
1
252

 
10 16
1
525

 
10 16
1
131

 
11
1
524

 
12
2
348

 
12
1
528

 
13
2
521

 
14
1
251

 
14
1
525

 
16
1
687

 
 
 
 

iii
2
2
72

 
3
1
287

 
3
2
236

 
4
2
246

 
7
2
462

 
7
1
288

 
7 9
2
229

 
8
2
51

 
9
1
303

 
10 11
2
25

 
11
2
305

 
12
1
609

 
16
1
131

 
16 17
2
31

 
19
1
64

 
21 23
1
29

 
 
 
 

iv
1
2
264

 
1
2
292

 
2
2
49

 
4
1
678

 
5
1
679

 
7
1
622

 
7
1
286

 
7
2
191

 
15
2
228

 
 
 
 

v
1
2
246

 
1
2
236

 
2 11
2
236

 
3 5
2
414

 
5
1
527

 
6 11
2
414

 
7 8
2
588

 
12
2
236

 
12
2
400

 
13
2
421

 
 
 
 

vi
1-8
2
653

 
7
2
236

 
9-11
1
581

 
9-11
2
190

 
11
2
8

 
11
1
485

 
13
2
608

 
13
2
441

 
13 14
2
211

 
15
2
533

 
15
2
211

 
15 20
2
209

 
19
2
31

 
19
1
131

 
19 20
2
211

 
20
1
480

 
 
 
 

vii
5
2
423

 
5 6
1
452

 
2 7 9
1
365

 
9
2
449

 
9 34
1
366

 
14
2
505

 
14
2
521

 
19
2
474

 
21
2
634

 
23
2
663

 
23
2
73

 
29-31
1
648

 
30 31
1
645

 
35
2
367

 
 
 
 

viii
4 7
2
385

 
5 6
1
128

 
5 6
1
452

 
6
1
438

 
9
2
385

 
9
2
71

 
 
 
 

ix
 
2
15

 
1
2
336

 
2
2
228

 
5
2
430

 
12
2
15

 
16 17
2
265

 
19 20
2
71

 
20
2
624

 
22
2
71

 
 
 
 

x
1-11
1
388

 
2
2
482

 
3
2
473

 
4
2
547

 
4
2
539

 
4
2
546

 
11 12
1
512

 
12
2
185

 
12
1
530

 
13
2
134

 
16
2
592

 
16
2
534

 
16
2
540

 
16
2
547

 
16 17
2
573

 
17
2
538

 
23 24
2
72

 
25 29
2
71

 
28 29
2
76

 
28 29
2
369

 
31
2
129

 
32
2
71

 
 
 
 

xi
5
2
391

 
7
1
176

 
16
2
393

 
20-22
2
391

 
23
2
570

 
23
2
584

 
23 25
2
544

 
24 25
2
519

 
26
2
572

 
26
2
540

 
26
2
519

 
27
2
566

 
27 29
2
574

 
28
2
575

 
28
2
519

 
28 29
2
237

 
29
2
519

 
29
2
567

 
31
1
551

 
32
1
595

 
32
1
633

 
 
 
 

xii
3
1
250

 
4 8
1
131

 
6
1
268

 
6
1
272

 
7
2
268

 
10-31
1
498

 
11
1
133

 
11
2
435

 
12
2
31

 
12
2
548

 
13
2
513

 
13
2
487

 
13
2
458

 
28
2
395

 
28
2
266

 
28
2
636

 
 
 
 

xiii
2
1
498

 
2 13
2
58

 
3
2
444

 
4-8
1
623

 
5
1
376

 
9 12
1
509

 
12
2
601

 
12
2
217

 
 
 
 

xiv
15
2
117

 
15
2
82

 
15 16
2
118

 
17
2
118

 
26
2
236

 
29
2
363

 
29 30
2
346

 
30
2
234

 
33
1
39

 
34
2
391

 
40
2
236

 
40
2
267

 
40
2
113

 
40
2
390

 
40
1
357

 
 
 
 

xv
 
1
471

 
3
1
458

 
3 17
1
26

 
6 36
2
204

 
8
2
559

 
10
1
275

 
10
2
229

 
12
2
211

 
12
2
236

 
13
2
202

 
13
2
201

 
13 14
1
431

 
14 17
1
470

 
19
2
54

 
19
1
644

 
22
2
508

 
22
1
227

 
23
2
203

 
24
1
146

 
24 28
1
451

 
24 28
1
438

 
28
1
356

 
28
2
127

 
39-41
2
213

 
41 42
2
630

 
45
1
176

 
45
1
486

 
45 47
1
426

 
46
2
521

 
47
1
430

 
47
1
434

 
47
2
551

 
50
2
508

 
51
1
474

 
51 52
2
213

 
53
2
213

 
54
2
209

 
 
 
 

xvi
7
1
207

2-Е КОРИНФЯНАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
1
291

 
3
2
122

 
6
1
605

 
12
2
49

 
18
2
584

 
20
2
99

 
20
1
522

 
20
1
382

 
21
1
527

 
22
1
487

 
23
1
173

 
23
1
350

 
24
2
346

 
 
 
 

ii
6
1
573

 
7
2
416

 
8
2
417

 
15 16
1
39

 
16
1
289

 
 
 
 

iii
5
1
256

 
5
1
267

 
5
1
259

 
6
1
411

 
6
1
488

 
6
2
261

 
6
2
228

 
6 8
2
462

 
6 8
1
93

 
7
1
319

 
14
1
524

 
14-16
1
504

 
17
1
315

 
17
1
240

 
18
1
176

 
18
1
541

 
18
1
510

 
18
1
178

 
 
 
 

iv
4
1
161

 
4
1
214

 
4
1
166

 
4
1
278

 
4 6
1
382

 
5
2
340

 
6
1
490

 
6
2
227

 
7
2
260

 
7
2
225

 
8-10
2
28

 
8 9
1
636

 
10
2
58

 
10
2
202

 
10
2
209

 
10
2
211

 
13
1
525

 
 
 
 

v
1 8
2
208

 
4
1
643

 
4 10
1
172

 
6
2
199

 
6
1
642

 
6 8
1
173

 
10
2
50

 
10
2
209

 
10
1
127

 
18
2
302

 
18
1
519

 
18
1
606

 
18 19
2
12

 
18-20
2
242

 
18 19
1
654

 
19
1
423

 
19 21
1
478

 
19 21
1
585

 
19 21
1
661

 
19 21
1
673

 
20
1
589

 
21
1
674

 
21
1
458

 
21
1
460

 
21
1
586

 
21
1
602

 
21
1
654

 
21
1
659

 
 
 
 

vi
1
2
229

 
8
1
635

 
16
1
131

 
 
 
 

vii
1
1
172

 
1
1
383

 
1
1
296

 
1
2
209

 
1
2
32

 
10
1
540

 
10
1
562

 
11
1
549

 
11
1
547

 
 
 
 

ix
6
2
57

 
7
2
32

 
 
 
 

x
4
2
405

 
4 5
2
 

 
5 6
2
400

 
6
2
302

 
8
2
340

 
 
 
 

xi
14
1
28

 
 
 
 

xii
1
1
154

 
7
2
567

 
7
1
165

 
7 9
1
564

 
8 9
1
136

 
9
1
276

 
21
2
246

 
21
1
552

 
 
 
 

xiii
4
1
469

 
4
1
430

 
5
1
529

 
10
2
340

 
14
1
486

ГАЛАТАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
2
269

 
2
2
306

 
6
2
246

 
6
2
236

 
 
 
 

ii
3
2
71

 
3-5
2
72

 
8
2
229

 
9
2
310

 
11 14
2
412

 
16
2
35

 
17
1
39

 
20
1
619

 
20
2
631

 
21
1
480

 
 
 
 

iii
1
1
104

 
1
2
236

 
1
2
594

 
1
1
246

 
2
2
229

 
2
2
524

 
2
2
523

 
6
2
41

 
8
1
652

 
10
1
317

 
10
2
13

 
10
1
325

 
10 12
1
671

 
10-13
1
455

 
11
1
667

 
11 12
1
669

 
13
1
326

 
13
1
479

 
13
1
586

 
13
1
664

 
13
2
64

 
13 14
1
461

 
16
1
307

 
16
1
432

 
16
2
471

 
17
1
672

 
18
1
662

 
18
1
669

 
19
1
158

 
19
1
290

 
19
1
315

 
21 22
1
671

 
22
1
437

 
22
1
434

 
22
1
567

 
22
2
174

 
23-25
1
494

 
24
1
314

 
24
1
322

 
24
1
410

 
24
2
640

 
26 27
2
480

 
27
2
609

 
27
2
512

 
27
2
458

 
27
1
487

 
27
1
485

 
28
2
634

 
28
2
173

 
 
 
 

iv
 
2
250

 
1
1
410

 
1 2
2
377

 
1-3
1
417

 
4
1
415

 
4
1
428

 
4
1
429

 
4
1
433

 
4
1
664

 
4
1
668

 
4
2
648

 
4 5
1
326

 
4 5
1
458

 
4 5
1
481

 
5 6
1
440

 
6
1
500

 
6
1
688

 
6
2
122

 
8
1
56

 
8
1
114

 
9
2
246

 
9
2
374

 
9
2
608

 
10 11
1
358

 
11
2
236

 
14
1
375

 
14
1
406

 
22
1
413

 
26
2
221

 
30
2
52

 
 
 
 

v
1
2
634

 
1
2
373

 
1 4
2
73

 
1-4
2
64

 
1-18
2
372

 
5
1
533

 
5
2
37

 
6
1
672

 
13
2
71

 
14
1
375

 
17
1
317

 
19
2
483

 
19
2
4

 
19
2
229

 
 
 
 

vi
 
1
406

 
9
2
23

 
10
2
123

 
10
1
624

 
14
1
462

 
15
2
474

 
17
2
212

 
17
2
58

ЕФЕСЯНАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
3-5
2
25

 
4
2
63

 
4
2
175

 
4
1
424

 
4 5
1
457

 
4 5
2
151

 
5 6
1
653

 
5-7
2
17

 
6
1
685

 
6
1
522

 
6
1
478

 
9
2
153

 
9
2
454

 
13
2
17

 
13
1
526

 
13
1
488

 
13
1
383

 
13 14
1
387

 
13 14
1
487

 
13 14
2
187

 
13 14
2
178

 
14
1
404

 
17
1
252

 
17 18
2
348

 
18
1
506

 
20-22
1
472

 
20 22
1
451

 
21
1
155

 
22
1
425

 
22
2
307

 
23
2
533

 
23
2
123

 
23
2
232

 
23
1
451

 
 
 
 

ii
1-3
2
189

 
2
1
166

 
2
1
161

 
2
1
278

 
3
1
232

 
3
1
227

 
 
 
 

iii
12
1
506

 
12
1
688

 
15
1
443

 
17
2
529

 
17
1
375

 
18
1
504

 
18 19
2
19

 
18 19
1
424

 
 
 
 

iv
2 3
2
421

 
4
2
223

 
4 5
2
308

 
4-16
2
260

 
5
1
132

 
5
2
253

 
5-7 11
2
308

 
7
1
486

 
7
1
451

 
8
1
127

 
8
1
473

 
10
1
471

 
10
2
308

 
10-13
2
225

 
11
2
262

 
11 13
2
350

 
11-16
2
221

 
14
2
350

 
15
1
487

 
15
1
484

 
15 16
1
429

 
15 16
2
307

 
15 16
2
533

 
17 18
1
230

 
17 18
1
261

 
18
2
189

 
20
1
617

 
20 21
1
494

 
22
1
260

 
23
1
619

 
23 24
1
541

 
23
1
260

 
23
1
230

 
24
1
176

 
25 28
2
190

 
27
1
165

 
30
1
292

 
 
 
 

v
2
1
453

 
2
1
481

 
6
1
517

 
8
2
189

 
8
2
31

 
14
1
305

 
23
2
307

 
25
2
660

 
25-27
2
238

 
26
2
477

 
26
1
543

 
26
2
513

 
26 27
2
349

 
27
2
232

 
28-32
2
630

 
30
1
487

 
30
1
420

 
30 32
1
428

 
30 32
2
533

 
 
 
 

vi
1
2
660

 
1
1
361

 
9
2
173

 
10
1
292

 
12
1
161

 
12
1
203

 
16 18
2
90

 
18
2
83

 
18
2
101

 
19
2
101

ФИЛИППИЙЦАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
2
340

 
1
2
266

 
1
2
265

 
4
1
256

 
6
1
267

 
6
2
51

 
6
2
185

 
15 16
1
38

 
20
1
643

 
20
1
533

 
29
1
481

 
29
2
8

 
 
 
 

ii
2 5
2
253

 
4
1
622

 
6
1
128

 
6 7
1
143

 
7
2
551

 
7 8
1
430

 
7 8
1
458

 
8
2
472

 
8 10
1
438

 
9
1
482

 
9 10
1
416

 
9-11
1
451

 
10
1
608

 
10
1
143

 
11
1
512

 
12
2
51

 
12
1
296

 
13
1
665

 
13
1
259

 
13
1
275

 
13
1
272

 
13
1
267

 
17
1
495

 
20
2
311

 
21
2
311

 
21
1
38

 
 
 
 

iii
5 6
2
189

 
8 9
1
666

 
8-11
2
200

 
10
1
630

 
10
1
469

 
10 11
2
58

 
10 11
2
29

 
12-14
2
349

 
13 14
2
14

 
14 20
2
200

 
15
1
492

 
15
2
233

 
20
2
554

 
20 21
2
212

 
20 21
2
558

 
21
2
204

 
21
2
202

 
 
 
 

iv
5 6
2
125

 
6
2
113

 
11 12
2
69

 
12
1
649

 
18
2
598

 
56
2
125

КОЛОССЯНАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
4 5
1
387

 
4 5
2
53

 
5
1
383

 
5
2
200

 
9
1
256

 
9
1
257

 
12
2
151

 
13
2
26

 
14
1
480

 
14
2
25

 
15
1
436

 
15
1
427

 
15
1
422

 
15
1
311

 
15-18
1
441

 
16
1
155

 
16
1
159

 
16 18
1
427

 
18
2
307

 
19
2
345

 
19 20
1
477

 
20
2
25

 
20
1
587

 
20
1
159

 
21
1
455

 
21
2
25

 
21
2
7

 
22
1
455

 
24
1
604

 
25
1
605

 
26
1
504

 
26
1
417

 
26 27
2
454

 
27 28
2
372

 
29
2
229

 
 
 
 

ii
2
1
504

 
3
1
423

 
3
1
447

 
3
1
503

 
3
1
664

 
3
1
410

 
3
2
601

 
3
2
345

 
3 8
2
372

 
4 8
2
388

 
8
2
373

 
8
2
374

 
9
1
655

 
10
1
426

 
10
2
307

 
11 12
2
502

 
11 12
2
480

 
11 17
2
474

 
12
2
211

 
12
2
512

 
13 14
1
327

 
14
1
480

 
14 15
1
461

 
16 17
1
356

 
16 17
1
358

 
17
1
408

 
17
1
326

 
17
2
472

 
18 23
2
388

 
19
1
446

 
20
2
376

 
20
2
608

 
21
2
376

 
22
2
608

 
22
2
375

 
23
2
372

 
23
2
374

 
 
 
 

iii
1
2
570

 
1
2
31

 
1 2
1
470

 
3 4
2
199

 
3 5
1
462

 
4
2
202

 
5
1
470

 
6
1
517

 
10
1
176

 
10
1
541

 
11
1
416

 
11
2
634

 
14
2
58

 
14
2
444

 
16
2
117

 
20
1
36

 
21
2
660

 
24
2
52

 
25
2
173

 
 
 
 

iv
17
2
265

 
 
 
 

v
19
1
94

1-Е ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
5
2
229

 
 
 
 

ii
1
2
229

 
18
1
207

 
19 20
2
216

 
 
 
 

iii
12
1
290

 
13
2
50

 
 
 
 

iv
3 7
2
31

 
3 7
2
63

 
4 7
2
175

 
15 16
2
213

 
16
1
157

 
16 17
1
473

 
16 17
1
474

 
 
 
 

v
2
2
630

 
9
2
31

 
17 18
2
113

 
19
2
296

 
19
1
94

 
23
2
209

2-Е ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
5-7
2
57

 
6 7
1
645

 
6 8
2
205

 
9
2
218

 
10
2
215

 
10
2
205

 
11
1
292

 
11
1
525

 
 
 
 

ii
3
2
358

 
3 4
2
258

 
4
2
356

 
4 7
2
335

 
8
2
127

 
9
1
28

 
9 11
1
164

 
10 11
1
28

 
10-12
1
214

 
11 12
1
281

 
13
1
488

 
14
1
387

 
 
 
 

iii
6 11
2
246

 
9
1
503

 
10
2
518

 
12
2
246

 
13
2
23

 
14
2
214

 
15
2
218

1-Е ТИМОФЕЮ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
5
1
290

 
5
1
373

 
5 19
1
503

 
5 19
2
368

 
5 19
2
75

 
9 10
1
322

 
13
1
557

 
15
1
424

 
17
1
143

 
 
 
 

ii
1 2
2
655

 
1 2
2
637

 
1 5
2
101

 
4
2
195

 
5
2
99

 
5
1
420

 
5 6
1
480

 
6
1
461

 
6
1
590

 
8
2
604

 
8
2
209

 
8
2
124

 
8
2
115

 
 
 
 

iii
1
2
268

 
2
2
429

 
2 3
2
277

 
2-7
2
280

 
2-7
2
287

 
9
1
503

 
14 15
2
350

 
15
2
232

 
15
2
248

 
15
2
349

 
16
2
454

 
16
1
127

 
 
 
 

iv
1
2
358

 
1 3
2
364

 
1 3
2
429

 
1 6
1
503

 
5
2
67

 
5
2
112

 
6
1
494

 
6
1
382

 
8
2
130

 
8
1
383

 
10
1
635

 
10
1
24

 
13
1
92

 
14
2
272

 
14
2
626

 
16
1
382

 
 
 
 

v
9
2
451

 
9
2
266

 
10
2
266

 
12
2
450

 
14
2
451

 
17
2
359

 
17
2
395

 
20
2
412

 
21
1
158

 
21
1
164

 
21
2
167

 
22
2
268

 
22
2
270

 
 
 
 

vi
16
1
490

 
16
1
74

 
16
1
216

 
17-19
2
56

 
20
1
503

 
21
1
503

2-Е ТИМОФЕЮ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
1
383

 
6
2
272

 
9
2
6

 
9
2
31

 
9
2
152

 
9
1
424

 
9 10
2
246

 
10
2
199

 
10
1
382

 
12
1
520

 
12
2
205

 
14
1
524

 
 
 
 

ii
10
1
604

 
11 12
2
29

 
13
1
55

 
13
2
121

 
19
1
34

 
19
2
222

 
19
2
230

 
19
2
156

 
20
2
28

 
25
2
196

 
25
1
554

 
26
1
165

 
26
1
554

 
 
 
 

iii
7
1
493

 
8
1
503

 
16 17
1
92

 
17
2
32

 
 
 
 

iv
1
1
474

 
8
2
55

 
8
2
205

 
14
2
216

 
16
2
311

ТИТУ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
1
502

 
1
2
161

 
5
2
265

 
5
2
270

 
5
2
274

 
5 7
2
266

 
6
2
429

 
7
2
299

 
7
2
268

 
7 9
2
264

 
9
2
274

 
13
1
503

 
15
2
68

 
15
2
441

 
15
2
574

 
 
 
 

ii
11
2
246

 
11-13
2
31

 
11-14
1
621

 
12-13
2
199

 
13
1
644

 
 
 
 

iii
1
2
655

 
2
2
548

 
4
1
423

 
4 5
1
303

 
4 5
2
7

 
4-7
2
246

 
5
2
511

 
5
2
478

 
6
2
480

 
7
2
26

 
7
2
7

 
9
1
424

ЕВРЕЯМ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1 2
2
344

 
1 2
2
601

 
1 2
1
446

 
1 2 3
1
381

 
2 3
1
122

 
3
1
251

 
3
1
128

 
3
1
188

 
4
1
158

 
6
1
159

 
6 10
1
140

 
6 10
1
127

 
10
1
145

 
14
2
105

 
 
 
 

ii
3
1
532

 
3 4
1
27

 
7
1
138

 
9
1
462

 
9
1
145

 
10 11
1
431

 
14
1
431

 
14
2
350

 
14
1
664

 
14 15
1
462

 
14 16
1
429

 
15
1
466

 
16
1
432

 
16
1
158

 
17
1
429

 
 
 
 

iii
14
1
506

 
 
 
 

iv
9
1
355

 
14
2
472

 
15
1
467

 
15
1
429

 
15
1
426

 
15
1
420

 
15
2
550

 
16
1
473

 
16
2
99

 
16
2
90

 
 
 
 

v
1
1
423

 
4
2
597

 
4
2
492

 
4 5
2
593

 
5
2
586

 
6 10
2
586

 
7
1
465

 
8
1
630

 
 
 
 

vi
4
1
500

 
4
1
555

 
4-6
1
555

 
4-6
1
557

 
10
2
57

 
13
1
350

 
16
1
350

 
16
1
353

 
 
 
 

vii
1 7
2
587

 
12
1
564

 
12 17
1
408

 
17 21
2
586

 
19
1
408

 
19
1
409

 
20 21
2
408

 
22
1
409

 
23
2
586

 
23
1
408

 
24
1
408

 
24
2
586

 
27
2
587

 
 
 
 

viii
5
1
313

 
 
 
 

ix
9
2
475

 
10-14
2
472

 
11
2
472

 
11
2
586

 
12 13
1
479

 
12 26
2
587

 
13 14
1
409

 
14
2
31

 
14
1
461

 
14 15
1
479

 
15
1
328

 
16 22
2
590

 
22
1
479

 
23
2
590

 
24
1
473

 
25
2
590

 
26
1
479

 
27
1
474

 
27
2
213

 
28
1
479

 
28
2
201

 
 
 
 

x
1
1
408

 
1 2
2
475

 
1-4
2
472

 
1 4
1
409

 
2
2
75

 
2
2
368

 
3-14
1
328

 
10 14
2
587

 
14
1
603

 
20
2
100

 
21
2
586

 
26
1
558

 
26 27
1
555

 
29
2
31

 
29
1
555

 
36
1
527

 
36
1
533

 
38
2
56

 
 
 
 

xi
1
1
530

 
1
2
199

 
2
2
66

 
3
1
58

 
3
1
70

 
3
1
182

 
6
2
6

 
6
2
125

 
6
1
667

 
7
1
519

 
9
1
396

 
13
2
31

 
 
 
 

xii
3
1
548

 
5-11
1
592

 
8
1
634

 
9
1
173

 
18
1
413

 
22
1
158

 
23
1
158

 
23
2
208

 
 
 
 

xiii
4
2
430

 
8
1
388

 
14
2
365

 
15
2
113

 
15
2
599

 
16
2
24

 
16
2
598

 
16
1
624

 
16
1
598

 
17
2
362

 
17
1
173

 
 
 
 

xiv
18
2
587

ИАКОВА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
5 6
2
89

 
12
2
44

 
13 14
2
135

 
15
1
545

 
17
1
252

 
17
1
123

 
21
2
552

 
 
 
 

ii
5
2
173

 
10
2
11

 
10 11
2
62

 
14
2
45

 
14
1
503

 
19
1
500

 
21-23
2
46

 
21 24
2
44

 
 
 
 

iv
3
2
84

 
6
1
242

 
8
1
549

 
11 12
2
371

 
 
 
 

v
12
1
352

 
13
2
83

 
14 15
2
617

 
15
2
89

 
16
1
566

 
16
1
571

 
16
2
110

 
17 18
2
108

1-Е ПЕТРА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
2
2
156

 
2
2
8

 
2
1
485

 
3 5
1
469

 
5
2
53

 
5 21
1
533

 
7
1
632

 
9
2
54

 
8 9
2
200

 
9 22
1
173

 
10-12
1
381

 
11
1
122

 
11
1
135

 
12
1
159

 
12
1
411

 
15
2
31

 
16
1
615

 
18 19
1
480

 
18 19
2
73

 
20
2
601

 
21
1
490

 
21
1
469

 
22
1
297

 
23
2
509

 
23
2
228

 
23
1
578

 
23-25
1
390

 
 
 
 

ii
4 5
2
304

 
8
1
39

 
9
2
599

 
9
1
314

 
9
1
685

 
11
1
173

 
11
2
31

 
13 14
2
639

 
13 14
2
655

 
17
2
639

 
17
2
654

 
24
1
585

 
24
1
586

 
24
1
480

 
24
1
590

 
24
1
461

 
25
1
172

 
 
 
 

iii
7
2
660

 
18
1
430

 
19
1
464

 
21
2
478

 
21
2
75

 
21
2
512

 
21
2
474

 
21
2
456

 
21
2
368

 
21
2
478

 
 
 
 

iv
3
2
28

 
3
2
190

 
8
1
591

 
8
1
598

 
11
2
345

 
14
1
635

 
17
1
595

 
 
 
 

v
1
2
305

 
2
2
302

 
2 3
2
371

 
3
2
279

 
5
1
680

 
7
1
201

 
8
1
165

 
8
1
161

 
9
1
161

2-Е ПЕТРА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
4
2
215

 
4
1
661

 
4
2
523

 
5
1
296

 
10
2
29

 
13 14
1
172

 
14
2
207

 
19
1
92

 
 
 
 

ii
1
2
356

 
4
1
164

 
4
1
167

 
19
1
240

 
22
1
38

 
 
 
 

iii
4 8
1
533

 
9
2
196

 
16
1
38

1-Е ИОАННА.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
1
1
437

 
1
1
443

 
1-4
2
531

 
7
1
602

 
7
2
472

 
7
1
479

 
9
1
570

 
9
2
86

 
10
2
132

 
 
 
 

ii
1
2
101

 
1
2
99

 
1 2
1
586

 
2
1
477

 
12
1
481

 
12
1
586

 
18
2
601

 
19
1
557

 
19
2
185

 
19
2
186

 
20
1
487

 
23
1
312

 
 
 
 

iii
1
2
121

 
2
2
215

 
2
1
661

 
2
1
504

 
2
2
601

 
2
1
383

 
8
2
32

 
8
1
39

 
8 9
2
28

 
9
1
297

 
9
1
274

 
10
2
31

 
10
1
166

 
15
1
363

 
16
1
437

 
20
1
577

 
22
2
84

 
22
2
87

 
24
2
26

 
24
1
488

 
24
1
529

 
24
2
180

 
 
 
 

iv
1
2
121

 
1
2
362

 
3
2
563

 
10
1
477

 
10
2
8

 
10 19
2
31

 
11
2
31

 
13
1
488

 
18
1
516

 
19
1
456

 
 
 
 

v
4
1
511

 
4
1
215

 
4 18
1
297

 
7 8
1
485

 
8
2
472

 
12
2
5

 
12
2
26

 
14
2
81

 
15
2
139

 
20
1
146

 
20
1
128

ИУДЫ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

 
6
1
164

 
6
1
166

 
9
1
167

 
9
1
157

 
20
2
82

ОТКРОВЕНИЕ.

Chapter.
Verse.
Vol
Page

 
 
 
 

i
5
2
472

 
6
1
453

 
6
2
599

 
 
 
 

v
13
1
608

 
 
 
 

vii
14
1
603

 
17
1
644

 
 
 
 

xiv
13
1
612

 
 
 
 

xix
10
1
114

 
10
1
159

 
 
 
 

xx
4
2
206

 
 
 
 

xxi
27
2
508

 
 
 
 

xxii
8 9
1
159

 
8 9
1
114

 
18
2
355

 
19
2
355

Footnotes

1. Иер. xvii. 9.

2. Быт. vi. 5; viii. 21.

3. Пс. xciv. 11; xxxvi. 1.

4. Пс. xiv. 1-3. Рим. iii. 11.

5. Быт. vi. 3.

6. Гал. v. 19 и сл.

7. 1 Ин. v. 12.

8. Евр. xi. 6.

9. Ин. v. 25.

10. Еф. ii. 4, 5.

11. Рим. iv. 17.

12. Иов xli. 11.

13. Рим. xi. 35.

14. Еф. ii. 10.

15. 2 Тим. i. 9.

16. Тит. iii. 4, 5, 7.

17. Рим. xi. 6.

18. Мф. ix. 13.

19. Ис. lix. 15, 16.

20. Ос. ii. 19, 23.

21. Рим. v. 6, 10. Кол. i. 21.

22. 1 Ин. iv. 10.

23. Ос. xiv. 4.

24. 1 Кор. vi. 11.

25. 1 Пет. i. 2.

26. Флп. i. 29.

27. Агг. ii. 11-14.

28. Ис. i. 13-16.

29. Втор. iv. 6. Пс. cxi. 10. Притч. i. 7; ix. 10.

30. Притч. xv. 8.

31. Быт. iv. 4.

32. Иер. v. 3.

33. Деян. xv. 9.

34. Еккл. vii. 20.

35. Иез. xviii. 24.

36. Иак. ii. 10.

37. Рим. iv. 9.

38. Авв. ii. 4.

39. Рим. iv. 7.

40. 2 Кор. v. 18, 19.

41. Еф. ii. 8, 9.

42. Лев. xviii. 5. Рим. x. 5.

43. Втор. xxvii. 26. Гал. iii. 10.

44. Быт. iii.

45. Флп. iii. 13, 14.

46. Лк. xvii. 10.

47. 1 Кор. ix.

48. 1 Кор. ix. 12.

49. Лк. xvii. 9.

50. Ис. i. 12.

51. Ис. lv. 2.

52. Пс. cxliii. 2.

53. Иов x. 15.

54. Ис. xlv. 25.

55. Ис. lxi. 3.

56. Ин. iii. 16.

57. Рим. iii. 23 и сл.

58. Еф. i. 5-7, 13.

59. Притч. xiv. 26.

60. 4 Цар. xx. 3.

61. Еф. iii. 18, 19.

62. Рим. viii. 37.

63. Иез. xxxvi. 32.

64. Лк. xvii. 10.

65. Гал. vi. 9. 2 Фес. iii. 13.

66. Сир. xvi. 14.

67. Евр. xiii. 16.

68. Мф. xxv. 21, 29.

69. Ис. lv. 1.

70. 1 Кор. iii. 10, 11.

71. 1 Кор. i. 30.

72. Еф. i. 3-5.

73. Кол. i. 14, 20, 21.

74. Ин. i. 12.

75. Ин. x. 28, 29.

76. Мф. xxviii. 18.

77. Еф. ii. 21. Тит. iii. 7.

78. 1 Ин. v. 12.

79. Рим. xiv. 23.

80. Деян. xiii. 39.

81. 1 Ин. v. 12.

82. Ин. v. 24.

83. Рим. iii. 24.

84. 1 Ин. iii. 24.

85. Еф. ii. 6.

86. Кол. i. 13.

87. Еф. ii. 10.

88. 1 Ин. iii. 8, 9.

89. 1 Пет. iv. 3.

90. 2 Тим. ii. 20. Рим. ix. 23.

91. Лк. ix. 23.

92. 2 Кор. iv. 8-10.

93. 2 Тим. ii. 11, 12.

94. Флп. iii. 10, 11.

95. Рим. viii. 29, 38, 39.

96. Рим. viii. 28.

97. 2 Пет. i. 10.

98. 1 Кор. i. 30.

99. 1 Ин. iv. 10, 19.

100. Евр. ix. 14.

101. Евр. x. 29.

102. Лк. i. 74, 75.

103. Рим. vi. 18.

104. Рим. vi. 4, 6.

105. Кол. iii. 1. Евр. xi. 13. 1 Пет. ii. 11.

106. Тит. ii. 11-13.

107. 1 Фес. v. 9.

108. 1 Кор. iii. 16, 17; vi. 19. Еф. ii. 21.

109. Еф. v. 8.

110. 1 Фес. iv. 3, 7.

111. 2 Тим. i. 9. 1 Пет. i. 15.

112. Рим. vi. 18.

113. 1 Ин. iv. 11; iii. 10.

114. 1 Кор. xii. 12 и сл.

115. 1 Ин. iii. 3.

116. 2 Кор. vii. 1.

117. Мф. xi. 29. Ин. xiii. 15.

118. 2 Тим. iii. 17.

119. Рим. xii. 1.

120. Мф. v. 16.

121. 2 Кор. ix. 7.

122. Мф. xvi. 27. Рим. ii. 6.

123. Пс. cxxx. 4.

124. Песн. v. 3.

125. Втор. vii. 12, 13.

126. Иер. vii. 5-7.

127. Втор. xi. 26; xxx. 15.

128. Гал. ii. 16.

129. Пс. xix. 12.

130. Пс. xxv. 10, 11.

131. Лев. xviii. 5.

132. Рим. x. 5 и сл.

133. Деян. x. 34, 35.

134. Гал. v. 5.

135. Втор. vii. 9.

136. 3 Цар. viii. 23.

137. Неем. i. 5.

138. Втор. xxix. 19, 20.

139. 2 Цар. xxii. 20, 21.

140. Пс. xv. 1, 2.

141. Ис. xxxiii. 14, 15.

142. Втор. vi. 25.

143. Втор. xxiv. 13.

144. Пс. cvi. 30, 31.

145. Рим. viii. 3.

146. Лк. i. 6.

147. Рим. iv. 3. Гал. iii. 6.

148. Пс. cvi. 31.

149. Втор. xxvii. 26.

150. Иов iv. 18; xv. 15; xxv. 5.

151. Рим. iv. 7, 8. Пс. xxxii. 1, 2.

152. Пс. cxii. 1.

153. Притч. xiv. 21.

154. Пс. i. 1.

155. Иак. i. 12.

156. Пс. cvi. 3.

157. Пс. cxix. 1.

158. Мф. v. 3, 5, 7.

159. Иак. ii. 21, 24.

160. Иак. ii. 14.

161. Иак. ii. 21-23. Быт. xv. 6.

162. Рим. ii. 13.

163. Пс. vii. 8.

164. Пс. xvii. 1, 3.

165. Пс. xviii. 21, 23, 24.

166. Пс. xxvi. 1, 4, 9-11.

167. 1 Цар. xxvi. 23.

168. 2 Кор. i. 12.

169. 1 Кор. iv. 4.

170. Пс. cxxx. 3.

171. Пс. cxliii. 2.

172. Пс. lxiii. 3.

173. Притч. xx. 7.

174. Притч. xii. 28.

175. Иез. xxxiii. 14, 15.

176. 1 Фес. iii. 13 и др.

177. Рим. ii. 6. Мф. xvi. 27.

178. 2 Кор. v. 10.

179. Рим. ii. 9, 10.

180. Ин. v. 29.

181. Мф. xxv. 34-36.

182. Притч. xii. 14.

183. Притч. xiii. 13.

184. Мф. v. 12. Лк. vi. 23.

185. 1 Кор. iii. 8.

186. Рим. viii. 30.

187. Флп. ii. 12.

188. Ин. vi. 27.

189. Флп. i. 6.

190. Гал. iv. 30.

191. Мф. xxv. 34.

192. Кол. iii. 24.

193. Быт. xii. 2, 3; xiii. 16; xv. 5.

194. Быт. xxii. 16-18.

195. Кол. i. 4, 5.

196. 1 Пет. i. 5.

197. Мф. xx. 1 и сл.

198. Мк. x. 30.

199. Мф. xxv. 34.

200. Рим. viii. 23.

201. 1 Пет. i. 9.

202. 1 Кор. xv. 19.

203. 2 Тим. iv. 8.

204. Евр. x. 38.

205. Лк. xvi. 9.

206. 1 Тим. vi. 17-19.

207. Мф. vi. 21.

208. Мф. xxv. 40.

209. Притч. xix. 17.

210. 2 Кор. ix. 6.

211. 2 Фес. i. 5-7.

212. Евр. vi. 10.

213. Рим. viii. 29.

214. Лк. xxiv. 26.

215. Деян. xiv. 22.

216. Гал. vi. 17.

217. 2 Кор. iv. 10.

218. Флп. iii. 10, 11.

219. 1 Кор. xiii. 2, 13.

220. Кол. iii. 14.

221. Мф. xix. 17.

222. Мф. xi. 28, 29.

223. Ин. vi. 29.

224. Иак. ii. 10, 11.

225. Еф. i. 4. 1 Фес. iv. 3, 7.

226. Гал. iii. 13.

227. Гал. v. 1-4.

228. Втор. vi. 5.

229. Мал. iii. 17.

230. Евр. xi. 2.

231. Рим. vi. 14.

232. Рим. vi. 12, 13.

233. Рим. xiv. 14.

234. Рим. xiv. 22, 23.

235. 1 Тим. iv. 5.

236. Тит. i. 15.

237. Лк. vi. 24, 25. Ам. vi. 1 и сл. Ис. v. 8 и сл.

238. Флп. iv. 11, 12.

239. Рим. xiv. 1, 13.

240. Рим. xv. 1, 2.

241. 1 Кор. viii. 9.

242. 1 Кор. x. 25, 29, 32.

243. Гал. v. 13.

244. Мф. xv. 14.

245. Деян. xvi. 3.

246. Гал. ii. 3.

247. 1 Кор. ix. 19, 20, 22.

248. Гал. ii. 3-5.

249. 1 Кор. x. 23, 24.

250. 1 Кор. iii. 2.

251. 1 Пет. i. 18, 19.

252. Гал. v. 1, 4.

253. 1 Кор. vii. 23.

254. Рим. xiii. 1, 5.

255. Рим. ii. 15.

256. 1 Петр. iii. 21.

257. Евр. x. 2.

258. 1 Тим. i. 5.

259. 1 Тим. i. 19.

260. Деян. xxiv. 16.

261. 1 Кор. x. 28, 29.

262. Рим. x. 13, 14, 17.

263. Рим. viii. 15, 26.

264. 3 Цар. xviii. 42 и сл.

265. Пс. cxlv. 18.

266. Пс. xxxiv. 15.

267. Пс. xxv. 1.

268. Пс. lxii. 8.

269. Пс. cxlv. 19.

270. 1 Иоан. v. 14.

271. Рим. viii. 26.

272. Иуд. 20. 1 Кор. xiv. 15.

273. Иак. v. 13.

274. Пс. xxxii. 6.

275. Ефес. vi. 18.

276. Ис. i. 15.

277. Иер. xi. 7, 8, 11.

278. Ис. xxix. 13.

279. Иак. iv. 3.

280. 1 Иоан. iii. 22.

281. Дан. ix. 18, 19.

282. Дан. ix. 20.

283. Пс. cxliii. 2.

284. Ис. lxiv. 5-9.

285. Иер. xiv. 7.

286. Вар. ii. 18.

287. Пс. xxv. 7, 18.

288. Пс. li. 5.

289. Матф. ix. 2.

290. 1 Иоан. i. 9.

291. Пс. lxxxvi. 2.

292. 4 Цар. xx. 3.

293. Пс. xxxiv. 15.

294. 1 Иоан. iii. 22.

295. Иоан. ix. 31.

296. Пс. v. 7.

297. Марк. xi. 24.

298. Матф. xxi. 22.

299. Иак. i. 5, 6.

300. Иак. v. 15.

301. Рим. x. 14, 17.

302. Евр. iv. 16.

303. Ефес. iii. 12.

304. Пс. xxxiii. 22.

305. Пс. lvi. 9.

306. Пс. v. 3.

307. Ефес. vi. 16, 18.

308. Пс. xli. 4.

309. Пс. l. 15.

310. Матф. vii. 7.

311. Зах. xiii. 9.

312. Пс. lxv. 2.

313. Пс. l. 15.

314. 2 Цар. vii. 27.

315. Пс. cxlv. 19.

316. Притч. xviii. 10.

317. Иоил. ii. 32.

318. Ис. lxv. 24.

319. Пс. xci. 15.

320. Пс. cxlv. 18.

321. 2 Цар. vii. 27, 28.

322. Пс. cxix. 76.

323. Быт. xxxii. 10 и сл.

324. Иер. xlii. 9. Дан. ix. 18.

325. Иер. xlii. 2.

326. 4 Цар. xix. 4.

327. Пс. cxli. 2.

328. Суд. ix. 20.

329. Суд. xvi. 28.

330. Пс. cvii.

331. Пс. cvi. 39.

332. Матф. v. 45.

333. Быт. xviii. 23. 1 Цар. xv. 11.

334. Иер. xxxii. 16 и сл.

335. Пс. vii. 6.

336. Пс. xxxix. 13.

337. Пс. li. 17.

338. Пс. lxxx. 4.

339. Плач. iii. 8.

340. 1 Тим. ii. 5. 1 Иоан. ii. 1.

341. Евр. iv. 16.

342. Иоан. xvi. 24, 26; xiv. 13.

343. 2 Кор. i. 20.

344. Исх. xxviii.

345. Пс. xx. 3.

346. Иоан. xvi. 24.

347. Евр. x. 20.

348. Ефес. vi. 18, 19. 1 Тим. ii. 1.

349. 1 Иоан. ii. 1.

350. Рим. viii. 34.

351. 1 Тим. ii. 5.

352. Иер. ii. 28; xi. 13.

353. Евр. i. 14. Пс. xci. 11; xxxiv. 7.

354. Ефес. iii. 10.

355. Иер. xv. 1.

356. Иез. xiv. 14.

357. Деян. xiii. 36.

358. Еккл. ix. 5, 6.

359. Быт. xlviii. 16.

360. Ис. lxiii. 16.

361. Пс. xxii. 5.

362. Иак. v. 17, 18.

363. Пс. cxlii. 7.

364. Пс. xxxiv. 5, 6.

365. Пс. xxxii. 6.

366. Быт. xxxii. 10.

367. Пс. xxxi. 5.

368. Пс. xliv. 20, 21.

369. Иак. v. 16.

370. Пс. l. 15.

371. 1 Тим. iv. 5.

372. Пс. xl. 3.

373. Ис. xlii. 10.

374. Пс. li. 15.

375. Ис. xxxviii. 20. Иона ii. 9.

376. Пс. cxvi. 12, 13.

377. Пс. cvi. 47.

378. Пс. cii. 17 и сл.

379. Ос. xiv. 2.

380. Пс. cxvi. 1.

381. Пс. xviii. 1.

382. Фил. iv. 6.

383. Евр. xiii. 15.

384. 1 Фесс. v. 17, 18.

385. 1 Кор. xiv. 40.

386. Матф. vi. 7.

387. Лук. xviii. 11.

388. Матф. vi. 6.

389. 1 Тим. ii. 8.

390. Ис. lvi. 7.

391. Пс. lxv. 1.

392. Матф. xviii. 20.

393. Иоан. iv. 23.

394. Ис. lxvi. 1. Деян. vii. 48.

395. Ис. xxix. 13, 14. Матф. xv. 8, 9.

396. 1 Кор. xiv. 15.

397. Кол. iii. 16.

398. 1 Кор. xiv. 16, 17.

399. 1 Кор. xiv. 15.

400. 1 Цар. i. 13.

401. Матф. vi. 9. Лук. xi. 2.

402. Рим. viii. 26, 27.

403. Исх. xxxii. 32. Рим. ix. 3.

404. Иоан. i. 12, 14.

405. 1 Иоан. iii. 1. Пс. xxvii. 10. Ис. lxiii. 16.

406. 2 Тим. ii. 13.

407. Матф. vii. 11.

408. Ис. xlix. 15.

409. 2 Кор. i. 3.

410. Лук. xv. 11 и сл.

411. Гал. iv. 6.

412. Матф. xxiii. 9.

413. Ефес. i. 23.

414. Гал. vi. 10.

415. 1 Тим. ii. 8.

416. 3 Цар. viii. 27.

417. Ис. lxvi. 1. Деян. vii. 49; xvii. 24.

418. Евр. xi. 6.

419. Фил. iv. 5, 6.

420. Пс. xxxiv. 15; xxxiii. 18.

421. Пс. xlviii. 10.

422. 1 Кор. xv. 28.

423. 2 Фесс. ii. 8.

424. Пс. ciii. 20.

425. 1 Кор. x. 31.

426. 1 Тим. iv. 8.

427. Лев. xxvi. 20.

428. Втор. viii. 3. Матф. iv. 4.

429. Лев. xxvi. 26.

430. Иер. xxxi. 33, 34; xxxiii. 8.

431. 1 Иоан. i. 10.

432. 1 Кор. x. 13.

433. Пс. lx. 12.

434. Иак. i. 13, 14.

435. Матф. xvii. 5.

436. Ис. xi. 2.

437. Числ. xi. 18, 33.

438. 1 Иоан. v. 15.

439. 1 Цар. ii. 6.

440. Рим. xi. 5, 6.

441. Притч. xxv. 27.

442. Притч. xxv. 2.

443. Втор. xxix. 29.

444. Втор. xxxii. 8, 9.

445. Втор. iv. 37.

446. Втор. vii. 7, 8.

447. Втор. x. 14, 15.

448. Втор. xxiii.

449. Пс. xlvii. 4.

450. Втор. ix. 6, 7.

451. Пс. c. 3.

452. Пс. cv. 6, 8.

453. Пс. xliv. 3.

454. Пс. xxxiii. 12.

455. 1 Цар. xii. 22.

456. Пс. lxv. 4.

457. Ис. xiv. 1.

458. Ис. xli. 9.

459. Зах. ii. 12.

460. Пс. lxxviii. 67, 68.

461. Пс. cxlvii. 20.

462. Мал. i. 2, 3.

463. Ефес. i. 4.

464. Кол. i. 12.

465. Ефес. i. 4, 5.

466. 2 Тим. i. 9.

467. Ефес. i. 9.

468. Иоан. xv. 16.

469. Рим. xi. 35.

470. Рим. ix. 6.

471. Рим. ix. 11-13.

472. Рим. ix. 15.

473. Рим. xi. 2.

474. Деян. ii. 23.

475. 1 Петр. i. 2.

476. Рим. xi. 2.

477. 2 Тим. ii. 19.

478. Иоан. vi. 37, 39.

479. Иоан. vi. 44, 45.

480. Иоан. xvii. 9.

481. Иоан. xiii. 18.

482. Иоан. xv. 19.

483. Иоан. xv. 16.

484. Исх. xxxiii. 19.

485. Амос iv. 7; viii. 11.

486. Деян. xvi. 6-10.

487. Ис. viii. 16 и сл.

488. Ис. liii. 1.

489. Иоан. i. 12.

490. Иоан. i. 13.

491. Тит. i. 1.

492. Иоан. vi. 46.

493. Иоан. vi. 39, 40.

494. Иоан. x. 4, 5.

495. Иоан. x. 29.

496. Иоан. x. 26.

497. Рим. ix. 13.

498. Рим. ix. 11.

499. Рим. ix. 18.

500. Рим. ix. 20.

501. Матф. xv. 13.

502. Рим. ix. 22, 23.

503. Пс. li. 4.

504. Рим. v. 20, 21.

505. Притч. xxvi. 10.

506. 1 Тим. v. 21.

507. Притч. xvi. 4.

508. Деян. x. 34. Рим. ii. 11. Гал. iii. 28.

509. Иак. ii. 5.

510. Кол. iii. 25. Ефес. vi. 9.

511. 1 Кор. i. 26.

512. Гал. iii. 22. Рим. xi. 32.

513. Рим. xi. 35.

514. Ефес. i. 4.

515. 1 Фесс. iv. 4, 7.

516. Ефес. ii. 10.

517. Иоан. vi. 65.

518. Матф. xiii. 9.

519. Ис. vi. 9.

520. Рим. xi. 34.

521. Рим. viii. 29, 30.

522. Рим. viii. 15, 16. Ефес. i. 13, 14.

523. Иоан. vi. 46.

524. Иоан. xvii. 6.

525. Иоан. vi. 44.

526. Ис. lxv. 1.

527. Иис. Нав. xxiv. 2, 3.

528. 1 Иоан. iii. 24.

529. Деян. xiii. 48.

530. Втор. xxx. 14.

531. Ис. xxv. 1.

532. Матф. iii. 17.

533. Рим. viii. 32. Иоан. iii. 15, 16.

534. Иоан. v. 24.

535. Иоан. vi. 35-58.

536. Иоан. vi. 37, 39; xvii. 6, 12.

537. Рим. viii. 30.

538. Матф. xxii. 14.

539. 1 Кор. x. 12.

540. Рим. xi. 17-23.

541. Иоан. vi. 37, 39.

542. Иоан. x. 27-29.

543. Матф. xv. 13.

544. 1 Иоан. ii. 19.

545. Рим. viii. 35-39.

546. Фил. i. 6.

547. Пс. cxxxviii. 8.

548. 1 Иоан. ii. 19.

549. Ефес. i. 13, 14.

550. Пс. xv. 1.

551. Пс. xxiv. 6.

552. Иоан. xvii. 12.

553. Иоан. vi. 70.

554. Иоан. xiii. 18.

555. Иез. xiii. 9.

556. Лук. x. 20.

557. Пс. lxix. 28.

558. Фил. iii. 5, 6.

559. Деян. x. 2.

560. Ефес. ii. 1-3.

561. Ефес. ii. 11, 12.

562. Ефес. v. 8; iv. 18.

563. Ефес. iv. 25, 28.

564. 1 Кор. vi. 9-11.

565. Рим. vi. 19, 21.

566. 1 Петр. iv. 3.

567. Иис. Нав. ii. 1 и сл.

568. 4 Цар. xxi. 16.

569. Лук. xxiii. 40-42.

570. Ис. liii. 6.

571. 1 Кор. iv. 7.

572. Исх. iv. 21.

573. Иез. ii. 3; xii. 2.

574. Иер. v. 14.

575. Ис. vi. 9, 10.

576. Иоан. xii. 39, 40.

577. Матф. xiii. 11.

578. Рим. ix. 17.

579. 1 Цар. ii. 25.

580. Иоан. xii. 37, 38.

581. Иоан. vi. 45.

582. 1 Кор. i. 23, 24.

583. Иез. xxxiii. 11.

584. 1 Тим. ii. 4.

585. Втор. iv. 7.

586. Пс. cxlv. 9.

587. Пс. cxv. 3.

588. Исх. xxxiii. 19.

589. 2 Петр. iii. 9.

590. Иез. xxxvi. 26.

591. Зах. i. 3.

592. 2 Тим. ii. 25.

593. Иер. xxxi. 18, 19.

594. Матф. xxiii. 37.

595. Ис. lxv. 2.

596. Матф. v. 48.

597. Матф. xxv. 34.

598. Рим. ix. 24.

599. Рим. xi. 32.

600. 2 Тим. i. 10.

601. Иоан. v. 24.

602. Ефес. ii. 19.

603. Ефес. ii. 6.

604. Рим. viii. 24.

605. Евр. xi. 1.

606. 2 Кор. v. 6.

607. Кол. iii. 3, 4.

608. Тит. ii. 12, 13.

609. 1 Петр. i. 8, 9.

610. Кол. i. 5.

611. Матф. vi. 21.

612. Фил. iii. 14.

613. Фил. iii. 8-11.

614. Фил. iii. 20.

615. Рим. viii. 19-23.

616. Евр. ix. 28.

617. 1 Кор. xv. 13 и сл.

618. 2 Кор. iv. 10.

619. 1 Кор. xv. 13.

620. Пс. xvi. 10.

621. Фил. iii. 21.

622. Кол. iii. 4. Рим. viii. 11.

623. 1 Кор. xv. 23.

624. Лук. xxiv. 11.

625. Матф. xxvii. 66; xxviii. 11 и сл.

626. Лук. xxiv. 4-6. Матф. xxviii. 3-6.

627. Деян. i. 3, 9.

628. 1 Кор. xv. 6.

629. Иоан. xvi. 7.

630. Деян. vii. 55.

631. Фил. iii. 21.

632. 1 Кор. xv. 36.

633. Ис. xxvi. 19.

634. Пс. lxviii. 20.

635. Иов. xix. 25, 27.

636. Иез. xxxvii. 1-14.

637. Иоан. v. 28, 29.

638. 2 Тим. i. 12; iv. 8.

639. 2 Фесс. i. 6-8, 10.

640. Еккл. ix. 4.

641. Еккл. iii. 21.

642. Откр. xx. 4.

643. 2 Петр. i. 14.

644. 2 Кор. v. 1, 8.

645. Евр. xii. 23.

646. Лук. xxiii. 43.

647. 2 Кор. vii. 1.

648. 2 Кор. v. 10.

649. 2 Кор. iv. 10.

650. 1 Фесс. v. 23.

651. 1 Кор. vi. 15.

652. 1 Тим. ii. 8.

653. Рим. xii. 1.

654. 1 Кор. vi. 20.

655. 1 Кор. xv. 54.

656. Рим. xiv. 11, 12.

657. Дан. xii. 2.

658. Матф. x. 28.

659. Иоан. v. 28, 29.

660. Иоан. ii. 19.

661. 1 Кор. xv. 12 и сл.

662. 2 Кор. iv. 10.

663. Матф. xxvi. 52.

664. Кол. ii. 12.

665. Рим. vi. 13.

666. Рим. viii. 11.

667. 1 Кор. vi. 13, 14.

668. 1 Кор. vi. 15, 19, 20.

669. Гал. vi. 17.

670. Фил. iii. 20, 21.

671. Деян. xiv. 22.

672. Матф. xxvi. 10, 12.

673. Быт. xxiii. 3-19.

674. Быт. xlvii. 30.

675. Иоан. vi. 39, 40.

676. 1 Кор. xv. 39-41.

677. 1 Кор. xv. 53.

678. Ис. xxvi. 21.

679. 1 Кор. xv. 51, 52.

680. 1 Фесс. iv. 15, 16.

681. Евр. ix. 27.

682. Рим. v. 12.

683. Иоан. xi. 25.

684. Матф. xxv. 32.

685. Матф. v. 45.

686. Деян. xxiv. 15.

687. 1 Иоан. iii. 2.

688. Быт. xv. 1.

689. Пс. xvi. 5, 6.

690. Пс. xvii. 15.

691. 2 Петр. i. 4.

692. 2 Фесс. i. 10.

693. 1 Фесс. ii. 19, 20.

694. Матф. xix. 29.

695. Матф. v. 12.

696. Дан. xii. 3.

697. 2 Тим. iv. 14.

698. Матф. xix. 29.

699. 1 Кор. xiii. 12.

700. Матф. iii. 12; viii. 12; xxii. 13. Марк. ix. 43, 44. Ис. lxvi. 24.

701. Ис. xxx. 33.

702. 2 Фесс. i. 9.

703. Ефес. iv. 11-16.

704. Марк. x. 9.

705. Гал. iv. 26.

706. 2 Тим. ii. 19.

707. Рим. xi. 4. 3 Цар. xix. 18.

708. Деян. iv. 32.

709. Ефес. iv. 4.

710. Иоил. ii. 32. Авд. 17.

711. Пс. xlvi. 5.

712. Матф. xxii. 30.

713. Ис. xxxvii. 35. Иоил. ii. 32.

714. Иез. xiii. 9.

715. Пс. cvi. 4, 5.

716. Ефес. iv. 10-13.

717. Ис. lix. 21.

718. Рим. x. 17.

719. Пс. cxxxii. 14; lxxx. 1.

720. 2 Кор. iv. 7.

721. Пс. cv. 4.

722. 2 Кор. iv. 6.

723. Исх. xx. 24.

724. Пс. lxxxiv.

725. Пс. cxxxii. 7. xcix. 5.

726. Деян. vii. 48, 49.

727. Мал. iv. 6.

728. Иоан. xv. 16.

729. 1 Петр. i. 23.

730. 1 Кор. iv. 15. ix. 2.

731. 2 Кор. iii. 6.

732. 1 Фесс. i. 5.

733. Гал. iii. 2.

734. 1 Кор. iii. 9; xv. 10. 2 Кор. vi. 1.

735. 1 Фесс. ii. 1.

736. Кол. i. 29.

737. Гал. ii. 8.

738. 1 Кор. iii. 7.

739. 1 Кор. xv. 10.

740. 2 Тим. ii. 19.

741. Матф. xviii. 20.

742. 1 Тим. iii. 15.

743. Ефес. v. 27.

744. Ефес. i. 23.

745. Фил. iii. 15.

746. 1 Кор. xiv. 30.

747. Матф. xiii. 47.

748. Матф. xiii. 24.

749. Матф. iii. 12.

750. 1 Кор. i. 11; iii. 3; v. 1; vi. 7; ix. 1; xiv. 26, 40; xv. 12.

751. Гал. i. 6; iii. 1; iv. 11.

752. 1 Кор. v. 2, 11, 12.

753. 1 Кор. xi. 28, 29.

754. Ефес. v. 25-27.

755. Иоиль 3:17. Исаия 35:8.

756. Псалом 88:3, 4.

757. Псалом 131:13, 14.

758. Иеремия 31:35, 36.

759. Исаия 33:24.

760. Осия 2:18, 19.

761. Иеремия 33:8.

762. Матфей 16:19; 18:18.

763. Иоанн 20:23.

764. 2 Коринфянам 5:18-20.

765. Деяния 20:20, 21.

766. Матфей 6:12.

767. Бытие 37:18, 28; 34:25; 35:22; 38:16.

768. 2 Царств 11:4, 15; 12:13.

769. Второзаконие 30:3, 4.

770. Иеремия 3:1, 2, 12.

771. Иезекииль 33:11.

772. 3 Царств 8:46-50.

773. Числа 28:3.

774. 2 Тимофею 1:9, 10. Тит 2:11; 3:4-7.

775. Матфей 10:33. Марк 8:38. Матфей 26:69 и сл.

776. 2 Фессалоникийцам 3:6, 11, 12.

777. Деяния 8:22.

778. Галатам 1:6; 3:1; 4:9.

779. 1 Коринфянам 1:11, 12; 5:1. 2 Коринфянам 12:21.

780. Псалом 88:30-33.

781. Ефесянам 2:20.

782. 1 Тимофею 3:15.

783. Иеремия 7:4.

784. Галатам 4.

785. Римлянам 9:6-8.

786. Малахия 2:1-9.

787. Иоанн 18:37.

788. Иоанн 10:4, 5, 14, 27.

789. Ефесянам 2:20.

790. Иоанн 8:47.

791. Ефесянам 4:5.

792. Филиппийцам 2:2, 5.

793. Иоанн 16:2.

794. Исаия 1:13, 14.

795. Матфей 18:18.

796. Иезекииль 14:20.

797. Даниил 9:27. 2 Фессалоникийцам 2:3, 4.

798. 2 Коринфянам 4:7.

799. Ефесянам 4:4-16.

800. Ефесянам 4:10.

801. Исаия 52:7.

802. Матфей 5:13, 14.

803. Лука 10:16.

804. 2 Коринфянам 3:6 и сл.

805. Ефесянам 4:11.

806. Марк 16:15.

807. Лука 10:1.

808. Римлянам 16:7.

809. Матфей 28:19.

810. Лука 22:19.

811. 1 Коринфянам 4:1.

812. Тит 1:7, 9.

813. Деяния 20:20, 21, 31.

814. Иезекииль 3:17, 18.

815. 1 Коринфянам 9:16, 17.

816. Деяния 14:21, 23.

817. Тит 1:5.

818. Филиппийцам 1:1.

819. Колоссянам 4:17.

820. Деяния 20:17 и сл.

821. Тит 1:5, 7.

822. Филиппийцам 1:1.

823. Деяния 20:17, 28, ἐπισκοπους.

824. 1 Коринфянам 12:28, δυναμεις, χαρισματα ιαματων, γενη γλωσσων, κυβερνησεις.

825. Римлянам 12:8.

826. Римлянам 12:8, μεταδιδους, εν ἁπλοτητι, ὁ ελεων, εν ἱλαροτητι.

827. 1 Тимофею 5:9, 10.

828. Деяния 6:1-3.

829. 1 Коринфянам 14:40.

830. 1 Коринфянам 12:7 и сл.

831. 1 Тимофею 3:1 и сл. Тит 1:7 и сл.

832. Лука 21:15; 24:49. Деяния 1:8.

833. 1 Тимофею 5:22.

834. Деяния 14:23.

835. Деяния 1:23.

836. Галатам 1:1.

837. Галатам 1:1.

838. Деяния 13:2.

839. Деяния 1:23.

840. Тит 1:5.

841. 1 Тимофею 5:22.

842. Деяния 14:23.

843. Бытие 48:14.

844. Матфей 19:15.

845. Деяния 6:6; 13:3.

846. 2 Тимофею 1:6.

847. 1 Тимофею 4:14.

848. Тит 1:9.

849. Исход 38:35.

850. Деяния 20:26.

851. 1 Тимофею 3:2, 3.

852. 1 Петра 5:3.

853. 1 Тимофею 3:2-7.

854. 1 Тимофею 3:2-7.

855. Деяния 20:28.

856. 1 Коринфянам 4:1.

857. Матфей 5:13, 14.

858. Псалом 71:10, 11.

859. Исаия 3:1.

860. Исаия 60:6, 7.

861. Тит 1:7.

862. Матфей 16:18.

863. Иоанн 21:16.

864. 1 Петра 5:2.

865. Иоанн 20:23.

866. 2 Коринфянам 5:18.

867. 2 Коринфянам 10:6.

868. Матфей 16:19.

869. Матфей 18:18. Иоанн 20:23.

870. Матфей 16:18.

871. Ефесянам 2:21, 22.

872. 1 Петра 2:4, 5.

873. Иоанн 1:40-42.

874. Матфей 16:18.

875. Матфей 16:16.

876. 1 Коринфянам 3:11.

877. Деяния 15:6-29.

878. 1 Петра 5:1.

879. Деяния 11:2 и сл.

880. Деяния 8:14, 15.

881. Галатам 1:2.

882. Ефесянам 4:15, 16.

883. Ефесянам 1:22; 4:15; 5:23. Колоссянам 1:18; 2:10.

884. Ефесянам 4:10.

885. Ефесянам 4:5-7, 11.

886. Ефесянам 4:4, 5.

887. Галатам 2:9.

888. Римлянам 15:25.

889. Римлянам 16.

890. Деяния 28:15.

891. Филиппийцам 2:20, 21.

892. 2 Тимофею 4:16.

893. 2 Фессалоникийцам 2:4.

894. Даниил 7:25.

895. 2 Фессалоникийцам 2:7.

896. Лука 22:32.

897. Матфей 16:23.

898. Малахия 2:8, 9.

899. 2 Коринфянам 10:8; 13:10.

900. Филиппийцам 1:1.

901. 2 Коринфянам 4:5.

902. Матфей 23:8.

903. Матфей 17:5.

904. Исход 14:31.

905. Второзаконие 17:8-12.

906. Малахия 2:4-7.

907. Второзаконие 17:11.

908. Иезекииль 3:17.

909. Иеремия 23:28.

910. Исаия 6:5.

911. Иеремия 1:6.

912. Иеремия 1:9, 10.

913. Матфей 5:13, 14.

914. Лука 10:16.

915. Матфей 18:18.

916. Матфей 28:19, 20.

917. Иоанн 7:16.

918. Матфей 11:27.

919. Малахия 4:4.

920. Евреям 1:1, 2.

921. Матфей 17:5.

922. Колоссянам 1:19; 2:3.

923. Иоанн 4:25.

924. Матфей 28:19, 20.

925. Матфей 23:8, 10.

926. Иоанн 14:26; 16:13.

927. 1 Петра 4:11.

928. 2 Коринфянам 10:4, 5.

929. 2 Коринфянам 1:24.

930. 1 Коринфянам 14:29, 30.

931. Римлянам 10:17.

932. Иоанн 16:13.

933. Матфей 28:20.

934. Иоанн 14:16, 17.

935. Ефесянам 1:17, 18. Иоанн 14:17. 1 Коринфянам 2:12.

936. Филиппийцам 3:12-14.

937. Ефесянам 5:26, 27.

938. 1 Тимофею 3:15.

939. 1 Тимофею 3:14, 15.

940. Ефесянам 4:11, 13, 14.

941. Иоанн 14:26; 15:26; 16:13.

942. Иоанн 16:12.

943. Матфей 18:17.

944. Матфей 18:20.

945. Второзаконие 4:2. Откровение 22:18, 19.

946. Малахия 2:5-7.

947. Исаия 56:10, 11.

948. Осия 9:8.

949. Иеремия 6:13.

950. Иеремия 14:14.

951. Иезекииль 22:25, 26, 28.

952. 2 Петра 2:1.

953. Матфей 24:11, 24.

954. 2 Фессалоникийцам 2:4.

955. Деяния 20:29, 30.

956. Захария 12:4.

957. Иеремия 18:18.

958. Иеремия 4:9.

959. Иезекииль 7:26.

960. Михей 3:6.

961. 3 Царств 22:6, 22, 24, 27.

962. 2 Фессалоникийцам 2:3. 1 Тимофею 4:1.

963. Евреям 13:17.

964. Иисус Навин 1:7, 8.

965. Иеремия 23:16.

966. Матфей 7:15.

967. 1 Иоанна 4:1.

968. Матфей 15:14.

969. 1 Коринфянам 14:29.

970. Матфей 26:27.

971. 1 Тимофею 4:1, 3.

972. Евреям 13:4.

973. Матфей 23:4. Лука 11:46.

974. 1 Коринфянам 7:35.

975. Римлянам 13:5.

976. Римлянам 2:15.

977. 1 Петра 3:21.

978. Евреям 10:2.

979. 1 Тимофею 1:5.

980. 1 Тимофею 1:19.

981. Деяния 24:16.

982. 1 Коринфянам 10:28, 29.

983. Римлянам 13:5.

984. Римлянам 13:1.

985. Иаков 4:11, 12.

986. Исаия 33:22.

987. 1 Петра 5:2, 3.

988. Колоссянам 1:27, 28; 2:3, 8, 23.

989. Галатам 5:1-18.

990. Колоссянам 2:8.

991. Галатам 5:1.

992. Матфей 15:6.

993. Галатам 4:9. Колоссянам 2:8.

994. Колоссянам 2:23.

995. Колоссянам 2:22.

996. Колоссянам 2:20, 21.

997. Галатам 4:1, 2.

998. Иоанн 4:23.

999. Иеремия 7:22, 23.

1000. Исаия 55:2.

1001. Исаия 29:13. Матфей 15:7-9.

1002. Исаия 29:13, 14.

1003. Деяния 15:28, 29.

1004. Второзаконие 12:32.

1005. Притчи 30.

1006. Иеремия 7:22, 23.

1007. Иеремия 11:7.

1008. 1 Царств 15:22, 23.

1009. Деяния 15:29.

1010. Деяния 15:10.

1011. 1 Коринфянам 8:4, 7, 9.

1012. Исаия 29:13, 14.

1013. Матфей 15:9.

1014. 4 Царств 17:24-34.

1015. 4 Царств 22:2. 2 Паралипоменон 17:4 и др.

1016. 4 Царств 16:10 и сл.

1017. 4 Царств 21:4.

1018. Колоссянам 2:4, 8, 18, 23.

1019. 1 Царств 7:17.

1020. Судьи 13:19.

1021. Судьи 8:27.

1022. Матфей 23:3.

1023. Матфей 16:6.

1024. 1 Коринфянам 14:40.

1025. 1 Коринфянам 11:5; 14:34.

1026. 1 Коринфянам 11:20-22.

1027. 1 Коринфянам 11:16.

1028. 1 Коринфянам 12:28.

1029. Римлянам 12:8.

1030. 1 Тимофею 5:17.

1031. Матфей 18:15-18.

1032. Матфей 16:19.

1033. Иоанн 20:22, 23.

1034. Матфей 18:17, 18.

1035. 2 Коринфянам 10:5, 6.

1036. 1 Коринфянам 5:12.

1037. Матфей 20:25, 26. Лука 22:25, 26.

1038. Матфей 20:25, 26. Лука 22:25, 26.

1039. Лука 12:14.

1040. Деяния 6:2.

1041. 2 Коринфянам 10:4.

1042. Иезекииль 34:4.

1043. Деяния 20:20, 26, 31.

1044. Матфей 18:15-17.

1045. Матфей 18:15.

1046. 1 Тимофею 5:20.

1047. Галатам 2:11, 14.

1048. 1 Коринфянам 5:6.

1049. 1 Коринфянам 5:11.

1050. 2 Фессалоникийцам 3:14.

1051. 1 Коринфянам 5:3, 5.

1052. 2 Коринфянам 2:7.

1053. 2 Коринфянам 2:8.

1054. 2 Фессалоникийцам 3:15.

1055. Матфей 13:29.

1056. 1 Коринфянам 5:13.

1057. Ефесянам 4:2, 3.

1058. Деяния 13:2, 3.

1059. Деяния 14:23.

1060. Лука 2:37.

1061. Неемия 1:4.

1062. 1 Коринфянам 7:5.

1063. Иоиль 2:15.

1064. Иона 3:5.

1065. Матфей 9:15. Лука 5:34, 35.

1066. Иоиль 2:13.

1067. Исаия 58:5.

1068. 1 Тимофею 3:2. Тит 1:6.

1069. 1 Тимофею 4:1, 3.

1070. Евреям 13:4.

1071. 1 Коринфянам 9:5.

1072. Римлянам 14:23.

1073. Римлянам 12:3. 1 Коринфянам 12:11.

1074. Деяния 23:12.

1075. Судьи 11:30-40.

1076. Бытие 2:18.

1077. Второзаконие 6:16. Матфей 4:7.

1078. Бытие 28:20-22.

1079. Псалом 21:25; 55:12; 115:14, 18.

1080. Тит 1:15.

1081. 1 Коринфянам 6:13.

1082. Матфей 19:21.

1083. 1 Коринфянам 13:3.

1084. Колоссянам 3:14.

1085. Матфей 19:16.

1086. Матфей 19:20.

1087. 1 Коринфянам 1:12, 13; 3:4.

1088. Римлянам 14:23.

1089. Второзаконие 32:17.

1090. Матфей 19:11.

1091. 1 Коринфянам 7:9.

1092. 1 Тимофею 5:12.

1093. 1 Тимофею 5:9, 14.

1094. Римлянам 14:23.

1095. Ефесянам 1:9.

1096. Ефесянам 3:2, 3.

1097. Колоссянам 1:26, 27.

1098. 1 Тимофею 3:16.

1099. Римлянам 10:8.

1100. Деяния 15:9.

1101. 1 Петра 3:21.

1102. Римлянам 4:11.

1103. Галатам 3:27.

1104. 1 Коринфянам 12:13.

1105. Лука 17:5.

1106. Марк 9:24.

1107. Деяния 8:37.

1108. Псалом 118:10; 110:1; 137:1.

1109. Псалом 11:2.

1110. Матфей 13:3-23. Лука 8:5-15.

1111. 1 Коринфянам 2:4. 2 Коринфянам 3:6, 8.

1112. 1 Коринфянам 3:7.

1113. Бытие 3:22.

1114. Ефесянам 2:11, 12.

1115. Бытие 2:9, 16, 17.

1116. Бытие 9:12-17.

1117. Бытие 15:17.

1118. Судьи 6:37-40.

1119. 4 Царств 20:11.

1120. Бытие 12:3; 22:18. Галатам 3:16.

1121. Римлянам 4:11.

1122. Евреям 9:10-14. 1 Иоанна 1:7. Откровение 1:5.

1123. Евреям 4:14; 9:11; 10:1-4. Филиппийцам 2:8. Римлянам 5:19.

1124. 1 Иоанна 5:8.

1125. 1 Иоанна 5:8.

1126. Колоссянам 2:17.

1127. 1 Коринфянам 10:3.

1128. Римлянам 4:11.

1129. Римлянам 2:25-29. 1 Коринфянам 7:19. Галатам 6:15.

1130. 1 Петра 3:21.

1131. Колоссянам 2:11.

1132. Колоссянам 2:17.

1133. Евреям 9:9; 10:1, 2.

1134. Иоанн 6:27.

1135. Марк 16:16.

1136. Еф. 5:26.

1137. Тит. 3:5.

1138. 1 Пет. 3:21.

1139. Рим. 3:25.

1140. Рим. 6:3, 4.

1141. Рим. 6:11.

1142. Кол. 2:11, 12.

1143. Тит. 3:6.

1144. Гал. 3:26, 27.

1145. Деян. 8:16.

1146. Мф. 28:19.

1147. Мф. 3:6, 11. Лк. 3:3. Ин. 3:23; 4:1. Деян. 2:38, 41.

1148. Ин. 1:29.

1149. Лк. 3:3.

1150. Деян. 8:14-17.

1151. Деян. 19:3-5.

1152. Мф. 3:11.

1153. Деян. 2:3.

1154. 1 Кор. 10:2.

1155. Гал. 5:19.

1156. Рим. 8:1.

1157. Деян. 10:44-48.

1158. Деян. 22:16.

1159. 1 Кор. 12:13.

1160. Деян. 19:1-6.

1161. Исх. 4:25.

1162. Мф. 28:19.

1163. Евр. 5:4.

1164. Рим. 14:23.

1165. Быт. 17:1-14.

1166. Мф. 22:32. Лк. 20:37, 38.

1167. Еф. 2:12.

1168. Втор. 10:16.

1169. Втор. 30:6.

1170. Рим. 12:3, 6.

1171. Мф. 19:13-15. Мк. 10:13-16. Лк. 18:15-17.

1172. Кол. 2:11, 12.

1173. Мф. 8:11. Лк. 13:29.

1174. Исх. 19:5. Втор. 7:6.

1175. Рим. 4:9-12.

1176. Еф. 2:14.

1177. Рим. 9:7, 8.

1178. Рим. 11:29.

1179. 1 Кор. 7:14.

1180. Рим. 15:8.

1181. Деян. 2:39.

1182. Деян. 3:25.

1183. Еф. 1:11, 12.

1184. Исх. 20:6.

1185. Рим. 6:4.

1186. 1 Кор. 15:22.

1187. Еф. 2:3.

1188. Пс. 50:7.

1189. 1 Кор. 15:50.

1190. Ин. 11:25; 14:6.

1191. Откр. 21:27.

1192. Ин. 3:3, 5.

1193. Лк. 1:15.

1194. 1 Пет. 1:23.

1195. Рим. 10:17.

1196. Втор. 1:39.

1197. Иер. 4:4. Рим. 4:11.

1198. Тит. 3:5.

1199. Рим. 6:4. Кол. 2:12.

1200. Гал. 3:27.

1201. 1 Пет. 3:21.

1202. Еф. 5:26.

1203. 1 Кор. 12:13.

1204. Деян. 2:37, 38.

1205. Деян. 8:37.

1206. Иез. 16:20; 23:37.

1207. Еф. 2:12.

1208. Мф. 3:6.

1209. Ин. 3:5.

1210. Мф. 3:11.

1211. Ин. 3:18; 5:24.

1212. Мф. 28:19, 20.

1213. Мк. 16:16.

1214. Лк. 3:23.

1215. 2 Фес. 3:10.

1216. 1 Кор. 11:28.

1217. 1 Кор. 11:29.

1218. 1 Кор. 11:24, 25.

1219. 1 Кор. 11:26.

1220. Ин. 3:36.

1221. 1 Кор. 15:46.

1222. 1 Кор. 7:14.

1223. 2 Цар. 5:6-8.

1224. Лк. 14:21.

1225. Мф. 4:19.

1226. Мф. 13:47.

1227. 1 Кор. 2:13.

1228. Мф. 24:45.

1229. Ин. 4:35-38.

1230. Деян. 11:26.

1231. Гал. 3:2.

1232. Деян. 10:44-48.

1233. Деян. 8:16, 17, 26 и сл.

1234. 2 Пет. 1:4.

1235. Ин. 10:35. Пс. 81:6.

1236. Исх. 12:5.

1237. Исх. 13:12. Чис. 8:17.

1238. Мф. 26:26, 28. Мк. 14:22, 24. Лк. 22:19, 20. 1 Кор. 11:24, 25.

1239. Ин. 6:35, 55-58.

1240. Ин. 6:51.

1241. Еф. 3:17.

1242. Ин. 6:35.

1243. Ин. 6:53.

1244. Деян. 2:41.

1245. Лк. 22:20.

1246. 1 Ин. 1:1-4.

1247. Ин. 6:51.

1248. Ин. 6:55.

1249. Ин. 5:26.

1250. Еф. 1:23.

1251. Еф. 4:15, 16.

1252. 1 Кор. 6:15.

1253. Еф. 5:30.

1254. Еф. 5:32.

1255. 1 Кор. 10:16.

1256. Рим. 8:9, 11.

1257. Ин. 6:35, 50.

1258. 1 Кор. 10:17.

1259. 1 Кор. 10:4.

1260. Исх. 4:2-4; 7:10, 12.

1261. 1 Кор. 10:16.

1262. 1 Кор. 11:26.

1263. Деян. 2:42.

1264. Иер. 11:19 (согласно Вульгате и Септуагинте).

1265. Пс. 68:22.

1266. Ис. 53:2, 4.

1267. Мф. 26:26-28. Мк. 14:22-24. Лк. 22:19, 20. 1 Кор. 11:23-25.

1268. Быт. 17:10.

1269. Исх. 12:11.

1270. Исх. и Лев. повсюду.

1271. 1 Кор. 10:4.

1272. Исх. 3:2.

1273. Пс. 83:8; 41:2.

1274. Мф. 3:16.

1275. 1 Кор. 10:4.

1276. 1 Кор. 10:16.

1277. Быт. 17:10. Исх. 12:11.

1278. 1 Кор. 10:4.

1279. Ин. 7:39.

1280. Тит. 3:2.

1281. 1 Кор. 12:12.

1282. Евр. 2:14; 4:15.

1283. Деян. 1:11.

1284. 1 Кор. 15:47.

1285. Флп. 2:7.

1286. Иак. 1:21.

1287. Лк. 1:34.

1288. Ин. 14:2, 3, 28.

1289. Мф. 26:11.

1290. Мк. 16:19. Лк. 24:51. Деян. 1:9.

1291. Флп. 3:20.

1292. Деян. 1:11.

1293. Деян. 3:21.

1294. Лк. 24:39.

1295. Флп. 3:20, 21.

1296. Ин. 20:17.

1297. Деян. 7:55.

1298. Деян. 22:18. 1 Кор. 15:8.

1299. Лк. 24:31.

1300. Лк. 24:16.

1301. Мф. 28:20.

1302. Ин. 3:13; 1:18.

1303. 1 Кор. 2:8.

1304. 1 Ин. 4:3.

1305. Ин. 6:56.

1306. Мф. 13:4-7.

1307. 1 Кор. 11:27.

1308. Мф. 7:6.

1309. Ин. 6:54.

1310. 2 Кор. 12:7.

1311. 1 Кор. 11:29.

1312. Ин. 6:56.

1313. Деян. 2:42.

1314. 1 Кор. 11:23.

1315. Кол. 3:1.

1316. Пс. 49:15.

1317. Лк. 22:10.

1318. 1 Кор. 11:26.

1319. 1 Кор. 10:16, 17.

1320. Тит. 1:15.

1321. 1 Кор. 11:27, 29.

1322. 1 Кор. 11:28.

1323. Лк. 22:17.

1324. Деян. 2:42.

1325. Мф. 22:12.

1326. 1 Кор. 11:23.

1327. 2 Кор. 1:18.

1328. Быт. 14:18. Пс. 109:4. Евр. 5:5, 6, 10; 7:17, 21, 23, 24; 9:11; 10:21.

1329. Евр. 7:23.

1330. Евр. 7:1, 7.

1331. Евр. 7:27; 10:10, 14; 9:12.

1332. Евр. 9:26; 10:10; 14:18.

1333. Ин. 19:30.

1334. 1 Кор. 5:7, 8.

1335. Мал. 1:11.

1336. Ис. 19:23. Иоил. 2:28.

1337. Ис. 19:19, 23.

1338. Евр. 9:16.

1339. Евр. 9:23, 25, 26.

1340. Евр. 9:22.

1341. Лк. 22:17.

1342. 1 Кор. 10:16.

1343. 1 Цар. 15:22.

1344. Евр. 5:4, 5.

1345. Гал. 3:1.

1346. Ин. 19:30.

1347. Евр. 5:4.

1348. Мал. 1:11.

1349. Рим. 12:1.

1350. Евр. 13:16.

1351. Флп. 4:18.

1352. Пс. 140:2.

1353. Ос. 14:2.

1354. Пс. 49:14, 23.

1355. Евр. 13:15.

1356. 1 Пет. 2:9.

1357. Откр. 1:6.

1358. Ис. 40:14. Рим. 11:34.

1359. Кол. 2:3.

1360. 1 Ин. 3:2.

1361. 1 Ин. 2:18. 1 Пет. 1:20. Деян. 2:17.

1362. Евр. 1:1, 2.

1363. Лк. 10:22.

1364. Ин. 1:18.

1365. 1 Кор. 13:12.

1366. 1 Тим. 2:8.

1367. Мф. 21:25.

1368. Деян. 8:14-17.

1369. Ин. 7:37, 38.

1370. Ин. 20:22.

1371. Гал. 4:9. Кол. 2:20.

1372. Кол. 2:22.

1373. 1 Кор. 6:13.

1374. Рим. 6:4-6.

1375. Деян. 8:16; 19:5.

1376. Деян. 2:4 и сл. Мф. 10:20.

1377. Гал. 3:27.

1378. Деян. 9:17, 18.

1379. Мф. 18:18.

1380. Мф. 3:1-6. Лк. 3:3.

1381. Иак. 5:14, 15.

1382. Мк. 6:13.

1383. Ин. 9:7.

1384. Деян. 20:10.

1385. Иез. 1:20. Рим. 1:4; 8:15. Ис. 11:2, 3.

1386. Деян. 18:18.

1387. 1 Кор. 9:20.

1388. 1 Тим. 4:14.

1389. Ин. 20:22.

1390. Ин. 11:43.

1391. Мф. 9:5. Ин. 5:8.

1392. 1 Кор. 15:41, 42.

1393. Мф. 13:31, 33.

1394. Ис. 40:10, 11.

1395. Ис. 42:13.

1396. 1 Фес. 5:2.

1397. Ин. 15:1, 5.

1398. Ин. 10:11.

1399. Еф. 5:28-32.

1400. Быт. 2:23.

1401. Гал. 2:20.

1402. 1 Тим. 3:9, 16.

1403. Еф. 3:9.

1404. Гал. 5:1.

1405. 1 Кор. 7:21.

1406. Гал. 3:28.

1407. Кол. 3:11.

1408. Пс. 81:1, 6.

1409. Ин. 10:35.

1410. Втор. 1:16, 17. 2 Пар. 19:6.

1411. Прит. 8:15, 16.

1412. Рим. 12:8.

1413. 1 Кор. 12:28.

1414. Рим. 13:1, 3, 4.

1415. Пс. 2:10-12.

1416. Ис. 49:23.

1417. 1 Тим. 2:1, 2.

1418. Иер. 48:10.

1419. Втор. 1:16, 17.

1420. 2 Пар. 19:6, 7.

1421. Пс. 81:1.

1422. 1 Цар. 8:7.

1423. Лк. 22:25, 26.

1424. Рим. 13:1 и сл. Прит. 8:15. 1 Пет. 2:13, 14, 17.

1425. Суд. 21:25.

1426. Иер. 22:3.

1427. Пс. 81:3, 4.

1428. Втор. 1:16, 17.

1429. Втор. 17:16, 17, 19, 20.

1430. Пс. 100:3-6.

1431. Иер. 22:3.

1432. Исх. 20:13.

1433. Ис. 11:9; 65:25.

1434. Быт. 9:6. Исх. 21:12.

1435. Рим. 13:4.

1436. Исх. 2:12.

1437. Исх. 32:26-28.

1438. 3 Цар. 2:5-9.

1439. Пс. 100:8.

1440. Пс. 44:7.

1441. Прит. 16:12.

1442. Прит. 20:8.

1443. Прит. 20:26.

1444. Прит. 25:4, 5.

1445. Прит. 17:15.

1446. Прит. 17:11.

1447. Прит. 24:24.

1448. Прит. 20:28.

1449. Лк. 3:14.

1450. Иез. 48:21, 22.

1451. Рим. 13:6.

1452. Гал. 3:24; 4:4.

1453. Исх. 22:1 и сл.

1454. Втор. 19:18, 19.

1455. Рим. 13:4.

1456. Мф. 5:39, 40.

1457. Мф. 5:44.

1458. Рим. 12:21.

1459. Мф. 5:38-40.

1460. 1 Кор. 6:1-8.

1461. 1 Пет. 2:17.

1462. Прит. 24:21.

1463. Рим. 13:5.

1464. Рим. 13:1, 2.

1465. Тит. 3:1.

1466. 1 Пет. 2:13, 14.

1467. 1 Тим. 2:1, 2.

1468. Дан. 2:21.

1469. Дан. 4:17.

1470. Иез. 29:18-20.

1471. Дан. 2:37, 38.

1472. Дан. 5:18, 19.

1473. В латинском переводе стоит jus, право.

1474. 1 Цар. 8:11-17.

1475. Иер. 27:5-9, 12.

1476. Прит. 28:2.

1477. Иов 12:18.

1478. Иер. 29:7.

1479. 1 Цар. 24:6, 11.

1480. 1 Цар. 26:9-11.

1481. Еф. 6:1. Кол. 3:21.

1482. Еф. 5:25. 1 Пет. 3:7.

1483. Пс. 81:1.

1484. Пс. 2:10-12.

1485. Ис. 10:1, 2.

1486. Дан. 6:22.

1487. Ос. 5:11.

1488. Прит. 16:14.

1489. Деян. 5:29.

1490. 1 Кор. 7:23.

Transcriber’s Notes:

Непоследовательность в написании и дефисах была устранена только там, где в этой книге была найдена преобладающая форма.

Сноски были собраны в конце текста и снабжены ссылками для удобства использования.