Примечание транскрибатора:

Были приложены все усилия, чтобы воспроизвести этот текст как можно точнее, включая нестандартное написание и непоследовательное использование дефисов.

We have done with the kisses that sting,

The thief's mouth red from the feast,

The blood on the hands of the king,

And the lie at the lips of the priest.

— Суинберн

Здорова ли мораль Иисуса?

Лекция, прочитанная в Независимом религиозном обществе, Оркестра-холл, Чикаго, в воскресенье, в 11 часов утра.

М. М. МАНГАСАРЯН

Я веду войну против этого теологического инстинкта: я находил его следы повсюду. Тот, в чьих жилах течет теологическая кровь, с самого начала двуличен и нечестен по отношению ко всему... Я выкорчевывал теологический инстинкт отовсюду; это самая распространенная, самая специфически ПОДПОЛЬНАЯ форма лжи, существующая на земле. То, что теолог считает истинным, ДОЛЖНО быть ложным: в этом можно найти почти критерий истины.

— Ницше.

Здорово ли моральное учение Иисуса?

Очень многое зависит от ответа на вопрос: «Здорово ли моральное учение Иисуса?» Этот вопрос подводит нас к внутренней и наиболее тщательно охраняемой цитадели христианства. Если ее удастся захватить, разгром сверхъестественного будет полным; но пока она стоит, христианство может позволить себе потерять каждое из своих внешних укреплений и все равно остаться победителем. Разум может вытеснить сверхъестественное с католических позиций на протестантские, оттуда — на унитарианские, а затем — к либерализму, но разум не станет хозяином положения, пока не возьмет штурмом и не сравняет с землей этот последний и величайший из всех оплотов — мораль христианства.

Если Иисус был автором совершенных или даже высочайших идеалов, которые когда-либо лелеял мир, он будет и должен оставаться спасителем par excellence для всего мира. Был ли он человеком или Богом — вопрос, который обсуждает унитарианство, — это пустяк. Если его этическое учение практически безупречно, я с радостью назвал бы его Богом, и даже больше, если бы такое было возможно. Его хождение по воде, воскрешение мертвых или полет по воздуху ничуть не смутили бы меня. Я мог бы принять все это, если бы он морально возвышался на голову над любым другим смертным или бессмертным, которого когда-либо порождал наш мир. Утверждают, что это так. Каковы доказательства?

Чтобы облегчить эту дискуссию и сосредоточить все наше внимание на теме данной лекции, мы опустим вопрос об историчности Иисуса. Ради аргументации мы примем евангелия как историю — примем подлинность документов, достоверность свидетелей и богодухновенность текстов, которые мы собираемся цитировать. Мы удовлетворим каждый пункт, уступим каждое требование, согласимся с каждым доводом защиты. Затем мы скажем им: доказывают ли доказательства, которые вы представили и которые мы приняли без каких-либо возражений, что моральное учение Иисуса совершенно или хотя бы является высочайшим из тех, что когда-либо были у мира?

Система мысли или кодекс морали во многом похожи на здание. Серьезная трещина в одной из стен или неустойчивая опора — достаточный повод, чтобы признать все здание небезопасным. Когда здание признается аварийным, его осуждают не за те части, которые прочны, а за ту часть или части, которые неисправны. Если изменить иллюстрацию: прочность цепи определяется ее самым слабым звеном. Так и сила религии заключается в ее наиболее уязвимых частях. Игнорируя слабости и останавливаясь только на сильных сторонах, мы могли бы представить любую религию как лучшую в мире; точно так же предвзятость позволила бы доказать, что даже самое ветхое здание совершенно безопасно. Юрист, адвокат или защитник может скрыть или замаскировать трещины в стенах здания или дефекты учреждения. Но зачем мне это делать? Моя цель — спасти не здание, а людей, которые находятся в нем. Я не заинтересован в спасении вероучения или религии, я заинтересован в спасении людей, которые ставят на них свою жизнь. Я не пытаюсь заработать гонорар, я пытаюсь служить людям. Почему же тогда от меня ожидают, что я буду покрывать мантией милосердия здание, которое заслуживает сноса, или защищать религию, которая блокирует путь прогресса? И почему — почему любая религия должна выпрашивать милосердие? Кассиру банка, казначею корпорации, чиновнику муниципалитета или государства, который просит комиссию не проверять все его дела, а сообщать только о том хорошем, что они могут о нем сказать, мы говорим: «Вы виновны». Более того, он пытается сделать нас своими сообщниками.

Подобно юристам, проповедники часто советуют своим слушателям видеть только хорошее, например, в Библии. «Когда вы едите рыбу, — говорят они, — вы едите мясо и выбрасываете кости. Делайте то же самое с Библией». Но почему что-либо в Библии должно быть предназначено для того, чтобы его выбросили? Простите меня, если я использую более сильное выражение — почему любая часть Слова Божьего должна быть предназначена для мусорного ведра?

Приятно, и это укрепляет наш оптимизм, признать, что во всех религиях мира, даже в самых грубых, есть много хорошего, точно так же, как в каждом строении или жилище есть комнаты, стены и опоры, которые совершенно прочны. Религии живут, как и здания стоят, благодаря той прочности, которая в них есть. Не треснувшая стена или поврежденная колонна поддерживают здание — его удерживают прочные части. То же самое верно и для религий. Именно содержащиеся в них истины сохраняют их. Магометанство, например, просуществовало почти пятнадцать столетий, и его выживание объясняется добродетелями, а не пороками магометанской веры. Это в равной степени верно для иудаизма и христианства. Если человеческое общество выжило в течение стольких веков, то это потому, что, как бы несовершенно оно ни было, среди людей достаточно справедливости и чести, чтобы удержать его от распада. Но разве это причина, по которой мы должны довольствоваться тем малым количеством справедливости или истины, что есть в мире, и не стремиться к большему? И должны ли мы молчать о страшной несправедливости и угнетении вокруг нас только потому, что среди людей есть также доброта и добродетель? Только потому, что человеческий род продолжает существовать в своем нынешнем виде, должны ли мы не пытаться улучшить его? И потому, что во всех религиях есть немного добра, должны ли мы закрывать глаза на опасные заблуждения, которые они содержат? Разве не является нашим долгом, а также нашей привилегией трудиться ради более рациональной и облагораживающей веры?

В учениях, приписываемых Иисусу, чье рождество празднуется сегодня [1] в Европе и Америке, есть многое, к чему мы относимся с искренним сочувствием. То же самое можно сказать обо всех основателях религий. Если бы кто-то указал нам на прекрасные отрывки в четырех евангелиях, я бы сам с радостью согласился со всем, что может быть сказано в их похвалу. Но если бы меня попросили сделать вывод из этих разрозненных отрывков, что этическое учение Иисуса является не только самым совершенным из доступных человеку, но и достаточным для нужд человека на все времена, я счел бы своим суровым долгом бороться с этим утверждением со всей присущей мне серьезностью. Тогда действительно стало бы долгом каждого осудить попытку остановить прогресс мира, удерживая его привязанным к мысли одного человека. В интересах самой морали необходимо показать, что Иисус не является величайшим продуктом веков, и он не лучшее, что может обещать будущее. Есть пространство и за пределами Иисуса. Но Иисус не только не был тем совершенным учителем, каким его считают верующие, в его системе есть изъяны — трещины и разрывы в стенах его храма — настолько серьезные и угрожающие, что не обратить на них внимание означало бы уклониться от самого неотложного долга, который мы должны исполнить перед делом человечества.

[1] Рождественское воскресенье, 26 декабря 1909 г.

Моя первая общая критика морали Иисуса заключается в том, что ей не хватает универсальности. Она не предназначена для всех народов и всех времен. Это скорее мораль секты, кружка или тайного общества. Я возражаю против провинциализма Иисуса. Иисус не был космополитом. Он был евреем, прежде чем стал человеком. Если мы найдем Иерусалим на карте мира и обведем его кругом — закрыв остальную часть карты руками, — то перед нами окажется весь мир, о котором Иисус хоть что-то знал или о котором заботился. Он мало думал об остальном мире. Континенты Азия, Африка, Австралия, Европа и еще не открытая Америка не имели никакого места ни в его мыслях, ни в его привязанностях. Желтые миллионы Китая и Японии, смуглые миллионы Индостана, чернокожие Африки со своими гнетущими цепями, белые расы с самыми насущными проблемами, которые когда-либо занимали мозг человека, — похоже, не заслужили даже мимолетного внимания со стороны Иисуса. Совершенно очевидно, что такая страна, как наша Америка, например, с ее почти сотней миллионов людей всех рас и религий, живущих под одним флагом и управляющих собой без короля или Цезаря, никогда не пересекала орбиту даже его воображения. Разумно ли обращаться к провинциалу такого рода за универсальными идеалами?

То, что у Иисуса на уме, — это не человечество, а конкретная раса. Израиль — это народ, который монополизирует его внимание, и даже в этом народе его интерес ограничен теми, кто верит в него как в Мессию. Идея спасения мира была совершенно чужда его симпатиям. Его ученики были все одной расы, и он решительно предостерегал их от того, чтобы идти в города язычников проповедовать евангелие. Он говорит им, что был послан специально и исключительно для заблудших овец дома Израилева. Конечно, мы знакомы с призывом «Идите по всему миру и проповедуйте евангелие каждой твари», но считается, что Иисус дал эту заповедь после своей смерти. При жизни он говорил: «Не ходите в города и селения язычников». Если он говорил «Не ходите к язычникам!», когда был жив, то «Идите к язычникам» после его смерти имеет все признаки интерполяции. Эти два утверждения прямо противоречат друг другу. Допуская, что Иисус знал, о чем говорит, он не мог дать обе заповеди. Более того, исходя из поведения апостолов, которые отказывались идти к язычникам, пока не появился Павел — который никогда не видел и не слышал Иисуса, — можно сделать вывод, что Иисус до самого конца не изменил своего мнения по поводу того, что он был послан «только для заблудших детей дома Израилева».

Но мысль Иисуса столь же гебраична, как и его симпатии. Его Бог неизменно «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Предположим, он также назвал бы Бога «Богом Авраама, Конфуция и Сократа». Ах, если бы Иисус только сказал это! Идея более великого Бога была в человеческом разуме, но не в его. Идея витала в воздухе, но Иисус не был достаточно высок, чтобы дотянуться до нее. Он не смотрел дальше племенного Божества. Бог Иисуса был евреем. Для Иисуса Давид был единственным человеком, который выглядел значительным в истории. Об Александре, например, который завоевал мир и сделал греческий язык универсальным — язык, на котором написана его собственная история, история Иисуса, и которая, по всей вероятности, никогда бы не дошла до нас, если бы не греческий язык и Александр; о Сократе, чья повседневная жизнь была красотой Афин; об Аристотеле, о котором Гете сказал, что он был величайшим интеллектом, который когда-либо производил мир; о Цезарях, которые превратили пиратскую станцию на Тибре в Вечный город — Иисус, кажется, вообще не слышал, а если и слышал, то, похоже, не заботился о них больше, чем какой-нибудь Джипси Смит.

Небеса Иисуса также вполне семитские. Его двенадцать апостолов должны восседать на двенадцати престолах — судить двенадцать колен Израилевых. Нет упоминания о том, что кто-то еще сидит на престоле, или о ком-то еще на небесах, кроме евреев. Люди придут с востока и запада, с севера и юга, чтобы встретить своего отца Авраама на небесах. Космография или топография мира грядущего также палестинская. В нем столько же ворот, сколько сыновей Иакова; все его обитатели имеют еврейские имена; и точно так же, как на земле, за пределами Иудеи, весь мир был языческим, в том мире небеса — это место, где живут Авраам и его дети; остальное — ад. Действительно, для Иисуса небеса означали лоно Авраамово. И мы неоднократно встречаем фразу «небесный Иерусалим» в Новом Завете как название обители блаженных. Вероятно ли, что человек столь расовый, столь сектантский, столь ограниченный в своих мыслях и симпатиях — столь местный и клановый — мог взять на себя и выполнить роль универсального учителя?

Но мир Иисуса был не только крошечным пятнышком на карте, это был мир без будущего. Иисус ожидал, что мир придет к концу в очень короткое время. И какой смысл был пытаться познакомиться или заинтересоваться миром, который вот-вот будет оставлен? Доказательства весьма убедительны в том, что Иисус верил в неизбежность конца света. Он говорит: «Истинно говорю вам, не успеете обойти городов Израилевых, как придет сын человеческий». Поскольку Палестина была маленькой страной, и ее немногие города можно было легко посетить за короткое время, из этого следует, что Иисус ожидал почти немедленного конца света. В другом тексте он говорит своим ученикам, что это великое событие произойдет при жизни тех, кто его слушал: «Род сей, — говорит он, — не прейдет», прежде чем мир закончится. Эту веру в приближающийся крах мира разделяли его апостолы. Павел, например, постоянно призывает христиан готовиться к великой катастрофе и описывает, как те, кто еще жив, будут преображены, когда Иисус появится в облаках.

Самое раннее христианское общество было коммунистическим, потому что все, что им было нужно, — это достаточно средств к существованию до того, как Иисус вновь появится. С их точки зрения было бы глупо «собирать сокровища на земле», когда земля вскоре должна была сгореть. Более того, им было заповедано не трудиться, а «бодрствовать и молиться». Плоды труда требуют времени для созревания, а времени не было. Крик был: «Се, жених идет». Следовательно, «бодрствовать и молиться» было единственным разумным занятием. Мы сами можем видеть, как эта вера в близкий конец света создала своего рода мораль, совершенно непригодную для людей, живущих в мире, который не заканчивается. Иисус никогда не мечтал, что мир просуществует еще по крайней мере две тысячи лет. Если бы кто-то прошептал ему такое на ухо, он бы задохнулся. Если бы занавес будущего был поднят достаточно высоко, чтобы Иисус мог заранее увидеть некоторые из изменений, произошедших в мире за последние двадцать столетий — падение Римской империи, возвышение магометанства, охватившего два континента и повергшего третий в состояние паники, — отнявшего у христиан сам Иерусалим Иисуса и удерживавшего его тысячу лет; если бы Иисус мог предвидеть Темные века, итальянское Возрождение, немецкую Реформацию, Французскую революцию, Американскую революцию с ее Декларацией независимости, а позже — Прокламацию об освобождении рабов, — и, наконец, если бы Иисус уловил хотя бы самый отдаленный отблеск той великолепной и величественной Империи, Империи Науки, с ее мирным правлением и бескровными завоеваниями, медленно и безмятежно поднимающейся над горизонтом, приносящей человеку такую надежду, какой никогда раньше не входила в его грудь, и дающей ему звезды вместо глаз, а ветер вместо крыльев — если бы хоть проблеск всего этого пересек видение этого иерусалимского юноши, его концепция мира, который скоро будет разбит, показалась бы ему детской фантазией — ну, что мне сказать? — я не скажу фанатика, я не скажу, необразованного человека — позвольте мне сказать — энтузиаста. Морали Иисуса не только не хватало универсальности, но она также была создана для мира, приговоренного к немедленному уничтожению.

Доктрина Иисуса о преходящем мире родилась из его пессимизма. Старые, будь то годами или духом, как говорит Шекспир, всегда желают, «чтобы состояние Солнца было теперь отменено». Усталость от жизни — признак истощения. Сильные и здоровые любят жизнь. Молодые не пессимисты. Иисус страдал болезнью старой и дряхлой Азии. Он не был европейцем по пылу или энергии. Он созерцал проходящую панораму, мир, рушащийся и рассыпающийся в руины вокруг него, с восточной покорностью. Стон умирающего мира был для него музыкой. Он наслаждался предвкушением бедствия. Конец света положил бы конец усилиям и стремлениям, которые азиат не любит. Говорить людям, что мир скоро придет к концу — сегодня, завтра, — значит не разжигать, а гасить надежду; и без надежды наш мир был бы еще темнее, чем если бы солнце было стерто с неба.

Возражение против христианства, как и против его родителя, иудаизма, заключается в том, что оно стремится отвлечь внимание человека от текущей работы к чему-то визионерскому и далекому. Именно для того, чтобы направить мысли людей к какому-то другому миру, Иисус принизил этот.

Что ты делаешь, спрашивает проповедник.

Я тружусь ради своего хлеба насущного.

В самом деле! Разве ты не слышал, что Иисус сказал: «Не трудитесь ради пищи тленной»?

А что делаете вы?

Мы строим город.

Что! Разве вы не знаете, что в Слове Божьем написано: «Ибо не имеем здесь постоянного города»?

А вы —

Я женился и решил разделить свою жизнь с женщиной, которую люблю.

А разве вы не читали в Посланиях святого Павла, снова говорит проповедник, что те, кто женат, пренебрегают делами Господними?

А вы?

Мы трудимся, чтобы улучшить мир, в котором живем — сделать его немного чище и приятнее.

Но разве вы не знаете, спрашивает человек Божий, что мир скоро пройдет — что, как предсказал Иисус, солнце почернеет, звезды упадут, и стихии сгорят во всеобщем пожаре?

Эффект учения как иудаизма, так и христианства заключается в том, чтобы сделать человека неспособным к серьезной работе здесь и сейчас. И что эти религии предлагают взамен дома, любви, мира, которые они отнимают у нас? Давайте спросим священника:

Где же тогда наш дом?

Там! — и он указывает пальцем в пространство.

Где? В облаках?

Выше.

На звездах?

Еще выше.

В эфире?

Нет, еще выше, далеко, далеко. Вы не можете этого видеть. Вы должны поверить мне на слово.

И, к сожалению, многие из нас верят ему на слово. И на каких условиях священник снизойдет до того, чтобы стать нашим лоцманом к нашим невидимым и воздушным обителям? Мы должны передать ему сейчас все наше — разум, тело и земли. Доктрина мира, спешащего к разрушению, хотя и деморализовала людей, обогатила церкви. В средние века, и раньше, а также в более недавние времена, не раз легковерная публика была запугана до потери своего имущества проповедниками бедствий. Иисус не может очень хорошо снять с себя ответственность за это, потому что именно он пытался поторопить людей уйти из мира, который скоро будет подожжен. Когда молодой человек попросил у Иисуса разрешения пойти и похоронить своего отца, ему было сказано: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Это был необычный совет сыну, который хотел оказать отцу последнюю услугу. Но Иисус был последователен. Мир загорался, и терять время было нельзя. Мораль Иисуса была моралью паники. Он не хотел давать людям времени думать о чем-либо другом, кроме собственного спасения от надвигающейся гибели. Это была интерпретация духа христианства по Беньяну, ибо он заставил Христианина, героя своей истории, немедленно бежать из города разрушения, оставив жену и детей, соседей и свою страну позади. Мораль паники!

То, что это суеверие о том, что мир вот-вот будет уничтожен, повлияло на все учение Иисуса, а также подавило его дух, будет видно при изучении его знаменитой Нагорной проповеди. Матфей и Лука дают несколько разные отчеты о ней. Вероятно, отчет Луки менее приукрашен и поэтому более репрезентативен для реального отношения Иисуса к жизни. В третьем Евангелии Иисус говорит: «Блаженны нищие». Матфей приводит это как: «Блаженны нищие духом». Если бы в первом документе была последняя форма, маловероятно, что более поздний переписчик опустил бы «духом», но если бы в более раннем просто читалось «Блаженны нищие», более поздний писатель мог счесть удобным и даже необходимым смягчить это, добавив слова «духом». У Луки ничего не говорится об алчущих правды, просто: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь». Суть Проповеди, как она приведена Лукой, которая, по всей вероятности, ближе к оригиналу, чем та, что приведена Матфеем, и которая в любом случае в равной степени вдохновлена, заключается в том, чтобы отучить людей от мира, который является лишь ловушкой и заблуждением, и заставить их культивировать потусторонность. Позвольте мне процитировать несколько заповедей блаженства:

«Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь —

«Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.

«Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете». [2]

[2] Лука, 6-я глава.

И следующий мир, согласно Иисусу, был не совсем лучшим миром, а противоположностью этого. Некоторые голодны сейчас, некоторые сыты. В мире Иисуса те, кто сыт сейчас, будут голодны, а те, кто голоден сейчас, будут сыты. Здесь Лазарь страдает, а богач в комфорте; там они поменяются местами. Это не мир, которого стоит ждать. Это даже не новый мир, а старый мир, перевернутый и фактически ставший намного хуже. Страдания, нищета, боль в мире сейчас, по крайней мере, временны, но там они будут вечными. Здесь богач, по крайней мере, дает крохи со своего стола Лазарю, но на небесах Лазарь отказывает даже в капле воды, чтобы смочить губы богача в аду. Ни одна здоровая и оптимистичная душа не могла бы увидеть такой прозаический сон. Будущее — это место мести, согласно Иисусу. Такое будущее, которое он описывает, с престолами для своих друзей и вечным адом для чужака, если бы оно было действительно принято, поразило бы человечество худшим видом пессимизма. Мы могли бы простить Иисусу желание уничтожения этого мира, если бы он предложил лучший взамен.

Именно в свете этой веры в исчезающий мир следует интерпретировать учения Иисуса. «Если кто-то, — говорит Иисус, — возьмет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и рубашку». Конечно. Какая польза от собственности в мире, который скоро будет подожжен? Кроме того, согласно Нагорной проповеди, способ иметь собственность на небесах — не иметь ее здесь. Для Иисуса мир был как таверна — хорош только для ночлега; или, если изменить сравнение, мир был как тонущий корабль, с которого, чтобы спастись, нужно выбросить все остальное за борт. Кто захотел бы накапливать богатство, кто захотел бы жениться или растить детей на тонущем корабле? Мог ли такой паникер быть здравым моральным учителем? И все же Иисус должен был быть достаточно здравомыслящим, чтобы понять, что заповедь не противиться злому — давать каждому, кто хочет занять; подставлять другую щеку агрессору; и позволять грабителю запугивать людей, чтобы они отдавали свои вещи, — разрушила бы самые основы человеческого общества и создала бы хаос, невыразимо вредный для моральной жизни; но какая разница, если мы на тонущем корабле! В том же духе Иисус советует своим ученикам позволить плевелам расти вместе с пшеницей. Не стоит пытаться отделить их сейчас, время слишком коротко. И когда он говорит, что мы должны «ненавидеть отца, мать и детей ради него», он имеет в виду, что для того, чтобы избежать этой великой, этой спешащей катастрофы, которую он предсказывает, было бы лучше для нас, чем культивировать привязанности и дружбу, которых скоро не станет. Действительно невозможно для любого, кто верит в небеса, быть вполне справедливым к миру, который есть сейчас. Другой мир выглядит настолько важным для верующего, что этот становится, как выразился Джон Уэсли, «мимолетным зрелищем».

Позицию Иисуса по важному вопросу брака и отношений между полами также следует изучать в свете веры в то, что мир не просуществует очень долго.

Конечно, было бы абсурдно устраивать свадьбы, так же как было бы жестоко иметь детей, накапливать имущество или приобретать знания в таком мире. Толстой в своей «Крейцеровой сонате», которая является ужасной историей, интерпретирует реальное христианское отношение к браку. Он убедительно показывает, что для последователя Иисуса непоследовательно вступать в брак. Даже если верующий должен отказаться от всей собственности, он должен отказаться и от семьи. Если он одинок, он не должен жениться; если он женат, он должен жить так, как будто он не женат. Толстой доказывает свой довод, цитируя, среди прочих текстов, следующее от Иисуса: «И всякий, кто оставил жену, или детей, или земли ради имени моего» — слова, которые являются прямым призывом оставить родных и близких, жену и мужа, фактически все. Быть христианином, по графу Толстому, значит следовать примеру Иисуса, который воздерживался от брака. Какой смысл говорить о разводе, когда брак запрещен? Иисус сказал, что Моисей разрешил развод из-за жестокосердия людей; а брак разрешен, согласно Павлу, как уступка человеческой слабости. Христианский идеал, однако, — целибат. Иисус очень категоричен в этом пункте. Вы не будете винить меня, если я процитирую его собственные слова, точно так же, как я нахожу их в Новом Завете. В Евангелии от Матфея, глава девятнадцатая, стих двенадцатый, Иисус говорит о трех видах скопцов: во-первых, те, кто родился деформированным; во-вторых, те, кто был изувечен людьми; и в-третьих, те, «которые сделали себя скопцами ради Царства Небесного». Это приглашение всем, кто может, оскопить себя. Разве это не пагубное учение? Человек не мог бы преподавать такую доктрину в Америке сегодня, не подвергнувшись презрению своих собратьев, но когда она проповедуется Иисусом, лицемерие и трусость объединяются, чтобы превозносить ее как божественную мудрость. К счастью, такое учение восхищает — но не соблюдается. Это так далеко, как лицемерие заботится зайти. Именно благодаря здоровой мужественности западных наций это азиатское суеверие не полностью обанкротило цивилизацию. В ранние века многие последователи Иисуса калечили свои тела «ради Царства Небесного». В России есть секта под названием скопцы, с членством в шесть тысяч человек, которая следует практике, рекомендованной основателем христианства.

Обеты бедности, целомудрия и послушания практически ведут к саморазрушению. Бедность — это беспомощность или ничтожность; целомудрие — это умерщвление плоти; послушание, под которым подразумевается абсолютная сдача воли другому, — это подавление разума. Боже мой! Христианство хочет уничтожить не только мир, но и человека. Аннигиляция — буддийская Нирвана, кажется, является его целью. Как сделать человека просто нулем — бедным, оскопленным и ментальным рабом, кажется идеалом этого азиатского культа. После двух тысяч лет современного образования, такова власть Иисуса над христианским миром, что в наших церквях до сих пор поется гимн:

"O, to be nothing, nothing!"

С этой доктриной целибата в поле зрения, безразличие Иисуса к правам женщин как человеческих существ не является сюрпризом. Хорошо сказано, что «те, кто попирает мужественность, не могут иметь реального уважения к женщине». Иисус никогда не говорил о Боге иначе, как об отце. Если высший принцип или существо во вселенной — «он», конечно, женщина никогда не сможет надеяться быть на равных с мужчиной. Материнство всегда будет занимать второстепенное место, пока отец — бог. Если Бог — отец, какая мать может быть на равных с ним? Он должен править; она должна подчиняться. Женщины не останавливаются, чтобы подумать, что религия — христианство, иудаизм, магометанство — является самым упрямым препятствием на пути их продвижения. Иисус игнорировал женщин во всех существенных аспектах жизни. Он не любил ни одну из них достаточно, чтобы разделить с ней свою жизнь. У него не было места для любви к женщине в его сердце. Он держал двенадцать мужчин в качестве своих постоянных спутников. Предположим, Иисус пригласил бы какую-нибудь нежную и преданную женщину к чести апостольства — какой пример это был бы! Но он не был достаточно велик, чтобы подняться над фанатизмом своего века. Конечно, в его кругу общения были женщины лучше, чем Иуда Искариот, который продал его за жалкую сумму денег. Женщины могут прислуживать Иисусу за столом, они могут родить его и выкормить; они могут пасть к его ногам, чтобы омыть их своими слезами и вытереть своими волосами — но быть его апостолами — нет. Если бы Иисус был действительно великим гением, он бы понял, что в работе спасения людей сотрудничество женщины необходимо. Нет лучших спасителей, чем женщины. Сколько мужей было спасено от пьянства — даже из канавы — своей женой. Сколько сыновей было защищено от судьбы блудного сына всепобеждающей преданностью матери. И все же для этой великолепной силы или агентства реформ у Иисуса не было никакой признательности.

If I were hanged on the highest hill

Mother o' mine;

I know whose love would follow me still

Mother o' mine.

Иисус не смог увидеть в женщине то, что вдохновляет поэта, художника, героя делать все возможное. Он принял азиатский взгляд на женщину. «Может ли человек быть свободным, — пел Шелли, — если женщина рабыня?» Предположим, Иисус сказал бы это!

Библия в целом очень несправедлива к женщине. Это признак ее низшей морали. Это хулиган, который пользуется физически слабыми. Когда в Эдемском саду Бог собирается наказать первую пару за их непослушание, он гораздо менее внимателен к женщине, чем к мужчине. «В поте лица твоего будешь есть хлеб», — это проклятие для Адама. Это было совсем не проклятие. Труд не только почетен, он также приятен. Многие работают, хотя им не нужно — они работают не из-под палки, а из удовольствия. Многие, кто уходит из бизнеса, делают это с сожалением. Именно праздность — это проклятие. Божественное проклятие против змея еще мягче. Ему велено ползать на чреве до конца своей жизни — смена способа передвижения была его наказанием. Но когда Иегова проклинает женщину, он показывает, — я собирался сказать, — эффект своего азиатского воспитания. «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». [3]

[3] Бытие III:16.

«Умножая умножу скорбь твою». И почему? Потому ли, что она сильнее и поэтому может вынести больше страданий, чем мужчина? Почему по ней должен быть нанесен более тяжелый и сокрушительный удар? И заметьте, что она проклята в акте, который составляет величайшее и самое героическое служение, которое женщина оказывает человеческому роду, — рождение детей. Боль деторождения отныне должна быть, говорит божество, намного болезненнее. Мы вполне можем краснеть за Иегову. Если есть божественный момент в человеческой жизни, то это когда женщина становится матерью. Вся нежность, любовь, мягкость, преданность, сладость и сострадание, на которые мы способны, не будут достаточными, чтобы перевесить страдание, которое женщина переносит, чтобы дать жизнь и свет новому существу. И подумать только о выборе этого деликатного и беспомощного момента, чтобы ударить ее! И это существо, которое послало своего сына спасти нас! Но кто спасет Иегову?

«И к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». На пороге жизни она продана в рабство. Она дана не Адаму — чтобы разделить с ним достоинство человечества, обязанности и права жизни, — а чтобы быть его существом. Предположим, Иегова сказал бы: «Женщина — такое же человеческое существо, как и мужчина, и из-за ее физической слабости я возьму на себя роль ее особого защитника и друга, пока человек не продвинется достаточно в культуре и цивилизации, чтобы воздать ей полную справедливость». Ах, если бы Иегова только сказал это! В епископальных и католических брачных службах по сей день жену просят пообещать слушаться своего мужа. И это религия, которая притворяется справедливой и беспристрастной к женщинам. Из молчания Иисуса по этому вопросу, в стране и во время, когда положение женщины было плачевным, и где проклятие, которым она была проклята, действительно вступило в силу, — а также из немногих слов, которые он сказал о браке, — Иисус показывает свою полную неспособность оторваться от своего азиатского окружения или подняться до более благородных идеалов развивающейся цивилизации.

Опять же, в свете его веры в мир, который скоро исчезнет, становится ясно, почему Иисус игнорировал такие предметы, например, как образование, искусство и политика. Во всех высказываниях и проповедях Иисуса нет ни слова о школах или приобретении знаний о природе и ее законах. Он не посвящает ни одной мысли образованию детей. Ни разу он не осуждает невежество, которое является матерью всех мерзостей. В эпоху, в которую он жил, невежество было самым обильным, а также худшим урожаем, который выращивала его собственная страна. И все же Иисусу было совершенно нечего сказать против него. Потребовалось бы время, чтобы покорить знание, а времени было слишком мало. Более того, в грядущем мире такие знания были бы излишни. Какая мудрость нужна была верующим, была бы дана им чудесным образом, точно так же, как Бог посылал манну в пустыне детям Израилевым. Эта идея о том, что все, даже наш хлеб насущный, дается нам, а не приобретается нами, объясняет также, почему Иисус игнорировал тему труда — великого трансформатора, который превращает пустыри мира в сады, а его болота — в процветающие города. «Посмотрите на полевые лилии», — рассуждает Иисус, с намеком на поэзию в своей обычно суровой и торжественной речи, — «они ни трудятся, ни прядут», — из чего следует, что если лилии могут быть такими прекрасными и процветающими без труда, то может и человек, если он только возложит свое упование на Бога.

Царство небесное, которое должно занять место этого мира, когда он будет сожжен дотла, — это не эволюция или рост из нынешних условий, а совершенно иной порядок, и он должен быть введен внезапно и чудом. Эта идея делает человеческий труд ненужным. Отсюда совет Павла рабу не искать своей свободы, и совет Иисуса позволить плевелам расти вместе с пшеницей. Это не усилиями с нашей стороны; это не человеческой наукой или трудом, а магией, то есть каким-то неизвестным, таинственным и внезапным образом — как вор ночью, — должно прийти Царство Божие.

Маленькие вещи, как и великие проблемы, Иисус хотел бы, чтобы мы оставили провидению. Отсюда его предупреждение: не заботьтесь о завтрашнем дне. Другими словами, труд необходим только тем людям, у которых нет Отца на небесах, который замечает даже падающего воробья. Но верующему нужно только забросить свою сеть в море, и рыбы с жемчугом во рту помогут ему оплатить свои нужды. Вера не только сдвинет горы, но может заставить одну буханку хлеба удовлетворить голод тысяч. На самом деле, чудотворец, подобный Иисусу, не мог последовательно рекомендовать труд, который означает применение средств для достижения целей. Иисус был магом. Мораль — это наука.

Но давайте теперь рассмотрим ответы Иисуса на специальные проблемы, представленные ему многими слушателями для решения. Вы знаете историю богатого юноши, который пришел к Иисусу, чтобы спросить его о пути к вечной жизни. «Соблюдай десять заповедей», — сказал ему Иисус. Но когда юноша ответил, что он уже делает это, Иисус сказал: «Если хочешь быть совершенным, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах». Я не удивлен, что юноша ушел разочарованным. Что есть в бедности, чтобы дать человеку право на вечную жизнь? Разве это не извращенная доктрина, которая связывает нищенство с моральным совершенством? Почему нищий должен быть любимцем небес? Если вы отдадите все, что у вас есть, бедным, вам придется зависеть от милостыни, чтобы прожить, — или голодать. И откуда возьмется милостыня, если все люди последуют совету Иисуса и будут культивировать бедность? Но богатство означает жизнь, оно означает наслаждение миром и избыток духа, вещи, которых Иисус боится. Бедность означает вялость, аскетизм, низкую жизнеспособность, прострацию и усталость от жизни — вещи, которые Иисус считал необходимыми для разрушения мира, на которое он надеялся. Только для этого мира, однако, Иисус верит в бедность. В следующем его последователи получат стократно за каждую принесенную жертву. Им будут даны престолы, короны, жемчужные улицы, по которым можно ходить, — и особняки из чистого золота, в которых они будут пить от плода виноградного. Небеса, по мнению Иисуса, похожи на банк, который платит десять тысяч процентов за каждое лишение, перенесенное в этом мире. Даже самый выраженный коммерциализм не так экстравагантен, как это. Небеса Иисуса более материалистичны, чем этот мир.

Часто утверждают, что эта доктрина Иисуса была большим утешением для несчастных, которым дали что-то, чего можно ждать. Если они были бедны здесь, они могли надеяться быть богатыми там. В значительной степени верно, что христианство проложило себе путь в сердца масс, льстя им. «Нищим благовествуется Евангелие», — сказал Иисус. И каково было его послание им? — Вы потеряли этот мир, но следующий будет вашим. На мой взгляд, это обещание, хотя оно звучит громко, очень пустое. Оно учило бедных подчиняться угнетению, вместо того чтобы вдохновлять их на восстание против несправедливости. Иисус не говорил правду, когда сказал, что бедность, голод, невежество, нищета — блаженны.

Вы также знакомы с историей людей, которые пришли к Иисусу спросить его, должны ли они платить дань Цезарю? Вместо того чтобы дать на этот вопрос прямой ответ, Иисус прибегает к уловкам — он просит монету, и когда ее представляют, «Чье это изображение?», спрашивает он. «Цезарево», — ответ. «Отдавайте кесарево кесарю», — повелевает Иисус. Но минуточку: является ли монета Цезаря его собственностью, потому что на ней его изображение? Не является ли она скорее собственностью человека, который заработал ее своим трудом? Должен ли Цезарь претендовать на все, на что он может поставить свое клеймо? Не рекомендовал ли Иисус слепое поклонение силе, когда сказал им уважать имя Цезаря? Предположим, вместо того чтобы уклоняться от вопроса или пытаться дать на него умный ответ, Иисус спокойно и ясно объяснил бы им, что никакое правительство, будь то человеческое или божественное, не является справедливым, если оно не основано на согласии управляемых. Ах, если бы Иисус только сказал это.

Но он также говорит нам: «Отдавайте Божие Богу». Бог и Цезарь! Взгляните на двух господ, от которых Иисус не избавил человека. И как мы отдаем Богу то, что принадлежит Богу? Если мы отдадим это священникам, дойдет ли это до Бога — и сколько из этого дойдет до него? Более того, если мы должны определять вещи, принадлежащие Цезарю, по клейму на них, как мы должны определять вещи, принадлежащие Богу? И как божество позволило Цезарю стать партнером? И что останется для нас после того, как Бог и Цезарь получат каждый свою долю? Трудно понять, как крепкий западный человек может найти какое-либо моральное возвышение или руководство в столь причудливом совете. Иисусу задали великий вопрос, вопрос политической автономии и международного права, но он дал на него пустяковый ответ.

Давайте возьмем другой пример. Я не раз обращал ваше внимание на историю вора на кресте. Их было на самом деле двое. Одному из них Иисус обещал рай. Что стало с другим? Оба человека были злодеями, но один из них поверил в Иисуса и стал святым в последний момент. Может ли что-то быть более аморальным? Может ли что-то быть более произвольным или фаталистичным? Если бы мы хотели показать, что не имеет значения, как живут люди, и что единственное, что спасает, — это вера, которая так же эффективна в одиннадцатом часу, как и в первом, — мы не могли бы придумать лучшего аргумента, чем тот, который предоставлен этой историей в евангелиях.

Заметьте, что человек, магически спасенный, как этот злодей, становится более подлым и эгоистичным после того, как он обращен, чем он был до этого. Он воображает, что Бог просто ждет там, чтобы приветствовать его, и что небеса готовятся к его приему, — в то время как его преступление в его глазах сводится к простому ничто. Как и вор на кресте, у него нет ни одной мысли о своих жертвах — ни одного укола раскаяния за страдания, которые он причинил. Обращение сделало его черствым. Будут ли его жертвы спасены или прокляты, его не волнует. Все его мысли сосредоточены на его собственном будущем счастье и славе. Но предположим, вор на кресте сказал бы Иисусу, когда тот пригласил его в рай: «Но как насчет моих жертв, Господи? Мужчины, женщины и дети, которых я погубил и отправил на погибель! Как я могу быть счастлив на небесах, когда мои жертвы в аду — которым я не дал шанса в последний час поверить и быть спасенными? Висение на том же кресте с тобой, Господи, сделало мое сердце немного мягче и пробудило мою совесть. Я стал лучше с тех пор, как встретил тебя. Позволь мне тогда пойти туда, где я могу искупить свои преступления каким-то реальным способом. Пусть мои небеса состоят в служении людям, которых я обидел, пока мы не сможем быть спасены вместе». Если бы Иисус только спровоцировал такой ответ от обращенного вора!

Сравните с этим надутым тщеславием и подлостью злодея, обращенного чудом, славное поведение Отелло перед лицом смерти. Компания Иисуса сделала вора на кресте презренным; прикосновение Шекспира сделало Отелло божественным. Собираясь прыгнуть в объятия смерти, Отелло не думает о своей душе или о своем будущем; его единственная мысль — о его жертве. Он не скулит в уши небес, и он не просит спасти его от наказания, которое он заслуживает. Он не трус, пытающийся прокрасться на небеса, пока его Дездемона лежит в крови у его ног. Послушайте слова, которые великий поэт вкладывает в его уста:

Whip me, ye devils,

From the possession of this heavenly sight!

Blow me about in winds! Roast me in sulphur!

Wash me in steep-down gulfs of liquid fire!

Никакое видение небес, никакая мысль о славе для себя не может заставить Отелло забыть свое преступление. Он предпочитает ад для себя как единственное, чем может быть успокоена его пробужденная совесть. Вот как нужно обращаться!

Христианская доктрина прощения — это доктрина вседозволенности. Иисус велит нам прощать «до семидесяти раз по семи». Он, кажется, не понимает, что чем более мы уступчивы к преступнику, тем больше мы подрываем основы морали. «Не судите, — говорит Иисус, — да не судимы будете». Это очень странный совет. Мы не должны видеть зло или преступление в других, чтобы они не нашли того же в нас. Это религия нечистой совести, которая воздерживается от критики, чтобы ее собственные недостатки не были разоблачены. «Ты ничего не говори обо мне, и я соглашусь ничего не говорить о тебе» — это заговор с целью поражения правосудия. «Ибо каким судом судите, таким будете судимы», — продолжает Иисус. Вовсе нет. Если человек оклеветал вас, должны ли вы клеветать на него? Если вас ограбили, должны ли вы грабить в ответ? Должны ли вы судить другого с тем же предубеждением, фанатизмом и злобой, с которыми он судит вас? И должны ли вы воздерживаться от вынесения любых праведных суждений из страха быть осужденным или неправильно понятым миром? Если бы мы последовали этому ложному учению, мы дали бы преступлению свободный ход — с каждым языком, связанным против него.

Но разве Иисус не сказал «Любите друг друга», и разве этого недостаточно? Если бы этого было достаточно, последние двадцать столетий были бы столетиями мира и братства. Вместо этого они были столетиями войны и преследований. Мир нуждается в Иисусе, который может заставить людей любить. Если Иисус обладает этой силой — почему Европа все еще вооружена до зубов? Я не отрицаю добрых намерений Иисуса. Я ставлю под сомнение его силу. Ему даже не удалось заставить своих собственных последователей, католиков и протестантов, любить друг друга. У христианства был хороший, долгий шанс показать результаты. Религия, которая расколота на постоянно растущее число сект, не принесет единства и братства. «А неверующий осужден будет» и «идите от меня, проклятые» отнимает у розы любви и лепестки, и аромат, оставляя только шипы.

Но Иисус также сказал «Любите врагов ваших». Совет Конфуция «любить наших благодетелей и быть справедливыми к нашим врагам» более разумен. Не практично и не желательно любить своих врагов. Можем ли мы любить клеветника, угнетателя, убийцу? Если наш «враг» не все это, он не враг. Но мы можем быть справедливыми к людям, которые подлы, лживы, злобны или безжалостны к нам. Любил ли Иисус своих врагов? Почему тогда Иуда не был спасен? И почему он сказал своим ученикам, что людей, которые отвергли их, ждет ужасная судьба Содома и Гоморры?

Но разве Иисус не молился за своих убийц на кресте? Была ли его молитва услышана? Если в истории есть хоть какая-то правда, евреи пострадали за свое предполагаемое участие в трагедии на Голгофе больше, чем можно описать словами. Я всегда думал, что молитва «Отче, прости им, ибо не знают, что делают», была вложена в уста Иисуса в последний момент для театрального эффекта. Если искупление было одним из вечных указов Бога, люди, которые предали Иисуса смерти, только исполняли его. Если, однако, зная, что Иисус был Богом, они, тем не менее, хотели убить его, они должны были быть имбецилами, полагая, что Бога можно убить безопасно; но если они не знали правды и совершили преступление по неведению, они не были прощены за него, и Библия описывает страшное наказание, приготовленное для них.

Еще одно часто восхваляемое высказывание Иисуса следующее: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Это интерпретировалось как приказ помогать и поддерживать даже самых бедных из бедных. Я восхищаюсь этой мыслью. Я аплодирую щедрости. Но не было бы грандиознее, если бы Иисус, вместо того чтобы сказать «вы сделали это Мне», сказал бы «вы сделали это Человечеству». «Ради меня» не так велико и благородно, как «ради Человечества». Один из моих соседей-проповедников сказал на днях, что он любит бедных и заблудших, «потому что Иисус любил их». Значит, это Иисуса он любил, а не своих собратьев. Очевидно, он не любил бы их, если бы Иисус не любил. Что стало бы с интересом этого проповедника к своим ближним, если бы он когда-нибудь потерял веру во Христа? Это объясняет, почему люди часто говорят, что без религии не может быть морали. Мы желаем морали, которая может пережить всех богов. Христос или нет — можем ли мы все еще быть добрыми, справедливыми и сострадательными к слабым и несчастным?

«Если вы уберете Иисуса Христа из мира, мир — это труп, а человек — катастрофа», — кричит проповедник во весь голос. Конечно. Если все должно быть сделано ради Иисуса, что станет с моралью, цивилизацией или человечеством, если Иисус будет исключен? Нам не нужно лучшего оправдания для того, чтобы собрать все наши силы для борьбы с религией, которая вверяет судьбы нашего мира попечению одного человека — и он, по всей вероятности, — миф. [4]

[4] Читайте книгу автора «Правда об Иисусе — миф ли он?»

Давайте подытожим: Иисус учил магической, а не научной морали. Именно через рождение «от воды и Духа Святого», что бы это ни значило, а не через интеллектуальные и моральные усилия, люди должны были быть спасены. Он поставил вероучение выше дела, а себя — выше человечества. «Верьте в меня, делайте добро ради меня» придает морали сектантский отпечаток или налет, который обязательно испортит ее. Мораль рождается из свободы. Христианство — это религия абсолютизма, в которой Иисус или Бог — это все, а человек — просто марионетка. Христианство отказывает человеку в праве на разум. Он должен только подчиняться. Нет морали там, где нет свободы. Своей доктриной надвигающейся катастрофы, будущего ада и своими обещаниями сказочного богатства и славы в будущем — Иисус помог потревожить и исказить суждение слабых и испуганных, предотвращая тем самым культивирование здравых мыслей о жизни. Мораль Иисуса была моралью паники.

И что мы предлагаем взамен сверхъестественного, будь то христианство, иудаизм, магометанство, брахманизм или любой другой «изм»? Вместо магии или чуда мы предлагаем науку; вместо «веры» мы предлагаем знание — открытый дневной свет и беспрепятственный обмен человеческой любовью и мыслями. Вместо Христа или Бога — оба отсутствуют, и ни один не зависит от того, что мы можем сделать для него, — мы предлагаем Человечество, навсегда рядом с нами и ежедневно нуждающееся в нашем самом храбром служении и самой безграничной любви.

ИСТОРИЯ МОЕГО РАЗУМА ИЛИ КАК Я СТАЛ РАЦИОНАЛИСТОМ

Цена: пятьдесят центов

¶ В этой последней публикации Независимого религиозного общества М. М. Мангасарян описывает свой религиозный опыт — как, начав как кальвинист, выпускник Принстонской теологической семинарии и пастор пресвитерианской церкви Спринг-Гарден в Филадельфии, он думал и боролся, прокладывая свой путь к

РАЦИОНАЛИЗМУ

¶ Книга содержит посвящение «Моим детям», в котором автор говорит:

«Я собираюсь изложить эту историю в письменном виде, чтобы она была у вас, когда меня не станет, чтобы напоминать вам о целях и интересах, ради которых я жил, а также чтобы познакомить вас с самым искренним и интимным периодом в моей карьере учителя людей».

ЗАКАЗЫВАЙТЕ ЧЕРЕЗ

НЕЗАВИСИМОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ОБЩЕСТВО, ЗДАНИЕ ОРКЕСТРА-ХОЛЛ, ЧИКАГО

 The Project Gutenberg eBook of Is the Morality of Jesus Sound?, by M. M. Mangasarian.